大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a03: 倶舍論第十九卷抄上
T2249_.63.0457a04:   問題
T2249_.63.0457a05: 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一文爾者。今
T2249_.63.0457a06:   此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0457a08:   有一文爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶
T2249_.63.0457a09: 問。聖者。可レ造二引業一耶
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a12:   乃至何相是修所斷文爾者。光法師意。問二
T2249_.63.0457a13: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a15:   乃至何相是修所斷文爾者。寶法師意。問二
T2249_.63.0457a16: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
T2249_.63.0457a19:   斷一文光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。第
T2249_.63.0457a20: 三釋意。可レ攝二他界縁惑一耶
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0457a22: 問。頌文云。餘通二見修斷一文爾者。唯限二忍所
T2249_.63.0457a23:   容隨眠一歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0457a25:   耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0457a27:   約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: レ之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0457b01:   唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶｣
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏斷
T2249_.63.0457b03:   見所斷惑一文爾者。光法師意。引二婆沙論
T2249_.63.0457b04: 何文一證二此義一耶
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0457b06:   由三天眼見二諸有情死時生時。諸蘊相續一文
T2249_.63.0457b07: 爾者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
T2249_.63.0457b11:   或據二天中一故言二不退文爾者。今此釋意。
T2249_.63.0457b12: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一
T2249_.63.0457b13: 耶
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0457b15:   耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0457b17:   耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0457b22: 問。論文云。有身中唯取二我見一以爲二我倒一文
T2249_.63.0457b23:   爾者。此師意。我所見可レ有二一向倒義一耶
T2249_.63.0457b24: 問。論文云。有説我倒攝二身見全一文爾者。光法
T2249_.63.0457b25:   師意。今此有説意。五見十二義中。如何釋
T2249_.63.0457b26: レ之耶
T2249_.63.0457b27: 問。論文云。有説我倒攝二身見全一文爾者。今
T2249_.63.0457b28:   論意。以二此説一可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0457b29: 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒文爾者。今
T2249_.63.0457c01:   此勝者者。三因外別因歟
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0457c03:   義一耶
T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
T2249_.63.0457c06:   高擧。名爲二我慢一文爾者。今此我慢者。可
T2249_.63.0457c07: レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0457c09:   所執有漏行道一耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶｣
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c16: 倶舍論第十九卷抄上
T2249_.63.0457c17: 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一文爾者。
T2249_.63.0457c18: 今此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也　兩方。若論二造業時一
T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
T2249_.63.0457c21: 以。見二今論餘處十五文一。述下退不退法異生於二
T2249_.63.0457c22: 離染地一造レ業之旨上。明知。離二隨眠一業。無二感
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資助故業一結中當生有上。即通二有
T2249_.63.0457c25: 學一。由レ此三乘無學。不レ受二後有一文資助故業一
T2249_.63.0457c26: 結二當生有一。寧非レ指二感果時一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一
T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
T2249_.63.0457c29: 時一見如何
T2249_.63.0458a01: 答。凡案二一論大網一。釋二果因縁生起次第一。前
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
T2249_.63.0458a04: 者。造業之時。必由二隨眠縁力一爲言更不レ可
T2249_.63.0458a05: レ及二感果之時一。所謂業由二隨眠一。方得二生長一者。
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。
T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二
T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返顯上造業。必由二隨
T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸
T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
T2249_.63.0458a13: 十二支初説二隨眠一文何況。正理論四十五中。
T2249_.63.0458a14: 述三隨眠爲二諸有本一。或云。能發二業有一。發起能
T2249_.63.0458a15: 招二後有一業上故文或云。雖三離染者。亦造二善
T2249_.63.0458a16: 業一。而無三勢力能招二後有一文顯宗論二十五中。
T2249_.63.0458a17: 明二此義一。或云。以二諸隨眠是諸有本一。要此所
T2249_.63.0458a18: 發業。方有二感レ有能一文或云。故離染者。雖レ造二
T2249_.63.0458a19: 善業一。而無三勢力招二後有果一文加レ之。見二今論
T2249_.63.0458a20: 餘處十文一。釋下及如二糠裹米義上云。或得裹
T2249_.63.0458a21: レ業。能感二餘生一。非二獨能感一文正理論二十九餘
T2249_.63.0458a22: 處中。明二此義一云。煩惱裹レ業。能感レ有非二獨
T2249_.63.0458a23: 能感一文顯宗論十五説。全亦同レ之。准二此等定
T2249_.63.0458a24: 判一思レ之。離二隨眠一業。無二感レ有能一者。指二造業
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可
T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。
T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二
T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業
T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
T2249_.63.0458b02: 此意一也。而婆沙論二十云二已離染業。定不能
T2249_.63.0458b03: レ引二衆同分果一。正理論四十五云丁然見二世間一。有
T2249_.63.0458b04: 離染者。雖三亦造二善身語意業一。而無丙功能招乙
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
T2249_.63.0458b06: 論餘處十五文。云下堅於二離染地一異生不造二生
T2249_.63.0458b07: 等一。明二滿業感果相一故全非二相違一。次於二寶法
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引
T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感有。即唯異生者。由二隨眠力一。
T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資
T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正
T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二
T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有
T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
T2249_.63.0458b19: 重難云。勘二惠暉法師釋一五云。離二隨眠一業。無二
T2249_.63.0458b20: 感レ有能一者。如二無學一有二故業一不レ能レ感二三有
T2249_.63.0458b21: 果一也文若論二造業時一者。何可レ指二凡時故業一
T2249_.63.0458b22: 哉
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一
T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
T2249_.63.0458b26: レ有能甲。爲言於二有學位一。未離染故。有下造二滿業一
T2249_.63.0458b27: 助二故業一感二有果一義上。爲レ簡二此義一。無學位。雖
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有
T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0458c03: 有一文爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶
T2249_.63.0458c04: 答。可レ通二善一也　兩方。若通二善業一者。是既
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉　若依
T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一
T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一
T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
T2249_.63.0458c12: 四十四云。九能發二業有一。發起能招二後有一業上
T2249_.63.0458c13: 故文能招二後有一之業。豈不レ通二善不善業一哉｣
T2249_.63.0458c14: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0458c15:   第二十四卷抄記録之一畢
T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶　答。不レ可
T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也　兩方。若有二迷事類一者。五見
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
T2249_.63.0458c19: 法師解釋一。五見疑無二迷事類一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0458c20: 五見疑中。有下縁二親迷理惑一之類上者。可レ有二迷
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事
T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因
T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
T2249_.63.0458c27: 斷一文餘卷二云。八十八惑迷レ理起故。是見
T2249_.63.0458c28: 所斷○非二是迷レ事等一故非レ通二修斷一文任二此
T2249_.63.0458c29: 等定判一。見所斷惑。無二迷レ事義一云事分明也。
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可
T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二
T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親
T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a13: 乃至何相是修所斷文爾者。光法師意。問二十
T2249_.63.0459a14: 隨眠五斷相一歟　進云。光法師意。問二十隨眠
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也　付レ之。依二光法師釋一。披二論文
T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
T2249_.63.0459a22: 見此所斷一。餘名二修所斷一文此文意。答二貪等重
T2249_.63.0459a23: 縁四惑五斷相一見若此文答二十隨眠五斷相一
T2249_.63.0459a24: 者。正理論四十六能破。如何可レ消レ之哉　依
T2249_.63.0459a25: レ之寶法師釋二此文一云。辨二貪等四惑五斷相一
T2249_.63.0459a26: 也文圓暉法師引二此釋一畢。寶解爲レ善釋如
T2249_.63.0459a27: 何
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤
T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣
T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
T2249_.63.0459b07: 眠五斷相一見上同分別五斷通局一。十隨眠中。
T2249_.63.0459b08: 有二何簡別一。至三今問二五斷相一。可レ不レ通二十隨
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧
T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十
T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二
T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。
T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見
T2249_.63.0459b23: 此諦一爲境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷
T2249_.63.0459b24: レ事生。名二修所斷一文十隨眠五斷相。此釋頗
T2249_.63.0459b25: 分明也。既含二親迷疎迷二類一。云下若縁二見此
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下
T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次
T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此
T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全
T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。
T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
T2249_.63.0459c09: 以レ縁レ諦故。又自解釋。非レ異二我説一文文意顯
T2249_.63.0459c10: 也。次於二寶法師。幷圓暉法師釋一者。存二疑難
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖
T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問
T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
T2249_.63.0459c17: 也其一次。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0459c18: 斷一之論文。貪等重縁四隨眠。縁二親迷惑一爲二
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分明四諦所斷一云
T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
T2249_.63.0459c21: 分事。似レ不レ叶二文相一哉是二次。正理論師。任二
T2249_.63.0459c22: 今論現文一。得二其意一難破之一。何輒捨レ之哉是三｣
T2249_.63.0459c23: 答。五見疑雖二親迷惑一。不レ云下若縁二見此諦一爲
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相一哉　次。於下若縁二見此所斷一爲レ境之論文上。
T2249_.63.0459c26: 分別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親
T2249_.63.0459c27: 迷疎惑一。解釋尤巧也。今論餘處十六中。於下殺
T2249_.63.0459c28: 生由二故思一。他想不レ誤殺之頌文上。分別他有
T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉
T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨之。任二倶舍
T2249_.63.0460a02: 師釋一也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a04: 乃至何相是修所斷文爾者。寶法師意。問二十
T2249_.63.0460a05: 隨眠五斷相一歟　進云。寶法師釋云。辨二貪等
T2249_.63.0460a06: 四惑五斷相一也文付レ之。依二寶法師釋一。披二論
T2249_.63.0460a07: 文起盡一。上述二十隨眠五部通局一畢。隣レ之問二
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
T2249_.63.0460a09: 相一見就レ中若今問唯限二貪等四惑一者。有二何
T2249_.63.0460a10: 由一不レ顯二五見疑四斷相一哉　依レ之光法師
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。
T2249_.63.0460a14: 問答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄
T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑
T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見
T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
T2249_.63.0460a20: 理論師。誤解倶舍一。遂妄彈斥文文意顯也。
T2249_.63.0460a21: 就レ中隣下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。及
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。
T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分別四
T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分
T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b02: 四中。寶解爲レ善也文
T2249_.63.0460b03: 次。於二光法師釋一者。人師異釋也。不レ可三和會
T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣
T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
T2249_.63.0460b06: 此釋加レ字。豈加レ字爲レ是。依レ文爲レ謬文
T2249_.63.0460b07: 重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲境。
T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
T2249_.63.0460b10: 戒取等上。見取戒禁取。通二縁諦重縁一見若爾。若
T2249_.63.0460b11: 縁二見此所斷一爲レ境之類。何唯限二貪等四惑一
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b13: 答。婆沙論百九十九中。説二道諦所斷戒禁取一
T2249_.63.0460b14: 云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親違レ道。
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
T2249_.63.0460b16: 文明二四諦所斷見取一云。見取所執。無レ所二待
T2249_.63.0460b17: 對一。但執爲レ勝。諸邪見後。皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0460b18: 部一文任二此等文一。見取戒禁取。雖二重縁惑一。有下
T2249_.63.0460b19: 親違二滅道一之義上。故不レ似二貪等四惑一也
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0460b21:   第二十卷抄記録之一畢
T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0460b23: 斷一文光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第三
T2249_.63.0460b24: 釋意。可レ攝二他界縁惑一耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0460b25: 又解。此文亦約二他界縁惑一説文付レ之。欲界
T2249_.63.0460b26: 他界縁惑者。縁二上界苦集一。無レ縁二欲界苦集一。
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
T2249_.63.0460b28: 是以。見二今論餘處二十一文一。云下二由レ斷二彼能
T2249_.63.0460b29: 縁ヲ一。故斷ス。謂見苦集斷他界縁ナリ。以三自界縁能
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此
T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一
T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c08: 惑一爲言但於乙今論餘處以二他界縁惑一。云下斷二彼
T2249_.63.0460c09: 能縁一故斷上。不レ爲二遍知所縁故斷一云難甲者。遍
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二
T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之
T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟　答。
T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也　兩方。若唯縁二諦理一者。披二寶
T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分別唯縁諦唯重
T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c25: 獨頭無明文如二此釋一者。身邊二見。非下唯縁二
T2249_.63.0460c26: 諦理一之類上見若依レ之爾者。以二道理一思レ之
T2249_.63.0460c27: 身邊二見。唯縁二諦理一可レ云也如何
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦
T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯
T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委
T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二
T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句
T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
T2249_.63.0461a08: 問。頌文云。餘通二見修斷一文爾者。唯限二忍所
T2249_.63.0461a09: 容隨眠一歟　答。唯可レ限二忍所容隨眠一也
T2249_.63.0461a10: 兩方。若唯限二忍所容隨眠一者。婆沙論五十一
T2249_.63.0461a11: 中。出二最初前行見修不定句一云。異生身中五
T2249_.63.0461a12: 部。聖者身中四部文如二此文一者。見修不定句。
T2249_.63.0461a13: 不レ限二忍所容隨眠一見若依レ之爾者。聖者斷スルハ
T2249_.63.0461a14: 見所斷。異生斷スルハ修所斷。名三餘通二見修斷一。明
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
T2249_.63.0461a16: 餘通二見修斷一者。唯限二忍所容隨眠一見如何｣
T2249_.63.0461a17: 答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷スルハ唯見
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二
T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
T2249_.63.0461a23: 習二世俗智一所レ斷故上文正理論文。顯宗論説。
T2249_.63.0461a24: 全亦同レ之。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a26: 所斷文任二此等論文一。餘通二見修斷一者。唯限二
T2249_.63.0461a27: 忍所容隨眠一云事。炳然也。但於下婆沙論。異
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。
T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一
T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不説。答二
T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能レ分別五
T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
T2249_.63.0461b08: 説レ彼。故不二別説一文准二此文一思レ之。異生斷
T2249_.63.0461b09: 惑。五部合斷。故發智論中。述二畢竟前行見修
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定
T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b21: 彼異生斷以二修所斷一。聖者斷以二見道斷一文畢
T2249_.63.0461b22: 竟前行見修不定句。既限二前四部貪不善根一。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉　次。以二婆沙論。第二復次
T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
T2249_.63.0461b28: 爲言乍レ出二此釋一。異生身中。修所斷煩惱。不
T2249_.63.0461b29: レ爲二見修不定句體一云事。其義豈可二符順一哉｣
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c04: 所斷貪不善根。見修不定句中類攝レ之爲言第
T2249_.63.0461c05: 二復次。即存二此意一也。若依二此義一者。最初前
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此
T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修
T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c11: 耶　進云。婆沙論中。有漏無明漏。立二最初前
T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也　付レ之。唯修所斷句。
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
T2249_.63.0461c20: 云。以三五部門可二是最後一故名二畢竟前行一文
T2249_.63.0461c21: 前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二
T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0462a04: 也
T2249_.63.0462a05: 　又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引見之一
T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
T2249_.63.0462a08: 耶　進云。婆沙論五十一云。謂從二初靜慮一乃
T2249_.63.0462a09: 至二無所有處一有漏。從二欲界一乃至二無所有處一
T2249_.63.0462a10: 無明漏。異生身中五部。聖者身中四部文付
T2249_.63.0462a11: レ之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名二之見
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深
T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二
T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
T2249_.63.0462a22: 也。以レ何知レ之者。見二婆沙論五十一次上段文一。
T2249_.63.0462a23: 釋下發智論三明二畢竟前行。唯修所斷句一。云二若
T2249_.63.0462a24: 貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷一。見修不
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b02: 根一。此中何故不レ説文答二此問難一有二三義一中。
T2249_.63.0462b03: 第二義云。復次彼已説在二前所説中一。所以
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建立煩惱一。不レ以二在身諸煩
T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見
T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能分
T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
T2249_.63.0462b09: 即已説レ彼。故不二別説一文以二此答文一思レ之。
T2249_.63.0462b10: 次下斷釋二最初前行見修不定句一。云二異生身
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。
T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也｣
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。煩惱
T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類
T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同　若依レ之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0462b24: 可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0462b25: 答。見二婆沙論五十一文一。明二三種前行一。於二有漏
T2249_.63.0462b26: 無明漏一。有二唯見所斷。唯修所斷。見修不定三
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前
T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分別之一。故異生身中。非想
T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故
T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二
T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例
T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏斷
T2249_.63.0462c23: 見所斷惑一文爾者。光法師意。引二婆沙論何
T2249_.63.0462c24: 文一證二此義一耶　進云。光法師引下婆沙論。謂
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之
T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也　付レ之。依二光法師解釋一。披二婆
T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
T2249_.63.0462c28: 見修所斷諸煩惱一見今論文述レ不レ能二伏斷一。
T2249_.63.0462c29: 見所斷惑。唯限二見所斷惑一　若爾。兩論所
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之一。爲二其證據一哉
T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
T2249_.63.0463a04: 文有餘師説。如レ此得レ意故。引下婆沙論第五十
T2249_.63.0463a05: 一卷。謂譬喩者。作二如レ是説一。異生不レ能レ斷二諸
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生
T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能
T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非斷。能
T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限
T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生
T2249_.63.0463a12: 不能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生
T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0463a17: 由三天眼見二諸有情死時生時諸蘊相續一文爾
T2249_.63.0463a18: 者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟　答。可
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也　兩方。若指二未來蘊一者。光法師
T2249_.63.0463a20: 依二婆沙論百九十九意一。明二六十二見相一。述二前
T2249_.63.0463a21: 際分別見中四遍常論□一。云二謂由天眼見諸
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
T2249_.63.0463a23: 哉。是以。光法師所引婆沙論百九十九中云。此
T2249_.63.0463a24: 中依二過去一起二分別見一。名二前際分別見一文若
T2249_.63.0463a25: 依レ之爾者。死生智知二未來一者。論家人師。處
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二
T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二
T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二
T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云
T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者
T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
T2249_.63.0463b06: 師所引婆沙論百九十九云。若依二現在一起二分別
T2249_.63.0463b07: 見一。此則不定。或名二前際分別見一。或名二後際
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
T2249_.63.0463b09: 未來因過去果故文
T2249_.63.0463b10: 聖禪僧都云。天眼通爲レ本攝二死生智一。天眼通
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二
T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。
T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。
T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
T2249_.63.0463b15: 事。會通之趣。准レ前可レ思也文
T2249_.63.0463b16: 問。異生可レ得二死生智一耶　答。可レ得二死生智一
T2249_.63.0463b17: 也　兩方。若死生智者。披二今論餘處二十七
T2249_.63.0463b18: 文一云。非二天眼通力所引一故。與レ通合立二死生
T2249_.63.0463b19: 智名一文依二聖身一起之言。異生不レ得二死生智一
T2249_.63.0463b20: 云事。分別也　若依レ之爾者。光法師解釋
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
T2249_.63.0463b23: 倶是常住上文或云下或當レ生二無想一。或當二悶絶一
T2249_.63.0463b24: 等上文任二此等解釋一。異生得二死生智一見如何｣
T2249_.63.0463b25: 答。異生得二死生智一云事。不レ限二光法師解一。
T2249_.63.0463b26: 婆沙論處處中所見也。所謂或百問下以二宿住
T2249_.63.0463b27: 智一。憶知前際宿住事一已。無間即能起二死生
T2249_.63.0463b28: 智一。觀察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非
T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c01: 聞。諸外道等。要作二加行一。方能起故上文或明二
T2249_.63.0463c02: 宿住隨念智。及死生智相一云。學者及異生身
T2249_.63.0463c03: 中。即前二智。唯有二通義一。無二餘三種一文或百四
T2249_.63.0463c04: 十述二祁境天耳他心宿住死生智通相一。云由二
T2249_.63.0463c05: 此五種一。皆依二四靜慮一。異生聖者。倶能起故文
T2249_.63.0463c06: 任二此等論文一。異生得二死生智一云事分明也。
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下
T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故
T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四
T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此
T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一
T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能
T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c19: 與レ通合立二死生智名一文泰法師釋二此文一云。
T2249_.63.0463c20: 非三天眼通能知二此語意事一。有二別勝智一。是眷
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c22: 故。與レ通合立二死生智名一文按二此等釋意一。死
T2249_.63.0463c23: 生智是天眼通眷屬。故同二天眼通一。縁二色處一
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語
T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶　進云。光法師
T2249_.63.0463c27: 釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種姓一文付レ之。
T2249_.63.0463c28: 異生位種姓未レ定。利鈍不定也。設雖二菩薩種
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
T2249_.63.0464a02: 退起二三惡覺一見既云レ有二起レ惑退一。寧不レ許二種
T2249_.63.0464a03: 姓退一哉。何況。見二婆沙論文一。説下得二無諍定一阿
T2249_.63.0464a04: 羅漢上。云二先是菩薩種姓一文退二菩薩種姓一。作二
T2249_.63.0464a05: 聲聞一云事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。故婆沙
T2249_.63.0464a08: 論七云。若起二佛種姓。順解脱分一已即不レ可
T2249_.63.0464a09: レ轉。極猛利故文但於下光法師菩薩先得二八
T2249_.63.0464a10: 定一。後於二菩提樹下一。退起二三惡覺一云釋上者。光
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
T2249_.63.0464a12: 種姓一。非レ言三決定不レ退起惑一文文意云。菩薩
T2249_.63.0464a13: 種姓。極猛利故。起二順解脱分善根一之後。雖三
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
T2249_.63.0464a19: 論百七十一中。以二四種入胎一相配菩薩位分一
T2249_.63.0464a20: 云。此四種入胎。皆謂菩薩於二中有一説。第四
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a23: 菩薩。第一入胎是此前菩薩文既云二是此前
T2249_.63.0464a24: 菩薩一。有下未レ入二阿僧祇耶一菩薩上云事。炳然也。
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六
T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決
T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不
T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本
T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一
T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。
T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一
T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
T2249_.63.0464b04: 重難云。寶法師餘處二十三釋下今論言二一坐一
T2249_.63.0464b05: 者。從二煗善根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
T2249_.63.0464b08: レ同。是論意別文如二此釋一者。今論意。菩薩起二
T2249_.63.0464b09: 順解脱分善根一之後。於二一坐已前一。可レ有二可
T2249_.63.0464b10: 轉之義一見若有二可轉之義一者。豈不レ退二自乘
T2249_.63.0464b11: 種姓一哉
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。
T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。
T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
T2249_.63.0464b17: 斷不間斷一。名二可轉不可轉一見准二此釋一思二下
T2249_.63.0464b18: 是論意別之釋意一。婆沙論意云。菩薩起二順解
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
T2249_.63.0464b20: 坐已後修行不二間斷一。是其意別爲言更非レ云二
T2249_.63.0464b21: 轉向餘乘之義一。兩論意別。若非二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉　答。麟
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
T2249_.63.0464b27: 問。光法師。引二今論十五業品。不退姓名レ堅文一
T2249_.63.0464b28: 云。或據二天中一。故言二不退一文爾者。今此釋意。
T2249_.63.0464b29: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一耶
T2249_.63.0464c01: 　答。唯可レ限二第六種姓一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何
T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或
T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉　若
T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名堅。唯可レ限二第六
T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可レ退畢。下述下或據二天中一故言中
T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異
T2249_.63.0464c10: 生不造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六
T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙
T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可説レ退耶甲。此問
T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。
T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離
T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名堅釋也。或據二天
T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不
T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。
T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二
T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓一也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相配鈍利一事。常途之
T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a03: 論百十四文。有二二説一中。初師意云。已離二欲界
T2249_.63.0465a04: 染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。能造二初靜慮
T2249_.63.0465a05: 順生業一文　取意如二此文一者。前五種姓之中。不
T2249_.63.0465a06: 退之類。名二退法一者見准而思レ之。第六種姓之
T2249_.63.0465a07: 中。退類可レ名二不退法一者也。若第六種姓之
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之
T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉　凡思二道理一。退法不
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何　次。第二
T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二
T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧
T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上
T2249_.63.0465a20: 哉　次。婆沙論中。云二不退法一者。就二天中第
T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟　若。云レ爾者。婆沙論意。廣
T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信用之一哉
T2249_.63.0465a26: 　次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉｣
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0465a29: 耶　答。不レ可レ有二此類一也　兩方。若有下非二邪
T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此
T2249_.63.0465b02: 類一哉　若依レ之爾者。披二婆沙論文一。虚空非
T2249_.63.0465b03: 擇滅名。非二邪見所縁一見如何
T2249_.63.0465b04: 答。邪見是共相縁惑。廣縁二一切法一故。欲界
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。
T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
T2249_.63.0465b07: 縁一見云難上者。此難頗僻事也。即勘二婆沙論一
T2249_.63.0465b08: 九云。問。撥無虚空非擇滅一者。爲レ縁二何法一。
T2249_.63.0465b09: 答。即縁二虚空非擇滅名一。所以者何。撥無彼一
T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b12: 相智文此文意云。邪見不レ縁二虚空非擇滅一
T2249_.63.0465b13: 故。無下撥無虚空非擇滅一之義上。撥無虚空非
T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥無虚空非
T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果一之時。寄二因果
T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥無虚空非擇滅一之
T2249_.63.0465b20: 義上爲言非レ云三總不レ縁二虚空非擇滅名一。婆沙論
T2249_.63.0465b21: 文。不レ足レ爲レ難也
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465b23: 耶　答。可レ縁之也　兩方。若縁レ之者。光法
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之
T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b26: 智一文如二此文一者。上界無覆無記心。不レ縁二虚
T2249_.63.0465b27: 空非擇滅名一見若依レ之爾者。設雖二上界無
T2249_.63.0465b28: 覆無記心一。何不レ縁二虚空非擇滅名一哉
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之
T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其
T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c07: 邪行相智也爲言全非レ遮下上界無覆無記心。
T2249_.63.0465c08: 泛爾縁二虚空非擇滅名一之義上。婆沙論文。更
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶
T2249_.63.0465c11:   第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶　進云。
T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也　付レ之。外道執
T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。
T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
T2249_.63.0465c26: 不レ通二見滅二諦所斷一云事。倶舍婆沙五十二
百九十九
T2249_.63.0465c27: 正理四十七顯宗二十五諸論一同之定判也。更
T2249_.63.0465c28: 不レ可レ異求之一。但於下外道執見分二萬差一。煩惱
T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能
T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。
T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也
T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄
T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦
T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
T2249_.63.0466a11: 常一。方起中因執上。故非因計因。非二見集斷一文文
T2249_.63.0466a12: 意云。果麁顯易レ見故。縁二麁果處一起二因執一。見
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
T2249_.63.0466a14: 境。麁果處故。苦諦所斷。非二集斷所斷一爲言解下
T2249_.63.0466a15: 迷二苦諦一故之文上。云乙雖レ非下從二彼常我倒一生上。
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒
T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下
T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一
T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計因。而見苦所斷。
T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常
T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦
T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果
T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
T2249_.63.0466a26: 全邪一故。既迷二果相一故。亦云二見苦所斷一文文
T2249_.63.0466a27: 意云。非因計因戒禁取中。雖レ有レ非下從二彼常
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執
T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下
T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥無集
T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下
T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
T2249_.63.0466b08: 二諦所斷一也。故婆沙論百九十九云。謗二集滅一
T2249_.63.0466b09: 時。既撥二所斷所證法相一。若執爲レ道。便爲二無
T2249_.63.0466b10: 用一。定依二所斷及所證法一。而立レ道故文設又
T2249_.63.0466b11: 後時。雖レ有下以二集滅邪見一爲レ通戒禁取現起
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
T2249_.63.0466b13: 所斷一也。故婆沙論百九十九云。又彼所撥與二道
T2249_.63.0466b14: 相一異。必無二彼無間執彼爲レ道者一。若於二後時一。
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b16: 此見便斷故。無二戒禁取見集滅所斷一文
T2249_.63.0466b17: 次。於下以二苦道所斷邪見計道戒禁取一。通二苦
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下
T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
T2249_.63.0466b23: 例難上者。婆沙論百九十九中。會二此疑一云。見取
T2249_.63.0466b24: 所執。無二所待對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二
T2249_.63.0466b25: 現前一。故通二四部一文文意云。戒禁取待二所斷
T2249_.63.0466b26: 所證一。容レ起二道執一故。不レ通二集滅二諦所斷一。見
T2249_.63.0466b27: 取無二此義一故。通二四諦所斷一爲言
T2249_.63.0466b28: 次。於下非滅計レ滅戒禁取。可二滅諦所斷一云難上
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦
T2249_.63.0466c02: 無二相違一也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
T2249_.63.0466c05: 不レ限二苦諦所斷見一是一
T2249_.63.0466c06: 次。非因計レ因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦所
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
T2249_.63.0466c08: 是二
T2249_.63.0466c09: 次。婆沙論中。云二計因爲因非全邪故一。其意如
T2249_.63.0466c10: 何是三
T2249_.63.0466c11: 次。前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥無眞集
T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥無眞道一之
T2249_.63.0466c15: 時。執二彼邪見一爲レ道道諦所斷戒禁取可レ有見
T2249_.63.0466c16: 相例可レ同是四
T2249_.63.0466c17: 次。婆沙論百九十九中。縁二集滅所斷邪見一
T2249_.63.0466c18: 爲レ道戒禁取。可レ有見若有下執二彼邪見一爲レ道
T2249_.63.0466c19: 戒禁取。現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
T2249_.63.0466c21: 苦諦所斷上也是五
T2249_.63.0466c22: 次。寶法師解釋中。執二非滅爲滅。撥無眞滅一
T2249_.63.0466c23: 之時。以二彼邪見一。爲二如理覺之義可レ有見若
T2249_.63.0466c24: 許二此義一者。可不レ許三戒禁取通二滅諦所斷一哉。
T2249_.63.0466c25: 以二彼邪見一。謂二如理覺一。可レ爲二戒禁取一故也是
T2249_.63.0466c26: 六
T2249_.63.0466c27: 次。於二因執一非勝計レ勝見取。既集諦所斷也。
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0466c29: 哉是七
T2249_.63.0467a01: 答。非因計因戒禁取。唯限二苦諦所斷一之旨。
T2249_.63.0467a02: 大概前重成申畢。重勘二正理論四十七文一。述下
T2249_.63.0467a03: 但計二麁果一爲二彼因一故上。非因計因戒禁取。偏
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a06: 集爲レ集不レ限二苦諦所斷一見云難上者。正見二彼
T2249_.63.0467a07: 解釋一云若將二非集一而名レ集者。此是邪智。非二
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
T2249_.63.0467a09: 名爲二戒取一。故救無レ理文若非二戒禁取一者。更
T2249_.63.0467a10: 不レ可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一
T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡
T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一
T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲因之義上。
T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也
T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
T2249_.63.0467a23: 爲レ道戒禁取上哉云難甲者。正理論四十七中。會二
T2249_.63.0467a24: 此疑一云。是故有下於二八支聖道。能謗邪見一。謂中
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
T2249_.63.0467a27: 差別一者上。是故無二滅與レ道同義一文寶法師釋二
T2249_.63.0467a28: 此文一云。此以レ計二能證道有多故。謗二於正道一。
T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。
T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一
T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。
T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計有二餘斷道一。
T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
T2249_.63.0467b06: 斷。無二戒取一也文文意云。前雖下執二餘涅槃一
T2249_.63.0467b07: 起中邪見上。撥無所證常寂涅槃一之時。所證常
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之一所證義。即失也。故無二所
T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下
T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥無所斷集一之時。所斷義
T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二
T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二
T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道
T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二
T2249_.63.0467b15: 此意一也
T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0467b17: 禁取。可レ有見若有下執二彼邪見一爲レ道戒禁取。
T2249_.63.0467b18: 現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一云難甲者。
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二
T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b24: 斷一文但非因戒禁取異二此義勢一。彼同迷二麁
T2249_.63.0467b25: 果處一起故。苦諦所斷也
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥無眞
T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云
T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥無眞滅一之時。以二彼
T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見
T2249_.63.0467c03: 取一。何得名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待
T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0467c05: 部一也上
T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待對所斷所證一。起二非道
T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。
T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。
T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起
T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也
T2249_.63.0467c13:   委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄略之一
T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引見之一
T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也　兩方。若通二苦諦所
T2249_.63.0467c17: 斷一者。披二婆沙論五十二文一。云下此戒禁取唯有二
T2249_.63.0467c18: 二種一。謂内外道所起差別。内道起者。見苦所
T2249_.63.0467c19: 斷。外道起者。見道所斷上文如二此文一者。外道
T2249_.63.0467c20: 所起戒禁取。不レ通二苦諦所斷一見若依レ之爾
T2249_.63.0467c21: 者。戒禁取中。於二果處一轉。是苦諦所斷也。若
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之
T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親
T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
T2249_.63.0468a01: 永斷文何況。以レ例思レ之。見二婆沙論五十二次
T2249_.63.0468a02: 下文一。云下此戒禁取。唯有二二種一。謂非因計因。
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
T2249_.63.0468a05: 也。以レ何知レ之者。光法師所引婆沙論百九十九
T2249_.63.0468a06: 中。云非道計道。亦有二二類一。一執二有漏戒樂一。
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故
T2249_.63.0468a09: 也
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶　答。
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也　兩
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦
T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。唯簡二餘
T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
T2249_.63.0468a15: 見取一云事　若依レ之爾者。披二雜心論八文一。
T2249_.63.0468a16: 云下見取中。立二樂淨見一。是倒非レ餘。計レ惡爲レ好
T2249_.63.0468a17: 劣爲レ勝如レ是一切上文如二此文一者。樂淨倒
T2249_.63.0468a18: 外。可レ有二見苦所斷見取一見如何
T2249_.63.0468a19: 答。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一。其故
T2249_.63.0468a20: 婆沙論百四中。述二五部十二見作論義一。云下此
T2249_.63.0468a21: 以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂有身見見取
T2249_.63.0468a22: 全。及邊執見中常見上文正理論四十七文。云下
T2249_.63.0468a23: 然毘婆沙決定義者。約レ部分別十二見一中。
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
T2249_.63.0468a26: 文顯宗論二十五説。全亦同レ之。任二此等論説一。
T2249_.63.0468a27: 見苦所斷見取。全爲二顛倒體一。所レ簡唯是餘部
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦
T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。或述下集
T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理
T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。
T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一
T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取
T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
T2249_.63.0468b08: 是樂淨倒體爲言標二非餘一擧下計レ惡爲レ好＊劣
T2249_.63.0468b09: 爲レ勝如レ是一切上。簡三餘部見取非二顛倒體一也。
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二
T2249_.63.0468b11: 相違一也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
T2249_.63.0468b13: 見若爾。見苦所斷見取中。可レ有下非二顛倒一類上
T2249_.63.0468b14: 哉是一次。勘二泰法師釋一。云下諸見取中。唯取二
T2249_.63.0468b15: 樂淨一。爲二樂淨倒一。不取二計レ好爲レ惡。計レ劣爲
T2249_.63.0468b16: 勝文今此釋。同二雜心論説一。見中計レ惡爲レ好。
T2249_.63.0468b17: 計レ劣爲レ勝之類。不レ爲二顛倒體一見若爾。見苦
T2249_.63.0468b18: 所斷見取中。豈無二計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝之
T2249_.63.0468b19: 類一哉是二
T2249_.63.0468b20: 答。今論二師説者。初師意。我倒體不レ攝二我
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故
T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
T2249_.63.0468b25: 義。引二婆沙論一百四云下見取中。見苦所斷。執二
T2249_.63.0468b26: 樂淨一見是樂淨顛倒自性。非中餘見取上文常樂
T2249_.63.0468b27: 淨倒。二師所存。全不レ異。故光法師釋。云下有
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468b29: 同二前説一。我倒異説故別叙也上文次。光法師
T2249_.63.0468c01: 釋。有漏法中。非二眞樂淨一。妄計二樂淨一故。得三説
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二
T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
T2249_.63.0468c06: 取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦所斷文故見苦
T2249_.63.0468c07: 所斷見取。計レ苦爲レ樂。計二不淨一爲レ淨。同是見
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣
T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見
T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
T2249_.63.0468c13: 文爾者。此師意。我所見。可レ有二一向倒義一耶
T2249_.63.0468c14: 　進云。光法師釋云。非二一向倒一文付レ之。我
T2249_.63.0468c15: 見既有二一向倒義一。我所見何不レ然哉
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。
T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是
T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。
T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
T2249_.63.0468c20: 非二無體一故。所以非倒文此釋意云。我所見
T2249_.63.0468c21: 者。計二我所有一。有二實體一也。而於二實法一。計レ有二
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。
T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。
T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c26: 問。論文云。有説我倒攝二身見全一文爾者。光
T2249_.63.0468c27: 法師意。今此有説意。五見十二見二義中。如
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。此論婆沙正
T2249_.63.0468c29: 理。皆約二五部十二見一出レ體文付レ之。依二光法
T2249_.63.0469a01: 師釋一。披二今論現文一。雖レ述三有説我倒攝二身見
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作論。何忽釋下皆約二
T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出體哉。何況。光法師釋二此文一
T2249_.63.0469a04: 云下常樂淨倒同二前説一。我倒異説故別叙也上云
T2249_.63.0469a05: 云思二此釋意一。五見作レ論義二説雖二是同一。我所
T2249_.63.0469a06: 見攝不攝二兩師意一。各別云也。加レ之。今此説。
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見
T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a09: 論百四中。問三五見中幾見爲二自性一。答下二見
T2249_.63.0469a10: 半爲二自性一。二見半非中顛倒自性上。若約二十二
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉｣
T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二
T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
T2249_.63.0469a16: 各一分義一云事。炳然也。婆沙論百四中述二此
T2249_.63.0469a17: 師義一。云下此以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂
T2249_.63.0469a18: 有身見見取全。及邊執見中常見上文若非二十
T2249_.63.0469a19: 二見作論一者。豈云二見取全義一。正理論四十七
T2249_.63.0469a20: 中。擧二此師義一云。然毘婆沙決定義者。約レ部
T2249_.63.0469a21: 分別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a22: 苦見取全。邊執見中取二計レ常分一文顯宗論
T2249_.63.0469a23: 二十五説。全亦同レ之。正云下約レ部分別十二見一
T2249_.63.0469a24: 中。雖可レ疑レ之哉。故光法師釋下此論。婆沙。
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一
T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一
T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見
T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者　婆沙論云二謂有身見見取全一。
T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二
T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就
T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之
T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論
T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若
T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作論者。見取一分。可レ非二
T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之
T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b16: 見戒取全。二見半非倒文既云二身見全。二
T2249_.63.0469b17: 見半是倒一。明知。約二五見一作レ論云事。若約二十
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒一故也　答。泰法師釋。實以難レ思。且不レ可二
T2249_.63.0469b20: 依用一歟
T2249_.63.0469b21: 問。論文云。有説我倒攝二身見全一文爾者。今
T2249_.63.0469b22: 論意。以二此説一可レ爲二正義一耶　答。以二此説一
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也　兩方。若以二此説一爲二正義一
T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二
T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中
T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二
T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0469c01: 師解釋中。今論意。以二此説一爲二正義一見如何｣
T2249_.63.0469c02: 答。見二婆沙論百四文一。云下此以二見苦所斷二
T2249_.63.0469c03: 見半一爲二自性一。謂有身見見取全。及邊執見中
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二
T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
T2249_.63.0469c08: 義一。置二有作是説之言一。正理論四十七中。云下謂
T2249_.63.0469c09: 邊見中唯取二常見一。以爲二常倒一。諸見取中。取
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以
T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分別十二見一中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c13: 顛倒體上。顯宗論二十五説。全亦同レ之。五見中
T2249_.63.0469c14: 三見各一分説。降二如是所説。是一師宗一。十
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正
T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
T2249_.63.0469c19: 婆沙不レ言二有説一。正理復言二決定義一故上文寶
T2249_.63.0469c20: 法師。釋下有説我倒攝二身見全一之文上。云二婆沙
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有
T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
T2249_.63.0469c27: 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒文爾者。今
T2249_.63.0469c28: 此勝ルル者ト者三因外別因歟　答。可レ有二二義一
T2249_.63.0469c29: 也　兩方。若三因外別因者。既云下要具二三
T2249_.63.0470a01: 因一勝者成倒。明知。具二三因一即云二勝者一非
T2249_.63.0470a02: レ因云事　若依レ之爾者。寶法師釋二此文一。云下
T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
T2249_.63.0470a04: 三因之外。別因見如何
T2249_.63.0470a05: 答。思二此事一人師異釋歟。若依二光法師意一者。
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
T2249_.63.0470a07: 婆沙論百四云下以二三事一故。建立顛倒一。一推度
T2249_.63.0470a08: 性故。二妄増益故。三一向倒故上文正理論
T2249_.63.0470a09: 四十七云下何謂倒相。謂具二三因一。何謂三因。一
T2249_.63.0470a10: 向倒故。推度性故。妄増益故上文顯宗論二十五
T2249_.63.0470a11: 説。全亦同レ之。此等論説。同述下具二三因一立二四
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成倒。具二三因一即云二勝
T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
T2249_.63.0470a16: 理四十七云二餘部見取一。非二増勝一故文若勝者
T2249_.63.0470a17: 言。簡二餘部見取一者。豈可レ云二略而不論一哉
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立
T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。
T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
T2249_.63.0470a21: 顛倒一爲言故勝者言。三因之外。別簡二餘部見
T2249_.63.0470a22: 取之言一云也。故寶法師釋。云下諸煩惱中。且
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
T2249_.63.0470a27: 部見取非二増勝一故上文
T2249_.63.0470a28: 重難云。就二光法師釋一有レ疑。具二三因一中。有下
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二
T2249_.63.0470b01: 理不盡哉　答。光法師意。要具二三因一。勝者
T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三
T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b05: レ之。云下餘部見取非二増勝一故也上爲言
T2249_.63.0470b06: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0470b07: 義一耶　進云。既立二顛倒一故。可レ有二一向倒義一
T2249_.63.0470b08: 也　付レ之。見取計二樂受一爲レ樂。計二善法一爲
T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何
T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實
T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二
T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二
T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
T2249_.63.0470b16: 漏聖道證二淨涅槃一。故不レ成レ倒文文意顯也
T2249_.63.0470b17: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒二耶　進云。今論疏
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也　付レ之。戒禁取非因計因。
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒
T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何
T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成倒。具二
T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
T2249_.63.0470b24: 云下謂戒禁取非二一向倒一。縁二少淨一故上文正理
T2249_.63.0470b25: 論四十七云。謂戒禁取非二一向倒一所計容レ有三
T2249_.63.0470b26: 能離二欲染等一故。少分別時得二清淨一故文顯宗
T2249_.63.0470b27: 論二十五説大亦同レ之。婆沙論云。戒禁取雖二
T2249_.63.0470b28: 是推度性。及妄増益一。而非二一向倒一。亦於二少
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
T2249_.63.0470c02: 無漏道離染證滅一。義相似故文雜心論八云。
T2249_.63.0470c03: 戒取雖二決斷及妄置一。不二一向倒一。謂少實於二
T2249_.63.0470c04: 少處一起故文演義鈔十二上中。述二倶舍論意一
T2249_.63.0470c05: 云。謂戒禁取非二一向倒一。執三有漏道得二淨涅
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
T2249_.63.0470c07: レ滅。縁二少淨一故文任二此等定判一思レ之。戒禁取
T2249_.63.0470c08: 非因計因。非道計道。其過雖レ重。無レ有二一向
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三
T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
T2249_.63.0470c14: 成レ倒文
T2249_.63.0470c15: 問。正理論四十七中云。於二五取蘊一。執二我我所一。
T2249_.63.0470c16: 心便高擧。名爲二我慢一文爾者。今此我慢者。
T2249_.63.0470c17: 可レ通二見修所斷一耶　答。可レ通二見修所斷一也
T2249_.63.0470c18: 　兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可
T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也　若依レ之爾者。今
T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論
T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名
T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切
T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下
T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。
T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七
T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之
T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但
T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶　答。倶可レ縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a12: 行一也　兩方。若倶縁二所執有漏道行一者。見二
T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即
T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁
T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a16: 生増上慢。不レ縁二所執有漏道行一見若依レ之
T2249_.63.0471a17: 爾者。同是我生已盡等。四徳所生増上慢也。
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行一如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。
T2249_.63.0471a23: 已遍知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二
T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a26: 文一者。婆沙論四十三問答也。問下此増上慢。亦
T2249_.63.0471a27: 應二能縁慢者。所執有漏道行一。何故但説中縁所
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不
T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁
T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
T2249_.63.0471b06: 不レ違レ理故文寶法師。此□□云。准二上論文一。
T2249_.63.0471b07: 縁二道及所盡生一。文婆沙抄中。釋二此文一云。問。
T2249_.63.0471b08: 何故所起慢。但縁二所盡生一。不レ縁二能盡道及
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
T2249_.63.0471b10: 言二我生已盡一故文任二此等定判一。我生已盡所
T2249_.63.0471b11: 生増上慢。縁二所執有漏道行一之旨。分明也。
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b13: レ思。故婆沙論四十三中。釋二此文一云。此即縁有
T2249_.63.0471b14: 者。此増上慢。即縁二所不受有一。此中問答。如
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二
T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説｣
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也　兩方。若起二増上慢一者。
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増
T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不
T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b23: 於二預流向一。不レ起二増上慢一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0471b24: 預流果聖者。於二預流果一起二増上慢一。於二預流
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増
T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得
T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由
T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得
T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果
T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果
T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果
T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評
T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
T2249_.63.0471c12: 故六聖者。如二前所起一。各復増レ一文思二此評
T2249_.63.0471c13: 家意一。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一之義。
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二
T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c17: 何況。婆沙論四十三中。一來果聖者。於二一來
T2249_.63.0471c18: 向一不レ起二増上慢一。不還果聖者。於二不還向一不
T2249_.63.0471c19: レ起二増上慢一見尤可レ爲二例證一也。但於下預流
T2249_.63.0471c20: 果聖者。於二預流果一起二増上慢一云例難上者。婆
T2249_.63.0471c21: 沙論中。會二此疑一云。於二勝根性一。起二増上慢一文
T2249_.63.0471c22: 此釋意云。劣種姓預流果聖者。於二勝種姓預
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂
T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二
T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
T2249_.63.0471c27: 慢一哉是一加レ之。婆沙論中。釋レ有三無處起二
T2249_.63.0471c28: 増上慢一云。預流果於二預流果及有漏善一。起二
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a01: 起二増上慢一。依二無處一起文此文無レ諍。預流果
T2249_.63.0472a02: 聖者。於二預流向一起二増上慢一見如何可レ會レ之
T2249_.63.0472a03: 哉是二
T2249_.63.0472a04: 答。四向四果之階級者。勝劣遥別。故預流果
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也
T2249_.63.0472a06: 　次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増
T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二
T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可
T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思
T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引見之一
T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶　進
T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也　付レ之。勝言既廣。何
T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二
T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。
T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a22: 慢三慢一出見如何
T2249_.63.0472a23: 答。今論中。云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
T2249_.63.0472a25: 故今論云下如レ是且依二發智論一釋上文依二今此
T2249_.63.0472a26: 文一。勘二發智論一云。我勝者。是依レ見起二過慢一文
T2249_.63.0472a27: 婆沙論百九十九中釋二此文一云。我勝者。彼於
T2249_.63.0472a28: レ等謂二己勝一。是依レ見起二過慢一者。是依二有身
T2249_.63.0472a29: 見一所レ起過慢文任二此本釋二論之文一。我勝
T2249_.63.0472b01: 慢類。從二過慢一出之旨分明也。若爾。今論説
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二
T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
T2249_.63.0472b06: 勝彼。於レ等謂二己勝一。即是過慢文次於二品類
T2249_.63.0472b07: 足論説一者。彼廣觀二所對境一。從二慢過慢慢過
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b10: 由下觀二劣等勝境一別上故文婆沙論云。依二品類
T2249_.63.0472b11: 足論一。我勝慢類中。攝二三種慢一。若於レ劣謂二己
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b13: レ勝謂二己勝一。即是慢過慢文是則顯二義道多
T2249_.63.0472b14: 途一。述二廣略定判一也。故寶法師釋云。今評二二
T2249_.63.0472b15: 釋一。發智論略。品類足廣文若爾。發智品類。兩
T2249_.63.0472b16: 論各別。明二略廣一門一。實意更不二相違一歟
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0472b19: 答
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶　答。可レ通二見
T2249_.63.0472b21: 修所斷一也　兩方。若通二見修所斷一者。見二今
T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二
T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。
T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b25: 中。九慢類不レ通二見修所斷一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0472b26: 今論中。述二慢七九從レ三。皆通二見修斷一。九慢
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
T2249_.63.0472c01: 依二發智論一二十釋一。婆沙論百九十九述下此九慢
T2249_.63.0472c02: 類。即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依二此
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如是。發智論意。於二七慢中三。慢
T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故
T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c07: 百九十九云三此九皆通二見修所斷一文但於下不
T2249_.63.0472c08: レ云三九慢類通二見修所斷一云難上者。述三慢七九
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修
T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見
T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開立
T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九
T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見
T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲我者。即縁レ我我慢類。皆通二見
T2249_.63.0472c18: 修一。九慢類通二見修所斷一見以二何釋一爲レ疑哉｣
T2249_.63.0472c19: 重難云。元瑜法師釋。若縁二所計我一。爲二勝等一
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修
T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事
T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
T2249_.63.0472c26: 也爲言圓暉法師。釋下皆通二見修斷一之頌文上
T2249_.63.0472c27: 云。七慢九慢皆見修斷。縁二見所斷一起者。名二
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶　答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也　兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a08: 義上。七慢倶不レ可二現起一。是以。披二今論餘處四
T2249_.63.0473a09: 文一。述乙此中意説下縁二補特伽羅一者上故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a11: 起一見相例可レ同　若依レ之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應レ知七慢皆通二三界一如何
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問四彼
T2249_.63.0473a17: 無下校量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具二七慢一文光寶兩師。同引二此文一。證下色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有二七慢一之旨上也。次於下今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處四問二慢皆方レ他以不一。答下
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從二多分一説上。引下婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應レ作二是説一。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依二自相續一起文如二此釋一者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方レ他四慢。如何可二現起一哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0473b21: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03:   縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08:   熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c11:   云。言二邪智一者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可レ通二相應不
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地文爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限二六地攝一歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]