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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必
T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思
T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深
T2249_.63.0438a11: 意一耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一
T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以二命根衆同分一。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲二引果一可レ云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a21: 答。凡以二同分一爲二引果一者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一
T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
T2249_.63.0438a26: 見二婆沙論文一云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a28: 有二斟酌一。皆有レ理有レ證。不レ可レ爲二一邊一。仍可
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。
T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑
T2249_.63.0438b03: レ之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0438b06: レ起二聖道加行一。況於二聖道根本一必不二現起一之
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況
T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生
下故。
T2249_.63.0438b13: 處之定判一。出二増上忍非擇滅之類一之處。謂無
T2249_.63.0438b15: 可レ除レ之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
T2249_.63.0438b19: 誠以於二三惡趣･及北倶盧･無想天一者。非二只
T2249_.63.0438b20: 不起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。
T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可
T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大
T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b29: 于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04:寛永元
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08:倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09: 問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0438c12: 耶
T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0438c16: 外可レ有二別體一耶
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0438c19: 此問一歟
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0438c23: 何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
T2249_.63.0439a03: 問。造二多逆罪一人。初所造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0439a04: 業一耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟
T2249_.63.0439a06: 果一歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0439a10: 爲
當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位一耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可レ信二邪法一耶
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a20: 問。殺二麟喩獨覺一。可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0439a22: 耶
T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0439a24: 可レ有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。
T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
T2249_.63.0439b02: 者。三時障業。唯限二引業一歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0439b05: 善不善業一耶
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地
T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0439b09: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0439b14: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
T2249_.63.0439b16: 福一耶
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b19: 迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0439b22: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0439b24: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0439b27: 業一耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0439b29: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可レ名二犯戒一耶
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0439c05: 類可レ有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c13: 耶
T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c19: 擇滅如二有爲法數量一。擇滅但如二有漏法數量一
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於下定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若
T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。
T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云
T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也
T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招二無間異
T2249_.63.0440a05: レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0440a08: 更無三餘業餘生能爲二間隔一故。此唯目二無間
T2249_.63.0440a13: 者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之
T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至
T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一
T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分一。亦復能入二正性離生一。乃
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起二加行一。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺悔之一。不レ能二入聖得果一。必
T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二
T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺悔之一乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在
T2249_.63.0440b02: レ之
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現
T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b06: 之。無二現身續善之義一見。若爾。以二斷善邪見一。
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不能レ續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
T2249_.63.0440b11: 邪見一之人。一切皆無中現身續善之義上。更無二
T2249_.63.0440b12: 相違一也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0440b15: 可レ有二別體一耶
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖
T2249_.63.0440b17: 道非得一爲
體。異生性外。何可レ有二別體一哉
T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一
T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋二僧破體一。云下不和合性以二聖
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲體者。異生性外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。
T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之
T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0440c04: 答
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
T2249_.63.0440c08: 舍論所説一。述二僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以二和合上非得一爲レ體
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行一爲二自性一。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下復有二所
T2249_.63.0440c21: 處之文一。出二不和合性體一。出二非得體一。倶指二復
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類
T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云
T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
T2249_.63.0440c28: 與レ心不二相應一。可レ指二非得一見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
T2249_.63.0441a02: 准二此等諸文一思レ之不和合性。非得爲レ體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。
T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。
T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准レ之可レ思也。但於二泰
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得
T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二
T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心
T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
T2249_.63.0441a26: 順二文理一。何不レ依用之一哉
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前
T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: レ可レ依用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思
T2249_.63.0441b02: レ之
T2249_.63.0441b04: 此問一歟
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可
T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉
T2249_.63.0441b08: 答。見二論文起盡一。述二僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無
T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此
T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
T2249_.63.0441b16: 和合性。因二虚誑語一生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
T2249_.63.0441b21: 時。生二覩史多天一。第十住劫初。減二八萬歳一之
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住
T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
T2249_.63.0441b26: 加レ之。今論餘卷中云。我善修行四神足一故。
T2249_.63.0441b28: 果一之類上者。寧可レ感二一劫等衆同分一哉
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下
T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
T2249_.63.0441c05: 豈不二前説一。欲界無レ有三善業能招二一劫異熟一。
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。
T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發起多
T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
T2249_.63.0441c10: 畢云。准二上論文一。欲界善業。亦不レ招二一中劫
T2249_.63.0441c12: 之類上云事。此等定判。實分明也。但於下彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一
T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終
T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果一之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之
T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品一得スル已離染業。定不レ能
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
T2249_.63.0441c27: レ無下經二一劫等一之義上。若有二一劫等衆同分一者。
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之
T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
T2249_.63.0442a02: 芻尼等一。於二四神足一。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由
T2249_.63.0442a05: 説事一之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a10: 長短不同一哉
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無二長短不同一者。二説差異難レ辨哉｣
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可
T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二
T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0442a23: レ壞爲レ成。爲レ中爲レ大之論文一云。爲三以レ壞攝
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二二十中劫之分齊一。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
T2249_.63.0442b03: 何劫耶
T2249_.63.0442b06: 天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。
T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
T2249_.63.0442b15: 文一。述二無間中劫全一。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存申一義意一者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。
T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也
T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可レ受盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。
T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受盡一中劫異熟果一
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受盡一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c11: 於二一中劫異熟果一。何不三悉起二取果用一哉
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果
T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c18: 能起二破僧虚誑語一。此不善根。能取二無間地獄
T2249_.63.0442c20: 悉可レ起二取果用一云事。亦分明也。就レ中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
T2249_.63.0442c27: 夭一。除中北倶盧洲上。擧下無二中夭一之人上。全無列二
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受盡所感異熟果一云難上者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。
T2249_.63.0443a04: 非三必受盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一
T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一
T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中等一
T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不レ受盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定
T2249_.63.0443a13: 命終一之義也。若雖二業未レ盡位一。有二命終之義一
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造二三逆一。亦斷二善根一。墮二無間地獄一
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下
T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
T2249_.63.0443a19: 無間地獄一之者。無二中夭一之旨上。若評三業未レ盡
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有二地獄定受業一者。業力引
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容レ受二六十四劫一。於二後生一
T2249_.63.0443a27: 意。造二決定應受業一之者。必可レ受盡彼異熟
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前
T2249_.63.0443b02: 重成之也
T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之
T2249_.63.0443b06: 義一也
T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中
T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。
T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地
T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意
T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
T2249_.63.0443b20: 分明也
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故
T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一
T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲
T2249_.63.0443b24: レ受盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。
T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一
T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也
T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
T2249_.63.0443c09: 説一者。亦出二婆沙論説一。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c12: 果一。豈可二先是聲聞之類一哉
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善
T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一
T2249_.63.0443c16: 哉
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三
T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善
T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
T2249_.63.0443c26: 不レ久得レ頂。著二名利一故。還退失煗一。復斷二善
T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲二一時得一。爲二別得一耶。有作二
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一
T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。
T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除二地獄一生一。於二餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。
T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮在
T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
T2249_.63.0444a23: レ非二禀承實義一也
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未レ來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b02: 處解釋一。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬ト
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b09: 判一。釋迦如來於二第九住劫一出世者。可レ云二禀
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當二住劫第
T2249_.63.0444b13: 云下釋迦如來於二第一住劫一出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住
T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此
T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無レ佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一
T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
T2249_.63.0444b24: 以二今住劫中第九劫也云義一。破二今説不然一。以下
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
T2249_.63.0444c01: 於二千佛中一。最初成二阿耨多羅三貌三菩提一。
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依
T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承一。雖レ存二第一住劫出世之義一。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋述
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二
T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。
T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於二第一住劫一出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
T2249_.63.0444c22: 抄釋二此文一云。傳法六人。其第六人名二自在
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與二一
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二
T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七
T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行
T2249_.63.0444c28: 偈一。對破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思
T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a04: 變二身盤石一。遥至二釋尊滅後一千年中一。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。
T2249_.63.0445a07: 思レ之。數論出世。與二釋尊滅後一。時節不レ幾歟。
T2249_.63.0445a09: 次。成劫之末。有二外道一出。名二鵂鶹仙人一。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修得五通一。悟入六句一。經二無量
T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方
T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相一云。其人在二佛前八百年一出世
T2249_.63.0445a16: 世一中間相隔不レ及二一千年一。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a18: 律藏説一云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至二淨
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
T2249_.63.0445a21: 者劫初以來。輪王出世。其數何可二甚少一耶
T2249_.63.0445a23: 住劫一出世者。能順二文理一也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第
T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二＊劫初一。所餘諸佛出二後十
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依二和
T2249_.63.0445b01: 一住劫一出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0445b04: 業一耶
T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三
T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
T2249_.63.0445b10: 如二今解釋。幷正引正理文一者。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b12: 答。造二多逆罪一之人。初所レ造無間業。不レ可三必
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先
T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中
T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
T2249_.63.0445b20: 之人。後造二多逆罪一。初所レ造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一＊耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但
T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二
T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
T2249_.63.0445b29: 熟果一歟
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義上。定知。前後受二彼異熟果一
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二
T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
T2249_.63.0445c07: 毘曇一。具二五逆一者。五劫受レ報。不レ在二一時一。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二
T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難レ思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。
T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二
T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依二成實論一。若造二一逆一。一劫受レ苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初
T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
T2249_.63.0445c23: 在二一逆一一劫受レ報。乃至若造二五逆一。五劫受
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探二成實論深意一歟。但於二成實論
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。
T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中
T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不
T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上
T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二
T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若
T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣
T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復
T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二
T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二
T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。
T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若
T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
T2249_.63.0446a19: 義章解釋一。成實論意。造二多逆罪一之人。各別
T2249_.63.0446a21: 答。此依二經部祖師鳩摩羅多意一。別作二一釋一
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也
T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二
T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受果畢。下云三成實多依二經部宗一
T2249_.63.0446b01: 者。一業感二多身一。多業感二一身一者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一
T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得レ熟。隨二初
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟
T2249_.63.0446b11: 許下有二一業一能感中多生上。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
T2249_.63.0446b16: 生報後報一。順生業必感二後報一之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。
T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。
T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受
盡彼異熟果上歟
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中
T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二
T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b29: 依レ之爾者。淨影大師大乘義章中。上標下四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺害其父一。自欲レ殺
T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化世故。先害レ佛以レ害
T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯二破僧出血二罪一之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二
T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破
T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
T2249_.63.0446c14: 住二淨行一。方能破僧。以三犯戒人無二威徳一故。即
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
T2249_.63.0446c20: 造二破僧罪一。後犯二出血罪一云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c26: 十誦律一。可レ爲二依憑律藏一也
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一
T2249_.63.0446c29: 耶
T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉
T2249_.63.0447a03: 若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之
T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
T2249_.63.0447a10: 異二初師一。擧二此有説一。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。
T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一
T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
T2249_.63.0447a19: 取下隨二邪師一信二邪教一之類上故。得二忍善根一之
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
T2249_.63.0447a23: 其趣如レ此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可レ信二邪法一耶
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也
T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可
T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
T2249_.63.0447b03: 云下要一界内有二二部僧一。別在異忍。方名中破
T2249_.63.0447b05: 哉
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲
T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須レ九
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成二不和合性一歟
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯
T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四
T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪
T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信二邪法一者。受レ籌之類。豈可三唯限二
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
T2249_.63.0447b27: 如來一之四人。全不レ可レ信二邪法一也。但於二今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。
T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或
T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一
T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師
T2249_.63.0447c05: 異佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二
T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難此哉
T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。
T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違
T2249_.63.0447c12: 文一哉
T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義
T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下
T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一
T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異佛。忍下異二佛説一
T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
T2249_.63.0447c29: 不レ可レ然。設雖三八人分爲二二衆一。於二正衆一者。
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶
T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖レ不レ信二邪法一。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異佛。忍下
T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一
T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉
T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二
T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可
T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。
T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下
T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二
T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也
T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也
T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
T2249_.63.0448b05: 生二無間地獄一。壽命未レ盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮二無間獄一。有二中夭一不
T2249_.63.0448b09: 造二破僧罪一。不レ限二佛在世一云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六
T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二
T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即
T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不二信受一。無レ有三眞佛爲二敵對一故
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後一者。若於二大師涅槃後一。作二如
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
T2249_.63.0448b22: 在世一之旨。實分明也。但於二婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b28: 出世之時一者。百劫修行滿足。預二補處記別一。
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c04: 之時一云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時一。遇二惡縁一有下破二他眷屬一之義上。
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。
T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會
T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
T2249_.63.0448c15: 一證一之初解釋。其意亦同レ之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。
T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也
T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0448c21: 二義一也
T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不
T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事
T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二
T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉
T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三
T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺
T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具二諸勝功徳一。及能生二他勝功徳
T2249_.63.0449a06: 等定判一。徳田之中。雖レ出二阿羅漢及如來一。無
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆
T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a11: 此論説一思レ之。麟喩獨覺。無レ有二説法教化之
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有
T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺
T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0449a19: 羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之是可二誤殺一。何成二逆
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
T2249_.63.0449a22: 答。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之最可レ成二逆
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不二必思之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。
T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。
T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
T2249_.63.0449b01: 云。有於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。亦無四決定解三
T2249_.63.0449b04: レ了知是阿羅漢一。何故得二無間罪一。答。不二以レ知
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
T2249_.63.0449b08: 於二阿羅漢一。無阿羅漢想一。殺レ之亦成二逆罪一之
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父
T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。
T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識
T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二
T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b17: 尋云。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之不レ成二逆
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加
T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。
T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也
T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0449b25: 可レ有耶
T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。
T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一
T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
T2249_.63.0449c04: 答。於二如來身一起二殺心一打レ之。血雖レ不レ出二皮
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
T2249_.63.0449c08: 婆沙論一云。有不レ出レ血成レ逆。謂以二殺心一打
T2249_.63.0449c10: 法師解釋一者。於二如來身一。起二殺心一打レ之。血雖
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血
T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身
T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋
T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
T2249_.63.0449c22: 以二三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c24: 思レ之。金剛諭定位。唯以二有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一
T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0450a02: 滅。如レ是擇滅。名二離繋果。及士用果一。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷二諸煩惱一。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。
T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
T2249_.63.0450a14: 唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲一。
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用
T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
T2249_.63.0450a27: 此果一故之論文。則談二此義勢一也
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果一歟
T2249_.63.0450b02: 也
T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生
T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞
T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
T2249_.63.0450b07: 無間生一之義意上。定知順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間
T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二
T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言一。即顯下非二相違二説一之旨上也｣
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業一歟
T2249_.63.0450b22: 引業一也
T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時
T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分別引滿二業一。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業
T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。
T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧
T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二
T2249_.63.0450c09: 違文一哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0450c12: 善不善業一耶
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二
T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
T2249_.63.0450c16: 今解釋一者。將レ得レ忍時。爲レ障之事。不レ通二善
T2249_.63.0450c18: 廣。何不レ通二善不善業一哉
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之
T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c22: レ通二善業一也。但於二寶法師解釋一者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一
T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲
T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將
T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一
T2249_.63.0451a01: 也
T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也
T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。
T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將
T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉
T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二
T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟果一之旨上。
T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分別異處熟非異處熟業一。源出二
T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。
T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a22: 異處熟業一。雖レ有二學者異義一。暫存二一義意一者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之
T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。
T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將
T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人
T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故
T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不爲レ障。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云
T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟
T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二
T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異熟果一之時。
T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
T2249_.63.0451b07: 果一之時。於二人中一可レ熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b09: 答。會二初難一云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。
T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一
T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何
T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分別異處熟
T2249_.63.0451b23: 界染一時。欲界所有引二衆同分一。定應レ熟業。極
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二
T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
T2249_.63.0451b27: 業。不レ爲レ障故。分別異處熟非異處熟一也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。
T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也
T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
T2249_.63.0451c09: 熟業。通二聞思所成一云義上畢云。以二此文一證。故
T2249_.63.0451c11: 引レ之證下聞思二惠。能發二身語二業一之義上哉｣
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感二妙相業一。唯思所成。非二修所成一。
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
T2249_.63.0451c19: 何等性一。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述下相異熟業。唯限二思所成一之旨上
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二
T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説
T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲正。相二相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下
T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞
T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語
T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一
T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
T2249_.63.0452a08: 偈一棄捨身命一之因縁上云。便得二超越一。足二十二
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當レ成二無上
T2249_.63.0452a13: レ之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可レ限二九劫一
T2249_.63.0452a15: 答。廣披二倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説一。尋二
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a21: レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超二
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經二於幾時一。修習圓滿。答多分經二
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
T2249_.63.0452a27: 劫中一。種二相報業一。除二釋迦牟尼菩薩一。精進故
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二
T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可
T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更
T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此
T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云レ超二九劫一。或云二
T2249_.63.0452b11: 雖レ述二小乘義門一。亦是機見不同也。准レ之可
T2249_.63.0452b12: レ思レ之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0452b14: 時一歟
T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b18: 與二彌勒等諸菩薩一。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九
T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩
T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
T2249_.63.0452c06: 前一幷四十餘劫。發二菩提心一。而我然後始發二
T2249_.63.0452c09: 劫一。應レ當二作佛至眞等正覺一。我以二精進力勇
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當レ成二無上正眞等正覺一。我以二精
T2249_.63.0452c13: 云二四十劫一。或云二三十劫一。其先二時分一。雖レ有二
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非
T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c20: 文上畢云。此中皆説二後時發心一。彌勒發心。因二
T2249_.63.0452c22: 論中。述二釋迦彌勒同時發心之旨一。准二此釋一
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
T2249_.63.0452c27: 答。可レ有二二意一也
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下
T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同二一一相好業量一。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一
T2249_.63.0453a04: 哉
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0453a06: 福一云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三
T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上
T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下
T2249_.63.0453a12: 分別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二
T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二
T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一
T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二
T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四
T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云
T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之
T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟
T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也
T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖二輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三
T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修二相好業一。初逢二毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃歎
T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒下玄賛由三翹レ足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
T2249_.63.0453b22: 外道仙人一。上レ山採レ藥。見下弗沙佛坐二寶窟中一。
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
T2249_.63.0453b26: 超劫相一云。如二契經説一。過去有レ佛。號曰二底沙一。
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋一思レ之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難一者。今論等中。隨二其事相
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。
T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有二一如來一。出現於世一。號曰二帝沙一
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二
T2249_.63.0453c22: 一如來一。出現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所二逢事一
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名
T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其
T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見二底沙如來一。乃至以二妙伽他一。讃二
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於二第三無數劫滿一。所二逢事一佛。名
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛一。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a16: 沙各別列二其名號一。非二一佛一云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
T2249_.63.0454a20: 是可二一佛一見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如
T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及
T2249_.63.0454a25: レ和會之一歟
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此
T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
T2249_.63.0454b04: 中初劫見
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
T2249_.63.0454b08: 何
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別
T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於二辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文
T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依用之一也
T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數一。二乘通力不レ知二他三千
T2249_.63.0454b23: 若依レ之爾者。光法師釋二逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
T2249_.63.0454b26: 就一通力中。除二中有位一。知二他三千界一之義可
T2249_.63.0454b28: 答。異生所二成就一通力之中。除二中有位一。知二他
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
T2249_.63.0454c07: 就一。通力之中。除二中有位一。知二他三千界一之義
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異二常義相一也。例如三
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有退。云二劫
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴二愚推一云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界
T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二
T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟
T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發
T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一
T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉
T2249_.63.0454c25: 第二釋異レ之。定知。刹那之言。可レ指二一刹那一
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有二因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a05: 業一耶
T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之
T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
T2249_.63.0455a09: 定業一者。何不レ云レ除二報定時不定業一哉
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
T2249_.63.0455a15: 生二此地一。永離二此地染一。於二此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
T2249_.63.0455a18: 隨生二此地一。永離二此地染一。於二此地中一。隨二其所
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二
T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
T2249_.63.0455a24: 離二此地染一。於二此地中。諸善不善業一。必應二現
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染
T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a29: 等定判一。已離欲聖者。於二欲界一。造二報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現
T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝
T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定
T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二
T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果一之義有レ之者。何不レ云
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉
T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏修身一故。有二
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依二勝定惠熏修之力一。不レ受二
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。
T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可
T2249_.63.0455b21: レ有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
T2249_.63.0455b26: 離染地一。異熟定位不定業。必招二現法果一之
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b29: 定。於二異熟一亦不定者。由二永離染一故。必不
T2249_.63.0455c02: 界一永不レ受二時報倶不定業異熟果一云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受
T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一
T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0455c12: 倶可レ名二犯戒一耶
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可レ亙二性罪遮罪一也
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
T2249_.63.0455c20: 答。一者不下爲二犯戒一所壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲レ簡異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯
T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
T2249_.63.0455c29: 犯戒一。以二遮罪別擧之。不レ名二犯戒一。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
T2249_.63.0456a03: 但於下離二性及遮一。倶説名レ戒之論文上者。於二遮
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故
T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分別性遮差異一。於
T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二
T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二
T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無二違害一也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶
T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a25: 情入二無想定滅盡定一。名二一起便住一之義上云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二
T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
T2249_.63.0456b01: 梵輔天一入二滅盡定一。經二一中劫一之類。可レ受二四
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑
T2249_.63.0456b04: 歟
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
T2249_.63.0456b10: 法供養一者。舍利弗。目連。於レ佛何不レ爲二法供
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
T2249_.63.0456b13: 於二佛前一豈不レ爲二論議決擇一哉
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受學
T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
T2249_.63.0456b17: 供養一。彼隨二所應一能受。一切有情於レ佛隨レ應
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不三於レ他受二法供養一。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
T2249_.63.0456b23: 不レ爲二法供養一云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一
T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二
T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一
T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與レ師説法。令三師生二未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其
T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
T2249_.63.0456c08: 不レ云三佛弟子於レ佛爲二法供養一。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。
T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二
T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也
T2249_.63.0456c14:寫本云
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a04: 問題
T2249_.63.0457a06: 此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0457a09: 問。聖者。可レ造二引業一耶
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a13: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a16: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
T2249_.63.0457a20: 三釋意。可レ攝二他界縁惑一耶
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0457a23: 容隨眠一歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0457a25: 耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: レ之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶｣
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏斷
T2249_.63.0457b04: 何文一證二此義一耶
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0457b07: 爾者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
T2249_.63.0457b12: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一
T2249_.63.0457b13: 耶
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0457b15: 耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0457b17: 耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0457b23: 爾者。此師意。我所見可レ有二一向倒義一耶
T2249_.63.0457b25: 師意。今此有説意。五見十二義中。如何釋
T2249_.63.0457b26: レ之耶
T2249_.63.0457b28: 論意。以二此説一可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0457c01: 此勝者者。三因外別因歟
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0457c03: 義一耶
T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
T2249_.63.0457c07: レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶｣
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c18: 今此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也
T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
T2249_.63.0457c22: 離染地一造レ業之旨上。明知。離二隨眠一業。無二感
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資助故業一結中當生有上。即通二有
T2249_.63.0457c26: 結二當生有一。寧非レ指二感果時一哉
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一
T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
T2249_.63.0458a01: 答。凡案二一論大網一。釋二果因縁生起次第一。前
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
T2249_.63.0458a05: レ及二感果之時一。所謂業由二隨眠一。方得二生長一者。
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。
T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二
T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返顯上造業。必由二隨
T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸
T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
T2249_.63.0458a14: 述三隨眠爲二諸有本一。或云。能發二業有一。發起能
T2249_.63.0458a17: 明二此義一。或云。以二諸隨眠是諸有本一。要此所
T2249_.63.0458a22: 處中。明二此義一云。煩惱裹レ業。能感レ有非二獨
T2249_.63.0458a24: 判一思レ之。離二隨眠一業。無二感レ有能一者。指二造業
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可
T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。
T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二
T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業
T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
T2249_.63.0458b04: 離染者。雖三亦造二善身語意業一。而無丙功能招乙
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
T2249_.63.0458b07: 等一。明二滿業感果相一故全非二相違一。次於二寶法
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引
T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感有。即唯異生者。由二隨眠力一。
T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資
T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正
T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二
T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有
T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
T2249_.63.0458b20: 感レ有能一者。如二無學一有二故業一不レ能レ感二三有
T2249_.63.0458b22: 哉
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一
T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
T2249_.63.0458b27: 助二故業一感二有果一義上。爲レ簡二此義一。無學位。雖
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有
T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0458c04: 答。可レ通二善一也
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉
T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一
T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一
T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
T2249_.63.0458c14: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之一畢
T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
T2249_.63.0458c20: 五見疑中。有下縁二親迷理惑一之類上者。可レ有二迷
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事
T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因
T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
T2249_.63.0458c29: 等定判一。見所斷惑。無二迷レ事義一云事分明也。
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可
T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二
T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親
T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a14: 隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也
T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
T2249_.63.0459a25: レ之寶法師釋二此文一云。辨二貪等四惑五斷相一
T2249_.63.0459a27: 何
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤
T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣
T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
T2249_.63.0459b08: 有二何簡別一。至三今問二五斷相一。可レ不レ通二十隨
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧
T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十
T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二
T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。
T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見
T2249_.63.0459b23: 此諦一爲境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷
T2249_.63.0459b25: 分明也。既含二親迷疎迷二類一。云下若縁二見此
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下
T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次
T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此
T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全
T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。
T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
T2249_.63.0459c10: 也。次於二寶法師。幷圓暉法師釋一者。存二疑難
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖
T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問
T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
T2249_.63.0459c18: 斷一之論文。貪等重縁四隨眠。縁二親迷惑一爲二
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分明四諦所斷一云
T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
T2249_.63.0459c23: 答。五見疑雖二親迷惑一。不レ云下若縁二見此諦一爲
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相一哉
T2249_.63.0459c26: 分別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親
T2249_.63.0459c28: 生由二故思一。他想不レ誤殺之頌文上。分
別他有
T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉
T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨之。任二倶舍
T2249_.63.0460a02: 師釋一也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a05: 隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0460a07: 文起盡一。上述二十隨眠五部通局一畢。隣レ之問二
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
T2249_.63.0460a10: 由一不レ顯二五見疑四斷相一哉
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。
T2249_.63.0460a14: 問答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄
T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑
T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見
T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
T2249_.63.0460a21: 就レ中隣下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。及
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。
T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分別四
T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分
T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b03: 次。於二光法師釋一者。人師異釋也。不レ可三和會
T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣
T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
T2249_.63.0460b07: 重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲境。
T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
T2249_.63.0460b11: 縁二見此所斷一爲レ境之類。何唯限二貪等四惑一
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b14: 云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親違レ道。
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
T2249_.63.0460b17: 對一。但執爲レ勝。諸邪見後。皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0460b19: 親違二滅道一之義上。故不レ似二貪等四惑一也
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之一畢
T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0460b24: 釋意。可レ攝二他界縁惑一耶
T2249_.63.0460b26: 他界縁惑者。縁二上界苦集一。無レ縁二欲界苦集一。
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
T2249_.63.0460b29: 縁ヲ一。故斷ス。謂見苦集斷他界縁ナリ。以三自界縁能
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此
T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一
T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c09: 能縁一故斷上。不レ爲二遍知所縁故斷一云難甲者。遍
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二
T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之
T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也
T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分別唯縁諦唯重
T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c27: 身邊二見。唯縁二諦理一可レ云也如何
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦
T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯
T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委
T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二
T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句
T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
T2249_.63.0461a09: 容隨眠一歟
T2249_.63.0461a11: 中。出二最初前行見修不定句一云。異生身中五
T2249_.63.0461a14: 見所斷。異生斷スルハ修所斷。名三餘通二見修斷一。明
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
T2249_.63.0461a17: 答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷スルハ唯見
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二
T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
T2249_.63.0461a24: 全亦同レ之。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a27: 忍所容隨眠一云事。炳然也。但於下婆沙論。異
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。
T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一
T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不説。答二
T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能レ分別五
T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
T2249_.63.0461b09: 惑。五部合斷。故發智論中。述二畢竟前行見修
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定
T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b22: 竟前行見修不定句。既限二前四部貪不善根一。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉
T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
T2249_.63.0461b29: レ爲二見修不定句體一云事。其義豈可二符順一哉｣
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c05: 二復次。即存二此意一也。若依二此義一者。最初前
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此
T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修
T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c11: 耶
T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
T2249_.63.0461c21: 前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二
T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0462a04: 也
T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引見之一
T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
T2249_.63.0462a09: 至二無所有處一有漏。從二欲界一乃至二無所有處一
T2249_.63.0462a11: レ之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名二之見
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深
T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二
T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
T2249_.63.0462a24: 貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷一。見修不
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b03: 第二義云。復次彼已説在二前所説中一。所以
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建立煩惱一。不レ以二在身諸煩
T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見
T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能分
T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
T2249_.63.0462b10: 次下斷釋二最初前行見修不定句一。云二異生身
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。
T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也｣
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也
T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類
T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
T2249_.63.0462b26: 無明漏一。有二唯見所斷。唯修所斷。見修不定三
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前
T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分別之一。故異生身中。非想
T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故
T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二
T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例
T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏斷
T2249_.63.0462c24: 文一證二此義一耶
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之
T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也
T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
T2249_.63.0462c29: 見所斷惑。唯限二見所斷惑一
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之一。爲二其證據一哉
T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
T2249_.63.0463a05: 一卷。謂譬喩者。作二如レ是説一。異生不レ能レ斷二諸
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生
T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能
T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非斷。能
T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限
T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生
T2249_.63.0463a12: 不能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生
T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0463a18: 者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
T2249_.63.0463a21: 際分別見中四遍常論□一。云二謂由天眼見諸
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
T2249_.63.0463a25: 依レ之爾者。死生智知二未來一者。論家人師。處
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二
T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二
T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二
T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云
T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者
T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
T2249_.63.0463b07: 見一。此則不定。或名二前際分別見一。或名二後際
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
T2249_.63.0463b10: 聖禪僧都云。天眼通爲レ本攝二死生智一。天眼通
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二
T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。
T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。
T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
T2249_.63.0463b16: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0463b18: 文一云。非二天眼通力所引一故。與レ通合立二死生
T2249_.63.0463b20: 云事。分別也
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
T2249_.63.0463b25: 答。異生得二死生智一云事。不レ限二光法師解一。
T2249_.63.0463b27: 智一。憶知前際宿住事一已。無間即能起二死生
T2249_.63.0463b28: 智一。觀察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非
T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c02: 宿住隨念智。及死生智相一云。學者及異生身
T2249_.63.0463c06: 任二此等論文一。異生得二死生智一云事分明也。
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下
T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故
T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四
T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此
T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一
T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能
T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c20: 非三天眼通能知二此語意事一。有二別勝智一。是眷
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c23: 生智是天眼通眷屬。故同二天眼通一。縁二色處一
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語
T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0463c28: 異生位種姓未レ定。利鈍不定也。設雖二菩薩種
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
T2249_.63.0464a03: 姓退一哉。何況。見二婆沙論文一。説下得二無諍定一阿
T2249_.63.0464a05: 聲聞一云事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。故婆沙
T2249_.63.0464a10: 定一。後於二菩提樹下一。退起二三惡覺一云釋上者。光
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
T2249_.63.0464a13: 種姓。極猛利故。起二順解脱分善根一之後。雖三
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
T2249_.63.0464a20: 云。此四種入胎。皆謂菩薩於二中有一説。第四
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a24: 菩薩一。有下未レ入二阿僧祇耶一菩薩上云事。炳然也。
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六
T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決
T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不
T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本
T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一
T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。
T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一
T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
T2249_.63.0464b05: 者。從二煗善根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
T2249_.63.0464b09: 順解脱分善根一之後。於二一坐已前一。可レ有二可
T2249_.63.0464b11: 種姓一哉
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。
T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。
T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
T2249_.63.0464b18: 是論意別之釋意一。婆沙論意云。菩薩起二順解
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
T2249_.63.0464b21: 轉向餘乘之義一。兩論意別。若非二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
T2249_.63.0464b29: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一耶
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也
T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何
T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或
T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉
T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名堅。唯可レ限二第六
T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可レ退畢。下述下或據二天中一故言中
T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異
T2249_.63.0464c10: 生不造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六
T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙
T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可説レ退耶甲。此問
T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。
T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離
T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名堅釋也。或據二天
T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不
T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。
T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二
T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓一也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相配鈍利一事。常途之
T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a04: 染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。能造二初靜慮
T2249_.63.0465a07: 中。退類可レ名二不退法一者也。若第六種姓之
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之
T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何
T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二
T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧
T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上
T2249_.63.0465a20: 哉
T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟
T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信用之一哉
T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉｣
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0465a29: 耶
T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此
T2249_.63.0465b02: 類一哉
T2249_.63.0465b04: 答。邪見是共相縁惑。廣縁二一切法一故。欲界
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。
T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
T2249_.63.0465b09: 答。即縁二虚空非擇滅名一。所以者何。撥無彼一
T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b13: 故。無下撥無虚空非擇滅一之義上。撥無虚空非
T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥無虚空非
T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果一之時。寄二因果
T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥無虚空非擇滅一之
T2249_.63.0465b21: 文。不レ足レ爲レ難也
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465b23: 耶
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之
T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b28: 覆無記心一。何不レ縁二虚空非擇滅名一哉
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之
T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其
T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c08: 泛爾縁二虚空非擇滅名一之義上。婆沙論文。更
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶
T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也
T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。
T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
T2249_.63.0465c28: 不レ可レ異求之一。但於下外道執見分二萬差一。煩惱
T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能
T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。
T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也
T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄
T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦
T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
T2249_.63.0466a12: 意云。果麁顯易レ見故。縁二麁果處一起二因執一。見
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
T2249_.63.0466a15: 迷二苦諦一故之文上。云乙雖レ非下從二彼常我倒一生上。
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒
T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下
T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一
T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計因。而見苦所斷。
T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常
T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦
T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果
T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
T2249_.63.0466a27: 意云。非因計因戒禁取中。雖レ有レ非下從二彼常
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執
T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下
T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥無集
T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下
T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
T2249_.63.0466b09: 時。既撥二所斷所證法相一。若執爲レ道。便爲二無
T2249_.63.0466b11: 後時。雖レ有下以二集滅邪見一爲レ通戒禁取現起
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
T2249_.63.0466b14: 相一異。必無二彼無間執彼爲レ道者一。若於二後時一。
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b17: 次。於下以二苦道所斷邪見計道戒禁取一。通二苦
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下
T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
T2249_.63.0466b24: 所執。無二所待對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二
T2249_.63.0466b26: 所證一。容レ起二道執一故。不レ通二集滅二諦所斷一。見
T2249_.63.0466b28: 次。於下非滅計レ滅戒禁取。可二滅諦所斷一云難上
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦
T2249_.63.0466c02: 無二相違一也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
T2249_.63.0466c06: 次。非因計レ因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦所
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
T2249_.63.0466c09: 次。婆沙論中。云二計因爲因非全邪故一。其意如
T2249_.63.0466c11: 次。前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥無眞集
T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥無眞道一之
T2249_.63.0466c19: 戒禁取。現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
T2249_.63.0466c22: 次。寶法師解釋中。執二非滅爲滅。撥無眞滅一
T2249_.63.0466c24: 許二此義一者。可不レ許三戒禁取通二滅諦所斷一哉。
T2249_.63.0466c27: 次。於二因執一非勝計レ勝見取。既集諦所斷也。
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467a01: 答。非因計因戒禁取。唯限二苦諦所斷一之旨。
T2249_.63.0467a03: 但計二麁果一爲二彼因一故上。非因計因戒禁取。偏
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a07: 解釋一云若將二非集一而名レ集者。此是邪智。非二
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
T2249_.63.0467a10: 不レ可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一
T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡
T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一
T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲因之義上。
T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也
T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
T2249_.63.0467a24: 此疑一云。是故有下於二八支聖道。能謗邪見一。謂中
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
T2249_.63.0467a28: 此文一云。此以レ計二能證道有多故。謗二於正道一。
T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。
T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一
T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。
T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計有二餘斷道一。
T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
T2249_.63.0467b07: 起中邪見上。撥無所證常寂涅槃一之時。所證常
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之一所證義。即失也。故無二所
T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下
T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥無所斷集一之時。所斷義
T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二
T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二
T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道
T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二
T2249_.63.0467b15: 此意一也
T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0467b18: 現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一云難甲者。
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二
T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b25: 果處一起故。苦諦所斷也
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥無眞
T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云
T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥無眞滅一之時。以二彼
T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見
T2249_.63.0467c03: 取一。何得名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待
T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0467c05: 部一也上
T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待對所斷所證一。起二非道
T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。
T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。
T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起
T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也
T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄略之一
T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引見之一
T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
T2249_.63.0467c18: 二種一。謂内外道所起差別。内道起者。見苦所
T2249_.63.0467c21: 者。戒禁取中。於二果處一轉。是苦諦所斷也。若
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之
T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親
T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
T2249_.63.0468a02: 下文一。云下此戒禁取。唯有二二種一。謂非因計因。
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
T2249_.63.0468a06: 中。云非道計道。亦有二二類一。一執二有漏戒樂一。
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故
T2249_.63.0468a09: 也
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦
T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。唯簡二餘
T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
T2249_.63.0468a16: 云下見取中。立二樂淨見一。是倒非レ餘。計レ惡爲レ好
T2249_.63.0468a19: 答。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一。其故
T2249_.63.0468a21: 以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂有身見見取
T2249_.63.0468a23: 然毘婆沙決定義者。約レ部分別十二見一中。
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
T2249_.63.0468a27: 見苦所斷見取。全爲二顛倒體一。所レ簡唯是餘部
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦
T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。或述下集
T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理
T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。
T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一
T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取
T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
T2249_.63.0468b09: 爲レ勝如レ是一切上。簡三餘部見取非二顛倒體一也。
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二
T2249_.63.0468b11: 相違一也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
T2249_.63.0468b15: 樂淨一。爲二樂淨倒一。不取二計レ好爲レ惡。計レ劣爲
T2249_.63.0468b18: 所斷見取中。豈無二計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝之
T2249_.63.0468b20: 答。今論二師説者。初師意。我倒體不レ攝二我
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故
T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
T2249_.63.0468b27: 淨倒。二師所存。全不レ異。故光法師釋。云下有
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c01: 釋。有漏法中。非二眞樂淨一。妄計二樂淨一故。得三説
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二
T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
T2249_.63.0468c07: 所斷見取。計レ苦爲レ樂。計二不淨一爲レ淨。同是見
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣
T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見
T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
T2249_.63.0468c15: 見既有二一向倒義一。我所見何不レ然哉
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。
T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是
T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。
T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
T2249_.63.0468c21: 者。計二我所有一。有二實體一也。而於二實法一。計レ有二
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。
T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。
T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c27: 法師意。今此有説意。五見十二見二義中。如
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
T2249_.63.0469a01: 師釋一。披二今論現文一。雖レ述三有説我倒攝二身見
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作論。何忽釋下皆約二
T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出體哉。何況。光法師釋二此文一
T2249_.63.0469a06: 見攝不攝二兩師意一。各別云也。加レ之。今此説。
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見
T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a10: 半爲二自性一。二見半非中顛倒自性上。若約二十二
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉｣
T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二
T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
T2249_.63.0469a17: 師義一。云下此以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂
T2249_.63.0469a20: 中。擧二此師義一云。然毘婆沙決定義者。約レ部
T2249_.63.0469a21: 分別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a24: 中。雖可レ疑レ之哉。故光法師釋下此論。婆沙。
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一
T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一
T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見
T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者
T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二
T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就
T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之
T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論
T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若
T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作論者。見取一分。可レ非二
T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之
T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b17: 見半是倒一。明知。約二五見一作レ論云事。若約二十
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒一故也
T2249_.63.0469b20: 依用一歟
T2249_.63.0469b22: 論意。以二此説一可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二
T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中
T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二
T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
T2249_.63.0469c03: 見半一爲二自性一。謂有身見見取全。及邊執見中
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二
T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
T2249_.63.0469c09: 邊見中唯取二常見一。以爲二常倒一。諸見取中。取
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以
T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分別十二見一中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c14: 三見各一分説。降二如是所説。是一師宗一。十
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正
T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
T2249_.63.0469c20: 法師。釋下有説我倒攝二身見全一之文上。云二婆沙
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有
T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
T2249_.63.0469c28: 此勝ルル者ト者三因外別因歟
T2249_.63.0469c29: 也
T2249_.63.0470a01: 因一勝者成倒。明知。具二三因一即云二勝者一非
T2249_.63.0470a02: レ因云事
T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
T2249_.63.0470a05: 答。思二此事一人師異釋歟。若依二光法師意一者。
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
T2249_.63.0470a11: 説。全亦同レ之。此等論説。同述下具二三因一立二四
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成倒。具二三因一即云二勝
T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
T2249_.63.0470a17: 言。簡二餘部見取一者。豈可レ云二略而不論一哉
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立
T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。
T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
T2249_.63.0470a22: 取之言一云也。故寶法師釋。云下諸煩惱中。且
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
T2249_.63.0470a28: 重難云。就二光法師釋一有レ疑。具二三因一中。有下
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二
T2249_.63.0470b01: 理不盡哉
T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三
T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b06: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0470b07: 義一耶
T2249_.63.0470b08: 也
T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何
T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實
T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二
T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二
T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
T2249_.63.0470b17: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒二耶
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒
T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何
T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成倒。具二
T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
T2249_.63.0470b28: 是推度性。及妄増益一。而非二一向倒一。亦於二少
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
T2249_.63.0470c03: 戒取雖二決斷及妄置一。不二一向倒一。謂少實於二
T2249_.63.0470c05: 云。謂戒禁取非二一向倒一。執三有漏道得二淨涅
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
T2249_.63.0470c08: 非因計因。非道計道。其過雖レ重。無レ有二一向
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三
T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
T2249_.63.0470c17: 可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可
T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也
T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論
T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名
T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切
T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下
T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。
T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七
T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之
T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但
T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶
T2249_.63.0471a12: 行一也
T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即
T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁
T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a17: 爾者。同是我生已盡等。四徳所生増上慢也。
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行一如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。
T2249_.63.0471a23: 已遍知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二
T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a27: 應二能縁慢者。所執有漏道行一。何故但説中縁所
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不
T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁
T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
T2249_.63.0471b08: 何故所起慢。但縁二所盡生一。不レ縁二能盡道及
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
T2249_.63.0471b11: 生増上慢。縁二所執有漏道行一之旨。分明也。
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b14: 者。此増上慢。即縁二所不受有一。此中問答。如
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二
T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説｣
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増
T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不
T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b24: 預流果聖者。於二預流果一起二増上慢一。於二預流
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増
T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得
T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由
T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得
T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果
T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果
T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果
T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評
T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
T2249_.63.0471c13: 家意一。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一之義。
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二
T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c18: 向一不レ起二増上慢一。不還果聖者。於二不還向一不
T2249_.63.0471c20: 果聖者。於二預流果一起二増上慢一云例難上者。婆
T2249_.63.0471c22: 此釋意云。劣種姓預流果聖者。於二勝種姓預
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂
T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二
T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
T2249_.63.0471c28: 増上慢一云。預流果於二預流果及有漏善一。起二
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a04: 答。四向四果之階級者。勝劣遥別。故預流果
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也
T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増
T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二
T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可
T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思
T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引見之一
T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也
T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二
T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。
T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a23: 答。今論中。云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
T2249_.63.0472a28: レ等謂二己勝一。是依レ見起二過慢一者。是依二有身
T2249_.63.0472b01: 慢類。從二過慢一出之旨分明也。若爾。今論説
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二
T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
T2249_.63.0472b07: 足論説一者。彼廣觀二所對境一。從二慢過慢慢過
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b11: 足論一。我勝慢類中。攝二三種慢一。若於レ劣謂二己
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b14: 途一。述二廣略定判一也。故寶法師釋云。今評二二
T2249_.63.0472b16: 論各別。明二略廣一門一。實意更不二相違一歟
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0472b19: 答
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0472b21: 修所斷一也
T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二
T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。
T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b26: 今論中。述二慢七九從レ三。皆通二見修斷一。九慢
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
T2249_.63.0472c02: 類。即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依二此
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如是。發智論意。於二七慢中三。慢
T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故
T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c08: レ云三九慢類通二見修所斷一云難上者。述三慢七九
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修
T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見
T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開立
T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九
T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見
T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲我者。即縁レ我我慢類。皆通二見
T2249_.63.0472c19: 重難云。元瑜法師釋。若縁二所計我一。爲二勝等一
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修
T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事
T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
T2249_.63.0472c27: 云。七慢九慢皆見修斷。縁二見所斷一起者。名二
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a09: 文一。述乙此中意説下縁二補特伽羅一者上故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a12: 應レ知七慢皆通二三界一如何
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a17: 無下校量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a22: 界。亦有二七慢一之旨上也。次於下今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473a29: 應レ作二是説一。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b04: 界中。方レ他四慢。如何可二現起一哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:寫本云
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b26: 問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08: 熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c12: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17: 耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可レ通二相應不
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0473c29: 證離繋得。唯限二六地攝一歟
T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思
T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深
T2249_.63.0438a11: 意一耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一
T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
| T2249_.63.0438a14: | レ爲二引業一 | 爲言 |
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
| T2249_.63.0438a17: | 亦説。衆同分是引果。餘是滿果 | 文 | 付レ之。命根 |
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
| T2249_.63.0438a20: | 牽引果 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一
T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
| T2249_.63.0438a25: | 別命根一故 | 文 | 或以レ彼爲二滿果一。則如二進釋一。重 |
| T2249_.63.0438a27: | 別遍任持 | 文 | 若爾。論文家既及異端釋家亦 |
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。
T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑
T2249_.63.0438b03: レ之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
| T2249_.63.0438b05: | レ説レ之 | 見 | 付レ之。凡異熟障者。於二彼依身一永不 |
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況
T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生
下故。| T2249_.63.0438b12: | 上二界無二入見道一故 | 文 | 加レ之。重披二今論餘 |
| T2249_.63.0438b14: | 想･北倶盧州･大梵處 | 文 | 今至レ説二異熟障一。寧 |
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
| T2249_.63.0438b18: | 熟障中不レ説二大梵一。以二有漏道能離染一故 | 文 |
T2249_.63.0438b20: 不
起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可
T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大
T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
| T2249_.63.0438b25: | 倶舍論第十七卷抄 | 下 |
| T2249_.63.0438b26: | 貞和五年 | 巳丑 | 六月十日 | 巳時 | 於東大寺藏輪 |
| T2249_.63.0438b28: | 右筆前笠置寺座主權律師圓範 | 六十二 四十八 |
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
| T2249_.63.0438c02: | 講書之 | 年二十七 成十四 |
T2249_.63.0438c04:
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08:
T2249_.63.0438c09: 問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0438c12: 耶
T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
| T2249_.63.0438c15: | 爲レ體 | 文 | 爾者今此聖法上非得者。異生性 |
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0438c18: | 問。論中云。豈成二無間一 | 文 | 爾者。約二僧破體一致二 |
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
| T2249_.63.0438c22: | 問。頌文云。無間一劫熟 | 文 | 爾者。今此一劫者 |
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。| T2249_.63.0438c28: | 必定當レ證二獨覺菩提一 | 文 | 爾者。今此獨覺菩 |
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
| T2249_.63.0439a02: | 劫一出世上 | 文 | 爾者。可レ云二禀承實義一耶 |
T2249_.63.0439a04: 業一耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟
T2249_.63.0439a06: 果一歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0439a10: 爲
當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位一耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
| T2249_.63.0439a15: | 文 | 爾者。八人倶隨二能破者一。信二邪法一歟。爲 |
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
| T2249_.63.0439a19: | 有二宥破レ他業一 | 文 | 爾有。何時宿業耶 |
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0439a22: 耶
T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0439a24: 可レ有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。
T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
| T2249_.63.0439b01: | 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
| T2249_.63.0439b04: | 文 | 爾者。寶法師意。今感二惡趣業一者。可レ通二 |
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地
T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0439b09: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0439b14: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
| T2249_.63.0439b15: | 樂一 | 文 | 爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵 |
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
| T2249_.63.0439b18: | 問。論文云。如レ是讃已。便超二九劫一 | 文 | 爾者。釋 |
歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0439b22: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0439b24: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0439b27: 業一耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0439b29: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
| T2249_.63.0439c02: | 所壞。犯戒謂前諸不善色 | 文 | 爾者。性罪遮 |
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0439c05: 類可レ有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c13: 耶
T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
| T2249_.63.0439c18: | 答。光法師餘處 | 一 | 引二婆沙論評家義一云。非 |
| T2249_.63.0439c20: | 文 | 故於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一 |
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若
T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。
T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云
T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也
T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
| T2249_.63.0440a02: | 哉。是以光法師餘處 | 十七 | 所引正理論 | 四十二 |
| T2249_.63.0440a04: | 熟一 | 文 | 斷善邪見。定招二無間異熟果一者。何不 |
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
| T2249_.63.0440a07: | 之義也。故今論餘卷 | 十七 | 云。約二異熟果一決定 |
| T2249_.63.0440a09: | 隔義一 | 文 | 正理論餘處云。此無間業於二無間生一。 |
| T2249_.63.0440a10: | 必受レ果故。無二餘生果業能隔一故 | 文 | 婆沙論 | 百 |
| T2249_.63.0440a11: | 十九 | 云遮二現後一者。此五但是順次生受。非二順 |
| T2249_.63.0440a12: | 現法受。及順後次受一。故名二無間一 | 文 | 無間罪 |
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之
T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至
T2249_.63.0440a18: 證
得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一
T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
| T2249_.63.0440a21: | 正性離生一不 | 文 | 評家答二此問一云。應レ作二是説一。 |
起順決擇分一。亦復能入二正性離生一。乃| T2249_.63.0440a23: | 至能得二阿羅漢果一 | 文 | 文意顯也。重思二其理一。 |
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺
悔之一。不レ能二入聖得果一。必T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二
T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺
悔之一乃至入T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在
T2249_.63.0440b02: レ之
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現
T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
| T2249_.63.0440b05: | 時一。方能續善 | 文 | 如二此論説一者。起二斷善邪見一 |
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不
能レ續者。即是所T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
| T2249_.63.0440b10: | 等 | 文 | 任二此會通一。施設足論意。非レ謂下起二斷善 |
T2249_.63.0440b12: 相違一也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
| T2249_.63.0440b14: | 爲レ體 | 文 | 爾者。今此聖法上非得者。異生性外。 |
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖
T2249_.63.0440b17: 道非得一爲
體。異生性外。何可レ有二別體一哉T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一
T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
| T2249_.63.0440b21: | 非得上。容レ得二入聖一 | 文 | 如二今解釋一者。異生性 |
| T2249_.63.0440b22: | 外。可レ有二別體一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲
體者。異生性外。可レ有二別體一也。T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。
T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之
T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0440c04: 答
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
| T2249_.63.0440c07: | 上非得一爲レ體 | 文 | 付レ之。依二光法師解釋一。披二倶 |
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
| T2249_.63.0440c11: | 法師解釋中。不和合性非得不レ爲レ體 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
| T2249_.63.0440c14: | 文一。或 | 百十六 | 云。問。僧破以レ何爲二自性一答。以二不 |
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
| T2249_.63.0440c17: | 相應行一 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以二何法一。爲二自性一 |
| T2249_.63.0440c18: | 耶 | 乃至 | 評曰。退自性者。是不成就無覆無記。 |
| T2249_.63.0440c20: | 餘如レ是類法心不相應一中上攝 | 文 | 聊簡今此兩 |
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類
T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云
T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
| T2249_.63.0440c27: | 應行一 | 文 | 此文無レ諍。云四復有三所餘如レ是類法 |
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
| T2249_.63.0441a01: | 復有二所餘不相應攝一。即是此論非得所レ收 | 文 |
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。
T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。
T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
| T2249_.63.0441a08: | 文 | 不和合性。非得爲レ體之旨。寶法師今解釋。 |
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得
T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二
T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心
T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
| T2249_.63.0441a25: | 言等。長行釋云。等者是不和合性 | 文 | 此釋既 |
用之一哉T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前
T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: レ可レ依
用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思T2249_.63.0441b02: レ之
| T2249_.63.0441b03: | 問。論中云。豈成二無間一 | 文 | 爾者。約二僧破體一。致二 |
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可
T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉
| T2249_.63.0441b07: | 僧破體一致二此問一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無
T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此
T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
| T2249_.63.0441b15: | 間果一 | 文 | 此答意云。如レ是僧破無覆無記。不 |
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
| T2249_.63.0441b20: | 文 | 付レ之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之 |
T2249_.63.0441b22: 時。下
生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
| T2249_.63.0441b25: | 界善業。極増上者。亦有三能感二一劫異熟一 | 文 |
行四神足一故。| T2249_.63.0441b27: | 欲レ住一劫或一劫餘 | 文 | 若無下受二一劫異熟 |
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下
T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
| T2249_.63.0441c03: | 存二此理一也。故婆沙論 | 二十 | 云。欲界中不善業。 |
| T2249_.63.0441c04: | 有二一劫異熟果一。善業不レ爾 | 文 | 正理論 | 四十四 | 云。 |
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。
T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發
起多T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
| T2249_.63.0441c09: | 生。故劫樂言。無二違レ前失一 | 文 | 寶法師引二此文一 |
| T2249_.63.0441c11: | 壽一也 | 文 | 欲界善業之中。無下感二一劫異熟果一 |
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一
T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終
T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
| T2249_.63.0441c19: | 一生一也 | 文 | 次於二婆沙論文一者。今此可レ感二一 |
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之
T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
| T2249_.63.0441c23: | 故婆沙論 | 二十 | 次下文云。如レ是善業。要離二非 |
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
| T2249_.63.0441c26: | 熟一 | 文 | 次於二今論餘卷文一者。於二人趣中一。實雖 |
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之
T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
| T2249_.63.0442a01: | 故婆沙論 | 百四十一 | 云。如二契經説一。若有二苾芻苾 |
T2249_.63.0442a03: 若希
求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由| T2249_.63.0442a04: | レ此故説二神足一爲レ壽 | 文 | 彼若希求之言。述二假 |
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
| T2249_.63.0442a09: | 皆等二住劫一者。今論餘處 | 十二 | 定判也。何可レ有二 |
| T2249_.63.0442a11: | 沙論 | 百十六 | 中。釋三破僧罪能取二一劫壽果一云。 |
| T2249_.63.0442a12: | 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫 | 文 | 若成 |
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可
T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二
T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
| T2249_.63.0442a22: | 光法師餘處 | 十一 | 釋二上所説劫。其量云何。爲 |
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
| T2249_.63.0442a25: | 劫一 | 文 | 准二此解釋一。思二婆沙論二説一。或有説者。 |
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
| T2249_.63.0442b02: | 問。頌文云。無間一劫熟 | 文 | 爾者。今此一劫者 |
| T2249_.63.0442b04: | 説者。此是中劫 | 文 | 付レ之。依二婆沙論定判一。披二 |
| T2249_.63.0442b05: | 今論餘處 | 十一 | 文一。云下等活等上六。如レ次以二欲 |
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。
T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
| T2249_.63.0442b14: | 答。此事不レ限二婆沙論定判一。見二今論餘卷 | 十一 |
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存
申一義意一者。一生補處菩T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。
T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
| T2249_.63.0442b24: | 生一。總是覩史多天生。總言二一生一也 | 文 |
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也
T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可レ受
盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受
盡一中劫異熟果一T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受
盡一中劫異熟果一。T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
| T2249_.63.0442c05: | 何況。見二今論餘處 | 十七 | 文一。釋三地獄無二殺生業 |
| T2249_.63.0442c06: | 道一云。業盡死故。無二殺業道一 | 文 | 此文無レ諍。於二 |
| T2249_.63.0442c07: | 地獄一可レ受盡所感異熟果一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
| T2249_.63.0442c10: | 虚誑語。於二罪中一最大 | 文 | 既最大猛利重罪也。 |
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果
T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
| T2249_.63.0442c17: | 經二一中劫一。受二極重苦一 | 文 | 婆沙論 | 百十六 | 云。謂 |
| T2249_.63.0442c19: | 一劫壽果一。 | 文 | 任二此等論文一。於二一中劫異熟果一。 |
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
| T2249_.63.0442c26: | 餘處 | 十一 | 中。出下無二中夭一之處上。云下諸處有二中 |
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受
盡一中T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受
盡所感異熟果一云難上者。決定應T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。
T2249_.63.0443a04: 非三必受
盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一
T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受
盡彼地獄異熟果一。來生人中等一T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不レ受
盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定| T2249_.63.0443a12: | 之義一哉 | 是一 | 次。業盡死故者。業未レ盡位。不二 |
| T2249_.63.0443a14: | 者。何云下無二殺業道一非中自他害上哉 | 是二 | 次。提 |
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下
T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
| T2249_.63.0443a18: | レ苦多時 | 文 | 婆沙論 | 百十九 | 中。述下造二破僧罪一。生二 |
| T2249_.63.0443a20: | 位。有二命終之義一者。何云無二中夭一哉 | 是三 | 次。 |
| T2249_.63.0443a22: | 置二他方獄中一 | 文 | 此文意。造二地獄決定應受業一 |
| T2249_.63.0443a23: | 之者。必可レ受盡彼異熟果一見 | 是四 | 次。寶法 |
| T2249_.63.0443a24: | 師餘處 | 十二 | 釋二遍淨天六十四劫壽一云。此天 |
| T2249_.63.0443a26: | 者。皆不レ得也。若有二定業一。應レ移二餘界一 | 文 | 此釋 |
盡彼異熟| T2249_.63.0443a28: | 果一見 | 是五 |
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前
T2249_.63.0443b02: 重成
之也盡所感異熟果一者。T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之
T2249_.63.0443b06: 義一也
T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受
盡彼地獄異熟果一。來生人中T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。
T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地
T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意
T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
| T2249_.63.0443b19: | 夭一 | 文 | 若壽量不定之者。可レ有二中夭一之旨。還 |
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故
T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一
T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲
T2249_.63.0443b24: レ受
盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一
T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移
往他三T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。必| T2249_.63.0443c02: | 定當レ證二獨覺菩提一 | 文 | 爾者。今此獨覺菩提者。 |
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也
T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
| T2249_.63.0443c08: | 所レ不レ能レ及 | 文 | 而部行獨覺種姓不定如二聲聞 |
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
| T2249_.63.0443c11: | 者。今論餘處 | 十二 | 定判也。提婆達多未レ證二聖 |
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善
T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一
T2249_.63.0443c16: 哉
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三
T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善
T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
| T2249_.63.0443c25: | 沙論處處之文一。或 | 六 | 云。提婆達多。已修得煗一 |
失煗一。復斷二善T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
| T2249_.63.0443c28: | 得退一 | 文 | 此文意。提婆達多。於二斷善依身一。由 |
| T2249_.63.0443c29: | レ著二名利一故。退失煗善根一見。或 | 三十六 | 云。問。 |
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一
T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。
T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
| T2249_.63.0444a08: | 曰。應レ作二是説一。忍位總得。前位不定 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。
T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮
在T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
| T2249_.63.0444a22: | 劫一出生上 | 文 | 爾者。可レ云二禀承實義一耶 |
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
| T2249_.63.0444a27: | 法師餘處 | 十二 | 解釋中。引二立世阿毘曇論。八 |
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
| T2249_.63.0444b01: | 佛。當二第九劫一出世 | 文 | 加レ之。勘二慈恩大師處 |
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
| T2249_.63.0444b04: | 迦牟尼出 | 文 | 玄贊云。佛出世者。如二賢劫千佛一。 |
| T2249_.63.0444b05: | 今第九住劫已四佛出 | 文 | 上生經疏云。五濁經 |
| T2249_.63.0444b06: | 云。今當二賢劫第九住劫一。已有二四佛一 | 文 | 金剛般 |
| T2249_.63.0444b08: | 尼佛出世 | 文 | 同經會釋。亦述二此旨一。任二此等定 |
| T2249_.63.0444b10: | 承實義一耶 | 十一 |
| T2249_.63.0444b12: | 一劫一出世。於二此劫中一。已有二四佛一出世 | 文 | 既 |
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住
T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此
T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
| T2249_.63.0444b18: | 纂 | 十一 | 云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。 |
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一
T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
| T2249_.63.0444b23: | 四佛一。餘劫餘佛出世。此西方傳釋 | 文 | 此釋既 |
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
| T2249_.63.0444b29: | 誓願一 | 文 | 悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳時 |
| T2249_.63.0444c02: | 號二拘留孫如來一 | 文 | 今二經中。既云二賢劫之初一。 |
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依
T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
| T2249_.63.0444c08: | 故 | 文 | 次於二光法師餘處解釋一者。光法師禀二遍 |
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋
述T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二
T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。
T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
| T2249_.63.0444c18: | 云。其五濁經僞經非レ證 | 文 |
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
| T2249_.63.0444c21: | 道一出。名二劫比羅一。此云二黄赤色仙人一 | 文 | 明燈 |
| T2249_.63.0444c23: | 黒一。造二金七十論一 | 文 | 而金七十論。是如來滅後 |
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二
T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七
T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行
T2249_.63.0444c28: 偈一。對
破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
| T2249_.63.0445a03: | 可三唯限二六代一 | 是一 | 次。相傳説云。數論外道。 |
T2249_.63.0445a05: 菩薩出
興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。| T2249_.63.0445a06: | 所變盤石忽碎。數論宗義永絶 | 云云 |
| T2249_.63.0445a08: | 爰知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事 | 是二 |
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修
得五通一。悟入六句一。經二無量T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方
T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
| T2249_.63.0445a13: | 人。在二拘留孫佛前一。隔二八百歳一 | 見 | 故弘決釋二 |
| T2249_.63.0445a15: | 文 | 准二此釋一思レ之。勝論出世。與二拘留孫佛出 |
| T2249_.63.0445a17: | 第四佛。於二第一住劫一出世云事 | 是三 | 次。勘二 |
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
| T2249_.63.0445a20: | 是轉輪王＊ | 云云 |
| T2249_.63.0445a22: | 是四 | 准二此等誠證一思レ之。釋迦如來於二第一 |
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第
T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二＊劫初一。所餘諸佛出二後十
| T2249_.63.0445a27: | 九劫一 | 文 | 法住記云。劫有レ諍。有説住中第九。 |
| T2249_.63.0445a29: | 上西方相傳一 | 文 | 此等解釋意。釋迦如來。於二第 |
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0445b04: 業一耶
T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三
T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
| T2249_.63.0445b09: | 餘助滿故。又正理云。如レ造二多逆一先引後滿 | 文 |
| T2249_.63.0445b11: | 之人。初所レ造無間業。必可レ爲二引業一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先
T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中
T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
| T2249_.63.0445b19: | 意樂一起故 | 文 | 何況。先造下非二逆罪一決定引業上 |
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一＊耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但
T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二
T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
| T2249_.63.0445b28: | 問。成實論 | 八 | 意。造二多逆罪一人。前後受二彼異 |
| T2249_.63.0445c01: | 熟果一 | 見 | 付レ之。成實論意。既許下造二多逆罪一之 |
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二
T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
| T2249_.63.0445c05: | 死還生二是中一 | 文 | 此文無レ諍。前後可レ受二彼異 |
| T2249_.63.0445c06: | 熟果一 | 見 | 依レ之淨影大師大乘義章中云。若依二 |
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二
T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
| T2249_.63.0445c10: | 鼻獄中一 | 文 | 今此定判。尤順二成實論文一。光法師 |
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。
T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二
T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
| T2249_.63.0445c18: | 經部宗一。一業感二多身一。亦多業感二一身一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初
T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
| T2249_.63.0445c22: | 業感二一身一 | 文 | 泰法師釋云。若如二成實論。若 |
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受
感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫| T2249_.63.0445c27: | 報一。然從レ初爲レ名。同名二生報業一 | 文 | 諸師一同 |
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。
T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中
T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不
T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上
T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二
T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若
T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣
T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復
T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二
T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二
T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。
T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若
T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
| T2249_.63.0446a18: | 言。無二天世間一。故名二無間一 | 文 | 此釋意。同二大乘 |
| T2249_.63.0446a20: | 可レ受二彼一劫異熟果一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也
T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二
T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受
果畢。下云三成實多依二經部宗一| T2249_.63.0446a28: | 文 | 如二今解釋一者。經部宗意。造二一逆罪一之人。 |
| T2249_.63.0446a29: | 第三生已後。不レ受二彼異熟果一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一
T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
| T2249_.63.0446b07: | 熟果一也。故今論餘處 | 十五 | 中。出二經部宗義一云。 |
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建
立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟| T2249_.63.0446b10: | 果少一 | 文 | 光法師 | 十五 | 釋二此文一云。依二經部宗一。 |
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
| T2249_.63.0446b15: | 前二一。唯受二後受一 | 文 | 經部宗意。順現業。必感二 |
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。
T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。
T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受
盡彼異熟果上歟T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中
T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二
T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
| T2249_.63.0446b28: | 文無レ諍。先造二破僧罪一。後犯二出血罪一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺
害其父一。自欲レ殺T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化
世故。先害レ佛以レ害T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
| T2249_.63.0446c06: | 破僧定在二其後一 | 文 | 如二今解釋一者。四分律意。 |
| T2249_.63.0446c07: | 先犯二出血罪一。後造二破僧罪一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二
T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破
T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
| T2249_.63.0446c13: | 以二犯戒者言無威故上 | 文 | 正理論 | 四十三 | 云。要 |
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
| T2249_.63.0446c16: | 及受二彼果一處無レ定故 | 文 | 顯宗論 | 二十三 | 文。全 |
| T2249_.63.0446c17: | 同二此説一。婆沙論 | 百十九 | 云。若先造二餘無間業一。 |
| T2249_.63.0446c18: | 彼後不レ能二破僧一 | 文 | 雜心論云。餘無間業。後 |
| T2249_.63.0446c19: | 不レ能レ壞レ僧 | 文 | 任二此等論文一。薩婆多宗意。先 |
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
| T2249_.63.0446c24: | 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗 | 乃至 | 二四 |
| T2249_.63.0446c25: | 分律是法藏部 | 文 | 任二此解釋一。薩婆多宗意以二 |
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一
T2249_.63.0446c29: 耶
T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉
T2249_.63.0447a03: 若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之
T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
| T2249_.63.0447a07: | 非レ破二聖者一。以二諸聖者證二法性一故 | 文 | 此師意。 |
| T2249_.63.0447a08: | 愚夫之言。廣可レ取二異生諸位一 | 見 | 何況。論中 |
| T2249_.63.0447a09: | 擧二第二師義一云。有説得レ忍。亦不レ可レ破 | 文 | 既 |
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。
T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一
T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
| T2249_.63.0447a18: | 不レ信二邪教一之位上 | 爲言 | 第二師意。今愚夫者。唯 |
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
| T2249_.63.0447a22: | 不レ可レ破。由三決定忍二佛所説一故 | 文 | 二師所存。 |
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
| T2249_.63.0447a25: | 文 | 爾者。八人倶隨二能破者一信二邪法一歟。爲當 |
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也
T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四
T2249_.63.0447a29: 人歸
信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
| T2249_.63.0447b02: | 衆中一。極少四人。於二邪衆中一。極少五人上 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0447b04: | 僧上 | 文 | 任二此等論文一。不レ可レ云三八人倶信二邪法一 |
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異
佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
| T2249_.63.0447b08: | 破第九上 | 文 | 文相前後無レ諍。八人倶可レ信二邪 |
| T2249_.63.0447b09: | 法一 | 見 | 加レ之。淨影大師大乘義章中云。正衆四 |
| T2249_.63.0447b11: | 也 | 文 | 既云三正衆爲二所破一。寧不レ信二邪法一哉。抑 |
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯
T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四
T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪
T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
| T2249_.63.0447b21: | 壞上 | 文 | 既名二正衆一。更不レ可レ信二邪法一。或引二施設 |
| T2249_.63.0447b22: | 足論一。云下提婆達多。自爲二第五一。皆共受籌 | 文 |
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
| T2249_.63.0447b25: | 忍。方名二破僧一 | 文 | 別住異忍之言。忍二異師異道一 |
| T2249_.63.0447b26: | 之類。可レ信二邪法一 | 見 | 以二此等文理一思レ之。留隨二 |
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。
T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或
T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一
T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師
T2249_.63.0447c05: 異
佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難
此哉T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。
T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違
T2249_.63.0447c12: 文一哉
T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義
T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下
T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一
T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異
佛。忍下異二佛説一T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
| T2249_.63.0447c28: | 是一 | 次。正衆四人。成二不和合性一云事。亦 |
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶
T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
| T2249_.63.0448a05: | 破體一。但是所破愚僧所レ成 | 文 | 此釋意無レ諍。不 |
| T2249_.63.0448a06: | 和合性。唯邪衆愚僧所レ成。正衆不レ成レ之 | 見 |
| T2249_.63.0448a07: | 是二 |
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異
佛。忍下T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一
T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉
T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二
T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可
T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。
T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下
T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二
T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也
T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也
T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
| T2249_.63.0448b04: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 百十九 | 云。若因二破僧一。 |
| T2249_.63.0448b06: | 夭不 | 文 | 或 | 百三十四 | 云。若諸有情。於二劫將壞。 |
| T2249_.63.0448b08: | 文 | 此等論文。既云二劫欲レ壞時。造二破僧罪一。知 |
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六
T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二
T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即
T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
| T2249_.63.0448b14: | 時無眞大師爲二敵對一故上 | 文 | 正理論 | 四十三 | 云。 |
| T2249_.63.0448b16: | 文 | 顯宗論文。全同二此説一。婆沙論 | 百十六 | 云。非二 |
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
| T2249_.63.0448b20: | 是言一 | 文 | 雜心論云。亦非二大師般涅槃後一。無二 |
| T2249_.63.0448b21: | 異師一故 | 文 | 任二此等論文一。造二破僧罪一。唯限二佛 |
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
| T2249_.63.0448b25: | 要有二宿破他業一 | 文 | 爾者。何時宿業耶 |
| T2249_.63.0448b27: | 曾破二他衆一故 | 文 | 付レ之。釋迦菩薩於二迦葉佛 |
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破
壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在| T2249_.63.0448c03: | 前 | 文 | 既云二無量無數劫前一。知非二迦葉佛出世 |
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
| T2249_.63.0448c06: | 猶退起三惡覺一 | 見 | 況。百劫修行滿足。至二迦 |
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。
T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會
T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
| T2249_.63.0448c14: | 事一。所以不レ同 | 文 | 寶法師有二兩事一。二論各引二 |
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。
T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也
T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0448c21: 二義一也
T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不
T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事
T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二
T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉
T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三
T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺
T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
| T2249_.63.0449a03: | 成二逆罪一 | 文 | 光法師釋二此文一云。徳田謂餘阿羅 |
| T2249_.63.0449a05: | 故一。壞二彼勝徳所依止身一。故成二逆罪一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆
T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
| T2249_.63.0449a10: | 不レ能下説法教誡諸有情一。令離二生死怖一 | 文 | 准二 |
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有
T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺
T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
| T2249_.63.0449a18: | 耶 | 文 | 付レ之。於二阿 |
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
| T2249_.63.0449a21: | 逆罪一 | 見 |
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不二必思
之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。
T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。
T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
| T2249_.63.0449a29: | 殺心一。無二簡別一故。亦成二逆罪一 | 文 | 正理論 | 四十三 |
| T2249_.63.0449b02: | 此非二阿羅漢一。無二簡別一故。容レ成二逆罪一 | 文 | 顯 |
| T2249_.63.0449b03: | 宗論文。全同二此説一。婆沙論 | 百十九 | 云。問。彼不 |
知是阿羅漢一。何故得二無間罪一。答。不二以レ知T2249_.63.0449b05: 故得
罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
| T2249_.63.0449b07: | 及二阿羅漢一。是故得二無間罪一 | 文 | 任二此等論文一。 |
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父
T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。
T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識
T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二
T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
| T2249_.63.0449b16: | 亦成二無間一 | 文 |
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加
T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。
T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也
T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0449b25: 可レ有耶
T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。
T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一
T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
| T2249_.63.0449b29: | 方成二逆罪一 | 文 | 如二今解釋一者。於二如來身一。雖レ起二 |
| T2249_.63.0449c01: | 殺心一。不レ出レ血者。不レ成二逆罪一 | 見 | 若依レ之爾 |
| T2249_.63.0449c02: | 者。寶法師所引婆沙論 | 百十九 | 中。可レ有二此義一 |
| T2249_.63.0449c03: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
| T2249_.63.0449c07: | 謂起二欲レ殺心一。乃至令二血移處 | 文 | 寶法師引二 |
| T2249_.63.0449c09: | レ佛。令三血處成二二分一。而不レ出レ皮 | 文 | 但於二光 |
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血
T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身
T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋
T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
| T2249_.63.0449c21: | 斷。爲二此果一故 | 文 | 如二此文一者。金剛喩定位。廣 |
| T2249_.63.0449c23: | 爲一。可レ爲二離繋果一 | 見 | 若依レ之爾者。以二性相一 |
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一
T2249_.63.0449c27: 所
證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
| T2249_.63.0449c29: | 無爲一。可レ爲二離繋果一也。故光法師餘處 | 六 | 引二 |
| T2249_.63.0450a01: | 正理論一 | 十八 | 云。若無間道斷二諸隨眠一。所レ證擇 |
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
| T2249_.63.0450a04: | 滅。非二離繋果一。唯士用果 | 文 | 婆沙論 | 百二十一 | 云 |
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。
T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
| T2249_.63.0450a13: | 斷一。爲二士用果一 | 文 | 任二此等論文一。金剛喩定位。 |
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用
T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
| T2249_.63.0450a26: | 間道中。此定相應最爲レ勝故 | 文 | 諸結永斷爲二 |
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果一歟
T2249_.63.0450b02: 也
T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生
T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞
T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
| T2249_.63.0450b06: | 説。非二無間生一 | 文 | 初師意。可レ異下有餘師説。非二 |
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間
T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二
T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
| T2249_.63.0450b18: | 生レ彼。非二定無間生一。非二無間業一故 | 文 | 不レ置二 |
| T2249_.63.0450b20: | 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0450b22: 引業一也
T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時
T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分
別引滿二業一。爰知。三時障T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
| T2249_.63.0450b27: | レ熟業。極作二障礙一 | 文 | 如二此論文一者。三時障 |
| T2249_.63.0450b28: | 業。唯可レ限二引業一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業
T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。
T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧
T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二
T2249_.63.0450c09: 違文一哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
| T2249_.63.0450c11: | 文 | 爾者。寶法師意。今此感二惡趣業一者。可レ通二 |
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二
T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
| T2249_.63.0450c15: | 果一時。爲レ障之業上云。此中通二二性業一 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0450c17: | 不善二性業一 | 見 | 若依レ之爾者。感二惡趣業一是 |
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之
T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
| T2249_.63.0450c21: | 感二惡趣一業。皆極爲障 | 文 | 不レ限二不善業一。亦可 |
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一
T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲
T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將
T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一
T2249_.63.0451a01: 也
T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也
T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。
T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將
T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉
T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二
T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄
受地獄異熟果一之旨上。T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲
障哉T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分
別異處熟非異處熟業一。源出二T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。
T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
| T2249_.63.0451a21: | 定異處熟者。皆能爲レ障 | 文 | 今云二此異處熟。非 |
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之
T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。
T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將
T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人
T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故
T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不
爲レ障。尤有二其謂一也。但T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云
T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟
T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二
T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄
受地獄異熟果一之時。T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
| T2249_.63.0451b06: | 熟者。皆能爲障哉 | 是一 | 次於二人中一得二不還 |
| T2249_.63.0451b08: | 可レ云二非異處熟業一。豈不レ爲レ障哉 | 是二 |
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。
T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄
受地獄異T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一
T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何
T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分
別異處熟| T2249_.63.0451b22: | 非異處熟一。故婆沙論 | 五十三 | 云。聖者將レ離二欲 |
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二
T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
| T2249_.63.0451b26: | 作二障礙一 | 文 | 於二滿業一者。於二非異處一。可レ熟之 |
別異處熟非異處熟一也。故T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。
T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也
T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
| T2249_.63.0451c06: | 諸論既同二前師一。即以二前師一爲レ正 | 文 | 如二今解 |
| T2249_.63.0451c07: | 釋一者。通二聞思所成一云義。非二正義一 | 見 | 若依レ之 |
| T2249_.63.0451c08: | 爾者。光法師餘處 | 一 | 解釋中。引下婆沙論相異 |
| T2249_.63.0451c10: | 知。聞思能發二身語一 | 文 | 此師若非二正義一者。何 |
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
| T2249_.63.0451c14: | 佛思思所成一。長行云三是思所成非二聞修類一 | 文 |
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
| T2249_.63.0451c17: | 彼羸劣故。亦非二生得加行起一故 | 文 | 顯宗論 | 二十 |
| T2249_.63.0451c18: | 四 | 文。全同二此説一。雜心論 | 十一 | 云。問相報業爲二 |
| T2249_.63.0451c20: | 非二聞惠一。以レ劣故非二修惠一。欲界不定故 | 文 | 此等 |
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二
T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説
T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲
正。相二相異熟業。唯思T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下
T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞
T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語
T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一
T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
| T2249_.63.0452a07: | レ限二九劫一哉。是以。涅槃經 | 十三 | 中。説下爲レ聞二半 |
捨身命一之因縁上云。便得二超越一。足二十二| T2249_.63.0452a09: | 劫一。在二彌勒前一。成二阿耨多羅三貌三菩提一 | 文 | 増 |
| T2249_.63.0452a11: | 正眞等正覺一。我以二精進之力一。超越成佛 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0452a12: | 等經文。無レ諍釋迦超劫。不レ限二九劫一 | 見 | 若依 |
| T2249_.63.0452a14: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
| T2249_.63.0452a19: | 能超二九劫一。九十一劫。妙相業成 | 文 | 正理論 | 四十 |
| T2249_.63.0452a20: | 四 | 云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。法應レ如 |
| T2249_.63.0452a22: | 九劫一。九十一劫。妙相業成 | 文 | 婆沙論云。問此 |
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
| T2249_.63.0452a26: | 便得中無上正等菩提上 | 文 | 雜心論 | 十一 | 云。於二百 |
| T2249_.63.0452a28: | 除二九劫一。餘九十一劫 | 文 | 任二此等諸論之文一釋 |
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二
T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可
T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更
T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此
T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
| T2249_.63.0452b07: | 劫一 | 見 | 如レ此大小乘異説。皆是機見不同歟。故 |
| T2249_.63.0452b08: | 章安大師。釋二涅槃經 | 十三卷 | 今文一云。超越十 |
| T2249_.63.0452b10: | 根縁不レ同。佛爲増減説之 | 文 | 増一阿含經文。 |
T2249_.63.0452b12: レ思レ之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0452b14: 時一歟
T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
| T2249_.63.0452b16: | 迦彌勒。最初發心。不二同時一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
| T2249_.63.0452b17: | 智論 | 第四 | 中。説二二聖發心一云。如三釋迦文尼佛 |
| T2249_.63.0452b19: | 進力故。能超二九劫一 | 文 | 任二此論説一釋迦彌勒。 |
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九
T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩
T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
| T2249_.63.0452c02: | 於二賢劫中一。得二阿耨多羅三藐三菩提一 | 文 | 佛藏 |
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
| T2249_.63.0452c05: | 佛一 | 文 | 佛本行集經 | 第一 | 云。彌勒菩薩。在二於我 |
| T2249_.63.0452c07: | 道心一。種二諸善根一。求二阿耨多羅三藐三菩提一 | 文 |
| T2249_.63.0452c08: | 増一阿含經中。或 | 十一 | 云。彌勒菩薩。經二三十 |
| T2249_.63.0452c10: | 猛之心一。使二彌勒在後 | 文 | 或 | 三十六 | 云。彌勒菩薩。 |
| T2249_.63.0452c12: | 進之力一。超越成佛 | 文 | 任二此等大小諸經説一。或 |
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非
T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
| T2249_.63.0452c18: | 經疏 | 上 | 中。引下佛本行集經。昔有二如來一。號曰二 |
| T2249_.63.0452c19: | 善思一。彌勒菩薩。於二彼佛所一。最初發心 | 取意 引之 | 云 |
| T2249_.63.0452c21: | 彌勒佛一。釋迦發心。因二釋迦佛一。故彼非レ初 | 文 | 智 |
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
| T2249_.63.0452c26: | 文 | 爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵福一耶 |
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下
T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
| T2249_.63.0453a01: | 業一中上。所レ辨福業。此即同レ彼 | 文 | 如二此文一者。一 |
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一
T2249_.63.0453a04: 哉
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0453a06: 福一云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三
T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上
T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下
T2249_.63.0453a12: 分
別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二
T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二
T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一
T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二
T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四
T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云
T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之
T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟
T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也
T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
| T2249_.63.0453b02: | 見 | 如何 |
定。且T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三
T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃
歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往| T2249_.63.0453b08: | 言三過去九十一劫有二毘婆尸佛一 | 文 | 般若會釋 |
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
| T2249_.63.0453b11: | 言二九十一劫毘婆尸佛一 | 文 | 此等釋意。勝觀佛。 |
| T2249_.63.0453b12: | 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛 | 見 | 淄洲大師 |
| T2249_.63.0453b13: | 最勝疏 | 六 | 云。第三祇滿。修二相報一。初逢二勝觀 |
| T2249_.63.0453b14: | 佛一。亦云二弗沙一。翹足讃歎。超二九劫一 | 文 | 此釋意。 |
歎T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
| T2249_.63.0453b18: | 弗沙佛上。即超二九劫一。但九十一劫。即成佛也 | 文 |
歎底T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
| T2249_.63.0453b21: | 沙佛一者 | 文 | 智論 | 第四 | 云。是釋迦牟尼菩薩。作二 |
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
| T2249_.63.0453b25: | 夜。以一偈一讃レ佛 | 文 | 婆沙論中。説二釋迦菩薩 |
| T2249_.63.0453b27: | 或云二補砂一 | 文 | 補砂者。寧非レ指二弗沙一哉。准二此 |
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
| T2249_.63.0453c08: | 阿僧祇劫初。同逢二燃燈佛一 | 取意 | 也。次於二勝觀 |
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。
T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
| T2249_.63.0453c16: | 底沙一 | 文 | 刊定記釋二此文一云。提舍者。正云二底 |
| T2249_.63.0453c17: | 沙一 | 文 | 任二此兩師定判一。勝觀佛。底沙佛。定可二 |
| T2249_.63.0453c18: | 別佛一 | 是一 | 加レ之。披二佛本行集經説一 | 第四 | 云。 |
現於世一。號曰二帝沙一T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二
T2249_.63.0453c22: 一如來一。出
現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
| T2249_.63.0453c24: | 號二釋迦牟尼一 | 文 | 此文無レ諍。勝觀佛。底沙佛。 |
| T2249_.63.0453c25: | 是非二一佛一 | 見 |
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名
T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其
T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
| T2249_.63.0454a06: | 事一佛。名爲二勝觀一 | 文 | 下云。若時菩薩勇猛精 |
| T2249_.63.0454a08: | 彼佛一曰 | 乃至 | 如レ是讃已。便超二九劫一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0454a10: | 爲二勝觀一 | 文 | 下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底 |
| T2249_.63.0454a11: | 沙一。便超二九劫一 | 文 | 顯宗論文。大同二此説一。婆沙 |
| T2249_.63.0454a12: | 論中。或 | 百七十七 | 云。如二契經説一。過去有レ佛。號 |
| T2249_.63.0454a13: | 曰二底沙一。或云二補砂一 | 文 | 或 | 百七十八 | 云。第三劫阿 |
事七萬七千佛一。最初即燃燈。最後| T2249_.63.0454a15: | 名二勝觀一 | 文 | 此等諸論之中。一段前後。勝觀底 |
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
| T2249_.63.0454a19: | 此云二勝觀佛一 | 文 | 此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。 |
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如
T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及
T2249_.63.0454a25: レ和
會之一歟| T2249_.63.0454a26: | 問。論文云。如レ是讃已便超二九劫一 | 文 | 爾者。釋 |
歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第九T2249_.63.0454a28: 十一劫歟
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此
T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
| T2249_.63.0454b03: | 十一劫。毘婆尸佛 | 文 | 如二今解釋一者。百劫之 |
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
| T2249_.63.0454b06: | 相業圓滿。即超二後九劫一。於二彌勒前一成レ佛 | 文 |
| T2249_.63.0454b07: | 此解釋無レ諍。百劫之中。第九十一劫 | 見 | 如 |
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別
T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃
歎底沙佛一超二九劫一。百劫之T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
| T2249_.63.0454b14: | 述二一釋意一云。此即百劫之中初逢也 | 文 | 百劫 |
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文
T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依
用之一也T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶
| T2249_.63.0454b20: | 方。若有二此義一者。今論餘處 | 二十七 | 中。述二聲聞 |
| T2249_.63.0454b22: | 界一 | 見 | 二乘猶不レ知レ之。異生豈可レ有二此義一哉 |
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
| T2249_.63.0454b25: | 十方世界中亦無 | 文 | 如二今解釋一者。異生所二成 |
| T2249_.63.0454b27: | レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
| T2249_.63.0454c06: | 輔梵衆。恭敬圍遶 | 文 | 此師意無レ諍。異生所二成 |
| T2249_.63.0454c08: | 可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有
退。云二劫T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有
退也。聊迴二愚推一云。大梵王T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界
T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二
T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟
T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發
T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一
T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉
| T2249_.63.0454c24: | 法師述二初釋意一。云下此言二刹那一非中一刹那上 | 文 |
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
| T2249_.63.0454c29: | 起一故。言三此刹那善五蘊。總立以二施名一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
| T2249_.63.0455a03: | 故刹那善五蘊總立二施名一也 | 爲言 |
T2249_.63.0455a05: 業一耶
T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之
T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
| T2249_.63.0455a08: | 現受一 | 文 | 已離欲聖者。若於二欲界一。造二報定時不 |
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
| T2249_.63.0455a11: | 於二欲界一可レ造二報定時不定業一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
| T2249_.63.0455a14: | 論餘處 | 十五 | 中。出下業定受二現法果一之類上云。或 |
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
| T2249_.63.0455a17: | 果一 | 文 | 光法師釋二此文一云。謂阿羅漢及不還果。 |
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二
T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
| T2249_.63.0455a22: | 法果一。皆於二此身一受故。名二現法果一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0455a23: | 四十 | 云。或有餘業。亦得二現果一。謂生二此地一。永 |
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染
T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
| T2249_.63.0455a28: | 定。非二時定一業 | 文 | 顯宗論文。全同二此説一。任二此 |
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現
T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝
T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定
T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二
T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉
施制| T2249_.63.0455b10: | 多一。除二順現受一 | 文 | 不還果聖者。若於二欲界一。受二 |
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉
T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏
修身一故。有二| T2249_.63.0455b16: | 如レ是能一。有學異生。無二如レ是事一 | 文 | 思二此文意一。 |
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。
T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可
T2249_.63.0455b21: レ有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
| T2249_.63.0455b25: | 業異熟果一也。故今論餘處 | 十五 | 中。上述下於二永 |
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
| T2249_.63.0455b28: | 不レ受二異熟一 | 文 | 光法師釋二此文一云。若於レ時不 |
| T2249_.63.0455c01: | レ受二異熟一 | 文 | 任二此等文理一。不還果聖者。於二欲 |
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受
T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一
T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
| T2249_.63.0455c11: | 所壞。犯戒謂前諸不善色 | 文 | 爾者。性罪遮罪。 |
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
| T2249_.63.0455c15: | 哉。是以。論中云。離二性及遮一。倶説名レ戒 | 文 | 若 |
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
| T2249_.63.0455c18: | 中性罪立二犯戒名一 | 文 | 指二此文一云二犯戒謂前諸 |
| T2249_.63.0455c19: | 不善色一。唯以二性罪一。可レ名二犯戒一 | 見 | 如何 |
壞。犯戒謂前諸不善T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲レ簡
異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
| T2249_.63.0455c28: | 遮名一 | 文 | 頌文云レ離二犯戒及遮一。唯以二性罪一名二 |
之。不レ名二犯戒一。即此意也。T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
| T2249_.63.0456a02: | 於二性罪一立二犯戒名一。遮罪名レ遮。不レ名二犯戒一 | 文 |
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故
T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分
別性遮差異一。於T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二
T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二
T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無二違害一也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶
T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
| T2249_.63.0456a20: | 福量一 | 文 | 如二今解釋一者。不レ可レ有二此類一 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0456a21: | 依レ之爾者。光法師餘處 | 五 | 解釋中。可レ有二此 |
| T2249_.63.0456a22: | 義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0456a24: | 之類可レ有也。其故光法師餘處 | 五 | 釋下欲界有 |
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二
T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
| T2249_.63.0456a29: | 餘即損レ命。故不二別説一 | 文 | 准二此釋意一思レ之。於二 |
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑
T2249_.63.0456b04: 歟
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
| T2249_.63.0456b08: | 養一 | 見 | 佛例可レ同哉 |
| T2249_.63.0456b09: | 中。弟子於レ師爲二法供養一 | 見 | 若弟子於レ師爲二 |
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
| T2249_.63.0456b12: | 在二衆中一。論議決擇 | 文 | 若爾。舍利弗目連。 |
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受
學T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
| T2249_.63.0456b16: | 婆沙論 | 三十 | 云。佛於二一切有情一。能設二財法二 |
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
| T2249_.63.0456b19: | 及不レ能レ生二佛未曾有善巧覺惠一故 | 文 | 又云。然 |
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
| T2249_.63.0456b22: | 財供養一 | 文 | 任二此等論文一。舍利弗目連。於レ佛 |
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一
T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二
T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一
T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
| T2249_.63.0456c01: | 養一。非二法供養一 | 文 | 但於下婆沙論中。弟子於レ師 |
| T2249_.63.0456c02: | 爲二法供養一 | 見 | 云難上者。福徳多聞。智惠明利 |
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其
T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
| T2249_.63.0456c07: | 所一。不レ生二恭敬一。此等供養。則妨二恭敬一 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。
T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二
T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也
T2249_.63.0456c14:
| T2249_.63.0456c15: | 建長六年九月八日 | 酉 時 | 於東大寺尊勝院中 |
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0456c26: | 年齡五十二 夏﨟四十二 |
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
| T2249_.63.0457a03: | 上 |
| T2249_.63.0457a05: | 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
| T2249_.63.0457a08: | 有一 | 文 | 爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶 |
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
| T2249_.63.0457a12: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。光法師意。問二 |
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
| T2249_.63.0457a15: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。寶法師意。問二 |
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
| T2249_.63.0457a19: | 斷一 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。第 |
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
| T2249_.63.0457a22: | 問。頌文云。餘通二見修斷一 | 文 | 爾者。唯限二忍所 |
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0457a25: 耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: レ之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶｣
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏
斷| T2249_.63.0457b03: | 見所斷惑一 | 文 | 爾者。光法師意。引二婆沙論 |
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
| T2249_.63.0457b06: | 由三天眼見二諸有情死時生時。諸蘊相續一 | 文 |
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
| T2249_.63.0457b11: | 或據二天中一故言二不退 | 文 | 爾者。今此釋意。 |
T2249_.63.0457b13: 耶
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0457b15: 耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0457b17: 耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
| T2249_.63.0457b22: | 問。論文云。有身中唯取二我見一以爲二我倒一 | 文 |
| T2249_.63.0457b24: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0457b26: レ之耶
| T2249_.63.0457b27: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0457b29: | 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0457c03: 義一耶
T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
| T2249_.63.0457c06: | 高擧。名爲二我慢一 | 文 | 爾者。今此我慢者。可 |
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶｣
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
| T2249_.63.0457c16: | 倶舍論第十九卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0457c17: | 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也
T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
| T2249_.63.0457c21: | 以。見二今論餘處 | 十五 | 文一。述下退不退法異生於二 |
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資
助故業一結中當生有上。即通二有| T2249_.63.0457c25: | 學一。由レ此三乘無學。不レ受二後有一 | 文 | 資助故業一 |
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一
T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
| T2249_.63.0457c29: | 時一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
| T2249_.63.0458a04: | 者。造業之時。必由二隨眠縁力一 | 爲言 | 更不レ可 |
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。
T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二
T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返
顯上造業。必由二隨T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸
T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
| T2249_.63.0458a13: | 十二支初説二隨眠一 | 文 | 何況。正理論 | 四十五 | 中。 |
起能| T2249_.63.0458a15: | 招二後有一業上故 | 文 | 或云。雖三離染者。亦造二善 |
| T2249_.63.0458a16: | 業一。而無三勢力能招二後有一 | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 中。 |
| T2249_.63.0458a18: | 發業。方有二感レ有能一 | 文 | 或云。故離染者。雖レ造二 |
| T2249_.63.0458a19: | 善業一。而無三勢力招二後有果一 | 文 | 加レ之。見二今論 |
| T2249_.63.0458a20: | 餘處 | 十 | 文一。釋下及如二糠裹米義上云。或得裹 |
| T2249_.63.0458a21: | レ業。能感二餘生一。非二獨能感一 | 文 | 正理論 | 二十九 | 餘 |
| T2249_.63.0458a23: | 能感一 | 文 | 顯宗論 | 十五 | 説。全亦同レ之。准二此等定 |
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可
T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。
T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二
T2249_.63.0458a28: 何所
背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
| T2249_.63.0458b02: | 此意一也。而婆沙論 | 二十 | 云二已離染業。定不能 |
| T2249_.63.0458b03: | レ引二衆同分果一。正理論 | 四十五 | 云丁然見二世間一。有 |
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
| T2249_.63.0458b06: | 論餘處 | 十五 | 文。云下堅於二離染地一異生不造二生 |
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引
T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感
有。即唯異生者。由二隨眠力一。T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資
T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正
T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二
T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有
T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
| T2249_.63.0458b19: | 重難云。勘二惠暉法師釋一 | 五 | 云。離二隨眠一業。無二 |
| T2249_.63.0458b21: | 果一也 | 文 | 若論二造業時一者。何可レ指二凡時故業一 |
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一
T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
| T2249_.63.0458b26: | レ有能甲。 | 爲言 | 於二有學位一。未離染故。有下造二滿業一 |
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不
感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
| T2249_.63.0458c03: | 有一 | 文 | 爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶 |
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉
T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一
T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一
T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
| T2249_.63.0458c12: | 四十四 | 云。九能發二業有一。發起能招二後有一業上 |
| T2249_.63.0458c13: | 故 | 文 | 能招二後有一之業。豈不レ通二善不善業一哉｣ |
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記
録之一畢T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
| T2249_.63.0458c19: | 法師解釋一。五見疑無二迷事類一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事
T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因
T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
| T2249_.63.0458c27: | 斷一 | 文 | 餘卷 | 二 | 云。八十八惑迷レ理起故。是見 |
| T2249_.63.0458c28: | 所斷○非二是迷レ事等一故非レ通二修斷一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可
T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二
T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親
T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
| T2249_.63.0459a13: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。光法師意。問二十 |
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也
T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
| T2249_.63.0459a22: | 見此所斷一。餘名二修所斷一 | 文 | 此文意。答二貪等重 |
| T2249_.63.0459a23: | 縁四惑五斷相一 | 見 | 若此文答二十隨眠五斷相一 |
| T2249_.63.0459a24: | 者。正理論 | 四十六 | 能破。如何可レ消レ之哉 |
| T2249_.63.0459a26: | 也 | 文 | 圓暉法師引二此釋一畢。寶解爲レ善釋如 |
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤
T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣
T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
| T2249_.63.0459b07: | 眠五斷相一 | 見 | 上同分別五斷通局一。十隨眠中。 |
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧
T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十
T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二
T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。
T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見
T2249_.63.0459b23: 此諦一爲
境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷| T2249_.63.0459b24: | レ事生。名二修所斷一 | 文 | 十隨眠五斷相。此釋頗 |
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下
T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次
T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此
T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全
T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。
T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
| T2249_.63.0459c09: | 以レ縁レ諦故。又自解釋。非レ異二我説一 | 文 | 文意顯 |
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖
T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分
別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
| T2249_.63.0459c17: | 也 | 其一 | 次。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所 |
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分
明四諦所斷一云T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
| T2249_.63.0459c21: | 分事。似レ不レ叶二文相一哉 | 是二 | 次。正理論師。任二 |
| T2249_.63.0459c22: | 今論現文一。得二其意一難破之一。何輒捨レ之哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相一哉
T2249_.63.0459c26: 分
別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親| T2249_.63.0459c27: | 迷疎惑一。解釋尤巧也。今論餘處 | 十六 | 中。於下殺 |
別他有T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉
T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨
之。任二倶舍T2249_.63.0460a02: 師釋一也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
| T2249_.63.0460a04: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。寶法師意。問二十 |
| T2249_.63.0460a06: | 四惑五斷相一也 | 文 | 付レ之。依二寶法師釋一。披二論 |
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
| T2249_.63.0460a09: | 相一 | 見 | 就レ中若今問唯限二貪等四惑一者。有二何 |
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。
T2249_.63.0460a14: 問
答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑
T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見
T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
| T2249_.63.0460a20: | 理論師。誤解倶舍一。遂妄彈斥 | 文 | 文意顯也。 |
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。
T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分
別四T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分
T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
| T2249_.63.0460b02: | 四中。寶解爲レ善也 | 文 |
會T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣
T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
| T2249_.63.0460b06: | 此釋加レ字。豈加レ字爲レ是。依レ文爲レ謬 | 文 |
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲
境。T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
| T2249_.63.0460b10: | 戒取等上。見取戒禁取。通二縁諦重縁一 | 見 | 若爾。若 |
T2249_.63.0460b12: 故
| T2249_.63.0460b13: | 答。婆沙論 | 百九十九 | 中。説二道諦所斷戒禁取一 |
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
| T2249_.63.0460b16: | 文 | 明二四諦所斷見取一云。見取所執。無レ所二待 |
| T2249_.63.0460b18: | 部一 | 文 | 任二此等文一。見取戒禁取。雖二重縁惑一。有下 |
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記
録之一畢T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
| T2249_.63.0460b23: | 斷一 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第三 |
| T2249_.63.0460b25: | 又解。此文亦約二他界縁惑一説 | 文 | 付レ之。欲界 |
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
| T2249_.63.0460b28: | 是以。見二今論餘處 | 二十一 | 文一。云下二由レ斷二彼能 |
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此
T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一
T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
| T2249_.63.0460c08: | 惑一 | 爲言 | 但於乙今論餘處以二他界縁惑一。云下斷二彼 |
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二
T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之
T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也
T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分
別唯縁諦唯重T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
| T2249_.63.0460c25: | 獨頭無明 | 文 | 如二此釋一者。身邊二見。非下唯縁二 |
| T2249_.63.0460c26: | 諦理一之類上 | 見 | 若依レ之爾者。以二道理一思レ之 |
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦
T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯
T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委
T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二
T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句
T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
| T2249_.63.0461a08: | 問。頌文云。餘通二見修斷一 | 文 | 爾者。唯限二忍所 |
| T2249_.63.0461a10: | 兩方。若唯限二忍所容隨眠一者。婆沙論 | 五十一 |
| T2249_.63.0461a12: | 部。聖者身中四部 | 文 | 如二此文一者。見修不定句。 |
| T2249_.63.0461a13: | 不レ限二忍所容隨眠一 | 見 | 若依レ之爾者。聖者斷スルハ |
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
| T2249_.63.0461a16: | 餘通二見修斷一者。唯限二忍所容隨眠一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二
T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
| T2249_.63.0461a23: | 習二世俗智一所レ斷故上 | 文 | 正理論文。顯宗論説。 |
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
| T2249_.63.0461a26: | 所斷 | 文 | 任二此等論文一。餘通二見修斷一者。唯限二 |
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。
T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一
T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不
説。答二T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不
能レ分別五T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
| T2249_.63.0461b08: | 説レ彼。故不二別説一 | 文 | 准二此文一思レ之。異生斷 |
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定
T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
| T2249_.63.0461b21: | 彼異生斷以二修所斷一。聖者斷以二見道斷一 | 文 | 畢 |
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉
T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
| T2249_.63.0461b28: | 爲言 | 乍レ出二此釋一。異生身中。修所斷煩惱。不 |
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
| T2249_.63.0461c04: | 所斷貪不善根。見修不定句中類攝レ之 | 爲言 | 第 |
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此
T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修
T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c11: 耶
T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
| T2249_.63.0461c20: | 云。以三五部門可二是最後一故名二畢竟前行一 | 文 |
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二
T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0462a04: 也
T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引
見之一T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
| T2249_.63.0462a08: | 耶 | 五十一 | 云。謂從二初靜慮一乃 |
| T2249_.63.0462a10: | 無明漏。異生身中五部。聖者身中四部 | 文 | 付 |
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深
T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二
T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
| T2249_.63.0462a22: | 也。以レ何知レ之者。見二婆沙論 | 五十一 | 次上段文一。 |
| T2249_.63.0462a23: | 釋下發智論 | 三 | 明二畢竟前行。唯修所斷句一。云二若 |
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
| T2249_.63.0462b02: | 根一。此中何故不レ説 | 文 | 答二此問難一有二三義一中。 |
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建
立煩惱一。不レ以二在身諸煩T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見
T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不
能分T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
| T2249_.63.0462b09: | 即已説レ彼。故不二別説一 | 文 | 以二此答文一思レ之。 |
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。
T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也｣
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也
T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類
T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
| T2249_.63.0462b24: | 可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0462b25: | 答。見二婆沙論 | 五十一 | 文一。明二三種前行一。於二有漏 |
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前
T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分
別之一。故異生身中。非想T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故
T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二
T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例
T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏
斷| T2249_.63.0462c23: | 見所斷惑一 | 文 | 爾者。光法師意。引二婆沙論何 |
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之
T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也
T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
| T2249_.63.0462c28: | 見修所斷諸煩惱一 | 見 | 今論文述レ不レ能二伏斷一。 |
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引
合之一。爲二其證據一哉T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
| T2249_.63.0463a04: | 文 | 有餘師説。如レ此得レ意故。引下婆沙論第五十 |
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生
T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能
T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非
斷。能T2249_.63.0463a10: 符
順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生
T2249_.63.0463a12: 不
能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
| T2249_.63.0463a17: | 由三天眼見二諸有情死時生時諸蘊相續一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
| T2249_.63.0463a20: | 依二婆沙論 | 百九十九 | 意一。明二六十二見相一。述二前 |
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
| T2249_.63.0463a23: | 哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百九十九 | 中云。此 |
| T2249_.63.0463a24: | 中依二過去一起二分別見一。名二前際分別見一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二
T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二
T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二
T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云
T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者
T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
| T2249_.63.0463b06: | 師所引婆沙論 | 百九十九 | 云。若依二現在一起二分別 |
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
| T2249_.63.0463b09: | 未來因過去果故 | 文 |
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二
T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。
T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。
T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
| T2249_.63.0463b15: | 事。會通之趣。准レ前可レ思也 | 文 |
| T2249_.63.0463b17: | 也 | 二十七 |
| T2249_.63.0463b19: | 智名一 | 文 | 依二聖身一起之言。異生不レ得二死生智一 |
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
| T2249_.63.0463b23: | 倶是常住上 | 文 | 或云下或當レ生二無想一。或當二悶絶一 |
| T2249_.63.0463b24: | 等上 | 文 | 任二此等解釋一。異生得二死生智一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0463b26: | 婆沙論處處中所見也。所謂或 | 百 | 問下以二宿住 |
知前際宿住事一已。無間即能起二死生T2249_.63.0463b28: 智一。觀
察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
| T2249_.63.0463c01: | 聞。諸外道等。要作二加行一。方能起故上 | 文 | 或明二 |
| T2249_.63.0463c03: | 中。即前二智。唯有二通義一。無二餘三種一 | 文 | 或 | 百四 |
| T2249_.63.0463c04: | 十 | 述二祁境天耳他心宿住死生智通相一。云由二 |
| T2249_.63.0463c05: | 此五種一。皆依二四靜慮一。異生聖者。倶能起故 | 文 |
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下
T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故
T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四
T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此
T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一
T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能
T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
| T2249_.63.0463c19: | 與レ通合立二死生智名一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。 |
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
| T2249_.63.0463c22: | 故。與レ通合立二死生智名一 | 文 | 按二此等釋意一。死 |
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語
T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
| T2249_.63.0463c27: | 釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種姓一 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
| T2249_.63.0464a02: | 退起二三惡覺一 | 見 | 既云レ有二起レ惑退一。寧不レ許二種 |
| T2249_.63.0464a04: | 羅漢上。云二先是菩薩種姓一 | 文 | 退二菩薩種姓一。作二 |
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉
向餘乘一之義上。故婆沙| T2249_.63.0464a08: | 論 | 七 | 云。若起二佛種姓。順解脱分一已即不レ可 |
| T2249_.63.0464a09: | レ轉。極猛利故 | 文 | 但於下光法師菩薩先得二八 |
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
| T2249_.63.0464a12: | 種姓一。非レ言三決定不レ退起惑一 | 文 | 文意云。菩薩 |
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
| T2249_.63.0464a19: | 論 | 百七十一 | 中。以二四種入胎一相配菩薩位分一 |
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
| T2249_.63.0464a23: | 菩薩。第一入胎是此前菩薩 | 文 | 既云二是此前 |
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六
T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決
T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不
T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本
T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一
T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。
T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一
T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
| T2249_.63.0464b04: | 重難云。寶法師餘處 | 二十三 | 釋下今論言二一坐一 |
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
| T2249_.63.0464b08: | レ同。是論意別 | 文 | 如二此釋一者。今論意。菩薩起二 |
| T2249_.63.0464b10: | 轉之義一 | 見 | 若有二可轉之義一者。豈不レ退二自乘 |
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。
T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可
轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
| T2249_.63.0464b17: | 斷不間斷一。名二可轉不可轉一 | 見 | 准二此釋一思二下 |
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
| T2249_.63.0464b20: | 坐已後修行不二間斷一。是其意別 | 爲言 | 更非レ云二 |
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
| T2249_.63.0464b27: | 問。光法師。引二今論 | 十五 | 業品。不退姓名レ堅文一 |
| T2249_.63.0464b28: | 云。或據二天中一。故言二不退一 | 文 | 爾者。今此釋意。 |
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也
T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何
T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或
T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉
T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名
堅。唯可レ限二第六T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不
可レ退畢。下述下或據二天中一故言中T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異
T2249_.63.0464c10: 生不
造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙
T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可
説レ退耶甲。此問T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。
T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離
T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名
堅釋也。或據二天T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不
T2249_.63.0464c23: 退姓名
堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二
T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓一也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相
配鈍利一事。常途之T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰
出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙| T2249_.63.0465a03: | 論 | 百十四 | 文。有二二説一中。初師意云。已離二欲界 |
| T2249_.63.0465a05: | 順生業一 | 文 | 如二此文一者。前五種姓之中。不 |
| T2249_.63.0465a06: | 退之類。名二退法一者 | 見 | 准而思レ之。第六種姓之 |
T2249_.63.0465a08: 中。撰
出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何
T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二
T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧
T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上
T2249_.63.0465a20: 哉
T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟
T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信
用之一哉T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉｣
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0465a29: 耶
T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此
T2249_.63.0465b02: 類一哉
| T2249_.63.0465b03: | 擇滅名。非二邪見所縁一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。
T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
| T2249_.63.0465b07: | 縁一 | 見 | 云難上者。此難頗僻事也。即勘二婆沙論一 |
| T2249_.63.0465b08: | 九 | 云。問。撥無虚空非擇滅一者。爲レ縁二何法一。 |
無彼一T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
| T2249_.63.0465b12: | 相智 | 文 | 此文意云。邪見不レ縁二虚空非擇滅一 |
無虚空非擇滅一之義上。撥無虚空非T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥
無虚空非T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥
無有漏因果一之時。寄二因果T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥
無虚空非擇滅一之| T2249_.63.0465b20: | 義上 | 爲言 | 非レ云三總不レ縁二虚空非擇滅名一。婆沙論 |
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465b23: 耶
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之
T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
| T2249_.63.0465b26: | 智一 | 文 | 如二此文一者。上界無覆無記心。不レ縁二虚 |
| T2249_.63.0465b27: | 空非擇滅名一 | 見 | 若依レ之爾者。設雖二上界無 |
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲レ撥
無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥
無虚空非擇滅一。不レ及二其T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
| T2249_.63.0465c07: | 邪行相智也 | 爲言 | 全非レ遮下上界無覆無記心。 |
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶
T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記
録之一畢T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也
T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。
T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
| T2249_.63.0465c26: | 不レ通二見滅二諦所斷一云事。倶舍婆沙 | 五十二 百九十九 |
| T2249_.63.0465c27: | 正理 | 四十七 | 顯宗 | 二十五 | 諸論一同之定判也。更 |
求之一。但於下外道執見分二萬差一。煩惱T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能
T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。
T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也
T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄
T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦
T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
| T2249_.63.0466a11: | 常一。方起中因執上。故非因計因。非二見集斷一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
| T2249_.63.0466a14: | 境。麁果處故。苦諦所斷。非二集斷所斷一 | 爲言 | 解下 |
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒
T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下
T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一
T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計
因。而見苦所斷。T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常
T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦
T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果
T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
| T2249_.63.0466a26: | 全邪一故。既迷二果相一故。亦云二見苦所斷一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執
T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下
T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥
無集T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下
T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
| T2249_.63.0466b08: | 二諦所斷一也。故婆沙論 | 百九十九 | 云。謗二集滅一 |
| T2249_.63.0466b10: | 用一。定依二所斷及所證法一。而立レ道故 | 文 | 設又 |
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
| T2249_.63.0466b13: | 所斷一也。故婆沙論 | 百九十九 | 云。又彼所撥與二道 |
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
| T2249_.63.0466b16: | 此見便斷故。無二戒禁取見集滅所斷一 | 文 |
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下
T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
| T2249_.63.0466b23: | 例難上者。婆沙論 | 百九十九 | 中。會二此疑一云。見取 |
| T2249_.63.0466b25: | 現前一。故通二四部一 | 文 | 文意云。戒禁取待二所斷 |
| T2249_.63.0466b27: | 取無二此義一故。通二四諦所斷一 | 爲言 |
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦
T2249_.63.0466c02: 無二相違一也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
| T2249_.63.0466c05: | 不レ限二苦諦所斷見一 | 是一 |
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
| T2249_.63.0466c08: | 是二 |
| T2249_.63.0466c10: | 何 | 是三 |
無眞集T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥
無眞道一之| T2249_.63.0466c15: | 時。執二彼邪見一爲レ道道諦所斷戒禁取可レ有 | 見 |
| T2249_.63.0466c16: | 相例可レ同 | 是四 |
| T2249_.63.0466c17: | 次。婆沙論 | 百九十九 | 中。縁二集滅所斷邪見一 |
| T2249_.63.0466c18: | 爲レ道戒禁取。可レ有 | 見 | 若有下執二彼邪見一爲レ道 |
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
| T2249_.63.0466c21: | 苦諦所斷上也 | 是五 |
滅。撥無眞滅一| T2249_.63.0466c23: | 之時。以二彼邪見一。爲二如理覺之義可レ有 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0466c25: | 以二彼邪見一。謂二如理覺一。可レ爲二戒禁取一故也 | 是 |
| T2249_.63.0466c26: | 六 |
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
| T2249_.63.0466c29: | 哉 | 是七 |
| T2249_.63.0467a02: | 大概前重成申畢。重勘二正理論 | 四十七 | 文一。述下 |
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
| T2249_.63.0467a06: | 集爲レ集不レ限二苦諦所斷一 | 見 | 云難上者。正見二彼 |
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
| T2249_.63.0467a09: | 名爲二戒取一。故救無レ理 | 文 | 若非二戒禁取一者。更 |
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一
T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡
T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一
T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲
因之義上。T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也
T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
| T2249_.63.0467a23: | 爲レ道戒禁取上哉云難甲者。正理論 | 四十七 | 中。會二 |
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
| T2249_.63.0467a27: | 差別一者上。是故無二滅與レ道同義一 | 文 |
多故。謗二於正道一。T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。
T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一
T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。
T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計
有二餘斷道一。T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
| T2249_.63.0467b06: | 斷。無二戒取一也 | 文 | 文意云。前雖下執二餘涅槃一 |
無所證常寂涅槃一之時。所證常T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥
無之一所證義。即失也。故無二所T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下
T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥
無所斷集一之時。所斷義T2249_.63.0467b11: 同故。撥
無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二
T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥
無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二
T2249_.63.0467b15: 此意一也
T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
| T2249_.63.0467b17: | 禁取。可レ有 | 見 | 若有下執二彼邪見一爲レ道戒禁取。 |
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二
T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
| T2249_.63.0467b24: | 斷一 | 文 | 但非因戒禁取異二此義勢一。彼同迷二麁 |
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥
無眞T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云
T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥
無眞滅一之時。以二彼T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見
T2249_.63.0467c03: 取一。何得
名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0467c05: 部一也上
T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待
對所斷所證一。起二非道T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。
T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。
T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起
T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也
T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄
略之一T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引
見之一T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
| T2249_.63.0467c17: | 斷一者。披二婆沙論 | 五十二 | 文一。云下此戒禁取唯有二 |
| T2249_.63.0467c19: | 斷。外道起者。見道所斷上 | 文 | 如二此文一者。外道 |
| T2249_.63.0467c20: | 所起戒禁取。不レ通二苦諦所斷一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之
T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親
T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
| T2249_.63.0468a01: | 永斷 | 文 | 何況。以レ例思レ之。見二婆沙論 | 五十二 | 次 |
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
| T2249_.63.0468a05: | 也。以レ何知レ之者。光法師所引婆沙論 | 百九十九 |
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故
T2249_.63.0468a09: 也
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦
T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲
倒。唯簡二餘T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
| T2249_.63.0468a15: | 見取一云事 | 八 | 文一。 |
| T2249_.63.0468a17: | 劣爲レ勝如レ是一切上 | 文 | 如二此文一者。樂淨倒 |
| T2249_.63.0468a18: | 外。可レ有二見苦所斷見取一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0468a20: | 婆沙論 | 百四 | 中。述二五部十二見作論義一。云下此 |
| T2249_.63.0468a22: | 全。及邊執見中常見上 | 文 | 正理論 | 四十七 | 文。云下 |
別十二見一中。T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
| T2249_.63.0468a26: | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。任二此等論説一。 |
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦
T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲
倒。或述下集T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理
T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。
T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一
T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取
T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
| T2249_.63.0468b08: | 是樂淨倒體 | 爲言 | 標二非餘一擧下計レ惡爲レ好＊劣 |
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二
T2249_.63.0468b11: 相違一也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
| T2249_.63.0468b13: | 見 | 若爾。見苦所斷見取中。可レ有下非二顛倒一類上 |
| T2249_.63.0468b14: | 哉 | 是一 | 次。勘二泰法師釋一。云下諸見取中。唯取二 |
取二計レ好爲レ惡。計レ劣爲| T2249_.63.0468b16: | 勝 | 文 | 今此釋。同二雜心論説一。見中計レ惡爲レ好。 |
| T2249_.63.0468b17: | 計レ劣爲レ勝之類。不レ爲二顛倒體一 | 見 | 若爾。見苦 |
| T2249_.63.0468b19: | 類一哉 | 是二 |
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故
T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
| T2249_.63.0468b25: | 義。引二婆沙論一 | 百四 | 云下見取中。見苦所斷。執二 |
| T2249_.63.0468b26: | 樂淨一 | 見 | 是樂淨顛倒自性。非中餘見取上 | 文 | 常樂 |
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
| T2249_.63.0468b29: | 同二前説一。我倒異説故別叙也上 | 文 | 次。光法師 |
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計
勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
| T2249_.63.0468c06: | 取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦所斷 | 文 | 故見苦 |
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣
T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見
T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
| T2249_.63.0468c13: | 文 | 爾者。此師意。我所見。可レ有二一向倒義一耶 |
| T2249_.63.0468c14: | 進云。光法師釋云。非二一向倒一 | 文 | 付レ之。我 |
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。
T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是
T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。
T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
| T2249_.63.0468c20: | 非二無體一故。所以非倒 | 文 | 此釋意云。我所見 |
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。
T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。
T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
| T2249_.63.0468c26: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。光 |
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
| T2249_.63.0468c29: | 理。皆約二五部十二見一出レ體 | 文 | 付レ之。依二光法 |
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作
論。何忽釋下皆約二T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出
體哉。何況。光法師釋二此文一| T2249_.63.0469a04: | 云下常樂淨倒同二前説一。我倒異説故別叙也上 | 云 |
| T2249_.63.0469a05: | 云 | 思二此釋意一。五見作レ論義二説雖二是同一。我所 |
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見
T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
| T2249_.63.0469a09: | 論 | 百四 | 中。問三五見中幾見爲二自性一。答下二見 |
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉｣
T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二
T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
| T2249_.63.0469a16: | 各一分義一云事。炳然也。婆沙論 | 百四 | 中述二此 |
| T2249_.63.0469a18: | 有身見見取全。及邊執見中常見上 | 文 | 若非二十 |
| T2249_.63.0469a19: | 二見作論一者。豈云二見取全義一。正理論 | 四十七 |
T2249_.63.0469a21: 分
別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見| T2249_.63.0469a22: | 苦見取全。邊執見中取二計レ常分一 | 文 | 顯宗論 |
| T2249_.63.0469a23: | 二十五 | 説。全亦同レ之。正云下約レ部分別十二見一 |
可レ疑レ之哉。故光法師釋下此論。婆沙。T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一
T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一
T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見
T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者
T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二
T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就
T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之
T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論
T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若
T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作
論者。見取一分。可レ非二T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之
T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
| T2249_.63.0469b16: | 見戒取全。二見半非倒 | 文 | 既云二身見全。二 |
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒一故也
T2249_.63.0469b20: 依用一歟
| T2249_.63.0469b21: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二
T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中
T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二
T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
| T2249_.63.0469c01: | 師解釋中。今論意。以二此説一爲二正義一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0469c02: | 答。見二婆沙論 | 百四 | 文一。云下此以二見苦所斷二 |
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二
T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
| T2249_.63.0469c08: | 義一。置二有作是説之言一。正理論 | 四十七 | 中。云下謂 |
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以
T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分
別十二見一中。唯二見半。是| T2249_.63.0469c13: | 顛倒體上。顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。五見中 |
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正
T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
| T2249_.63.0469c19: | 婆沙不レ言二有説一。正理復言二決定義一故上 | 文 | 寶 |
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有
T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
| T2249_.63.0469c27: | 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0469c29: 也
T2249_.63.0470a01: 因一勝者成
倒。明知。具二三因一即云二勝者一非T2249_.63.0470a02: レ因云事
T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
| T2249_.63.0470a04: | 三因之外。別因 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
| T2249_.63.0470a07: | 婆沙論 | 百四 | 云下以二三事一故。建立顛倒一。一推度 |
| T2249_.63.0470a08: | 性故。二妄増益故。三一向倒故上 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0470a09: | 四十七 | 云下何謂倒相。謂具二三因一。何謂三因。一 |
| T2249_.63.0470a10: | 向倒故。推度性故。妄増益故上 | 文 | 顯宗論 | 二十五 |
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成
倒。具二三因一即云二勝T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
| T2249_.63.0470a16: | 理 | 四十七 | 云二餘部見取一。非二増勝一故 | 文 | 若勝者 |
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立
T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。
T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
| T2249_.63.0470a21: | 顛倒一 | 爲言 | 故勝者言。三因之外。別簡二餘部見 |
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
| T2249_.63.0470a27: | 部見取非二増勝一故上 | 文 |
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二
T2249_.63.0470b01: 理不
盡哉T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三
T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
| T2249_.63.0470b05: | レ之。云下餘部見取非二増勝一故也上 | 爲言 |
T2249_.63.0470b07: 義一耶
T2249_.63.0470b08: 也
T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何
T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實
T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二
T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二
T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
| T2249_.63.0470b16: | 漏聖道證二淨涅槃一。故不レ成レ倒 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒
T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何
T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成
倒。具二T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
| T2249_.63.0470b24: | 云下謂戒禁取非二一向倒一。縁二少淨一故上 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0470b25: | 論 | 四十七 | 云。謂戒禁取非二一向倒一所計容レ有三 |
| T2249_.63.0470b26: | 能離二欲染等一故。少分別時得二清淨一故 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0470b27: | 論 | 二十五 | 説大亦同レ之。婆沙論云。戒禁取雖二 |
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
| T2249_.63.0470c02: | 無漏道離染證滅一。義相似故 | 文 | 雜心論 | 八 | 云。 |
| T2249_.63.0470c04: | 少處一起故 | 文 | 演義鈔 | 十二上 | 中。述二倶舍論意一 |
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
| T2249_.63.0470c07: | レ滅。縁二少淨一故 | 文 | 任二此等定判一思レ之。戒禁取 |
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三
T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
| T2249_.63.0470c14: | 成レ倒 | 文 |
| T2249_.63.0470c15: | 問。正理論 | 四十七 | 中云。於二五取蘊一。執二我我所一。 |
| T2249_.63.0470c16: | 心便高擧。名爲二我慢一 | 文 | 爾者。今此我慢者。 |
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可
T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也
T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論
T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名
T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切
T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下
T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。
T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七
T2249_.63.0471a04: 皆通
二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但
T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶
T2249_.63.0471a12: 行一也
T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即
T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁
T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
| T2249_.63.0471a16: | 生増上慢。不レ縁二所執有漏道行一 | 見 | 若依レ之 |
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行一如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。
T2249_.63.0471a23: 已遍
知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
| T2249_.63.0471a26: | 文一者。婆沙論 | 四十三 | 問答也。問下此増上慢。亦 |
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不
T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁
T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
| T2249_.63.0471b06: | 不レ違レ理故 | 文 | 寶法師。此□□云。准二上論文一。 |
| T2249_.63.0471b07: | 縁二道及所盡生一。 | 文 | 婆沙抄中。釋二此文一云。問。 |
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
| T2249_.63.0471b10: | 言二我生已盡一故 | 文 | 任二此等定判一。我生已盡所 |
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
| T2249_.63.0471b13: | レ思。故婆沙論 | 四十三 | 中。釋二此文一云。此即縁有 |
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二
T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説｣
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増
T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不
T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
| T2249_.63.0471b23: | 於二預流向一。不レ起二増上慢一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増
T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得
T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由
T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得
T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果
T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果
T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果
T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評
T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
| T2249_.63.0471c12: | 故六聖者。如二前所起一。各復増レ一 | 文 | 思二此評 |
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二
T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
| T2249_.63.0471c17: | 何況。婆沙論 | 四十三 | 中。一來果聖者。於二一來 |
| T2249_.63.0471c19: | レ起二増上慢一 | 見 | 尤可レ爲二例證一也。但於下預流 |
| T2249_.63.0471c21: | 沙論中。會二此疑一云。於二勝根性一。起二増上慢一 | 文 |
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂
T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二
T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
| T2249_.63.0471c27: | 慢一哉 | 是一 | 加レ之。婆沙論中。釋レ有三無處起二 |
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
| T2249_.63.0472a01: | 起二増上慢一。依二無處一起 | 文 | 此文無レ諍。預流果 |
| T2249_.63.0472a02: | 聖者。於二預流向一起二増上慢一 | 見 | 如何可レ會レ之 |
| T2249_.63.0472a03: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也
T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増
T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二
T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可
T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思
T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引
見之一T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也
T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二
T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。
T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
| T2249_.63.0472a22: | 慢三慢一出 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
| T2249_.63.0472a25: | 故今論云下如レ是且依二發智論一釋上 | 文 | 依二今此 |
| T2249_.63.0472a26: | 文一。勘二發智論一云。我勝者。是依レ見起二過慢一 | 文 |
| T2249_.63.0472a27: | 婆沙論 | 百九十九 | 中釋二此文一云。我勝者。彼於 |
| T2249_.63.0472a29: | 見一所レ起過慢 | 文 | 任二此本釋二論之文一。我勝 |
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二
T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
| T2249_.63.0472b06: | 勝彼。於レ等謂二己勝一。即是過慢 | 文 | 次於二品類 |
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
| T2249_.63.0472b10: | 由下觀二劣等勝境一別上故 | 文 | 婆沙論云。依二品類 |
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
| T2249_.63.0472b13: | レ勝謂二己勝一。即是慢過慢 | 文 | 是則顯二義道多 |
| T2249_.63.0472b15: | 釋一。發智論略。品類足廣 | 文 | 若爾。發智品類。兩 |
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0472b19: 答
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0472b21: 修所斷一也
T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二
T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。
T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
| T2249_.63.0472b25: | 中。九慢類不レ通二見修所斷一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
| T2249_.63.0472c01: | 依二發智論一 | 二十 | 釋一。婆沙論 | 百九十九 | 述下此九慢 |
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如
是。發智論意。於二七慢中三。慢T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故
T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
| T2249_.63.0472c07: | 百九十九 | 云三此九皆通二見修所斷一 | 文 | 但於下不 |
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修
T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見
T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開
立T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九
T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見
T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲
我者。即縁レ我我慢類。皆通二見| T2249_.63.0472c18: | 修一。九慢類通二見修所斷一 | 見 | 以二何釋一爲レ疑哉｣ |
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修
T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事
T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
| T2249_.63.0472c26: | 也 | 爲言 | 圓暉法師。釋下皆通二見修斷一之頌文上 |
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所
背哉。故次下結釋及九慢T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校
量自他種姓色力財位智等一之| T2249_.63.0473a08: | 義上。七慢倶不レ可二現起一。是以。披二今論餘處 | 四 |
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
| T2249_.63.0473a11: | 起一 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
| T2249_.63.0473a16: | 是婆沙論問答也。故婆沙論 | 四十三 | 中。問四彼 |
量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比
度他勝劣一而起上。無始時來。數T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
| T2249_.63.0473a21: | 具二七慢一 | 文 | 光寶兩師。同引二此文一。證下色無色 |
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
| T2249_.63.0473a27: | 重難云。光法師餘處 | 四 | 問二慢皆方レ他以不一。答下 |
| T2249_.63.0473a28: | 方他之言。從二多分一説上。引下婆沙論 | 四十三 | 評曰。 |
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
| T2249_.63.0473b03: | 上慢。邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二此釋一者。無色 |
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:
| T2249_.63.0473b10: | 文永十一年 | 甲戌 | 六月二十六日 | 酉時 | 於東 |
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
| T2249_.63.0473b20: | 右筆華嚴宗末葉權僧正宗 | 性 |
| T2249_.63.0473b21: | 年齡七十三 夏臘六十一 |
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
| T2249_.63.0473b25: | 下 |
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08: 熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
| T2249_.63.0473c11: | 云。言二邪智一者。謂無明相應邪智 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17: 耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
| T2249_.63.0473c21: | 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
| T2249_.63.0473c28: | 問。頌文云。縁道六九地 | 文 | 爾者。滅道法智所 |
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