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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0368a01: 此文一。同二婆沙論初説一釋也。加レ之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云二雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a03: 爾。是一師義一文婆沙抄云。若依二雜心第三
T2249_.63.0368a04: 卷一。同二初師説一無レ問而有レ答。如二旋火輪一非
T2249_.63.0368a05: 輪爲レ輪文　此等解釋意。依二雜心論一師説
T2249_.63.0368a06: 意一。轉隨轉因。唯限二同性一釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a09: 竟文此文意。同下今論於二轉善等性一隨轉各
T2249_.63.0368a10: 容レ三之義上。轉隨轉因。不レ限二同性一見爰知。雜
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二二師異説一云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同二婆沙二説一。倶舍但同二婆沙一
T2249_.63.0368a13: 説一文即准三婆沙論前後有二二師異説一。可レ思二
T2249_.63.0368a14: 雜心論意一也。何況。見二雜心論前後之文一。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下下地無二不苦不樂報一之旨上。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二二十心相生一。云二報生威儀八一。存下下地有二
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報一之義上。雜心論前後之文。擧二二師
T2249_.63.0368a18: 異説一事。是亦例證也
T2249_.63.0368a19:   建長三年四月二十八日酉時於東大寺尊
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a28: 　年齡滿五十夏﨟三十八　
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04:   問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故。如
T2249_.63.0368b07:   何釋レ之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b11:   故文爾者。今此無心者。可レ通二無想滅盡
T2249_.63.0368b12: 二定一耶
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望下破戒及起二破戒一煩惱上。可レ有二
T2249_.63.0368b14:   厭患對治一耶
T2249_.63.0368b15: 問。離二欲界染一。初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0368b16:   レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0368b19:   煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0368b21:   念一爲體。爲當可レ通二五識相應正知正念一
T2249_.63.0368b22: 耶
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一。其體可レ同
T2249_.63.0368b24:   耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在
T2249_.63.0368b26:   別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0368b29:   レ有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間起二頂善根一義
T2249_.63.0368c02:   可レ有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04:   念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0368c07:   根一文爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述下從二思慧一初入二煗善根一初念。修二
T2249_.63.0368c09:   不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12:   擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14:   念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。
T2249_.63.0368c17:   文爾者。今此初刹那者。唯限二初苦法忍
T2249_.63.0368c18: 位一。爲當可レ通二餘位一耶
T2249_.63.0368c19: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0368c20:   那隨轉戒一耶
T2249_.63.0368c21: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0368c22:   歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝一可
T2249_.63.0368c24:   レ有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上云。
T2249_.63.0368c26:   即是串習威儀工巧通果心也文爾者。今
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可レ通二通果無記心一耶
T2249_.63.0368c28: 問。頌文云二住レ中劣思作一文爾者。今此劣思
T2249_.63.0368c29:   者。可レ通二三性思一耶
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a03: 問。成就不善身無表一時。必可レ成就不善身
T2249_.63.0369a04: 表一耶
T2249_.63.0369a05: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0369a06:   爲二唯限佛。爲當可レ通二獨覺一耶
T2249_.63.0369a07: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然一。謂佛獨
T2249_.63.0369a08:   覺文爾者。今此獨覺者。唯限二麟喩獨覺一。
T2249_.63.0369a09: 爲當可レ通二部行獨覺一耶
T2249_.63.0369a10: 問。論文云。一由二自然一。謂佛獨覺文爾者。今此
T2249_.63.0369a11:   自然得戒者。由二求戒心一得レ之歟
T2249_.63.0369a12: 問論中明二十種得戒相一。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0369a13:   初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可レ得二別解脱戒一耶
T2249_.63.0369a15: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0369a16:   前位。得二別解脱戒一義可レ有耶
T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如レ是所得別解律儀。非下必定依二
T2249_.63.0369a19:   表業一而發上文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a20: 問。光法師。釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369a21:   必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a22: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369a26:   必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a27: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b01:   必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369b02: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從レ表生歟
T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b05:   必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲二無無表
T2249_.63.0369b06: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶
T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成二殺業道一時。可レ有
T2249_.63.0369b09:   レ表耶
T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0369b11:   時。表業可レ轉耶
T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b13:   表不レ成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。
T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義可
T2249_.63.0369b15: レ有耶
T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b17:   表一。不レ成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。
T2249_.63.0369b18: 以二何師説一爲レ正耶
T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b20:   表一。不レ成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。
T2249_.63.0369b21: 第二師意。與二正理論。然彼先時決定有レ表
T2249_.63.0369b22: 義一同歟
T2249_.63.0369b23: 問。論文云。重説晝夜一爲二半月等一文爾者。光
T2249_.63.0369b24:   法師意。今此文通二伏難一歟
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述二經部宗意一云。許二近住戒多日
T2249_.63.0369b26:   受得一文爾者。可レ有二教證一耶
T2249_.63.0369b27: 問。論文云。重説晝夜一爲二半月等一文爾者。寶
T2249_.63.0369b28:   法師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0369c01:   釋一。爾者。初釋如何釋レ之耶
T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引二契經説一云。我從二今日一。乃至
T2249_.63.0369c03:   命終。護生歸淨文爾者。有宗意。稱護生歸
T2249_.63.0369c04: 淨言時。得二近事戒一歟
T2249_.63.0369c05: 問。依二遣使一得二善無表一義可レ有耶
T2249_.63.0369c06: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0369c07:   根本地攝定共戒一類可レ有耶
T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0369c09:   引二何論何文一證レ之耶
T2249_.63.0369c10: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以二佛生身一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c12: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0369c15:   論五説中。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0369c17:
T2249_.63.0369c18:
T2249_.63.0369c19:
T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0369c21: 問。離二勤策律儀一外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離二勤策律儀一。無二別正學勤策
T2249_.63.0369c23: 女律儀一文　付レ之。勤策者十戒。正學者六法
T2249_.63.0369c24: 也。求戒心定可レ別。勤策者。對二別人一受レ之。正
T2249_.63.0369c25: 學者從二僧伽一得レ之。受戒縁亦不レ同。離二勤策
T2249_.63.0369c26: 律儀一之外。可レ有二別正學律儀一哉。是以。光法
T2249_.63.0369c27: 師釋二故因縁別。遠離有レ異之論文一云。言二因
T2249_.63.0369c28: 別一者。謂求戒心別。言二縁別一者。謂受戒縁別
T2249_.63.0369c29: 文加レ之。論中離二勤策律儀一之外。可レ有二別近
T2249_.63.0370a01: 事近住律儀一見。相例可レ同如何
T2249_.63.0370a02: 答。離二勤策律儀一之外。無二別正學勤策女律
T2249_.63.0370a03: 儀一者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不レ可レ異求之一。光法師釋。今論
T2249_.63.0370a05: 離二勤策律儀一。無二別正學勤策女律儀一之文。
T2249_.63.0370a06: 作二二解釋一。初釋云。勤策女先受二十戒一。後受二
T2249_.63.0370a07: 六法一。雖三更得二六法一。即同二十戒中六戒一。故
T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不レ異二勤策
T2249_.63.0370a09: 十法一文此人意云。勤策女。先得二十戒一。後
T2249_.63.0370a10: 於二彼十戒中一。爲レ堅持六法一故。重對二僧衆一。
T2249_.63.0370a11: 受二勤策女中六法一之時。先所得勤策女十戒
T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖二別六法無表生一。即勤策女十
T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名二正學律儀一。更非二別
T2249_.63.0370a14: 類無表一。故離二勤策律儀一之外。無二別正學勤
T2249_.63.0370a15: 策女律儀一也爲言第二釋云。又解作二正學一時。
T2249_.63.0370a16: 非三更別得二六法一。但重受レ教行レ約令レ持二先受一。
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説三正學六法。勤
T2249_.63.0370a18: 策女十戒。不レ異二勤策十戒一文此釋意云。於
T2249_.63.0370a19: 先所レ得勤策女十戒中一。爲レ竪二持六法一故。重
T2249_.63.0370a20: 對二僧衆一受下可二堅持不犯之教約上許也。以
T2249_.63.0370a21: レ之。名二正學律儀一。故勤策女十戒之外。更非二
T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生一。故離二勤策律儀一之外。無二
T2249_.63.0370a23: 別正學勤策女律儀一也爲言但於下求戒心定
T2249_.63.0370a24: 可レ別。受戒縁亦不レ同云難上者。堅持勤策女
T2249_.63.0370a25: 十戒中六法一。名二正學律儀一故。全非二求戒心
T2249_.63.0370a26: 是別一。亦非二受戒縁不同一也。若爾。故因縁別。
T2249_.63.0370a27: 遠離有レ異之論文。何爲二相違一哉。次於下論中
T2249_.63.0370a28: 離二勤策律儀一之外。可レ有二別近事近住律儀一
T2249_.63.0370a29: 見。云例難上者。設雖下先受二勤策律儀一後受中近
T2249_.63.0370b01: 事律儀等上。非三重受二勤策中五戒一故。求戒心
T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離二勤策律儀一之外。有二
T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等一也。由二因縁別一相望有レ異之
T2249_.63.0370b04: 論文。其意在レ之歟。彼此義門遥異。更不レ可
T2249_.63.0370b05: レ爲二例難一哉
T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法一。不
T2249_.63.0370b07: レ堅持餘四戒一哉　答。此六法其過尤重。餘
T2249_.63.0370b08: 四戒不レ及レ之。故勤策女十戒中。唯制二此六
T2249_.63.0370b09: 法一。別名二正學律儀一也
T2249_.63.0370b10: 問。問下光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故上。
T2249_.63.0370b11: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。近住八戒。
T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以二時從一故。不レ分二男女一。故獨爲
T2249_.63.0370b13: レ一文　付レ之。設雖二時分短促一。若有二男女別一
T2249_.63.0370b14: 者。何不レ分二男女不同一哉。是以。正學六法律
T2249_.63.0370b15: 儀。雖レ爲二時分長遠一。不レ分二男女不同一。世第一
T2249_.63.0370b16: 法雖二唯一刹那一。亦分二男女不同一　若爾。以二
T2249_.63.0370b17: 時役一故。不レ分二男女一之定判難レ思哉
T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自レ本男女戒體是一也。其中近
T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
T2249_.63.0370b20: 別不二分明一故。釋以二時＊役一。故不レ分二男女一。尤
T2249_.63.0370b21: 有二其謂一也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分二男女不同一也。但於二正
T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難一者。正學戒自レ本唯就二女身一
T2249_.63.0370b24: 建立。故不レ論二男女不同一也。次於二世第一法
T2249_.63.0370b25: 例難一者。彼依二男身一依二女身一之善根。亦各別
T2249_.63.0370b26: 故更非二相例一也
T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶　進云。今論
T2249_.63.0370b28: 云。離二苾芻律義一。無二別苾芻尼律儀一文　付レ之。
T2249_.63.0370b29: 既云三苾芻律儀名二苾芻尼律儀一。體性尤可二各
T2249_.63.0370c01: 別一也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
T2249_.63.0370c03: レ之。煗等四善根。隨二男女依身一。其體既各別
T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可レ同如何
T2249_.63.0370c05: 答。見二今論文本頌一云。初律儀八種。實體唯
T2249_.63.0370c06: 有レ四。形轉名異故。各別不二相違一文長行之
T2249_.63.0370c07: 中。或云。離二苾芻律儀一無二別苾芻尼律儀一文
T2249_.63.0370c08: 或云。謂轉根位。令下本苾芻律儀名二苾芻尼律
T2249_.63.0370c09: 儀一。或苾芻尼律儀名中苾芻律儀上文或云。非下轉
T2249_.63.0370c10: 根位有中捨二先得一得二先未得律儀一因縁上。故四
T2249_.63.0370c11: 律儀非レ異二三體一文任二此等論文一。苾芻苾芻
T2249_.63.0370c12: 尼戒體是同云事。分明也。但於二苾芻苾芻尼
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不レ同云難一者。光法師會二此疑一作二
T2249_.63.0370c14: 三釋一。初釋云。男女不レ同。開遮有レ異。隨二縁別一
T2249_.63.0370c15: 故。或説二二百五十一。或説二五百一。論二其七支一。戒
T2249_.63.0370c16: 體皆等文此釋意云。由二男女縁別一。遮戒雖レ有二
T2249_.63.0370c17: 多少不同一。其遮戒皆本性戒七支之中類攝
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無レ異云也。故
T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由二男女一開遮二百五十戒五
T2249_.63.0370c20: 百。多少不レ同。然其七支性遮戒體無レ別故
T2249_.63.0370c21: 也文此釋意。同二光法師初釋意一也。第二釋
T2249_.63.0370c22: 云。又解據二本七支一。兩衆戒等。若論二遮戒一。多
T2249_.63.0370c23: 少有レ異。雖二遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作レ誓言。諸惡皆斷。由二
T2249_.63.0370c25: 斯願力一。互得二遮戒一。雖二皆互得一。由二縁別一故。持
T2249_.63.0370c26: 犯不レ同。制罪各別文此釋意云。男受二具足
T2249_.63.0370c27: 戒一之時。作二諸惡皆斷之誓言一。故得二自他一
T2249_.63.0370c28: 切遮戒一也。女受二具足戒一之時。亦以同レ之。故
T2249_.63.0370c29: 苾芻雖三兼得二苾芻尼所制之遮戒一。苾芻所得
T2249_.63.0371a01: 名二苾芻戒一。苾芻尼雖三兼得二苾芻所制之遮
T2249_.63.0371a02: 戒一。苾芻尼所得名二苾芻尼戒一爲言第三釋云。
T2249_.63.0371a03: 又解。論二遮戒體一。多少不レ同。未レ轉レ根時。若
T2249_.63.0371a04: 受二此類戒一。即得二此類戒一。於二轉根位一。至二彼類
T2249_.63.0371a05: 中一。非二別得遮。雖レ無二遮戒一。由レ違レ教故。亦結二
T2249_.63.0371a06: 彼罪一文此釋意云。男得二苾芻戒一已。轉レ根爲
T2249_.63.0371a07: レ女之時。本所得戒之外。雖レ無三別得二遮戒一。約二
T2249_.63.0371a08: 本所得戒一。隨二其所應一。可レ被レ云二苾芻尼戒一之
T2249_.63.0371a09: 分齊。名二苾芻尼戒一也。轉根之時。先所得戒之
T2249_.63.0371a10: 外。不三新得二先未得戒一故。云下離二苾芻律儀一
T2249_.63.0371a11: 無中別苾芻尼律儀上也。雖レ不三新得二先未得戒一。
T2249_.63.0371a12: 恐レ違レ教故。不レ化二彼罪一云也。次於二煗等四
T2249_.63.0371a13: 善根例難一者。別解脱戒非二心隨轉色一。必恒相
T2249_.63.0371a14: 續起故。於二轉形位一。以二彼先所得相續戒品一。
T2249_.63.0371a15: 即名二苾芻及苾芻尼等一也。煗等善根異レ之。
T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得二異身善根一故
T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非二相例一歟
T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0371a19: 難レ思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
T2249_.63.0371a20: 判二男女不同一。開遮有レ異哉。就レ中論二其七支一。
T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有レ疑。若唯就二性戒七支一論
T2249_.63.0371a22: レ之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不レ可レ云二
T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同一哉。二戒體同者。
T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可レ同故也。是以。泰法師釋
T2249_.63.0371a25: 云。然其七支。性遮戒體。無レ別故也文若亦。
T2249_.63.0371a26: 通就二性戒遮戒一論レ之者。既云二或説二百五
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百一。何偏可レ云下論二其七支戒體一皆
T2249_.63.0371a28: 等上哉。何況。依二男女不同一。所應離罪。有二多少
T2249_.63.0371a29: 不同一者。能離戒體。從二彼所離一。別別可レ生二男
T2249_.63.0371b01: 女戒體一。豈無二多少不同一哉
T2249_.63.0371b02: 次。就二第二釋一亦不レ明。既云下若論二遮戒一。多少
T2249_.63.0371b03: 有異。設雖レ作二諸惡皆斷之誓言一。唯可レ得二自
T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒一。何可レ越二得他所制之遮
T2249_.63.0371b05: 戒一哉。若亦互得二他所制之遮戒一者。寧云二持
T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別一哉。何況。不飮酒等遮戒。
T2249_.63.0371b07: 男女無レ替。不レ可レ有二互得之義一。若爾。云下據二
T2249_.63.0371b08: 本七支一。兩衆戒等上。兩衆同體戒。唯於二性戒一。
T2249_.63.0371b09: 述下若論二遮戒一多少有レ異。雖二遮有異。先受戒
T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得上於二遮戒一。無二簡別一成二兩衆互得
T2249_.63.0371b11: 之旨一。其疑難レ遁哉。加レ之。見二今論一段之文一。
T2249_.63.0371b12: 或云。離二苾芻律儀一。無二別苾芻尼律儀一文或
T2249_.63.0371b13: 云。謂轉根位。令下本苾芻律儀。名二苾芻尼律
T2249_.63.0371b14: 儀一。或苾芻尼律儀名中苾芻律儀上文或云。非下
T2249_.63.0371b15: 轉根位有中捨二先得一得二先未得律儀一因縁上故。
T2249_.63.0371b16: 四律儀非レ異二三體一文此等論文。轉形之時。
T2249_.63.0371b17: 以二先所得苾芻律儀等一。即名二苾芻尼律儀等一
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
T2249_.63.0371b19: レ招二相違於今論文一
T2249_.63.0371b20: 次。就二第三釋一亦有レ疑。遮罪自レ本由二違教一結
T2249_.63.0371b21: レ之。若離二彼遮罪一者。何不レ得二其遮戒一哉。雖二
T2249_.63.0371b22: 離二所治罪一。不レ得二能治戒一云事。豈不レ違二如來
T2249_.63.0371b23: 制戒之理一哉。何況。設雖二轉戒之時一。先所得
T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名二苾芻尼戒等一。苾芻二百五十
T2249_.63.0371b25: 戒之外。有二別苾芻尼遮戒一。苾芻尼五百戒之
T2249_.63.0371b26: 外。有二別苾芻遮戒一者。寧非二苾芻苾芻尼戒
T2249_.63.0371b27: 體各別一哉
T2249_.63.0371b28: 次。會二煗等善根例難一事。其差異猶未レ開。若
T2249_.63.0371b29: 於二煗等善根一者。先所得煗等之外。得二別類
T2249_.63.0371c01: 煗等一故。有二男女不同一者。設雖下非二心隨轉一
T2249_.63.0371c02: 色上。先所得律儀之外。何無下得二別類律儀一之
T2249_.63.0371c03: 義上故。是以。雖レ得二勤策不殺生戒等一。豈非レ得二
T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等一哉
T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
T2249_.63.0371c06: 意。以下今論二實體一唯有レ四之文上爲二依憑一。會二
T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同一也。一切遮戒。皆是本性戒七
T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無レ異。屬レ彼之遮
T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無レ異云也。論二其七支一戒體皆等
T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在レ之。泰法師釋其趣同レ之。但二
T2249_.63.0371c11: 百五十與二五百一。多少不レ同者。男過少女過
T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖レ有レ多少不同一。能治戒品
T2249_.63.0371c13: 其體是同也
T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以下今論二實體一唯有レ四之文上。爲二
T2249_.63.0371c15: 依憑一會二二戒多少不同一也。男女兩衆。受二具
T2249_.63.0371c16: 足戒一之時。同作二諸惡皆斷之誓言一故。互得二
T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒一也。苾芻兼得二苾芻尼所制之
T2249_.63.0371c18: 遮戒一。苾芻尼兼得二苾芻所制之遮戒一。男女兩
T2249_.63.0371c19: 衆。雖二互得之。苾芻所得名二苾芻戒一。苾芻尼
T2249_.63.0371c20: 所得名二苾芻尼戒一。若男轉レ形爲レ女之時。本
T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名二苾芻尼戒一。若女轉レ形爲レ男之時。
T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名二苾芻戒一。故今論一段之文。
T2249_.63.0371c23: 全非二相違一。但二百五十與二五百一多少不レ同
T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不レ同。故正所二制誡一。苾芻
T2249_.63.0371c25: 二百五十非二五百一。苾芻尼五百非二二百五十一
T2249_.63.0371c26: 也。故就三正所二制誡一。論二二百五十不同一也。實
T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得レ之。故轉戒之時。無二別捨
T2249_.63.0371c28: 得一也。如二彼不飮酒等一。男女無レ替之遮戒。不
T2249_.63.0371c29: レ可レ有二互得之義一。就二男女相替之遮戒一。云二互
T2249_.63.0372a01: 得之也。然而本性戒七支無レ濫。男女戒體是
T2249_.63.0372a02: 同。故云下據二本七支一。兩衆戒等上。遮戒之中。有二
T2249_.63.0372a03: 男女相替之類一故指レ之。述二先受戒時兩衆互
T2249_.63.0372a04: 得一也。非レ云下遮戒皆有二互得之義上。亦無レ所
T2249_.63.0372a05: レ背也
T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以下二百五十與二五百一多少不同上
T2249_.63.0372a07: 爲二證據一。會二今論文一也。二百五十與二五百一多
T2249_.63.0372a08: 少不レ同。故非二苾芻苾芻尼二戒體全同一也。
T2249_.63.0372a09: 但今論述二實體唯有四等一者。苾芻轉レ形爲
T2249_.63.0372a10: レ女之時。以二本苾芻戒一。即名二苾芻尼戒一。至二彼
T2249_.63.0372a11: 類中一。先所得戒之外。無三別得二遮戒一。故云下離二
T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀一無中別苾芻尼律儀上也。男受二具足
T2249_.63.0372a13: 戒一之時。得二本性戒七支。并不飮酒等男女無
T2249_.63.0372a14: レ替之遮戒一畢。轉レ形爲レ女之後。重不レ可レ得二
T2249_.63.0372a15: 彼戒一。亦除二彼男女無レ替之遮戒一。餘男女相替
T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非レ可レ得レ之。作法受戒之習。無下受二
T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒許一之理上故也。雖レ不レ得二彼遮
T2249_.63.0372a18: 戒一。由二先所得戒品之力一。亦隨レ教護レ過之時。
T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由二彼等力一。所化其罪也。雖
T2249_.63.0372a20: レ有二處中善無表一。非二律儀體一故。云下雖レ無二遮
T2249_.63.0372a21: 戒一由二違教一故。亦結中彼罪上也
T2249_.63.0372a22: 次。於二煗等善根例難。其差異猶未レ開云難一
T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於二一具足戒一。先所得
T2249_.63.0372a24: 戒之外。不レ得二別類戒一事。作法受得之後。彼
T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自レ本有戒之上。作法受得別類
T2249_.63.0372a26: 戒一也。勤策苾芻異類戒故。先得二勤策戒一之
T2249_.63.0372a27: 後。得二苾芻戒一。更非二相例之疑一也
T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶　進
T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧二六種異名一也　付レ之。披二婆沙
T2249_.63.0372b01: 論百十三所説一。尋二別解脱戒異名一。列二一尸羅。
T2249_.63.0372b02: 二妙行。三律儀。四別解脱。五別解脱律儀。六
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名一。若爾。今論中。何背二
T2249_.63.0372b04: 本論所説一。列二六種異名一哉
T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如二疑難一。列二七種異名一。今論
T2249_.63.0372b06: 意。云下倶得レ名二尸羅。妙行。業。律儀一。唯初表無
T2249_.63.0372b07: 表。名中別解。業道上。擧二此六種異名一也。即案二其
T2249_.63.0372b08: 意一。六種異名中。第四名二律儀一。第五名二別解
T2249_.63.0372b09: 脱一故。且略不レ擧二婆沙論。七種異名中。第五
T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名一也。故今論中。明二第五別解脱
T2249_.63.0372b11: 名一之時。云四亦得三名曰二別解脱律儀一文是則
T2249_.63.0372b12: 開合不同也。更非二實義相違一歟。退勘二婆沙
T2249_.63.0372b13: 論百八十一一處文一。云二此中別解脱戒表。及初
T2249_.63.0372b14: 念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道一。列二此
T2249_.63.0372b16: 七種異名一也。此中是般羅底木叉。是般羅底
T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當二第百十三卷別解脱。及別
T2249_.63.0372b18: 解脱律儀一歟
T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒
T2249_.63.0372b20: 轉故文爾者。今此無心者。可レ通二無想滅盡
T2249_.63.0372b21: 二定一耶　進云。寶法師釋云。無心謂滅定文
T2249_.63.0372b22: 付レ之。論文無レ置二簡別之言一。無心者。何不レ通二
T2249_.63.0372b23: 無想定一哉。是以。光法師不レ釋レ限二滅盡定一
T2249_.63.0372b24: 哉
T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執二無想異熟一。謂二眞
T2249_.63.0372b26: 解脱。及眞出離一。所レ起定也。故今論餘處五云四
T2249_.63.0372b27: 又許三此定唯異生得。非二諸聖者一。以下諸聖者
T2249_.63.0372b28: 於二無想定一如レ見二深坑一不樂レ入故。要執二無
T2249_.63.0372b29: 想一。爲二眞解脱一。起二出離想一故修乙此定甲。内法異
T2249_.63.0372c01: 生。不レ謂二無想異熟。是眞解脱。及眞出離一。故
T2249_.63.0372c02: 無想定。唯限二外道所起一也。故光法師餘處五
T2249_.63.0372c03: 釋云。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪見一。謗二釋
T2249_.63.0372c04: 種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒取一。計
T2249_.63.0372c05: レ彼爲レ道。如レ是等惑。爲二惡趣因一文而今論當
T2249_.63.0372c06: 卷。云乙外道無レ有二所受戒一耶。雖レ有不レ名二別
T2249_.63.0372c07: 解脱戒一。由下彼所受無レ有三功能永脱二諸惡一。依中
T2249_.63.0372c08: 著有上故。外道依著三有果報一。故不レ得二別解
T2249_.63.0372c09: 脱戒定一故入二無想定一位。無二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c10: 轉義一也甲。寶法師釋二無心謂滅定一。尤有二其謂一
T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖レ不三別釋二無心之言一。限二滅盡定一。
T2249_.63.0372c12: 其意可レ同。寶法師釋也
T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖二外道初不得二別解脱戒一。内法
T2249_.63.0372c14: 異生。受得別解脱戒一之後。遇二惡縁一作二外道一。
T2249_.63.0372c15: 入二無想定一之時。何無二先所得別解脱戒相續
T2249_.63.0372c16: 轉義一哉是一　次。勘二正理論餘處十二文一。云下又
T2249_.63.0372c17: 許中此定通二是此法ト外法トノ異生所得一非聖。内
T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入二無想定一見。若内法異生。入二無
T2249_.63.0372c19: 想定一者。無想定中。亦可レ有二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c20: 轉義一也
T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受得別解脱戒一之後。遇二惡縁一
T2249_.63.0372c22: 作二外道一時。必可レ故捨先所得別解脱戒一也。
T2249_.63.0372c23: 故後時設雖レ入二無想定一。更不レ可レ有二別解脱
T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義一也　次。正理論。此法異生。入二
T2249_.63.0372c25: 無想定一云義判。一類諸師。作二此定執一。非二正
T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義一見。若非二正義意一者。何可
T2249_.63.0372c27: レ及二會釋一哉
T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
T2249_.63.0372c29: 生。入二無想定一云義。正理論師所存實義見。
T2249_.63.0373a01: 豈非二正義意一哉　答。彼師述文記釋。不レ順二
T2249_.63.0373a02: 正理論文一云。亦異二光法師釋意一。且不レ可二限
T2249_.63.0373a03: 用之也
T2249_.63.0373a04:   此事第五卷抄。委細記レ之。可レ引見之一
T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望下破戒及起二破戒一煩惱上。可有二
T2249_.63.0373a06: 厭患對治一耶
T2249_.63.0373a07:   第二十五卷抄記録レ之畢。但問題少相替｣
T2249_.63.0373a08: 問。離二欲界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0373a09: レ有二捨對治一耶　答。不レ可レ有二捨對治一也　兩
T2249_.63.0373a10: 方。若有二捨對治一者。光法師。釋二捨斷持遠厭
T2249_.63.0373a11: 五種對治一。依二婆沙論第十七卷説一見而披二彼
T2249_.63.0373a12: 第十七卷文一。云下離二欲界染一初無間道隨轉戒。
T2249_.63.0373a13: 於二破戒一但爲中持對治遠分對治上。不レ云レ爲二捨
T2249_.63.0373a14: 對治一。知無二此義一云事　若依レ之爾者。以二欲
T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧一。爲二加行道一。以二未至地道一。離二欲
T2249_.63.0373a16: 界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可レ有二捨對
T2249_.63.0373a17: 治一也如何
T2249_.63.0373a18: 答准下光法師餘處二十一隨二其所應一。在二何道
T2249_.63.0373a19: 中一。能捨二彼法一。名二拾對治一之釋上思レ之。初起二
T2249_.63.0373a20: 修慧一位。於二破戒一可レ有二捨對治一也。而離二欲
T2249_.63.0373a21: 界染一遠加行道位。雖レ有下起二聞思二慧一之義上。
T2249_.63.0373a22: 正引生無間道一。近加行道位。必可レ起二修慧一
T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於二破戒一不レ爲二捨對
T2249_.63.0373a24: 治一也。疑難之中。被レ出婆沙論説。即存二此意一
T2249_.63.0373a25: 也。何況。重勘二婆沙論七十二文一。云乙第四靜慮
T2249_.63.0373a26: 無間順次。入二空無邊處一時。彼第四靜慮意。
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋甲。所縁
T2249_.63.0373a28: 法境必可二空無邊處以上一見。明知。以二色界
T2249_.63.0373a29: 心一。爲二加行道一。彼無間不レ起二空無邊近分無間
T2249_.63.0373b01: 道一云事若起レ之者。可レ縁二色界繋法一故也。欲
T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不レ起二未至地初無間道一之
T2249_.63.0373b03: 理。以二此文一何可レ知レ之也
T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0373b05:   第二十一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0373b07: 煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0373b08:   第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限二解
T2249_.63.0373b09: 脱道一歟云論義重難之中記録之一畢
T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373b11: 念一爲體。爲當可レ通二五識相應正知正念一耶。
T2249_.63.0373b12: 　答。唯以二意識相應正知正念一爲レ體也　兩
T2249_.63.0373b13: 方。若通二五識相應正知正念一者。光法師釋下
T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以二正知正念一爲體云。慧能簡擇。
T2249_.63.0373b15: 念能憶念文而五識是無分別法也。豈可レ有二
T2249_.63.0373b16: 簡擇憶念之義一哉　若依レ之爾者。集異門足
T2249_.63.0373b17: 論十五中。釋二六恒住法一云。復次有説。六識相
T2249_.63.0373b18: 應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名レ捨文而見二婆
T2249_.63.0373b19: 沙論四十四竝
百九十七		文一云。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0373b20: 自性一文　准二此兩論文一思レ之。眼等六根律儀。
T2249_.63.0373b21: 通以二五識相應正知正念一可レ爲レ體也如何｣
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正念一
T2249_.63.0373b23: 可レ爲レ體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
T2249_.63.0373b24: 防護制伏眼等諸根一。不レ令三於レ境起二諸過患一
T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可レ有二此義一
T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋乙爲レ顯下如レ是二種律儀。倶
T2249_.63.0373b27: 以二正知正念一爲體之論文甲云。所以慧念名二
T2249_.63.0373b28: 律儀一者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
T2249_.63.0373b29: 護制二意及與眼根一。不レ令三於レ境起二諸過患一。故
T2249_.63.0373c01: 名二律儀一。非二無表色一文何況。光法師所引正
T2249_.63.0373c02: 理論三十六中。述二眼等六根律儀相一云。故契
T2249_.63.0373c03: 經説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知
T2249_.63.0373c04: 正念。如レ是乃至。意了レ法已文既云二眼見レ色
T2249_.63.0373c05: 已一。豈非レ取二意識相應正知正念一哉。准乙光法
T2249_.63.0373c06: 師餘處十五釋下今論所レ引契經。眼見色已。唯
T2249_.63.0373c07: 受二於色一。不レ受二色貪一之文上云。眼見レ色謂眼。
T2249_.63.0373c08: 眼見レ色已。謂意レ識之釋甲思レ之。眼見レ色已之
T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限二意識相應正知レ正念一之旨。分
T2249_.63.0373c10: 明也。又云二不喜不憂一。若非二意識相應一者。寧
T2249_.63.0373c11: 可レ云二不喜不憂一哉。加レ之。婆沙論三十六中。
T2249_.63.0373c12: 證下六恒住法唯□二意地一之義上云。六恒住法。
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以レ説二眼見レ色已。乃至意知法已一。
T2249_.63.0373c14: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一故文而正
T2249_.63.0373c15: 理論所引説二六根律儀一之經文。其意同之明
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373c17: 念一爲體云事。但於二集異門足論説一者。是光
T2249_.63.0373c18: 法師餘處十所引文也。而今此説。可二不正
T2249_.63.0373c19: 義一見。即勘二彼論説一述下恒安住捨一。之捨體上。或
T2249_.63.0373c20: 云二行捨名捨。或云二捨受名捨之二説中。行
T2249_.63.0373c21: 捨名レ捨云義。是正義也。故彼論十五云。今此
T2249_.63.0373c22: 義中。應レ知意説。心平等性。心正直性。心無
T2249_.63.0373c23: 警覺性。任運住性。行捨名レ捨文復次有説。六
T2249_.63.0373c24: 識相應等者。捨受名レ捨云不正義意也。何可
T2249_.63.0373c25: レ及二會通一哉。就中披二婆沙論説一。根律儀以二六
T2249_.63.0373c26: 恒住法一。爲二自性一者。亦不正義意也。評家意。
T2249_.63.0373c27: 不レ許二此義一見若爾。以下集異門足論説三六恒
T2249_.63.0373c28: 住法。通二六識相應捨受一之文上。爲下眼等六根
T2249_.63.0373c29: 律儀。可レ通二五識相應正知正念一云難上。旁不二
T2249_.63.0374a01: 落居一事歟
T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0374a03: 念一爲レ體者。爲三唯限二無漏正知正念一。爲當可
T2249_.63.0374a04: レ通二有漏正知正念一哉　答。眼等六根律儀。
T2249_.63.0374a05: 唯以二無漏正知正念一爲レ體也。故婆沙論四十
T2249_.63.0374a06: 四云復次念慧有二二種一。一世間善。二出世間
T2249_.63.0374a07: 善。世間善者。名二念慧一。出世間善者。名二根律
T2249_.63.0374a08: 儀一文任二此文一眼等六根律儀。唯以二無漏正
T2249_.63.0374a09: 知正念一爲レ體之旨分明也
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一其體可レ同
T2249_.63.0374a11: 耶　答。其體不二全同一也　兩方。若其體不同
T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
T2249_.63.0374a13: 所レ起正知正念爲二自性一。其體定可レ同。是以。
T2249_.63.0374a14: 光法師所引正理論三十六中。説二六根律儀一
T2249_.63.0374a15: 云。故契經説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住
T2249_.63.0374a16: 捨一。正知正念。如レ是乃至。意了レ法已文見二正
T2249_.63.0374a17: 理論餘處二十九文一。述二六恒住法一云。謂見レ色
T2249_.63.0374a18: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃
T2249_.63.0374a19: 至知レ法亦爾文　一論前後。説二六根律儀一。述二
T2249_.63.0374a20: 六恒住法一。其文大同。其體豈別哉　若依レ之
T2249_.63.0374a21: 爾者。婆沙論四十四評家意。不レ許下六根律儀。
T2249_.63.0374a22: 以二六恒住法一爲二自性一云師説上見若六根律
T2249_.63.0374a23: 儀。與二六恒住法一。其體是同者。評家意何不
T2249_.63.0374a24: レ許二此義一哉。
T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖二同無學聖者所
T2249_.63.0374a26: レ起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
T2249_.63.0374a27: 哉。所謂勘二婆沙論處處之文一。或四十四説二根
T2249_.63.0374a28: 律儀自性一云。復次念慧有二二種一。一世間善。
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世間善
T2249_.63.0374b01: 者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。二無
T2249_.63.0374b02: 學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復次念
T2249_.63.0374b03: 慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
T2249_.63.0374b04: 姓名二念慧一。利根種姓名二根律儀一文任二此文一。
T2249_.63.0374b05: 眼等六根律儀。以二利根無學聖者所レ起無漏
T2249_.63.0374b06: 正知正念一爲レ體見或三十六説下起二六恒住法一
T2249_.63.0374b07: 人上云。評曰。應レ作二是説一。一切阿羅漢。皆有二此
T2249_.63.0374b08: 六一。云何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身
T2249_.63.0374b09: 中念慧一爲レ體。諸阿羅漢無レ不レ成就此念慧一
T2249_.63.0374b10: 故文任二此文一不レ簡二鈍根利根一。一切無學聖
T2249_.63.0374b11: 起二六恒住法一之旨。是炳然也。或三十六説二六
T2249_.63.0374b12: 恒住法依地一。云下評曰應レ作二是説一。通在二三界
T2249_.63.0374b13: 十一地一。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍二諸地一故上。此文既云三欲界
T2249_.63.0374b15: 有頂在二六恒住法一。故六恒住法。通二有漏正知
T2249_.63.0374b16: 正念一云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限二
T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念一。六恒住
T2249_.63.0374b18: 法。廣通二一切無學聖者所起有漏無漏正知
T2249_.63.0374b19: 正念一。故寛狹既各別。其體非二全同一也。故婆
T2249_.63.0374b20: 沙論四十四中。有餘師意。根律儀以二六恒住
T2249_.63.0374b21: 法一爲二自性一云説。評家不レ許レ之云。評曰此諸
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲レ善。經説二念慧能護根故。根律
T2249_.63.0374b23: 儀以二正念正知一爲二自性一云初説爲レ善云也。
T2249_.63.0374b24: 但於下正理論中。當卷説二六根律儀一餘處述二
T2249_.63.0374b25: 六恒住法一。其文大同。其體豈別哉云難上者。理
T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖レ別同以二無學聖者
T2249_.63.0374b27: 所起正知正念一爲レ體之邊。是同故。述二其大
T2249_.63.0374b28: 綱一許也。非レ云二其體實同一歟
T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
T2249_.63.0374c01: 定範。於二當寺東南院一被レ行二倶舍論第十四･
T2249_.63.0374c02: 五卷三十講一之時。宗性按立此論義一。對二貞
T2249_.63.0374c03: 遍法師一疑レ之。講師之答。頗不二分明一。下座衆
T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
T2249_.63.0374c06: 甚爲レ珍。難勢尤可レ然之由。其評定有之。頗
T2249_.63.0374c07: 爲二愚身隨分之面目一歟
T2249_.63.0374c08: 問。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在
T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此
T2249_.63.0374c10: 義一也　兩方。若有二此義一者。以二性相一思二此
T2249_.63.0374c11: 事一。難レ有二此義一哉　若依レ之爾者。婆沙論百二
T2249_.63.0374c12: 十三中。出下成就過去無表戒一。非二現在此類戒一
T2249_.63.0374c13: 句上云。彼説此中。更應レ作二是説一。及無表戒。已
T2249_.63.0374c14: 滅不レ失。此類戒不二現前一文如二今説一者。可
T2249_.63.0374c15: レ有二此義一見如何
T2249_.63.0374c16: 答。住二別解無表一未レ捨。恒成レ現者。諸論一同
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成就過去別解脱戒無表一。不レ成就
T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表一之義。不レ可レ有也。但於
T2249_.63.0374c19: 婆沙論文者。彼百二十三云乙諸有レ欲レ令二若犯
T2249_.63.0374c20: 戒時。現在戒斷。過去不失。彼説此中。更應
T2249_.63.0374c21: レ作二是説一。及無表戒。已滅不レ失。此類戒不二現
T2249_.63.0374c22: 前一。如下已受二近事戒一而毀犯。或已受二勤策戒
T2249_.63.0374c23: 苾芻戒一而毀犯上。近事女等説亦爾甲。犯戒之時。
T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可二不正義一也。次下
T2249_.63.0374c25: 云乙諸有レ欲レ令二若犯戒時。現在戒不レ斷。過去
T2249_.63.0374c26: 亦不失者。彼説此中。更無二餘説一。無レ有下唯成二
T2249_.63.0374c27: 過去無表戒一而非中現在此類無表上故甲之説。
T2249_.63.0374c28: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置二應作是説之言一。何云二不正
T2249_.63.0375a01: 義一哉　次。見二光法師餘處一末釋一云設有二無
T2249_.63.0375a02: 表唯一刹那一。相續類故。亦名二相續一。如レ乳如
T2249_.63.0375a03: レ薪。故入阿毘達磨上云。亦有二無表唯一刹那一。
T2249_.63.0375a04: 依二總種類一。故説二相續一文准二此釋意一思レ之。別
T2249_.63.0375a05: 解脱戒無表中。有二唯一刹那之類一者。彼第二
T2249_.63.0375a06: 刹那。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現
T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表一之義可レ有哉
T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可レ非二評家應作是説一。
T2249_.63.0375a09: 依二今義意一者。應レ作レ如二此説一云意也。全非二
T2249_.63.0375a10: 評家正義一也　次。光法師餘處。云三設有二無
T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那一。處中無表中。有二唯一刹那之類一
T2249_.63.0375a12: 也。何必存三別解脱戒無表中有二此類一。擧二今
T2249_.63.0375a13: 疑一哉
T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起二煗善根一義可
T2249_.63.0375a16: レ有耶
T2249_.63.0375a17:   第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0375a18: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間。起二頂善根一
T2249_.63.0375a19: 義可レ有耶
T2249_.63.0375a20:   第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0375a21: 問。光法師述下從二思慧一。初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0375a22: 念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。從二
T2249_.63.0375a24: 思慧一入レ煗初一刹那。亦修二異類一文　付レ之。煗
T2249_.63.0375a25: 善根。初安足位。不レ修二異類善根一者。諸論一
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋三亦修二異類一哉。何
T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修二同類一。後念
T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不レ修二異類善根一。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375a29: 可レ修レ之哉。非三只違二諸論所説一。頗似レ背二極成
T2249_.63.0375b01: 道理一。就レ中見二顯宗論十九文一。改二恒成就過未
T2249_.63.0375b02: 之頌文一。結二多恒成過未一。明知。煗善根初念。
T2249_.63.0375b03: 不レ修二異類善根一云事如何
T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
T2249_.63.0375b05: 釋意。依下得二靜慮律儀一。恒成就過未一之理上。會二
T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文一也。所謂靜慮律儀。
T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有二三世得一。無始串習。得レ之
T2249_.63.0375b08: 甚易。故得二靜慮律儀一初念。定還得餘生所
T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀一也。故見二今論文一。本頌云下
T2249_.63.0375b10: 得二靜慮律儀一恒成就過未上。長行述下諸有獲
T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所
T2249_.63.0375b12: レ失。過去定律儀。今初刹那。必還得彼一故上文
T2249_.63.0375b13: 既無レ簡二煗善根一。云三恒成就過未一。故從二思慧一。
T2249_.63.0375b14: 初入レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一云也。
T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得レ之甚易。故
T2249_.63.0375b16: 煗善根。初念得レ之爲言但於下煗善根初安足
T2249_.63.0375b17: 位。不レ修二異類善根一者。諸論一同之所談也
T2249_.63.0375b18: 云難上者。光法師會レ之云。第二念後。唯修二同
T2249_.63.0375b19: 類一。從二多分一説。不レ修二異類一文次。於下第二念後
T2249_.63.0375b20: 純熟位。猶不レ修二異熟善根一。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375b21: 可レ修レ之哉云難上者。初念已得二無始所失異
T2249_.63.0375b22: 類善根一。故第二念後。唯修二同類善根一。不レ修二
T2249_.63.0375b23: 異類善根一也。故初念雖レ修二異類善根一。第二
T2249_.63.0375b24: 念後。更不レ修レ之。全無レ違二論説一。亦不レ背二道
T2249_.63.0375b25: 理一也。次。於二顯宗論文改レ頌云難一者。煗善根
T2249_.63.0375b26: 初念。雖レ還二得無始所失異類善根一。不レ還得
T2249_.63.0375b27: 同類善根一。故爲レ簡レ之改云二多恒成過未一也。
T2249_.63.0375b28: 故見二顯宗論十九長行文一云。諸有獲得靜慮
T2249_.63.0375b29: 律儀一。乃至未レ捨來。多恒成二過未前生所失
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀一。今初刹那。必還得彼一故。以下順
T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。
T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無容三重得二彼法一。
T2249_.63.0375c04: 爲レ簡二彼法一。故説二多言一文上標二初刹那中不
T2249_.63.0375c05: 成二過去一。下述下其不二成就一故上。云下餘生所得。
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無容三重得二彼法一。爲レ顯レ不
T2249_.63.0375c07: レ成二過去同類善根一。置二多言一之旨。長行之文。
T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0375c09: 重難云。見二光法師初釋一。云下從二思慧一入レ煗。初
T2249_.63.0375c10: 一刹那。亦修二異類一。故亦得中彼無始所失定上文
T2249_.63.0375c11: 此釋意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初念。修二
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根一。故亦得二過去無始所失定一
T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
T2249_.63.0375c14: 者。不レ可レ云下亦修二異類一故。亦得レ彼無始所失
T2249_.63.0375c15: 定上哉是一　次。見二今論餘處文一。云二曾所得非
T2249_.63.0375c16: 修一文若彼無始所失定者。不レ可レ云レ修レ之哉
T2249_.63.0375c17: 是二
T2249_.63.0375c18: 答。煗善根是先未曾得種姓故。不レ可レ修二未
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根一。明知。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0375c20: 根一者。無始所失未來定也。從二思慧一初入レ煗
T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還得無始所失定一之中。過
T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非レ修。未來成者。亦名二得修一也。
T2249_.63.0375c23: 如四彼光法師餘處二十六所引婆沙論百五云三
T2249_.63.0375c24: 若過去者。名レ得非レ修。若未來者。名爲二得修一
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定一故。
T2249_.63.0375c26: 亦得二彼無始所失過去起定一爲言
T2249_.63.0375c27: 次。於二今論餘處二十六曾所得非レ修之文一者。
T2249_.63.0375c28: 光法師解二此文一。作二三釋一。且依二初釋一者。云下得
T2249_.63.0375c29: 勝二曾得一故亦名中未曾得上文若爾。勝曾得法。
T2249_.63.0376a01: 亦名二所修一。無二相違一也
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修二異類善
T2249_.63.0376a03: 根一文爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0376a04:   第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0376a05: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0376a06: 念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又
T2249_.63.0376a08: 解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若約二
T2249_.63.0376a09: 決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一文　付レ之。依二
T2249_.63.0376a10: 第二釋意一。見二今論現文一。本頌結下得二靜慮律
T2249_.63.0376a11: 儀一恒成就過未上。長行述下諸有獲得靜慮律
T2249_.63.0376a12: 儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所失過去定
T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那必還得彼一故上。若從二思慧一。初
T2249_.63.0376a14: 入レ煗人。煗善根初念。不レ修二異類善根一者。豈
T2249_.63.0376a15: 不レ背下恒成就過未一之理上哉
T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
T2249_.63.0376a17: 二釋意。依二要同分者方能修故之理一。會下得二
T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀一。恒成就過未一之文上也。所謂煗善
T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
T2249_.63.0376a20: レ修二異類善根一也。故今論餘處二十三中。明二煗
T2249_.63.0376a21: 善根。初安足時。未來不修二餘諦念住一。云下
T2249_.63.0376a22: 由二此種姓先未曾得一。要同分者。方能修故上文
T2249_.63.0376a23: 亦無下成二過去同類善根一之義上。餘生得命終時
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無二量得義一故也。故從二思慧一。初入
T2249_.63.0376a25: レ煗人。煗善根初念。全不レ成二過去靜慮律儀一
T2249_.63.0376a26: 云也。但於二今論本頌長行之文一者。光法師會
T2249_.63.0376a27: レ之云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0376a28: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒
T2249_.63.0376b01: 成二過未一。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0376b02: 必還得彼一。故此中應下作二簡別一而説上。以順決
T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。餘
T2249_.63.0376b04: 生所得命終時捨。今生無レ容二重得彼故文
T2249_.63.0376b05: 此釋意。以二正理論説一爲二證據一。會下得二靜慮律
T2249_.63.0376b06: 儀一。恒成就過未一之文上。其意如レ此也
T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以二正理論説一。爲二證據一事。不
T2249_.63.0376b08: レ可レ然。正理論意。述下順決擇分善根初念。不
T2249_.63.0376b09: レ成二過去同類善根一之旨上也。全非下彼初念得二
T2249_.63.0376b10: 過去異類善根一之義上。其故上標二初刹那中。
T2249_.63.0376b11: 不成二過去一。下述下其不二成就一故上。云下餘生所
T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無レ容二重得彼故上。若非二同
T2249_.63.0376b13: 類善根一者。不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得
T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
T2249_.63.0376b15: 不レ成二過去同類善根一云也。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0376b16: 正理論今文一云。若煗等倶戒。不三定成二過去一。
T2249_.63.0376b17: 捨已不二重得一故。若餘定戒。成二過去一故。此應二
T2249_.63.0376b18: 簡別説一也文此釋意。就二同類善根一。不レ成二過
T2249_.63.0376b19: 去一之旨。分明也。何依二此文一證下煗善根初念
T2249_.63.0376b20: 不レ成二過去同類異類善根一之義上哉
T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自レ本不レ修二異類善根一。故不
T2249_.63.0376b22: レ成二過去異類善根一事。理在絶言。不レ及レ釋
T2249_.63.0376b23: レ之。不レ成二過去同類善根一事。可レ有二其疑一。故
T2249_.63.0376b24: 云二餘生所得。命終時捨等一。釋顯之一也。故光
T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以二正理論今文一。爲二其證據一。
T2249_.63.0376b26: 述下煗善根初念。不レ成二過去同類異類善根一
T2249_.63.0376b27: 之義上。尤有二其謂一也。寶法師釋。准而可レ會也｣
T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶　答可二福分善根攝一也　兩
T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
T2249_.63.0376c02: 何可二福分善根攝一哉　若依レ之爾者。任下光
T2249_.63.0376c03: 法師據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一之解
T2249_.63.0376c04: 釋上。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可二福分
T2249_.63.0376c05: 善根攝一見如何
T2249_.63.0376c06: 答。光法師釋下諸有獲得靜慮律儀一。乃至未
T2249_.63.0376c07: レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失過去定律儀。今初
T2249_.63.0376c08: 刹那。必還二得彼一故之論文上。作二二釋一中。第二
T2249_.63.0376c09: 釋意云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0376c10: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一文任二今解
T2249_.63.0376c11: 釋一。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限二煗等
T2249_.63.0376c12: 四善根一。餘順決擇分善根等。皆可二福分善根
T2249_.63.0376c13: 攝一見但於下既是順決擇分善根也。何可二福
T2249_.63.0376c14: 分善根攝一哉云難上者。四分定中。順二聖道一故。
T2249_.63.0376c15: 雖二順決擇分攝一。順三分善中。能感二世間可受
T2249_.63.0376c16: 果一故。是順福分攝也。故見二今論餘處十八文一。
T2249_.63.0376c17: 明二順三分善相一。云下順決擇分者。謂近能感二
T2249_.63.0376c18: 聖道果善一。即煗等四。後當中廣説上。出二順決擇
T2249_.63.0376c19: 分善一。唯擧二煗等四善根一。餘定生善法。多屬二
T2249_.63.0376c20: 順福分善一也
T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從二思惠一初入二煗人。煗善根初
T2249_.63.0376c22: 念。可レ修二異類善根一耶　答。可レ有二修不修二
T2249_.63.0376c23: 意一也　兩方。若修二異類善根一者。見二正理論
T2249_.63.0376c24: 處處之文一。當卷三十六云。此中應下作二簡別一而
T2249_.63.0376c25: 説上。以下順決擇分所攝定律儀。初刹那中。不
T2249_.63.0376c26: レ成二過去一。餘生所得。命終時捨。今生無容二重
T2249_.63.0376c27: 得彼故文光法師引二此文一。爲下煗善根初念。
T2249_.63.0376c28: 不レ修二異類善根一云第二釋證上。餘處正　理
六十一		明二
T2249_.63.0376c29: 煗善根相一云。此初安足。唯修二同分者一。先未
T2249_.63.0377a01: 曾得。如是種性故。於二諸諦中一。行未レ廣故文
T2249_.63.0377a02: 任二此等文一。彼論意。煗善根初念。不レ修二異類
T2249_.63.0377a03: 善根一云事。分明也　若依レ之爾者。得二靜慮
T2249_.63.0377a04: 律儀一。恒成就過未一者。正理論中。同所レ述也。
T2249_.63.0377a05: 而見二彼論餘處六十一文一。述下諸有先時。未レ離二
T2249_.63.0377a06: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上。許下從二思
T2249_.63.0377a07: 惠一。初入レ煗義上。若爾。從二思惠一初入レ煗人煗善
T2249_.63.0377a08: 根初念。不レ修二異類善根一者。豈不レ違下恒成就
T2249_.63.0377a09: 過未一之理上哉
T2249_.63.0377a10: 答。准二光法師二解釋意一。可レ聊簡正理論意一
T2249_.63.0377a11: 也。若依二初釋意一者。正理論意。從二思惠一初入
T2249_.63.0377a12: レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一可レ云也。彼
T2249_.63.0377a13: 論意。存下得二靜慮律儀一。恒成就過未一之理上故
T2249_.63.0377a14: 也。但於甲正理論此中應下作二簡別一而説上之文甲
T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不レ成二過去同類善根一之旨
T2249_.63.0377a16: 顯也。上標二初刹那中不成二過去一。下述下其不二
T2249_.63.0377a17: 成就一故上。云下餘生所得。命終時捨。今生無レ容二
T2249_.63.0377a18: 重得彼故上。此旨炳然也。若非二同類善根一者。
T2249_.63.0377a19: 不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得彼故之義
T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明下煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377a21: 去同類善根一之由上。更非レ遮下成二過去異類善
T2249_.63.0377a22: 根一之義上也。光法師引二此文一。爲二第二釋證據一
T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲二相違一哉。次於下正理論
T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修二同分者一等之文上者。准下
T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修二同類一。從二多分一説レ不
T2249_.63.0377a26: レ修二異類一之釋上。可レ會通之一也。若依二第二釋
T2249_.63.0377a27: 意一者。正理論意。煗善根初念。不レ修二異類善
T2249_.63.0377a28: 根一可レ云也。彼論意。存二要同分者。方能修故
T2249_.63.0377a29: 之理一故也。但於下正理論得二靜慮律儀一恒成
T2249_.63.0377b01: 就過未一之文上者。准下光法師據二福分一説。初得
T2249_.63.0377b02: レ定時。必成二過未一。若約二決擇分一。初得レ定時。
T2249_.63.0377b03: 不レ成二過去一之釋上。可レ會通之一也。引乙正理論
T2249_.63.0377b04: 此中。應下作二簡別一而説上。以二順決擇分所攝定
T2249_.63.0377b05: 律儀一等之文甲。爲二此釋證據一。其意可レ知レ之。如下
T2249_.63.0377b06: 彼起二無諍願智等未曾得功徳一之時上。過去寧
T2249_.63.0377b07: 可レ成二自類善根一哉。明知。初刹那中。不レ成二過
T2249_.63.0377b08: 去一者。全不レ成二過去同類異類靜慮律儀一云
T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不レ得二過去異類善根一。
T2249_.63.0377b10: 故不レ成レ之云事顯然。不レ及レ釋述之一。不レ成二
T2249_.63.0377b11: 過去同類善根一事。未レ明二其所以一。故云下餘生
T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無レ容二重得彼故上也。何
T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖レ不レ還得過去同類善
T2249_.63.0377b14: 根一。若還得過去異類善根一者。不レ可レ背下恒成
T2249_.63.0377b15: 就過未一之理上。顯宗論中。何改レ之結二多恒成
T2249_.63.0377b16: 過未一哉。思二此等道理一。煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377b17: 去同類善根一者。專順二正理論意一也
T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
T2249_.63.0377b19:   第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一
T2249_.63.0377b21: 文爾者。今此初刹那者。爲唯限二初苦法忍
T2249_.63.0377b22: 位一。爲當可レ通二餘位一耶　答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0377b23: 　兩方。若唯限二初苦法忍位一者。得果練根初
T2249_.63.0377b24: 念。必成二未來無漏一。不レ成二過去無漏一。初刹那
T2249_.63.0377b25: 言。尤可レ通二彼初念一。是以。見二正理論三十六文一。
T2249_.63.0377b26: 云二昔曾未レ得。創得名初文得果練根初念。
T2249_.63.0377b27: 亦容レ有二此義一。初刹那言。何不レ通二彼初念一哉。
T2249_.63.0377b28: 　若依レ之爾者。寶法師釋二此文一云。唯除三最
T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不レ成二過去一。爾時未
T2249_.63.0377c01: レ有二過去道一故。圓暉法師。解二此事一述謂聖所
T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於二初刹那苦法忍位一。必成二未
T2249_.63.0377c03: 來一。不レ成二過去一。此類聖道。先未レ起故。過去既
T2249_.63.0377c04: 無。故不レ説中成就上。任二此等定判一。初刹那言。唯
T2249_.63.0377c05: 限二初苦法忍位一云事。分明也如何
T2249_.63.0377c06: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下初刹那言。
T2249_.63.0377c07: 不レ限二初苦法忍位一。通二得果練根初念一云義上
T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成二未來無漏律儀一。
T2249_.63.0377c09: 不レ成二過去無漏律儀一。有二此類聖道。先未起
T2249_.63.0377c10: 故之義一。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。此
T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可レ通二得果練根初
T2249_.63.0377c12: 念一也。故婆沙論百二十三中。或釋乙發智論十二
T2249_.63.0377c13: 出下成就未來及現在戒一。非二過去一之類上。云二謂
T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前一之文甲云。此説二苦法智忍。及得
T2249_.63.0377c15: 果轉根初刹那現前位一文或釋乙發智出下成就
T2249_.63.0377c16: 現在及未來戒一。非二過去一之類上。云二謂無漏戒
T2249_.63.0377c17: 初現前一之文甲。云三此説二苦法智忍。及得果轉
T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位一。同擧二得果轉根位一。准二婆沙
T2249_.63.0377c19: 論文一。思二今論意一。云下謂初刹那。必成二未來一非
T2249_.63.0377c20: レ成中過去上。可レ通二得果練根初念一也。何況。見二
T2249_.63.0377c21: 正理論三十六文一。云三初刹那後。乃至未レ捨。又
T2249_.63.0377c22: 成二過去一文　顯宗論十九説。全亦同レ之。翻二乃
T2249_.63.0377c23: 至未捨之言一思レ之。明可レ有下已捨位不レ成二過
T2249_.63.0377c24: 去無漏律儀一之義上見是豈非レ指二得果練根初
T2249_.63.0377c25: 念一哉。但於二寶法師。并圓暉法師釋一者。就レ無二
T2249_.63.0377c26: 其濫一。且出二初苦法忍位一也。就レ實盡レ理。委論
T2249_.63.0377c27: レ之者。得果練根初念。成二未來無漏律儀一。非
T2249_.63.0377c28: レ成二過去無漏律儀一故。謂初刹那必成二未來一。
T2249_.63.0377c29: 非レ成二過去一之論文。可レ攝二得果練根初念一也｣
T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖三必成二未來
T2249_.63.0378a02: 無漏律儀一。非レ成二過去無漏律儀一。退二所得果一
T2249_.63.0378a03: 還得先所得果一。退二練根所得種姓一。還得先
T2249_.63.0378a04: 所得種姓一之時。亦可レ成二先所得過去無漏
T2249_.63.0378a05: 律儀一。若爾。得果練根初念。容レ有二其濫一故。初
T2249_.63.0378a06: 刹那言。不レ可レ取二彼初念一。故正理論云。昔曾
T2249_.63.0378a07: 未レ得。創得名レ初。先得已失。今創得時。亦得二
T2249_.63.0378a08: 過去一文顯宗論説。全亦同レ之是一　次。見二寶
T2249_.63.0378a09: 法師釋一云。雖除二最初苦法智忍一。自餘聖者。
T2249_.63.0378a10: 乃至未レ入二無餘依一前。皆成二過未一文得果練
T2249_.63.0378a11: 根初念。不レ成二過去無漏律儀一者。何釋三自餘
T2249_.63.0378a12: 聖者皆成二過未一哉是二
T2249_.63.0378a13: 答。謂初刹那之論文。通二得果練根初念一者。
T2249_.63.0378a14: 就二初得果初練根初念一論レ之。故還得先所
T2249_.63.0378a15: 得果一。還得先所得種姓一之時。可レ成二先所得
T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀一云難。全不レ可レ來。正理論文。
T2249_.63.0378a17: 亦非二相違一也　次。寶法師釋意。對二初苦法
T2249_.63.0378a18: 忍位一。決定無レ濫。不レ成二過去無漏律儀一。餘位
T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成就過去無漏律儀一。故從二多分一。
T2249_.63.0378a20: 且云三自餘聖者皆成二過未一歟。設雖二寶法師
T2249_.63.0378a21: 意一。初得果初練根初念。豈可レ云レ成二過去無
T2249_.63.0378a22: 漏律儀一哉
T2249_.63.0378a23:   任二先師聖禪僧都所存之旨一。一義之趣。大
T2249_.63.0378a24: 概記録之一畢
T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限二初苦法忍位一云義。
T2249_.63.0378a26: 如三彼顯二愚意一可レ引見之一
T2249_.63.0378a27: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒一耶
T2249_.63.0378a29:   第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0378b01: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0378b02: 歟　答。不レ限二定道律儀現起位一也　兩方。
T2249_.63.0378b03: 若唯限二定道律儀現起位一者。光法師所引婆
T2249_.63.0378b04: 沙論百二十二中云。謂生二欲界一住二律儀一。不レ得二
T2249_.63.0378b05: 別解脱律儀一。現有二身表一文如二此文一者。住律
T2249_.63.0378b06: 儀者。不レ限二定道律儀現起位一見　若依レ之爾
T2249_.63.0378b07: 者。頌文云下住二定道一成中。唯限二定道律儀現
T2249_.63.0378b08: 起位一見如何
T2249_.63.0378b09: 答。住二定道律儀一者。因成就定道律儀一位。
T2249_.63.0378b10: 不レ限二定道律儀現起位一也。如二彼住果之言
T2249_.63.0378b11: 不限二果道所攝無漏道現起位一也。何況。光
T2249_.63.0378b12: 法師所所引婆沙論百二十二中。或出下成就身
T2249_.63.0378b13: 無表一。非二此表一之句上云。若生二欲界一住二律儀一。
T2249_.63.0378b14: 不レ得二別解脱律儀一。無二身表一○住二律儀一者。
T2249_.63.0378b15: 謂住二靜慮無漏律儀一。無二身表一者。謂或眠。或
T2249_.63.0378b16: 醉。或闕。捨二諸加行一不レ求レ起レ表故文或擧下
T2249_.63.0378b17: 成就身表亦此無表一之句上云。謂生二欲界一住二
T2249_.63.0378b18: 律儀一。不レ得二別解脱律儀一。現有二身表一。亦得二此
T2249_.63.0378b19: 無表一文此等文意。無レ諍。住二靜慮無漏律儀一
T2249_.63.0378b20: 者。不レ限二無漏律儀現起位一見但於下住二定道一
T2249_.63.0378b21: 成レ中之頌文上者。此文自レ本明三現在住二定道
T2249_.63.0378b22: 律儀一。必如レ次成就現在靜慮無漏律儀一。故今
T2249_.63.0378b23: 云レ住。唯指二現在住一也。故長行中。釋二今頌文一
T2249_.63.0378b24: 云。若有三現在二靜慮彼道一。如レ次成二現在靜慮
T2249_.63.0378b25: 道律儀一。非二出觀體有成二現在一文故置二現住
T2249_.63.0378b26: 之言一。即爲レ止二其濫一也。加レ之。正理論三十六
T2249_.63.0378b27: 中。疑二此住言一云。理應丁但説丙入二定道一時。成乙
T2249_.63.0378b28: 現在世甲。定道無表。不レ應レ言レ住。如二住果言一。唯
T2249_.63.0378b29: 説二果成一。非二果現起一。今但言レ住。云何得レ知二定
T2249_.63.0378c01: 道現前一。非二但成就一。是故彼説。猶令レ生レ疑。不
T2249_.63.0378c02: レ能二定顯一成レ現二無表一。故應三但説二在定道言一。
T2249_.63.0378c03: 雖レ説二住言一。勞而無レ用。今詳二彼意一。前文已説
T2249_.63.0378c04: レ成就去來一。此句正明レ成就中世一。故知。説レ住
T2249_.63.0378c05: 顯二起非成。以レ非二唯成一。證レ成レ現故。定道無
T2249_.63.0378c06: 表。隨心轉故。散心現前。必無レ彼故文住言不
T2249_.63.0378c07: レ限二現起一之旨。此文炳然也
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝類。
T2249_.63.0378c09: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二
T2249_.63.0378c10: 此類一者。思二處中無表相一。善惡二戒。種類之
T2249_.63.0378c11: 中。悉可レ攝レ之。此外何可レ有二餘類一哉　若依
T2249_.63.0378c12: レ之爾者。正理論三十六中。明二處中無表一。云下若
T2249_.63.0378c13: 有二無表一。即是善戒。或是惡戒種類。或非中二
T2249_.63.0378c14: 類上。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0378c15: 答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非二
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝一之類。不レ可レ有也。是以。
T2249_.63.0378c17: 今論中。明二處中無表一。云下若有二無表一即是善
T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝上。無レ出二餘類レ。光法師
T2249_.63.0378c19: 釋二此文一云。善處中無表。即是善戒種類所
T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
T2249_.63.0378c21: 同。種類相似故。言二種類所攝一文任二此等論
T2249_.63.0378c22: 疏定判一無レ諍。善惡處中無表。悉可二善戒惡
T2249_.63.0378c23: 戒種類所攝一見但於下正理論或非二二類一之文上
T2249_.63.0378c24: 者。今論所レ述。善戒惡戒。種類所攝。處中無
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云二善戒種類一。殺
T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云二惡戒種類一。依二禮佛讀經布
T2249_.63.0378c27: 施等一所レ發無表。云三或非二二類一也。今論中。
T2249_.63.0378c28: 合屬二二類一正理論開爲二三種一。只是開合不
T2249_.63.0378c29: 同。更非二相違定判一也
T2249_.63.0379a01: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上。云二
T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也一。爾者。今此串
T2249_.63.0379a03: 習言。可レ通二通果無記心一耶　答。今此串習
T2249_.63.0379a04: 之言。唯限二威儀工巧二無記心一。不レ通二通果
T2249_.63.0379a05: 無記心也一　兩方。若通果無記心者。今論餘
T2249_.63.0379a06: 處。出下於二無覆無記心一有二三世得一之類上。云二若
T2249_.63.0379a07: 工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾文此
T2249_.63.0379a08: 文無レ諍。論二串習義一。唯限二威儀工巧二無記
T2249_.63.0379a09: 心一見若依レ之爾者。披二光法師解釋起盡一。上
T2249_.63.0379a10: 標二即是串習一。下述二威儀工巧通果心也一。串習
T2249_.63.0379a11: 之言。可レ通二通果無記心一見加レ之。光法師餘
T2249_.63.0379a12: 處二解釋中。於二天眼天耳二通一。若串習者。
T2249_.63.0379a13: 有二三世得一。若不串習者。無二三世得一之旨述。
T2249_.63.0379a14: 准レ彼思レ之。今此串習之言。可二通果無記心一
T2249_.63.0379a15: 哉
T2249_.63.0379a16: 答。見二光法師解釋起盡一。釋下論中述三無記表
T2249_.63.0379a17: 能發心有二三世得一云二若爾有覆無記心等一之
T2249_.63.0379a18: 等之言上云。等謂等取強無記心一。即是串習威
T2249_.63.0379a19: 儀工巧通果心也文　故今此通果心者。即指二
T2249_.63.0379a20: 意識發業通果心一也。而意識通果心。其性強
T2249_.63.0379a21: 盛。不レ論二串習不串習一。必有二三世得一。故今此
T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限二威儀工巧二無記心一。串習者。
T2249_.63.0379a23: 有二三世得一。不レ通二通果無記心一。不串習者。亦
T2249_.63.0379a24: 有二三世得一云事。道理甚炳然也。但於二光法
T2249_.63.0379a25: 師餘處釋一者。彼述下生二上三靜慮一。起二下地二
T2249_.63.0379a26: 通一。三世得有無上。作二三釋一中。第三釋意也。即
T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
T2249_.63.0379a29: 不定一故不レ説レ成也文是則五識通果心。勢力
T2249_.63.0379b01: 微劣故。由二串習不串習一。雖レ論二三世得有無一。
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不レ云二串習不串
T2249_.63.0379b03: 習一。必有二三世得一也。故婆沙論九十云下以二五識
T2249_.63.0379b04: 身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一。若意識
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現
T2249_.63.0379b06: 前一亦得中成就上文
T2249_.63.0379b07: 重難云。婆沙論中。明下生二欲界。及初靜慮一。
T2249_.63.0379b08: 所レ起眼耳身三識。有中三世得上云。諸無記中。
T2249_.63.0379b09: 有二串習一者。亦恒成就。如二勝威儀工巧通果一文
T2249_.63.0379b10: 今此串習之言。可レ通二通果無記心一見如何｣
T2249_.63.0379b11: 答。今此通果者。指二天眼天耳二通一也。而於二
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通一由二串習不串習一。論二三世得有
T2249_.63.0379b13: 無一事。就下生二上三靜慮一。所レ起下地二通上云レ之
T2249_.63.0379b14: 也。今文述下生二欲界及初靜慮一所レ起眼耳身三
T2249_.63.0379b15: 識。有二三世得一之旨上。故串習之言。唯限二威儀
T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心一。不レ可レ通二通果無記心一也
T2249_.63.0379b17: 問。頌文云二住レ中劣思作一文爾者。今此劣思
T2249_.63.0379b18: 者。可レ通二三性思一耶　答。唯限二善惡二思一也。
T2249_.63.0379b19: 　兩方。若通二三性思一者。論中釋二今頌文一云。
T2249_.63.0379b20: 以二微劣思一。造レ善。造レ惡。唯發二表業一。表尚無二
T2249_.63.0379b21: 無表一文此文無レ諍。劣思者。唯限二善惡二思一
T2249_.63.0379b22: 見　若依レ之爾者。既云二劣思作一。尤可レ通二無記
T2249_.63.0379b23: 思一也如何
T2249_.63.0379b24: 答。論中述二今頌意一云。唯成就表一。非二無表一
T2249_.63.0379b25: 者。謂住二非律非不律儀一。以二微劣思一。造レ善造
T2249_.63.0379b26: レ惡。唯發二表業一。尚無二無表一。況無記思。所レ發表
T2249_.63.0379b27: 業文光法師釋二此文一云。謂處中人。以二微劣
T2249_.63.0379b28: 思一。造レ善造レ惡。唯發二表業一。尚無二無表一。況無記
T2249_.63.0379b29: 思。所發表業。能發二無表一。擧レ勝況レ劣文此釋
T2249_.63.0379c01: 意云。以二微劣思一。造レ善造レ惡。唯成就表一。
T2249_.63.0379c02: 不レ成二無表一。況無記思。所發表業。能發二無表一
T2249_.63.0379c03: 哉。擧レ勝況レ劣也。故上所レ擧劣思者。唯限二微
T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思一。此外復別擧二無記思一故。劣思
T2249_.63.0379c05: 之言。不レ通二無記思一也。何況。光法師所引婆
T2249_.63.0379c06: 沙論百二十二中。明二此句一云。不レ得二此無表一者。
T2249_.63.0379c07: 謂非二慇重信一。非二猛利纒一雖レ發二身表一。不レ得二
T2249_.63.0379c08: 此無表一文此文云下非二慇重信一。非二猛利纒一以二
T2249_.63.0379c09: 微劣善惡思一。發二身表一不レ發二無表一之旨上。亦分
T2249_.63.0379c10: 明也。但於下既云二劣思作一。尤可レ通二無記思一云
T2249_.63.0379c11: 難上者。泛云レ之者。劣思之言雖レ可レ通二無記一。今
T2249_.63.0379c12: 擧二善惡勝劣思一。況二無記劣劣思一。故上劣思
T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限二善惡一云也
T2249_.63.0379c14: 問。中有位可レ發二表業一耶　答。可レ發二表業一
T2249_.63.0379c15: 也　兩方。若發二表業一者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0379c16: 論百二十二中。出下非レ成就身表一。亦非二此無表一
T2249_.63.0379c17: 句上云。諸異生類。住二胎卵中一。已失二前生表無
T2249_.63.0379c18: 表業一。現不レ能レ起文若中有位。發二表業一者。生
T2249_.63.0379c19: 有位。無二表業捨縁一。住二胎卵中一。豈不レ成就表
T2249_.63.0379c20: 業一哉　若依レ之爾者。中有位。所起心品萬差
T2249_.63.0379c21: 也。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可レ發二表業一也。故見二婆沙論處處
T2249_.63.0379c23: 之文一。或七十云。復有説者。此彼中有。亦互相
T2249_.63.0379c24: 礙。以相過時此彼展轉有二語言一故文或百三
T2249_.63.0379c25: 十五云。中有當レ言二誰心所轉一耶。答當レ言二自
T2249_.63.0379c26: 心一。由二自心力一起二表業一故文任二此等文一。中有
T2249_.63.0379c27: 位發二表業一之旨。炳然也。但於二光法師所引
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文一者。中有位雖レ發二表業一。唯發二無記
T2249_.63.0379c29: 表業一。不レ發二善惡表業一。故婆沙論住二胎卵中一。
T2249_.63.0380a01: 非レ成就表業一之文。全無二相違一也
T2249_.63.0380a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶　答。可レ發二表
T2249_.63.0380a03: 業一也　兩方。若發二表業一者。見二婆沙論百九十
T2249_.63.0380a04: 二文一云。彼無想天有心位。必不レ起二不同分
T2249_.63.0380a05: 心一故文　若不レ起二不同分心一者。何可レ發二表
T2249_.63.0380a06: 業一哉　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。於二無想
T2249_.63.0380a07: 天一。尤可レ發二表業一也如何
T2249_.63.0380a08: 答。於二無想天一。可レ有二見色聞聲等之義一。豈
T2249_.63.0380a09: 不レ發二表業一哉。故婆沙論百五十四中。述下從二無
T2249_.63.0380a10: 想天一沒。定生二惡趣一云有説上。求二無想一者。執二無
T2249_.63.0380a11: 想定一爲二眞道一。彼異熟爲二涅槃一。乃至生二彼天
T2249_.63.0380a12: 中一。此執隨逐。彼後從二無想一出將二命終一時。見二
T2249_.63.0380a13: 當生相一。便作二是念一。定無二涅槃一。若實有者。我
T2249_.63.0380a14: 已證得。於レ今何故。生相現前。由レ謗二涅槃及
T2249_.63.0380a15: 聖道一故。從二被處一沒。生二惡趣中一文既言レ見二當
T2249_.63.0380a16: 生相一。於二彼天中一。借起眼識一之旨。炳然也。
T2249_.63.0380a17: 若起二眼識一者。寧不レ借起發レ表心一哉。但於二
T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文一者。今此一段
T2249_.63.0380a19: 廢立。以二他界心及無漏心一。名二不同分心一也。
T2249_.63.0380a20: 故婆沙論百九十二云。若生二欲界一。以二欲界一爲二
T2249_.63.0380a21: 同分心一。與二彼命根衆同分一。爲二同分一故。以二色
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心一。爲二不同分心一。不下與二彼命
T2249_.63.0380a23: 根衆同分一爲中同分上故文色無色界。不同分
T2249_.63.0380a24: 心。准レ之可レ思。自界之中。起二他地心一。不レ名二
T2249_.63.0380a25: 不同分心一。故於二無想天一。借起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0380a26: 三識。及發レ表心一。更不レ可レ背二婆沙論文一也｣
T2249_.63.0380a27: 問。成就不善身無表一時。必可レ成就不善身
T2249_.63.0380a28: 表一耶　答。必可レ成就不善身表一也　兩方。
T2249_.63.0380a29: 若必成就不善身表一者。表無表成就不成就。
T2249_.63.0380b01: 其義非二一准一。何必成就之一哉。如二彼遣使殺
T2249_.63.0380b02: 等一。雖レ成就不善身無表一。不レ可レ成就不善身
T2249_.63.0380b03: 表一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論文一云。如二表
T2249_.63.0380b04: 數量。無表亦爾文如二此文一者。成就不善身
T2249_.63.0380b05: 無表一之時。必可レ成就不善身表一見如何
T2249_.63.0380b06: 答。勘二發智論十二文一云下若成就不善身
T2249_.63.0380b07: 表一。彼成就此無表一耶上。答下諸成就不善身無
T2249_.63.0380b08: 表一彼成就此表上文□□□成就不善身無表一
T2249_.63.0380b09: 之時。必成就不善身表一云事。甚分明也。
T2249_.63.0380b10: 但於下如二彼遣使殺等一雖レ成就不善身無表一。
T2249_.63.0380b11: 不レ可レ成就不善身表一云難上者。是則婆沙論
T2249_.63.0380b12: 問答也。故婆沙論百二十二中問云。亦應レ有下
T2249_.63.0380b13: 成二就不善身無表一非中身表上。謂遣他殺等。是則
T2249_.63.0380b14: 此中。應レ作二四句一。何故作二順後句一耶文答二此
T2249_.63.0380b15: 問一。有作二是説一意。雖レ作二四句一。許二今此義一。評
T2249_.63.0380b16: 家意。不レ許二此義一。還通二今難一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0380b17: 無レ有下唯成就不善身無表一者上。故此但應レ作二
T2249_.63.0380b18: 順後句一。所以者何。若能發レ語遣二他殺一等。
T2249_.63.0380b19: 由レ此發得身無表一者。必亦成就不善身表一。
T2249_.63.0380b20: 以三必能動二身手等一故。若不レ爾者。前説下成就
T2249_.63.0380b21: 善身無表一非中此表上中。亦應レ作二是説一。若住二不
T2249_.63.0380b22: 律儀一。及住二非律儀非不律儀一。以二善語言一。遣二
T2249_.63.0380b23: 他施一等。由レ此發得善身無表一。前於二善中一。既
T2249_.63.0380b24: 無二此説一。故知。發レ言遣二他施一等。由レ此發得
T2249_.63.0380b25: 身無表一者。必亦能動二身手等一故。由レ此成就
T2249_.63.0380b26: 善身表業一。是故。二處皆無二此説一文
T2249_.63.0380b27: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0380b28: 唯爲レ限レ佛。爲當可レ通二獨覺一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0380b29: 獨覺一也　兩方。若通二獨覺一者。十誦律云三世
T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得二具足戒一。雜心論述二自起謂佛一。
T2249_.63.0380c02: 自然得戒。唯限レ佛不レ通二獨覺一見是以。辰旦
T2249_.63.0380c03: 人師次第禪
門二		解釋中。云二一自然得戒。即佛是其
T2249_.63.0380c04: 人。無師自發一文若依レ之爾者。披二今論文一。云下
T2249_.63.0380c05: 一由二自然一。謂佛獨覺。自然得戒上。通二佛獨覺一
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何
T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同レ佛可二自
T2249_.63.0380c08: 然得戒一。故今論。并正理三十七顯宗十九等論
T2249_.63.0380c09: 中。云下一由二自然一。謂佛獨覺上。不レ限レ佛擧二獨
T2249_.63.0380c10: 覺一也。但於二十誦律并雜心論文一者。獨覺之
T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖二自然得戒一。部行獨覺。非二
T2249_.63.0380c12: 自然得戒一故。總見二獨覺一其義不定故唯擧二
T2249_.63.0380c13: 無レ濫佛一。不レ列二獨覺一也。次第禪門釋。准レ之
T2249_.63.0380c14: 可レ會也
T2249_.63.0380c15: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然。謂佛
T2249_.63.0380c16: 獨覺文爾者。今此獨覺者。爲三唯限二麟喩獨
T2249_.63.0380c17: 覺一。爲當可レ通二部行獨覺一耶　答。唯限二麟喩
T2249_.63.0380c18: 獨覺一也　兩方。若唯限二麟喩獨覺一者。論中
T2249_.63.0380c19: 雖レ説二謂佛獨覺。無レ置二簡別之言一。何唯限二麟
T2249_.63.0380c20: 喩獨覺一哉。何況自然得戒者。依二自然智現前
T2249_.63.0380c21: 力一故得戒之義也。而部行獨覺。既不レ由二教
T2249_.63.0380c22: 力一。盡知現前故。尤可二自然智一。豈非二自然得
T2249_.63.0380c23: 戒一哉。加レ之。餘處中。明二極七返有聖者相一。今
T2249_.63.0380c24: 論二十三云三法爾自得二苾芻形相一。正理論六十
T2249_.63.0380c25: 四述二苾芻威儀。法爾成就一。既外現二苾芻形
T2249_.63.0380c26: 相一。知内得二戒品一云事　若依レ之爾者。部行
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不レ可レ云二自然得戒一。是以。光
T2249_.63.0380c28: 法師餘處二十三釋下逢二無佛法時一。得二阿羅漢
T2249_.63.0380c29: 果一之類上云。剃髮染衣。不レ言二得戒一文今此人
T2249_.63.0381a01: 豈非二部行獨覺一哉
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可レ得二戒品一。部行獨覺。根性稍
T2249_.63.0381a04: 劣。故不レ可レ有二此義一也。是以。今論并正理
T2249_.63.0381a05: 三十七顯宗十九等論中。云下一由二自然一。謂佛獨
T2249_.63.0381a06: 覺上文既對レ佛擧二獨覺一。寧通二部行獨覺一哉。泰
T2249_.63.0381a07: 法師釋二此文一云。謂佛獨覺。本在二不淨觀前一。
T2249_.63.0381a08: 起二欲界善心一。爲二近因等起一。要期發願。云二盡
T2249_.63.0381a09: 智一時。自然得二別解脱一故文此釋意。唯就二一
T2249_.63.0381a10: 坐成覺之類一。論二此義一見明知。獨覺者。唯限二
T2249_.63.0381a11: 麟喩獨覺一云事。何況。十誦律五十八云。世尊
T2249_.63.0381a12: 自然無師得二具足戒一文雜心論三云。所謂自
T2249_.63.0381a13: 起謂佛文此等文中。唯擧レ佛不レ出二獨覺一事。
T2249_.63.0381a14: 麟喩獨覺。近レ佛故。雖二自然得戒一。部行獨覺。
T2249_.63.0381a15: 非二自然得戒一故也。次第禪門中。云二一自然
T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發一。唯擧レ佛不レ出二
T2249_.63.0381a17: 獨覺一。亦顯二此意一也。加レ之。光法師餘處二十三
T2249_.63.0381a18: 釋下至二第七有一逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿
T2249_.63.0381a19: 羅漢果一之論文上云。剃髮染衣。不レ言二得戒一。十
T2249_.63.0381a20: 種得戒中。不レ言下得二阿羅漢一時而得戒上故文
T2249_.63.0381a21: 部行獨覺。非二自然得戒一云事。此釋亦分明
T2249_.63.0381a22: 也。就レ中部行喩者。如二聲聞説一者。婆沙論處
T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引下婆沙論。有二阿羅漢一
T2249_.63.0381a24: 以二下品心一。起二有表業一。受二諸律儀一之文上畢云。
T2249_.63.0381a25: 准二此文一羅漢非二自然得戒一文　聲聞既簡レ之。
T2249_.63.0381a26: 部行亦可レ同。重勘二慈恩大師表無表章一三末
T2249_.63.0381a27: 云。問何故許レ有二羅漢沙彌得通二無戒一。不レ許三
T2249_.63.0381a28: 獨覺亦通二無戒一。皆自然得。以二利根一故文若
T2249_.63.0381a29: 通二部行一者。豈限二利根一哉。任二此等文理一。部行
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非二自然得戒一云事。甚炳然也。但於下
T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不レ由二教力一。盡智現前故。尤可二自
T2249_.63.0381b03: 然智一云難上者。雖三彼不レ由二教力一。智品劣故。
T2249_.63.0381b04: 不レ可レ云二自然智一。亦無二自然得戒之義一也。次
T2249_.63.0381b05: 於下今論餘處二十三法爾自得二苾芻形相一之文上
T2249_.63.0381b06: 者。雖三彼不レ得二戒品一。身成二無學法一故。法爾自
T2249_.63.0381b07: 然得二苾芻形相一也。正理論文准可レ思レ之
T2249_.63.0381b08: 重難云。見二今論餘處十七文一。述二善業道與レ思
T2249_.63.0381b09: 倶轉相一云。或依二無色一。盡無生智。現在前時。
T2249_.63.0381b10: 得二苾芻戒一文正理四十二顯宗二十二説其文。
T2249_.63.0381b11: 大同レ之。若自然得戒。唯限二佛及麟喩獨覺一
T2249_.63.0381b12: 者。何可レ有下依二無色定一。盡智現在前時。得二
T2249_.63.0381b13: 苾芻戒一之義上哉是一次。淄洲大師了義燈中。
T2249_.63.0381b14: 釋二衆出獨覺得戒相一云。衆出雖下至二佛所一不
T2249_.63.0381b15: 樂レ爲レ資。不レ如二聲聞樂事二於佛一。所以一向自
T2249_.63.0381b16: 受非レ他文慧暉法師釋中云。部行獨覺一百
T2249_.63.0381b17: 六十心。得二自然菩提一即得レ戒也文任二此等
T2249_.63.0381b18: 定判一。部行獨覺。可二自然得戒一見。是二
T2249_.63.0381b19: 答。部行獨覺。非二自然得戒一云事。文理大旨。
T2249_.63.0381b20: 如二前重成申一。但於二今論餘處之文一者。第三
T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依二無色定一。得二今盡智之類一也。非下
T2249_.63.0381b22: 由二盡智現前之力一得戒。全無二自然得戒之
T2249_.63.0381b23: 義一也。就レ中云三無生智現在前時。得二苾芻戒一。
T2249_.63.0381b24: 非二自然得戒一云事。勿論也　次。於二了義燈
T2249_.63.0381b25: 釋一者。彼述二大乘所談一。更非二小乘義相一歟。慧
T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無二指依憑一者。不レ可レ依用之一
T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟　答。別
T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通二六種姓一故。非二自然得戒一
T2249_.63.0381b29: 也
T2249_.63.0381c01: 問。論文云一由二自然一謂佛獨覺文爾者。今此
T2249_.63.0381c02: 自然得戒者。由二求戒心一得レ之歟　答。由二求
T2249_.63.0381c03: 戒心一得レ之也　兩方。若由二求戒心一得レ之者。
T2249_.63.0381c04: 既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒心一得之哉
T2249_.63.0381c05: 若依レ之爾者。自然得戒。若不下由二求戒心一得
T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可レ非二等起善一哉
T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由レ起二求戒心一。得二
T2249_.63.0381c08: 盡智一時位。自然得二具足戒一也。故見二泰法師
T2249_.63.0381c09: 處處解釋一。當卷解二一由自然謂佛獨覺之論
T2249_.63.0381c10: 文一云。謂佛獨覺。本在二不淨觀前一。起二欲界善
T2249_.63.0381c11: 心一。爲二近因等起一。要期發願。得二盡智一時。自然
T2249_.63.0381c12: 得二別解脱一故文餘處十六釋下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0381c13: 而生一之論文上云。以二佛自然結跏趺坐一。發願
T2249_.63.0381c14: 邀期。得二盡智一。時。當レ受二此戒一。由二欲界加行善
T2249_.63.0381c15: 心一。令二身結跏趺坐一。即是欲界善表身業。得二
T2249_.63.0381c16: 盡智一時。從二此表業一。發二別解脱一文任二此等
T2249_.63.0381c17: 定判一。自然得戒。由二求戒心一得戒之旨。甚分
T2249_.63.0381c18: 明也。但於乙既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒
T2249_.63.0381c19: 心一得之云難甲者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
T2249_.63.0381c20: 由レ起二求戒心一。得二盡智一位。雖レ得二具足戒一。非二
T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式一。自然得レ之故。名二自然得
T2249_.63.0381c22: 戒一。全無二相違一也
T2249_.63.0381c23: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟　答。初苦法忍位得戒
T2249_.63.0381c25: 也　兩方。若非二初苦法忍位得戒一者。既名二
T2249_.63.0381c26: 見道得戒一。初苦法忍位。可レ得レ之也。是以。今
T2249_.63.0381c27: 論云下二由レ得レ入二正性離生一。謂五苾芻上。正理
T2249_.63.0381c28: 論三十七述下三由レ得レ入二正性離生一。謂五苾芻。
T2249_.63.0381c29: 由レ證二見道一。得二具足戒一。任二此等論文一。初苦法
T2249_.63.0382a01: 忍位。可二得戒一見若依レ之爾者。寶法師釋下正
T2249_.63.0382a02: 理論師。不レ許二此義一。故云中然彼五苾芻等。先
T2249_.63.0382a03: 時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。從レ彼而
T2249_.63.0382a04: 發上。泰法師判丁正理論師不レ許二此釋一故云丙然
T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二
T2249_.63.0382a06: 得果時一。從レ彼而發乙別解脱律儀甲。五苾芻得
T2249_.63.0382a07: 戒。可二初得果位一見何況勘二薩婆多毘尼毘婆
T2249_.63.0382a08: 沙文一云。見諦戒道。未知智現在前得文而未
T2249_.63.0382a09: 知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依レ之
T2249_.63.0382a11: 天台大師次第禪
門第二		釋下三見諦得戒。即物隣五
T2249_.63.0382a12: 人。佛爲轉二四諦法輪一。即悟二初果一。因而發戒上。
T2249_.63.0382a13: 妙樂大師弘決四述下見諦者初得二初果一。見二未
T2249_.63.0382a14: 曾見一。諦謂諦理。昔未レ見レ諦。今得レ見レ諦。見諦
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得上。任二此等釋一。見道得戒者。初
T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何
T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
T2249_.63.0382a18: 如二一方疑難一也。重勘二律藏論藏之説一。廣伺二
T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋一。見道得戒者。初苦法忍位得
T2249_.63.0382a20: 戒見。所謂十誦律五十八云。五比丘得レ道。即
T2249_.63.0382a21: 得二具足戒一文舊倶舍論十一云。二由レ入二正定
T2249_.63.0382a22: 聚一得二大戒一。如下憍陳如等五比丘得二苦法智
T2249_.63.0382a23: 忍一時上文當處泰法師釋云。二由二苦忍得一。入二
T2249_.63.0382a24: 正性離生一時。謂五比丘。亦由下入觀前起二欲
T2249_.63.0382a25: 界善心一要其發願上。苦忍時得故文圓暉法師
T2249_.63.0382a26: 釋云。二由レ證入正性離生一。謂憍陳如等五比
T2249_.63.0382a27: 丘。見道生時。得二具足戒一文餘處光法師十六
T2249_.63.0382a28: 釋云。衆賢論主。不レ許二斯解一故作二是言一。然彼
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有レ表。相續乃
T2249_.63.0382b01: 至得果入レ道。依二此表業一。發二別解脱一文泰法
T2249_.63.0382b02: 師十六釋。或云謂五比丘未レ入レ聖時。先有二身
T2249_.63.0382b03: 表一。結跏趺坐。相續不レ斷。得二苦忍一時。從二彼
T2249_.63.0382b04: 身表一。而發無表文或云。衆賢論主。不レ許二此
T2249_.63.0382b05: 釋一。故云下然彼五比丘。先加行時。必定有レ表。
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不レ斷。入二見道一時。發中別解脱上
T2249_.63.0382b07: 文加レ之。慈恩大師表無表章法苑林
章三		中。明二見諦
T2249_.63.0382b08: 得戒相一。或云。何故苾芻。初入二見道一。有二初得
T2249_.63.0382b09: 戒一文或云。五人見諦。亦無二表業一。初入二見諦一。
T2249_.63.0382b10: 即得二無表一文准二此等説一思レ之。見道得戒者。
T2249_.63.0382b11: 初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於二寶法師
T2249_.63.0382b12: 釋一者。至二得果時一者。表相續事。至二得果位一云
T2249_.63.0382b13: 也。從レ彼而發者。從二彼相續表一。初苦法忍時。
T2249_.63.0382b14: 發得無表一爲言全非レ云下至二得果時一。從二彼相續
T2249_.63.0382b15: 表一起中無表上也。泰法師釋。准可二會通一就レ中泰
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可レ致二相違一哉。次於二
T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説一者。律藏異説也。不レ可
T2249_.63.0382b19: レ和會之一。十種得戒者。薩婆多義。源出二十誦
T2249_.63.0382b20: 律説一。餘律藏説。何可二劬勞一哉。次於二天台妙
T2249_.63.0382b21: 樂釋一者。是亦人師異釋也。不レ可レ會通之一｣
T2249_.63.0382b22: 重難云。正理論餘處四十二中。述二有餘師意一。
T2249_.63.0382b23: 釋二欲界無表。不レ依レ表生一。云レ如三得果時五
T2249_.63.0382b24: 苾芻等得二別解脱戒一文此釋意。如二得果時一
T2249_.63.0382b25: 者。指二五苾芻等得戒時一見。是一　次。第二重
T2249_.63.0382b26: 難中所レ出寶法師等釋。即顯二此意一也。上標二
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有レ表相續不斷。
T2249_.63.0382b28: 指レ之次下云下至二得果時一。從レ彼而發上。文相起
T2249_.63.0382b29: 盡無レ諍。五苾芻先加行時。表相續不レ斷。至二
T2249_.63.0382c01: 得果時一。從二彼表業一。發得無表一見至二得果
T2249_.63.0382c02: 時一者。乍レ云レ指二五苾芻一。初得道時。從レ彼而發
T2249_.63.0382c03: 者。非二彼位一云事。會通之一旨甚違二現文一哉
T2249_.63.0382c04: 是二　次。十種得戒者。實是薩婆多義也。若
T2249_.63.0382c05: 爾。何不レ依用薩婆多律説一哉。是以。慈恩大
T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引二薩婆多論七種得戒一畢。
T2249_.63.0382c07: 云下此是薩婆多宗與二倶舍等一同。増減數異。
T2249_.63.0382c08: 體性不殊文此釋意。此薩婆多論七種得戒
T2249_.63.0382c09: 與二倶舍論等十種得戒一。七種十種。得戒因縁
T2249_.63.0382c10: 雖レ異。戒品體性得戒位分可レ同見至二見道得
T2249_.63.0382c11: 戒一。其位分何可レ替哉是三
T2249_.63.0382c12: 答。正理論餘處。如二得果時。五苾芻等一之文。
T2249_.63.0382c13: 非レ云下五苾芻至二得果時一。得中戒品上。此文意。
T2249_.63.0382c14: 出下欲界無表不レ依レ表生之類上。如二佛獨覺得
T2249_.63.0382c15: 果時得戒。及五苾芻得戒一爲言故光法師餘
T2249_.63.0382c16: 處十六釋二此文一云。於二前所説十種得戒中一。如二
T2249_.63.0382c17: 佛獨覺得果時。及五苾芻等一。得二別解脱戒一。
T2249_.63.0382c18: 不レ依レ表生文次。寶法師釋。實以難レ思。然而
T2249_.63.0382c19: 再案レ之。至二得果時一者。指二表相續來至分際一。
T2249_.63.0382c20: 從レ彼而發者。初苦法忍位。非二初得果時一云
T2249_.63.0382c21: 事。何強爲二難義一哉　次。薩婆多論。雖レ爲二薩
T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律一。十種得戒。專依二十誦律説一。故
T2249_.63.0382c23: 違二薩婆多論説一。強不レ可レ爲レ痛歟。但於二慈恩
T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋一者。只令レ同二其大綱一許也。
T2249_.63.0382c25: 不二必一一得戒位分皆同一歟
T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入二見道一位。可レ得二別解脱戒一耶　進
T2249_.63.0382c27: 云。論中云下一由二自然一謂佛獨覺上。菩薩得二盡
T2249_.63.0382c28: 智一位得戒。入二見道一位不二得戒一也　付レ之。菩
T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入二見道一位。何不レ得二
T2249_.63.0383a01: 別解脱戒一哉。如下彼憍陳如等五苾芻。三生六
T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入二見道一位。得中別解脱戒上。相
T2249_.63.0383a03: 例可レ同如何
T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自レ本欣求佛果菩提一。願下得二盡智一位
T2249_.63.0383a05: 得中具足戒上。故入二見道一位。不レ得二別解脱戒一
T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋下一由二自然一。謂佛獨覺之論文上
T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在二不淨觀前一。起二欲界善心一。
T2249_.63.0383a08: 爲二近因等起一。要期發願。願二盡智一時。自然
T2249_.63.0383a09: 得二別解脱一文但於二憍陳如等五苾芻例難一者。
T2249_.63.0383a10: 佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入二見
T2249_.63.0383a11: 道一是人勝事故。願下入二見道一位得中具足戒上故
T2249_.63.0383a12: 酬二彼誓願一。入二見道一位。得二具足戒一也。故泰法
T2249_.63.0383a13: 師釋下二由得レ入二正性離生一之論文上云。謂五
T2249_.63.0383a14: 比丘亦由下入觀前起二欲界善心一。要＊其發願上。
T2249_.63.0383a15: 苦忍時得故文若爾。所願既各別也。例難更
T2249_.63.0383a16: 不レ可レ來歟
T2249_.63.0383a17: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0383a18: 前位得二別解脱戒一義可レ有耶　答。可レ有二此
T2249_.63.0383a19: 義一也　兩方。若有二此義一者。論疏中。廣雖レ明二
T2249_.63.0383a20: 十種得戒相一。未レ擧下自然得戒。見道得戒之
T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得二別解脱戒一之類上哉
T2249_.63.0383a22: 若依レ之爾者。披二今論餘處十七文一。述二善業道
T2249_.63.0383a23: 與二思倶轉相一。云下或依二無色一盡無生智現在前
T2249_.63.0383a24: 時。得中苾芻戒上文正理顯宗説。其文大同レ之。
T2249_.63.0383a25: 任二此等論説一。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0383a26: 答。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0383a27: 前位。得二別解脱戒一之義可レ有也。所謂羯磨
T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有二無漏心現在前義一
T2249_.63.0383a29: 者。可レ有二此義一也。疑難之中。被レ於下今論餘
T2249_.63.0383b01: 處。或依二無色一。盡無生智。現在前時。得二苾芻
T2249_.63.0383b02: 戒一之文上。是其證據也。既云下依二無色定一。盡無
T2249_.63.0383b03: 生智現前上。非二佛及麟喩獨覺一云事無レ疑。又
T2249_.63.0383b04: 擧二無生智現在前位一。非二自然得戒一之旨。亦
T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得二苾芻戒一之類。可レ有
T2249_.63.0383b07: 也。是以。寶法師餘處十七釋二此文一云。准レ此正
T2249_.63.0383b08: 受戒。容レ得二無學一文正受戒之言。非二自然得
T2249_.63.0383b09: 戒一云事。亦炳然也。自然得戒。非二正受戒一故
T2249_.63.0383b10: 也。但於下十種得戒之中。不レ擧二此類一云難上者。
T2249_.63.0383b11: 一類無二其人一故。文顯雖レ不レ列レ之。云下八由三
T2249_.63.0383b12: 持律爲二第五人一。謂於二邊國一。九由二十衆一。謂於中
T2249_.63.0383b13: 中國上之中。可レ攝二此類一也
T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟　進云。
T2249_.63.0383b15: 今論中。非二善來得戒一見付レ之。披二毘婆沙善
T2249_.63.0383b16: 見律文一云。如來從二初得道一乃至二涅槃一。善來
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有レ幾。答曰如二此比丘一。其數有二一
T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人一。問曰名字何等。其名曰二阿
T2249_.63.0383b19: 若憍陳如等五人一文任二此文一。憍陳如等五苾
T2249_.63.0383b20: 芻者。善來得戒人見　若爾。今論等説。豈
T2249_.63.0383b21: 不レ背二毘婆沙善見律文一哉
T2249_.63.0383b22: 答。披二律藏論家二部之所説一。尋二憍陳如等五
T2249_.63.0383b23: 人之得戒一。是見道得戒。非二善來得戒一見所謂
T2249_.63.0383b24: 十誦律五十八云。五比丘得レ道。即得二具足戒一
T2249_.63.0383b25: ○佛命二善來比丘一。得二具足戒一文薩婆多毘尼
T2249_.63.0383b26: 毘婆沙二云。於二七種中一。見諦得戒唯五人得。
T2249_.63.0383b27: 餘更無二得者一。善來得戒。三語三歸。佛在世
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不レ得○見諦得戒五人中。憍陳如爲二
T2249_.63.0383b29: 上座一。以二先見諦故。善來中。寶稱爲二上座一。以二
T2249_.63.0383c01: 先來一故文何況。倶舍論云。二由レ得レ入二正性離
T2249_.63.0383c02: 生一。謂五苾芻。三由三佛命二善來苾芻一。謂耶舍
T2249_.63.0383c03: 等文舊倶舍論十一云。二由レ入二正定聚一。得二大
T2249_.63.0383c04: 戒一。如下憍陳如等五比丘。得二苦法智忍一時上三
T2249_.63.0383c05: 由レ呼二善來比丘一得二大戒一。如二耶舍等一文正理
T2249_.63.0383c06: 論三十七云。二由三佛命二善來苾芻一。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c07: 由二本願力一。佛威加故。三由レ得レ入二正性離生一。
T2249_.63.0383c08: 謂五苾芻由レ證二見道一。得二具足戒一文顯宗論
T2249_.63.0383c09: 文。全亦同レ之。雜心論三云。超升離生。謂五比
T2249_.63.0383c10: 丘。善來謂耶舍等文加レ之。止觀四云。如二憍
T2249_.63.0383c11: 陳如一。見諦故受二具足戒一○如二耶舍比丘等一。
T2249_.63.0383c12: 善來受二具足戒一文次第禪門二云。三見諦得
T2249_.63.0383c13: 戒。即拘隣五人。佛爲轉二四諦法輪一。即悟二初
T2249_.63.0383c14: 果一。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼二
T2249_.63.0383c15: 善來一。即得戒文慈恩大師表無章法苑林
章三		云。二
T2249_.63.0383c16: 見諦得。倶舍等云。謂入二正性離生一即五苾芻
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命二善來一。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c18: 唯佛自作。非二餘所能。滿通被故文如レ此等
T2249_.63.0383c19: 律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明二見道
T2249_.63.0383c20: 得戒一。擧二憍陳如等五苾芻一。述二善來得戒一。出二
T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻一。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非二善來得戒一。耶舍等苾芻者。是善
T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非二見道得戒一。見道善來兩種得戒。
T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於二毘婆沙善見律文一者。是
T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以二十
T2249_.63.0383c26: 誦律説一。爲二其依憑一也。故慈恩大師表無表章
T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同二倶舍第十四。
T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
T2249_.63.0383c29: 沙一文善見律既非二薩婆多宗依憑律一。倶舍論
T2249_.63.0384a01: 等文。背二彼律説一事。更非レ爲レ痛哉
T2249_.63.0384a02: 問。論文云下如レ是所得別解律儀非中必定依二
T2249_.63.0384a03: 表業一而發上文爾者。光法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0384a04: 云。光法師釋云。如レ是上來所得十種別解
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非下必定依二表業一而發上。謂初二種
T2249_.63.0384a06: 不二從レ表生一。後八表生文付レ之。依二光法師釋一。
T2249_.63.0384a07: 見二婆沙論百二十二文一。云下如二表數量一無表亦
T2249_.63.0384a08: 爾上。文　若自然見道二種得戒。不二從レ表生一
T2249_.63.0384a09: 者。豈不レ背二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得レ之。故根本無
T2249_.63.0384a11: 表不二從レ表生一云也。但於二婆沙論文一者。泛爾
T2249_.63.0384a12: 表無表相對非レ論。數量多少。且就二身表所
T2249_.63.0384a13: 發身無表一云レ爾也。故見二一段文一。上述下然表
T2249_.63.0384a14: 依レ身而起。有レ依二一分一。如二彈指擧足等一。一分
T2249_.63.0384a15: 動轉作二善惡業一。有レ依二具分一。如二禮佛逐怨等一。
T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作二善惡業一。此中隨二所依身極微數
T2249_.63.0384a17: 量一。表業亦爾上畢。下云下如二表數量一。無表亦爾上。
T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也
T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0384a20: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論十六欲無二無表
T2249_.63.0384a21: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。下文
T2249_.63.0384a23: 論主叙二餘師義一難。或可下文通據二加行根本
T2249_.63.0384a24: 兩位必有表故。故言三欲無二無表離レ表而生一
T2249_.63.0384a25: 文付レ之。先初釋不レ明。正見二下論文一。云三欲無二
T2249_.63.0384a26: 無表離レ表而生一者。論主能難言也。何可レ云二
T2249_.63.0384a27: 餘師義一哉。是以。光法師餘處十六指乙當卷非下
T2249_.63.0384a28: 必定依二表業一而發上之論文甲云。前文叙二餘師
T2249_.63.0384a29: 義一。後文依レ宗正述文如二此釋一者。餘處欲無二無
T2249_.63.0384b01: 表離レ表而生一之論文。爲二有宗正義一見次。第
T2249_.63.0384b02: 二釋亦難レ思。設雖二根本位無表。有下依二加
T2249_.63.0384b03: 行表一發二無表一之義上者。何可レ云レ非下必定依二
T2249_.63.0384b04: 表業一而發上哉。何況。自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0384b05: 加行者。是可二聖道加行一。於二彼位一更不レ可レ有二
T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表一。設亦雖二彼加行位有表。寧
T2249_.63.0384b07: 可レ發二根本無表一哉。次見二光法師釋一。云三前解
T2249_.63.0384b08: 同二正理餘師一文而正理餘師者。指乙餘處四十二
T2249_.63.0384b09: 有餘師説。非下於二欲界一一切無表悉依レ表生上。
T2249_.63.0384b10: 如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。不善亦
T2249_.63.0384b11: 應レ然之文也。此師意不レ許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b12: 表一之義上者。對下欲無二無表離レ表而生一之文上。豈
T2249_.63.0384b13: 可レ會三故不二相違一哉。若許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b14: 表一之義上者。正理論二説。有二何差異一哉
T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以乙當卷非下必定依二表業一
T2249_.63.0384b16: 而發上之論文甲爲レ本。會下餘處十六欲無二無表
T2249_.63.0384b17: 離レ表而生一之論文上也。所謂光法師述下謂初
T2249_.63.0384b18: 二種不二從レ表生一。後八表生上。自然見道二種得
T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不二從レ表生一云也。此初釋中。會下
T2249_.63.0384b20: 餘處十六欲無二無表離レ表而生一之論文上。亦作二
T2249_.63.0384b21: 二釋一。初釋意云。下文論主叙二餘師義一難者。
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明二十種得戒一畢。云下如レ是所得別
T2249_.63.0384b23: 解律儀。非中必定依二表業一而發上。不レ及二異義一。
T2249_.63.0384b24: 故以二此論文一。爲二本義一故。以下餘處欲無無表
T2249_.63.0384b25: 離レ表而生一之論文上。爲二餘師不正義一也。但於下
T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙二餘師義一後文依レ宗正述
T2249_.63.0384b27: 之釋上者。彼釋者。以下欲無二無表離レ表而生一之
T2249_.63.0384b28: 論文上爲二本義一故。以乙非下必定依二表業一而發上之
T2249_.63.0384b29: 論文甲云レ叙二餘師義一也。是即各別釋意也。更
T2249_.63.0384c01: 不レ可レ儲二會通一哉　次。第二釋意。自然見道
T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖下依二加行表一發無表上。根本位。
T2249_.63.0384c03: 無レ有レ表故。云レ非下必定依二表業一而發上也爲言
T2249_.63.0384c04: 　次。自然見道二種得戒。定前加行位。有レ表
T2249_.63.0384c05: 云事。何所レ遮哉。二釋意。同可レ許レ之。依二此加
T2249_.63.0384c06: 行表一。遠生二根本無表一。何亦不レ許レ之哉。如二彼
T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣レ使殺等一。依二加行表一。生二根本無
T2249_.63.0384c08: 表一也　次。正理論餘處。有餘師意。自然見道
T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不下從二加行表一生上。根本
T2249_.63.0384c10: 位。亦無有レ表。故不下從二根本表一生上爲言然彼
T2249_.63.0384c11: 先時決定有レ表之正義意存下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0384c12: 而生一之義上。欲界一切無表。必從レ表生。隨二其
T2249_.63.0384c13: 所應一。或從二加行表一生。或從二根本表一生爲言
T2249_.63.0384c14: 故正理論二説。非レ無二差異一也。然而光法師
T2249_.63.0384c15: 會通今論前後二文相違一之時。自然見道二
T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無レ有レ表云義邊是同。故以乙
T2249_.63.0384c17: 非下必定依二表業一而發上之論文甲。對下欲無二無表
T2249_.63.0384c18: 離レ表而生一之論文上。云二故不相違一。亦述三前解
T2249_.63.0384c19: 同二正理餘師一也。非レ謂下云レ爾故正理論餘師
T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依二加行表一生中根本
T2249_.63.0384c21: 無表上。重意云。正理論文。一處之中。所レ擧二
T2249_.63.0384c22: 説故。非レ可レ和會之一。今論二文。前後之卷相
T2249_.63.0384c23: 違故。作二和會釋一之時。就二大旨同一。云三前解同二
T2249_.63.0384c24: 正理餘師一也
T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可レ成就身表一耶
T2249_.63.0384c26: 　答。可レ成就身表一。兩方。若成就身表一者。
T2249_.63.0384c27: 見二光法師解釋一。云下如二三歸受戒一從二語四表
T2249_.63.0384c28: 業一。亦發二身無表一。非中必定依二自類表一發上文若
T2249_.63.0384c29: 成就身表一者。身無表。何不下從二身表一生上哉。
T2249_.63.0385a01: 若依レ之爾者。婆沙論中。出下成就善身表一。亦
T2249_.63.0385a02: 此無表之句上。云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三
T2249_.63.0385a03: 歸受戒人一。明知。三歸受戒人。成就身表一云
T2249_.63.0385a04: 事如何
T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可レ成就身表一也。所謂三
T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可レ發二敬レ師等之身表等一故也。
T2249_.63.0385a07: 故勘二婆沙論百二十二一段文一。或出下成就善身
T2249_.63.0385a08: 無表一非二此表一之句上。無レ擧下住二別解脱律儀一
T2249_.63.0385a09: 人上。若三歸受戒人。不レ成就身表一者。何不レ擧二
T2249_.63.0385a10: 此類一哉。或述下成就善身表一。亦此無表之句上。
T2249_.63.0385a11: 云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三歸受戒人一。若
T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不レ成就身表一者。寧不レ簡レ之哉。
T2249_.63.0385a13: 何況。光法師所引婆沙論百二十二中。明下成就
T2249_.63.0385a14: 身表一。亦此無表之句上云。若住二別解脱律儀一。
T2249_.63.0385a15: 若住二不律儀一。彼定成就身表無表一文任二此
T2249_.63.0385a16: 等論文一。三歸受戒人。必成就身表一云事。甚
T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於二光法師釋一者。三歸受戒人。
T2249_.63.0385a18: 雖レ成就身表一。正發得律儀一。依二語表一不レ依二
T2249_.63.0385a19: 身表一。故云下從二語四表業一亦發中身無表上也。全
T2249_.63.0385a20: 非レ云二三歸受戒人不成就身表一。故不レ限二光
T2249_.63.0385a21: 法師當卷釋一。見二餘處十六定判一云。若三歸受
T2249_.63.0385a22: 戒。具依二語四表一。正發二語四無表一。兼發二身三
T2249_.63.0385a23: 無表一。由下隨二師語一而發戒故文光法師云下遣
T2249_.63.0385a24: 使殺等根本成時。有二何表一耶上。就レ無二能發表一
T2249_.63.0385a25: 論レ之。即此潤色也。問。光法師釋乙今論如レ是
T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非下必定依二表業一而發上文甲。
T2249_.63.0385a27: 引下下論欲無二無表離レ表而生一文上。會二其相違一。
T2249_.63.0385a28: 作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
T2249_.63.0385b01: 先時。決定有二表相續不斷。乃至二聖位一。從二彼
T2249_.63.0385b02: 表一發二無表律儀一文付レ之定中具微細寂靜位
T2249_.63.0385b03: 也。麁動表業。何可二相續一哉。是以。今論餘處
T2249_.63.0385b04: 十六中。述二無漏ト異熟トハ非ナリト一。無漏心不下與二表
T2249_.63.0385b05: 業一爲中隨轉因上定。若自然得戒見道位。表業
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不下無漏心與二表業一爲中隨轉因上
T2249_.63.0385b07: 哉。何況。披二今論餘處十六文一。云二七善業道一。若
T2249_.63.0385b08: 從レ受生。必皆具レ二。謂表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0385b09: 依レ表故。受生尸羅。從二表業一生見自然見道。
T2249_.63.0385b10: 二種得戒。可レ非二受生尸羅一。更不レ可レ云下從二表
T2249_.63.0385b11: 業一生上。加レ之。見二光法師釋一云。後解同二婆沙前
T2249_.63.0385b12: 師一文而婆沙論前師意。存下身無表必從二身表一
T2249_.63.0385b13: 生之旨上。何釋レ非下必定依二自類表一發上哉
T2249_.63.0385b14: 答。光法師第二釋意。以下餘處十六欲無二無表
T2249_.63.0385b15: 離レ表而生一之論文上爲レ本。會乙當卷非下必定依二
T2249_.63.0385b16: 表業一而發上之論文甲也。此釋意。依二加行根本
T2249_.63.0385b17: 表一。隨二其所應一。發二無表一云也。其中自然見道。
T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不レ斷。乃至二初
T2249_.63.0385b19: 盡智及見道初念一發二無表一爲言但於下定中是
T2249_.63.0385b20: 微細寂靜位也。麁動表業。不レ可二相續一云難上
T2249_.63.0385b21: 者。未レ入レ聖。前加行位。起二身表業一。結跏跌坐。
T2249_.63.0385b22: 彼威儀不レ差。至二聖位一故。加行表業。相續
T2249_.63.0385b23: 發二無表一也。故泰法師。餘處十六釋云。衆賢
T2249_.63.0385b24: 論主。不レ許二此釋一。故云下然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0385b25: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入二見道一
T2249_.63.0385b26: 時。發中別解脱戒上文
T2249_.63.0385b27: 次。於二今論餘處無漏異熟非之文一者。無漏心
T2249_.63.0385b28: 與二表業一。無二力用一故。雖二表業相續一。不レ爲二隨
T2249_.63.0385b29: 轉因一也
T2249_.63.0385c01: 次。於二今論餘處受生尸羅必依レ表故之文一者。
T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會二此文一作二二釋一云。下論
T2249_.63.0385c03: 據レ顯且言二受生一。不レ遮二自然見道得戒具レ二
T2249_.63.0385c04: 依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
T2249_.63.0385c05: 亦名二受生一。若作二此解一。善順三下文次無二無表
T2249_.63.0385c06: 離レ表而生一文文意顯也
T2249_.63.0385c07: 次。於下光法師後解。同二婆沙前師一之釋上者。婆
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可レ許下如二羯磨受戒一。從二身三表
T2249_.63.0385c09: 業一。亦發二語無表一。如二三歸受戒一。從二語四表業一。
T2249_.63.0385c10: 亦發二身無表一之義上。故云三後解同二婆沙前師一。
T2249_.63.0385c11: 全無二相違一也。何況。光法師第二解。以下欲
T2249_.63.0385c12: 無二無表離レ表而生一之論文上。爲二本義一故。釋下若
T2249_.63.0385c13: 作二此解一。十種得戒。皆依レ表發。如二自然見道一。
T2249_.63.0385c14: 亦從二表業一。發得無表上。故同下婆沙論百二十二
T2249_.63.0385c15: 前師意。存下欲無二無表離レ表而生一之義上云。有
T2249_.63.0385c16: 作二是説一。此説二第二刹那以後。彼初刹那。亦
T2249_.63.0385c17: 有レ表故之師義一云事。道理尤可レ然。疑難頗
T2249_.63.0385c18: 無レ謂歟
T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得。別解脱律儀。
T2249_.63.0385c20: 非下必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲無二無表
T2249_.63.0385c21: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從レ表生歟　進云。光法
T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作二此解一。善順三下文無二無表離レ表
T2249_.63.0385c24: 而生一文付レ之。依二光法師解釋一。見二今論餘處
T2249_.63.0385c25: 十六文一。引二本論説一。述二不レ動レ身不レ發レ語。殺生
T2249_.63.0385c26: 誑語二罪所觸之旨一　若爾。本論中。既出二欲
T2249_.63.0385c27: 界無表不レ從レ表生之類論主何定欲無二無表
T2249_.63.0385c28: 離レ表而生一致レ難哉
T2249_.63.0385c29: 答。見二今論餘處十六文一。引二此本論説一。論主叙
T2249_.63.0386a01: レ難云。若不レ動レ身。亦不レ發レ語。欲無二無表
T2249_.63.0386a02: 離レ表而生一。此二如何。得レ成二業道一。於二如レ是
T2249_.63.0386a03: 難一。應レ設二劬勞一文正理論餘處四十二救二此難一
T2249_.63.0386a04: 云。然彼先時。決定有レ表。餘亦應レ爾。仙如二前
T2249_.63.0386a05: 説一。布灑他時。得二妄語一者。謂不清淨。許入二僧
T2249_.63.0386a06: 中一。坐現二威儀一或有二所説一。此謂二先表一。餘例
T2249_.63.0386a07: 應レ思文光法師十六釋二此文一云。仙如二前説一。
T2249_.63.0386a08: 義等二教他一。於二加行時一。或由二意憤一。身語必變。
T2249_.63.0386a09: 或由二呪詛一。必動二身語一。若有二身表一。從二身表一
T2249_.63.0386a10: 生。若有二語表一從二語表一起。此據三加行必有二
T2249_.63.0386a11: 表業一。非レ據二根本一。故前論説。義等二教化一。布灑
T2249_.63.0386a12: 他時。得二誑語一者。謂不清淨。詐入二僧中一。坐現二
T2249_.63.0386a13: 威儀一。從二身表業一。發二語無表一。或有二所説一。從二語
T2249_.63.0386a14: 表業一。發二語無表一。此謂二先表一。餘例應レ思。言二
T2249_.63.0386a15: 先表一者。或由二先時有レ表相續不斷。乃至發
T2249_.63.0386a16: 得無表一。如下得二善戒一及布灑他等上。或雖二根本
T2249_.63.0386a17: 無有二表業一。先加行位。必有レ表故。如二仙意憤
T2249_.63.0386a18: 及遣殺等一文此釋意云。仙人意憤。根本成時。
T2249_.63.0386a19: 雖レ無レ有レ表。從二加行表一。發生無表一。布灑他
T2249_.63.0386a20: 時。隨二其所應一。或從二加行表一。或從二根本表一
T2249_.63.0386a21: 生二無表一。故不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上。
T2249_.63.0386a22: 爲言故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。
T2249_.63.0386a23: 必依レ表生。或於二根本一。必有二表業一。或於二加行一。
T2249_.63.0386a24: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386a25: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有表。
T2249_.63.0386a26: 若不レ爾者。遣使殺等。根本成時。即有二何表一
T2249_.63.0386a27: 耶。若作二斯解一。善順三難詞欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0386a28: 生一文任二此等釋一。可レ會二今疑一也
T2249_.63.0386a29: 問。光法師釋下今論如レ是所得。別解律儀非二
T2249_.63.0386b01: 必定依レ表而發一文上。引下下論十六欲無二無表離
T2249_.63.0386b02: レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶　答。
T2249_.63.0386b04: 不レ可レ有レ表也　兩方。若有レ表者。思二遣使殺
T2249_.63.0386b05: 根本成時一。雖二何釋意一。不レ可レ云レ有表。是以。光
T2249_.63.0386b06: 法師餘處十六述二第二釋意一。遣使殺根本成
T2249_.63.0386b07: 時。不レ可レ有レ表見若依レ之爾者。光法師明二初
T2249_.63.0386b08: 釋意一。云下或可。下文通據二加行根本兩位必
T2249_.63.0386b09: 有表故。故言三欲無二無表離レ表而生一。若不レ爾
T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有二何表一耶。遣使殺
T2249_.63.0386b11: 根本成時。無レ表之旨釋成。果二此初釋一。作二
T2249_.63.0386b12: 第二釋一。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
T2249_.63.0386b13: 可レ有レ表云事如何
T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無レ表云事。道理必然。
T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不レ可レ云レ有レ表也。故見二光法師
T2249_.63.0386b16: 解釋一。當卷云三後解同二正理論意一文餘處十六
T2249_.63.0386b17: 述二正理論意一云。正理論意。欲界無表。必
T2249_.63.0386b18: 依レ表生。或於二根本一。必有二表業一。或於二加行一
T2249_.63.0386b19: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386b20: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有表。
T2249_.63.0386b21: 若不レ爾者。遣使殺等根本成時。即有二何表一
T2249_.63.0386b22: 耶文此釋意。遣使殺根本成時。無レ表云事。甚
T2249_.63.0386b23: 分明也。但於下異二初釋意一。作二第二釋一云難上
T2249_.63.0386b24: 者。見二光法師解釋前後一。釋乙如レ是所レ得別解
T2249_.63.0386b25: 律儀。非下必定依二表業一而發上之論文甲。標下謂初
T2249_.63.0386b26: 二種不二從レ表生一。後二表生上。就三自然得戒。見
T2249_.63.0386b27: 道得戒。不二從レ表生一。引下下論欲無二無表離レ表
T2249_.63.0386b28: 而生一之文上設レ難故。就二此二種得戒一。作二二解
T2249_.63.0386b29: 釋一。會二上下論文一也。而初釋意。云下或可下文
T2249_.63.0386c01: 通據二加行根本兩位必有表故。故言三欲無二
T2249_.63.0386c02: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c03: 成時。有二何表一耶。非レ言二自然見道得戒。根本
T2249_.63.0386c04: 無表必依レ表生一。故不中相違上。據二加行位有表
T2249_.63.0386c05: 會レ之。第二釋意。云下此解意説。自然見道。謂
T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有レ表。相續不レ斷。乃至聖位。從二
T2249_.63.0386c07: 彼表一發中無表律儀上。據三加行位表相續至二根
T2249_.63.0386c08: 本位一會レ之也。此二釋併就二自然見道二種
T2249_.63.0386c09: 得戒一論レ之也。若就二惡戒一云レ之者。此二釋意
T2249_.63.0386c10: 同丁仙人意憤及遣レ使殺。據二加行表一云丙欲無乙
T2249_.63.0386c11: 無表離レ表而生甲得レ意也。重意云。於二自然見
T2249_.63.0386c12: 道二種得戒一。或云レ據二加行表一或云レ據二相續
T2249_.63.0386c13: 表一。可レ有二二義勢一故。作二此二釋一也。遣使殺
T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
T2249_.63.0386c15: 故。以レ之爲レ例。返下若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c16: 成時。有二何表一耶上也。故光法師餘處述二第二
T2249_.63.0386c17: 釋意一之時云。或雖二根本之有表業一。先加行
T2249_.63.0386c18: 位必有レ表。故如二仙意憤及遣殺等一文若爾。
T2249_.63.0386c19: 於二遣使殺等惡戒一非レ作二此二釋一。故異二初釋
T2249_.63.0386c20: 意一作二第二釋一。故遣使殺根本成時可レ有レ表
T2249_.63.0386c21: 云。疑不レ可レ來歟
T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成二殺業道一時可レ有レ表
T2249_.63.0386c23: 耶　答不レ可レ有レ表也　兩方。若有レ表者。見二
T2249_.63.0386c24: 正理論餘處四十二文一。述二仙人意憤義等教レ他
T2249_.63.0386c25: 而遣使殺根本成時無表。於二光法師解釋一仙
T2249_.63.0386c26: 人意憤既例同之一。根本成時。更不レ可レ有レ表
T2249_.63.0386c27: 哉　若依レ之爾者。正理論意存下欲無二無表
T2249_.63.0386c28: 離レ表而生一之義上。若彼根本成時無レ有レ表者。
T2249_.63.0386c29: 豈非二欲無表而生一哉
T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無レ表
T2249_.63.0387a02: 可レ云也。遣使殺根本成時。無レ表云事。光
T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可レ許レ之歟。仙人意憤同レ之
T2249_.63.0387a04: 不レ可二有表一云事。是炳然也。但於乙正理論意
T2249_.63.0387a05: 存下欲無二無表離レ表而生一之義上云難甲者。仙人
T2249_.63.0387a06: 意憤成二殺業道･之時。根本究竟位。雖レ無レ表。
T2249_.63.0387a07: 加行位必有レ表故。不レ可レ背下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0387a08: 而生一之義上也
T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二二解釋一中。云下或可。下文
T2249_.63.0387a10: 通據二加行根本兩位必有表故。故言三欲無二
T2249_.63.0387a11: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等。根本
T2249_.63.0387a12: 成時。有二何表一耶上者。初釋意也。若依二後釋意一。
T2249_.63.0387a13: 加行表相續不レ斷。至二根本時一發二無表一見若
T2249_.63.0387a14: 爾。依二後釋意一之時。仙人意憤。加行表相續。
T2249_.63.0387a15: 至下根本究竟。成二殺業道一位上。發二無表一可レ云也
T2249_.63.0387a16: 如何
T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就二自然得戒。見道得戒一。
T2249_.63.0387a18: 論レ之也。如二彼仙人意憤。遣使殺等一。加行時
T2249_.63.0387a19: 表相續。難レ至下根本究竟成二殺業道一位上。故據二
T2249_.63.0387a20: 加行時表一。云三欲無二無表離レ表而生一也。故光
T2249_.63.0387a21: 法師餘處十六釋云。或雖二根本無有二表業一。先
T2249_.63.0387a22: 加行位。必有レ表故。如二仙意憤及遣殺等一。正
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依レ表生。或於二根本一。
T2249_.63.0387a24: 必有二表業一。或於二加行一。必有二表業一。隨二其所應一。
T2249_.63.0387a25: 於二兩位中一。必有レ表故。故説二無表必依レ表生一。
T2249_.63.0387a26: 非三要根本言二定有表。若不レ爾者。遣使殺等。
T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有二何表一耶。若作二斯解一。善順三難
T2249_.63.0387a28: 詞欲無二無表離レ表而生一文
T2249_.63.0387a29: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0387b01: 時。表業可レ轉耶　進云。光法師釋下乃至二聖
T2249_.63.0387b02: 位一。從二彼表一發中無表律儀上。彼根本成時。表
T2249_.63.0387b03: 業轉云也　付レ之。依二光法師今解釋一。披二正
T2249_.63.0387b04: 理論餘處四十二文一。出二自義一云二然彼先時。決
T2249_.63.0387b05: 定有表。述下自然見道。二種得戒。依二加行
T2249_.63.0387b06: 表一。發生無表一之旨上。根本成時。表業相續轉
T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所レ不レ見也。光法師何得二
T2249_.63.0387b08: 彼論意一。釋下乃至二聖位一。從二彼表一發中無表律儀上
T2249_.63.0387b09: 哉
T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似レ難レ思。試迴二愚按一云。見二
T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文一。有餘師意。明乙非下必定依二
T2249_.63.0387b12: 表業一而發上之義甲。云乙非下於二欲界一。一切無表。悉
T2249_.63.0387b13: 依レ表生上。如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。
T2249_.63.0387b14: 不善亦應然。自義意。存下欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0387b15: 生一之理上。云二然彼先時。決定有表之文意。自
T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有レ表。彼
T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不レ斷。至二根本成時一。發二生無表一
T2249_.63.0387b18: 爲言先時有レ表者。還顯下後時相續。從レ彼生二無
T2249_.63.0387b19: 表一之義上也。故見二光法師處處解釋一。當卷云下
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0387b21: 生一。然彼得果五苾芻等。先時決定有レ表。相續
T2249_.63.0387b22: 不レ斷。乃至二聖位一。從二彼表一發二無表律儀一文餘
T2249_.63.0387b23: 處十六云。三述二正解一衆賢論主。不レ許二斯解一。
T2249_.63.0387b24: 故作二是言一。然彼得果五苾芻等。先加行時。必
T2249_.63.0387b25: 定有レ表相續。乃至二得果入道一。依二此表業一。發二
T2249_.63.0387b26: 別解脱一文加レ之寶法師云。正理論師。不レ許二
T2249_.63.0387b27: 此義一。故云下然彼五苾芻等。先時決定有レ表相
T2249_.63.0387b28: 續不レ斷。至二得果時一。從レ彼而發上文泰法師當
T2249_.63.0387b29: 卷云。正理論師。不レ許二此釋一。故云下然彼五比
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。
T2249_.63.0387c02: 從レ而發中別解脱律儀上文餘處十六云。衆賢
T2249_.63.0387c03: 論主。不レ許二此釋一。故云下然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0387c04: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入見道
T2249_.63.0387c05: 時。發二別解脱戒一文思諸師一同之釋。定有二
T2249_.63.0387c06: 深意一歟
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
T2249_.63.0387c09: 抄一。加二一見一中。記録此疑一畢云。勸修寺三十
T2249_.63.0387c10: 講。貞禪問二惠海一云云賢患意同歟。尚可三沈
T2249_.63.0387c11: 思之一
T2249_.63.0387c12: 問。光法師所引婆沙論百二十二中。述下成就現
T2249_.63.0387c13: 在身無表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。
T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義
T2249_.63.0387c15: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一見兩方。若有二此
T2249_.63.0387c16: 義一者。見二婆沙論文一。前師意。述下成就現在身
T2249_.63.0387c17: 無表一。不三成就現在身表一義上云。此説二第二刹
T2249_.63.0387c18: 那以後一。彼初刹那。必有レ表故文明知。別解
T2249_.63.0387c19: 脱戒初念。必發二身表一云事　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0387c20: 法師作二二釋一畢云。前解同二婆沙後師一。後解
T2249_.63.0387c21: 同二婆沙前師一文而後解者。非下必定依二自類
T2249_.63.0387c22: 表一發上之義也。若爾。前師同二此解意一。何無下別
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不レ發二身表一之義上哉
T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不レ發二身
T2249_.63.0387c25: 表一之義。不レ可レ有也。聊簡婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0387c26: 上標下若住二別解脱律儀一。現無中身表上。就二自然
T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒一論レ之也。故就二今二種得戒一。
T2249_.63.0387c28: 有二此二説一也。所謂前師意。自然得戒。見道
T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有レ表。相續乃至二聖位一。從レ彼發二無
T2249_.63.0388a01: 表一爲言云下有作二是説一。此説二第二刹那以後一。彼
T2249_.63.0388a02: 初刹那。必有レ表故上。即述二此意一也。故光法師。
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有レ表。
T2249_.63.0388a04: 相續不レ斷。乃至二聖位一。從二彼表一。發二無表律
T2249_.63.0388a05: 儀一云。後解同二婆沙前師一釋。尤有其作是説。
T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所レ説。即顯二此意一也。故光法
T2249_.63.0388a07: 師。非レ言二自然見道得戒。根本無表。必依レ表
T2249_.63.0388a08: 生一。故不二相違一云。前解同二婆沙後師一釋。亦有二
T2249_.63.0388a09: 其謂一也。但於乙後解者。非下必定依二自類表一發上
T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同二此解意一。何無下別解脱戒初念。
T2249_.63.0388a11: 不レ發二身表一之義上哉云難甲者。非下必定依二自類
T2249_.63.0388a12: 表一發上者。身語表無表業。雖レ顯二互發之義一。此
T2249_.63.0388a13: 解意。存下欲無二無表離レ表而生一之義上。故別解
T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不レ發二身表一之義。不レ可レ有也。如二
T2249_.63.0388a15: 三歸受戒一。從二語四表業一。發二身無表一。必有二
T2249_.63.0388a16: 敬レ師等身表一。故不レ可レ爲下成就現在身無表一。
T2249_.63.0388a17: 不三成就現在身表一之類上。故於二三歸受戒一者。
T2249_.63.0388a18: 必有二身表一之旨。不レ及二異説一也
T2249_.63.0388a19: 重難云
T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於二當寺西
T2249_.63.0388a21: 室一。被レ行二去年闕分倶舍論第十四五卷三十
T2249_.63.0388a22: 講一之時。宗成法師。對二快圓得業一疑レ之。其時
T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖レ有二敬師等身表一。
T2249_.63.0388a24: 正發二近事戒一。依レ唱二三歸語表一故。云レ非下必
T2249_.63.0388a25: 定依一自類表一發上也。然而初念。必有二敬師等
T2249_.63.0388a26: 身表一故。不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上也
T2249_.63.0388a27: 云云
T2249_.63.0388a28: 聖禪僧都云。婆沙論二説。就二自然得戒。見道
T2249_.63.0388a29: 得戒一論レ之也。三歸受戒事。隨二此二説一可レ得
T2249_.63.0388b01: 意。替レ之旨甚不レ可レ然文
T2249_.63.0388b02: 問。寶法師所引婆沙論百二十二中。述下成就現
T2249_.63.0388b03: 在身無表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。
T2249_.63.0388b04: 爾者。以二何師説一爲レ正耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0388b05: 云。此兩説中。後説爲レ正文付レ之。依二寶法師
T2249_.63.0388b06: 釋一。見二婆沙論文一。雖レ擧二二説一。無レ判二正不一。寶
T2249_.63.0388b07: 法師有二何深意一。判二後説爲正一哉。依レ之光
T2249_.63.0388b08: 法師引二今此婆沙論二説一。釋三然無二評家一如
T2249_.63.0388b09: 何
T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述二後説爲レ正之旨一云。入二無心定一
T2249_.63.0388b11: 時。無表發故文即見二次上釋解一。婆沙論文云。
T2249_.63.0388b12: 在二滅定中一。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨
T2249_.63.0388b13: 入二滅定等一。又亦容二是上法見諦得戒等一也文
T2249_.63.0388b14: 此釋意云。在二滅盡定中一。得二具足戒一之時。
T2249_.63.0388b15: 無二表業一故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
T2249_.63.0388b16: 有三成就現在身無表一。現無二身表一云義。爲レ正
T2249_.63.0388b17: 判也爲言
T2249_.63.0388b18: 尋云。見二婆沙論文一。出下住二別解脱律儀一。現無二
T2249_.63.0388b19: 身表一之句上。有二二説一中。述二第二師義一云。及
T2249_.63.0388b20: 在二定中一。得二具足戒一文寶法師何乍レ引二此文一。
T2249_.63.0388b21: 云下在二滅定中一。得二具戒一故上哉。是以。光法師。
T2249_.63.0388b22: 如二婆沙論現文一引レ之如何
T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云下在二滅定中一。得二
T2249_.63.0388b24: 具戒一故上歟
T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0388b26: 表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0388b27: 二師意。與二正理論。然彼先時決定。有レ表業一
T2249_.63.0388b28: 同歟　答　兩方。若同者。婆沙論第二師説。
T2249_.63.0388b29: 述乙非下必定依二表業一而發上之義甲。正理論。然彼
T2249_.63.0388c01: 先時決定有レ表文。存下欲無二無表離レ表而生一
T2249_.63.0388c02: 之旨上。彼此既各別也。不レ可レ云二其義同一哉
T2249_.63.0388c03: 若依レ之爾者。寶法師破二有人義一之時。婆沙
T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可レ同二正理論。然彼先時決定
T2249_.63.0388c05: 有レ表之義一見如何
T2249_.63.0388c06: 此論義者。去承久三年窮冬下旬。於二當寺東
T2249_.63.0388c07: 南院一。被レ行二倶舍論第十四五卷三十講一之
T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對二勝近一疑レ之。去文永六年正月下
T2249_.63.0388c09: 旬。於二當寺西室一。被レ行二去年闕分倶舍論第
T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講一之時。番講義一番返問。顯
T2249_.63.0388c11: 實對二賢惠一疑レ之。問之旨趣。未二分明存知一。沈
T2249_.63.0388c12: 思之一後。可レ記二答詞一也
T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如レ是所得。別解脱律儀。非下
T2249_.63.0388c14: 必定依二表業一而發上文寶十四云。論如レ是所
T2249_.63.0388c15: 得。至二表業而發一。論主制四上得戒非三定依レ表
T2249_.63.0388c16: 發二無表一也。婆沙一百二十二云。若住二別解
T2249_.63.0388c17: 脱律儀一。及住二不律儀一。現無二身表一。有二二説一。
T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有レ表故。
T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所レ説。有下現無二身表一受中
T2249_.63.0388c20: 不律儀上故。又滅定中。得二具戒一故。解云。○在二
T2249_.63.0388c21: 滅定中一。得二具戒一者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
T2249_.63.0388c22: 入二滅定等一。又亦容二是上法見諦得戒等一也。
T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲レ正。入二無心定一時。無二表發一
T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住二別解脱律儀一。及住二不律儀一。
T2249_.63.0388c25: 現無二身表一者。此據三現無身表一。依二過去加行
T2249_.63.0388c26: 表一發者。亦得三是現無二身表一。不レ得二定是欲界
T2249_.63.0388c27: 無表離レ表而發一。正理四十二云。有餘師説。
T2249_.63.0388c28: 非下於二欲界一一切無表。悉依レ表生上。如二得果時
T2249_.63.0388c29: 五苾芻等一。准二後師釋一。前必應レ云二欲界無表。
T2249_.63.0389a01: 定從レ表生一。正理通二餘師一引レ證云。然彼先
T2249_.63.0389a02: 時。決定有レ表。准二此論文一。正理斷取欲界無
T2249_.63.0389a03: 表。定從レ表生一。若無二根本一。從二加行一生。然此
T2249_.63.0389a04: 兩説。與二婆沙一不レ同。婆沙云。若住二別解脱律
T2249_.63.0389a05: 儀一。現無二身表一。一説據二後刹那一。一説初容
T2249_.63.0389a06: レ無レ有。不レ説下從二加行一生上。亦得下是住二律儀一。
T2249_.63.0389a07: 無中身表業上。即不レ得二是離レ表而生一。有人誤釋。
T2249_.63.0389a08: 謂爲レ同也。此論中。云下如レ是所レ得。別解脱律
T2249_.63.0389a09: 儀。非中必定依二表業一而發上。又論云。七善業
T2249_.63.0389a10: 道。若從レ受生。必皆具二表無表一。受生尸羅。必
T2249_.63.0389a11: 依レ表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不二從レ受生一。
T2249_.63.0389a12: 故不レ依レ表。論主所レ存也。故言レ非下必定依二表
T2249_.63.0389a13: 業一而發上。正理論師。不レ許二此義一。故云下然彼
T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有レ表相續不レ斷。至二得
T2249_.63.0389a15: 果時一從レ彼而發上。又論主。亦言レ非二欲界無表
T2249_.63.0389a16: 離レ表而生一。故知。論主説。佛及五苾芻。得二別
T2249_.63.0389a17: 解脱一時。身亦有レ表。論師此釋。前後自違。待二
T2249_.63.0389a18: 重撿文會釋。不レ可二一論自相矛楯一文
T2249_.63.0389a19: 問。論文云下重説晝夜一爲中半月等上文爾者。光
T2249_.63.0389a20: 法師意。今此文通二伏難一歟　進云。光法師釋
T2249_.63.0389a21: 云。因レ明二戒時一。顯二時非實一文付レ之。依二光法
T2249_.63.0389a22: 師釋一。思二論文起盡一。上云下戒時邊際。但有二二
T2249_.63.0389a23: 種一。一壽命邊際。二晝夜邊際上畢。下述下重説
T2249_.63.0389a24: 晝夜一爲中半月等上。文相無レ諍。通下戒時邊際。但
T2249_.63.0389a25: 有二二種一者。經中説三半月一月等受二近住戒一
T2249_.63.0389a26: 耶云伏難上云レ爾也。何釋レ顯二時非實一哉。是以。
T2249_.63.0389a27: 寶法師釋二此文一云。此通二伏難一文泰法師解二
T2249_.63.0389a28: 此文一云。二會釋經重説晝夜一文　如何
T2249_.63.0389a29: 答。今此文通二伏難一云事。光法師意。亦
T2249_.63.0389b01: 可レ許レ之也。故光法師雖レ引丙眞諦師意解云乙
T2249_.63.0389b02: 此通二伏難一。伏難云。若戒時邊際。但有二二種一。
T2249_.63.0389b03: 何故經中。説三半月等受二八戒一耶。爲レ通二此難一
T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖レ説二半月等戒一。日日須レ受二
T2249_.63.0389b05: 八戒一。以下受二八戒一唯有中日夜邊際上。重説晝
T2249_.63.0389b06: 夜一。爲二半月等一。非下是一受二八戒一經中半月等上。故
T2249_.63.0389b07: 不違レ經。更無レ破レ之。明知。光法師意。可レ許二
T2249_.63.0389b08: 此釋一云事。但於二進釋一者。見二次下論文一。云下時
T2249_.63.0389b09: 名二是何法一。謂諸行増語。於二四洲中一。光位闇
T2249_.63.0389b10: 位。如二其次第一。立中晝夜名上。一段之中。明二時
T2249_.63.0389b11: 相一故。一義意。作下因レ明二戒時一。顯二時非實一。
T2249_.63.0389b12: 非レ如三外道執二時實有一。會二釋經一言。重説晝
T2249_.63.0389b13: 夜一。所以經中。説二半月等一。無二別有體云釋也。
T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許下通二伏難一云義上。故寶法
T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0389b16: 問。光法師述二經部宗意一。云レ許二近住戒多日
T2249_.63.0389b17: 受得一文爾者。可レ有二教證一耶　進云。光法
T2249_.63.0389b18: 師釋云。雖レ無レ教。過二此晝夜一。其戒得レ生。
T2249_.63.0389b19: 不レ違レ理故文付レ之依二光法師釋一。披二今論現
T2249_.63.0389b20: 文一。云下重説晝夜一。爲中半月等上。會下經中説三半月
T2249_.63.0389b21: 等受二近住戒一之文上見。是以。寶法師釋二此文一。
T2249_.63.0389b22: 云乙此通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故
T2249_.63.0389b23: 經中云三或半月。或一月。受二近住戒一。通云。
T2249_.63.0389b24: 重説晝夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜
T2249_.63.0389b25: 戒一滿中半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月
T2249_.63.0389b26: 等一也甲。泰法師解二此文一。述下二會釋經重説晝
T2249_.63.0389b27: 夜一。所以經中。説中半月等上如何
T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明二經部師答一。云二過レ此戒生。
T2249_.63.0389b29: 不レ違レ理故一。近住戒多日受得者。不レ違レ理故。
T2249_.63.0389c01: 云フカ故ニ無二證文一聞。若有二證文一者。何不レ出レ之
T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋下雖レ無二教證一。過二此晝夜一。其戒
T2249_.63.0389c03: 得レ生。不レ違レ理故上。尤叶二今論文一也。泰法師
T2249_.63.0389c04: 受二此文一。判下過レ此戒生。不レ違レ理故。依二其理一
T2249_.63.0389c05: 無二教證一也上。其意亦同二光法師釋一。但於下今論
T2249_.63.0389c06: 重説晝夜一。爲二半月等一之文上者。准二前論義之
T2249_.63.0389c07: 答趣一。可三會通之一歟
T2249_.63.0389c08: 問。論文云。重説晝夜一。爲二半月等一文爾者。寶
T2249_.63.0389c09: 法師意。如何釋レ之耶　進云。寶法師釋云。此
T2249_.63.0389c10: 通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故經中。云三
T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受二近住戒一。通云。重説晝
T2249_.63.0389c12: 夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜戒一。滿中
T2249_.63.0389c13: 半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月等一也
T2249_.63.0389c14: 文付レ之。爲レ叶二寶法師釋一。廣勘契經所説一。
T2249_.63.0389c15: 未レ見下半月等受二近住戒一之文上。是以。論中述二
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義一云。曾無丁契經説過二晝夜一有丙別
T2249_.63.0389c17: 受得近住律儀甲。光法師解二經部答一。釋下雖レ無二
T2249_.63.0389c18: 教説一。過二此晝夜一。其戒得レ生。不レ違レ理故上。若契
T2249_.63.0389c19: 經中。無二此説一者。指二何經文一。會二重説晝夜。爲
T2249_.63.0389c20: 半月等一哉
T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似レ難レ思。且試迴二愚推一云。
T2249_.63.0389c22: 契經中。無乙説下一受二近住戒一。經中半月一月等上
T2249_.63.0389c23: 之文甲。故論疏中。述下經無二此文一之旨上也。然而
T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有下半月一月等。受持近住戒一見
T2249_.63.0389c25: 文上歟。論中指レ之。會下重説晝夜一爲中半月等上
T2249_.63.0389c26: 也
T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0389c28: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0389c29: 師釋云。文既別説。明知不レ同文付レ之。梵語
T2249_.63.0390a01: 含一多義一。於二鄔波婆沙梵語一。何不レ翻二齋及近
T2249_.63.0390a02: 住一哉。是以。光法師餘處十五釋二婆沙論百二十
T2249_.63.0390a03: 二殺捃多蟻之文一云。此云二折脚等蟻一。或云二
T2249_.63.0390a04: 卵蟻一。名含二二義一文何況。正理論三十六中。近
T2249_.63.0390a05: 住律儀名二鄔波婆律娑儀一。光法師釋。述下准二
T2249_.63.0390a06: 舊論十一文一。鄔波婆娑亦翻爲レ齋。故舊論云。
T2249_.63.0390a07: 若爾何別法名中優波婆娑上。以二正理舊倶舍兩
T2249_.63.0390a08: 論文一思レ之。於二鄔波婆娑梵語一。或翻二近住一。或
T2249_.63.0390a09: 翻レ齋云事。甚分明也。加レ之。見二光法師餘處
T2249_.63.0390a10: 十五解釋一。云下梵名二鄔波婆娑一。義翻爲レ齊。亦
T2249_.63.0390a11: 名中近住上文如何
T2249_.63.0390a12: 答。光法師初釋意。存下漢名既別。故梵語隨
T2249_.63.0390a13: 可異云道理上。釋二文既別説。明知不同也。何
T2249_.63.0390a14: 況。披二諸論家説一。尋二近住戒名一。舊倶舍論。名二
T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒一。正理論號二鄔波婆娑律儀一。故鄔
T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻二近住一。不レ可レ翻レ齋云也。故光
T2249_.63.0390a17: 法師釋云。梵云二鄔波婆娑一。唐言二近住一文寶法
T2249_.63.0390a18: 師釋云。梵云二鄔波婆娑一。唐言二近住一文但梵
T2249_.63.0390a19: 語含二多義一者。自レ本所レ許也。故光法師餘處。
T2249_.63.0390a20: 引二婆沙論殺捃多蟻之文一。釋下此云二折脚等
T2249_.63.0390a21: 蟻一。或云中卵蟻上。全非レ所レ痛。今釋意。鄔波婆娑
T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻二近住一云許也。若存二此意一者。鄔波
T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲レ齋云論釋。可レ聞二譯者之謬一。更
T2249_.63.0390a24: 不レ可レ依用之一也。次於二光法師餘處釋一者。是
T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述二第二釋意一歟。或又鄔波
T2249_.63.0390a26: 婆娑飜レ齋雖レ非二正翻一。可二義翻一故。云レ爾歟。
T2249_.63.0390a27: 義翻爲レ齋之釋。其意可レ思レ之
T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引二契經説一。云下我從二今日一乃至二
T2249_.63.0390a29: 命終一。護生歸淨上。爾者。有宗意。稱二護生歸淨
T2249_.63.0390b01: 言一時。得二近事戒一歟　答。稱二護生歸淨言一時。
T2249_.63.0390b02: 不レ得二近事義一也　兩方。若稱二護生歸淨言一
T2249_.63.0390b03: 時。得二近事戒一者。光法師釋下今論所引契經。
T2249_.63.0390b04: 我從二今時一。乃至二命終一。捨生言故之文上云。餘
T2249_.63.0390b05: 經復據二發戒已後。要期自誓一故。更復言下我
T2249_.63.0390b06: 從二今時一等上文兩論所引是同經文也。明知。
T2249_.63.0390b07: 今經文。得戒已後。自誓之言云事　若依レ之
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋二此契經文一云。由二此自誓一。
T2249_.63.0390b09: 離殺爲レ依。五種律儀。亦倶時得文此文無レ諍。
T2249_.63.0390b10: 稱二護生歸歸淨言一時。得二近事戒一見如何｣
T2249_.63.0390b11: 答。披二今論定判一。思二得戒時分一。受二三歸一後。
T2249_.63.0390b12: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦。
T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念一之時。可レ得二近時律儀一
T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我
T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一。爾時。即發二
T2249_.63.0390b16: 近事律儀一。近事等言。便發二律儀一故文光法
T2249_.63.0390b17: 師釋二此文一。或云下引二大名經一。明二發戒時一。至二
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念一。爾時即發二近事律儀一。此即釋レ經。
T2249_.63.0390b19: 顯中發戒時上文或云下准二此經文一。受二三歸一已。猶
T2249_.63.0390b20: 未二發戒一。要至二慈悲護念一。方始發戒上文寶法師
T2249_.63.0390b21: 釋二此文一云。説二三歸一時。未レ得レ戒自稱二近事一
T2249_.63.0390b22: 便發レ戒也文我從二今日一乃至命終。護生歸淨
T2249_.63.0390b23: 者。引二餘經文一也。此文意。述下得二近事戒一之後
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言上也。非二得戒時一。故光師法釋乙
T2249_.63.0390b25: 今論所引以下經復説中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b26: 捨生言上故之經文甲云。以下餘經中。受二三歸一稱二
T2249_.63.0390b27: 近事等一已。復自誓言中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b28: 捨生言上故。此經意説。捨二殺生等五種惡業一。
T2249_.63.0390b29: 略去殺等二字一。但説二捨生一。即三歸等後。復
T2249_.63.0390c01: 自誓言二捨殺生等一故。於下前受二三歸等一時上。已
T2249_.63.0390c02: 得二五戒一名爲二近事一。非三但三歸即名二近事一。
T2249_.63.0390c03: 應レ知前大名經中。刻二發戒時一故。但説言レ稱二
T2249_.63.0390c04: 近事等一。餘經復據二發戒已後。要期自誓一故。
T2249_.63.0390c05: 更復言下我從二今時一等上文准二今此解釋一。思二婆
T2249_.63.0390c06: 沙論意一。前得二三歸一。亦得二律儀一。成二近事一者。
T2249_.63.0390c07: 爲レ令レ堅牢前所得五學處一故。後自誓下我從二
T2249_.63.0390c08: 今時一。乃至命終。於二其中間一。護生歸淨上。述下由二
T2249_.63.0390c09: 此自誓一。離殺爲レ依。五種律儀。亦倶時得。五
T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲レ勝故上也。重意云。理實而言。得二
T2249_.63.0390c11: 三歸一後。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是
T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之時。雖レ得二
T2249_.63.0390c13: 近事律儀一。後自誓言下我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390c14: 於二其中間一。護生歸淨上。令レ堅牢前所得五學
T2249_.63.0390c15: 處一。故據二此義邊一。亦云レ得二五學處一也。故光法
T2249_.63.0390c16: 師釋下彼雖三已得二近事律儀一。爲レ令レ了知所應
T2249_.63.0390c17: 學處一故。復爲説二離殺等五種戒相一。令レ識二
T2249_.63.0390c18: 堅持一之論文上云。彼於二先時一。由二自誓一故。雖二
T2249_.63.0390c19: 已得戒一。仍未レ了知戒相差別一。爲レ令レ了知
T2249_.63.0390c20: 五戒學處一故。復爲説二離殺生等五種戒相一。
T2249_.63.0390c21: 令レ識二堅持一文
T2249_.63.0390c22: 重難云。勘二光法師解釋一。上云下至二慈悲護念一。
T2249_.63.0390c23: 爾時即發中近事律儀上。起二慇淨心一。發二誠諦語一。
T2249_.63.0390c24: 自稱二我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之
T2249_.63.0390c25: 時。得二近事律儀一見而至二下文一。云下彼於二先時一。
T2249_.63.0390c26: 由二自誓一故。雖中已得戒上。自誓之時得戒云事。
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不二相違一哉
T2249_.63.0390c28: 答。彼於二前時一。由二自誓一故。雖二已得戒一者。指下
T2249_.63.0390c29: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦一
T2249_.63.0391a01: 之時上歟。非乙自誓言下我從二今時一。乃至命終於二
T2249_.63.0391a02: 其中間一。護生歸淨上之時甲者。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0391a03: 問。依二遣使一得二善無表一義。可レ有耶　答。可レ有二
T2249_.63.0391a04: 此義一也　兩方。若有二此義一者。當論疏中。廣
T2249_.63.0391a05: 雖レ述下得二善無表一相上。全不レ明下依二遣使一得二善
T2249_.63.0391a06: 無表一之旨上。以知。無二此義一云事。是以。披二正理
T2249_.63.0391a07: 論餘處四十二文一云。何縁遣離レ殺。不レ得二離殺
T2249_.63.0391a08: 戒一文若依二遣使一。得二善無表一者。豈不レ得二離
T2249_.63.0391a09: 殺戒一哉　若依レ之爾者。依二遣使一既得二惡無
T2249_.63.0391a10: 表一。依レ彼思レ之。何不レ得二善無表一哉。何況。婆
T2249_.63.0391a11: 沙論中。依二遣使一得二善無表一見如何
T2249_.63.0391a12: 答。例二遣使一得二善無表一之義可レ有也。故婆沙
T2249_.63.0391a13: 論百二十二云。若住二不律儀一及住二非律儀非不
T2249_.63.0391a14: 律儀一。以二善語言一。遣レ他施等。由レ此發得善身
T2249_.63.0391a15: 無表一文此文意。遣レ使施二財寶等一之時。自得二
T2249_.63.0391a16: 施無表一云也。但於二正理論餘處文一者。彼具
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離レ殺。不レ得二離殺戒一。但遣レ他殺
T2249_.63.0391a18: 生。便得二殺生罪一。此例非レ等。非レ無二殺思一。有二
T2249_.63.0391a19: 遣レ他殺一。有レ無二離レ殺思一。而遣レ他離レ殺。義不
T2249_.63.0391a20: レ同故。又受二持戒一於二自處一強捨犯尸羅一。於二
T2249_.63.0391a21: 他處一勝故。於二犯戒一有三遣レ他犯名二自犯一。若
T2249_.63.0391a22: 於二持戒一。無三遣レ他持名二自持一文問答意顯也｣
T2249_.63.0391a23: 重難云。依二遣使一得二殺無表及施無表一者。依二
T2249_.63.0391a24: 遣使一何不レ得二離殺戒一哉。其差異難レ思也。何
T2249_.63.0391a25: 況。如二彼法授尼一。豈非下依二遣使一。得中離殺戒等上
T2249_.63.0391a26: 哉
T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
T2249_.63.0391a28: 竟時。得二彼無表一也。離殺戒等。以二離惡義一
T2249_.63.0391a29: 爲レ先。得二彼無表一也。而設雖二遣使一。令三他得二
T2249_.63.0391b01: 離殺戒等一。於二自身一無レ離殺思一故。依二遣使一
T2249_.63.0391b02: 不レ得二離殺戒等一也。正理論餘處四十二中。以二
T2249_.63.0391b03: 多所以一。釋二其差異一。大意在レ之
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令二彼尼得
T2249_.63.0391b05: 戒一也。全非下依二法授尼遣使一。自得戒上。故更異二
T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣一歟
T2249_.63.0391b07: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒一類可レ有耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0391b09: 此類一也　兩方。若有二此類一者。以二道理一思レ之。
T2249_.63.0391b10: 更不レ可レ有二此類一哉　若依レ之爾者。見二婆沙
T2249_.63.0391b11: 論十七文一。出下得二定倶有戒一。不レ得二道倶有戒一
T2249_.63.0391b12: 之句上中。云下謂諸異生離二欲染一最後解脱道上。
T2249_.63.0391b13: 不レ置二一切之言一。離二初靜慮染一。離二第二靜慮
T2249_.63.0391b14: 染一。云二一切最後解脱道一。同置二一切之言一。爰
T2249_.63.0391b15: 知。離二欲界染一。最後解脱道位不三必得二根本
T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒一云事如何
T2249_.63.0391b17: 答離二下地縛一。必得レ上故者。性相之所レ定。故
T2249_.63.0391b18: 異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。必可レ得二
T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒一也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0391b20: 者。聊簡彼一段文一云。異生離二初二靜慮煩
T2249_.63.0391b21: 惱一之時。以二自地根本地一。爲二加行道一得二定共
T2249_.63.0391b22: 戒一。以二上地近分地一。爲二加行道一。不レ得二定共戒一。
T2249_.63.0391b23: 於二加行道一。有二此不同一故。不レ云二一切最後解
T2249_.63.0391b24: 脱道位一。或起二近分地道一。或入二根本地道一。皆
T2249_.63.0391b25: 得二定共戒一。無二其濫一故。云二一切一也。離二欲界
T2249_.63.0391b26: 煩惱一。加行道位。必不レ得二定共戒一。無二其濫一故。
T2249_.63.0391b27: 對二何道一於二最後解脱道一。可レ置二一切之言一哉。
T2249_.63.0391b28: 故不レ云二一切最後解脱道一也。離二第三靜慮
T2249_.63.0391b29: 煩惱一。最後解脱道位。必起二第四靜慮根本地
T2249_.63.0391c01: 道一。難レ得二定共戒一。無三其所對有二相濫一道故。亦
T2249_.63.0391c02: 不レ云二一切最後解脱道一也
T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0391c04: 引二何論何文一證レ之耶　進云。光法師引乙婆沙
T2249_.63.0391c05: 論百十七有下阿羅漢以二下品心一。起二有表業一受中
T2249_.63.0391c06: 諸律儀上之文甲證レ之也　付レ之。此文全不レ見下
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起二加行心一。得中具足戒上。是
T2249_.63.0391c08: 則未レ證二阿羅漢果一之前。起二下品加行心一。證
T2249_.63.0391c09: 果之時。自然得戒云也。是以。見二今論餘處二
T2249_.63.0391c10: 十三文一。述二阿羅漢果聖者相一。云三法爾自得二苾
T2249_.63.0391c11: 芻形相一云云此豈非二自然得戒一哉
T2249_.63.0391c12: 答。見二婆沙論文一。云レ有下阿羅漢以二下品心一起二
T2249_.63.0391c13: 有表業一。受中諸律儀上。證二阿羅漢果一之後。初起二
T2249_.63.0391c14: 下品加行心一。起二有表業一之旨炳然也。故光法
T2249_.63.0391c15: 師。引二此文證一。以下准二此文一羅漢非中自然得戒上。
T2249_.63.0391c16: 尤有二其謂一哉。但於下今論餘處文。云下至二第七
T2249_.63.0391c17: 有一。逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿羅漢果一。既
T2249_.63.0391c18: 得果已。必不レ住レ家。法爾自得中苾芻戒相上。明下
T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢二無佛世一。證二阿羅漢果一相上
T2249_.63.0391c20: 故。更非二自然得戒義一也。何況。光法師釋二
T2249_.63.0391c21: 此文一。云乙剃髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。
T2249_.63.0391c22: 不レ言下得二阿羅漢一時。而得戒上故甲文任二此釋一。
T2249_.63.0391c23: 雖レ證二阿羅漢果一。不レ得二具足戒一故。可二自然得
T2249_.63.0391c24: 戒一云疑。旁所レ背二文理一哉
T2249_.63.0391c25: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶　進
T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲二所歸依體一也　付レ之。見道
T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無レ有下教誡有情一之義上。
T2249_.63.0391c28: 何可レ爲二所歸依體一哉。依レ之以二菩薩學位一。
T2249_.63.0391c29: 不レ爲二所歸依體一。相例可レ同如何
T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有二理和義一。故立二
T2249_.63.0392a02: 僧寶一爲二所歸依體一也。故今論云二歸依僧一者。
T2249_.63.0392a03: 謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。
T2249_.63.0392a04: 僧成二八種補特伽羅一。不レ可レ破故文光法師釋二
T2249_.63.0392a05: 此文一云。歸依僧者。謂通歸依諸能成レ僧學
T2249_.63.0392a06: 與二無學一二無漏法上。由レ得二彼法一故。僧成二四向
T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅一。由レ得二證淨一。理和合僧。
T2249_.63.0392a08: 不レ可レ破故文泰法師釋二此文一云。歸依僧者。
T2249_.63.0392a09: 謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。
T2249_.63.0392a10: 僧成二四果四向八種一。不レ可レ破壞理和僧一也
T2249_.63.0392a11: 文加レ之正理論三十八云。歸依僧者。謂通歸
T2249_.63.0392a12: 依四有爲沙門果。及四果能趣向一文顯宗論
T2249_.63.0392a13: 説。全亦同レ之。任二此等定判一。以二預流向聖者一。
T2249_.63.0392a14: 爲二所歸依體一云事。炳然也。但於乙見道十五
T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無レ有下教誡有情一之義上云難甲
T2249_.63.0392a16: 者。建立僧寶一。由二理和合義一。不レ由二教誡有情
T2249_.63.0392a17: 之義一。故全非二相違一。次於二菩薩學位例難一者。
T2249_.63.0392a18: 菩薩專以二濟度利生一。爲二其意樂一。學位無二此
T2249_.63.0392a19: 義一。故不レ爲二所歸依體一也。故光法師所引正
T2249_.63.0392a20: 理論三十八云。菩薩學位。不レ起二期心一故。亦無下
T2249_.63.0392a21: 能教誡他一義上文顯宗説。全亦同レ之
T2249_.63.0392a22: 問。有宗意。以二佛生身一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0392a23: 進云。不レ爲二所歸依體一也　付レ之。惡心出レ血。
T2249_.63.0392a24: 損二佛生身一。成二無間罪一。何不下以二彼生身一爲中所
T2249_.63.0392a25: 歸依體上哉。若唯以二無學法一。爲二佛體一者。佛
T2249_.63.0392a26: 住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟如何
T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以二成レ佛盡智等無學法一。爲二所歸
T2249_.63.0392a28: 依體一。不下取二生身一。爲中所歸依體上也。故今論云。
T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸二依能成レ佛無學法一。由二彼
T2249_.63.0392b01: 勝一故。身得二佛名一。或由レ得二彼法一。佛能覺二一
T2249_.63.0392b02: 切一。何等名爲二佛無學法一。謂盡智等。及彼隨
T2249_.63.0392b03: 行。非二色等身一。前後等故文正理論三十八云。
T2249_.63.0392b04: 謂盡智等及彼眷屬。由レ得二彼法一。能覺二一切一。
T2249_.63.0392b05: 以二彼勝一故。身得二佛名一。非二色等身一。前後等故
T2249_.63.0392b06: 文顯宗論二十説。全亦同レ之。婆沙論三十四云。
T2249_.63.0392b07: 謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及
T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身一。今顯下此身父母生長。是有
T2249_.63.0392b09: 漏法。非二所歸依一。所歸依者。謂佛無學成二菩
T2249_.63.0392b10: 提一法。即是法身上文任二此等論文一。以二佛生身一。
T2249_.63.0392b11: 不レ爲二所歸依體一之旨。炳然也。但於下損二佛生
T2249_.63.0392b12: 身一。成二無間罪一云難上者。今論中。釋二此疑一云。
T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作二是釋一言。壞二彼所依一。彼隨壞故
T2249_.63.0392b14: 文光法師釋二此文一云。壞二彼無學所依生身一。彼
T2249_.63.0392b15: 無學法。亦隨壞故。故損二生身一。成二無間罪一文
T2249_.63.0392b16: 正理婆沙。兩論之中。會通之一旨。亦以同レ之。
T2249_.63.0392b17: 次於下佛住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟云難上者。
T2249_.63.0392b18: 正理論中。會二此難一云。此難不レ然。非二所許一
T2249_.63.0392b19: 故。謂我不レ許下學無學法。唯現在位。方成中佛
T2249_.63.0392b20: 僧上。唯言三佛僧得二彼法一故。得於二諸位一。曾無二間
T2249_.63.0392b21: 斷一。寧住二世俗心一。便非レ僧非レ佛。設許三現在方
T2249_.63.0392b22: 成二佛僧一。亦無レ有レ過。以レ許二彼得其體。亦是學
T2249_.63.0392b23: 無學一故。得一切時。常現前故文文意顯也
T2249_.63.0392b24: 今論意。述下佛生身爲二所歸依體一之旨上。正理
T2249_.63.0392b25: 論中。不レ許二此義一。難答之文。甚廣可レ見レ之
T2249_.63.0392b26: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶　進云。光法
T2249_.63.0392b27: 師所引正理論云。非二所歸依一文　付レ之。聲聞
T2249_.63.0392b28: 既爲二所歸依一。獨覺何不レ爾哉
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有二理事和合義一。成二僧衆一故。彼身
T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲二所歸依體一也。故今論云。
T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。
T2249_.63.0392c03: 由レ得レ彼故。僧成二八種補特伽羅一。不レ可レ破故
T2249_.63.0392c04: 文獨覺無レ有二理事和合義一。非二僧衆一故。不レ爲二
T2249_.63.0392c05: 所歸依體一也。加レ之。正理論三十八云。謂諸獨
T2249_.63.0392c06: 覺不レ能下説法教誡諸有情一。令離二生死怖一。菩
T2249_.63.0392c07: 薩學位。不レ起二期心一故。亦無下能教誡他義上。
T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不レ能二救護一。非二所歸
T2249_.63.0392c09: 依一。有餘師言。不二和合一故。不二顯了一故。如二其
T2249_.63.0392c10: 次第一。獨覺菩薩。非二所歸依一文文意顯也。顯宗
T2249_.63.0392c11: 論二十説。全亦同レ之
T2249_.63.0392c12: 問。今論意。能歸依法。以レ何爲レ體耶　進云。
T2249_.63.0392c13: 今論云。語表爲レ體文付レ之。見二婆沙論文一。述二
T2249_.63.0392c14: 評家義一云。應レ作二是説一。是身語業。及能起レ彼
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如レ是善五蘊。是能歸依
T2249_.63.0392c16: 體文　若爾。今論意。何違二婆沙論評家義一哉｣
T2249_.63.0392c17: 答。光法師釋二今論。語表爲レ體之文一云。此據二
T2249_.63.0392c18: 自性一。語表爲レ體。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。故正
T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲レ體。自立二誓
T2249_.63.0392c20: 限一。爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以下能
T2249_.63.0392c21: 歸依所有言説。由二心等起一非レ離二於心一文但
T2249_.63.0392c22: 於下違二婆沙論評家義一云難上者。光法師。解二今
T2249_.63.0392c23: 此相違一作二二釋一云。論者意異。隨レ樂説故。非下
T2249_.63.0392c24: 以二婆沙評家一爲量。無レ勞二會釋一。又解。世親論
T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ述二婆沙不正義一。試二後學徒爲レ覺不
T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不レ覺二斯文一。還依二此釋一。若依二
T2249_.63.0392c27: 正解一。同二婆沙評家一文任二此二釋意一可レ思レ之
T2249_.63.0392c28: 也
T2249_.63.0392c29: 重難云。就二第二釋一。不レ可レ然。今論意。同二婆沙
T2249_.63.0393a01: 論評家義一者。今論中。何不レ擧二此義一哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧下非二所存一不正義上。不レ載二自實義一事。有二其
T2249_.63.0393a03: 例證一哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可レ同二第二師説一耶　進云。寶法師
T2249_.63.0393a07: 釋云。正理不レ同二婆沙諸師一文付レ之。依二寶法
T2249_.63.0393a08: 師釋一。勘二兩論所説一。正理論云二此中能歸語表
T2249_.63.0393a09: 爲レ體。婆沙論三十四第二師。述二有説是語業一
T2249_.63.0393a10: 　若爾。正理論文。既同二婆沙論第二師説一。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋二正理不同二婆沙諸師一哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判三此倶舍等。當二婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義一。此釋專順二兩論所説一哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不レ同二婆沙諸師一之釋意。正
T2249_.63.0393a15: 理論意。不レ同二婆沙論第二證一爲言其故正理
T2249_.63.0393a16: 論三十八云下此中能歸語表爲レ體。自立二誓限一。
T2249_.63.0393a17: 爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以中能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由二心等起一。非離二於心一。不レ限二語
T2249_.63.0393a19: 表一。兼取二能發心等一。爲二能歸依體一見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云下有説是語業。同三今論云二語表
T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以二語表一。爲二能歸依體一。不取二能發心
T2249_.63.0393a22: 等一。故寶法師引二正理婆沙兩論文一畢。任二文
T2249_.63.0393a23: 相顯一。且釋下倶舍同二第二師一。正理不レ同二婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師一。諸師中。無中取二語業及心等一爲レ體者上也。
T2249_.63.0393a25: 但任二現文顯一。雖二一往如レ此釋一。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不レ可レ違二婆沙論第二師説一。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧二語業一。據二自性體一。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取二心等一。出二眷屬體一故也。出二自性體一。論二眷
T2249_.63.0393a29: 屬體一。豈可レ爲二別義一哉。故寶法師釋。云下倶舍
T2249_.63.0393b01: 據レ顯。略不レ説二心等一。正理具述。兼明二心等一。
T2249_.63.0393b02: 若謂二意別一。令レ有二是非一。更無二是非一。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據レ義別上也。光法師釋此倶舍等。當二婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義一。亦探二其實義一云レ爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0393b06: 　進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b07: 雖レ不レ犯二從レ癡所生文付レ之。欲界經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 未レ斷二修所斷無明一。何不レ發二癡所生語業一哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發二貪瞋所生語業一。相例
T2249_.63.0393b10: 可レ同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋下五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立二離虚誑語一。不立二離離間語等餘三一云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經レ生不レ犯立二近事戒一。聖
T2249_.63.0393b14: 者經レ生必定遠離虚誑語業一。非二餘語業一。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖レ不レ犯二從レ癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b17: 斷。而犯二貪瞋所生一。是故不レ立文此文意云。
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷レ之故。
T2249_.63.0393b19: 不レ犯二從レ癡所レ生語業一云也。但於下欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未レ斷二修所斷無明一云難上者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨二他力一起。非二自力起一。故不レ云三修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發二語業一也。重意云。修所斷無明。或與二
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑一相應而起。或與二忿等隨惑一相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云二貪等乃至忿等所發語業一。不レ云二癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業一也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發二貪瞋所生語業一云例難。自被二會
T2249_.63.0393b27: 通一畢
T2249_.63.0393b28:   寫本云
T2249_.63.0393b29: 文永十一年甲戌極月二十三日未時於東大
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c19: 　年齡　七十三
夏臘　六十一		　
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23: 倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24:   承久三年十一月二十五日。於二東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院一始レ之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成二六結一之人。於二
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋一。可レ有二多少不同一耶　答。可レ有
T2249_.63.0393c28: 也　兩方。若云レ有二不同一者。於二三結成就人一
T2249_.63.0393c29: 者。無二此不同一。若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
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