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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟文准二此文一。異熟生心心所與二
T2249_.63.0211a02: 命根一。不レ爲二同類因一見加レ之。婆沙論百四
十六		二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以二諸有所縁根一。望二命
T2249_.63.0211a04: 根一唯擧二異熟一因一。無レ擧二同類因一。准二命根一
T2249_.63.0211a05: 思レ之。等流同分等。以二異熟生心心所一。不レ爲二
T2249_.63.0211a06: 同類因一云事。自明也。故任二此等文理一。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有二非心爲因法一也。於下無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲二同類因一云難上者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖三互爲二同類因一。不レ云三悉皆爲二同
T2249_.63.0211a10: 類因一。有二何相違一哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0211a12: 　答。不レ可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類
T2249_.63.0211a13: 因一者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不レ可レ爲二同類因一哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不レ爲二同類因一見　若依レ之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不レ爲二同類
T2249_.63.0211a17: 因一哉。依レ之見二論文一。異熟四相與二等流四相一。
T2249_.63.0211a18: 爲二同類因一文如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望二命根一。
T2249_.63.0211a20: 不レ爲二同類因一見准レ之思レ之。異熟四相。與二等
T2249_.63.0211a21: 流同分一。不レ爲二同類因一可レ云也。思二其道理一。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖レ不レ似二色不
T2249_.63.0211a23: 相應法一。無記之類。其力猶劣。故與二異熟法一。
T2249_.63.0211a24: 不レ爲二同類因一歟。但於論中説下異熟四相與二
T2249_.63.0211a25: 等流四相一。爲中同類因上云難甲者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有二四種一。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨二其次第一。能與二四三二一一爲レ因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與二威儀無記等一。爲二同類因一云文ヲ
T2249_.63.0211a29: 指ス歟
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑二無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事一歟。若爾准二彼論義答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶　答。可レ爲二遍
T2249_.63.0211b03: 行因一也　兩方。若不レ爲二遍行因一者。＊更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於レ中除二二見一。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二二種一。餘九種名二九上縁惑一。尤可レ爲二遍行
T2249_.63.0211b07: 因一哉　若依レ之爾者。識身足論中。於二過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等一。四句分別之時。出二倶非句一中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 文而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不レ爲二遍行因一云事。何況。彼論文出二第四句
T2249_.63.0211b14: 體一云。謂諸隨眠在二此心後一。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷文光法師釋二
T2249_.63.0211b16: 此文一。云若餘心後同類。遍行不レ縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝二同類遍行因一盡上。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所レ擧不同界遍行隨眠者。是非二遍行因一云
T2249_.63.0211b19: 事。加レ之九上縁惑。爲二遍行因一者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不レ擧レ之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可レ爲二遍行因一也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對二遍行因一。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非二遍行因一之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠文加レ之。婆沙論中。或出二遍行因體一。
T2249_.63.0211b27: 引二發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文一。
T2249_.63.0211b28: 或問三遍行因以レ何爲二自性一。答二一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法一。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可レ簡二九上縁惑一哉。何況。識身足論中。於二
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠一。爲レ因爲レ縁文九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云レ爲二遍行因一事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於二識身足論文一者。付二心後九上縁惑一論レ之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可レ貫二通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處一也。次於下光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝二同類遍行因一盡之解釋上者。暫就二自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑一論レ之也。次於下九上縁惑。爲二遍行因一。單句
T2249_.63.0211c08: 可レ攝之云難上者。心前九上縁惑。實爲レ因非二
T2249_.63.0211c09: 所隨増一之第一句中。可レ攝レ之。然而自レ本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就二自界縁惑一。施設之一故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不レ列レ之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處一歟　答。在此心後之言。不レ可レ貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處一。所増故也。上所二
T2249_.63.0211c15: 標置一之言。隨二其所應一。就二其要須一。有二貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同一。強有二何相違一。如事例證非レ一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22: 　年齡四十七
夏﨟三十五		　
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24: 　大法師延海　
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖
T2249_.63.0212a01:   道上。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0212a02: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類
T2249_.63.0212a04:   因一耶
T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類
T2249_.63.0212a06:   因一耶
T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類可
T2249_.63.0212a08:   レ有耶
T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0212a10:   不レ知二彼所縁等一。四句不レ同文爾者。知二彼
T2249_.63.0212a11: 所縁一。不レ知二同類因一句體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一
T2249_.63.0212a13:   時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶
T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0212a15: 問。與二自地染汚法一。可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0212a16: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲レ因文爾者。
T2249_.63.0212a17:   施設足論。聖人離欲退最初已起二染汚思一。
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲レ因云文。如何會レ之耶
T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0212a20:   義一。引下離欲退染汚思。唯以二不善一爲レ因云
T2249_.63.0212a21: 文上。爾者。何論文耶
T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一
T2249_.63.0212a24:   可レ起二異熟因取果用一耶
T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可レ爲二引業一耶
T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一
T2249_.63.0212a27:   耶
T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟
T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明二十二處定感一。引二婆沙
T2249_.63.0212b02:   論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟
T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世
T2249_.63.0212b04:   業一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取二異時士用果一義可
T2249_.63.0212b07:   レ有耶
T2249_.63.0212b08: 問。頌文云二有爲増上果一文今此有爲者。標二増
T2249_.63.0212b09:   上果體一歟。問。論文云。亦應二如レ是説一。能作
T2249_.63.0212b10: 因非二定有果。故此不レ説文爾者。光法師如
T2249_.63.0212b11: 何釋レ之耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0212b13: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0212b14:   別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b15: 最初所得得文爾者。限二過去最後所捨一
T2249_.63.0212b16: 刹那善得一歟
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非二取果一類可レ有
T2249_.63.0212b18:   耶
T2249_.63.0212b19:
T2249_.63.0212b20:
T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b22: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0212b23: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖道上。
T2249_.63.0212b24: 可レ爲二同類因一耶　答。可レ爲二同類因一也　兩
T2249_.63.0212b25: 方。若爲二同類因一者。同類因名二等勝爲果之
T2249_.63.0212b26: 義。依二上地一聖道。與下依二下地一聖道上。何可レ爲二
T2249_.63.0212b27: 同類因一哉。是以。見二正理論所説一。述乙於レ依二自
T2249_.63.0212b28: 上一有。於レ依二下地一無。依二上地一聖道。與下依二下
T2249_.63.0212b29: 地一聖道上。不レ爲二同類因一見　若依レ之爾者。依二
T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與下依二下地一聖道上。不レ爲二同類因一
T2249_.63.0212c02: 者。依二上地一證レ果之人。依二下地一始起二未曾得
T2249_.63.0212c03: 聖道一之時。可レ有二一刹那之義一哉
T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依二上地聖道。與下依二下地一聖
T2249_.63.0212c05: 道上。可レ爲二同類因一也。所謂依二上地一。證二不還
T2249_.63.0212c06: 果一之人。依二下地一起二未曾得聖道一之時。上地
T2249_.63.0212c07: 見道。與二下地修道一。可レ爲二同類因一。依二上地一
T2249_.63.0212c08: 證二阿羅漢果一之人。依二下地一。起二未曾得聖道一
T2249_.63.0212c09: 之時。隨二其所應一。上地見道修道。與二下地無
T2249_.63.0212c10: 學道一。可レ爲二同類因一也。是以。寶法師今解釋
T2249_.63.0212c11: 云。就二此依中一。上地見道與二下地修道。及無
T2249_.63.0212c12: 學道一爲レ因。故知。地疎二於位一文上地見道。與二
T2249_.63.0212c13: 下地修道無學道一爲二同類因一云事。今解釋。
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不レ許二此義一者。初苦法
T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無二一刹那法一哉。正理論意云。唯
T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無二同類因一生起。餘有爲
T2249_.63.0212c17: 法。無二如レ是事一。初苦法忍之外。不レ許二一刹那
T2249_.63.0212c18: 法一故也。但於下於レ依二自上一有。於レ依二下地一無
T2249_.63.0212c19: 之文上者。暫就二同姓同位一。依上地所修聖道。
T2249_.63.0212c20: 與下依二下地一所修聖道上。不レ爲二同類因一云也。
T2249_.63.0212c21: 非二盡理談一。何爲二相違一哉。此事婆沙論。倶舍
T2249_.63.0212c22: 論意。可レ同レ之也
T2249_.63.0212c23: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶　答。可
T2249_.63.0212c24: レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類因一者。同類
T2249_.63.0212c25: 因名二等勝爲果之義。無生智與二盡智一。何可
T2249_.63.0212c26: レ爲二同類因一哉。是以。見二今論文一云下諸無生智
T2249_.63.0212c27: 唯與二等類一。爲二同類因一。更無レ勝故上云云此文
T2249_.63.0212c28: 無レ諍。無生智與二盡智一。不レ爲二同類因一見。加レ之。
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非二無生智爲
T2249_.63.0213a01: 因。故生不レ名二因圓一文　若依レ之爾者。正理
T2249_.63.0213a02: 論中。見修無學三道。互爲二同類因一見。准而
T2249_.63.0213a03: 思レ之。無生智與二盡智一。何不レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨レ應現修者。
T2249_.63.0213a05: 出二餘卷論疏一之定判。若爾。已生無生智。與二
T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理
T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非二無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a08: 智不下以二盡智一爲レ因故起上文謂有盡智非二無
T2249_.63.0213a09: 生智爲因。故生者指二初盡智一也。翻レ之思レ之。
T2249_.63.0213a10: 有下盡智以二無生智一爲因。故生云事。尤分明
T2249_.63.0213a11: 也。但於下可レ背二等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何
T2249_.63.0213a13: 可レ有二勝劣差異一哉。次於二今論文一者。暫據二一
T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相一。云下唯與二等類一爲中同類因上
T2249_.63.0213a15: 也。以レ實云レ之。無生智與二盡智一。爲二同類因一之
T2249_.63.0213a16: 義可レ有也。次於二光法師餘處解釋一者。無生
T2249_.63.0213a17: 智必以二盡智一。爲二同類因一。盡智之中。有下以二無
T2249_.63.0213a18: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也
T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類
T2249_.63.0213a20: 因一耶　進云。光法師釋云。若依二正理論意一。
T2249_.63.0213a21: 三道展轉爲レ因文　付レ之同類因名二等勝爲
T2249_.63.0213a22: 果之義。若修道與二見道一。爲二同類因一。無學道
T2249_.63.0213a23: 與二見修道一。爲二同類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果
T2249_.63.0213a24: 之義一哉。是以。發智論十四中。已知根與二未知
T2249_.63.0213a25: 當知根一。不レ爲レ因。具知根與二未知當知根。及
T2249_.63.0213a26: 已知根一。不レ爲レ因見。設雖二正理論意一。豈可レ背二
T2249_.63.0213a27: 本論所説一哉
T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋二此事一云。若依二正理論意一。三道
T2249_.63.0213a29: 展轉爲レ因。如下前生鈍修道亦與二未來不生利
T2249_.63.0213b01: 見道一。爲二同類因一。前生鈍無學道。亦與二未來
T2249_.63.0213b02: 不生利見修道一。爲中同類因上。或從二無學一。退至二
T2249_.63.0213b03: 學位一。轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因。言下與二三
T2249_.63.0213b04: 二一一爲中同類因上者。且據二現起次第一而説文立
T2249_.63.0213b05: 理會文之旨。解釋實分明也。即見二正理論文一
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與二自相續未來決定
T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道一。爲二同類因一。何理爲レ據。
T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓一。無
T2249_.63.0213b09: 學望レ前應知亦爾。然有二差別一。謂有前生無學
T2249_.63.0213b10: 聖道。於二自相續後生修道一。爲二同類因一。無學
T2249_.63.0213b11: 退已。於二修道中一。可レ有二轉生利根義一故文見
T2249_.63.0213b12: 修無學。三道展轉。互爲二同類因一之旨。論文
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可レ然哉。但於二本論所説一
T2249_.63.0213b14: 者。正理論會レ之云。此文但説下已起作用作二
T2249_.63.0213b15: 相續一轉。諸無漏根上。如レ説二有用世第一法文文
T2249_.63.0213b16: 意顯也
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類
T2249_.63.0213b18: 因一耶　答。可レ有二二意一也　兩方。若互爲二同
T2249_.63.0213b19: 類因一者。同類因名二等勝爲果之義一。若修道
T2249_.63.0213b20: 與二見道一。爲二同類因一。無學道與二見修道一爲二同
T2249_.63.0213b21: 類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果之義一哉。是以。
T2249_.63.0213b22: 廣披二婆沙論處處之文一。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b23: 不レ可レ爲二同類因一見　若依レ之爾者。以二道理一
T2249_.63.0213b24: 思レ之。鈍根修道無學道。與二利根見道修道一。
T2249_.63.0213b25: 何不レ爲二同類因一哉。是以。正理論意。述下見修
T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲二同類因一之旨上。以二正理説一。思二
T2249_.63.0213b27: 婆沙意一。尤可レ許二此義一哉
T2249_.63.0213b28: 答。光法師述二見修無學三道爲レ因之相一。以二
T2249_.63.0213b29: 今論一對二正理論意一。作下或云レ同或云二論意各
T2249_.63.0213c01: 別一之二釋上。若依下今論同二正理論一之初釋意上
T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許下見修無學三道展轉。互
T2249_.63.0213c03: 爲二同類因一之義上可レ云也。光法師述二正理論
T2249_.63.0213c04: 意一云。若依二正理論意一。三道展轉爲レ因。如下前
T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與二未來不生利見道一。爲中同類
T2249_.63.0213c06: 因上。前生鈍無學道。亦與二未來不生利見修
T2249_.63.0213c07: 道一。爲二同類因一。或從二無學一退至二學位一轉根。亦
T2249_.63.0213c08: 與二已起利修道一爲レ因文設雖二婆沙論意一。何
T2249_.63.0213c09: 不レ存二此道理一哉。可レ背二等勝爲レ果之理一云
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被レ遮畢。但於二婆沙論處處之文一。述下
T2249_.63.0213c11: 三道互不レ爲二同類因一之旨上云難者。光法師
T2249_.63.0213c12: 會二今論文一云。言下與二三二一一。爲中同類因上者。
T2249_.63.0213c13: 且據二現起次第一而説文准二今解釋一。可レ會二婆
T2249_.63.0213c14: 沙論處處之文一也
T2249_.63.0213c15: 若。依二論意各別云第二釋意一者。婆沙論意。
T2249_.63.0213c16: 全不レ許下見修無學三道展轉。互爲二同類因一
T2249_.63.0213c17: 之義上可レ云也。故發智論十四云已知根與二未
T2249_.63.0213c18: 知當知根一。爲二所縁増上一。具知根與二未知當知
T2249_.63.0213c19: 根。已知根一爲中所縁増上上。不レ云レ爲レ因婆沙論
T2249_.63.0213c20: 百四
十六		禀レ之。同釋成此旨一。加レ之。廣檢二婆沙論
T2249_.63.0213c21: 一部之文一。或百二
十五		云。復次有見道修道無學
T2249_.63.0213c22: 道。此中見道與二見道一爲レ因。亦與二修道無學
T2249_.63.0213c23: 道一爲レ因。修道與二修道一爲レ因。亦與二無學道一
T2249_.63.0213c24: 爲レ因。非二見道一以二彼劣一故。無學道唯與二無學
T2249_.63.0213c25: 道一爲レ因。非二見修道一。以二彼劣一故文或云頗有二
T2249_.63.0213c26: 業無無學果一耶。答無文或百五
十八		云。已生盡智
T2249_.63.0213c27: 與二未生盡智一爲レ因。亦與二後已生未生一切
T2249_.63.0213c28: 無學道一爲レ因。不下與二一切學道一爲因文又百六
十五
T2249_.63.0213c29: 云。已知根品與二未知當知根品一爲二二縁一。除二
T2249_.63.0214a01: 因等無間一。除レ因者。後生於二前生一非レ因故。具
T2249_.63.0214a02: 知根品與二未知當知根品及已知根品一。爲二二
T2249_.63.0214a03: 縁一。除二因等無間一文取意此等處處之文。見
T2249_.63.0214a04: 修無學三道。互不レ爲二同類因一之旨。尤分明
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a06: 等順二其本論一文若爾源自二發智本論説一起。婆
T2249_.63.0214a07: 沙論意。不レ許下見修無學三道展轉互爲二同類
T2249_.63.0214a08: 因一云義上也。但於下鈍根修道無學道與二利根
T2249_.63.0214a09: 見道修道一。可レ爲二同類因一云難上者鈍根修道
T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝二利根見道修道一歟。故婆沙抄
T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望二利學道一。爲二同類因一。如二正
T2249_.63.0214a12: 理説一。何故此論云二頗有業無學學果耶答無一
T2249_.63.0214a13: 耶。解云。無學勝二學利一故。論意各異文正理
T2249_.63.0214a14: 婆沙論意各別之旨。此釋亦分明也
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類
T2249_.63.0214a16: 可レ有耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若無二此
T2249_.63.0214a17: 義一者。光法師今解釋中。述二正理論意一云下或
T2249_.63.0214a18: 從二無學一。退至二學位一。轉レ根亦與二已起利修道一
T2249_.63.0214a19: 爲レ因了。下作下此論同二正理論意一云釋上。知今
T2249_.63.0214a20: 論意同許二此義一云事　若依レ之爾者。見二今
T2249_.63.0214a21: 論餘卷文一。述下果退中間。不二命終一故上云。退已
T2249_.63.0214a22: 須臾必還得故文如二此文一者。退二無學果一。未還
T2249_.63.0214a23: 得之前。不レ可レ有二練根之義一見如何
T2249_.63.0214a24: 答。正理論云。謂有前生無學道於二自相續
T2249_.63.0214a25: 後生修道一。爲二同類因一。無學退已於二修道中一。
T2249_.63.0214a26: 可レ有下轉二生利根一義上故文光法師述二此文意一。
T2249_.63.0214a27: 云下或從二無學一退至二學位一轉根亦與二已起利
T2249_.63.0214a28: 修道一爲因畢。下作下今論同二正理論意一云釋上。
T2249_.63.0214a29: 如二解釋者一者。今論意。許二此義一云事。最分明
T2249_.63.0214b01: 也。何況。見二婆沙論文一或第六
十二		云。有作二是説一。
T2249_.63.0214b02: 退者不レ定。不二自在一故。起二諸煩惱一。或速能斷。
T2249_.63.0214b03: 還復二本位一。或經二久時一。方得二本果一。謂以二欲界
T2249_.63.0214b04: 聞思惠力一。引起修惠一。聖道現前。轉二信勝解。
T2249_.63.0214b05: 或見至根一。然復起二阿羅漢果一。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b06: 不レ定文或＊第六
十七		云。識身論説。復云何通。如二彼
T2249_.63.0214b07: 説一有過去無學心。是已了。非二今了一。非二當了一。
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。
T2249_.63.0214b09: 彼練根作二見至一已。還得二阿羅漢果一。彼時解
T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非二今成就一。非二
T2249_.63.0214b11: 當成就一文此等處處之文。退二無學果一之後。練
T2249_.63.0214b12: 根成二見至一之類可レ有云事。尤分明也。今論
T2249_.63.0214b13: 意。豈可レ背二婆沙論説一哉。但於二退已須臾心
T2249_.63.0214b14: 還得故之論文一者。彼述二退果之後速疾還得
T2249_.63.0214b15: 之旨一許也。更非レ遮下彼中間修二練根一之義上歟｣
T2249_.63.0214b16: 重難云。婆沙論三十二云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0214b17: 依二信勝解道一。得二無學果一。於二見至道一。得二非擇
T2249_.63.0214b18: 滅一文如二此文一者。退二無學果一之後。練根成二見
T2249_.63.0214b19: 至一之類。不レ可レ有見如何　答。此文就下依二信
T2249_.63.0214b20: 勝解道一。得二無學果一。決定不レ退二無學果一之一
T2249_.63.0214b21: 類上。如レ此云也
T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0214b23: 不レ知二彼所縁等一。四句不レ同文爾者。知二彼所
T2249_.63.0214b24: 縁一。不レ知二同類因一句體。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0214b25: 婆沙論云。謂知二未來四法智品一文　付レ之道
T2249_.63.0214b26: 法智無レ縁二苦集滅三諦一。何云レ知二苦集滅三
T2249_.63.0214b27: 法智所縁一哉。出二此句體一之時。唯可レ擧二未來
T2249_.63.0214b28: 道法智一哉。是以。出二知同類因不知彼所縁
T2249_.63.0214b29: 句一云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧二
T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句一云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c02: 忍品文如何
T2249_.63.0214c03: 答。道法智現前位。過去道法忍。與二現在道法
T2249_.63.0214c04: 智一。爲二同類因一。而過去道法忍。縁二未來四法
T2249_.63.0214c05: 智品一故。以二未來四法智品一。名二同類因之所
T2249_.63.0214c06: 縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故知同
T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無レ有二同類因一。故不知
T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非レ謂レ知二未來四法智品所縁一。
T2249_.63.0214c09: 故更非二相違一也
T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知二同類因之所縁一云
T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不レ知レ爲二其能縁同
T2249_.63.0214c12: 類因一云事也。而知二同類因之所縁一。云二同類
T2249_.63.0214c13: 因一云。過去道法忍。不レ知二同類因一云二同類因一。
T2249_.63.0214c14: 別物指二未來四法智品一云事難レ思。就レ中。就下
T2249_.63.0214c15: 爲二同類因一之法上。論二知不知相一也。未來都
T2249_.63.0214c16: 無レ有二同類因一。不レ及レ云二不知同類因一哉　答。
T2249_.63.0214c17: 可レ思レ之
T2249_.63.0214c18: 一義勘二婆沙抄一云。論云下知二彼所縁一。不知二同
T2249_.63.0214c19: 類因一者。謂知二未來四法智品一者。謂道法智
T2249_.63.0214c20: 不レ知二自體一故。名二不知同類因一。即此道法智。
T2249_.63.0214c21: 縁二未來四法忍及法智一。故名二知彼所縁一文此
T2249_.63.0214c22: 釋意云。現在道法智。縁二未來四法智品一。爲二
T2249_.63.0214c23: 同類因一故名二同類因一。此現在道法智。縁二未
T2249_.63.0214c24: 來四法智品一。故以二未來四法智品一。名二同類因
T2249_.63.0214c25: 之所縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故
T2249_.63.0214c26: 知二同類因之所縁一云也。現在道法智。與二未
T2249_.63.0214c27: 來四法智品一。爲二同類因一。故雖レ名二同類因一。自
T2249_.63.0214c28: 體不レ知二自體一。故不レ知二同類因一云也
T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作二此四句一之時。以二自體一
T2249_.63.0215a01: 望二未來四法智品一。名二同類因一。爲二知彼所縁
T2249_.63.0215a02: 不知同類因句一云事難レ思哉　答。可レ思レ之｣
T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可レ有二此四句一。何唯出二
T2249_.63.0215a04: 道法智位一哉　答。暫出二一位一也。道類智位。
T2249_.63.0215a05: 實可レ有二此義一也。准二道法智位一。作二此四句一。
T2249_.63.0215a06: 易レ知レ之
T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一
T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶　進云。婆沙
T2249_.63.0215a09: 論文。不レ擧レ之也　付レ之。無爲法既非二相應
T2249_.63.0215a10: 因一亦非二遍行因一。倶非句中。尤可レ擧レ之哉。是
T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句
T2249_.63.0215a12: 中擧二無爲法一哉
T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作二四句一之時。倶
T2249_.63.0215a14: 非句中。可レ取二無爲法一事。必然也。但現文
T2249_.63.0215a15: 不レ擧レ之事。實似レ難レ思。然而倩見二一段文一。上
T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句中。
T2249_.63.0215a17: 既擧二無爲法一畢。次下相應因遍行因相對作二
T2249_.63.0215a18: 四句一之時。就二有爲法一。前相應因同類因相對
T2249_.63.0215a19: 四句所レ替也。分齊許出レ之。其無爲法爲二倶
T2249_.63.0215a20: 非句一事。同二前相應因同類因相對四句一。故
T2249_.63.0215a21: 今略不レ擧レ之也。相應因異熟因相對作二四
T2249_.63.0215a22: 句一之時。倶非句中。不レ擧二無爲法一事。准レ之
T2249_.63.0215a23: 可レ知也
T2249_.63.0215a24: 重難云。見二婆沙論次下文一云。同類因異熟因
T2249_.63.0215a25: 相對作二四句一之時。倶非句中。擧二無爲法一。若
T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲二倶非句一事同レ前。故不レ擧レ之云者。
T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧二無爲法一哉　答。見二彼中間文一。
T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作二順後句一畢。始亦
T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有二四句一故。倶非句
T2249_.63.0215b01: 中。亦擧二無爲法一歟
T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0215b03: 　答。互可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類
T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不レ可レ爲二同
T2249_.63.0215b05: 類因一哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異熟大種。與二
T2249_.63.0215b06: 長養大種一。不レ爲二同類因一見。例スルニ可レ同　若
T2249_.63.0215b07: 依レ之爾者。婆沙論百三
十七		中。有執受大種。無執
T2249_.63.0215b08: 受大種。互可レ爲二同類因一見如何
T2249_.63.0215b09: 答。婆沙論中。法處所攝色。能造大種。唯與二
T2249_.63.0215b10: 法處所攝色一。能造大種。爲二同類因一見。而若散
T2249_.63.0215b11: 無表所依大種。與二初苦法忍隨轉戒能造大
T2249_.63.0215b12: 種一。不レ爲二同類因一者。可レ有二一刹那大種一。故等
T2249_.63.0215b13: 流大種。與二眞養大種一。可レ爲二同類因一事。必然
T2249_.63.0215b14: 也　但於二等流長養其性相替云難一者。等流長
T2249_.63.0215b15: 養。其性雖レ異。同是自性無記。故等流大種與二
T2249_.63.0215b16: 長養大種一。可レ爲二同類因一也。次於下異熟長養
T2249_.63.0215b17: 大種。互不レ爲二同類因一云例難上者。彼異熟無
T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不レ爲二同類因一也｣
T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出二自性無記類一云。
T2249_.63.0215b20: 自性者。謂長養五根香味觸及外香味觸文若
T2249_.63.0215b21: 散無表所依大種。是自性無記者。自性無記
T2249_.63.0215b22: 中。何不レ擧二等流觸一哉　答。此釋非二是盡理
T2249_.63.0215b23: 之談一。自性無記中。不レ擧盡等流香味觸一也。
T2249_.63.0215b24: 勘二婆沙論一百二
十七		云。問此四大種品類有レ幾答
T2249_.63.0215b25: 品類有レ四。謂異熟生長養等流變化。有餘師
T2249_.63.0215b26: 説。品類有レ三。謂異熟生長養等流。其變化
T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有レ二。謂異熟
T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入二長養中一。等流攝二入
T2249_.63.0215b29: 異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説爲レ善。有四
T2249_.63.0215c01: 大種非二二攝一故文如二此文一者。所變化境能
T2249_.63.0215c02: 造大種。通果無記。亦長養所攝見。若爾長養
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非二自性無記一之類有レ之。而今長養
T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云二自性無記一事。亦非二盡理之談一。
T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就二其大概一論レ之。不二
T2249_.63.0215c06: 必盡理之談一云事
T2249_.63.0215c07: 重難云
T2249_.63.0215c08: 問。與二自部染汚法一。可レ爲二遍行因一耶　答。
T2249_.63.0215c09: 可レ爲二遍行因一也　付レ之。遍行因者。唯可下
T2249_.63.0215c10: 與二他部染汚法一爲因也。若與二自部染汚法一
T2249_.63.0215c11: 爲レ因者。與二同類因一。有二何差別一哉。是以。發智
T2249_.63.0215c12: 論中。説二遍行因相一。不レ云下與二自部染汚法一爲中
T2249_.63.0215c13: 遍行因上哉。依レ之婆沙論中。云下於二自部一非中遍
T2249_.63.0215c14: 行因上文如何
T2249_.63.0215c15: 答。遍行因者。廣與二自地五部染汚法一爲レ因
T2249_.63.0215c16: 之義。故與二自部染汚法一。最可レ爲二遍行因一也。
T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與二染法一。爲二通因一故。同類因
T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲二餘部染法因一故。由二此勢
T2249_.63.0215c19: 力一。餘部煩惱。及彼眷屬。亦生長故文光法師
T2249_.63.0215c20: 釋二此文一云。若同類因。唯與二自部一爲レ因。此遍
T2249_.63.0215c21: 行因。不下但與二自部染汚法一爲因。亦爲二餘部
T2249_.63.0215c22: 染汚法一爲レ因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c23: 因一文但於下與二自部一爲二遍行因一。與二同類因一。有二
T2249_.63.0215c24: 何差異一云難上者。光法師所レ引正理論云。唯
T2249_.63.0215c25: 生二自部一。二因何別。無三遍行因唯生二自部一。謂
T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有レ力。取二五部果一
T2249_.63.0215c27: 文文意遍行因。倶時與二五部一爲レ因。同類因。
T2249_.63.0215c28: 唯與二自部一爲レ因。故一法同時竝雖レ起。同類
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無二混亂一云也。次於二發
T2249_.63.0216a01: 智論文一者。婆沙論會二此文一有二三師説一暫於二
T2249_.63.0216a02: 一師義一者。彼論云。謂於二自部一有二遍行因一。
T2249_.63.0216a03: 不レ説自成。故不レ須レ説。若於二他部一有二遍行
T2249_.63.0216a04: 因一。其義不レ成。是故説文次於二婆沙論所説一
T2249_.63.0216a05: 者。彼一師別義也。不レ可レ及二會通一矣
T2249_.63.0216a06: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲レ因文爾者
T2249_.63.0216a07: 施設足論聖人離欲退最初已起二染汚思一。唯
T2249_.63.0216a08: 不善爲レ因云文。如何會レ之耶　進云。論云。
T2249_.63.0216a09: 依二未斷因一。密作二是説一。見所斷法。雖二是此因一。
T2249_.63.0216a10: 而由二已斷一。故廢不レ説文　付レ之。既離欲退
T2249_.63.0216a11: 位也。有二何未斷法一。與二彼最初已起染汚思一。
T2249_.63.0216a12: 可レ爲二未斷因一哉。何況。若夫就二未斷因一云レ之。
T2249_.63.0216a13: 設雖二非離欲退位一。可レ有二唯不善爲因之義一。
T2249_.63.0216a14: 唯出二離欲退最初起染汚思一。其理亦難レ思哉｣
T2249_.63.0216a15: 答。會下依二未斷因一密作中是説上事。不レ限二今論
T2249_.63.0216a16: 文一也。正理論云。依二未斷因一。密作二是説一。此染
T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖三具有二不善無記一。而無記因。先已
T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見
T2249_.63.0216a19: 道。必無レ退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a20: 不善因退故成就。説爲二未斷一。是故無レ失文婆
T2249_.63.0216a21: 沙論云。彼依二未斷因一説。故不二相違一。謂彼初
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二二種因一。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a23: 但依二未斷因一説文但於下有二何未斷法爲因云
T2249_.63.0216a24: 難上者。離欲退最初已起染汚思相應煩惱。與二
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思一。可レ起二倶有相應因。取果與果用一。
T2249_.63.0216a26: 故以二倶有相應因一。可レ名二未斷因一也。倶有相
T2249_.63.0216a27: 應因。名二未斷因一云事。源出二識身足論文一。
T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216a29: 法文學者最可レ翫レ之。次於下付二未斷因一云レ之
T2249_.63.0216b01: 雖レ非二離欲退位一。可レ有二唯不善因義一云難上者。
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事一云。問。聖者先未レ離二欲
T2249_.63.0216b03: 染一時。彼染汚思亦以二不善一爲レ因。何故彼論
T2249_.63.0216b04: 説二後退時一。答。爾時彼思先不二成就一。今得二成
T2249_.63.0216b05: 就一。先無レ縛今有レ縛。先死今生。是故偏説。
T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以二不善一爲レ因。何故論但
T2249_.63.0216b07: 説二初起一。答。爾時彼得二先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b08: 有用。先死今生一。是故偏説文元瑜疏釋二此事一
T2249_.63.0216b09: 云。爲レ明二諸或已斷始生一故説二最初一。實論一
T2249_.63.0216b10: 切文任二此等論家人師定判一。可レ思レ之
T2249_.63.0216b11: 尋云。聖人離欲退位。過去所斷煩惱。今退成
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以レ彼可レ爲二同類因一。
T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不レ通二同類因一哉　答。今此離欲退
T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與二此最初已起染汚思一。
T2249_.63.0216b15: 不レ起二同類因取果與果用一。故以レ彼不レ可爲二
T2249_.63.0216b16: 未斷因一也。同類因取果用離染已前。過去
T2249_.63.0216b17: 世已起レ之畢。同類因與果用與生相法起レ之。
T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不レ起二
T2249_.63.0216b19: 與果用一也。故彼離欲退位。今所退得過去
T2249_.63.0216b20: 煩惱無レ起二同類因取果與果用一。故未斷因。
T2249_.63.0216b21: 不レ可レ通二同類因一也
T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲レ因
T2249_.63.0216b23: 義一。引下離欲退染汚思唯以二不善一爲レ因云文上。
T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎　進云。婆沙論云二識身論説一
T2249_.63.0216b25: 文　付レ之。正撿二識身足論一。未レ見二此文一。所引
T2249_.63.0216b26: 之文。依憑在レ何哉。是以。今論幷正理論中。
T2249_.63.0216b27: 云二施設足論説一。引二比文一哉
T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未二翻譯一。今文有無。暗以
T2249_.63.0216b29: 難レ知。然而今論。云二若爾云何通施設足論
T2249_.63.0216c01: 説一。正理論云二若爾應違施設足論一。引二此文一。
T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有二此文一云事。但於二婆沙
T2249_.63.0216c03: 論文一者。云二識身論説一。若誦者誤歟。可レ云二施
T2249_.63.0216c04: 設足論一也
T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云下復與二識身論文一相違上。
T2249_.63.0216c06: 同引二此文一。若爾。新舊兩譯。同云二識身足論
T2249_.63.0216c07: 説一。引二此文一。輒不レ可レ云二誦者誤一哉　答
T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶　答。可レ起
T2249_.63.0216c09: レ之也　兩方。若起レ之者。其體既已斷也。何
T2249_.63.0216c10: 可レ有下引二後果一之義上哉。依レ之。婆沙論云。復
T2249_.63.0216c11: 次前位。於二自身中一。能取果與果。後位雖二亦
T2249_.63.0216c12: 爲因。而於二自身中一。不三復能二取果與果一文如二
T2249_.63.0216c13: 此文一者。已斷遍行因。不レ起二與果用一見是
T2249_.63.0216c14: 以。震旦人師。云三若已斷者無二取與能一文　若
T2249_.63.0216c15: 依レ之爾者。正理論中。已斷遍行因。可レ起二與
T2249_.63.0216c16: 果用一見如何
T2249_.63.0216c17: 答。已斷遍行因。可レ起二與果用一也。其故未斷
T2249_.63.0216c18: 位。既起二取果用一畢。其體設雖レ成二已斷一。彼果
T2249_.63.0216c19: 至二生相一之時。豈不レ起二與果用一哉。是以。舊婆
T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作レ因時。於二自身一能
T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖レ爲レ因。不レ能二取果與果一。唯
T2249_.63.0216c22: 除二已取果者一文此文已取果者。已斷之後。可
T2249_.63.0216c23: レ起二與果用一見或云復次本作レ因時。能於二自
T2249_.63.0216c24: 身一。取二依果報果一。與二依果報果一。今雖レ爲レ因。
T2249_.63.0216c25: 不レ能レ取二依果報果一文此文云二未斷位一。取果
T2249_.63.0216c26: 與果。已斷位不二取果一。無レ簡二與果用一。加レ之。正
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍因一。取
T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖二能爲因。不レ能二取果一。
T2249_.63.0216c29: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一文已斷遍行
T2249_.63.0217a01: 因。起二與果用一云事。此文亦分明也。但於二婆
T2249_.63.0217a02: 沙論文一者。會レ之有二二義一。一義云。今文論二已
T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異一故。離二未斷位一之外。已斷許。
T2249_.63.0217a04: 不レ起二取果與果用一云也。非レ遮二未斷位取果
T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義一也
T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云下於二自身中一。能取果與果上。
T2249_.63.0217a07: 已斷位云丁雖二亦爲因。而於二自身中一。不丙復能乙
T2249_.63.0217a08: 取果與果中。是則對云三未斷因。自身起二取與
T2249_.63.0217a09: 用一。已斷因。自身不二成就一。故於二自身一不レ起二
T2249_.63.0217a10: 取與用一。異二未斷因一云也。重意云。於二自身一有二
T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同一。爲二已斷未斷之差異一
T2249_.63.0217a12: 也。非レ遮下自身不二成就一。起二與果用一之義邊上也｣
T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一
T2249_.63.0217a14: 可レ起二異熟因取果用一耶　答。可レ起レ之也
T2249_.63.0217a15: 兩方。若起レ之者。佛獨覺所起。善業是殊勝
T2249_.63.0217a16: 也。於二凡身一。難レ起二取果用一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無レ之。尤於二凡身一。
T2249_.63.0217a18: 可レ起二異熟因取果用一哉
T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於二凡身一。
T2249_.63.0217a20: 可レ起二異熟因取果用一也。全於二聖身一。不レ可レ起
T2249_.63.0217a21: レ之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生二上二
T2249_.63.0217a22: 界一故。彼凡身種類多。止二未來一縁闕不レ生
T2249_.63.0217a23: 在レ之。佛獨覺聖身。唯限二欲界一。更無レ通二上二
T2249_.63.0217a24: 界一。故佛獨覺所レ起上二界有漏善業。唯於二未
T2249_.63.0217a25: 來一不レ生。凡身可レ起二異熟因取果用一。更於二聖
T2249_.63.0217a26: 身一。不レ可レ起二異熟因取果用一也
T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所レ起上二界有漏善業。於二凡
T2249_.63.0217a28: 身一起二異熟因取果用一云者。可レ違二婆沙論評
T2249_.63.0217a29: 家義一。所謂見二婆沙論文一。述三佛獨覺所レ得現
T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受二異熟身一之中。擧二凡身聖身之
T2249_.63.0217b02: 二義一了。評家破レ之云。評曰。彼倶不レ應レ作二
T2249_.63.0217b03: 如レ是説一。應レ作二是説一。現觀邊世俗智。是有漏
T2249_.63.0217b04: 有記故。説レ有二異熟一。而無二曾受及當受義一。
T2249_.63.0217b05: 故不レ應レ責レ受二異熟身一文若云三凡身起二異熟
T2249_.63.0217b06: 因取果用一者。可レ同二婆沙論不正義意一哉
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就下現觀邊世俗智。縁闕不生。起二
T2249_.63.0217b08: 取果用一之善業上論。故評家云。而無二曾受及
T2249_.63.0217b09: 當受義一。故不レ應レ責レ受二異熟身一。破下凡身受二
T2249_.63.0217b10: 異熟一云義上也。而現在前起二取果用一。佛獨覺
T2249_.63.0217b11: 所レ起上二界善業。於二凡身一起二異熟因取果
T2249_.63.0217b12: 用一云事。評家更不レ可レ破レ之。故今婆沙文。
T2249_.63.0217b13: 更非二相違一也
T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所レ起上二界有漏善業。於二何身一。
T2249_.63.0217b15: 起二異熟因取果用一哉　答。聲聞可レ生二上二
T2249_.63.0217b16: 界一。故於二聖身一。決定可レ起二異熟因取果用一。亦
T2249_.63.0217b17: 於二上二界一。縁闕不レ生。凡身在レ之。兼於二凡身一。
T2249_.63.0217b18: 可レ起二異熟因取果用一也
T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一耶
T2249_.63.0217b20: 　進云。光法師作二二釋一初釋意云。不レ爲二引
T2249_.63.0217b21: 業一。第二釋意云。爲二引業一也　付レ之。二釋倶
T2249_.63.0217b22: 有レ疑。先就二初釋一不レ可レ然。身語二業既業體
T2249_.63.0217b23: 也。何不レ爲二引業一哉。是以。廣撿二今論一部之
T2249_.63.0217b24: 始末一云。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一哉。何
T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修
T2249_.63.0217b26: 習。生二那落迦一。本論云。破僧妄語其罪最大。
T2249_.63.0217b27: 能取二無間獄中劫壽異熟一。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217b28: 無レ諍身語二業。可レ爲二引業一見加レ之。見二今論
T2249_.63.0217b29: 餘卷文一。或云下四善容二倶作一。引二同分一唯三上。倶
T2249_.63.0217c01: 時業能感二三生衆同分一見若身語二業。不レ爲二
T2249_.63.0217c02: 引業一者。何可レ有下倶時業感二三生衆同分一之
T2249_.63.0217c03: 義上哉。加レ之或云二二無心定得不レ能レ引餘通一。
T2249_.63.0217c04: 不レ爲二引業一之類中。無レ擧二欲界繋身語二業一
T2249_.63.0217c05: 哉
T2249_.63.0217c06: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。欲界繋身語二業。
T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可レ爲二引業一哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c08: 劣界思所引故文加レ之身語表業。既有二衆多
T2249_.63.0217c09: 極微一。何可レ有下一極微感二命衆同分一餘極微不
T2249_.63.0217c10: レ感二命衆同分一之義上哉。若同時共感レ之云者。
T2249_.63.0217c11: 可レ有下有對造色展轉爲二倶有因一之過上。若次
T2249_.63.0217c12: 第感レ之云者。同是一心所起也。何各別可レ引二
T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分一哉。依レ之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c14: 轉身語二業。定不レ能レ引二命衆同分一文如何｣
T2249_.63.0217c15: 答。初釋意云。此論文無二別説一。意同二正理一。以二
T2249_.63.0217c16: 今論一同二正理論意一也。故正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不レ能レ引二命衆同分一。引二劣界
T2249_.63.0217c18: 思所レ引故之經文一爲二文證一。以下一心所起身
T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難レ感二命根衆同分一之道理上。
T2249_.63.0217c20: 爲二理證一。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一云也。
T2249_.63.0217c21: 但於二契經幷本論所説一者。正理論會云。此説二
T2249_.63.0217c22: 所起一顯二能起思一。廉易レ了故。無二相違失一文｣
T2249_.63.0217c23: 次於下四善容二倶作一引二同分一唯三之論文上者。
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯下四業中生後不定
T2249_.63.0217c25: 容レ感二同分一現不能レ感。不レ言二一刹那一時能
T2249_.63.0217c26: 感二三種同分一。故下論云。幾業能引二衆同分一
T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除二順現受一。現身同分。先業引
T2249_.63.0217c28: 故文次於二二無心定得不レ能レ引餘通之論文一
T2249_.63.0217c29: 者。光法師又會云。言二通感一者。容二通感彼。
T2249_.63.0218a01: 不レ言二一切皆悉能感一。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a02: 感。若欲界身語業。即不レ能レ感文若爾。諸文
T2249_.63.0218a03: 會通解釋既委細也。私不レ可二劬勞一矣
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不レ同二正理一。欲界
T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感二命衆同分一。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a06: 業。爲二引業一云也。故婆沙論＊第百五
十六		云。頗有
T2249_.63.0218a07: 根非レ因。善根非レ因。不善根非レ因。無記根
T2249_.63.0218a08: 非レ無レ因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以二
T2249_.63.0218a09: 色心不相應行一爲レ因。此非二三性根爲因。而
T2249_.63.0218a10: 以二色心不相應行一爲二三因一。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a11: 文此文無レ諍。欲界繋身語二業。爲二引業一感二
T2249_.63.0218a12: 命根一見若爾。今論意。可レ同二婆沙論意一也。但
T2249_.63.0218a13: 於二劣界所引故之文一者。暫付二本業一。云二思所
T2249_.63.0218a14: 引一也。更非レ遮下身語二業爲二引業一之義上哉。次
T2249_.63.0218a15: 於下一心所起身語表業。衆多極微。感二命根衆
T2249_.63.0218a16: 同分一。可レ有レ過云難上者。是正理論所レ付之過
T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋二此事一云。於二其業中一。衆多極
T2249_.63.0218a18: 微。隨二其所應一。或有三唯感二引果一。或有三唯感二滿
T2249_.63.0218a19: 果一。或有二一分感レ引。一分感滿。若言二同一
T2249_.63.0218a20: 心起不許三別感二引果一。滿果同一心起。何者
T2249_.63.0218a21: 感レ色。何者感レ香等。雖二同一心起一。即有下感二色
T2249_.63.0218a22: 等一不同上。何妨下同一心起感二引滿一前後別上文文
T2249_.63.0218a23: 意顯也。次於二正理論所説一者。彼婆沙論等之
T2249_.63.0218a24: 外。別立二此義一。故今論意。異レ彼也。故光法師
T2249_.63.0218a25: 云。若作二此解一。與二正理論一異文寶法師引二正
T2249_.63.0218a26: 理論一段之文一云。准二此論文相一。婆沙等論
T2249_.63.0218a27: 文外。更立二此義一文正理論師意。既背二婆沙論
T2249_.63.0218a28: 所説一。違二正理論説一事。更不レ可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一
T2249_.63.0218b01: 耶　答。彼論意。可レ爲二引業一也　兩方
T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0218b03: 答。爾也　兩方。若身語二業爲レ體者。非心
T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲二無間業體一哉。
T2249_.63.0218b05: 依レ之光法師所レ引正理論云。經言二劣界思所
T2249_.63.0218b06: 引故一文如二解釋一者。五無間業。思業可レ爲レ體
T2249_.63.0218b07: 也　若依レ之爾者。見二正理論餘處文一。云二此
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業一。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b09: 爲レ體見如何
T2249_.63.0218b10: 答。正理論意。五無間業。身語二業。可レ爲レ體
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於二定法一。擧五無間業及學無
T2249_.63.0218b12: 學法一畢。三科相攝之時。云二定法五界四處五
T2249_.63.0218b13: 蘊攝一文五無間業身語二業。爲レ體之旨。此文
T2249_.63.0218b14: 實分明也。設雖二正理論意一。更不レ可レ背二本論
T2249_.63.0218b15: 説一哉。何況。正見二正理論所説第三十四卷
T2249_.63.0218b16: 中一。上難二經部宗意。三業皆思爲レ體云義一。云下
T2249_.63.0218b17: 復有二理證一。業不二唯思一。謂纔起二思欲一。爲レ殺二父
T2249_.63.0218b18: 等一。則應三已得二無間罪等一故上。下述二自宗義一云。
T2249_.63.0218b19: 以二對法宗身語二業一。成二無間等一。要由二惡思一。
T2249_.63.0218b20: 若無二惡思一。此業不レ起故。身罪業。待二惡思一成
T2249_.63.0218b21: 乃至又對法宗由三因等起思有二善等差別性一
T2249_.63.0218b22: 故。所起身語善等性成。可レ言下必待二思差別一
T2249_.63.0218b23: 故。身業方成中無間罪等上文第四十三卷中。上
T2249_.63.0218b24: 問二五無間業其體是何一。次出二經部義一。云下且
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲レ體。身業語業。一一獨能招二
T2249_.63.0218b26: 異熟果一。理難レ成故上畢。自難レ之云丁今許三意業
T2249_.63.0218b27: 爲二無間體一。便應丙暫起二欲レ造レ逆思一。即成乙無
T2249_.63.0218b28: 間甲。下標二然我所宗決定義者一。云二此五無間
T2249_.63.0218b29: 中。四身一語業。三殺一誑語一殺生加行一文
T2249_.63.0218c01: 此等現文。五無間業。身語二業。爲レ體之旨。
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至二非心隨轉色業勢力微劣云
T2249_.63.0218c03: 難一者。身語二業。設雖二勢力微劣一。彼思業所
T2249_.63.0218c04: 作究竟。成二重罪一事。依二身語二業力一。唯起二思
T2249_.63.0218c05: 業一。未レ及二身語二業一之時。修二懺悔一等。彼業改
T2249_.63.0218c06: 轉。如二斷善邪見一。通二不定業一也。以二身語一犯二
T2249_.63.0218c07: 其過一畢。所作究竟。更無二改轉之義一。故身語
T2249_.63.0218c08: 二業。正爲二無間決定業體一也。然而此無間
T2249_.63.0218c09: 業。要由二能發思力一。離二能發思力一。無間業
T2249_.63.0218c10: 不レ成。故能發思。正爲二引業一。劣界思所引故
T2249_.63.0218c11: 之經文。又非二相違一也
T2249_.63.0218c12: 重難云。見二正理論文一。或云下造二多逆一人。唯一
T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故上。或云下如レ造二多逆一先引後滿上。
T2249_.63.0218c14: 五無間業。可レ通二引業一見而正理論意。定非心
T2249_.63.0218c15: 隨轉身語二業。定不レ能レ引二命衆同分一。欲界
T2249_.63.0218c16: 繋身語二業。不レ爲二引業一見若爾。五無間業。
T2249_.63.0218c17: 既通二引業一。非二思業爲體哉　答。五無間業
T2249_.63.0218c18: 體。雖レ不レ取二思業一。彼能發思爲二引業一。云下造二
T2249_.63.0218c19: 多逆一人。唯一能引。餘助滿故上也。逆罪能發
T2249_.63.0218c20: 思。亦名二逆罪一也
T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟
T2249_.63.0218c22: 進云。正理論中。不定感二色處一見　付レ之。感二
T2249_.63.0218c23: 觸處一之時。定與二色處一。倶可三定感二色處一哉。
T2249_.63.0218c24: 是以。見二正理論文一云。若感二身處一。定感二四處一。
T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感二身處一之時。定感二色
T2249_.63.0218c26: 處一見例可レ同如何
T2249_.63.0218c27: 答。凡十二處定感之廢立。依二具同性業感。
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義一也。而感二觸處一之時。定雖下
T2249_.63.0218c29: 與二身處色處一倶上。觸處與二身處色處一。是別業
T2249_.63.0219a01: 感。故感二觸處一之時。不三定感二身色二處一云也。
T2249_.63.0219a02: 故光法師釋二此事一云。雖二感レ觸時定身色倶一。
T2249_.63.0219a03: 容二別業感一故。感二觸處一非三定能感二彼九處一也
T2249_.63.0219a04: 文九處者。眼等五處意處色香味處是也。正
T2249_.63.0219a05: 理論文云。若感二觸處一。應レ知亦爾。謂觸與レ法。
T2249_.63.0219a06: 同存二此意一見。但於下彼論意感二身處一之時。定
T2249_.63.0219a07: 感二色處一云例難上者。色處定與二身處一倶故。有二
T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義一。身處是生本故。與二色處一亦
T2249_.63.0219a09: 有二同性業感之邊一。故感二身處一之時。定感二色
T2249_.63.0219a10: 處一云也。觸處定與二色處一倶故。雖レ有二體必倶
T2249_.63.0219a11: 有之義一。觸處是非二生本一。故與二色處一。無二同
T2249_.63.0219a12: 性業感之義一。不レ云下感二觸處一之時。定感中色
T2249_.63.0219a13: 處上也。故光法師釋二此事一云。正理據二感レ身定
T2249_.63.0219a14: 感色者。以三色定與レ身倶。通二欲色界一故。云二
T2249_.63.0219a15: 感レ身時。亦定感色。若爾。感レ色應二亦感身
T2249_.63.0219a16: 不レ爾身處是生本故。感レ身亦感レ色。同業感
T2249_.63.0219a17: 故。色非二生本一故。感レ色非二定感身。容二別業
T2249_.63.0219a18: 感一故文文意顯也
T2249_.63.0219a19: 問。寶法師解釋中。明二十二處定感一。引二婆沙
T2249_.63.0219a20: 論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟　答。
T2249_.63.0219a21: 可レ同也　進云。寶法師釋云。然所レ録婆沙初
T2249_.63.0219a22: 説。感レ觸與二此論一不レ同文付レ之披二兩論所説一。
T2249_.63.0219a23: 見下感二觸處一之文上。今論云下若感二意處一定感二二
T2249_.63.0219a24: 處一謂意與レ法。若感レ觸處一應レ知亦爾上。婆沙論
T2249_.63.0219a25: 初師。云下得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處
T2249_.63.0219a26: 法處上文　若爾。兩論所説既同。何判下婆沙初
T2249_.63.0219a27: 説感レ觸與二此論一不同哉。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0219a28: 倶舍爲レ正。同二婆沙初師説一故文如何
T2249_.63.0219a29: 答。述二十二處定感相一。婆沙論初師意。與二今
T2249_.63.0219b01: 論意一。其義全同。光法師解釋即述二其實義一
T2249_.63.0219b02: 也。感二觸處一之文。亦更無レ異。即如三疑難被二出
T2249_.63.0219b03: 難一也。但至二進釋一者。寶法師向二婆沙論文字
T2249_.63.0219b04: 脱落之本一。作二此釋一也。所謂婆沙論正文云。
T2249_.63.0219b05: 得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處法處。得二
T2249_.63.0219b06: 身處一業。受二三處異熟一。謂身處觸處法處文對二
T2249_.63.0219b07: 婆沙論本説一見レ之。得二觸處一業之下。受二三處
T2249_.63.0219b08: 異熟一之上。中間脱下落亦受二二處異熟一。謂觸處
T2249_.63.0219b09: 法處一。得二身處一業之十五文字上也。何況。如二寶
T2249_.63.0219b10: 法師所引論文一者。不レ述下感二身處一業。定感二餘
T2249_.63.0219b11: 處一之相上。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云
T2249_.63.0219b12: 事。更不レ可レ疑レ之。若爾。暫見二此文字脱落之
T2249_.63.0219b13: 一本一。釋下然所録婆沙初説。感レ觸與二此論一不
T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿上也。故上云二然所録婆沙一。下亦
T2249_.63.0219b15: 云二應更詳撿一。寶法師即自疑レ之見凡引二誤錯
T2249_.63.0219b16: 之本一。就二脱落之文一。暫作二一往解釋一事。諸師
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至二于此釋一。強不レ可二劬勞一者歟
T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世業
T2249_.63.0219b19: 一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0219b20: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。世
T2249_.63.0219b21: 約二大三世一文　付レ之若就二大三世一云レ之。三
T2249_.63.0219b22: 生所造業。一世感果之義可レ有レ之。何云レ無二
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟一哉
T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約二大三世一云釋意。就二引業一
T2249_.63.0219b25: 論レ之也。所謂一世。造二順生順後等三引業一。
T2249_.63.0219b26: 三生各別。感レ果之義。可レ有故。云レ有二一世業
T2249_.63.0219b27: 三世異熟一也。無二三生所造引業一世感果之
T2249_.63.0219b28: 義一故。云レ無二三世業一世異熟一也。故寶法師
T2249_.63.0219b29: 釋二此文一云。就二大三世一明也。如二一世造業一。
T2249_.63.0219c01: 可二三世受一。無二三世造業同一世受一據レ引説
T2249_.63.0219c02: 也文文意顯也
T2249_.63.0219c03: 問。寶法師意。相應因。取二異時士用果一義
T2249_.63.0219c04: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0219c05: 此義一者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c06: 意。相應因唯取二同時士用果一見設雖二寶法師
T2249_.63.0219c07: 意一。更不レ可レ有下取二異時士用果一之義上哉　若
T2249_.63.0219c08: 依レ之爾者。寶法師今解釋云。取二等無間縁士
T2249_.63.0219c09: 用果一者。皆是相應因。是相應者。皆同取二無
T2249_.63.0219c10: 間士用果一文如二解釋一者。相應因可レ取二異時
T2249_.63.0219c11: 士用果一見如何
T2249_.63.0219c12: 答。相應因。唯取二同時士用果一者。性相之所
T2249_.63.0219c13: 定也。更不レ可レ疑レ之。即寶法師釋乙倶有相應
T2249_.63.0219c14: 得二士用果一。非下越レ士體一有中別士用上。即此所得
T2249_.63.0219c15: 名二士用果一。之論文甲云。相應倶有之法。有二力
T2249_.63.0219c16: 用一故。名爲二士用一。士用之果。名二士用果一。非下
T2249_.63.0219c17: 越二士體一有中別士用上。即此士用所得。名二士用
T2249_.63.0219c18: 果一文此釋意。相應因。唯取二同時士用果見但
T2249_.63.0219c19: 於下寶法師相應因。取二無間士用果一云釋上者。
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就二心心所一立レ之。相應因付二心心
T2249_.63.0219c21: 所一論レ之。故取二等無間縁士用果一之物。必取二
T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果一。取二相應因同時士用果一
T2249_.63.0219c23: 之物。亦取二等無間縁士用果一。唯有下阿羅漢最
T2249_.63.0219c24: 後心。取二相應因士用果一。不取二等無間縁士
T2249_.63.0219c25: 用果一云也。非レ謂三相應因正取二等無間縁士
T2249_.63.0219c26: 用果一。更非二相違一也。故寶法師正釋二此事一
T2249_.63.0219c27: 云。准二此論文一。取二等無間縁士用果一者。皆
T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取二無間士用果一。
T2249_.63.0219c29: 不レ同二倶有因一。然有下無二等無間縁士用果一得上
T2249_.63.0220a01: レ成二相應一。如二羅漢後心一文釋意。此旨分明也｣
T2249_.63.0220a02: 問。頌文云二有爲増上果一文今此有爲者。標二増
T2249_.63.0220a03: 上果體一歟　答。爾也　兩方。若標二増上果
T2249_.63.0220a04: 體一者。長行釋二此頌意一云。謂有爲法除二前已
T2249_.63.0220a05: 生一。是餘有爲之増上果文文言無レ諍。非レ標二
T2249_.63.0220a06: 増上果體一見　若依レ之爾者。上云レ除二前有爲
T2249_.63.0220a07: 法一。下標二有爲増上果一。正指二増上果體一見如
T2249_.63.0220a08: 何
T2249_.63.0220a09: 答。案二頌文意一。上云レ除二前有爲法一。嫌三前已生
T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非二増上果一。下重云二有爲増上果一。除
T2249_.63.0220a11: 前二已生有爲法一之外。餘有爲法。是増上果體
T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋二此文一云。重言二有爲一者。
T2249_.63.0220a13: 是除レ前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與レ因倶。
T2249_.63.0220a14: 或在二因後一。名二増上果一文重案二其意一。凡此中
T2249_.63.0220a15: 專欲レ顯二彼果體一。故有爲言。尤可レ指二増上果
T2249_.63.0220a16: 體一也。若有爲言。不レ指二果體一。以レ因云二有爲一
T2249_.63.0220a17: 者。未レ顯レ果體唯限二有爲一。豈今文之本意哉。
T2249_.63.0220a18: 但於二是餘有爲之増上果之論文一者。是餘有
T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非レ指二有爲増上果之有爲言一。委
T2249_.63.0220a20: 顯二増上果相其因有爲一。有爲之増上果云
T2249_.63.0220a21: 也。委云レ之。以二有爲一爲レ因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a22: 果爲言長行標二因有爲一云二有爲之増上果一。偈
T2249_.63.0220a23: 頌指二果體有爲一。云二有爲増上果一也。即訓二長
T2249_.63.0220a24: 行文一云。諸有爲法。除二前生一。是餘有爲之増
T2249_.63.0220a25: 上果文故光法師釋二此文一云。於二有爲法中一。
T2249_.63.0220a26: 除二前已生有爲法一。以三前非二後果一故。是餘若
T2249_.63.0220a27: 倶。若後有爲。名二増上果一文文意顯也
T2249_.63.0220a28: 問。論文云。亦應二如レ是説一。能作因非二定有果。
T2249_.63.0220a29: 故此不レ説文爾者。光法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0220b01: 云。光法師釋云。謂無爲法。及未來法文
T2249_.63.0220b02: 付レ之無爲法無二因果一。故非二定有果云事。其
T2249_.63.0220b03: 義可レ然。未來法望二未來法一之時。爲二能作因
T2249_.63.0220b04: 増上果一。如レ云二未於レ未果三一也。何以二未來法一。
T2249_.63.0220b05: 云レ非二定有果哉。是以。寶法師云二無爲無レ果
T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判下然以二無爲不能二取果一。
T2249_.63.0220b07: 非二定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。
T2249_.63.0220b08: 難レ思如何
T2249_.63.0220b09: 答。以二未來法一。望二未來法一之時。雖下爲二能作
T2249_.63.0220b10: 因一爲中増上果上。於二未來世一。不レ起二取果用一。故
T2249_.63.0220b11: 云レ非二定有果也。重意云。今文云下五因取果。
T2249_.63.0220b12: 唯於二現在一。定非二過去一。彼已取故。亦非二未來一。
T2249_.63.0220b13: 彼無レ用故。亦應二如レ是説一。能作因非二定有果。
T2249_.63.0220b14: 故此不説。就二取果用之起不起一。定二其果之
T2249_.63.0220b15: 有無一。故未來法。雖レ爲二能作因一。不レ起二取果
T2249_.63.0220b16: 用一。云レ非二定有果也。故光法師釋云亦應二
T2249_.63.0220b17: 如レ是説一。能作因現在取果。而不レ説者。以四能
T2249_.63.0220b18: 作因非三定有二増上果一故。此頌中不レ説。謂無
T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖二是能作因一。而不レ能レ取二増
T2249_.63.0220b20: 上果一故文就二取果用之起不起一。論二其果之有
T2249_.63.0220b21: 無一云事。解釋實分明也
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖レ通二
T2249_.63.0220b23: 未來一。彼於二未來一。不レ起二取果用一。可レ云レ非二
T2249_.63.0220b24: 定有果乎　答。倶有相應異熟三因。通二未
T2249_.63.0220b25: 來一者。其法體通二未來一云也。非レ云下於二未來一
T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出二一類一。顯二其意一者。善不善法。
T2249_.63.0220b27: 可レ成二異熟因一。以三彼善不善法體有二未來一。異
T2249_.63.0220b28: 熟因宛置二未來一也。然而未來全無前後一故。
T2249_.63.0220b29: 非レ云三正爲二異熟因異熟果一。倶有相應二因。
T2249_.63.0220c01: 在二未來一云事。准レ之可レ思。能作因在二未來一
T2249_.63.0220c02: 者。於二未來世一。實爲二能作因一也。不二障礙一之
T2249_.63.0220c03: 義。實在二未來一故也。如レ云三無爲法。實爲二能作
T2249_.63.0220c04: 因一也。故付二實因一云レ之。於二未來世一。實雖レ爲二
T2249_.63.0220c05: 能作因一。不レ起二取果用一故。云レ非二定有果也。
T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於二未來世一。實不レ爲レ因。
T2249_.63.0220c07: 故非二相例一也
T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引下婆沙論能作因。有作二是説一。
T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作
T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説上
T2249_.63.0220c12: 了。此論或同二婆沙前師一。或同二婆沙後師一云二
T2249_.63.0220c13: 釋ヲ作也　付レ之。同二婆沙後師一云釋不レ可レ然。
T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲二彼種一之義
T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有三何所二障礙一。於二現
T2249_.63.0220c16: 在世一。不レ起二取果用一。遥於二過去世一。可レ起レ之
T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見二今論文一。上表二五因取果唯於現
T2249_.63.0220c18: 在一。下述三亦應二如レ是説一。能作因。非二定有果。
T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限二現在一之旨。論文實分明
T2249_.63.0220c20: 哉。依レ之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c21: 唯現在。與通二過現一文何況。光法師餘處七解
T2249_.63.0220c22: 釋中。云下其取果用。若依二正理一。唯在二現在一。若
T2249_.63.0220c23: 依二婆沙一。雖三亦通二過去一。唯等無間縁無二多差
T2249_.63.0220c24: 別一故。此不説。増上縁取果用。唯限二現在一見
T2249_.63.0220c25: 能作因。其義可レ同。加レ之。第三約二作用一。立レ世
T2249_.63.0220c26: 最爲レ善者。今論餘處定判也。若能作因。取果
T2249_.63.0220c27: 用。通二過去一者。豈無二三世雜亂之過一哉
T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖レ有二異義一暫存二一義一者。等無間
T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通二過去一者。是婆沙論評家義也。
T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以二一切法一爲レ體故。等無間縁
T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有レ之。光法師餘處解釋
T2249_.63.0221a03: 中。云二婆沙初師約レ體以テ明サハ。因縁攝レ五。能
T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指三彼等無間縁取果用
T2249_.63.0221a05: 通二過去一。即能作因。取果用通二過去一云也。是
T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a07: 因攝。故能作因。取果與果。倶通二過現一文婆沙
T2249_.63.0221a08: 抄云。等無間縁。有二能作因一。故入二過去一。亦取
T2249_.63.0221a09: 果也文指三等無間縁取果用通二過去一。即云三能
T2249_.63.0221a10: 作因取果用通二過去一之旨。此等解釋。尤以明
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加レ之見二婆沙論文一。述三等無間縁取果
T2249_.63.0221a12: 用通二過去一。云下無レ有二等無間縁異時取果異
T2249_.63.0221a13: 時與果一。若此時取果。即此時與果故上。明三能作
T2249_.63.0221a14: 因取果用通二過去一。云二此能作因過去現在取
T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。
T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果一。兩處論文。其言大同。
T2249_.63.0221a17: 爰知。指三等無間縁取果用通二過去一。即爲三能
T2249_.63.0221a18: 作因取果用通二過去一云事。何況。光法師會二
T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文一云。言下能作因同二
T2249_.63.0221a20: 五因一。現在取果上者。從二多分一説文若夫能作
T2249_.63.0221a21: 因。實於二過去一。數數起二取果用一者。現在起二取
T2249_.63.0221a22: 果用一少分。過去起二取果用一多分成。豈可レ云下
T2249_.63.0221a23: 現在起二取果用一者。從二多分一説上哉。任二此等
T2249_.63.0221a24: 文理一思レ之。實就二能作因取果用一云レ之。唯
T2249_.63.0221a25: 可レ限二現在一也。如レ此得レ意之時諸難自被レ會
T2249_.63.0221a26: 畢。就レ中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。
T2249_.63.0221a27: 唯限二現在一云事。還爲二答之潤色一哉。但於二正
T2249_.63.0221a28: 理論文一者。彼不レ許三等無間縁取果用通二過
T2249_.63.0221a29: 去一。故能作因取果用。唯限二現在一云也。論意
T2249_.63.0221b01: 各別。何備二疑難一哉
T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘
T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指二等無間縁取果用一。即云二能作
T2249_.63.0221b04: 因取果用一哉。何況。見二餘卷論文一。云二因縁五
T2249_.63.0221b05: 因性一。云二増上即能作一。等無間縁非二能作因
T2249_.63.0221b06: 攝一見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同下
T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非二因所攝一云師
T2249_.63.0221b08: 義釋上。若爾。指三等無間縁取果用通二過去一。即
T2249_.63.0221b09: 爲三能作因取果用通二過去一云事。豈不レ背二此
T2249_.63.0221b10: 等定判一哉。加レ之。能作因取果用。實限二現在一
T2249_.63.0221b11: 者。指三等無間縁取果用通二過去一。爲三能作因
T2249_.63.0221b12: 取果用通二過去一事。有二何要須一哉。加レ之正理
T2249_.63.0221b13: 論中。破下然毘婆沙有二如レ是説一。其能作因。取
T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通二過現一云師上云。理不レ應レ然。法居二
T2249_.63.0221b15: 現在一。亦如二同類遍行二因一。總取二未來一。爲二自
T2249_.63.0221b16: 果一故文此難意。實能作因取果用不レ可レ通二過
T2249_.63.0221b17: 去一。如二同類遍行二因。取果用不通二過去一云
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋二此文一云。謂顯下能作如二同
T2249_.63.0221b19: 類等一。總取中未來上。非レ如下等無間縁。唯以二一念一
T2249_.63.0221b20: 爲中所引上也文此釋。亦不レ通二過去一云レ非レ如二等
T2249_.63.0221b21: 無間縁一。翻而思レ之。通二過去一云レ如二等無間縁一
T2249_.63.0221b22: 也。若指二等無間縁取果用一。即名二能作因取果
T2249_.63.0221b23: 用一者。豈可レ云レ非レ如二等無間縁一哉。加レ之。若
T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝二等無間縁一故。能作因取果用
T2249_.63.0221b25: 通二過去一云者。増上縁取果用。亦可レ通二過去一。
T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據二法體一。亦攝二前三
T2249_.63.0221b27: 縁一。以二體相雜一故。就レ體云レ之。増上縁亦攝二等
T2249_.63.0221b28: 無間縁一故也
T2249_.63.0221b29: 答。凡約二四因四縁一相攝。或有二約レ體以明之
T2249_.63.0221c01: 門一。或有下據二用相似一之門上。若約レ用以明レ之時。
T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不レ可レ有下
T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通二過去一云義上。若約レ體以論
T2249_.63.0221c04: レ之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名二能作因
T2249_.63.0221c05: 之門可レ有故。以三等無間縁取果用通二過去一。
T2249_.63.0221c06: 亦爲三能作因取果用通二過去一事。何強可レ辨
T2249_.63.0221c07: レ之哉。但云二因縁五因性一。云二増上即能作一。據二
T2249_.63.0221c08: 用相似一以論レ之。光法師若婆沙第二師。及此
T2249_.63.0221c09: 論據二用相似一。以辨二相攝一云。餘卷解釋。即此
T2249_.63.0221c10: 意也。故就二其文一。顯下此論意同中婆沙論第二
T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非二因所攝一云義釋上
T2249_.63.0221c12: 也。以レ實云レ之。約レ體明二相攝一之時。能作因
T2249_.63.0221c13: 體。可レ攝二等無間縁一故。餘卷論文。幷光法師
T2249_.63.0221c14: 解釋。更無二相違一也。次於二正理論文一者。有義
T2249_.63.0221c15: 意。以三等無間縁取果用通二過去一。雖四即名三能
T2249_.63.0221c16: 作因取果用通二過去一。正理論師意。設雖二何
T2249_.63.0221c17: 法一。於二過去一起二取果用一云事。都不レ許レ之。故
T2249_.63.0221c18: 如二同類遍行二因一。必於二現在一。可レ起二取果用一
T2249_.63.0221c19: 破也。次於二元瑜解釋一者。若有二難レ思者一。何必
T2249_.63.0221c20: 可二依用一哉。次於下増上縁取果用可レ通二過去一
T2249_.63.0221c21: 云難上者。泛論レ之者。能作因體寛。攝二餘五因一。
T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝二餘三縁一之門可レ有レ之。然而
T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝二餘五因一。唯是能作因。増
T2249_.63.0221c24: 上縁攝二餘三縁一。唯是増上縁之廢立。都無レ之
T2249_.63.0221c25: 故。以三等無間縁取果用通二過去一。即爲三増上
T2249_.63.0221c26: 縁取果用通二過去一之義用。不レ可レ有也。婆沙
T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝二餘三縁一之廢立有レ之。故以三
T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通二過去一。即爲三能作因取果
T2249_.63.0221c29: 用通二過去一之義邊。可レ許レ之也。彼此遥異。更
T2249_.63.0222a01: 非二相例一
T2249_.63.0222a02: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0222a03: 別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a04: 初所得得文爾者。限二過去最後所捨一刹那
T2249_.63.0222a05: 善得一歟　進云。光法師作二二釋一。初釋意云。
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣
T2249_.63.0222a07: 取二過去所有善得一也　付レ之二釋倶有レ疑。
T2249_.63.0222a08: 先就二初釋一。不レ可レ然。續善根時。彼果至二生相
T2249_.63.0222a09: 位一。前位多刹那善得。皆起二與果用一。不レ起二取
T2249_.63.0222a10: 果用一。何唯限二過去最後所捨善得一哉。是以。
T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出二此句體一云。謂續善根時。即住二
T2249_.63.0222a12: 過去一所捨善得文如二此文一者。廣可レ取二過去
T2249_.63.0222a13: 所有善得一見
T2249_.63.0222a14: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。見二今論文一。出二此句
T2249_.63.0222a15: 體一云。應レ説二爾時續者前得一文限二斷善根位。
T2249_.63.0222a16: 最後一刹那善得一之旨。論又實分明也。是
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難二今論一。述下可レ取二前位多刹那善
T2249_.63.0222a18: 得一之旨上。知今論意。唯取二過去最後所捨一刹
T2249_.63.0222a19: 那善得一云事如何
T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所レ任二論現文一也。見二今論文前
T2249_.63.0222a21: 後一。出下取果非二與果一第一句上。云二謂斷善根時。
T2249_.63.0222a22: 最後所捨得一。擧下與果非二取果一第二句上。云二謂
T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説二爾時續者前
T2249_.63.0222a24: 得一文文相前後無レ諍。唯可レ限二過去最後所捨
T2249_.63.0222a25: 一刹那善得一見。是以。正理論難二今論一云。經
T2249_.63.0222a26: 主於レ此謬作二是言一。應レ説二爾時續者前得一。今
T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不レ應レ然。所以者何。非三唯斷位最
T2249_.63.0222a28: 後所捨得與二今續時初得等流果一。以三於斷位
T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與二續時得等流一故。如何前位。多
T2249_.63.0222b01: 刹那得爲二同類因一。皆取二今得一。而於二今時一。但
T2249_.63.0222b02: 説三最後一刹那得與二今得果一。是故。應下如二本
T2249_.63.0222b03: 文一爲善文以二正理論難破之趣一。思二今論意一。
T2249_.63.0222b04: 唯取二過去最後所捨一刹那善得一之旨。亦分
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得
T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至二生相一。正與二
T2249_.63.0222b07: 彼力一名レ與。由二昔已取一。不レ名レ取。論主恐レ取二
T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得一。故今釋言レ應レ説二爾時續者
T2249_.63.0222b09: 前得一。謂前過去最後所捨得文但於下過去所
T2249_.63.0222b10: 有善得。皆起二與果用一。不レ起二取果用一云難上者。
T2249_.63.0222b11: 是正理論難二今論一之趣也。光法師即會レ之
T2249_.63.0222b12: 云。若作二倶舍師救一。世親論主意説。若法從來
T2249_.63.0222b13: 未レ與者。此中説レ之。過去諸得。雖下於二續時一皆
T2249_.63.0222b14: 悉與果上。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故
T2249_.63.0222b15: 不レ説二最後所捨一刹那得一。今續善時。最初與
T2249_.63.0222b16: 果。故偏説レ之。又續善時。過去餘善。亦能與
T2249_.63.0222b17: 果。何獨説レ得。既別説レ得。明知。唯取二最後一
T2249_.63.0222b18: 念一文文意。過去所有諸得。望二今果一見レ之。雖下
T2249_.63.0222b19: 起二與果用一。不起二取果用一。望二別別果一見レ之。
T2249_.63.0222b20: 以下前念念已起二與果用一了上故。以レ之爲二倶句一
T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未
T2249_.63.0222b22: レ起二與果用一。今續善根時。初起二與果用一。故以
T2249_.63.0222b23: レ之爲下起二與果用一不レ起二取果用一之位上也爲言
T2249_.63.0222b24: 次於二婆沙論文一者。云下謂續善根時。即住二過
T2249_.63.0222b25: 去一。所捨善得上。其言雖レ似レ廣。其意唯取二過去
T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得一也
T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任下正理論難二今論一之道理上。亦
T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可レ取二過去所有諸善得一見。故廣
T2249_.63.0222b29: 取二過去所有善得一釋也。但於下應レ説二爾時續
T2249_.63.0222c01: 者前得一之論文上者。光法師釋云。又解。論主
T2249_.63.0222c02: 云レ應レ言二爾時續者前得一。謂前過去所有善
T2249_.63.0222c03: 得。皆名二最初所得得一。誰言唯取二最後所捨
T2249_.63.0222c04: 得一。此所捨得通二於三世一。非二彼一切皆能與
T2249_.63.0222c05: 果一。故以二前言一。簡取二過去一。故婆沙十八云。有
T2249_.63.0222c06: 時與果非二取果一。謂相續善根時。即住二過去一。
T2249_.63.0222c07: 所捨善得已上
論文		文意顯也。次於三正理論難二今
T2249_.63.0222c08: 論一者。付下應レ説二爾時續者前得一之文言上難レ之。
T2249_.63.0222c09: 以レ實云レ之。今論意。自レ本不レ限二過去最後所
T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得一也
T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非二取果一類可レ有耶
T2249_.63.0222c12: 　進云。論文云二謂與果時必亦取果一無二此
T2249_.63.0222c13: 義一見　付レ之。無覆無記同類因種類非二一
T2249_.63.0222c14: 准一。何無下與果非二取果一之類上哉。是以。有覆無
T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非二取果一之類有レ之見。例可レ同
T2249_.63.0222c16: 如何
T2249_.63.0222c17: 答
T2249_.63.0222c18:   寫本云
T2249_.63.0222c19: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0222c20: 中堂東廊抄之畢倶舍論第六卷者爲去年
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之
T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠
T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學
T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲
T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣
T2249_.63.0222c26:   右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c27: 　年齡四十七
夏﨟		　
T2249_.63.0222c28:
T2249_.63.0222c29:
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