大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成就無想定一。可受二彼異熟果一
T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退失無想定一之道
T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退失無想定一者。入聖之後。命終生二
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
T2249_.63.0182a10: 失無想定一也爲言重意云。修二無想定一之人。雖二
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖一。猶不レ退失無想定一者。命終生二第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退失無想定一故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
T2249_.63.0182a20: 此法一。外法異生所レ得非レ聖文既許三内法異生。
T2249_.63.0182a21: 得二無想定一。寧無下初起二彼定一之義上哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
T2249_.63.0182b08: 想定一。此法異生起二無想定一爲言非レ云三内法異
T2249_.63.0182b09: 生初起二無想定一也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0182b11:   寫本云文永二年乙丑後四月十五日酉時於
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其&MT04800;功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0182b22: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b25: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0182b26:   問題
T2249_.63.0182b27: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修二心心所一歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01:   或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c03: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0182c04:   不レ起二滅盡定一故如何釋レ之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0182c06:   繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10:   耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12:   不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c14:   有二十一種一文爾者。今此十一種中。可レ擧二
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所レ起滅盡定一耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17:   盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19:   所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21:   九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23:   歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25:   説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28:   歟
T2249_.63.0182c29: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。今此
T2249_.63.0183a01:   世友者。四種婆多中世友歟
T2249_.63.0183a02: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0183a03: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶
T2249_.63.0183a04: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0183a05:   引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。
T2249_.63.0183a06: 相違二説歟
T2249_.63.0183a07: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0183a08:   出定時。必命終歟
T2249_.63.0183a09: 問。論中解下發智論隨相續轉一起便住文上云。
T2249_.63.0183a10:   彼言何義若所依身可二損害一。故壽隨損害
T2249_.63.0183a11: 乃至是名二第二一起便住一文爾者。寶法師如
T2249_.63.0183a12: 何釋レ之耶
T2249_.63.0183a13: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論住二最後
T2249_.63.0183a14:   有一。補特伽羅。所作未辨文爾者。住二最後
T2249_.63.0183a15: 有一。補特伽羅者。可レ通二異生聖者一耶
T2249_.63.0183a16: 問。有宗意。住異滅三相同時起二作用一歟
T2249_.63.0183a17: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一。
T2249_.63.0183a18:   爾者。初師意。合二生相現在一。名二一刹那一歟
T2249_.63.0183a19: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一
T2249_.63.0183a20:   畢云。又是一解云云爾者。今此一解意。異二
T2249_.63.0183a21: 上二師説一歟
T2249_.63.0183a22: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0183a23:   用一。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0183a24: 問。論中引二有頌一云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0183a25:   等文顯二何事一耶
T2249_.63.0183a26: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。通依二五
T2249_.63.0183a27:   地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨
T2249_.63.0183a28: 語繋隨身繋中。云何釋レ之耶
T2249_.63.0183a29: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣二自地言詞一歟
T2249_.63.0183b01: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。依二五地一
T2249_.63.0183b02:   云文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。名等隨
T2249_.63.0183b03: 語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0183b04: 問。法無礙解。唯緣二無覆無&T047368;法一歟
T2249_.63.0183b05: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b06:   爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及
T2249_.63.0183b07: 心等一耶
T2249_.63.0183b08: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b09:   爾者。第二釋意。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0183b10: 業一時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟
T2249_.63.0183b11: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名緣
T2249_.63.0183b12:   レ法文爾者。今此七種法者。唯限二法處攝一歟
T2249_.63.0183b13: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0183b14:   相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。橫望
T2249_.63.0183b15: 以論。此論據レ引二一生總衆同分一竪望以
T2249_.63.0183b16: 説文爾者。正理論意。竪望所説。通二中生二
T2249_.63.0183b17: 有一。一生總衆同分者。趣生同分歟
T2249_.63.0183b18: 問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
T2249_.63.0183b19:   分歟
T2249_.63.0183b20:
T2249_.63.0183b21:
T2249_.63.0183b22:
T2249_.63.0183b23: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0183b24: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟　答。不三必緣二
T2249_.63.0183b25: 滅盡定一也　兩方。若必緣二滅盡定一者。想心
T2249_.63.0183b26: &MT04800;細心位。不三必緣二滅盡定一。&MT04800;&MT04800;心位。例亦
T2249_.63.0183b27: 可レ同　若依レ之爾者。見二婆沙論文一云。&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0183b28: 現在前時。法念住現在修文若不三必緣二滅盡
T2249_.63.0183b29: 定一者。何可レ限二法念住一哉。加レ之。披二光法師
T2249_.63.0183c01: 餘處解釋一云。入心緣二彼滅定一。寂靜方能入
T2249_.63.0183c02: 故。故唯有漏出心。不二必及緣二滅定一。故通二二
T2249_.63.0183c03: 種一文此釋無レ諍。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一見如
T2249_.63.0183c04: 何
T2249_.63.0183c05: 答。光法師。引下婆沙論百五
十二		如レ是説者。隨レ滅二
T2249_.63.0183c06: 爾所心心所法一即有二爾所物現前一。爲二此定
T2249_.63.0183c07: 體一之文上畢云。評家意。更有二欣厭心所一。隨二其
T2249_.63.0183c08: 所應一與レ心相應。而非レ起故。與二前家一不レ同
T2249_.63.0183c09: 文寶法師引二此文一畢云。此與二第三師一別者。評
T2249_.63.0183c10: 家兼取二欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也文加
T2249_.63.0183c11: レ之。勘二清涼大師解釋一演義抄
三上		云。倶舍頌云下
T2249_.63.0183c12: 滅盡定亦爾爲二靜住一有頂上。謂滅盡定。以二二
T2249_.63.0183c13: 十二物一爲レ體。謂能修定前。有二二十一心所
T2249_.63.0183c14: 及心王一一故。言二二十一心所一者。謂大地十。
T2249_.63.0183c15: 大善地十。欣厭隨一。爲二滅定一故。有二二十二
T2249_.63.0183c16: 物一。不相應行替處。名爲二滅定一。隨レ滅二爾許心
T2249_.63.0183c17: 心所法一。爲二定體一文任二此等釋一。&MT04800;&MT04800;心位。欣
T2249_.63.0183c18: 厭心所。隨レ應現起見。其中欣心所。現起之
T2249_.63.0183c19: 時。雖レ緣二滅盡定一。厭心所現起之位。緣二受想
T2249_.63.0183c20: 等心所一。不レ可レ緣二滅盡定一。云二滅受想定一稱即
T2249_.63.0183c21: 此意也。但於二婆沙論&MT04800;&MT04800;現在前時法念住
T2249_.63.0183c22: 現在修之文一者。雖レ不レ緣二滅盡定一。總緣受想
T2249_.63.0183c23: 等心所一。不レ別緣一法一。故云二法念住現在修一。全
T2249_.63.0183c24: 無二相違一。次於二光法師餘處。入心緣彼滅定。
T2249_.63.0183c25: 寂靜等之釋一者。&MT04800;&MT04800;心位。厭二受想等心所一。
T2249_.63.0183c26: 欣二滅盡定一。不レ過二此二一。厭二受想等心所一之時。
T2249_.63.0183c27: 雖レ不レ緣二滅盡定一。此猶欣二滅盡定一故。厭二受想
T2249_.63.0183c28: 等心所一也。故對三出定心。廣緣二餘法一。云二入心
T2249_.63.0183c29: 緣彼滅定寂靜等一也。不レ遮下緣二受想等心所一
T2249_.63.0184a01: 厭レ之之義邊上。有二何所背哉
T2249_.63.0184a02: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修二心心所一
T2249_.63.0184a03: 歟　答。未來必修二心心所一也　兩方。若未來
T2249_.63.0184a04: 必修二心心所一者。&MT04800;&MT04800;心位。心心所修不修。
T2249_.63.0184a05: 可レ非二一准一。何未來必修レ之哉　若依レ之爾
T2249_.63.0184a06: 者。&MT04800;&MT04800;心。既未曾得善心也。設雖二今論意一。
T2249_.63.0184a07: 寧可レ有下未來不レ修二心心所一之義上哉
T2249_.63.0184a08: 答。婆沙論百五
十三		中。述下&MT04800;&MT04800;唯未曾得上。&MT04800;&MT04800;心
T2249_.63.0184a09: 是未曾得勝品功徳。故未來可レ修二心心所一
T2249_.63.0184a10: 也。故勘二婆沙論處處之文一。或百七云。起入滅
T2249_.63.0184a11: 盡定。&MT04800;&MT04800;心時。現在唯修二世俗智一。未來亦唯
T2249_.63.0184a12: 修二世俗智一文或云&MT04800;&MT04800;現在前時。法念住現
T2249_.63.0184a13: 在。修二未來三一。除二身念住一文思二今論意一。同
T2249_.63.0184a14: 可レ存二此旨一。是以。見二今論二十六餘處文一云。無
T2249_.63.0184a15: 學未來。鈍九利十。除二&MT04800;&MT04800;心一。此於二未來一。唯
T2249_.63.0184a16: 修レ俗故文光法師釋二此文一云。臨レ入二滅定一心。
T2249_.63.0184a17: 名二&MT04800;&MT04800;心一。此心羸劣。現未唯俗。不レ修二無
T2249_.63.0184a18: 漏一文正理論餘處文。全同二今論説一。故寶法師
T2249_.63.0184a19: 釋云。此論及正理。皆言二&MT04800;&MT04800;心一。未來唯修二
T2249_.63.0184a20: 有漏一文任二此等定判一。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修二心
T2249_.63.0184a21: 心所一云事。諸論一同之所説也。獨限二今論一。
T2249_.63.0184a22: 何可レ疑レ之哉
T2249_.63.0184a23: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一切功徳一。
T2249_.63.0184a24: 故&MT04800;&MT04800;心。定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。婆
T2249_.63.0184a25: 沙論中云二&MT04800;&MT04800;唯未曾得一。所レ難レ思也　答。
T2249_.63.0184a26: 如來&MT04800;&MT04800;心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳故。
T2249_.63.0184a27: 可レ有二未來修一也。准下光法師餘處二十七得勝
T2249_.63.0184a28: 曾得。名二未曾得一之釋上。可レ思レ之也。如來&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0184a29: 心。是勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論
T2249_.63.0184b01: 文。亦無二相違一也
T2249_.63.0184b02: 重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
T2249_.63.0184b03: 今論意。勝曾得法。無二未來修一見。依二此釋意一
T2249_.63.0184b04: 之時。今論意。如來&MT04800;&MT04800;心。何可レ有二未來修一
T2249_.63.0184b05: 哉。問題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也　答。論
T2249_.63.0184b06: 意各別之釋意。今論意。實雖下曾得法勝。曾法
T2249_.63.0184b07: 與二未曾得名一。許中未來修上。婆沙論意。勝曾得
T2249_.63.0184b08: 法。雖レ不レ與二未曾得名一。乍二曾得法一。有二未來
T2249_.63.0184b09: 修一爲言此釋意。非レ謂三今論意。勝曾得法無二未
T2249_.63.0184b10: 來修一歟
T2249_.63.0184b11: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0184b12: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心心
T2249_.63.0184b13: 所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟　進云。光
T2249_.63.0184b14: 法師釋。云二前爲正文　付レ之。光法師所レ引
T2249_.63.0184b15: 婆沙論文。雖レ擧二二説一。無レ判二正不一。隨亦通二未
T2249_.63.0184b16: 來現在心心所法一云義。尤叶二道理一。何判二前
T2249_.63.0184b17: 解爲正哉。是以。光法師餘處十七解釋中。明二
T2249_.63.0184b18: 殺生罪一。引下婆沙論百十八或殺二未來蘊一非二過
T2249_.63.0184b19: 去現在一。或殺二現在未來蘊一。但非二過去一云二
T2249_.63.0184b20: 説上畢云。然無二評家一。前據二體斷一名レ殺。後兼二
T2249_.63.0184b21: 斷用一亦殺二現在一義竝無レ違。滅二盡定滅心心
T2249_.63.0184b22: 所法一。相例可レ同如何
T2249_.63.0184b23: 答。披二婆沙論文一。思二二義正不一。述二初師説一云。
T2249_.63.0184b24: 應レ作二是説一。滅二於未來一。置二應作是説之言一。出二
T2249_.63.0184b25: 第二師義一云。有説。通滅二未來現在一。構二有説一
T2249_.63.0184b26: 故。二説正不。既炳然也。故光法師引二此二
T2249_.63.0184b27: 説一畢。判二正不云一。不解爲レ正。不レ言二有説一故
T2249_.63.0184b28: 文但於二光法師餘處然無評家等之釋一者。殺
T2249_.63.0184b29: 生罪者。能殺之人。所殺有情。現在相竝有故。
T2249_.63.0184c01: 斷用義殺二現在蘊一云説。是正義也。滅盡定
T2249_.63.0184c02: 者。能滅之定。所滅心心所。現在不二相竝一。故
T2249_.63.0184c03: 通滅二現在心心所法一云説。非二正義一也
T2249_.63.0184c04: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0184c05: 不レ起二滅盡定一。故如何釋レ之耶　進云。論中
T2249_.63.0184c06: 釋二此事一。出二三故一云。非二異生能起一。怖畏斷
T2249_.63.0184c07: 滅一故。唯聖道力所二能起一。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
T2249_.63.0184c08: 入ルカ故文　付レ之。三故倶不レ可レ然。先初故
T2249_.63.0184c09: 有レ疑。異生既起二斷見及無學有愛等一。無有二
T2249_.63.0184c10: 怖畏斷滅之義一。何云二怖畏斷滅故不起之一
T2249_.63.0184c11: 哉。加レ之。異生於二欲色界一。現修二無色定一。設
T2249_.63.0184c12: 雖レ起二滅盡定一。寧可レ有一怖畏斷滅之義一哉
T2249_.63.0184c13: 次。第二故難レ思。無想滅盡二定。倶是無心定
T2249_.63.0184c14: 也。而無想定不下由二聖道力一得之。滅盡定例
T2249_.63.0184c15: 可二亦同一。何況。滅盡定入心。是有漏非二無
T2249_.63.0184c16: 漏一。不レ可レ云下由二聖道力一得之哉　次。第三故
T2249_.63.0184c17: 不レ明。見二光法師餘處定判一。釋二五現法𣵀槃
T2249_.63.0184c18: 論一中。第五現法𣵀槃論云。能見二諸欲一。尋
T2249_.63.0184c19: 伺喜入出息。皆有二過去一。彼作二是念一。此我清
T2249_.63.0184c20: 淨解脱。出離一切災横一。謂現安住第四靜
T2249_.63.0184c21: 慮一。爾時名レ得二現法𣵀槃一文此等執見。異生爾
T2249_.63.0184c22: 所レ起也。豈非レ作二𣵀槃勝解一哉
T2249_.63.0184c23: 答。初故靜慮者。滅盡定者。有二非想非非想處一
T2249_.63.0184c24: 彼地之中。無レ有二色法一。若滅二心品一者。應斷
T2249_.63.0184c25: 滅色心一故。異生作二怖畏一。不レ起之云也。故光
T2249_.63.0184c26: 法師釋二初故意一云。此滅盡定。在二於有頂一。彼
T2249_.63.0184c27: 無レ有レ色。復斷二滅心一。恐レ成二斷滅一。而生二怖畏一。
T2249_.63.0184c28: 故不二能起一文但異生起二斷見及無有愛等一。幷
T2249_.63.0184c29: 於二欲色界一。現修二無色定一之時。令レ無下斷滅色
T2249_.63.0185a01: 心一之義上何可レ爲レ疑哉　次。第二故意者。滅
T2249_.63.0185a02: 盡之得。聖道之力起レ之。不レ得二聖道一之人。更
T2249_.63.0185a03: 無レ起レ之故。云下唯聖道力所二能起一故上。非レ謂下
T2249_.63.0185a04: 以二無漏一爲中入心上也。但無想定唯異生所レ起定
T2249_.63.0185a05: 故。由二邪見見取戒禁取等力一起レ之。頗不レ足下
T2249_.63.0185a06: 爲二相例一之難上歟　次。第三故意者。於二滅盡
T2249_.63.0185a07: 定一。作二現法𣵀槃勝解一。是眞非二顛倒一。豈以二五
T2249_.63.0185a08: 現法𣵀槃論等。染汚顛倒見一。致二其疑一哉
T2249_.63.0185a09: 問。麟喩獨覺。得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0185a10: 染得一歟　答。可二離染得一也　兩方。若加行
T2249_.63.0185a11: 得者。佛得二滅盡定一。既離染得也。麟喩獨覺。
T2249_.63.0185a12: 可レ同レ之。是以。勘二慈恩大師處處法苑義林章
四。瑜伽論
T2249_.63.0185a13: 略纂
五		解釋一。佛及麟喩獨覺。得二滅盡定一。離染得
T2249_.63.0185a14: 判　若依レ之爾者。披二今論文一。當卷明レ得二滅
T2249_.63.0185a15: 盡定一。述下聖由加行得成佛得非前上。世尊之外。
T2249_.63.0185a16: 可二加行得一見。餘處二十九指二今説一云。第八解
T2249_.63.0185a17: 脱。如二先已辨。以即是前。滅盡定故文光法師
T2249_.63.0185a18: 釋二此文一云。佛唯離染得。餘皆加行得文泰法
T2249_.63.0185a19: 師釋二此文一云。唯佛一人。是離染得。餘皆加
T2249_.63.0185a20: 行得文此等定判。無レ諍麟喩獨覺。得二滅盡定一。
T2249_.63.0185a21: 是加行得云事如何
T2249_.63.0185a22: 答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得二滅盡定一。
T2249_.63.0185a23: 尤可二離染得一也。故婆沙論百七十中。明二六十
T2249_.63.0185a24: 五等至。極少極多成就相一云。佛定成就五十
T2249_.63.0185a25: 七乃至麟角喩者如レ佛文若麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185a26: 位。不レ得二滅盡定一者。何云二定成就五十七等
T2249_.63.0185a27: 至一哉。加レ之。光法師餘處三解下今論如二本論
T2249_.63.0185a28: 説一。云何苾芻。留多壽行。謂阿羅漢。成就神
T2249_.63.0185a29: 通一之文上云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
T2249_.63.0185b01: 簡惠解脱文如二此釋一者。不レ得二滅盡定一人。不
T2249_.63.0185b02: レ可レ得二無諍願智四無礙解一見。而麟喩獨覺。
T2249_.63.0185b03: 初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可レ得者
T2249_.63.0185b04: 也。爰知。可レ得二滅盡定一云事。但於二今論兩處
T2249_.63.0185b05: 之文。幷光泰師兩釋一者。麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185b06: 位。得二滅盡定一。故雖二離染得一。總見二二乘一之時。
T2249_.63.0185b07: 二乘離染得不定故。云二佛唯離染得。餘皆
T2249_.63.0185b08: 加行得一。述下唯佛一人。是離染得。餘皆加行
T2249_.63.0185b09: 得上也。故今見二論餘處二十七文一。説二無諍願智
T2249_.63.0185b10: 四無礙解六種功徳一。云下除レ佛所餘一切聖者。
T2249_.63.0185b11: 所レ説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一
T2249_.63.0185b12: 故文光法師釋二此文一。引合婆沙論中明二願智
T2249_.63.0185b13: 無諍智一云下如是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0185b14: 染得。盡智時得故上之文甲。會二其相違一云。婆沙
T2249_.63.0185b15: 通。據二少分一故説二二乘一。亦有二離染得一。倶舍以二
T2249_.63.0185b16: 二乘一離染得不定故。但言二加行得一文准二今定
T2249_.63.0185b17: 判之趣一。可レ會二此等之釋一也
T2249_.63.0185b18: 重難云。婆沙論中。出下捨二見至名一。得二倶解脱
T2249_.63.0185b19: 名一之類上。唯擧二諸佛一。若麟喩獨覺。初盡智位。
T2249_.63.0185b20: 得二滅盡定一者。捨二見至名一。得二倶解脱名一之類。
T2249_.63.0185b21: 不レ可レ限二諸佛一哉是一　加レ之婆沙論百四
十三		中
T2249_.63.0185b22: 問下若如レ是者。三乘無學。皆是具知。何故世
T2249_.63.0185b23: 尊。獨名爲佛。答レ之云。有説若盡智時。二障
T2249_.63.0185b24: 倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
T2249_.63.0185b25: 爲レ佛。聲聞獨覺。或先脱二煩惱障一。後解脱障。
T2249_.63.0185b26: 或先脱二解脱障一。後煩惱障。無二倶脱二者。故
T2249_.63.0185b27: 不レ名レ佛文若麟喩獨覺。初盡智位。得二滅盡
T2249_.63.0185b28: 定一者。何無二二障倶脱之義一哉
T2249_.63.0185b29: 答。婆沙論兩處之文。同准下光法師餘處。倶舍
T2249_.63.0185c01: 以二二乘一。離染得不定故。但言二加行得一之釋上。
T2249_.63.0185c02: 可レ會レ之也
T2249_.63.0185c03: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0185c04: 答。無二未曾得類一也　兩方。若有二未曾得類一
T2249_.63.0185c05: 者。披二今論文一云。佛無下一徳由二加行一得乙乃至
T2249_.63.0185c06: 故佛衆徳。皆離染得文爰知。佛身所起功徳
T2249_.63.0185c07: 中。無二未曾得類一云事　若依レ之爾者。見二圓
T2249_.63.0185c08: 暉法師餘處二十六解釋一云。佛亦於レ道。得修
T2249_.63.0185c09: 習修。倶不盡故文若得修習修不盡者。可レ有二
T2249_.63.0185c10: 未曾得功徳現前義一哉。何況。勘二婆沙論處
T2249_.63.0185c11: 處之文一。或四十一云謂佛若起二無漏心一。或未
T2249_.63.0185c12: 曾得世俗心。一切有情無二能知者一。或九十九
T2249_.63.0185c13: 述下如來無漏。心心所法。及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c14: 所法。倶非二他心智一。現法及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c15: 所法所取境。此等論判。無レ諍佛身所起功徳
T2249_.63.0185c16: 中。有二未曾得類一見如何
T2249_.63.0185c17: 答。諸佛世尊。初盡智位。頓得二所有一切功
T2249_.63.0185c18: 徳一故。佛身所起功徳中。無二未曾得類一也。故
T2249_.63.0185c19: 今論云。佛無下一徳由二加行一得上。暫起二欲樂一。現
T2249_.63.0185c20: 在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。皆
T2249_.63.0185c21: 離染得文正理論十二云。由二菩薩一時。永離二一
T2249_.63.0185c22: 切煩惱染一故。令二佛身中功徳得レ起。故説二如
T2249_.63.0185c23: 來所有功徳皆離染得一文顯宗論七文。全亦
T2249_.63.0185c24: 同レ之。加レ之。婆沙論中。或云。世尊現起二初盡
T2249_.63.0185c25: 智一時。已具二得修一切功徳一。今若更修。前應二未
T2249_.63.0185c26: 得一。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應レ非二究
T2249_.63.0185c27: 竟一。證得無上正等菩提一文或百六
十三		云。則盡智
T2249_.63.0185c28: 時。應レ不二具得一。一切功徳。云何得レ名二所作究
T2249_.63.0185c29: 竟一文任二此等文理一。佛身所起功徳中。無二未曾
T2249_.63.0186a01: 得類一云事。甚分明也。但於二圓暉法師。餘處
T2249_.63.0186a02: 佛亦於レ通。得修習修。倶不盡故之釋一者。就二
T2249_.63.0186a03: 餘乘功徳一論レ之也。次於二婆沙論兩處之文一
T2249_.63.0186a04: 者。約二勝曾得功徳一。立二未曾得名一也。准下光法
T2249_.63.0186a05: 師餘處二十六得勝二曾得一。名二未曾得一之釋上。可
T2249_.63.0186a06: レ會レ之也
T2249_.63.0186a07: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0186a08: 　答。可レ存二菩薩三十四念成覺義一也　兩
T2249_.63.0186a09: 方。若存二菩薩三十四念成覺義一者。見二今論
T2249_.63.0186a10: 文一云傳説菩薩三十四念得二菩提一故文既置二
T2249_.63.0186a11: 傳説之言一。明知。不レ存二此義一云事　若依レ之
T2249_.63.0186a12: 爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
T2249_.63.0186a13: 設雖二論主意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0186a14: 答。論主意。就二無漏心一論レ之者。菩薩三十四
T2249_.63.0186a15: 念成覺云義可レ存也。但於二今論傳説之言一
T2249_.63.0186a16: 者。有宗意。以二菩薩三十四念一。得二菩提一故。菩
T2249_.63.0186a17: 薩學位。不レ起二滅盡定一云。故論主意。明下西方
T2249_.63.0186a18: 師。菩薩三十四念。中間從二見道一出。起二非想
T2249_.63.0186a19: 非非想處有漏心一。入二滅盡定一云義上。置二傳説之
T2249_.63.0186a20: 言一也。故光法師釋乙若許二彼説一。便順二尊者鄔
T2249_.63.0186a21: 波毱多理目足論一。如二彼論説一。當レ言下如來起二
T2249_.63.0186a22: 滅定一。後生中盡智上之論文甲云。論主意。朋二西方
T2249_.63.0186a23: 師説一。故作二斯釋一文
T2249_.63.0186a24: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0186a25: 耶　答。不レ通二識無邊處一也　兩方。若通二識
T2249_.63.0186a26: 無邊處一者。滅盡定出心。不レ通二識無邊處一者。
T2249_.63.0186a27: 有宗一同之性相也。設雖二正理論意一。何可
T2249_.63.0186a28: レ背二此理一哉　若依レ之爾者。正理論十二中。解下
T2249_.63.0186a29: 契經出二滅定一時。當レ解二三觸一。謂不動觸。無
T2249_.63.0186b01: 所有觸。及無相觸之文上云。有餘師説。識處空
T2249_.63.0186b02: 處心相應觸。名二不動觸一文如レ此文者。滅盡定
T2249_.63.0186b03: 出心。可レ通二識無邊處一見如何
T2249_.63.0186b04: 答。正理論意。滅盡定出心。不レ可レ通二識無邊
T2249_.63.0186b05: 處一見。正理論餘處八十文。偈頌結二由自地淨
T2249_.63.0186b06: 心。及下無漏出一。長行述從二滅定一出。或起二有
T2249_.63.0186b07: 頂淨定心一。或即能起中無所有處無漏上。滅盡定
T2249_.63.0186b08: 出心。不レ通二識無邊處一定。顯宗論四十説。全亦
T2249_.63.0186b09: 同レ之。但於下正理論識處空處心相應觸。名二
T2249_.63.0186b10: 不動觸一之文上者。泛擧下出二滅盡定一之後。逆次
T2249_.63.0186b11: 所レ起心品上也。全非レ謂三滅盡定無間。所起出
T2249_.63.0186b12: 心。通二識無邊處一。故正理論十二中。釋二契經不
T2249_.63.0186b13: 動無處有無相之三觸一畢云。從二滅定一起心。
T2249_.63.0186b14: 通二有漏無漏一滅定起時。或逆次第。入二諸等
T2249_.63.0186b15: 至一。或逆超越入二諸等至一。容レ有下如レ是起二滅定一
T2249_.63.0186b16: 心。現在前上故文今此不動等三觸者。出二滅盡
T2249_.63.0186b17: 定一之後。或逆次第。或逆超越。入二諸等至一。所
T2249_.63.0186b18: レ起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
T2249_.63.0186b19: 既云三識處空處心相應觸名二不動一。而滅盡定
T2249_.63.0186b20: 無間。不レ起二空無邊處心品一之理。勿論也。准
T2249_.63.0186b21: 知。擧二識無邊處一。亦非二滅盡定無間。所レ起心
T2249_.63.0186b22: 品一云事。若執二此文一致二其疑一者。可レ疑三滅盡
T2249_.63.0186b23: 定出心通二空識二無邊處一耶。乍二此出文。唯
T2249_.63.0186b24: 疑二識處之言一。不レ疑二空處之言一。疑問之趣。頗
T2249_.63.0186b25: 不二落居一歟。加レ之婆沙論百五
十三		中。解下今此出
T2249_.63.0186b26: 滅定時。不動第三觸相上云。尊者世友。作二如
T2249_.63.0186b27: レ是説一。空無邊處。識無邊處。是不動觸文此文
T2249_.63.0186b28: 既同二正理論説一。閣二此婆沙論文一。偏就二正理
T2249_.63.0186b29: 論一。擧二疑問事一。更無二其由一哉
T2249_.63.0186c01: 重難云。元瑜法師述文
&T047368;九		釋下正理論。有餘師説。
T2249_.63.0186c02: 識處空處。心相應觸。名二不動觸一之文上云。又
T2249_.63.0186c03: 釋。此師非二正宗一。是異部師。許下從二滅定一入中空
T2249_.63.0186c04: 處等上。故作二是釋一文案二此釋意一。正理論今文。
T2249_.63.0186c05: 就二滅盡定一無間所レ起出心。通二識無邊處。空
T2249_.63.0186c06: 無邊處一釋見如何
T2249_.63.0186c07: 答。不動等三觸者。出二滅盡定一之後。逆次逆
T2249_.63.0186c08: 超。所レ起心品云事。不レ限下正理論。滅定起時。
T2249_.63.0186c09: 或逆次第。入二諸等至一。或逆超越。入二諸等至一
T2249_.63.0186c10: 等之文上。勘二婆沙論百五
十三		説一。釋二今此不動等三
T2249_.63.0186c11: 觸一畢云。由此理趣餘五有想定應知亦爾謂
T2249_.63.0186c12: 空無邊處及四靜慮文此文無レ諍。遠二論出
T2249_.63.0186c13: 心一見。若爾。元瑜法師。又釋此師非二正宗義一
T2249_.63.0186c14: 等之釋。恐難二依用一歟
T2249_.63.0186c15: 問。身證不還聖者約二離染得一。可レ有二十種不
T2249_.63.0186c16: 同一耶　答。可レ有二十種不同一也　兩方。若有二
T2249_.63.0186c17: 十種不同一者。以二道理一思レ之。難レ有二十種不
T2249_.63.0186c18: 同一哉　若依レ之爾者婆沙論中。身證不還果
T2249_.63.0186c19: 聖者。約二離染一時。可レ有二十種不同一見如何｣
T2249_.63.0186c20: 答。婆沙論三十四中。説二身證不還果聖者種
T2249_.63.0186c21: 類一云。或應レ説レ九。謂離染故。即非想非非想
T2249_.63.0186c22: 處具縛。及離二一品乃至八品染一爲レ九。經有
T2249_.63.0186c23: 説者。此應レ説レ十。謂即前九加下離二第九無間
T2249_.63.0186c24: 道一時上。爲二彼第十一文案二此文意一。身證不還果
T2249_.63.0186c25: 聖者中。非想地具縛者。爲二一類一。離二非想地
T2249_.63.0186c26: 一品乃至八品染一者。各爲二一類一。離二非想地
T2249_.63.0186c27: 第九品染無間道位一爲二一類一。故約二離染一時。
T2249_.63.0186c28: 有二十種不同一也
T2249_.63.0186c29: 問。婆沙論百五
十二		中。述二如是説者義一云。此滅盡
T2249_.63.0187a01: 定。有二十一種一文爾者。今此十一種中。可レ擧二
T2249_.63.0187a02: 本得不動種姓所起滅盡定一耶　答。擧レ之也
T2249_.63.0187a03: 　兩方。若擧レ之者。披二婆沙論文一。未レ擧二本得
T2249_.63.0187a04: 不動種姓所レ起滅盡定一　若依レ之爾者。既
T2249_.63.0187a05: 出二練根所得不動種姓所レ起滅盡定一。何不
T2249_.63.0187a06: レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡定一哉
T2249_.63.0187a07: 答。見二婆沙論文一云。如レ是説者。此滅盡定。有二
T2249_.63.0187a08: 十一種一。謂具縛者所レ起。離二上上品一者所レ起。
T2249_.63.0187a09: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢。練
T2249_.63.0187a10: 根得不動者所レ起文案二此文意一。離二下下品一者
T2249_.63.0187a11: 所レ起之中。無學位。退法種姓幷思法等四種
T2249_.63.0187a12: 姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
T2249_.63.0187a13: 皆可レ有故。不レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡
T2249_.63.0187a14: 定一云難。不レ可レ來也
T2249_.63.0187a15: 重難云。婆沙論文。猶似レ難レ思。具縛者乃至
T2249_.63.0187a16: 離二下中品一者所レ起之中。不レ開二本得練根得
T2249_.63.0187a17: 二類滅盡定一者。離二下下品一者所レ起之中。同
T2249_.63.0187a18: 可二合論之。何別擧二時解脱阿羅漢練根得
T2249_.63.0187a19: 不動者所レ起滅盡定一哉是一　次。第六種姓之
T2249_.63.0187a20: 中。本得之外。別擧二練根得者所レ起滅盡定一
T2249_.63.0187a21: 者。約二思法等四種姓一本得之外。別可レ出二練
T2249_.63.0187a22: 根得者所レ起滅盡定一。有二何由一。思法等四種姓
T2249_.63.0187a23: 合論レ之。第六種姓別開之一哉
T2249_.63.0187a24: 答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
T2249_.63.0187a25: 勝劣不等故。具縛幷離二前八品一者所レ起滅盡
T2249_.63.0187a26: 定。合論本得練根得二類一。無學位。二道所得。
T2249_.63.0187a27: 一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離二下下
T2249_.63.0187a28: 品者所レ起滅盡定。別開本得練根得二類一也。
T2249_.63.0187a29: 准二光法師餘處一二十五又於二無學一。二聖所成。學
T2249_.63.0187b01: 乃一凡。不レ可レ爲レ例之釋。可レ思レ之　次。思法
T2249_.63.0187b02: 等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
T2249_.63.0187b03: 劣種姓。或進或退種姓。未定故。不レ及レ別開
T2249_.63.0187b04: 本得練根得二類一。第六種姓。是利種姓。不進
T2249_.63.0187b05: 不退種姓。決定故。本得之外。別擧二時解脱阿
T2249_.63.0187b06: 羅漢。練根得不動者。所レ起滅盡定一也
T2249_.63.0187b07: 愚推云。勘二婆沙論一段之文一。約二離染不同一。
T2249_.63.0187b08: 出二滅定種類一故。或有二四種一此有
二説		或有二九種一。
T2249_.63.0187b09: 或有二十種一云。多有説義有レ之。評家意。此外
T2249_.63.0187b10: 加二時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類一。云
T2249_.63.0187b11: レ有二十一種一也。一段施設。無二別委曲一歟。若
T2249_.63.0187b12: 就二六種姓等一。分別之一者。可レ有二多義門一。今
T2249_.63.0187b13: 非二其門一故。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0187b14: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b15: 盡定。其體可レ同耶　答。其體可レ別也　兩
T2249_.63.0187b16: 方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
T2249_.63.0187b17: 定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
T2249_.63.0187b18: 道等。其體各別也。相例可レ同　若依レ之爾
T2249_.63.0187b19: 者。初盡智位得二倶解脱稱一之類可レ有見。爰
T2249_.63.0187b20: 知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b21: 盡定。其體可レ同云事如何
T2249_.63.0187b22: 答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
T2249_.63.0187b23: 解脱聖者所得滅盡定。其體各別可レ云也。故
T2249_.63.0187b24: 婆沙論百五
十二		中。上述下如是説者。此滅盡定。有二
T2249_.63.0187b25: 十一種一。謂具縛者所レ起。離二上上品一者所レ起。
T2249_.63.0187b26: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢練根
T2249_.63.0187b27: 得不動者所起畢下云二有説此十一種。其體
T2249_.63.0187b28: 各異。隨レ位所レ起種類別故一文但於下初盡智
T2249_.63.0187b29: 位。得二倶解脱稱一之類可レ有見云難上者。身證
T2249_.63.0187c01: 不還果聖者。初盡智位。證二無學果一之後。未
T2249_.63.0187c02: レ起二滅盡定一之前。由二有學位所レ得滅盡定力一。
T2249_.63.0187c03: 得二倶解脱稱一故。指二有學位所一得滅盡定一。即
T2249_.63.0187c04: 名二倶解脱聖者所得一之義邊。不レ可レ遮レ之。今
T2249_.63.0187c05: 就下有學位所レ得滅盡定。倶解脱聖者初所レ得
T2249_.63.0187c06: 滅盡定上論レ之者。其體各別云事。頗勿論也｣
T2249_.63.0187c07: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0187c08: 所レ起滅盡定一。可レ有二得亦在身義一耶　答。不
T2249_.63.0187c09: レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。婆沙論
T2249_.63.0187c10: 中。不レ可レ有二此義一見　若依レ之爾者。離二非想
T2249_.63.0187c11: 非非想處一品染一者。成就具縛者所起滅盡
T2249_.63.0187c12: 定一。何無二得亦在身義一哉
T2249_.63.0187c13: 答。此依身所二現起一之功徳。云二得亦在身一也。
T2249_.63.0187c14: 而離二非想非非想處一品染一者。唯起二一品斷
T2249_.63.0187c15: 所屬滅盡定一故。以レ之名二得亦在身一。於二具縛
T2249_.63.0187c16: 者所レ起滅盡定一者。雖レ成就之一。不二現起故。
T2249_.63.0187c17: 被レ云二得而不在身一。全無二得亦在身義一也。故
T2249_.63.0187c18: 婆沙論百五
十二		云。有二具縛時一。起二滅盡定一。即彼進
T2249_.63.0187c19: 斷二一品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾者一。先所
T2249_.63.0187c20: レ起者。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所レ起
T2249_.63.0187c21: 者。得亦亦在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二
T2249_.63.0187c22: 時解脱一。練根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。
T2249_.63.0187c23: 所レ起滅盡定。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今
T2249_.63.0187c24: 不動位。所起滅定。得亦在レ身。成就亦現前。
T2249_.63.0187c25: 由レ此應レ知。體類各別文但於下成就具縛者
T2249_.63.0187c26: 所レ起滅盡定一。何無二得亦在身義一哉云難上者。
T2249_.63.0187c27: 雖二成就一。不二現起一之功徳。名二得而不在身一。故
T2249_.63.0187c28: 以二唯成就義許一。可レ有二得亦在身義一云疑。恐
T2249_.63.0187c29: 似レ不レ辨二一論廢立一歟
T2249_.63.0188a01: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0188a02: 九品不同耶　答。可レ有二九品不同一也　兩
T2249_.63.0188a03: 方。若有二九品不同一者。披二今論餘處二十五文一
T2249_.63.0188a04: 述二七聲聞二佛差別由九根一。於二聲聞種姓一。無
T2249_.63.0188a05: 學聖者。唯限二七類一。彼所起滅盡定。何可レ有二
T2249_.63.0188a06: 九品不同一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。聲聞
T2249_.63.0188a07: 種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二九品不
T2249_.63.0188a08: 同一見如何
T2249_.63.0188a09: 答。聲聞種姓。無學聖者中。有二種種差別一故。
T2249_.63.0188a10: 分別其品類一非二一品一也。若就二麁相一論レ之者。
T2249_.63.0188a11: 可レ有二六種姓一。如レ云三阿羅漢有レ六。謂退至二不
T2249_.63.0188a12: 動一。若第六種姓中。分下練根得。非二練根得一兩
T2249_.63.0188a13: 種上者。可レ有二七聲聞一。如レ云二七聲聞二佛。差別
T2249_.63.0188a14: 由九根一。若委細分別之一者。前五種姓。爲二前
T2249_.63.0188a15: 五類一第六種姓中。可レ分二四類一所謂至二無學
T2249_.63.0188a16: 位一。練根作二第六種姓一之者。有學位。練根作二
T2249_.63.0188a17: 第六種姓一。後證二無學位果一之者。從二異生位一
T2249_.63.0188a18: 作二第六種姓一。後證二無學果一之者。幷波羅蜜
T2249_.63.0188a19: 多聲聞也。以下此四類如レ次。中上･上下･上中･
T2249_.63.0188a20: 上上之四類上。可レ有二九根不同一。故於二彼所レ起
T2249_.63.0188a21: 滅盡定一。可レ有二九品不同一也。故婆沙論百五
十二
T2249_.63.0188a22: 中。明三滅盡定有二多差別一云。無學位中。退法
T2249_.63.0188a23: 種姓所レ起爲二下下一。乃至始得不動種姓所レ起
T2249_.63.0188a24: 爲二上下一。餘本得不動種姓起。爲二上中一。波羅
T2249_.63.0188a25: 蜜多聞聲所レ起爲二上上一文
T2249_.63.0188a26: 重難云。婆沙論文云三始得不動種姓所レ起爲二
T2249_.63.0188a27: 上下一。是可下至二無學位一。練根作二第六種姓一之
T2249_.63.0188a28: 類上。何云下有學位練根作二第六種姓一後證二無
T2249_.63.0188a29: 學果一之者上哉
T2249_.63.0188b01: 答。始得本得之名。隨二相對一可二不定一。對下從二異
T2249_.63.0188b02: 生位一。作二第六種姓一後證二無學果一之類上。以下有
T2249_.63.0188b03: 學位練根作二第六種姓一。後證二無學果一之者上。
T2249_.63.0188b04: 云二始得不動種姓一。有二何所背哉
T2249_.63.0188b05: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0188b06: 歟　答。必伏二非想非非想處煩惱一也　兩方。
T2249_.63.0188b07: 若必伏二非想非非想處煩惱一者。具縛幷一品
T2249_.63.0188b08: 斷等位。所起滅盡定。其體既異。不レ可三必伏二
T2249_.63.0188b09: 未斷煩惱一。是以。婆沙論百五
十四		中。出下退二阿羅漢
T2249_.63.0188b10: 果一。非二滅定一句上云。及先學位。起二滅定一已。得二
T2249_.63.0188b11: 阿羅漢果一。起二上位結一退文若起二滅盡定一時。
T2249_.63.0188b12: 必伏二非想非非想處煩惱一者。起二上位結一。退二
T2249_.63.0188b13: 阿羅漢果位一。何不レ退二滅盡定一哉　若依レ之
T2249_.63.0188b14: 爾者。披二正理論餘處文一。起二滅盡定一時。必可
T2249_.63.0188b15: レ伏二非想非非想處煩惱一見如何
T2249_.63.0188b16: 答。起二滅盡定一時。必可レ伏二非想非非想處煩
T2249_.63.0188b17: 惱一也。故見二正理論餘處八十文一云。謂有頂貪。
T2249_.63.0188b18: 若斷未斷。要應三總伏。方入二此定一。故雖二自地一。
T2249_.63.0188b19: 而名二超越一文但於下具縛幷一品斷等位。所起
T2249_.63.0188b20: 滅盡定。其體既異。不レ可三必伏二未斷煩惱一云
T2249_.63.0188b21: 離上者。雖下具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
T2249_.63.0188b22: 其體各別上。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏二非想
T2249_.63.0188b23: 非非想處煩惱一之後。可レ起レ之也。次於下婆沙
T2249_.63.0188b24: 論起二上位結一退之文上者。就二正斷惑一論レ之者。
T2249_.63.0188b25: 有學位。起二滅盡定一人。得二阿羅漢果一之後。起二
T2249_.63.0188b26: 下位結一。退スルトキハレ果兼退二滅盡定一。起二上位結一。退
T2249_.63.0188b27: レ果不レ退二滅盡定一。故出下スニハ退二阿羅漢果一。不レ退二
T2249_.63.0188b28: 滅盡定一之句上。擧下起二上位結一退之類上也。起二已
T2249_.63.0188b29: 伏煩惱一。異二實退一故。總伏二非想非非想處煩
T2249_.63.0188c01: 惱一。雖レ入二滅盡定一。起二此已伏煩惱一之時。不
T2249_.63.0188c02: レ退二滅盡定一也。重意云。諸聖者。有二聖道之助一
T2249_.63.0188c03: 故。起二已伏煩惱一之時。不レ退二已伏位所レ起功
T2249_.63.0188c04: 徳一也。例如下伏二欲界煩惱一。雖レ得二未至定一。聖者
T2249_.63.0188c05: 重生二欲界。起二已伏煩惱一位。不捨二未至定一也
T2249_.63.0188c06: 　婆沙論第百二十一卷中。有下可二潤色一事上
T2249_.63.0188c07: 可レ見レ之
T2249_.63.0188c08: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0188c09: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶　進云。
T2249_.63.0188c10: 光法師。判下於二三説中一。後二無違。同二第二師
T2249_.63.0188c11: 説一釋見　付レ之。披二婆沙論説。尋二第二師義一。
T2249_.63.0188c12: 不レ許三第四靜慮起無想定一。而勘二今論餘處八
T2249_.63.0188c13: 文一。釋二七識住中不取二第四靜慮一。云下第四靜
T2249_.63.0188c14: 慮心恒求レ出。謂諸異生求入二無想一。第四靜
T2249_.63.0188c15: 慮起二無想定一見。若爾。今論意。既與二第二師
T2249_.63.0188c16: 説一異。何釋下於二三説中一。後二無違哉
T2249_.63.0188c17: 答。婆沙論百五
十二		中。明下起二無想定一處上。擧二三師異
T2249_.63.0188c18: 説一云。有作二是説一。唯欲界起。欲界心猛。有二説
T2249_.63.0188c19: 力一故。有餘師説。通二欲界三靜慮一起。由下念二曾
T2249_.63.0188c20: 修一。加行勢力上。亦能現起。除二無想天一。勿二果與
T2249_.63.0188c21: レ因。極相通一故。彼沒定當レ生二欲界一故文而
T2249_.63.0188c22: 見二今論文一。偈頌結二二定依欲色一。長行述下言二
T2249_.63.0188c23: 二定一者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依二欲
T2249_.63.0188c24: 色二界一。而得中現起上。依二欲色二界一。起二無想定一
T2249_.63.0188c25: 云。故婆沙論三師説中。與下於二欲界下三靜
T2249_.63.0188c26: 慮一起スト云フ第二師説上。於二欲界四靜慮一起スト云フ
T2249_.63.0188c27: 第三師説。無レ違釋セルハ尤順二倶舍婆沙兩論説一
T2249_.63.0188c28: 也。但於下今論餘處。謂諸異生求レ入二無想一之
T2249_.63.0188c29: 文上者。光法師釋二此文一云。求レ入二無想一。謂求
T2249_.63.0189a01: レ入二無想天一。或求レ入二無想定一文同二第二師説一
T2249_.63.0189a02: 之方ニ可レ云二求入無想天一。同二第三師説一。之方
T2249_.63.0189a03: 可レ云二求入無想定一也。解釋自レ本存二二邊一。更
T2249_.63.0189a04: 不レ可レ違二第二師説一歟
T2249_.63.0189a05: 演祕六云。准二有宗義一。順正理論第十二設
T2249_.63.0189a06: 通二欲色一起。色界之中。而有二兩釋一。一云唯下
T2249_.63.0189a07: 三靜慮。非レ在二第四一。勿二因與レ果極相隣通一。
T2249_.63.0189a08: 有説。亦在二第四靜慮一。除二無想天一。已生二彼天一
T2249_.63.0189a09: 受二彼果一故。倶舍論同。婆沙一百五十二有二
T2249_.63.0189a10: 三説別一。有説。唯欲人心猛利。有二説力一故。後
T2249_.63.0189a11: 之二説。同二順正理色界二義一。雜心論説同二婆
T2249_.63.0189a12: 沙論初師所明一文
T2249_.63.0189a13: 私云。案二此釋意一。引二正理論二説一畢云。倶舍
T2249_.63.0189a14: 論同引二婆沙論三説一畢。述三後之二説。同二順
T2249_.63.0189a15: 正理色界二義一。爰知。倶舍論意。同二婆沙論後
T2249_.63.0189a16: 二師説一云事。若爾。與下光法師於二三説中一。後
T2249_.63.0189a17: 二無レ違。前説非レ正。如二下別破一之釋上。其意是
T2249_.63.0189a18: 同歟
T2249_.63.0189a19:   隨二管見之所及。染二筆於龜首之春水一。迴二
T2249_.63.0189a20: &MT04800;功之所積。懸二志於鶏足之朝雲一。願任二
T2249_.63.0189a21: 多年慇懃之本望一。必預二三會聽法之巨益一
T2249_.63.0189a22: 耳
T2249_.63.0189a23: 文永二年乙丑二月二十三日申時於海住山
T2249_.63.0189a24: 十輪院記&T047368;之　　　　　　　法印宗性
T2249_.63.0189a25: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶。
T2249_.63.0189a26: 答。此事雖難測。且不レ起二無想定一可レ云也
T2249_.63.0189a27: 兩方。若起二無想定一者。雜心論中。明レ起二無想
T2249_.63.0189a28: 定一云。從二欲界一起非レ餘。此根利故文　如レ此
T2249_.63.0189a29: 文者。依身在二色界一。不レ起二無想定一見　若依
T2249_.63.0189b01: レ之爾者。披二發智論十九文一出下色有二有想天一
T2249_.63.0189b02: 非二五行一句上云。謂色界有想天住二不同分心一。
T2249_.63.0189b03: 及住二無想滅盡定一文倶舍。正理十二顯宗論七
T2249_.63.0189b04: 中。同引二此文一。爲下依二色界身一起二二無心定一之
T2249_.63.0189b05: 證據上。若雜心論意。依身在二色界一。不レ起二無想
T2249_.63.0189b06: 定一云者。豈不レ背二發智論今文一哉。加レ之。勘二
T2249_.63.0189b07: 泰法師解釋一云。若依二上座部一。身在二色界一。不
T2249_.63.0189b08: レ得レ修二無想定一文雜心論意。寧朋二上座部義一
T2249_.63.0189b09: 哉
T2249_.63.0189b10: 答。雜心論意。存下依身在二色界一。不レ起二無想定一
T2249_.63.0189b11: 歟。彼論從二欲界一起。非此根利故之文。此旨
T2249_.63.0189b12: 分明故也。依レ之。撲揚大師演祕六引二婆沙論
T2249_.63.0189b13: 三師説畢云。雜心論説。同二婆沙論初師所一
T2249_.63.0189b14: レ明文而婆沙論初師意云。有作二是説一。唯欲界
T2249_.63.0189b15: 起。欲界心猛。有二説力一故。不レ許下依身在二色
T2249_.63.0189b16: 界一起中無想定上。故雜心論意。同存二此義一云事。
T2249_.63.0189b17: 撲揚定判。亦炳然也。但於二發智論文一者。雜心
T2249_.63.0189b18: 論。專以二阿毘曇心論一。爲二依憑一故。背二發智論
T2249_.63.0189b19: 説一。強非レ所レ痛歟。次。於二泰法師釋一者。雖レ釋二
T2249_.63.0189b20: 上座部意一。依身在二色界一。不レ起二無想定一。不レ云三
T2249_.63.0189b21: 有部之中。都無二此義一。何爲二相違一哉。婆沙論
T2249_.63.0189b22: 初師既云二唯欲界起一。明知。有部之中。有二此
T2249_.63.0189b23: 別師一云事。何況。光法師。判丙若有二自部諸師一。
T2249_.63.0189b24: 不レ許下亦依二色界一起中無想定上。便違乙發智論所
T2249_.63.0189b25: 説甲。元瑜法師解二正理論文一。述下唯第三説。不
T2249_.63.0189b26: レ通二色界一。亦是自部異部。有中違教過上。依身在二
T2249_.63.0189b27: 色界一。不レ起二無想定一者。有レ別之中。別師説見。
T2249_.63.0189b28: 若非二有部之中別師一者。背二發智論文一。不レ可
T2249_.63.0189b29: レ爲二違教過一故也。泰法師釋。不レ足レ爲レ疑者
T2249_.63.0189c01: 歟
T2249_.63.0189c02: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0189c03: 歟　答。不レ限二信解類一也　兩方。若唯限二信
T2249_.63.0189c04: 解類一者。設雖二見至人一。何無二此義一哉　若依
T2249_.63.0189c05: レ之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
T2249_.63.0189c06: 寧生二色界一。起二滅盡定一哉
T2249_.63.0189c07: 答。依身在二色界一。起二滅盡定一者。可レ通二信解見
T2249_.63.0189c08: 至二類一也所謂信解人。於二人中一。初起二滅盡
T2249_.63.0189c09: 定一畢。退起二色界惑一之。後。修練根作二見至一之
T2249_.63.0189c10: 類。生二色界一可レ起二滅盡定一。故依身在二色界一。
T2249_.63.0189c11: 起二滅盡定一者。可レ通二見至類一也
T2249_.63.0189c12: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。世友
T2249_.63.0189c13: 者。四種薩婆多中世友歟　進云。光法師釋
T2249_.63.0189c14: 云。經部異師尊者世友所造問論中説文　付
T2249_.63.0189c15: レ之。既云二尊者一。定可二四種薩婆多中世友一。是
T2249_.63.0189c16: 以。論次下文云二尊者妙音説此非理一。是四種
T2249_.63.0189c17: 薩婆多中。妙音也。上所レ擧尊者世友。何云二
T2249_.63.0189c18: 經部世友一哉。何況。披二業成就論文一云。若毘
T2249_.63.0189c19: 婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
T2249_.63.0189c20: 言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅二三
T2249_.63.0189c21: 昧一。是有心故文此文無レ諍。今此婆修蜜多者。
T2249_.63.0189c22: 四種薩婆多中。世友見如何
T2249_.63.0189c23: 答。論中答下今二定中。心久時斷。如何於後
T2249_.63.0189c24: 心復得レ生之問上。述下尊者世友問論中説。若
T2249_.63.0189c25: 執二滅定全無有レ心。可レ有此過一。我説。滅定猶
T2249_.63.0189c26: 有二細心一。故無中此失上。尊者世友所造問論意。
T2249_.63.0189c27: 滅定中。有二細心一故。心久時斷。後心得レ生。無
T2249_.63.0189c28: レ有二其過一爲言而見二婆沙論百五
十二		文一云。由レ此尊
T2249_.63.0189c29: 者世友説言。云何滅盡定。謂已離二無所有處
T2249_.63.0190a01: 染一。止息想作意爲レ先。心心所法滅。是名二滅
T2249_.63.0190a02: 盡定一。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅二
T2249_.63.0190a03: 心心所法一。無二&MT04800;細心一定。爰知。滅盡定中。猶
T2249_.63.0190a04: 有二細心一云世友者。是經部世友。非二四種薩
T2249_.63.0190a05: 婆多中世友一云事。是以。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0190a06: 經部異師尊者世友所造問論中説乃至印度
T2249_.63.0190a07: 國名。世友者非レ一。此是非二婆沙會中世友一文
T2249_.63.0190a08: 寶法師釋二此文一云。叙二異計一通レ難也文若四
T2249_.63.0190a09: 種薩婆多中世友者。寧云レ叙二異計一哉。加レ之。
T2249_.63.0190a10: 慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
T2249_.63.0190a11: 此即經部異師文諸師一同之所レ判。定依二遍
T2249_.63.0190a12: 覺三藏之相承一歟。但於下既云二尊者世友一。定
T2249_.63.0190a13: 可二四種薩婆多中世友一云難上者。設雖二經部
T2249_.63.0190a14: 世友一。其徳尊高者。立二尊者名一。有二何相違一哉。
T2249_.63.0190a15: 次於下論次下。尊者妙音説。此非レ理之文上者。
T2249_.63.0190a16: 擧二四種薩婆多中妙音義一。破二經部所造論説一。
T2249_.63.0190a17: 立破次第無レ所レ背也。次。於下業成就論若毘
T2249_.63.0190a18: 婆沙五百羅漢等之文上者。業成就論者。是遍
T2249_.63.0190a19: 覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘二彼成業
T2249_.63.0190a20: 論文一云。如二尊者世友所造問論中言一。若執二
T2249_.63.0190a21: 滅定今無有レ心。可レ有二此過一。我説。滅定猶
T2249_.63.0190a22: 有二細心一。故無二此失一。全無二若毘婆沙五百羅
T2249_.63.0190a23: 漢等之言一。推レ之業成就論中譯者。自謂二婆沙
T2249_.63.0190a24: 會中世友一加二此言一歟
T2249_.63.0190a25: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0190a26: 　答。可二倶起一也　兩方。若倶起者。見二光法
T2249_.63.0190a27: 師解釋一云。識想受三。唯無&T047368;性。思心已去。
T2249_.63.0190a28: 方始通レ三文明知。善心現起位。受想不二倶起一
T2249_.63.0190a29: 云事　若依レ之爾者。設雖二經部宗意一。何不
T2249_.63.0190b01: レ許二大地法心所一哉。若許レ之者。善心現起位。
T2249_.63.0190b02: 受想可二倶起一也如何
T2249_.63.0190b03: 答。光法師餘處二十解釋中。述二經部宗義一云。
T2249_.63.0190b04: 受想思實有心所法。思上假立實無文既許二
T2249_.63.0190b05: 受想思。其體實有一。大地法攝二善心一。現起位受
T2249_.63.0190b06: 想。必可二倶起一也。但於二光法師識想受三唯
T2249_.63.0190b07: 無起性之釋一者。解下正理論十三譬喩論者。作二
T2249_.63.0190b08: 如レ是言一。滅盡定中。唯識受想。以定無レ有二無
T2249_.63.0190b09: 心有情一之文上。作二今釋一故。此明二經部本師譬
T2249_.63.0190b10: 喩論者計一。非レ叙二二十部中經部宗義一也。而
T2249_.63.0190b11: 譬喩論者意。立二唯心無所之義一。心王之外。不
T2249_.63.0190b12: レ許二心所別體一故。不レ及レ論二善心現起位受想
T2249_.63.0190b13: 倶起相一。無&T047368;心王之上。立二識想受三名一。三性
T2249_.63.0190b14: 心王之上。立二思名一爲言若爾。此師意。善心現
T2249_.63.0190b15: 起位。不レ立二識想受名一可レ云也。故光法師釋
T2249_.63.0190b16: 云。彼宗所執。唯一心王隨二用差別一。立二種種
T2249_.63.0190b17: 名一。無二別心所一。但心緣レ境。第一刹那初了名
T2249_.63.0190b18: レ識。第二刹那取レ像名レ想。第三刹那領納名
T2249_.63.0190b19: レ受。第四已去造作名レ思。諸餘心所。皆思差
T2249_.63.0190b20: 別文重意云。譬喩論者。如來滅後一百年中
T2249_.63.0190b21: 出世。□量部宗如來滅後四百年中出世。出
T2249_.63.0190b22: 世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
T2249_.63.0190b23: 云。日出論者。即經部本師。佛去レ世後。一百
T2249_.63.0190b24: 年中。北天竺刄翅羅國。有二鳩摩邏多一。此言二
T2249_.63.0190b25: 童首一。造二九百論一○亦名二譬喩師一。或爲此師
T2249_.63.0190b26: 造二喩鬘論一。集二諸奇事一。名二譬喩師一。經部之種
T2249_.63.0190b27: 族。經部以二此所説一爲レ宗。當時猶未レ有二經部一。
T2249_.63.0190b28: 四百年中。方出世故文任二此釋一。譬喩諸論者。
T2249_.63.0190b29: 與二經部宗一各別云事炳然也。何依二光法師今
T2249_.63.0190c01: 釋一。混疑二經部宗義一哉　或一義云。經部宗意。
T2249_.63.0190c02: 善心現起位。受想必可二倶起一也。但於二光法
T2249_.63.0190c03: 師識想受三唯無&T047368;性之釋一者。約二受想一可
T2249_.63.0190c04: レ有二行前未不同一。唯無&T047368;性者。云二行受想一也。
T2249_.63.0190c05: 行未受想。可レ通二三性一故。與二善心一可二倶起一
T2249_.63.0190c06: 也
T2249_.63.0190c07: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶　答。不レ存二
T2249_.63.0190c08: 命根實有之義一也　兩方。若存二命根實有義一
T2249_.63.0190c09: 者。光法師釋下既爾此壽應二業能持一。隨二業所
T2249_.63.0190c10: 引一。相續轉故之論文上云。論主意朋二經部一故。
T2249_.63.0190c11: 今轉計。前後相違文論主意。朋二經部一者二何可
T2249_.63.0190c12: レ存二命根實有之義一哉　若依レ之爾者。披二今
T2249_.63.0190c13: 論文一云。有二別實物一。能持二煗識一。名爲二壽體一。是
T2249_.63.0190c14: 説爲レ善文光法師釋二此文一云。論主印取説一
T2249_.63.0190c15: 切有部一文任二此等定判一。論主意。存二命根實有
T2249_.63.0190c16: 之義一見如何
T2249_.63.0190c17: 答。論主意。朋二經部一。謂三界業所引ノ同分住スル
T2249_.63.0190c18: 時ノ勢分。説爲二壽體一之説。存二命根假立之義一
T2249_.63.0190c19: 也。此旨不レ限下光法師當卷。論主意。朋二經部一。
T2249_.63.0190c20: 故今轉計。前後相違之釋上。論疏餘三卷中。處
T2249_.63.0190c21: 處同述二此趣一。所謂勘二今論餘處三文一。或叙二經
T2249_.63.0190c22: 部説一云。應二如レ是説一。彼阿羅漢。由二此自在三
T2249_.63.0190c23: 摩地力一。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
T2249_.63.0190c24: 勢分一。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
T2249_.63.0190c25: 分一。故此命根非二是異熟一。所餘一切皆是異熟
T2249_.63.0190c26: 文光法師釋二此文一云。論主意朋二經部一故。言二
T2249_.63.0190c27: 應如是説一文或八難二有部義一云。是則還同二心
T2249_.63.0190c28: 相續難一。或心心所唯互相依文光法師釋二此
T2249_.63.0190c29: 文一云。如レ是所難。方便欲レ明三同分命根。非二實
T2249_.63.0191a01: 有體文或擧二經部義一云。故經部師説。無色界
T2249_.63.0191a02: 心等相續。無二別有依文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0191a03: 引レ説同レ已文准二此等論疏之釋一。論主意。朋二
T2249_.63.0191a04: 經部命根假立之義一云事。甚分明也。加レ之。
T2249_.63.0191a05: 正理論餘處二十一中。引下今論是則還同二心相
T2249_.63.0191a06: 續難一。或心心所唯互相依之文上畢云。經主定
T2249_.63.0191a07: 於二阿毘達磨一。無レ所二承禀謬述一。此言或由二自
T2249_.63.0191a08: 心増厭一。對法矯作二是説一。或亂二正宗一。誰有二妙
T2249_.63.0191a09: 通一文以二正理難一。思二論主意一。朋二經部義一之旨。
T2249_.63.0191a10: 亦炳然也。但於下今論有二別實物一能持二煗識一
T2249_.63.0191a11: 等之文上者。論主意。實雖レ朋二經部命根假立
T2249_.63.0191a12: 之義一。結歸本宗一故云レ爾也。光法師。論主印
T2249_.63.0191a13: 取説一切有部一之釋。即顯二此意一也
T2249_.63.0191a14: 重難云。寶法師引乙正理論於レ此但應レ徵二經
T2249_.63.0191a15: 主意一。若處ト&MT06279;無二業所引異熟内五色處一。於レ彼
T2249_.63.0191a16: 或時無二業所引第六意識處一。謂於下長時起二染
T2249_.63.0191a17: 汚識或善有漏及無漏識一。相續位中上。無二業所
T2249_.63.0191a18: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽等之文甲畢云。准二上
T2249_.63.0191a19: 論文一。正理破二經部義一。論主既下。不レ存二經部
T2249_.63.0191a20: 之義一。不レ勞二更釋一。故下文云。別有二實物一。是説
T2249_.63.0191a21: 爲レ善。有人雖レ作二倶舍師釋一。未レ爲レ當レ理文此
T2249_.63.0191a22: 釋無諍。論主意。不レ朋二經部宗一。存二命根實有
T2249_.63.0191a23: 之義一見如何
T2249_.63.0191a24: 答。寶法師今釋。實難レ會通之一。此疑之爲二難
T2249_.63.0191a25: 義一。只起レ自二此釋一。依レ之。學者之中。寶法師意。
T2249_.63.0191a26: 異二光法師釋一。論主意。存二命根實有之義一。得
T2249_.63.0191a27: レ意之人有レ之。此義叶二今釋一。尤雖レ似レ可レ然。
T2249_.63.0191a28: 廣勘二今論處處之文一。朋二經部義一。存二命根假
T2249_.63.0191a29: 立之旨一見。故寶法師解釋。且顯レ結歸本宗
T2249_.63.0191b01: 之義一。可二會通一歟
T2249_.63.0191b02: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0191b03: 引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。相
T2249_.63.0191b04: 違二説歟　答。非二相違二説一也　兩方。若相
T2249_.63.0191b05: 違二説者。光法師。解二兩論今文一。非二相違二
T2249_.63.0191b06: 説一釋スト見　若依レ之爾者。今論云。謂三界業
T2249_.63.0191b07: 所引同分住時勢分。説爲二壽體一。於二同分上一。
T2249_.63.0191b08: 假立命根一。正理論十三述下由二業所引。六處幷
T2249_.63.0191b09: 依住時勢分相續。決定隨二應レ住時一。爾所時住
T2249_.63.0191b10: 故。此勢分説爲中壽體上。六處及扶根上。假立
T2249_.63.0191b11: 命根一。若爾。其義既異。何非二相違二説一哉。是
T2249_.63.0191b12: 以。撲揚大師演祕二判二經部命根而有二兩説一。
T2249_.63.0191b13: 一正理説。依二六處一立。二倶舍説。依二衆同分一。
T2249_.63.0191b14: 相違二説之旨。此釋炳然也如何
T2249_.63.0191b15: 答。倶舍正理兩論之文。同朋二經部命根假立
T2249_.63.0191b16: 之相一。定知。非二相違二説一云事。但於二兩論所
T2249_.63.0191b17: 載。其義既異云難一者。光法師會二其相違一云。
T2249_.63.0191b18: 同分無レ體。還依二六處及依上一立。此論據二假
T2249_.63.0191b19: 依假。正理據二假依實。故不二相違一文但於下撲
T2249_.63.0191b20: 揚大師命根爲レ有二兩説一之釋上者。就二兩論現
T2249_.63.0191b21: 文一。作二一相解釋一歟
T2249_.63.0191b22: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191b23: 出定時。必命終歟　答。必可二命終一也　兩
T2249_.63.0191b24: 方。若必命終者。披二光法師解釋一云。如三人應
T2249_.63.0191b25: レ受二百年命根一。至二年五十一。入二彼二定一。設經二五
T2249_.63.0191b26: 十年一。方始出レ定。不レ食二段食一還更受二餘五十
T2249_.63.0191b27: 年命一文爰知。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二
T2249_.63.0191b28: 七晝夜一。後出定時。不二必命終一云事　若依
T2249_.63.0191b29: レ之爾者。婆沙論中。依身在二欲界一。入二滅盡定一
T2249_.63.0191c01: 人。過二七晝夜一。後出定時。必可二命終一見如何｣
T2249_.63.0191c02: 答。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191c03: 出定時。段食盡故。必可二命終一也。故見二婆沙
T2249_.63.0191c04: 論百五
十三		文一云。欲界有情。諸根大種。由二段食一
T2249_.63.0191c05: 住。若久在レ定。即在レ定時。身雖レ無レ損。後出定
T2249_.63.0191c06: 時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久不
T2249_.63.0191c07: レ得レ過二七晝夜一。段食盡故。引下曾有苾芻入二滅
T2249_.63.0191c08: 盡定一。或經二三月一。或經二半月一。後出定時。即便
T2249_.63.0191c09: 命終。二箇往時上畢結釋云。由レ此故知。生二於
T2249_.63.0191c10: 欲界一。若久在レ定即在レ定時。身雖レ無レ損。後出
T2249_.63.0191c11: 定時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久
T2249_.63.0191c12: 不レ得レ過二七晝夜一文此文意云。生二欲界一。入二滅
T2249_.63.0191c13: 盡定一人。過二七晝夜一。後出定時。段食勢力盡。
T2249_.63.0191c14: 即可二命終一。故住二滅盡定一。極久不レ得二過二七晝
T2249_.63.0191c15: 夜一。必當二出定一爲言但於下光法師如三人應レ受二
T2249_.63.0191c16: 百年命根一等之釋上者。依身在二欲界一。入二滅盡
T2249_.63.0191c17: 定一人。不レ過二七晝夜一之前。出定之時。由二滅盡
T2249_.63.0191c18: 定力一。入定之間。不レ損二命根一。故出定之後。還
T2249_.63.0191c19: 更應二彼所殘餘命根一。故爲レ顯二此義一。假令指二
T2249_.63.0191c20: 年數一。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二滅
T2249_.63.0191c21: 盡定一。力入定之間。不レ損二命根一。故還更應
T2249_.63.0191c22: レ受二所殘餘五十年命根一云也。非謂實有生二
T2249_.63.0191c23: 欲界一人。五十年間。入二滅盡定一。出入定之後。
T2249_.63.0191c24: 受二所レ殘餘五十年命根一之類歟
T2249_.63.0191c25: 重難云。依身在二欲界一。住二滅盡定一間。不レ過二七
T2249_.63.0191c26: 晝夜一。必當二出定一者。何有下住二滅盡定一。或經二三
T2249_.63.0191c27: 月一。或經二半月一。後出定時。即便命終之類上哉｣
T2249_.63.0191c28: 答。如乙彼或誓下行二捷穉一時。出中滅盡定上。或經二
T2249_.63.0191c29: 三月一後。初打二捷穉一。或誓三大雨止時。出二滅盡
T2249_.63.0192a01: 定一。經二半月一後。其雨方止甲。立二別誓願一之人
T2249_.63.0192a02: 中。不レ圖可下有レ過二七畫夜一。後出二滅盡定一。段食
T2249_.63.0192a03: 盡故。即便命終上之類也。故婆沙論百五
十三		云。曾
T2249_.63.0192a04: 聞於二一僧伽藍中。有二一苾芻一。得二滅盡定一。食
T2249_.63.0192a05: 時將レ至。著レ衣持レ鉢。詣二食堂中一。是日打捷穉
T2249_.63.0192a06: 少晩。彼苾芻以二精勤一故。便作二是念一。我何爲
T2249_.63.0192a07: 空過。此時不レ修二於善一。遂不レ觀二後際一。即立二誓
T2249_.63.0192a08: 願一。入二於滅定一乃至打二捷穉一當レ出時。僧伽藍
T2249_.63.0192a09: 有二難事起一。諸苾芻等散往他處一。經二於三月一。
T2249_.63.0192a10: 難事方解。苾芻還集二僧伽藍中一。纔打捷穉。彼
T2249_.63.0192a11: 苾芻從レ定而出。即便命終。復有二一苾芻一。得二
T2249_.63.0192a12: 滅盡定一。而常乞食。於二日初分一。著レ衣持レ鉢。方
T2249_.63.0192a13: 欲レ詣レ村。遇天大雨。恐レ壞二衣色一。少時停住。即
T2249_.63.0192a14: 作二是念一。我何爲空過。此時不レ修二於善一。遂不
T2249_.63.0192a15: レ觀二後際一。即立二誓願一。入二於滅定一。乃至雨止當
T2249_.63.0192a16: レ出。有説。爾時雨經二半月一。有説。一月其雨方
T2249_.63.0192a17: 止。彼從レ定出。即便命終文不レ立二如レ此別誓一
T2249_.63.0192a18: 之人。住二滅盡定一。不レ過二七晝夜一之前。必當二出
T2249_.63.0192a19: 定一也。故婆沙論百五
十三		問答云。問。若有二苾芻一。
T2249_.63.0192a20: 不レ立二誓願一。入二滅盡定一。云何當レ出。答。法爾
T2249_.63.0192a21: 應レ出。如二有心定一。又彼苾芻。或欲二飮食一。或欲二
T2249_.63.0192a22: 便利一。以二彼在定。雖レ不レ爲レ損。出即致二患。故
T2249_.63.0192a23: 由二此因一應二出定一文
T2249_.63.0192a24: 問。論中解下發智論十五隨二相續一轉。一起便住
T2249_.63.0192a25: 文上云。彼言何義。若所依身。可二損害一故。壽隨
T2249_.63.0192a26: 損害乃至是名二第二一起便住一文爾者。寶法師
T2249_.63.0192a27: 如何釋レ之耶　進云寶法師釋云。論主釋二發
T2249_.63.0192a28: 智論一。或是發智論自釋文　付二或是發智論
T2249_.63.0192a29: 自釋之釋一有レ疑。依二今此解釋一。案二論文起盡一。
T2249_.63.0192b01: 上引二發智論隨相續轉一起便住之文一畢。下
T2249_.63.0192b02: 問二彼言何義一。答下若所依身。可二損害一故。壽隨
T2249_.63.0192b03: 損害。是名二第一隨相續轉一。若所依身。不レ可二
T2249_.63.0192b04: 損害一。如二起而住一。是名中第二一起便住上。文相
T2249_.63.0192b05: 次第明。述二論主自義一見。是以。光法師釋二此
T2249_.63.0192b06: 文一云。論主答。泰法師解二此文一。判二論主釋一。何
T2249_.63.0192b07: 況。披二發智論説一。全無二若所依身可損害故壽
T2249_.63.0192b08: 隨損害等之文一。若爾。發智論自釋云事。甚似
T2249_.63.0192b09: レ難レ思如何
T2249_.63.0192b10: 答。推二寶法師或是發智論自釋之釋意一。異下初
T2249_.63.0192b11: 釋云三論主釋二發智論一。毘婆沙釋中發智論文上
T2249_.63.0192b12: 爲言毘婆沙師釋二自部本論文一故。云二發智論
T2249_.63.0192b13: 自釋一也。非レ云三發智論中。正有二此釋一。故發智
T2249_.63.0192b14: 論中。全無二此文一云難。不レ可レ來歟。退勘二婆沙
T2249_.63.0192b15: 論文一云。有説色身。名爲二相續一。謂生二欲界一。不
T2249_.63.0192b16: レ住二無想滅盡等至一。壽隨二色身一。相續而轉。所
T2249_.63.0192b17: 以者何。若身平和。壽則無レ夭。若身損壞。壽
T2249_.63.0192b18: 則中夭文此文既述下隨二身損壞一。壽有二中夭一。名
T2249_.63.0192b19: 爲二隨相續轉一之旨上。故准二此婆沙論有説義一。
T2249_.63.0192b20: 思下今論若所依身。可二損害一故。壽隨損害。是
T2249_.63.0192b21: 名二第一隨相續轉一等之文意上。毘婆沙師説。非二
T2249_.63.0192b22: 論主自義一被レ得レ意也。寶法師第二釋意。若
T2249_.63.0192b23: 存二此趣一歟。但於二光法師泰法師釋一者。寶法
T2249_.63.0192b24: 師論主釋。發智論之初釋。即同二此等釋意一
T2249_.63.0192b25: 也。今就二第二釋問答之二釋一。自レ本其意各別
T2249_.63.0192b26: 也。何違二初釋意一爲疑哉
T2249_.63.0192b27: 重難云。見二今論次下文一云。迦濕彌羅國毘婆
T2249_.63.0192b28: 沙師言。初顯レ有レ障。後顯レ無レ障由此決定有二
T2249_.63.0192b29: 非時死一。毘婆沙師釋別出之一。明知。若所依
T2249_.63.0192c01: 身。可二損害一故。壽隨損害等之上文。是論主
T2249_.63.0192c02: 自義。非二毘婆沙師説一云事
T2249_.63.0192c03: 答。勘二發智論文一云下若欲界有情。不レ住二無想
T2249_.63.0192c04: 滅盡等至一。當レ言二隨相續轉一。若住二無想滅盡
T2249_.63.0192c05: 等至一。及色無色界有情。當レ言中一起便往上。遮下
T2249_.63.0192c06: 譬喩者不レ許二非時命終一之義上。顯三有宗意。有二
T2249_.63.0192c07: 非時命終一也。故婆沙論百五
十一		中。解二此文一云。
T2249_.63.0192c08: 問。何故作二此論一。答。欲下止二他宗一。顯中己義上。故。
T2249_.63.0192c09: 謂譬喩者。不レ許レ有二非時命終一。所以者何。如二
T2249_.63.0192c10: 契經説一。壽終不レ可レ救。由レ此故知。無二非時死一。
T2249_.63.0192c11: 爲レ止二彼意一。顯レ有二非時命終一。故作二斯論一文由二
T2249_.63.0192c12: 此義一故。由レ此決定有二非時死一之説。故云二毘
T2249_.63.0192c13: 婆沙師言一也。非レ謂下云爾故若所依身。可二損
T2249_.63.0192c14: 害一故。壽隨損害。等之次上文。非中毘婆沙師
T2249_.63.0192c15: 釋上歟
T2249_.63.0192c16: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論。住二最後
T2249_.63.0192c17: 有一。補特伽羅。所作未レ辨文上。爾者。住二最後有一。
T2249_.63.0192c18: 補特伽羅者。可レ通二異生聖者一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0192c19: 異生聖者一也　兩方。若通二異生聖者一者。既
T2249_.63.0192c20: 云下住二最後有一。補特伽羅。所作未辨。所作未
T2249_.63.0192c21: 辨位。唯可レ限二異生一也　若依レ之爾者。婆沙
T2249_.63.0192c22: 論文。光法師釋。更無レ所二簡別一。何不レ通二異生
T2249_.63.0192c23: 聖者一哉
T2249_.63.0192c24: 答。披二婆沙論一段之文一。述下不レ爲二自害一。亦不二
T2249_.63.0192c25: 他害一之類上。上云二最後有菩薩一。擧二菩薩最後
T2249_.63.0192c26: 生一畢。下云下住二最後有一補特伽羅。所作未辨。
T2249_.63.0192c27: 出下二乘中依二此身一。定得二無學果一之類上也。故
T2249_.63.0192c28: 見二光法師定判一。釋二今論所レ載倶非害者一畢
T2249_.63.0192c29: 云三此且毘標。非二皆遍擧一。出二今論不レ擧之
T2249_.63.0193a01: 類一。引下婆沙論。住二最後有一。補特伽羅。所作未
T2249_.63.0193a02: レ辨之文上。而今中既擧二最後身菩薩一故。明知。
T2249_.63.0193a03: 婆沙論。住二最後有一。補特伽羅者。非二是菩薩一。
T2249_.63.0193a04: 唯取二二乘一云事。若爾二乘人中。依二此身一定
T2249_.63.0193a05: 得二無學果一之類。亦通二異生聖者一。推レ之婆沙
T2249_.63.0193a06: 論。住二最後有一。補特伽羅。所作未辨之文。定
T2249_.63.0193a07: 可レ通二異生聖者一也。但於下所作未辨位。唯可
T2249_.63.0193a08: レ限二異生一也云難上者。依二此身一定得二無學果一之
T2249_.63.0193a09: 人。未レ得二無學果一之前。凡位聖位。倶云二所作
T2249_.63.0193a10: 未辨一。有二何所肖哉。此難之趣。恐不二落居一歟｣
T2249_.63.0193a11: 尋云。以二二乘一名二最後有補特伽羅一。何處見
T2249_.63.0193a12: 哉　答。光法師餘處十一及最後有之論文云。
T2249_.63.0193a13: 謂依二此身一。定得二無學一。名二最後有一。若未レ證
T2249_.63.0193a14: レ果。必無二中處一文此釋意。最後有之言。通二二
T2249_.63.0193a15: 乘一見也
T2249_.63.0193a16: 問。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一歟
T2249_.63.0193a17: 答。同時起二作用一也　兩方。若同時起二作用一
T2249_.63.0193a18: 者。住異滅三相。其體既別。何同時起二作用一
T2249_.63.0193a19: 哉。是以。今論中。述二有宗義一云。諸説住等用
T2249_.63.0193a20: 不二同時一。光法師釋二此文一。判レ用不二同時一。前後
T2249_.63.0193a21: 別起。加レ之。光法師所引婆沙論三十九中。三
T2249_.63.0193a22: 體雖二同時一。用有二前後一文任二此等定判一。住異
T2249_.63.0193a23: 滅三相。別時起二作用一見　若依レ之爾者。住
T2249_.63.0193a24: 異滅三相。於二現在世一。同時起レ用者。有宗之
T2249_.63.0193a25: 所レ定也如何
T2249_.63.0193a26: 答。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一也。故
T2249_.63.0193a27: 光法師釋云。應レ知。此宗生相未來起レ用。住
T2249_.63.0193a28: 異滅三於二現在世一。同時起レ用文但於二今論諸
T2249_.63.0193a29: 説住等用不同時之文一者。於二現在世一刹那
T2249_.63.0193b01: 頃一。義分二住異滅三相作用一。故云二用不同時一。
T2249_.63.0193b02: 更非三實有二前後一。品類足論七中。説二非正滅
T2249_.63.0193b03: 法一云。謂除二現在一。現前正滅法。諸餘現在於二
T2249_.63.0193b04: 現在世一。分別正滅法非正滅法一。即顯二此意一
T2249_.63.0193b05: 也。婆沙論文會通同レ之
T2249_.63.0193b06: 退勘二光法師餘所七定判解一。倶有相應。於二法
T2249_.63.0193b07: 滅位一。方興二作用一。由二此二因一。令三倶生果有二作
T2249_.63.0193b08: 用一故之論文云。住異雖二亦同時一。滅相義。當
T2249_.63.0193b09: レ在レ後。故偏言レ滅文先日&T047368;錄此趣一。只守二明
T2249_.63.0193b10: 師之相承一。今時披見此釋一。重散二愚昧之不
T2249_.63.0193b11: 審一。其兩方疑難。此一文被レ會者歟
T2249_.63.0193b12:   文永二年乙丑後四月三日酉時於海住山十
T2249_.63.0193b13: 輪院書添之。法印宗性
T2249_.63.0193b14: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論三十九二
T2249_.63.0193b15: 師説一。爾者。初師意。合二生相現在一。名二一刹那一
T2249_.63.0193b16: 歟　答合二生相現在一。名二一刹那一也　兩方。
T2249_.63.0193b17: 若合二生相現在一。名二一刹那一者。生相現在。二
T2249_.63.0193b18: 世各別。何合二二世一。名二一刹那一哉　若依レ之
T2249_.63.0193b19: 爾者。光法師引二婆沙論初師説一云。體雖二同
T2249_.63.0193b20: 時一。用有二前後一。一法生滅。作用究竟。名二一刹
T2249_.63.0193b21: 那一文此文無レ諍。合二生相現在一。名二一刹那一見
T2249_.63.0193b22: 如何
T2249_.63.0193b23: 答。案二光法師解釋起盡一。述乙應レ知此宗生相
T2249_.63.0193b24: 未來起レ用。住異滅三於二現在世一。同時起レ用。
T2249_.63.0193b25: 雖下復倶依二一法上一立上。所レ望不レ同。作用各別甲
T2249_.63.0193b26: 畢。就レ之。問下時之極促名二一刹那一。用既別世。
T2249_.63.0193b27: 何名中刹那上。答レ之。引二婆沙論二師説一。一説云。
T2249_.63.0193b28: 體雖二同時一。用有二先後一。一法生滅。作用究竟。
T2249_.63.0193b29: 名二一刹那一者。生相未來起レ用。住異滅三相。
T2249_.63.0193c01: 現在起レ用。故實雖二二念一。約二作用究竟一。合二生
T2249_.63.0193c02: 相現在二世一。名二一刹那一爲言又一説云。或生
T2249_.63.0193c03: 滅位。非二一刹那一。然一刹那具有二三體一。故説二
T2249_.63.0193c04: 三相同一刹那一者。起二生滅作用一。雖レ非二一刹
T2249_.63.0193c05: 那一。一刹那間。具有二其體一。故約レ體説二生滅同
T2249_.63.0193c06: 一刹那一爲言故光法師引二婆沙論二師説一畢
T2249_.63.0193c07: 云。前家約レ用。後家約二同時一。具有二三體一。各據二
T2249_.63.0193c08: 一義一。然無二評家一文以二第二師説一。還思二初師
T2249_.63.0193c09: 意一。合二生相現在二世一。名二一刹那一之旨。炳然
T2249_.63.0193c10: 也。但於下生相現在。二世各別。何合二二世一。名二
T2249_.63.0193c11: 一刹那一哉云難上者。今此一刹那者。異下一念
T2249_.63.0193c12: 名二一刹那一之常廢立上。約二一法生滅作用究
T2249_.63.0193c13: 竟一。合二生相現在二世一。名二一刹那一也
T2249_.63.0193c14: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二説一畢
T2249_.63.0193c15: 云。又足一解文爾者。今此一解意。異二上二
T2249_.63.0193c16: 師説一歟　答。不レ異二上二師説一也　兩方。若
T2249_.63.0193c17: 異二上二師説一者。光法師引二婆沙論二師説一
T2249_.63.0193c18: 畢云。又足一解云文如二文相一者。釋成上二説
T2249_.63.0193c19: 意一。非二別義一見　若依レ之爾者。既置二又言一。尤
T2249_.63.0193c20: 可二別義一哉
T2249_.63.0193c21: 答。見二光法師釋一云。又足二一解一云。生用起時。
T2249_.63.0193c22: 名二一刹那一。現在三相用。復名二一刹那一。此約二
T2249_.63.0193c23: 用起時促一。解也文此釋意云。上所レ引婆沙論
T2249_.63.0193c24: 第二師意。雖レ述下然一刹那具有二三體一故。説中
T2249_.63.0193c25: 三相同一刹那上。未レ顯二一刹那之分齊一。是不足
T2249_.63.0193c26: 也。故今明二一刹那之分齊一。足二其不足一。更非二
T2249_.63.0193c27: 別一解一也　重意云。既云生用起時名二一刹
T2249_.63.0193c28: 那一。現在三相用時。復名二一刹那一。成下生相與二
T2249_.63.0193c29: 現在三相一。各別刹那之旨上。豈爲レ釋下一刹那
T2249_.63.0194a01: 頃。具有二生住異滅四相一故之別一解上哉。爰
T2249_.63.0194a02: 知。非二前二師説之外別解一云事。但於二又言一
T2249_.63.0194a03: 者。雖レ非二別一解釋一。繼二上義意一。故置二又言一。
T2249_.63.0194a04: 有二何所背哉
T2249_.63.0194a05:   已上相承趣也
T2249_.63.0194a06: 愚推云
T2249_.63.0194a07: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0194a08: 用一。可レ通二過去一耶　答。可レ通二過去一也　兩
T2249_.63.0194a09: 方。若通二過去一者。今論中。無レ説下二無心定入
T2249_.63.0194a10: 心。起二等無間緣取果用一。通中過去上。知唯限二現
T2249_.63.0194a11: 在一云事。何況。若於二過去一。起二取果用一者。豈不
T2249_.63.0194a12: レ招二三世雜亂過一哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0194a13: 餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起二等無
T2249_.63.0194a14: 間緣取果用。通二過去一見如何
T2249_.63.0194a15: 答。勘二光法師餘處七解釋一。引乙正理論十九謂
T2249_.63.0194a16: 入定心。居二現在位一。頓取二諸定及出心果一。亦
T2249_.63.0194a17: 與二最初刹那定果一。滅入二過去一。隨後諸定。及
T2249_.63.0194a18: 出定心。一一生時。與果非レ取。先已取故之
T2249_.63.0194a19: 文。幷婆沙論百九
十四		評曰。彼不レ應レ作二是説一。所以
T2249_.63.0194a20: 者何。無レ有二等無間緣異時取果。異時與果一。
T2249_.63.0194a21: 若此時取果。即此時與果故之説甲畢云。今倶
T2249_.63.0194a22: 舍論意。同二婆沙評家一。不レ同二正理一文任二此定
T2249_.63.0194a23: 判一。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0194a24: 用一。通二過去一可レ云也。但於乙今論中。無レ説下二
T2249_.63.0194a25: 無心定入心起二等無間緣取果用一通中過去上云
T2249_.63.0194a26: 難甲者。實以難レ思。然而且存二一義一云。光法師
T2249_.63.0194a27: 釋之習。今論無二分明説一之時。同二婆沙論評
T2249_.63.0194a28: 家義釋一也。何況。光法師餘處七解釋中。述下婆
T2249_.63.0194a29: 沙論意。等無間緣取果用。通二過去一之道理上
T2249_.63.0194b01: 云。若婆沙意。過去既得レ起二與果用一。何故不
T2249_.63.0194b02: レ得レ起二取果用一文而今論餘處七文云。二因於二
T2249_.63.0194b03: 正生一。餘二緣相違。而興二於作用一。於二過去一起二
T2249_.63.0194b04: 與果用一。無レ所レ痛名爲二作用一。正理論二十意。異
T2249_.63.0194b05: レ之。或云非二過去一時。可レ有二作用一。此言二作用一
T2249_.63.0194b06: 意顯二功能一。或述由二不共一故。自果生時。作用
T2249_.63.0194b07: 雖レ無。而於二自果一。與二功能一上。立二作用名一。假
T2249_.63.0194b08: 不レ許下於二過去一。起中作用上。故知。今論意。於二過
T2249_.63.0194b09: 去一可レ起二取果用一。被レ得レ意也。故光法師餘處
T2249_.63.0194b10: 釋。今論意。同二婆沙論評家漸取漸與之義一。
T2249_.63.0194b11: 非レ無二其由一歟。但於下過去起二取果用一者。豈
T2249_.63.0194b12: 不レ招二三世雜亂過一哉云難上者。光法師餘處
T2249_.63.0194b13: 會二此疑一云。初取果者。過去亦起文
T2249_.63.0194b14: 重難云。披二今論餘處七文一云下二定但由レ三。
T2249_.63.0194b15: 餘由二二緣一生上。無想異熟。非二等無間緣生一見。
T2249_.63.0194b16: 若爾入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。於二
T2249_.63.0194b17: 過去一。初可レ起二等無間緣取果用一。若爾初取果
T2249_.63.0194b18: 者。立二現在世一之會通難レ成哉
T2249_.63.0194b19: 答。二無心定入心。與二初刹那所入定一。於二
T2249_.63.0194b20: 現在一必起二等無間緣取果用一。故就レ之云。初
T2249_.63.0194b21: 取果者。立二現在世一也。但無想異熟。非二等無
T2249_.63.0194b22: 間緣生一云事。輒難レ定レ之。設雖レ非二等無間緣
T2249_.63.0194b23: 生一。入二無想異熟一心。於二現在一必可レ起二因緣等
T2249_.63.0194b24: 取果用一。故等無間緣取果用。於二過去一雖二初
T2249_.63.0194b25: 起之。更不レ可レ有二三世雜亂過一。故寶法師餘
T2249_.63.0194b26: 處七釋云。取果名二現在一者。據二因緣等一説。不
T2249_.63.0194b27: レ據二等無間緣等一文
T2249_.63.0194b28: 問。論中引二有頌一云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0194b29: 等文顯二何事一耶　答。於二方獸地光言金剛眼
T2249_.63.0194c01: 天水九種義一。智者立二一瞿聲一云。此文意也
T2249_.63.0194c02: 付レ之九種義既別。何立二一瞿聲一哉
T2249_.63.0194c03: 答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於二斯
T2249_.63.0194c04: 九種義一。智者立二瞿聲一之頌文。實以難レ思。然
T2249_.63.0194c05: 而且推レ之。九種義雖レ異。名義相應故。立二一
T2249_.63.0194c06: 瞿聲一歟。故至相寺大師釋三十要
問答下		云。若名與
T2249_.63.0194c07: レ義相應。名既不定。義亦應レ爾。西方有以二一
T2249_.63.0194c08: 瞿名一。目二於九義一。謂言方地光牛金剛眼天
T2249_.63.0194c09: 水。以二一瞿名一。目二此九義一。名與レ義定相應者。
T2249_.63.0194c10: 天因之時。地應レ隨レ名。與レ天相應。餘亦如
T2249_.63.0194c11: レ是文准二此釋一可レ思レ之
T2249_.63.0194c12: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。通依二五
T2249_.63.0194c13: 地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨語
T2249_.63.0194c14: 繋隨身繋中。如何釋レ之耶　進云。光法師初
T2249_.63.0194c15: 釋意。隨語繋判也　付レ之。定二法無礙解依
T2249_.63.0194c16: 地。可隨二所緣名等繋地一。若名等隨語繋者。
T2249_.63.0194c17: 法無礙解。何可レ依二五地一哉。是以。披二今論餘
T2249_.63.0194c18: 處二十七文一云。法無礙解。通依二五地一。謂欲界
T2249_.63.0194c19: 四靜慮。以下於二上地一無中名等上故文泰法師釋二
T2249_.63.0194c20: 此文一云。以下於二無色上地一。無中名等上故文思二此
T2249_.63.0194c21: 等釋意一。名等隨身繋。通有二欲界及四靜慮一。
T2249_.63.0194c22: 故法無礙解。通依二五地一見。何況。次下論文
T2249_.63.0194c23: 云。詞無礙解。唯依二二地一。謂欲界初靜慮。以下
T2249_.63.0194c24: 於二上地一無中尋伺上故。隨二所緣言詞繋地一。定二能
T2249_.63.0194c25: 緣詞無礙解依地一。准例法無礙解一。其義可
T2249_.63.0194c26: レ同。加レ之。光法師餘處二十七解釋中。引下婆沙
T2249_.63.0194c27: 論。法無礙解在二二地一。在二五地一。在二七地一云三
T2249_.63.0194c28: 師説上畢云。初説據二名隨語繋一。故説三法無礙
T2249_.63.0194c29: 解但依二二地一。後二説據二名隨身繋一。説三法無
T2249_.63.0195a01: 礙解通依二上地一文若爾。法無礙解。通依二五
T2249_.63.0195a02: 地一者。名等隨語繋義云。初釋意。非三只背二今
T2249_.63.0195a03: 論説一。亦相違自定判一哉
T2249_.63.0195a04: 答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖レ通二五
T2249_.63.0195a05: 地一。所緣名等。隨二能發語一。欲界初靜慮。二地所
T2249_.63.0195a06: 繋爲言據二能緣心一。通二於五地一。理實名等。隨レ語
T2249_.63.0195a07: 二地之釋。即述二此意一也。次於乙今論餘處以レ
T2249_.63.0195a08: 於二上地一無中名等上故之文甲者。明法無礙解。通
T2249_.63.0195a09: 依二欲界及四靜慮五地一。無色上地。無レ有二名
T2249_.63.0195a10: 等一。不レ能三別緣二下地名等一。故法無礙解。不レ依二
T2249_.63.0195a11: 四無無色地一云也。故光法師釋二此文一云。以下
T2249_.63.0195a12: 於二上地一。無中名等上故。彼不三別緣二下名等一。故
T2249_.63.0195a13: 文非レ許三上三靜慮有二名等一。何可レ定二名等隨
T2249_.63.0195a14: 身繋義一哉。泰法師釋。會通同レ之。次於二詞
T2249_.63.0195a15: 無礙解例難一者。緣言詞雖三要緣二自地一。言詞
T2249_.63.0195a16: 爲レ本。故隨二所緣言詞繋地一。定二能緣詞無礙
T2249_.63.0195a17: 解依地一也。以下緣二言詞一難上故。要自地心緣レ之
T2249_.63.0195a18: 釋。其意在レ之。緣二名等一自緣二言詞一易故。法無
T2249_.63.0195a19: 礙解依二自地一。無三名等上三靜慮別緣二下地名
T2249_.63.0195a20: 等一也。次於下光法師餘處。據名隨身繋訖法無
T2249_.63.0195a21: 礙解通依上地之釋上者。述二當卷第二釋意一
T2249_.63.0195a22: 也。既爲二各別解釋一。更不レ可レ及二會通一歟
T2249_.63.0195a23: 重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約二所
T2249_.63.0195a24: 緣一。分二難易一。於二依他一。論二通局一哉。何況。正理
T2249_.63.0195a25: 論餘處七十六中。釋二詞無礙解一。唯依二二地一云。
T2249_.63.0195a26: 謂此意言。尋詞二法。能發語故。相不二寂靜一。
T2249_.63.0195a27: 自性麁動。上無レ此故。寂靜&MT04800;細。詞無礙解。
T2249_.63.0195a28: 緣レ外言詞。亦不二寂靜一。兼動類攝。是故此解
T2249_.63.0195a29: 上地中。無二初靜慮中一。亦有二尋伺一故。於二定内一。
T2249_.63.0195b01: 亦有二此解一。由レ此極成。但依二二地一文如レ此文
T2249_.63.0195b02: 者。詞無礙解。唯依二二地一。全不レ由レ緣。言詞難
T2249_.63.0195b03: 故見如何
T2249_.63.0195b04: 答。名等有二詮表一故緣易。言詞無二詮表一故。緣
T2249_.63.0195b05: 結難也。故婆沙論百八十中。明三四無礙解緣二
T2249_.63.0195b06: 三世相一云。法辨二無礙解緣二三世一。詞無礙
T2249_.63.0195b07: 解。過去緣二過去一。現在緣二現在一。未來生者緣
T2249_.63.0195b08: 未來不生者緣二三世一文思二此文意一。法無礙解。
T2249_.63.0195b09: 緣二名等一易故。通緣二三世一。詞無礙。言詞難故。
T2249_.63.0195b10: 唯緣二自世一云也。法詞二無礙解。所緣難易。
T2249_.63.0195b11: 以レ之可レ知　次於二正理論文一者。詞無礙解
T2249_.63.0195b12: 緣レ外。言不二寂靜一難故。唯依二欲界及初靜慮
T2249_.63.0195b13: 二地一爲言非レ云下緣二言詞一易者上。有二何所背哉｣
T2249_.63.0195b14: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣二自地言詞一歟
T2249_.63.0195b15: 　答。可レ緣二自下地言詞一也　進云。光法師
T2249_.63.0195b16: 釋云。以下緣二言詞一難上故。要自地心緣文　付
T2249_.63.0195b17: レ之。依二光法師釋一。見二婆沙論百六
十九		文一。緣二自地
T2249_.63.0195b18: 及下地一等至中。擧二詞無礙解所依一。若爾。光
T2249_.63.0195b19: 法師今解釋。豈不レ違二婆沙論所説一哉
T2249_.63.0195b20: 答。初靜慮。詞無礙解。通緣二欲界及初靜慮言
T2249_.63.0195b21: 詞一。故詞無礙解。可レ緣二自地及下地言詞一也。
T2249_.63.0195b22: 故婆沙論云。七等至緣二自地及下地一。謂法詞
T2249_.63.0195b23: 二無礙解。五通所依文但於二光法師以緣言詞
T2249_.63.0195b24: 難。故要自地心緣之釋一者。緣二言詞一難。要緣二
T2249_.63.0195b25: 自地一。言詞爲レ本。故有二言詞一地爲二詞無礙解
T2249_.63.0195b26: 依地一。第二靜慮以上。自地無二言詞一故。詞無礙
T2249_.63.0195b27: 解。不レ緣二彼地一爲言光法師餘處二十七解下詞無
T2249_.63.0195b28: 礙解。唯依二二地一。謂欲界初靜慮以上地無二尋
T2249_.63.0195b29: 詞一故之論文上云。詞無礙解唯依二二地一。謂依二
T2249_.63.0195c01: 欲界初本靜慮一。以下於二上地一無中尋詞上故。定
T2249_.63.0195c02: 無二言詞一。以二緣レ詞難一。唯自地故。其意亦同レ之。
T2249_.63.0195c03: 同有二言詞一地中。緣二自地言詞一爲レ本。兼緣二下
T2249_.63.0195c04: 地言詞一之義邊。更非二所遮一。故光法師全釋。
T2249_.63.0195c05: 不レ背二婆沙論説一也
T2249_.63.0195c06: 問。光法師引下今論餘處二十七法無礙解。通
T2249_.63.0195c07: 依二五地一云文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。名
T2249_.63.0195c08: 等隨語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0195c09: 法師釋云。又解。下文言三法無礙解通二五地一
T2249_.63.0195c10: 者。此是隨身繋家一文　付レ之。法無礙者。名三
T2249_.63.0195c11: 無退智緣二能詮名等一。設雖二名等隨語繋一。法無
T2249_.63.0195c12: 礙解。何不レ依二五地一哉。何況。見二婆沙論文一。
T2249_.63.0195c13: 緣二自地及下地一等至中。擧二法無礙解所依一。
T2249_.63.0195c14: 若法無礙解。緣二自下地一者。寧不レ云二名等隨
T2249_.63.0195c15: 語繋一哉。依レ之。寶法師意。存下法無礙解。雖
T2249_.63.0195c16: レ通二五地一。所緣名等隨語繋義上如何
T2249_.63.0195c17: 答。光法師第二釋意。緣二名等一難。要緣二自地
T2249_.63.0195c18: 名等一爲レ本。故隨二所緣名等繋地一。定二能緣法
T2249_.63.0195c19: 無礙解依地一也。光法師餘處解釋中。指下婆沙
T2249_.63.0195c20: 論百八十法無礙解通在二五地一。在二七地一云二
T2249_.63.0195c21: 師説上云。後二説據二名隨身繋説一。法無礙解。
T2249_.63.0195c22: 通依二上地一。以二依レ法難。要依二自地智一。緣二自地
T2249_.63.0195c23: 法一。即述二此意釋一。但於下婆沙論緣二自地及下
T2249_.63.0195c24: 地一等至中。擧二法無礙解所依一之文上者。緣二名
T2249_.63.0195c25: 等一難故。雖三要緣二自地一。名等爲レ本兼緣二下地
T2249_.63.0195c26: 名等一故。法無礙解所依。緣二自地及下地一云
T2249_.63.0195c27: 文。全非二相違一也。次於二寶法師釋一者。別異釋
T2249_.63.0195c28: 也。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0195c29: 重難云。勘二婆沙論文一。問二上三靜慮。爲レ有レ名
T2249_.63.0196a01: 不一。答レ之云。有説。無レ有レ説レ有。而不レ可レ説。評
T2249_.63.0196a02: 曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無不レ應レ説レ有。而
T2249_.63.0196a03: 不レ可レ説。以二無用一故文婆沙論評家意。既不
T2249_.63.0196a04: レ許三上三靜慮有二名等之義一。何云下法無礙解
T2249_.63.0196a05: 依二上三靜慮一緣中自地名等上哉
T2249_.63.0196a06: 答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
T2249_.63.0196a07: 意。上三靜慮。有二名等一云故。評家破而不レ許
T2249_.63.0196a08: 也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有二名等一
T2249_.63.0196a09: 勿論也。評家更不レ可レ破レ之。而光法師第二
T2249_.63.0196a10: 釋意。今論下文。法無礙解。通依二五地一者。名
T2249_.63.0196a11: 等隨身繋義判故。云下法無礙解依二上三靜慮一。
T2249_.63.0196a12: 緣中自地名等上。不レ可レ違二婆沙論評家意一也
T2249_.63.0196a13: 問。法無礙解。唯緣二無覆無&T047368;法一歟　答。唯
T2249_.63.0196a14: 緣二無覆無&T047368;法一也　兩方。若唯緣二無覆無&T047368;
T2249_.63.0196a15: 法一者。法無礙解所緣可レ廣。何唯限二無覆無
T2249_.63.0196a16: &T047368;法一哉是以。見二識身足論十一文一。欲色界繋。
T2249_.63.0196a17: 縱所斷心。唯緣二無覆無&T047368;法一之類中。不レ擧二
T2249_.63.0196a18: 法無礙解相應心一。若法無礙解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a19: &T047368;法一者。何不レ擧レ之哉　若依レ之爾者。法無
T2249_.63.0196a20: 礙解。緣二名等一。明知。唯緣二無覆無&T047368;法一云事
T2249_.63.0196a21: 如何
T2249_.63.0196a22: 答。見二今論文餘處一二十七云。謂無退智緣二能
T2249_.63.0196a23: 詮法名句文身一。立爲二第一一。法無礙解。唯緣二
T2249_.63.0196a24: 名等一定。當卷述二又名身等唯是等流。又唯無
T2249_.63.0196a25: 覆無&T047368;性攝。名等唯限二無覆無&T047368;一故法無礙
T2249_.63.0196a26: 解。唯緣二無覆無&T047368;法一云事。炳然也。但於二識
T2249_.63.0196a27: 身足論文一者。不二擧盡一也。⿐舌身三識身。及
T2249_.63.0196a28: 無相無相三摩地相應心一類。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a29: &T047368;法一故擧レ之。四無礙解中。法無礙解。雖三唯
T2249_.63.0196b01: 緣二無覆無&T047368;法一。餘三無礙解。非三唯緣二無覆
T2249_.63.0196b02: 無&T047368;法一。故總見二四無礙解一類一。有二此相濫
T2249_.63.0196b03: 故。唯緣二無覆無&T047368;法一之類中。且不レ擧レ之
T2249_.63.0196b04: 歟。如二彼通果無&T047368;心中。變化心及發業心一。
T2249_.63.0196b05: 雖三唯緣二無覆無&T047368;法一。天眼天耳二通。非三唯
T2249_.63.0196b06: 緣二無覆無&T047368;法一。故總見二通果無&T047368;心一類一。
T2249_.63.0196b07: 有二此相濫一。故准緣二無覆無&T047368;法一之類中。不
T2249_.63.0196b08: レ擧二變化心及發業通果心一也
T2249_.63.0196b09: 重難云。勘二光法師餘處十三解釋一。述下身語表
T2249_.63.0196b10: 業。隨心地繋。非中隨身地繋上云。論主評取前
T2249_.63.0196b11: 家。隨心地繋一。心是親強。身是疎弱。故諸色
T2249_.63.0196b12: 業隨レ心判レ性。若諸色業。隨身地繋。此色業
T2249_.63.0196b13: 性。應二亦隨レ身。身謂命根衆同分等。體是無
T2249_.63.0196b14: &T047368;。色業皆應二隨レ身是無&T047368;性。不通二善染一。便
T2249_.63.0196b15: 成二大過一由レ此故知。隨心地繋。前説爲レ善文
T2249_.63.0196b16: 思二此釋意一。隨レ彼定二繋地一者可三隨レ彼判二性
T2249_.63.0196b17: 類一見。若爾。名等隨語繋義爲レ正云釋意。可下
T2249_.63.0196b18: 隨二能發語一判中名等性類上。而能發語。既通二善
T2249_.63.0196b19: 等三性一。所發名等。何唯限二無覆無&T047368;一哉。若
T2249_.63.0196b20: 雖下隨二能發語一。定中名等繋地上。不下隨二能發語一
T2249_.63.0196b21: 判中名等性類上者。此諸色業。皆應二隨レ身是無
T2249_.63.0196b22: &T047368;性。不通二善染一之能破難レ成。爰知。名等隨
T2249_.63.0196b23: 語繋義。爲レ正云釋意。隨二能發語一。所發名等。
T2249_.63.0196b24: 可レ通二善等三性一也如何
T2249_.63.0196b25: 答。名等隨語繋義。爲レ正云釋意。語得二業稱一。
T2249_.63.0196b26: 必由二與名倶生一。有二詮表一故。語業望レ名。極
T2249_.63.0196b27: 親近故。隨二能發語一。定二所發名等繋地一也。故
T2249_.63.0196b28: 光法師釋云。以レ語親能發二名身等一故文初釋
T2249_.63.0196b29: 意。由二此道理一。雖二名等隨語繋義爲正。能發
T2249_.63.0196c01: 心。專欲レ發レ業故。隨二能發心一。判二所發身語二
T2249_.63.0196c02: 業性類一。故身語二業。通二善等三性一。即語業
T2249_.63.0196c03: 中。隨二能發心一。成二虚誑語不虚難語等一。故通二
T2249_.63.0196c04: 善不善一也。能發心不レ欲レ發レ名故不下隨二能發
T2249_.63.0196c05: 心一判中名等性類上。名等只詮表物體一許。不レ成二
T2249_.63.0196c06: 善不善性一。故唯限二無覆無&T047368;一也。准二今論餘
T2249_.63.0196c07: 處十三一。此作者心。本欲レ起業之人　但於二光
T2249_.63.0196c08: 法師餘處解釋一者。能發心望二所發身語二業一。
T2249_.63.0196c09: 甚親強故。隨二能發心一。定二所發身語二業繋
T2249_.63.0196c10: 地一。判二性類一也。故隨心此諸色業。皆應二隨レ身
T2249_.63.0196c11: 是無&T047368;性一。不レ通二善染一之例難。爲二不正義一也｣
T2249_.63.0196c12: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0196c13: 爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及心
T2249_.63.0196c14: 等一耶　進云。光法師釋云。解云。既得レ緣レ名
T2249_.63.0196c15: 亦緣二心等一文　付レ之。發業通果心者。爲レ發二
T2249_.63.0196c16: 身語二業一也。唯可レ緣二所發業一。何緣二名等及
T2249_.63.0196c17: 心等一哉。是以。變化心唯緣二所化四境一定。何
T2249_.63.0196c18: 況。披二今論餘處七文一云。威儀路等三無覆心。
T2249_.63.0196c19: 色香味觸。爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。
T2249_.63.0196c20: 如レ是三心。唯是意識文此文無レ諍。通果心唯
T2249_.63.0196c21: 緣二色等五境一。不レ緣二名等及心等一見。如レ之。婆
T2249_.63.0196c22: 沙論八十七中出二通果心所緣一云。欲界者。唯
T2249_.63.0196c23: 緣二欲界修所斷法一。色界者。唯緣二欲色界修所
T2249_.63.0196c24: 斷法一文若通果心緣二心等一者。寧不レ緣二見所
T2249_.63.0196c25: 斷法一哉。加レ之。光法師餘處解釋中。或十九解三
T2249_.63.0196c26: 無覆無&T047368;邪智緣二大梵名一云。應レ知此是四無
T2249_.63.0196c27: &T047368;中。威儀工巧異熟三心。但非レ通唯緣レ色
T2249_.63.0196c28: 故。或二十釋下欲界無覆無&T047368;識緣中見苦所攝
T2249_.63.0196c29: 法上。述下謂異熟生威儀路工巧處。非二通果心一
T2249_.63.0197a01: 唯緣レ色故上若通果心。緣二名等及心等一者。豈
T2249_.63.0197a02: 不レ違二自定判一哉
T2249_.63.0197a03: 答。光法師既得レ緣レ名亦緣レ心等之初釋意。
T2249_.63.0197a04: 立二道理一依二證文一也。所謂語業者。由下與レ名
T2249_.63.0197a05: 倶生。方有二詮表一。離レ名之聲。永不得二業名一
T2249_.63.0197a06: 故。發業通果心。緣二化人所發語業一之時。兼
T2249_.63.0197a07: 緣二名等一爲言但是第二通果心。能緣二化人發
T2249_.63.0197a08: 語名等一者。即顯二此理一也。見二婆沙論百三
十九		文一。
T2249_.63.0197a09: 明下生二初靜慮一。成熟欲界意近行上。有二三師説一
T2249_.63.0197a10: 之中。第三師云。有説彼成就六一。謂六捨意近
T2249_.63.0197a11: 行。即通果心倶。此心容レ有二總別緣一故文此文
T2249_.63.0197a12: 明述下通果心別緣二色等六境一之旨上。故發業通
T2249_.63.0197a13: 果心。可レ緣二名等一爲言法分別行亦容此故者。
T2249_.63.0197a14: 即指二此文一也。既許レ緣二名等一。故亦可レ緣二化人
T2249_.63.0197a15: 所發身語二業。同時刹那等起心等一得レ意也。
T2249_.63.0197a16: 既緣レ名亦緣レ心等之釋。其意在レ之。重意云。
T2249_.63.0197a17: 發業通果心所攝因等起。緣二化人所發未來
T2249_.63.0197a18: 身語二業一之時。緣二語業倶生名等及身語二
T2249_.63.0197a19: 業同時刹那等起心等一爲言但於二變化心例難一
T2249_.63.0197a20: 者。變化心。不レ緣二非所化境一故。唯緣二所化四
T2249_.63.0197a21: 境一也。次於二今論餘處威儀路等三無覆心等
T2249_.63.0197a22: 之文一者通果心之爲レ本。所緣所化事。及所發
T2249_.63.0197a23: 業故。緣二色等五境一云也。緣二所發業一之時。兼
T2249_.63.0197a24: 緣二名等及心等一之義。更非レ所レ遮。次於下婆沙
T2249_.63.0197a25: 論通果心唯緣二欲色界修所斷法一云文上者。發
T2249_.63.0197a26: 業通果心。緣二心等一云釋意。因等起心緣二所
T2249_.63.0197a27: 發未來業一之時總緣二業同時刹那等起心等一
T2249_.63.0197a28: 云故。雖レ許レ緣二心等一。不レ緣二見所斷心等一也。
T2249_.63.0197a29: 次於二光法師餘處十九。
二十		兩處。唯緣レ色故之
T2249_.63.0197b01: 釋一者。述下當處若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0197b02: 業一之第二釋意上也
T2249_.63.0197b03: 重難云。婆沙論第三師意通果心通レ六捨意
T2249_.63.0197b04: 近行者。通果心。總緣二色等境一故通雜緣法一。
T2249_.63.0197b05: 捨意近行云也。何以二此文一。爲下通果心別緣二
T2249_.63.0197b06: 法境一之證據上哉　就中光法師餘處十判下於二
T2249_.63.0197b07: 三説中一。初説爲正。第三師説。非二正義一見。
T2249_.63.0197b08: 豈以二不正義一爲二證據一。作下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197b09: 等之釋上哉
T2249_.63.0197b10: 答。婆沙論第三師。既許三通果心。別緣二色等
T2249_.63.0197b11: 五境一。寧無下別緣二法境一之義上哉。何況。第二釋
T2249_.63.0197b12: 會意此文一云。而言二通法分別行一者。據二總緣一
T2249_.63.0197b13: 説。故名レ緣法。非下緣二七種法一故名緣レ法文爰
T2249_.63.0197b14: 知。初釋意。通果心通法捨意近行者。有下別
T2249_.63.0197b15: 緣二法境一之類上得レ意。取下其緣二法境一之邊上。爲二
T2249_.63.0197b16: 證據一也　次。光法師判下於一三説中一。初説爲一
T2249_.63.0197b17: 正。以二第三師説一。爲二不正義一事。不レ許下通果
T2249_.63.0197b18: 心。別緣二六境一之義上故也。全非レ降下緣二法境一
T2249_.63.0197b19: 之邊上。重意云。不レ許下通果心別緣二六境一。云義上
T2249_.63.0197b20: 故。以二第三師説一。雖レ爲二不正義一。通果心緣二法
T2249_.63.0197b21: 境一云事。自二此第三師説一得レ意レ出。以レ之爲二
T2249_.63.0197b22: 證據一作下發業通果心。緣二名等及心等一云釋上
T2249_.63.0197b23: 也爲言
T2249_.63.0197b24: 尋云。勘二婆沙論十文一云。善等者。謂善不善無
T2249_.63.0197b25: &T047368;心。各與二三種心一。展轉相緣。唯除二不善異
T2249_.63.0197b26: 熟一。以三彼唯在二五識身一故。餘無覆無&T047368;心。有二
T2249_.63.0197b27: 展轉相緣義一文發業通果心。緣二心等一云釋意。
T2249_.63.0197b28: 以二此文一。可レ爲二證據一耶
T2249_.63.0197b29: 答。以二此文一不レ可レ爲二證據一。唯除二不善異熟一
T2249_.63.0197c01: 者。五識決定不レ緣二心等一故。偏除レ之也。以三彼
T2249_.63.0197c02: 唯在二五識身一故者。即述二此意一也。意識之中。
T2249_.63.0197c03: 雖レ有下不レ緣二心等一之類上。多緣二心等一故。不レ除
T2249_.63.0197c04: レ之歟。何可備下發業通果心。緣二心等一之證據上
T2249_.63.0197c05: 哉
T2249_.63.0197c06: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0197c07: 爾者第二釋意。發業通果心。緣二身語二業一
T2249_.63.0197c08: 時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟　答兼
T2249_.63.0197c09: 可レ緣レ之也　兩方。若兼緣レ之者。光法師述二
T2249_.63.0197c10: 第二釋意一云。若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0197c11: 業一文此釋無レ諍。不レ緣二能造大種及倶起香味
T2249_.63.0197c12: 等一見　若依レ之爾者。能造大種及倶起香味
T2249_.63.0197c13: 等。是極相親近法也。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0197c14: 業一之時。尤兼可レ緣レ之哉
T2249_.63.0197c15: 答。發業通果心。緣二身語二業一之時。兼可レ緣
T2249_.63.0197c16: レ能造大種及倶起香味等一也。故光法師餘處
T2249_.63.0197c17: 引下婆沙論若生二初靜慮一成就欲界一一。法捨
T2249_.63.0197c18: 意近行。即果心倶。總緣二色等一。爲レ境起故略言
引之
T2249_.63.0197c19: 之文上畢云。此初師意説。縱緣二身語業一。亦兼
T2249_.63.0197c20: 緣二能造觸一。或緣二身業一。兼緣二香味觸一。緣二語業一
T2249_.63.0197c21: 兼緣二色香味觸一。故但名二法捨意近行一文光法
T2249_.63.0197c22: 師意。以二此師説一判正爲故。設雖二第二釋意一。
T2249_.63.0197c23: 業通果心。緣二身語二業一之時。兼緣二能造大
T2249_.63.0197c24: 種及倶起香味等一可レ云也。但於下但緣二身語
T2249_.63.0197c25: 二業一之但言上者。初釋云下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197c26: 等故上。第二釋異レ之云下不解不レ緣二名等一。若化
T2249_.63.0197c27: 心但緣二四境一。若發業通果心。但緣身語二業上。
T2249_.63.0197c28: 不レ緣二倶起名等。刹那等起心等一。但緣二身語
T2249_.63.0197c29: 二業一爲言兼緣二能造大種及倶起香味等一之
T2249_.63.0198a01: 義邊。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
T2249_.63.0198a03: 緣レ法文爾者。今此七種法者。唯限二法處攝一
T2249_.63.0198a04: 歟　答。不レ限二法處攝一也　兩方。若唯限二法
T2249_.63.0198a05: 處攝一者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不レ限二法處攝一見　若依レ之爾者。披二今論餘
T2249_.63.0198a07: 處文一云。即此所レ説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於二處門中一。立爲二法處一於二界
T2249_.63.0198a09: 門中一。立爲二法界一文准二此文一思レ之。今此七種
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可二法處攝一也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣二名等一云初釋意。
T2249_.63.0198a12: 以下婆沙論百三
十九		第三師。通果心通二六捨意近
T2249_.63.0198a13: 行一云文上爲二證據一。法分別行亦容レ此故者。即
T2249_.63.0198a14: 顯二此意一也。而若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0198a15: 業一云第二釋意。會レ之云。而言二通法分別行一
T2249_.63.0198a16: 者。據二總緣一説。故名レ緣レ法。非下緣二七種法一故
T2249_.63.0198a17: 名緣レ法者。通果心通二法捨意近行一者。總緣一
T2249_.63.0198a18: 色等境一故。名二法捨意近行一。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非レ緣二眼等六處及法處七種法一。故
T2249_.63.0198a20: 名二法捨意近行一爲言故今此七種法者。眼等
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不レ限二法處許一也。但於二今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文一者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所レ擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有二受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法一。非二今所論一。不レ足レ爲
T2249_.63.0198a26: レ疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。横望以
T2249_.63.0198a29: 論。此論據レ引二一生總衆同分一。竪望以説文爾
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通二中生二有一。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟　答。非二趣生同分一
T2249_.63.0198b03: 也　兩方。若趣生同分者。趣生同分。其相既
T2249_.63.0198b04: 別。以通二中生二有一。一生總衆同分。何云二趣
T2249_.63.0198b05: 生同分一哉　若依レ之爾者。光法師所レ引正理
T2249_.63.0198b06: 論十四中。述下云何異熟。謂地獄及卵生等。趣
T2249_.63.0198b07: 生同分上。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通二中生二有一。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通二中生二有一。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非二趣同分一。中有生有。趣非趣異故。非二生
T2249_.63.0198b12: 同分一。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非二趣生同分一也。光法師此論。據レ引二
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分一。竪望以説。故通二中生二有一。
T2249_.63.0198b15: 非二是四生中生一也之釋。即顯二此意一也。但於下
T2249_.63.0198b16: 光法師所レ引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文上者。一切異熟同分。不レ過二趣生同分一。故
T2249_.63.0198b18: 云レ爾也。通二中生二有一。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非二趣生同分一。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無二相違一也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟　答。可二異熟同分一也　兩方。若異熟同
T2249_.63.0198b23: 分者。光法師所レ引正理論十四中釋二等流同
T2249_.63.0198b24: 分一云。學無學等。所有同分文以知。等流同分
T2249_.63.0198b25: 云事　若依レ之爾者。彼受生緣者。名二三二
T2249_.63.0198b26: 生一。彼上同分。何非二異熟同分一哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名二三二生一。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可二異熟同分一。是以。見二光法
T2249_.63.0198b29: 師所レ引正理論十四文一。云下云何異熟。謂地獄
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分上。無レ所二簡別一。以二生同
T2249_.63.0198c02: 分一。名二異熟同分一也。但於二正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文一者。約三有學聖者有二多類同
T2249_.63.0198c04: 分一。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨二異
T2249_.63.0198c05: 生同分一。得二有學同分一。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名二等流同分一者。就下捨二異生同
T2249_.63.0198c07: 分一。所レ得同分上。論レ之也。非レ遮二三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分一。有二何所背哉
T2249_.63.0198c09: 寫本云文永二年乙丑後四月十九日申時於海
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其&MT04800;功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖&T047368;難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c18: 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏而已
T2249_.63.0198c19:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c20: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0198c21:   天文二年亥已爲八幡宮毎月五日講問出
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也　五月十一日
T2249_.63.0198c23: 　三論末學英訓五十八　
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c27: 倶舍論第六卷抄上
T2249_.63.0198c28:   問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
T2249_.63.0199a01:   作是親因文今此親因者。指二能作因中親
T2249_.63.0199a02: 因一歟。爲當以二餘五因一。名二親因一歟
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可レ許二六因一耶
T2249_.63.0199a04: 問。頌文云。除レ自餘能作文能作因除二自體一
T2249_.63.0199a05:   故。光法師如何釋耶
T2249_.63.0199a06: 問。頌文云二倶有互爲果文今此互爲果義。爲二
T2249_.63.0199a07:   論主始所立一。爲當有宗古義歟
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶因一耶
T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0199a11:   轉士用果一。取二同時造作得者一文爾者。餘同
T2249_.63.0199a12: 時造作得者。倶有因造作歟
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋二十隨轉一果一云。倶攝二士用
T2249_.63.0199a14:   及離繋果一文寶法師意。今此士用果者。可
T2249_.63.0199a15: レ通二有爲士用果一耶
T2249_.63.0199a16: 問。心王與二心隨轉上隨相一可レ爲二倶有因一耶
T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨
T2249_.63.0199a18:   相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一
T2249_.63.0199a19: 果一異熟及一等流一故文爾者。竪望之時。
T2249_.63.0199a20: 可レ取二一果等一耶
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與二本法一。同取二後一果一。可
T2249_.63.0199a22:   レ名二同一果一耶
T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可レ爲二倶有因一耶
T2249_.63.0199a24: 問。論中釋二無覆無&T047368;同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0199a25:   者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二
T2249_.63.0199a26: 同類因一耶
T2249_.63.0199a27: 問。論中釋二無覆無&T047368;同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0199a28:   者。光法師意。何義爲二正義一耶
T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b01:   當二婆沙一師義一文爾者。此論意後位已生
T2249_.63.0199b02: 法與二前位不生法一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0199b04:   言。羯剌藍位。與二能位一爲二同類因一文爾者。
T2249_.63.0199b05: 寶法師對二此論一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善
T2249_.63.0199b07:   根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶
T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。
T2249_.63.0199b09:   爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶
T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通二無時非因難一。擧二三因作レ論。
T2249_.63.0199b11:   六因作レ論二説一。爾者。寶法師意。以二何説一
T2249_.63.0199b12: 爲二正義一耶
T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能爲
T2249_.63.0199b14:   レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評
T2249_.63.0199b15: 家義一耶
T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解下非二心爲因法上。
T2249_.63.0199b17:   擧二二師説一。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0199b18: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心
T2249_.63.0199b19: 爲二五因一義歟
T2249_.63.0199b20: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非
T2249_.63.0199b21:   心爲因法一歟
T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0199b23:   擧二二説一。爾者。初師意。辨二有𣵀槃法無𣵀
T2249_.63.0199b24: 槃法二異生一義可レ有耶
T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0199b26:   擧二二師所説一。爾者。第一師意。如何釋レ之
T2249_.63.0199b27: 耶
T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解二品類足論所説非心爲因法一。
T2249_.63.0199b29:   擧二二師所説一。爾者。寶法師。依二第二師説一
T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名二非心爲因法一歟
T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解二品類足論非心爲因法一。
T2249_.63.0199c03:   擧二二師所説一。爾者。第二師意。以二無𣵀槃
T2249_.63.0199c04: 法一。名二非心爲因法一歟
T2249_.63.0199c05: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶
T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0199c08:
T2249_.63.0199c09:
T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c11: 倶舍論第六卷本義抄上
T2249_.63.0199c12: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
T2249_.63.0199c13: 作是親因文今此親因者。指二能作因中親因一
T2249_.63.0199c14: 歟。爲當以二餘五因一。名二親因一歟　答。以二餘五
T2249_.63.0199c15: 因一。名二親因一也　兩方。若指二餘五因一者。既釋二
T2249_.63.0199c16: 能作因得名一。云二謂能作因是親因一。何可下就二
T2249_.63.0199c17: 餘五因一論之哉　若依レ之爾者。餘五因既親
T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可レ指レ彼哉
T2249_.63.0199c19: 答。光法師於二能作因得名一。作二依主釋一之時。
T2249_.63.0199c20: 云二謂能作是親因一。尤可レ指二餘五因一也。此釋
T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名二餘五親因一。於二此親因一。有二
T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義一故。能作之因。名二能作因一云也。
T2249_.63.0199c23: 若指二能作因之中親因一。云二能作是親因一者。
T2249_.63.0199c24: 於二能作親因一難レ有二依主釋義一哉。此釋意。約二
T2249_.63.0199c25: 一切能作因一。有二依主釋一云也。彼遍行因得
T2249_.63.0199c26: 名。不レ作二依主釋一云事。與二遍行惑一爲レ因之
T2249_.63.0199c27: 時。二分雖レ有二依主釋義一。亦與二非遍行惑一
T2249_.63.0199c28: 爲レ因故。偏難レ名二遍行之因一云也。故光法師
T2249_.63.0199c29: 即釋二此事一云。遍與二五部染法一爲レ因。故名二遍
T2249_.63.0200a01: 行一。行行即因名二遍行因一持業釋。不レ得レ言二遍
T2249_.63.0200a02: 行之因一。以下亦通與二非遍一爲因故云云准レ之
T2249_.63.0200a03: 思レ之。能作因得名。作二依主釋一之時。唯約二一
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因一。不レ可レ作二依主釋一也
T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
T2249_.63.0200a06: 既有二親疎一。而得三説言二能作之因一。増上之中。
T2249_.63.0200a07: 亦有二親疎一。亦可三説言二増上之緣一云云此釋
T2249_.63.0200a08: 無レ諍。於二能作因中一。論二親因疎因一見如何
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於二能作因一。就二親因疎因一。作二依
T2249_.63.0200a10: 主釋一。如下於二増上緣一約二親緣疎緣一。可レ作中依主
T2249_.63.0200a11: 釋上爲言非レ謂三能作因中。分二親因一更非二相違一
T2249_.63.0200a12: 也
T2249_.63.0200a13: 一義云。述二謂能作是親因。餘不障者是疎因一。
T2249_.63.0200a14: 約二能作因中一。分二親因疎因一也。此釋意云。於二
T2249_.63.0200a15: 能作因得名一。作二持業釋一。是本義也。此上約二
T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類一。亦可レ有二依主釋一云也。光法
T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會二
T2249_.63.0200a18: 遍行因不作二依主釋一。者遍行隨眠中一類。
T2249_.63.0200a19: 與二非遍行隨眠一不爲レ因之類上故。混難レ云二
T2249_.63.0200a20: 遍行之因一也。能作因中。約二疎能作因一類一。
T2249_.63.0200a21: 可レ云二能作之因一。故就二此類一作二依主釋一也
T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可レ許二六因一耶　答。不レ許也　兩
T2249_.63.0200a23: 方。若云レ許レ之者。頌文云二許因唯六種一。長
T2249_.63.0200a24: 行述四對法諸師。許三因唯有二如レ是六種一。偈頌
T2249_.63.0200a25: 長行。同置二許言一。豈非レ顯二不信之義一哉。若
T2249_.63.0200a26: 依レ之爾者。披二論文前後一。未レ見下破二六因一之
T2249_.63.0200a27: 文上哉。是以。寶法師引下此亦有二餘同類因等一。
T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得レ成之論文上云。論主許二有
T2249_.63.0200a29: 部倶有因義一也云云倶有因既許レ之。餘因何
T2249_.63.0200b01: 不レ許レ之哉。何況。六因正出二大乘論説一。論主
T2249_.63.0200b02: 尤可レ許レ之哉如何
T2249_.63.0200b03: 答。六因是非二經説一。故論主意。不レ許レ之也。故
T2249_.63.0200b04: 見二本論文一。偈頌云二許因唯六種一。長行述四對
T2249_.63.0200b05: 法諸師許三因唯有二如レ是六種一。偈頌長行。同
T2249_.63.0200b06: 置二許言一。是顯二不信之義一也。是以。光法師釋二
T2249_.63.0200b07: 此文一云。許因唯六。簡異諸宗一。寶法師釋二此
T2249_.63.0200b08: 文一云。此以下四緣有二經文説一。六因無中經文上故。
T2249_.63.0200b09: 故云二對法諸師許因唯有六種一。此明レ無二増
T2249_.63.0200b10: 減一也云云圓暉法師釋云。經部等宗。不レ許二
T2249_.63.0200b11: 六因一。無二經説一故。許レ有二四緣一。有二經説一故。然
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
T2249_.63.0200b13: 言。有二六因經一。是諸天傳來。非二餘部許一。故論
T2249_.63.0200b14: 示二對法諸師許因唯有如是六種一文論主意。
T2249_.63.0200b15: 不レ許二六因一云事。此等定判。最分明哉。何況。
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云下而諸世間。種等芽等。極成因
T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未見二如レ斯同時因果一。餘卷論
T2249_.63.0200b18: 文。云下仁難レ許レ爾。契經中不許三此二互爲二因
T2249_.63.0200b19: 果一。論主意。不レ許二同時因果一見。若不レ許二同時
T2249_.63.0200b20: 因果一者。不レ可レ有二倶有相應二因一事。亦必然
T2249_.63.0200b21: 也。不レ立二倶有相應二因一者。餘因亦不レ許レ之
T2249_.63.0200b22: 哉。加レ之。廣勘二諸論説一。婆沙論云。然此
T2249_.63.0200b23: 六因。非二契經説一。但説レ有二四緣性一。謂因緣性
T2249_.63.0200b24: 廣説乃至増上緣性。今欲三以レ因分別緣一故。
T2249_.63.0200b25: 説二此六因一云云寶法師引下正理論。如レ是六因。
T2249_.63.0200b26: 非二佛所説一。如何本論自立二此名一。定無三大師
T2249_.63.0200b27: 所レ不レ説義。阿毘達磨。輒有二所説一。經中現無。
T2249_.63.0200b28: 由二隱沒一故。自相可レ得有之文上畢云。准二此
T2249_.63.0200b29: 論文一。六因四緣。是小乘義。四緣有レ文。六因
T2249_.63.0200c01: 無レ文。以無二正經文一故。言四對法諸師。許三因唯
T2249_.63.0200c02: 有二如レ是六種一文任二此等定判一。全無下一經ト&MT06279;モ明
T2249_.63.0200c03: 説二六因一之説上歟。故論主意。朋二經部宗義一。
T2249_.63.0200c04: 不レ許二六因一也。但於下寶法師。論主許二有部
T2249_.63.0200c05: 倶有因義一也之解釋上者。論主意。實雖レ不レ許二
T2249_.63.0200c06: 倶有因一。本宗義故。一往亦許二倶有因一之門
T2249_.63.0200c07: 有レ之。寶法師解釋。即顯二此意一也。次於下大乘
T2249_.63.0200c08: 論中。亦説二六因一之難上。更寶法師雖レ釋下大乘
T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有二六因一。能作因有中二十因上。未三
T2249_.63.0200c10: 委釋二其相一。退撿二對法論文一。第四卷未三次第
T2249_.63.0200c11: 釋二能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
T2249_.63.0200c12: 異熟因相一。其名雖レ同二倶舍等説一。其義全異二
T2249_.63.0200c13: 有宗所談一。彼論依憑。又不レ知二何經説一。故寶
T2249_.63.0200c14: 法師釋。云レ未レ知三大乘十因六因及四緣義。
T2249_.63.0200c15: 出二何經文一。若爾。論主意。何必可二依用一哉。何
T2249_.63.0200c16: 況。彼述二大乘義門一。既非二小乘所談一。故疑難
T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無二其過一歟
T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述二六因諸經處處
T2249_.63.0200c19: 散説之旨一。設雖二散説一。若出二經説一者。論主意。
T2249_.63.0200c20: 何不レ許レ之哉。次今論之許言。若顯二不信之
T2249_.63.0200c21: 義一者。顯宗論何不レ改レ頌云二許因唯六種一哉｣
T2249_.63.0200c22: 答。見二婆沙正理所引經文一。未三正列二六因之
T2249_.63.0200c23: 名一。薩婆多師設雖レ備二六因證據一。餘部不レ可三
T2249_.63.0200c24: 必依用之一。彼是名レ見爲レ根。信證智相應之
T2249_.63.0200c25: 文。何必説二相應因一哉。眼及色爲レ緣生二眼識一。
T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説二倶有
T2249_.63.0200c27: 因一哉餘因證文
准之可思		故以二此等經文一。爲二六因證據一
T2249_.63.0200c28: 事。甚以&MT80033;&MT80034;也。論主意。不レ可レ依用之一歟。
T2249_.63.0200c29: 次於下顯宗論頌。可レ改二許言一云難上者。論主
T2249_.63.0201a01: 爲レ顯二不信之義一。雖レ置二許言一。泛爾之許言。亙二
T2249_.63.0201a02: 自他共一。強不レ違レ何レニモ之言。顯宗論頌。不レ改二
T2249_.63.0201a03: 許言一也。非レ如三傳説言偏顯二不信之義一。故非二
T2249_.63.0201a04: 強疑一歟
T2249_.63.0201a05: 問。頌文云二除レ自餘能作一文能作因除二自體一
T2249_.63.0201a06: 故。光法師如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0201a07: 自於二自體一。恒爲二障礙一。故自望レ自。非二能作因一
T2249_.63.0201a08: 文　付レ之一切諸法。恒不レ失二自性一。若自體
T2249_.63.0201a09: 障二自體一者。何可レ有二可生之義一哉。何況。諸法
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不レ失二其性一。更不レ可レ云レ障二自體一哉｣
T2249_.63.0201a11: 答。自於二自體一。恒爲二障礙一之理。實似レ難レ思。
T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於レ自。恒爲二障礙一。謂彼自體
T2249_.63.0201a13: 障礙自體一。不レ令二改轉一故。即障因。惠暉疏云。
T2249_.63.0201a14: 以三自體恒障二自體一。如一念眼識現在。第二眼
T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得レ生。以二相障一故。自體不下爲二自
T2249_.63.0201a16: 體一爲中能作因上也文兩師同雖レ述下自體障二自
T2249_.63.0201a17: 體一之旨上。難レ得二其意一。暫任二常談一。思二此事一。刀
T2249_.63.0201a18: 自不レ切レ刀。指自不レ觸レ指等之理。是自體障二
T2249_.63.0201a19: 自體一之義也。故元瑜疏釋下正理論。謂無二障
T2249_.63.0201a20: 義一是能作因。自於二自體一。恒爲二障礙一之文上云。
T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲レ用。若有二障礙一。便不レ能レ割。
T2249_.63.0201a22: ＊更不二自割一。明知自礙。割レ他之障。或有或無。
T2249_.63.0201a23: 割レ自之障。曾無二暫捨一。如レ是諸法。自於二自體一。
T2249_.63.0201a24: 無レ成二因用一。故言二恒障之。正理論云。有餘師
T2249_.63.0201a25: 説。自於二自體一。不レ見レ有レ用。故非二因縁一。猶如二
T2249_.63.0201a26: 指端刀刄眼等一文婆沙論云。復次若自性
T2249_.63.0201a27: 於二自性一。爲二能作因一。便違二世間諸現見事一。謂
T2249_.63.0201a28: 指端不二自觸一。眼不二自見一。刀不二自割一。諸有力
T2249_.63.0201a29: 人。不レ能二自負一。如レ是一切云云准二此等説一。又
T2249_.63.0201b01: 可レ思二其意一也
T2249_.63.0201b02:   私云。述下自體望二自體一。非二能作因一事上。正理
T2249_.63.0201b03: 論擧二四異説一。婆沙論有二八復次一。可レ引見
T2249_.63.0201b04: 之一
T2249_.63.0201b05: 問。頌文云二倶有互爲果文今此互爲果義。爲二
T2249_.63.0201b06: 論主始所立一。爲當有宗古義歟　答。可レ云二有
T2249_.63.0201b07: 宗古義一也　兩方。若云二論主始所立一者。光
T2249_.63.0201b08: 法師釋下法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。
T2249_.63.0201b09: 爲二倶有因一之論文上云。論主出二説一切有部
T2249_.63.0201b10: 師過一文圓暉法師解釋同レ之。若爾。互爲果義。
T2249_.63.0201b11: 是有宗古義云事。解釋最分明哉。若依レ之爾
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以二同一果義一。釋二倶有因一。未三正
T2249_.63.0201b13: 擧二互爲果義一。知非二有宗義一云事。是以。正理
T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付二過失一。遂在二同一果義一見。
T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改レ頌結二倶有一果法一。互爲果義。
T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難レ之。顯宗論改レ頌
T2249_.63.0201b17: 哉。加レ之見二光法師解釋前後一。上擧二倶舍師
T2249_.63.0201b18: 救一。非二同一果義一。成二互爲果義一。下引下入阿毘
T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。＊更互爲果。或同一果。名二
T2249_.63.0201b20: 倶有因一之文上云。述二倶舍師釋一云。彼論後
T2249_.63.0201b21: 造。言二互爲果一學二我世親阿闍梨一也文一段解
T2249_.63.0201b22: 釋。無レ諍互爲果義。可二論主始成立一見如何｣
T2249_.63.0201b23: 答。以二互爲果義一。釋二倶有因一云事。可レ云二有宗
T2249_.63.0201b24: 古義一也。其故凡六因者。獨出二有部一宗義一。
T2249_.63.0201b25: 設雖二互爲果義一。何非二有宗古義一哉。是以。論
T2249_.63.0201b26: 文云。法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。爲二
T2249_.63.0201b27: 倶有因一。非二隨相於法文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0201b28: 論主出二説一切有部師過一文圓暉法師釋二此
T2249_.63.0201b29: 文一云。此文是論主出下有宗以二互爲果一。釋二倶
T2249_.63.0201c01: 有因一有過也文此等解釋。無レ諍互爲果義。是
T2249_.63.0201c02: 有宗古義見。何況。寶法師解釋中。擧二互爲果
T2249_.63.0201c03: 同一果二義一畢云。順正理師。以レ違二婆沙一故。
T2249_.63.0201c04: 從二一果一。入阿毘達磨。將レ不レ違レ理。遍擧二二
T2249_.63.0201c05: 因一。此論略故。但擧二其一一文此論略故但擧其
T2249_.63.0201c06: 一之言。無レ諍互爲果同一果二義。倶有宗
T2249_.63.0201c07: 本義見。加レ之。正理顯宗兩論中。雙擧二互爲
T2249_.63.0201c08: 果同一果二義一。若非二有宗義一者。何二義倶
T2249_.63.0201c09: 可レ擧レ之哉。就レ中正理論明二相應倶有二因
T2249_.63.0201c10: 差別一。有餘師説。由二互爲果義一。立倶有因一文若
T2249_.63.0201c11: 論主始所立者。可レ云二經主義一。更不レ可レ云二
T2249_.63.0201c12: 有餘師説一哉。顯宗論述二相應倶有二因差別一。
T2249_.63.0201c13: 不レ置二有餘師説之言一。云下由二互爲果一。立中倶有
T2249_.63.0201c14: 因上云云若非二有宗古義一者。彼論直載レ之哉。
T2249_.63.0201c15: 加レ之。雜心論中。偈頌云三當レ知共有因展轉
T2249_.63.0201c16: 爲二因果一。長行云二若一時起展轉爲レ果。是共有
T2249_.63.0201c17: 因一。或云下有對造色非二展轉果一故非中共有因上
T2249_.63.0201c18: 文倶舍以前論藏中。＊更擧二互爲果義一。非二論
T2249_.63.0201c19: 主始所立一云事。誰可レ疑レ之哉。但於下婆沙論
T2249_.63.0201c20: 中不レ擧二互爲果一云難上者。設雖二有宗古義一。何
T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可二擧盡之哉。有宗古義中。婆
T2249_.63.0201c22: 沙論文。不レ擧レ之事。例證非レ無歟。次於下正理
T2249_.63.0201c23: 論破二互爲果義一。顯宗論改レ頌云難上者。設雖二
T2249_.63.0201c24: 有宗古義一非二所存義一之時。正理論破レ之。顯
T2249_.63.0201c25: 宗論改レ頌。亦有二何疑一哉。雖二有宗古義一。顯宗
T2249_.63.0201c26: 論改レ頌事。彼如下云二三界染心中。得六六二
T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得一。述中此上十七處。
T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等上也。
T2249_.63.0201c29: 次於二光法師一段解釋一者。有宗二義之中。倶
T2249_.63.0202a01: 舍論偏明二互爲果一義一。故付レ之倶舍師偏成二
T2249_.63.0202a02: 互爲果義一。亦述二學我世親阿闍梨也一也。云
T2249_.63.0202a03: レ爾故。非レ謂二互爲果義。論主始案立一也
T2249_.63.0202a04: 重難云。以二互爲果義一。釋二倶有因一者。有宗古
T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可レ許レ之。但以二光法師圓暉法師
T2249_.63.0202a06: 釋一。爲二證據一事。不レ可レ然。彼凡論主不レ許二同
T2249_.63.0202a07: 時因果一。故論主於二有宗所立倶有因一。出レ過云
T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義一。非レ謂二互爲
T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲二證據一哉
T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備二一往證據一也
T2249_.63.0202a11: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶有因一耶　答。
T2249_.63.0202a12: 不レ可。爲二倶有因一也　兩方。若爲二倶有因一者。
T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與二地大種一。不
T2249_.63.0202a14: レ爲二倶有因一見　若依レ之爾者。多種地大種
T2249_.63.0202a15: 極微。造二一所造色一之時。地大種何不レ爲二倶
T2249_.63.0202a16: 有因一乎
T2249_.63.0202a17: 答。婆沙論十六云。應レ作二是説一。四大種體。若
T2249_.63.0202a18: 有二偏増一。若無二偏増一。地爲レ三倶有因。三爲レ地
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不三觀レ地生二所造色一。以下
T2249_.63.0202a20: 一切法不レ知二自性及同類體一爲中他因上故。乃
T2249_.63.0202a21: 至風大種亦爾文正理論十五云。如三四大種更
T2249_.63.0202a22: 互相望。爲二倶有因一。雖レ有二體増體不増者一。而
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲レ因。自體不レ應レ待二自體一故。亦
T2249_.63.0202a24: 不レ應レ待二自類體一。故一一大種。唯待二餘三一。要
T2249_.63.0202a25: 四大種。異類種集。方有二功能一。生二造色一故文
T2249_.63.0202a26: 此等文意云。地大種藉二餘三大種力一。餘三大
T2249_.63.0202a27: 種。藉二地大種力一。造二一所造色一。四大種相望互
T2249_.63.0202a28: 爲二倶有因一云也。如二堅等物一。有同時設雖レ有二
T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無レ有下地大種極微
T2249_.63.0202b01: 藉二地大種極微力一。造二一所造色一之義上。故地
T2249_.63.0202b02: 大種極微。望二地大種極微一之時。闕二同一果
T2249_.63.0202b03: 之義一。故不レ爲二倶有因一云也。餘三大種自類
T2249_.63.0202b04: 相望。不レ可レ爲二倶有因一事。准レ之可レ知。若如
T2249_.63.0202b05: レ此得レ意之時。難勢自被レ遮乎
T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存二四大種體増義一歟
T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有二四大種體増用増二説一。不
T2249_.63.0202b08: レ擧二評家義一也　兩方。若云レ存二體増義一者。婆
T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖レ擧二四大種體増用増二説一。未レ判二
T2249_.63.0202b10: 正否一哉　若依レ之爾者。光法師今解釋中。
T2249_.63.0202b11: 引二婆沙論評家義一云。四大種體若有二偏増一
T2249_.63.0202b12: 文如二解釋一者。婆沙論評家意存二四大種體増
T2249_.63.0202b13: 義一見如何
T2249_.63.0202b14: 答。見二婆沙論文一。云應レ言大種體有二増減一。云三
T2249_.63.0202b15: 有説大種體無二増減一。雖二體増用増二説一。更
T2249_.63.0202b16: 無レ判二正不一。是以。光法師餘處四解釋中云。然
T2249_.63.0202b17: 婆沙一百三
十一		説。四大種。或説二體増一。或説二用増一。
T2249_.63.0202b18: 然無二評家一。倶舍同二用増一。正理同二體増一文但
T2249_.63.0202b19: 於二光法師今所引文一者。正見二婆沙論十六文一
T2249_.63.0202b20: 云。評曰應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若
T2249_.63.0202b21: 無二偏増一。地爲二三倶有因一。三爲二地倶有因一文
T2249_.63.0202b22: 若有二偏増一者。當二體増義一。若無二偏増一者。當二
T2249_.63.0202b23: 用増義一也。若如レ是得レ意之時。評家意。非三唯
T2249_.63.0202b24: 存二用増義一也
T2249_.63.0202b25: 一義云。見二婆沙論次上文一。云下有欲レ令三四大
T2249_.63.0202b26: 種體有二偏増一者。彼作二是説一。地大種與二四大
T2249_.63.0202b27: 種一。爲二倶有因一。四大種與二地大種一。爲二倶有因一。
T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有二多體一於レ中一與レ多。爲二
T2249_.63.0202b29: 倶有因一。多與レ一爲二倶有因一。故乃至風大種亦
T2249_.63.0202c01: 爾上。許下地大種與二地大種一。爲二倶有因一之義上。評
T2249_.63.0202c02: 家破二比師義一。設四大種體。若有二偏増一。若無二
T2249_.63.0202c03: 偏増一。地大種與二地大種一。不レ可レ爲二倶有因一云
T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有二偏増一。若無二偏増一之言。遂指二前
T2249_.63.0202c05: 二師説一也。不丁自義トヲ云丙若有二偏増一。若無乙偏
T2249_.63.0202c06: 増甲。更非レ疑也
T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0202c08: 轉士用果一。取二餘同時造作得者一文爾者。餘同
T2249_.63.0202c09: 時造作得者。倶有因造作歟　答。可レ通二倶有
T2249_.63.0202c10: 因造作一也　兩方。若云レ非二倶有因造作者一。
T2249_.63.0202c11: 更釋二倶有因相一。明知。心隨轉義之中。一果
T2249_.63.0202c12: 所レ取同時造作得者也。尤可レ云二倶有因造
T2249_.63.0202c13: 作一哉　若依レ之爾者。光法師解釋中。上擧二
T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果一畢。下云二
T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者一。文言起盡。無レ諍非二倶有因
T2249_.63.0202c16: 造作一見如何
T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋二取餘同時造作得者一事。述下隨
T2249_.63.0202c18: 轉法同時取二一果一之義上也。故若倶有因造
T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取二一果一之時。可
T2249_.63.0202c20: レ云二同時造作得者一也。但於二光法師解釋一者。
T2249_.63.0202c21: 上不レ説二倶有相應因同時展轉士用果一者。只
T2249_.63.0202c22: 是除二互爲果義一也。不下自體以二自體一爲果故。
T2249_.63.0202c23: 無二同一果義一故也。若除二自體一。受想等心所。
T2249_.63.0202c24: 以二思等心所一。同爲二一果一見之時。尤可レ有二同
T2249_.63.0202c25: 一果義一。若有下倶時同取二一果一之義上者。又可
T2249_.63.0202c26: レ云二同時造作得者一也。故云二所餘同時造作
T2249_.63.0202c27: 得者一。可レ通二倶有因造作一也。重意云。倶有因
T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不レ可レ取
T2249_.63.0202c29: レ之。今此十隨轉中。言二一果一者。不レ説二倶生展
T2249_.63.0203a01: 轉士用果一。以三自非二自體士用果一。故非二一果
T2249_.63.0203a02: 義一者。即述二此意一也。同一果之邊。一果之言。
T2249_.63.0203a03: 可レ取レ之。取二餘同時造作得者一者。即顯二此意一
T2249_.63.0203a04: 也。故取二餘同時造作得者一。者倶有因所造歟。
T2249_.63.0203a05: 亦全非二倶有因所造一歟ト云フ疑ヲ答之時。通二倶
T2249_.63.0203a06: 有因造作一可レ答也。但此外非二倶有因所造一。
T2249_.63.0203a07: 亦有二餘同時造作得者一事。＊更非レ所レ遮也。故
T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取二
T2249_.63.0203a10: 無表色果一文此釋意云。以二散無表色一。望二彼刹
T2249_.63.0203a11: 那等起心心所一。名二同時造作得者一也。故云
T2249_.63.0203a12: レ取二餘同時造作得一者。亦通二能作因造作一事。
T2249_.63.0203a13: 可レ許レ之也
T2249_.63.0203a14: 重難云。就二惠暉疏釋一難レ思。以二散無表色一。望二
T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所一之時。刹那等起心心所。
T2249_.63.0203a16: ＊更無二有力用一。寧可レ云二同時造作得可用
T2249_.63.0203a17: 果一哉。述二異心無心亦恒轉一故散無表現起之
T2249_.63.0203a18: 時。有下入二無心定一之義上見。若必依二心心所勢
T2249_.63.0203a19: 力一。散無表色轉者。豈可レ有下入二無心定一之義上
T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不下必以二心心所一。爲中隨轉
T2249_.63.0203a21: 所依上云事。若爾。以二散無表色一。望二刹那等起
T2249_.63.0203a22: 心心所一之時。難レ云二同時造作得者一哉
T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難レ思。然而以二刹那等起
T2249_.63.0203a24: 心心所一。望二散無表色一之時。聊有二其力用一故。
T2249_.63.0203a25: 云レ有二同時造作之義一歟
T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出二同時造作得者體一。如二四大
T2249_.63.0203a27: 種所造有對色等一文此釋甚難レ思。四大種是
T2249_.63.0203a28: 非二心隨轉法一。釋二心隨轉義一之一果之言。豈
T2249_.63.0203a29: 可レ攝レ之哉
T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋二心隨轉義一之中。一果之言。
T2249_.63.0203b02: 不レ攝二四大種一。爲レ顯二同時造作得者相一。如三四
T2249_.63.0203b03: 大種共生二一所造色一。云二餘同時造作得者一
T2249_.63.0203b04: 爲言是則出二此類一許也。非レ指二其體一。置二如言一
T2249_.63.0203b05: 即顯二此意一也
T2249_.63.0203b06: 問。正理論十五中。釋二十隨轉中一果一云。但攝二
T2249_.63.0203b07: 士用及離繋果一文寶法師意。今此士用果者。
T2249_.63.0203b08: 可レ通二有爲士用果一耶　答。以二實義一云レ之。可
T2249_.63.0203b09: レ含二有爲士用果一。但文面不レ取レ之也　兩方。
T2249_.63.0203b10: 若攝二有爲士用果一者。寶法師解釋中。引下光
T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝二一果士用果一
T2249_.63.0203b12: 盡云義上畢云。今許正理説二士用果一者。以下離
T2249_.63.0203b13: 繋果不中攝二不生士用果一盡上。非二是欲攝二餘有
T2249_.63.0203b14: 爲法無間隔越士用果一也文如二解釋一者。今士
T2249_.63.0203b15: 用果。定唯攝二不生士用果一。不レ攝二有爲士用
T2249_.63.0203b16: 果一見　若依レ之爾者。見二正理論所説一。今此
T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖レ簡二倶有相應因同時展轉士用
T2249_.63.0203b18: 果一。可レ攝二餘倶生無間等士用果一見如何
T2249_.63.0203b19: 答。以二實義一云レ之。正理論釋二十隨轉中一果一
T2249_.63.0203b20: 云。但攝二士用及離繋果一之中。士用果内廣。
T2249_.63.0203b21: 可レ含二有爲士用果一也。即倶生士用果中。取下
T2249_.63.0203b22: 除二倶生展轉士用果一之外。餘同時造作因者上。
T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取下除二同性無間一之外。餘異
T2249_.63.0203b24: 性無間上。隔越士用果中。取下除二異熟果一之外。
T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果上。及取二不生擇滅士用果一也。
T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於二寶法師定判一者。
T2249_.63.0203b27: 准二婆沙文一。得二正理意一也。所謂婆沙論中。云二
T2249_.63.0203b28: 一果一者。謂離繋果。一果之中。不レ取二士用果一
T2249_.63.0203b29: 事。恐レ濫二倶生展轉士用果一故。一果之中。唯
T2249_.63.0203c01: 擧二離繋果一也。准レ之正理論意。一果之中擧ル
T2249_.63.0203c02: 士用果ハ唯限二無爲士用果一。不レ取二有レ濫之有
T2249_.63.0203c03: 爲士用果一爲言是則付二文面一所レ擧也。又如レ此
T2249_.63.0203c04: 得レ意故。不レ用二光法師釋一也。以レ實云レ之。婆
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可レ含二有爲士用果一。故
T2249_.63.0203c06: 正理意。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0203c07: 問。心王與二心隨轉法上隨相一。可レ爲二倶有因一
T2249_.63.0203c08: 耶　答。不レ可レ爲二倶有因一也　兩方。若云レ爲二
T2249_.63.0203c09: 倶有因一者。見二論文一。心王極少與二五十八法一。
T2249_.63.0203c10: 爲二倶有因一文而五十八法中。無レ擧二心隨轉法
T2249_.63.0203c11: 隨相一。知。心王與レ彼不レ爲二倶有因一云事　若
T2249_.63.0203c12: 依レ之爾者。見二論文一出下八對非二倶有因一法上。
T2249_.63.0203c13: 云二隨心轉法隨相於心。雖レ述下心隨轉法上
T2249_.63.0203c14: 隨相與二心王一不爲二倶有因一。未レ云下心王與レ彼
T2249_.63.0203c15: 不爲二倶有因一哉。若互爲レ不レ爲二倶有因一者。
T2249_.63.0203c16: 可レ云下隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對上哉｣
T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與二五十八法一。
T2249_.63.0203c18: 爲二倶有因一。心王與二心髓轉法上隨相一。不レ爲二
T2249_.63.0203c19: 倶有因一云事。尤分明也。光法師即釋二其故一
T2249_.63.0203c20: 云。心王望二九十八法一。極少猶與二五十八法一。
T2249_.63.0203c21: 爲二倶有因一。謂大地法及彼四十本相。心八本
T2249_.63.0203c22: 隨。名二五十八法一。除二大地法上四十隨相一。以二
T2249_.63.0203c23: 隔遠一故。力不レ及レ彼。非二倶有因一文但於二隨心
T2249_.63.0203c24: 轉法隨相於レ心之論文一者。上云三謂諸隨相各
T2249_.63.0203c25: 於二本法一。隨相與二彼本法一。不レ爲二倶有因一之旨ヲ
T2249_.63.0203c26: 明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與二心王一。不レ爲二
T2249_.63.0203c27: 倶有因一云添也。許下心王與二心隨轉法上隨
T2249_.63.0203c28: 相一。爲二倶有因一之義邊上非レ云二隨心轉法隨相
T2249_.63.0203c29: 於心也
T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名二心隨轉法一。而心
T2249_.63.0204a02: 王與二彼上隨相一。爲二倶有因一故。云二隨心轉法
T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不レ云二各互相對一也
T2249_.63.0204a04: 難云。心王望二心王上相一之重。謂諸隨相各
T2249_.63.0204a05: 於二本法一之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
T2249_.63.0204a06: 相。於レ心之時。更不レ可レ有下心王望二心王之上
T2249_.63.0204a07: 隨相一論レ之云義上也
T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨
T2249_.63.0204a09: 相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一果
T2249_.63.0204a10: 一異熟一等流一故文爾者。竪望之時。可レ取二一
T2249_.63.0204a11: 果等一耶　答。同可レ取二一果一異熟及等流一
T2249_.63.0204a12: 也　兩方。若不レ取レ之者。解釋＊更意置二簡
T2249_.63.0204a13: 別言一。述二横望而言一。明知。竪望之時。可レ取二一
T2249_.63.0204a14: 果等一云事　若依レ之爾者。案下八對非二倶有
T2249_.63.0204a15: 因一法相上。設雖竪望一。更不レ可レ取二一果等一哉｣
T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如二本法之上竝安之四隨相
T2249_.63.0204a17: 等一。以二此四隨相一。望二本法一幷此四隨相。各互
T2249_.63.0204a18: 相望等。云二横望而言一也。如レ此見之時。不レ能三
T2249_.63.0204a19: 同取二一果一異熟及一等流一故。云二横而言非
T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故一也。於下餘非二
T2249_.63.0204a21: 倶有因一法上。論二横望之義一。准レ之可レ知レ之。翻
T2249_.63.0204a22: レ之思レ之。以二本法之上小生一。望二彼大生一。以二心
T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生一。望二彼大生一。以二有對無對造
T2249_.63.0204a24: 色一。各望二彼上四相等一。可レ云二竪望一也。如レ此見
T2249_.63.0204a25: 之時。同可レ取二一果一異熟及一等流一。故爲
T2249_.63.0204a26: レ簡二此義邊一。故横望之時。不レ取二一果等一也｣
T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與二本法一。同取二後一果一。可
T2249_.63.0204a28: レ名二同一果一耶　進云。寶法師不レ名二同一果一
T2249_.63.0204a29: 釋也　付之。隨相與本法。同取二後一果一。尤可
T2249_.63.0204b01: レ名二同一果一哉。是以。光法師難二異時同一果一
T2249_.63.0204b02: 云。如本法與二大相一。同得二後一果一。＊更爾隨相
T2249_.63.0204b03: 望二於本法一。應レ名二倶有因一文如二此釋一者。隨相
T2249_.63.0204b04: 與二本法一。同取二後一果一。可レ名二同一果一見如何｣
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非二倶有因法一。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ
T2249_.63.0204b06: 竪ニ望モ都無二同一果義一得レ意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b07: 此相望。亦無二同一果義一爲言故隨相與二本法一。
T2249_.63.0204b08: 同取二後一果一。非二同一果義一釋也。其意云。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖三同取二後一果一。互不レ與レ力取レ之。不
T2249_.63.0204b10: レ名二同一果一。猶三兩人共證二擇滅無爲一。其果雖二
T2249_.63.0204b11: 是一物一。不レ名二同一果一云也。但光法師意
T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以レ業可レ爲二倶有因一耶　答。可
T2249_.63.0204b13: レ爲二倶有因一也　兩方。若不レ爲二倶有因一者。
T2249_.63.0204b14: 以二性相一思レ之。初無漏思以二隨轉身語二業一。
T2249_.63.0204b15: 可レ爲二倶有因一也　若依レ之爾者。品類足論
T2249_.63.0204b16: 於二非業爲因法之中一。擧二初無漏思一如何
T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲二倶有因一者。諸
T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以二隨心轉身
T2249_.63.0204b19: 語二業一。爲二倶有因一云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0204b20: レ可レ疑レ之。但於二品類足論文一者。暫出二本論一
T2249_.63.0204b21: 段之文一。可レ料簡之一。所謂見二本論文一。出二業
T2249_.63.0204b22: 法一云二謂身語業及思一。廣擧二三業一。述下業爲二所
T2249_.63.0204b23: 縁一法上。云二謂三識身及相應法一。出二三識身等一。
T2249_.63.0204b24: 准二此等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤
T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除
T2249_.63.0204b26: レ思之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一
T2249_.63.0204b27: 之時。雖レ亘二三業一。思是業本故。以レ思爲二業之
T2249_.63.0204b28: 伴一之門。大忌レ之也。故業倶有法。幷隨業轉
T2249_.63.0204b29: 法中。不レ取レ思也。准知。自法體業不レ見。以業
T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不レ取レ思也。自法體業不レ見。以
T2249_.63.0204c02: レ業爲レ因之時。其體是業之伴聞故。以レ初無
T2249_.63.0204c03: 漏思一。云二非業爲因法一也。自レ本非レ遮下出二業
T2249_.63.0204c04: 類一之時。兼取二身語二業一之義邊上。故一段論
T2249_.63.0204c05: 文。全非二相違一也
T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述二倶有因相一。不レ云下隨
T2249_.63.0204c07: 心轉身業語業與レ心爲中倶有因上。婆沙論第十六
T2249_.63.0204c08: 會レ之有二三師説一。寶法師所引正理論十五會
T2249_.63.0204c09: レ之出二多故一。所レ詮會通之趣。無レ由二發智論之
T2249_.63.0204c10: 文面一。不レ云三隨心轉身業語業與レ心爲二倶有
T2249_.63.0204c11: 因一也。准二此發智論文一。思二彼品類足論意一。實
T2249_.63.0204c12: 雖下初無漏思以二隨心轉身語二業一爲中倶有
T2249_.63.0204c13: 因上。文而不レ云故。以二初無漏思一。云二非業爲因
T2249_.63.0204c14: 法一也
T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖レ似レ有二所據一。實非二文意一。説二二
T2249_.63.0204c16: 義一之中。可レ存二前義一也。就二前義一猶有二深意一
T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
T2249_.63.0204c18: 望之時。以レ思見二業之伴一之門。大忌也。故業
T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無レ取レ思。即以レ思是非業倶有法ト
T2249_.63.0204c20: 定テ而倶有因之習。有二倶有法不爲二倶有因一。
T2249_.63.0204c21: 無下非二倶有法一爲中倶有因上。故今論云。諸由二倶
T2249_.63.0204c22: 有因一故成レ因。彼必倶有。或有倶有ニ&MT06279;非下由二倶
T2249_.63.0204c23: 有因一故成因故文若爾。乍レ云二思是非業倶有
T2249_.63.0204c24: 法一。如何亦可レ云三思以レ業爲二倶有因一哉。此條
T2249_.63.0204c25: 道理實不レ可レ得也。故品類足論今文。尤有二
T2249_.63.0204c26: 深意一也
T2249_.63.0204c27: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二同
T2249_.63.0204c29: 類因一耶　答。互不レ爲二同類因一也　兩方。若
T2249_.63.0205a01: 云三互爲二同類因一者。四大意處。其性疎遠也。
T2249_.63.0205a02: 設雖二初師意一。不レ可レ云三互爲二同類因一哉　若
T2249_.63.0205a03: 依レ之爾者。光法師引下婆沙論四大意處。展轉
T2249_.63.0205a04: 相望。不レ言レ有二同類因一之文上爲二證據一。以二第
T2249_.63.0205a05: 四説一爲レ正判。若初師意。不レ云三四大意處。展
T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲二同類因一者。何可レ成二初師不正
T2249_.63.0205a07: 義之旨一哉
T2249_.63.0205a08: 答。四大與二意處一。其性甚疎遠。故初師意。不
T2249_.63.0205a09: レ可レ云三互爲二同類因一也。但於二光法師解釋一
T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不レ云三四大意處展轉相望。有二同
T2249_.63.0205a11: 類因一故。以レ之准例。無記色蘊與二無記四蘊一。
T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不レ爲二同類因一云義。是正證也。故
T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望二意處一。展轉相
T2249_.63.0205a14: 望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無記色蘊望二
T2249_.63.0205a15: 無記四蘊一。展轉相望。非二同類因一者爲レ正文云
T2249_.63.0205a16: レ爾故非レ謂三初師意。四大意處。展轉相望。爲二
T2249_.63.0205a17: 同類因一也
T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述二初師爲レ正之旨一。不レ云下一
T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲二無記四蘊一。展轉相望。爲中同類
T2249_.63.0205a20: 因上。無記心品。發二無記色業一之時。能發心品。
T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲二同類因一云也。若爾。光法
T2249_.63.0205a22: 師引下婆沙論不レ云三四大意處。展轉相望。爲二
T2249_.63.0205a23: 同類因一之文上爲レ證。成二初師不正義之旨一。猶
T2249_.63.0205a24: 以難レ思哉　答
T2249_.63.0205a25: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲レ正耶　進云。光法師第
T2249_.63.0205a27: 四説爲二正釋一也　付レ之。善染汚五蘊。各展轉
T2249_.63.0205a28: 相望。爲二同類因一定。准而思レ之。無記五蘊。展
T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲二同類因一云初師義。尤可レ爲二正義一
T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見二論文一初師無レ置二有説之言一。至二第
T2249_.63.0205b02: 四説一。置二有餘師説之言一。何以二有説一爲二正義一。
T2249_.63.0205b03: 以二本義一爲二不正義一哉。加レ之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b04: 望二法處中四相一。爲二同類因一見若爾。無記色
T2249_.63.0205b05: 蘊。望二無記行蘊一之時。爲二同類因一云事。婆沙
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以下無記四蘊與二無記四
T2249_.63.0205b07: 蘊一。展轉相望。不レ爲二同類因一云第四説上。爲レ正
T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述二初師爲正之義一如
T2249_.63.0205b09: 何
T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲レ正事。源依二婆沙論
T2249_.63.0205b11: 文一。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不レ言
T2249_.63.0205b12: レ有二同類因一。故無記色蘊與二無記四蘊。展轉
T2249_.63.0205b13: 相望。不レ爲二同類因一云事。爲レ正釋也。次光法
T2249_.63.0205b14: 師引二婆沙論此文一畢云。無記四大。既望二意
T2249_.63.0205b15: 處一。展轉相望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無
T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望二無記四蘊一。展轉相望。非二同類因一
T2249_.63.0205b17: 者爲レ正。但於下以二善染汚五蘊。各展轉相望。
T2249_.63.0205b18: 爲二同類因一。作中例難上者。無覆無記。勢力劣故。
T2249_.63.0205b19: 異類相望。不レ爲二同類因一。善染汚五蘊。勢力
T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲二同類因一也。更非二相
T2249_.63.0205b21: 例一。次於下第四説置二有餘師説之言一云難上者。
T2249_.63.0205b22: 正義置二有餘師説之言一。其例非レ一。如レ云二餘
T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等一也。次於下婆沙論四
T2249_.63.0205b24: 大望二四相一。爲二同類因一之文上者。光法師會二此
T2249_.63.0205b25: 文一。作二二釋一云。此論中云下無記色蘊。望二無記
T2249_.63.0205b26: 四蘊一。展轉相望。非二同類因一者。望二心心所一説。
T2249_.63.0205b27: 非レ望二四相一。以二色蘊一。望一行蘊一中。四相展轉相
T2249_.63.0205b28: 望。定爲二同類因一。此在レ不レ疑。又解從二多分一
T2249_.63.0205b29: 説。雖中無記色蘊望二無記行蘊中四相一。得作二
T2249_.63.0205c01: 同類因一。若無記受想識三。及行蘊中除二四相一
T2249_.63.0205c02: 餘法。即非二同類因一。從二多分一説故。言下無記色
T2249_.63.0205c03: 蘊望二無記四蘊一。非中同類因上。此中總望二四蘊一
T2249_.63.0205c04: 作法文文意顯也。次於二寶法師解釋一者。人師
T2249_.63.0205c05: 解釋。不二必一准一。不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c07: 論當二婆沙一師不正義一文爾者。此論意。後位
T2249_.63.0205c08: 已生法與二前位不生法一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0205c09: 答。可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類因一者。
T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與二前位不生法一。爲二同類因一者。
T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論＊更同二婆沙不正義
T2249_.63.0205c12: 意一。何不レ許二此義一哉　若依レ之爾者。以二道
T2249_.63.0205c13: 理一思レ之。後位已生法與二前不生法一。何不
T2249_.63.0205c14: レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與二前
T2249_.63.0205c16: 位不生法一。可レ爲二同類因一也。其道理必然也。
T2249_.63.0205c17: 何不レ許二此義一哉。但與二婆沙評家義一異事者。
T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不レ取二此身
T2249_.63.0205c19: 分一故。述二此身因相一之時。不レ論下與レ彼爲二同
T2249_.63.0205c20: 類因一之義邊上也。婆沙評家前位不生法。取二
T2249_.63.0205c21: 此身分一故。明下與レ彼爲二同類因一之義邊上也。重
T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取二不取此身分一事。二論
T2249_.63.0205c23: 意異也。與レ彼爲二同類因一云義邊。彼此全同
T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與二婆沙一不レ同者。此
T2249_.63.0205c25: 論此身。唯據レ生説。婆沙此身兼二不生一説文
T2249_.63.0205c26: 准二此釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0205c28: 言。羯剌藍位。能與二十位一爲二同類因一文爾者。
T2249_.63.0205c29: 寶法師對二此論一如何釋レ之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0206a01: 與二此論前説一。義同類也　付レ之正理論今説。
T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與二此身及餘未
T2249_.63.0206a03: 來身羯剌藍等前位一。不レ可レ爲二同類因一見而今
T2249_.63.0206a04: 論述下若對二餘身一同類十位。一一皆與二十位一
T2249_.63.0206a05: 爲因。此身頞部曇等九位。與二未來身羯剌
T2249_.63.0206a06: 藍等前位一。爲二同類因一見。彼此所存。其義既
T2249_.63.0206a07: 異。何判下此師與二此論前説一義同上哉。次今論
T2249_.63.0206a08: 無レ有二二説一。前説後説云事。亦難レ思哉
T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難レ思。然而暫任二愚案一。
T2249_.63.0206a10: 先料簡此論一。次料簡正理文一。先料簡此論一
T2249_.63.0206a11: 者。准二正理文一。此論有二二説一。得レ意也。又一身
T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與二十位一爲二同類因一。頞部曇
T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除二前位一。與レ餘爲レ因者。是前
T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
T2249_.63.0206a15: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206a16: 爲二同類因一云也。即當乙婆沙論第五有説。或
T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖レ有二同類因一。在二此身一亦在二餘
T2249_.63.0206a18: 身一。相似爲レ因。亦不二相似一。而與二此身前位一非
T2249_.63.0206a19: レ因。如下此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃
T2249_.63.0206a20: 至老位一。爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至
T2249_.63.0206a21: 老位一。爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞
T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身羯剌
T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位一。爲二同類因一。與二此身羯剌藍
T2249_.63.0206a24: 位一。作レ縁非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。
T2249_.63.0206a25: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206a26: 爲二同類因一。與二此身前諸位一。作レ縁非レ因云義甲
T2249_.63.0206a27: 也。若對二餘身同類一。十位一一。皆與二十位一
T2249_.63.0206a28: 爲レ因者。是第二師説也。此師意云。此身對二餘
T2249_.63.0206a29: 過去身一。過去十位。與二此身及餘未來身十位一。
T2249_.63.0206b01: 爲二同類因一。此身對二餘未來身一。此身十位與二
T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位一。爲二同類因一云也。即
T2249_.63.0206b03: 當下婆沙評家。應レ作二是説一。餘身十位。一一皆
T2249_.63.0206b04: 與二餘身十位及此身十位一。爲二同類因一。此身十
T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與二此身十位及餘身十位一。爲二同類
T2249_.63.0206b06: 因一。後位已生法。與二前位不生法一。亦爲二同類
T2249_.63.0206b07: 因一故云義上也。故寶法師釋二若對餘身等之
T2249_.63.0206b08: 文一云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
T2249_.63.0206b09: 類。一一與二十位一爲レ因者。謂後位生法與一前
T2249_.63.0206b10: 位不生一爲レ因。婆沙十八評家云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與二餘身十位及此身十位一。
T2249_.63.0206b12: 爲二同類因一。此身十位。一一皆與二此身十位及
T2249_.63.0206b13: 餘身十位一。爲二同類因一。後位已生法。與二前位
T2249_.63.0206b14: 不生法一。亦爲二同類因一。故此論與二婆沙一不レ同
T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身兼二不生一
T2249_.63.0206b16: 説云云此論與二婆沙一不レ同者。此論前師與二婆
T2249_.63.0206b17: 沙評家一。相對如レ是云也
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論一者。若就レ位説。有餘師言。羯
T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與二十位一。爲二同類因一。頞部曇等九
T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除二前位一。與レ餘爲二同類因一。後位
T2249_.63.0206b21: 望レ前。但有二縁義一者。是前師説也。此師意
T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與二此身及餘未來身
T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位一。不レ爲二同類因一云也。故正
T2249_.63.0206b24: 理論。自難二此師義一云。若爾。最初羯剌藍
T2249_.63.0206b25: 色。應レ無レ有レ因。最後老色。應レ無レ有レ果。故理
T2249_.63.0206b26: 不レ然文即當二婆沙論第四有説一。復有説者。
T2249_.63.0206b27: 色法雖レ有二同類因一。在二此身一亦在二餘身一。相似
T2249_.63.0206b28: 爲レ因。亦不二相似一。而與二前位一。非二同類因一。如下
T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206c01: 爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206c02: 爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞部曇
T2249_.63.0206c03: 位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身頞部曇
T2249_.63.0206c04: 位乃至老位一。爲二同類因一。與二羯剌藍位一作レ縁
T2249_.63.0206c05: 非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。爲二同類
T2249_.63.0206c06: 因一。亦與二餘身老位一。爲二同類因一。與二前諸位一。
T2249_.63.0206c07: 作レ縁非レ因云義也。若爾者。今論初師與二正
T2249_.63.0206c08: 理論初師一。其意實異。而寶法師釋下此師與二此
T2249_.63.0206c09: 論前説一義同上事。寶法師自餘正理論。難二此
T2249_.63.0206c10: 師一之文云。就二一身中一。據レ生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c11: 前位無レ因。後位無レ果文若如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0206c12: 與二今論前説一可レ同レ之也。後有師言。前生十
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與二後生十位一。各同自類色爲二同類
T2249_.63.0206c14: 因一者。是第二師説也。其意。即同二今論若對
T2249_.63.0206c15: 餘身等之文一。又云當二婆沙評家義一也。故寶法
T2249_.63.0206c16: 師引二此文一畢云。同二此論後説一文若爾。寶法
T2249_.63.0206c17: 師解釋。強無二其過一歟
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二二師説一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對二餘
T2249_.63.0206c20: 身未來身一一一。與二十位一爲二同類因一云也。故
T2249_.63.0206c21: 光法師釋二此文一云。若對二餘未來身同類一。十
T2249_.63.0206c22: 位一一。皆與二十位一爲レ因文此釋順二論文一哉｣
T2249_.63.0206c23: 次正理師。此身頞部曇等後位。與二餘身羯剌
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不レ爲二同類因一云事。分明也。即今
T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會レ之。強判下此師與二
T2249_.63.0206c26: 論前説一義同上哉
T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與二婆沙一不同者。此論此身唯
T2249_.63.0206c28: 據レ生説。婆沙此身兼二不生説之解釋。此論
T2249_.63.0206c29: 前師説。與二婆沙評家義一。會レ爾歟如何
T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似レ不レ順二文言一。不レ如二光法
T2249_.63.0207a02: 師釋一歟。然而料簡之趣如レ前。但此論與二婆
T2249_.63.0207a03: 沙一。不同者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身
T2249_.63.0207a04: 兼二不生一説之解釋。此論前師。與二婆沙評家一。
T2249_.63.0207a05: 非レ會合之一。此論此身取レ生。不レ取二不生一。婆沙
T2249_.63.0207a06: 此身取二生不生一故。不同云也
T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善
T2249_.63.0207a08: 根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶　進云。
T2249_.63.0207a09: 論云レ如二發智論説一。云何同類因。謂前生善
T2249_.63.0207a10: 根。與二後生善根。及彼相應法一。身界同類因故
T2249_.63.0207a11: 成レ因。如レ是過去與二餘二世一。過去現在與二未
T2249_.63.0207a12: 來等一。皆應廣説文　付レ之。上云下過去善根與二
T2249_.63.0207a13: 未來現在二世善根一。爲中同類因上之時。過去善
T2249_.63.0207a14: 根與二未來善根一。爲二同類因一之邊。＊更聞畢。下
T2249_.63.0207a15: 云下過去現在善根與二未來善根一。爲中同類因上。
T2249_.63.0207a16: 重擧二過去善根一。豈非二重言無用一哉。唯可レ云下
T2249_.63.0207a17: 現在善根與二未來善根一爲中同類因上也。是以。
T2249_.63.0207a18: 正見二發智論文一云。云何同類因。答。前生善
T2249_.63.0207a19: 根與二彼生自界善根。及相應法。爲二同類因一。
T2249_.63.0207a20: 過去善根與二未來現在自界善根及相應法一。
T2249_.63.0207a21: 爲二同類因一。現在善根與二未來自界善根及相
T2249_.63.0207a22: 應法一。爲二同類因一文依レ之。婆沙論中。如二本論
T2249_.63.0207a23: 文一牒レ之。正理論一六云三若如二前説一通攝。本
T2249_.63.0207a24: 論所説。前生與二後生法一及説下過去爲二現未
T2249_.63.0207a25: 因一。現在但爲二未來因一義上。重無レ擧二過去善根一。
T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引レ之文。非三只有二重言無
T2249_.63.0207a27: 用之過一。亦違二本論現文一哉
T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似レ難レ思。案二其實義一。
T2249_.63.0207a29: 即可レ如二發智論現文一。婆沙論牒レ之。正理論
T2249_.63.0207b01: 引レ之。實無レ替二發智論現文一也。但今論引二彼
T2249_.63.0207b02: 論文一。重置二過去之言一事。聊有二其由一歟。其
T2249_.63.0207b03: 故上云下過去善根與二未來現在善根一爲中同類
T2249_.63.0207b04: 因上之時。現在爲二同類因一之法。過去落謝。
T2249_.63.0207b05: 如レ此歟聞。實於二過去一起二同類因與果用一之
T2249_.63.0207b06: 義未レ聞。故現在善根與二未來善根一。爲二同類
T2249_.63.0207b07: 因一之時。過去善根。其時與二生相法一。起二同類
T2249_.63.0207b08: 因與果用レ之義顯。本論文之外。重添二過去
T2249_.63.0207b09: 之言一。云下過去現在與二未來一等上也
T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。
T2249_.63.0207b11: 爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶　進云。光
T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖レ無。而彼意説。能爲レ因彼
T2249_.63.0207b13: 無二時非因。或約二正生位一。定能爲レ因。依レ此密
T2249_.63.0207b14: 説。無二時非因文　付レ之。初釋難レ思。正見二婆
T2249_.63.0207b15: 沙論評家義一云依二最後位一。密作二是答一。謂若
T2249_.63.0207b16: 法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。從レ是
T2249_.63.0207b17: 以後。無二時非因。故作二是説一。唯約二正生位一。
T2249_.63.0207b18: 會二此難一見。即當下今論有謂未來正生位。法
T2249_.63.0207b19: 定能與レ彼爲二同類因一。是故彼文依二最後位一。
T2249_.63.0207b20: 密作二是答一。無二時非因之義意上。若爾。能爲レ因
T2249_.63.0207b21: 後。無二時非因之初會通。豈不レ背二婆沙論評
T2249_.63.0207b22: 家之會通一哉。次今此二釋。其差異如何
T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約二正生位一會レ之。
T2249_.63.0207b24: 光法師能爲レ因後。無二時非因之初釋。尤
T2249_.63.0207b25: 似レ難レ思。但正理論中。六因作レ論師意。會二此
T2249_.63.0207b26: 難一。未來雖レ無。而此意説。能爲レ因後。無二時非
T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應レ有。謂有爲法於二正生
T2249_.63.0207b28: 時一。定能爲レ因。殄二諸障一故。依レ此密説。無二時
T2249_.63.0207b29: 非因文光法師二釋。即依二正理論二説一作レ之
T2249_.63.0207c01: 也。非レ無二依憑一歟。但於二二釋差異一者。初釋意
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲二同類因一之後。無三時非二同類
T2249_.63.0207c03: 因一。故云レ無二時非因爲言第二釋意云。至二未來
T2249_.63.0207c04: 正生位一。定入二現在可レ爲二同類因一之義。決定
T2249_.63.0207c05: 故。約二生相位一。亦有二同類因一成&MT06279;。即云二無時非
T2249_.63.0207c06: 因一爲言云レ爾故。非レ謂三未來正生位。正爲二同
T2249_.63.0207c07: 類因一。是其二釋差異也
T2249_.63.0207c08: 泰法師述二正理論二師差異一云。前釋約二未來
T2249_.63.0207c09: 一切時一。能現在爲レ因後。無二時非因。今釋重
T2249_.63.0207c10: 於二正生時一定能至二現在前一爲レ因故。與二前釋一
T2249_.63.0207c11: 異文其意。即同二今義之趣一歟
T2249_.63.0207c12: 問。正理論十六中。通二無時非因難一。擧二三因
T2249_.63.0207c13: 作レ論。六因作レ論二説一。爾者。寶法師意。以二何
T2249_.63.0207c14: 説一爲二正義一耶　進云。寶法師釋下正理自釋。
T2249_.63.0207c15: 與二此論一。同。皆取二婆沙第三説一爲正。三因作
T2249_.63.0207c16: 論師義。爲レ正判也　付レ之三因作論。密説是
T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ違二此論一。定可レ存二六因作論義一。
T2249_.63.0207c19: 何以二三因密説一。爲二正義レ判哉。依レ之見二正理
T2249_.63.0207c20: 論説一。雖レ擧二二説一。未レ判二正不一。寶法師得二何
T2249_.63.0207c21: 文理一。判二三因作因義一爲レ正哉
T2249_.63.0207c22: 答。見二正理論一段之文一。釋二無時非因難一。先
T2249_.63.0207c23: 云乙此依下倶有相應異熟通二三世一因上。密意説
T2249_.63.0207c24: 故甲。初述二三因作論師義一。次云乙有餘師釋雖下
T2249_.63.0207c25: 此通依二六因一作論。而無有レ失。後擧二六因
T2249_.63.0207c26: 作論義一。置二有餘師釋之言一。三因作論説。爲二
T2249_.63.0207c27: 本義一之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
T2249_.63.0207c28: 意。正爲二同類因一。雖下入二現在一畢後上。依二定能
T2249_.63.0207c29: 爲レ因云義一。自生相位。強設二同類因義一。而正理
T2249_.63.0208a01: 論師意。於二未來世一。假施設同類因一事。更
T2249_.63.0208a02: 不レ許レ之見。故就二六因作論説一。雖レ會二世親論
T2249_.63.0208a03: 主所付之難一。其難遂難レ遁。故正理論師本意。
T2249_.63.0208a04: 存二三因作論義一。爲二正義一釋也。故寶法師引二
T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文一畢云。准二上正理一。雖レ有二此
T2249_.63.0208a06: 救一未レ能レ遁レ難。在二未來一時。因縁二義。倶未
T2249_.63.0208a07: 來故。何得二獨因答云無二時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a08: 與二此論一同皆取二婆沙第三説一爲レ正云云文意
T2249_.63.0208a09: 顯也
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能
T2249_.63.0208a11: 爲レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評
T2249_.63.0208a12: 家義一耶　答。寶法師解釋。尤似レ難レ思。然而暫
T2249_.63.0208a13: 存二一義一者。今文非二婆沙評家義一可レ云也
T2249_.63.0208a14: 兩方。若非二評家義一者。正理論能爲レ因。後無二
T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可レ云二婆
T2249_.63.0208a16: 沙論評家義一哉。是以。寶法師引二婆沙論六因
T2249_.63.0208a17: 作論説一。自判二此説爲正畢云。謂已作レ因無二
T2249_.63.0208a18: 時非不作レ因。故如四正理釋。云三能爲レ因後
T2249_.63.0208a19: 無二時非因故文若爾。正理論今文。述二婆沙論
T2249_.63.0208a20: 評家義一云事。一段解釋。尤分明哉　若依レ之
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋下今論有謂未來正生位法。定
T2249_.63.0208a22: 能與レ彼爲二同類因一。是故。彼文依二最後位一。密
T2249_.63.0208a23: 作二是答一。無二時非因之文上云。叙二婆沙異説一
T2249_.63.0208a24: 也云云爰知。於二正生時一。定能爲レ因之義。是婆
T2249_.63.0208a25: 沙論評家義。能爲レ因後。無二時非因之説。非二
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義一云事。加レ之。寶法師引下正理
T2249_.63.0208a27: 論能爲レ因後。無二時非因之文上畢。准三下正理
T2249_.63.0208a28: 云二是餘師釋一。非二是評家之義一文如二今解釋一
T2249_.63.0208a29: 者。正理論今文。非二婆沙論評家義一云事。分
T2249_.63.0208b01: 明也如何
T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述二六因作論師義一之中。幷乙擧
T2249_.63.0208b03: 云三能爲レ因後。無二時非因。云下於二正生時一。定
T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義甲。故正理論云。有餘師釋。雖下
T2249_.63.0208b05: 此通依二六因一作論。而無レ有レ失。未來＊更無二
T2249_.63.0208b06: 同類遍行一。如何可レ説二無時非因一。未來雖レ無。
T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲レ因＊彼無二時非因。又此未來
T2249_.63.0208b08: 亦定應レ有。謂有爲法於二正生時一。定能爲レ因。
T2249_.63.0208b09: 殄二諸障一故。依二此密説一。無二時非因文而婆沙
T2249_.63.0208b10: 論評家意。會二此難一云。依二最後位一。密作二是答一。
T2249_.63.0208b11: 謂若法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。
T2249_.63.0208b12: 從レ是以後。無二時非因。故作二是説一。同下正理論
T2249_.63.0208b13: 後義。於二正生時一。定能爲レ因云文上。以レ之思レ之。
T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖二倶六因作論師之中異義一。
T2249_.63.0208b15: 能爲レ因後。無二時非因之義。是正理論師自
T2249_.63.0208b16: 義。於二正生時一。定能爲レ因之義。是婆沙論評
T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋二此文一之時。能爲レ因後。
T2249_.63.0208b18: 無二時非因之義。云二此是論主意一。於二正生時一。
T2249_.63.0208b19: 定能爲レ因之義。云二此是婆沙釋一文寶法師准三
T2249_.63.0208b20: 下正理云二是餘師釋一。非二是評家之義一之解
T2249_.63.0208b21: 釋。即述二此意一也。但於下寶法師述二婆沙論評
T2249_.63.0208b22: 家意一引中合正理論今文上者。六因作論之義
T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋二謂已作因無時非因故一。亦
T2249_.63.0208b24: 引合正理論能爲因後無時非因之文一也｣
T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無下能爲レ因後。
T2249_.63.0208b26: 無二時非因之義上。寶法師何判二是餘師釋一哉
T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難二會通一。但愚案云。能爲レ因後。無二
T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所レ引正理論文。云二有餘
T2249_.63.0208b29: 師釋一之下有レ之。故正理論餘師釋。非二婆沙
T2249_.63.0208c01: 論評家義一云也。准三下正理云二是餘師釋一。此
T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非レ云二婆沙論中餘師釋一。何致二劬
T2249_.63.0208c03: 勞一哉
T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋二有謂未來正生位法之論
T2249_.63.0208c05: 文一。云下叙二婆沙異説一也上。此叙二婆沙論中異説一
T2249_.63.0208c06: 歟　答。對二倶舍一婆沙云二異説一也。非レ謂二婆沙
T2249_.63.0208c07: 論中異説一。若就二婆沙論一云レ之。即當二評家義一
T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋二此文一云。或當二正義家六因
T2249_.63.0208c09: 作論一文准二此釋一可レ思レ之
T2249_.63.0208c10: 重難云。正理論所存義。名二評家義一事。非二常
T2249_.63.0208c11: 廢立一。此義頗信用哉　答。可レ思レ之
T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依下婆沙評家云。從レ是以
T2249_.63.0208c13: 後。無二時非因之文上。作下能爲レ因後。無二時非
T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可二婆沙論評
T2249_.63.0208c15: 家義一也
T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云三從レ是以後。無二時非因
T2249_.63.0208c17: 者。就二未來生相位一論レ之。云下於二最後位一。密
T2249_.63.0208c18: 作中是答上。就二未來最後生相位一。明二此義一故也。
T2249_.63.0208c19: 而正理論云三能爲レ因後。無二時非因者。約三現
T2249_.63.0208c20: 在實爲二同類因一論レ之。若爾。其言雖二相似一。其
T2249_.63.0208c21: 義實各別。以二正理論今文一。實同二婆沙論評家
T2249_.63.0208c22: 義一事。甚以難二信用一哉。何況。若以二正理論今
T2249_.63.0208c23: 文一。實同二婆沙論評家義一者。亦可レ背二元瑜法
T2249_.63.0208c24: 師解釋一哉　答。可レ思レ之
T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解下非二心爲因法上。
T2249_.63.0208c26: 擧二二師所説一。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0208c27: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心爲二
T2249_.63.0208c28: 五因一義歟　答。不三以レ心爲二五因一。故名二非心
T2249_.63.0208c29: 爲因法一也　兩方。若不三唯爲二同類因一義者。
T2249_.63.0209a01: 因言＊更無二簡別一。何可レ限二同類一因一哉。是
T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋二染汚眼識難之因言一云。因謂因
T2249_.63.0209a03: 縁文若依レ之爾者。光法師正解二婆沙論一云。
T2249_.63.0209a04: 前解心因。因是因縁。即同類因。無二餘四因一文
T2249_.63.0209a05: 如何
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不レ限レ不三以レ心爲二同類因一。
T2249_.63.0209a07: 不二以レ心爲因之義也。本論一段之文。就二四
T2249_.63.0209a08: 縁一各分別之一。故非心爲因法者。非三以レ心爲二
T2249_.63.0209a09: 因縁一云事也。而因縁者。五因爲レ性。不レ限二同
T2249_.63.0209a10: 類因一云事。更不レ可レ疑レ之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a11: 解二非心爲因法一云。三蘊攝レ之爲言若唯就二同
T2249_.63.0209a12: 類因一。論三心爲レ因非二心爲因者。苦法忍只五
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可二非心因爲因法一。何云二三蘊攝一哉。但
T2249_.63.0209a14: 於下即同類因。無二餘四因一之解釋上者。婆沙前
T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説下畢竟非二心爲因法上。雖下彼
T2249_.63.0209a16: 未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中心爲因。
T2249_.63.0209a17: 然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二
T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無レ不二以レ爲因。除二初無漏
T2249_.63.0209a19: 心一。是心爲レ因法爲言今此心爲レ因者。即限二同
T2249_.63.0209a20: 類因一。無二餘四因一。非下標二非心爲因一云中即同類
T2249_.63.0209a21: 因。無中餘四因上。何爲レ疑哉。重意云。今難未來
T2249_.63.0209a22: 可レ有二同類因一。大所レ疑者。非レ云二初無漏心一。心
T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除二未來初無漏心一。餘
T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就二此所レ疑
T2249_.63.0209a25: 之文一。釋下前解心因因是因縁。即同類因無中餘
T2249_.63.0209a26: 四因上。尤有二深意一也
T2249_.63.0209a27: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非
T2249_.63.0209a28: 心爲因法一歟　答。唯限二可生一類一。可レ名二非
T2249_.63.0209a29: 心爲因法一也　兩方。若悉名二非心爲因法一
T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可レ名二非心以因
T2249_.63.0209b02: 法一哉。是以。五類門時。論二一刹那法一。唯限二現
T2249_.63.0209b03: 在二一念一見例可レ同　若依レ之爾者。見二本論所
T2249_.63.0209b04: 説一。無二簡別一。言下決定當レ入二正性離生一。初無漏
T2249_.63.0209b05: 心。名中非心爲因法上文知悉可レ名二非心因爲
T2249_.63.0209b06: 法一云事
T2249_.63.0209b07: 答。未來約二無漏心種類是廣之中一。唯取二可生
T2249_.63.0209b08: 一類一。可レ名二非心爲因法一。其不生之類。以二現
T2249_.63.0209b09: 起初無漏心一。可レ爲二同類因一。故可レ名二心爲因
T2249_.63.0209b10: 法一也。婆沙論中。釋二本論今文一云。彼唯説二畢
T2249_.63.0209b11: 竟非心爲因法一文不生之類。遂有二心爲因之
T2249_.63.0209b12: 義一。豈取レ之可レ名二畢竟非心爲因法一哉。重意
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在二遠未來一之時。何類可生。何
T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖レ不レ定。一類可生。餘皆不
T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
T2249_.63.0209b16: 所二定置一也。但於下品類足論文無二簡別之言一
T2249_.63.0209b17: 云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。意限二可生一
T2249_.63.0209b18: 類一也。所謂諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
T2249_.63.0209b20: 類初無漏心一。名二非心爲因法一。云二諸餘心心
T2249_.63.0209b21: 爲因之中。可レ攝二未來不生初無漏心一也
T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0209b23: 擧二二師所説一。爾者。初師意。辨二有涅槃法無
T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生一義可レ有耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0209b25: 義一也　兩方。若有二此義一者。第二師意。既辨二
T2249_.63.0209b26: 二種異生一。初師意。亦辨二二種異生一者。前後
T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無二差異一哉　若依レ之爾者。見二正理
T2249_.63.0209b28: 論所説一。述二彼師義一云。彼文亦辨二同類因義一
T2249_.63.0209b29: 文亦言無レ諍。辨二二種異生一之義可レ有見如
T2249_.63.0209c01: 何
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云乙彼唯説二畢竟非心爲因
T2249_.63.0209c03: 法一。雖下彼未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中
T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。
T2249_.63.0209c05: 是非二心爲因法。餘心無不二以レ心爲因。心爲
T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就二同類因一論レ之。更不レ可レ有下
T2249_.63.0209c07: 辨二二種異生一之義上也。但於四正理論云三彼文亦
T2249_.63.0209c08: 辨二同類因義一。亦言者同意就二同類因一難レ之。
T2249_.63.0209c09: 初師意。會云レ不下約二同類因一外心爲レ因而非
T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如二問ニ定メ置ク一。亦約二同
T2249_.63.0209c11: 類因一。外心爲レ因非二心爲因。無二相違一會也。此
T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可二問定一也。元瑜疏中。雖レ有レ釋其
T2249_.63.0209c13: 旨甚有レ煩。不レ知二今料簡一歟
T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0209c15: 擧二二師所説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0209c16: 　進云。婆沙論云。彼文不レ辨二同類因義一。何
T2249_.63.0209c17: 者。唯辨二二種異生一文　付レ之。依二今第二師
T2249_.63.0209c18: 意一。正見二品類足論文一述二心爲因法一。除二已入
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心一。於二非心爲因法一。擧二已
T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心一。明知。無漏聖道之中。
T2249_.63.0209c21: 以レ心爲二同類因一。名二心爲因法一。不三以レ心爲同
T2249_.63.0209c22: 類因一。名二非心爲因法一云事。何判二彼文不
T2249_.63.0209c23: 辨二同類因義一哉。次辨二二種異生一云事。亦
T2249_.63.0209c24: 不レ明。見二第二師説一。云二即無涅槃法名非二心
T2249_.63.0209c25: 爲因文而品類足論文。已入當入二類初無
T2249_.63.0209c26: 漏心。名二非心爲因法一。何背二本論所説一。云三無
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名二非心爲因一哉
T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當レ入二正性離生一者。未
T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名二非心爲因法一。諸餘未來無漏
T2249_.63.0210a01: 心。名二非心爲因法一事。就二同類因一論レ之云
T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0210a03: 但彼文不レ辨二同類因義一者。就二同類因一論レ之
T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可レ名二非心爲因法一。而今
T2249_.63.0210a05: 不レ依二此門一。爲レ顯レ有下決定當レ入二正性離生一
T2249_.63.0210a06: 者上如二已入之類一。初無漏心。名二非心爲因一。諸
T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名二心爲因一云也。云レ有下決定當レ入二
T2249_.63.0210a08: 正性離生一者上之時。又有下決定不レ入二正性離
T2249_.63.0210a09: 生一者上云事自顯故。辨二二種異生一云也　但此
T2249_.63.0210a10: 義意。心爲レ因非二心爲因。本含下同類因義幷
T2249_.63.0210a11: 與二涅槃一。爲二證得了因一之二義上。故本論文之
T2249_.63.0210a12: 外。約二證得了因之義邊一。有涅槃法。名二心爲
T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非二心爲因云ヒ添フル也
T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解二品類足論所説。非心爲因
T2249_.63.0210a15: 法一。擧二二師所説一。爾者。寶法師依二第二師
T2249_.63.0210a16: 説一時。無槃涅槃法。名二非心爲因法一歟　進
T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名二非心爲因法一釋也
T2249_.63.0210a18: 付レ之。依二寶法師解釋一。披二婆沙論第二師説一。
T2249_.63.0210a19: 云三即無涅槃法名二非心爲因一文若爾。寶法師
T2249_.63.0210a20: 解釋。豈不レ背二婆沙論所説一哉
T2249_.63.0210a21: 答。見二品類足論文一。云三已入當入二類初無漏
T2249_.63.0210a22: 心。名二非心爲因法一。故有般涅槃法。名二非心
T2249_.63.0210a23: 爲因一云事。本論文。＊更分明也。第二師意。豈
T2249_.63.0210a24: 可レ背二本論説一哉。是以。正理論中。述二此師義一
T2249_.63.0210a25: 之時。全不レ云二涅槃法。是非心爲因法一。寶法
T2249_.63.0210a26: 師存二此等文理一。引二正理論文一畢云。准二上論
T2249_.63.0210a27: 文一。有涅槃法。名二非心爲因一。決定當レ入二正性
T2249_.63.0210a28: 離生一。名二有涅槃法一。故亦名二非心爲因法一故文
T2249_.63.0210a29: 但於下婆沙論即無涅槃法。名二非心爲因一之
T2249_.63.0210b01: 文上者。自會レ之云。今評。此文應二是抄寫者誤一。
T2249_.63.0210b02: 應レ云三有涅槃法名二非心爲因法一。若作二此文一。
T2249_.63.0210b03: 即與二舊婆沙一同。亦順二上論文一云云寶法師解
T2249_.63.0210b04: 釋。大概在レ之。重意云。婆沙論第二師意。本
T2249_.63.0210b05: 論除下決定當レ入二正性離生一者。初無漏心上之
T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲レ因法云文。極
T2249_.63.0210b07: 難レ會故　爲レ顯レ有下決定當レ入二正性離生一者上。
T2249_.63.0210b08: 如下已入二正性離生一之類上。初無漏心。云二非心
T2249_.63.0210b09: 爲因法一。諸餘無漏心。云二心爲因法一。會許也。
T2249_.63.0210b10: 云レ爾故。全非下有涅槃法無涅槃法二類如レ次
T2249_.63.0210b11: 充二心爲因非心爲因一得心也。如レ此得レ意之
T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名二非心爲因一之
T2249_.63.0210b13: 文。極難二會通一。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有二其謂一者歟
T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解二品類足論非心爲因法一。擧二
T2249_.63.0210b16: 二師所説一。爾者。第二師意。以二無般涅槃法一。
T2249_.63.0210b17: 名二非心爲因法一歟　答。以二無般涅槃法一。名二
T2249_.63.0210b18: 非心爲因法一也　兩方。若以二無般涅槃法一。
T2249_.63.0210b19: 名二非心爲因法一者。寶法師引二正理論所説一。
T2249_.63.0210b20: 釋三有般涅槃法名二非心爲因法一畢云。若作二
T2249_.63.0210b21: 此解一。文即舊婆沙同文如二解釋一者。舊婆沙意。
T2249_.63.0210b22: 以二有般涅槃法一。名二非心爲因法一見　若依レ之
T2249_.63.0210b23: 爾者。正披二舊婆沙論文一。以二無般涅槃法一。名二
T2249_.63.0210b24: 非心爲因法一文如何
T2249_.63.0210b25: 答。舊婆沙論解二非心爲因法一。第二師意。云下
T2249_.63.0210b26: 此中説不レ能レ得二涅槃一者。言中是非心因上。以二無
T2249_.63.0210b27: 般涅槃法一。名二非心爲因法一云事。文言分明
T2249_.63.0210b28: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師文一。即舊婆沙
T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成下有般涅槃法。名二
T2249_.63.0210c01: 非心爲因法一之旨上畢。新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c02: 名二非心爲因一之文。會二抄寫者誤一之時。釋成
T2249_.63.0210c03: 其誤所以一。與二舊婆沙此中説不能得涅槃者
T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文一同。故新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c05: 名二非心爲因法一之文。誤ナリト知ルト證レ之。重意云。
T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與二舊婆
T2249_.63.0210c07: 沙所説一同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云三亦順二
T2249_.63.0210c08: 上論文一。成二新婆沙抄寫者誤之旨上也。次上
T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可レ同レ之
T2249_.63.0210c10: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶　答。可レ有
T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見二光法師解釋一。以二無記四
T2249_.63.0210c12: 蘊一。望二無記色蘊一。爲レ不レ爲二同類因一事云。諸論
T2249_.63.0210c13: 中有二四説一見。未レ云二無記四蘊相望不爲二同
T2249_.63.0210c14: 類因一。而無色界。唯有二四蘊一。展轉相望之時。
T2249_.63.0210c15: 皆可レ爲二同類因一。何可レ有二非心爲因法一哉
T2249_.63.0210c16: 若依レ之爾者。見二品類足論文一。出二非心爲因
T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠一。云二三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c18: 隨増一文如二論文一者。無色界可レ有二非心爲因
T2249_.63.0210c19: 法一見如何
T2249_.63.0210c20: 答。品類足論中。出二非心爲因法所隨増隨眠一
T2249_.63.0210c21: 之時。＊更云二三界遍行及修所斷隨眠隨増一。
T2249_.63.0210c22: 取二無色界隨眠一故。彼界有二非心爲因法一云
T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不レ可レ疑レ之。出二其體一
T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
T2249_.63.0210c25: 四相等。是可二非心爲因法一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有二根非因善根非因不善根一。非
T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非二無因一耶。答。有謂無縁根。
T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以二色不相應行一爲レ因。此非二三
T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以二色心不相應行一爲二三因一。謂
T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟文准二此文一。異熟生心心所與二
T2249_.63.0211a02: 命根一。不レ爲二同類因一見加レ之。婆沙論百四
十六		二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以二諸有所縁根一。望二命
T2249_.63.0211a04: 根一唯擧二異熟一因一。無レ擧二同類因一。准二命根一
T2249_.63.0211a05: 思レ之。等流同分等。以二異熟生心心所一。不レ爲二
T2249_.63.0211a06: 同類因一云事。自明也。故任二此等文理一。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有二非心爲因法一也。於下無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲二同類因一云難上者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖三互爲二同類因一。不レ云三悉皆爲二同
T2249_.63.0211a10: 類因一。有二何相違一哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0211a12: 　答。不レ可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類
T2249_.63.0211a13: 因一者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不レ可レ爲二同類因一哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不レ爲二同類因一見　若依レ之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不レ爲二同類
T2249_.63.0211a17: 因一哉。依レ之見二論文一。異熟四相與二等流四相一。
T2249_.63.0211a18: 爲二同類因一文如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望二命根一。
T2249_.63.0211a20: 不レ爲二同類因一見准レ之思レ之。異熟四相。與二等
T2249_.63.0211a21: 流同分一。不レ爲二同類因一可レ云也。思二其道理一。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖レ不レ似二色不
T2249_.63.0211a23: 相應法一。無記之類。其力猶劣。故與二異熟法一。
T2249_.63.0211a24: 不レ爲二同類因一歟。但於論中説下異熟四相與二
T2249_.63.0211a25: 等流四相一。爲中同類因上云難甲者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有二四種一。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨二其次第一。能與二四三二一一爲レ因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與二威儀無記等一。爲二同類因一云文ヲ
T2249_.63.0211a29: 指ス歟
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑二無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事一歟。若爾准二彼論義答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶　答。可レ爲二遍
T2249_.63.0211b03: 行因一也　兩方。若不レ爲二遍行因一者。＊更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於レ中除二二見一。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二二種一。餘九種名二九上縁惑一。尤可レ爲二遍行
T2249_.63.0211b07: 因一哉　若依レ之爾者。識身足論中。於二過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等一。四句分別之時。出二倶非句一中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 文而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不レ爲二遍行因一云事。何況。彼論文出二第四句
T2249_.63.0211b14: 體一云。謂諸隨眠在二此心後一。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷文光法師釋二
T2249_.63.0211b16: 此文一。云若餘心後同類。遍行不レ縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝二同類遍行因一盡上。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所レ擧不同界遍行隨眠者。是非二遍行因一云
T2249_.63.0211b19: 事。加レ之九上縁惑。爲二遍行因一者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不レ擧レ之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可レ爲二遍行因一也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對二遍行因一。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非二遍行因一之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠文加レ之。婆沙論中。或出二遍行因體一。
T2249_.63.0211b27: 引二發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文一。
T2249_.63.0211b28: 或問三遍行因以レ何爲二自性一。答二一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法一。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可レ簡二九上縁惑一哉。何況。識身足論中。於二
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠一。爲レ因爲レ縁文九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云レ爲二遍行因一事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於二識身足論文一者。付二心後九上縁惑一論レ之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可レ貫二通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處一也。次於下光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝二同類遍行因一盡之解釋上者。暫就二自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑一論レ之也。次於下九上縁惑。爲二遍行因一。單句
T2249_.63.0211c08: 可レ攝之云難上者。心前九上縁惑。實爲レ因非二
T2249_.63.0211c09: 所隨増一之第一句中。可レ攝レ之。然而自レ本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就二自界縁惑一。施設之一故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不レ列レ之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處一歟　答。在此心後之言。不レ可レ貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處一。所増故也。上所二
T2249_.63.0211c15: 標置一之言。隨二其所應一。就二其要須一。有二貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同一。強有二何相違一。如事例證非レ一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22: 　年齡四十七
夏﨟三十五		　
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24: 　大法師延海　
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]