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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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| T2249_.63.0581a01: | 等。而不レ許三彼各受二一生一 | 文 | 次於二涅槃經説。 |
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
| T2249_.63.0581a05: | レ彼。不レ可レ爲レ證 | 文 | 次於二泰法師解釋一者。住二預 |
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不
可レ轉。令レ不レ受二餘悉T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
| T2249_.63.0581a11: | 光記引彼 疏釋之言 | 云事。甚無二道理一。故光法師破レ之不 |
用之一T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
| T2249_.63.0581a18: | 果一相上云。法爾自得二苾芻形相一 | 文 | 内不レ具二戒レ |
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由
自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
| T2249_.63.0581a24: | 要期發願。願三盡智時。自然得二別解脱一故 | 文 |
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
| T2249_.63.0581b05: | 若依之爾者。品類足論 | 九 | 中。出下不レ共二異 |
| T2249_.63.0581b06: | 生一法。能知智上云。十智知通二滅智知一 | 見 | 而異 |
得擇滅無爲一。豈非レ成
就不レ共二異T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成
就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
| T2249_.63.0581b15: | 業。是名二不共異生法一 | 文 | 異生既無レ成就此等 |
就不レ共二異生一法上云事。文理實T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證
得擇滅無爲一云難上| T2249_.63.0581b18: | 者。見二品類足論 | 六 | 文一。異生法法。非二異生法一 |
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證
得擇滅無爲一。更T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:
| T2249_.63.0581b26: | 正嘉二年 | 戊午 | 九月十五日 | 未時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0581b28: 舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 難捨
T2249_.63.0581c07: 已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0581c09: | 年齡五十七 夏臘四十五 |
T2249_.63.0581c11:
| T2249_.63.0581c12: | 上 |
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15: 三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17: 者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19: 惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27: 者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0582a01: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a02: 於二所受生一。或少或無或過レ此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03: 法師意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二
T2249_.63.0582a04: 一生半生一人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
| T2249_.63.0582a06: | 於二所受生一。或少或無或過レ此故 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相三云。
| T2249_.63.0582a09: | 以下斷二第五一必斷中第六上 | 文 | 爾者。退不退二 |
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説二
T2249_.63.0582a13: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0582a16: 聖後未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還
T2249_.63.0582a17: 向聖者一耶
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依二根本地一。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0582a19: 欲界修惑。能治無漏一耶
T2249_.63.0582a20: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0582a21: 不還果一位。可總
集欲界修惑無爲一耶T2249_.63.0582a22: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0582a23: 類一耶
T2249_.63.0582a24: 問。論中明二中般涅槃聖者相一云。謂往二色界一
| T2249_.63.0582a25: | 住二中位一。便般涅槃 | 文 | 光法師。釋二此文一作二 |
T2249_.63.0582a27: 無餘涅槃一歟
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0582b01: 可レ有二遲速不同一耶
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b04: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b05: 説一。爾者。第三師意。全超等三類。可レ攝二一
T2249_.63.0582b06: 切上流聖者一耶
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b08: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b09: 説一。爾者。爲下唯望二上地一論
之。爲當兼望二上T2249_.63.0582b10: 下地一論レ之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云下大梵所居非二
| T2249_.63.0582b12: | 是別處一。即是第二梵輔天攝上 | 文 | 爾者。大梵 |
T2249_.63.0582b14: 問。雜二修靜慮一生二無雲天一人。可レ成二彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者一耶
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相
配上T2249_.63.0582b17: 中下三根一耶
T2249_.63.0582b18: 問。論中付レ明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0582b19: 全超等三類一耶
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0582b22: 耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
| T2249_.63.0582b26: | 倶舍論第二十四卷抄 | 上 |
T2249_.63.0582b28: 三品惑一前可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0582b29: 兩方。若有二此義一者。見二光法師所引婆沙
| T2249_.63.0582c01: | 論 | 五十三 | 文一云。諸預流者。若斷二欲界一二品 |
| T2249_.63.0582c02: | 結一。無二死生義一 | 文 | 此文無諍。不レ可レ有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0582c04: 品惑一之人。至二聖位一後。未斷之前。何無二死生
T2249_.63.0582c05: 之義一哉
T2249_.63.0582c06: 答。見二今論文一。釋二家家聖者斷惑縁一云。一由二
| T2249_.63.0582c07: | 斷惑一。斷二欲修斷三四品一故 | 文 | 若聖者斷二欲界 |
T2249_.63.0582c09: 死生之義一者。何無下斷二一二品惑一家家聖者上
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋二此文一云。雖丙有下斷二一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑一有中出觀者上。或有乙退者甲。必無下中間
T2249_.63.0582c12: 經二死生一者上。故無下斷二一品二品五品一名中家家
T2249_.63.0582c13: 者上。所以得レ知無二死生者一。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷二欲界一二品結一。無二死生
T2249_.63.0582c15: 義一。故不レ説レ之。如レ斷二五品一。謂瑜伽師得二初
T2249_.63.0582c16: 果一已。爲レ斷二欲界修所斷結一。起二大加行一。必無下
T2249_.63.0582c17: 未斷二一大品結一有中死生上故。如レ斷二五品一。必
T2249_.63.0582c18: 無下未斷二第六品結一有中死生義上。家家等三。有二
T2249_.63.0582c19: 死生一故。此中偏説。准二彼論文一故知。斷二一二
| T2249_.63.0582c20: | 五品一。必無三中間有二死生義一 | 文 | 聖者斷二欲界修 |
T2249_.63.0582c22: 生之義一云事。引二證據一立二道理一。釋
成之一旨。T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於下異生位。斷二欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑一之人至二聖位一後。未レ斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑一之前。可レ有二死生之義一云難上者。異生位
T2249_.63.0582c26: 斷二欲界修所斷一二品惑一之人。至二聖位一後。
T2249_.63.0582c27: 起二彼一二品惑上勝果道一之時。剩必可レ斷二
T2249_.63.0582c28: 第三品惑一故斷二一二品惑一。未レ斷二第三品惑一
T2249_.63.0582c29: 之前。無二死生之義一也
T2249_.63.0583a01: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家
T2249_.63.0583a02: 聖者一耶
T2249_.63.0583a03: 名二家家聖者一者。斷欲三四品一。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所レ定也。斷二欲界修所斷六品惑一之
T2249_.63.0583a05: 者。寧名二家家聖者一哉
| T2249_.63.0583a06: | 心論 | 五 | 文一云。正使六品斷爲二家家者一 | 文 | 此文 |
| T2249_.63.0583a08: | 家聖者一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷二欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 惑一之者。不レ名二家家聖者一云事。其義必然也。
| T2249_.63.0583a12: | 更不レ可レ疑レ之。何況。見二雜心論 | 五 | 文一云。若斷二 |
就彼對治一。餘二生三生是名説二| T2249_.63.0583a14: | 家家一 | 文 | 雜心論意。同二今論等説一。斷二欲界修所 |
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於下彼論正使六品斷。爲二家家
T2249_.63.0583a17: 者一之文上者。出二問答全文一。聊可レ會
通之一。即彼T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名二一種子一。五品斷不
T2249_.63.0583a19: レ名二家家一耶。答正使六品斷。爲二家家者一。猶生二
T2249_.63.0583a20: 欲界一。是故欲界業煩惱。不レ爲二障礙一。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生二色界一。是故。欲界業煩惱極作二障
| T2249_.63.0583a22: | 礙一 | 文 | 問意云。何故斷二八品惑一。未レ斷二第九品 |
| T2249_.63.0583a24: | 惑一之者。不レ名二家家一哉 | 爲言 | 答意云。斷二六品 |
T2249_.63.0583a26: 惱不レ作二障礙一。故斷二五品惑一畢。必斷二第六品
T2249_.63.0583a27: 惑一也。斷
盡九品惑一畢。必生二色界一。永不レ生二T2249_.63.0583a28: 欲界一。故欲界業煩惱。極作二障礙一。故斷二八品
T2249_.63.0583a29: 惑一。未レ斷二第九品惑一之者。受二欲界生一。故名二一
| T2249_.63.0583b01: | 種子一 | 爲言 | 如丙倶舍論。云乙以下斷二第五一必斷中第 |
T2249_.63.0583b03: 故上也重意云。一來果聖者。不レ具レ縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具レ縁故。爲レ顯下斷二六品惑一之者。猶生二
T2249_.63.0583b05: 欲界一之義上。云レ爲二家家者一。非レ謂下斷二六品惑一
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲中家家聖者上也
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲二家家一之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋二此文一云。六品斷。猶生二欲界一煩惱與
T2249_.63.0583b09: レ業不二極爲
障。故斷二第五一必斷二第六一。無レ有三T2249_.63.0583b10: 五斷爲二家家者一。然此説云三正使六斷。爲二家
| T2249_.63.0583b11: | 家者一。爲二家家語一。此是剩文。道理不レ順 | 文 |
| T2249_.63.0583b13: | 答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方 | 文 | 正 |
| T2249_.63.0583b14: | 使者。與二假使一同也 | 云云 |
T2249_.63.0583b16: 惱一。無間道位。於二欲界二生一可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0583b17: 答。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0583b18: 若於二欲界二生一得二非擇滅一者。見二光法師所
| T2249_.63.0583b19: | 引婆沙論 | 三十二 | 文一＊云。預流者。趣二一來果一 |
T2249_.63.0583b21: 滅一。若起レ定者。要至二第六無間道一時。於二欲六
| T2249_.63.0583b22: | 生一得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。利根起レ定聖者。 |
| T2249_.63.0583b24: | 界二生一。不レ得二非擇滅一 | 見 |
T2249_.63.0583b26: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 惱一得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一
| T2249_.63.0583b28: | 時。得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。利根起レ定聖者。 |
T2249_.63.0583c01: 煩惱一。既得二非擇滅一。於二所潤生一。豈不レ得二非擇
T2249_.63.0583c02: 滅一哉
T2249_.63.0583c03: 答。利根起レ定聖者斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 惱一。無間道位。於二能潤上上品煩惱一。既得二非
T2249_.63.0583c05: 擇滅一。於二所潤欲界二生一。可レ得二非擇滅一云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可レ疑レ之哉。但於二光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文一者。任二一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理一。證下一來果之後。永不レ受二欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生一。故不レ起レ定可レ證二一
T2249_.63.0583c10: 來果一之類上。利鈍同斷二欲界修所斷煩惱一。加行
T2249_.63.0583c11: 道位上。於二欲界六生一。得二非擇滅一。鈍根起レ定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至下斷二欲界修所斷第六品煩惱一無間道
| T2249_.63.0583c13: | 位二。於欲界六生一。得二非擇滅一 | 爲言 | 利根起レ定聖 |
T2249_.63.0583c15: 於二欲界二生一。雖レ得二非擇滅一。無下一時得二六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅一之義上。故略不レ論レ之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非二相違一歟
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱一。無間道位。唯於二欲界二生一得二非擇滅一
T2249_.63.0583c20: 歟
| T2249_.63.0583c21: | 答。見二婆沙論 | 五十三 | 文一云。諸預流者。若斷二欲 |
T2249_.63.0583c23: 品一。謂瑜伽師得二初果一已。爲レ斷二欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 結一。起二大加行一。必無下未レ斷二一大品結一。有中死
T2249_.63.0583c25: 生上。故如レ斷二五品一。必無下未レ斷二第六品結一有中
| T2249_.63.0583c26: | 死生義上。家家等三。有二死生一故。此中偏説 | 文 |
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱一之生。必可レ斷二上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱一。故斷二彼上上品煩惱一無間道位
T2249_.63.0584a01: 界四生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起レ定聖者。何位於二欲界第六
T2249_.63.0584a03: 生一。得二非擇滅一哉
T2249_.63.0584a04: 答。見二光法師解釋一云。論言レ以下斷二第五一必
T2249_.63.0584a05: 斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有三中間有二死
| T2249_.63.0584a06: | 生一。故必於二現身斷第六一也 | 文 | 准二此釋一思レ之。 |
T2249_.63.0584a08: 之生。必可レ斷二第六品煩惱一故。斷二彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱一無間道位。於二欲界第六生一。可レ得二非擇
T2249_.63.0584a10: 滅一也
T2249_.63.0584a11: 別義一。如二同學抄一也
T2249_.63.0584a12: 問。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a13: 行道位。於二三界一切生一得二非擇滅一類可レ有
T2249_.63.0584a14: 耶
| T2249_.63.0584a15: | 見二光法師所引婆沙論 | 三十二 | 文一云。預流者。 |
| T2249_.63.0584a17: | 生一。得二非擇滅一 | 文 | 此文全不レ云下於二三界一切 |
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得二非擇滅一非二一准一。
T2249_.63.0584a20: 何無二此類一哉。是以。勘二寶法師餘處解釋。并
| T2249_.63.0584a21: | 婆沙抄定判一。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0584a23: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一之類可
| T2249_.63.0584a24: | レ見也。即見二寶法師餘處 | 一 | 解釋一云。菩薩麟 |
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於二七方便一。亦容二見修惑不生一。其相
| T2249_.63.0584a27: | 不顯故不レ述也 | 文 | 婆沙抄中。釋下部行獨覺善 |
T2249_.63.0584a29: 聲聞一。雖レ無下文説中於二一座一得上而無三文遮二彼
| T2249_.63.0584b01: | 一座不得。故許二一座得一。亦無レ失也 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱一。加行道位。於二三界一切生一。何無下得二
| T2249_.63.0584b04: | 非擇滅一之類上哉。何況。見二婆沙論 | 六十三 | 文一。問 |
T2249_.63.0584b06: 不止息一耶。評家答既云下應レ作二是説一。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離二三界染一。皆或止息。或不二止息一。而離中九
| T2249_.63.0584b08: | 品上 | 文 | 有下不二止息一。離二三界染一之類上云事。此文 |
T2249_.63.0584b10: 之類上者。斷二欲界修所斷煩惱一。加行道位於二
T2249_.63.0584b11: 三界一切生一。得二非擇滅一云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 於二光法師所引婆沙論文一者。證二一來果一之
T2249_.63.0584b13: 後。永不レ受二欲界六生一。故就二彼六生一。暫顯下依二
T2249_.63.0584b14: 起レ定不レ起レ定之類一。得二非擇滅一位之不同上也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就下得二一來果一之
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生上論レ之也。若不二止息一。離二三界
T2249_.63.0584b17: 染一之類。斷二欲界修所斷煩惱一加行道位。於二
T2249_.63.0584b18: 三界一切生一。得二非擇滅一事。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0584b20: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0584b21: 義一也
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除二一生一於一餘六
T2249_.63.0584b23: 生一。可レ得二非擇滅一。於二餘五生一。得二非擇滅一之義
| T2249_.63.0584b24: | 難レ有哉 | 六十一 | 文一 |
| T2249_.63.0584b26: | 一生一。餘一切生得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。一 |
| T2249_.63.0584b28: | 得二非擇滅一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤二七生一之理上。上上品煩惱能潤二二
T2249_.63.0584c02: 生一。上中･上下･中上三品煩惱各潤二一生一。中
T2249_.63.0584c03: 中･中下二品煩惱各潤二一生一。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 潤二一生一。故一來果聖者。欲界七生中。除二一
T2249_.63.0584c05: 生一於二餘六生一。得二非擇滅一云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 見二光法師所引婆沙論文一云。預流者。趣二一
T2249_.63.0584c07: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0584c08: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六無間道時一。
| T2249_.63.0584c09: | 於二欲六生一。得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0584c11: 各一生一。云二二生一也。人天合論可レ云二一生一也｣
T2249_.63.0584c12: 重難云。見二婆沙論次上文一云。謂預流果。除二
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生一。餘一切
| T2249_.63.0584c14: | 生得二非擇滅一 | 文 | 云三預流果除二欲界七生一。既人 |
T2249_.63.0584c16: 可二人天合聚二生一哉
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲二參差一歟。云三預流果除二欲
T2249_.63.0584c18: 界七生一。指二人天合聚七生一。云三一來果除二欲
T2249_.63.0584c19: 界二生一。可二人天別論二生一也。如レ此之事。不二
T2249_.63.0584c20: 一准一。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0584c22: 者一耶
T2249_.63.0584c23: 家家聖者一者。既不レ受二三二生一。定可レ闕二受生
T2249_.63.0584c24: 縁一。若不レ受二三二生一前。名二家家聖者一者。寧不
T2249_.63.0584c25: レ背下隨有二所闕一不レ名二家家一之理上哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋二家家聖者。成根縁一云。先凡位中。斷二
T2249_.63.0584c27: 三四品一後。住二初果一未レ起二勝果道一。雖レ有二初
| T2249_.63.0584c28: | 縁一。猶未レ成二彼無漏根一故 | 文 | 如二此釋一者。不レ受二 |
| T2249_.63.0584c29: | 三二生一前。不レ具二受生縁一 | 見 |
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三名
| T2249_.63.0585a03: | 曰二家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故 | 文 | 此文 |
| T2249_.63.0585a04: | 無諍不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖者一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0585a06: 答。不レ受二三二生一前。可レ名家家聖者一也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云下先斷二三四七八品惑一。入見諦一者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三各曰二
T2249_.63.0585a09: 家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故二。今此人。若
| T2249_.63.0585a10: | 成二治レ彼無漏根一者。可レ名二家家一間一 | 見 | 明知。 |
T2249_.63.0585a12: 若於二凡位一。先斷二三四品惑七八品惑一。入二見
T2249_.63.0585a13: 諦一者。後得二預流果。或一來果一時。乃至未レ修二
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道一。仍不三名曰二家家一間一。雖
T2249_.63.0585a15: レ具二二縁一。未レ成下治二彼三四品惑。七八品惑一。無
| T2249_.63.0585a16: | 漏根上故 | 文 | 既云レ雖レ具二二縁一。具二受生縁一云事。 |
T2249_.63.0585a18: 生縁一云難上者。雖レ未レ受二三二生一。造二彼三二生
| T2249_.63.0585a19: | 業一畢。可レ具二受生縁一也。故見二婆沙論 | 五十三 |
| T2249_.63.0585a21: | 造二作増長欲界二有。或三有業一 | 文 | 婆沙論。欲 |
T2249_.63.0585a23: 三二生一故之文上。准レ彼思レ之。造二彼三二生業一
T2249_.63.0585a24: 之人。不レ受二三二生一前。具二餘縁一之時。可レ名二
T2249_.63.0585a25: 家家聖者一也。次於下光法師。雖レ有二初縁一云釋上
T2249_.63.0585a26: 者。或本云二雖有初縁一。或本云二雖有初後縁一。
T2249_.63.0585a27: 異本不同有レ之。然而任二雖具二縁之自釋一。亦
T2249_.63.0585a28: 准下泰法師。先斷二三四品或一。後住二初果一時。
T2249_.63.0585a29: 未レ起二勝果道一。雖レ具二前後縁一。未レ起二勝果對治
T2249_.63.0585b01: 道一故。不レ名二家家一之釋。以二雖有初後縁之本一。
T2249_.63.0585b02: 可レ爲レ正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可レ有二分離染命終義一耶
| T2249_.63.0585b04: | 光法師所引婆沙論 | 六十四 | 云。聖者有二分離染 |
| T2249_.63.0585b05: | 而命終一。異生不レ爾 | 文 |
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無レ退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無二命終之義一哉
| T2249_.63.0585b09: | 答。光法師所引婆沙論 | 六十四 | 中。釋二此事一云。 |
T2249_.63.0585b11: 異生但有二世俗諸定一。任持相續非二極堅固一
| T2249_.63.0585b12: | 文 | 此文意云。聖者有二無漏定一。任持相續。令二極 |
T2249_.63.0585b14: 命終之義一。異生但有二世俗諸定一。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 非二極堅固一。無三無漏定。任持相續。令二極堅固一
T2249_.63.0585b16: 故。分離二一地染一位。將二命終一時。由二未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 力一必退。分離煩惱。還令二成就一故無二分離染
| T2249_.63.0585b18: | 命終之義一 | 爲言 | 婆沙論中。破下尊者僧加筏蘇。 |
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不レ應レ作二是説一。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得二成就一。是故前説於レ理爲レ善。即
T2249_.63.0585b22: 述二此意一也。但於下上二界レ無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可レ有二命終之義一云難上者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無レ退故。上二界異生。分離二一地染一之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離二彼地染一之後可二命終一也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 不二命終一故。此難更不レ可レ來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 得二成就一之義。唯限二欲界一歟。爲
當通二上二T2249_.63.0585b29: 界一歟
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有二分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者一者。廣就二三界異生一論レ之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破二此義一。云下彼命終心
T2249_.63.0585c04: 結。已得中成就上。亦廣就二三界異生可レ論レ之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無下先所斷結。已得二成就一之義上
T2249_.63.0585c06: 哉
述異T2249_.63.0585c07: 生但有二世俗諸定一。任持相續。非二極堅固一之
T2249_.63.0585c08: 意上也。而異生但有二世俗諸定一等之文。廣成下
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無二分離染命終一之故上。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不レ通二上二界一哉
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖レ似下廣就二
T2249_.63.0585c12: 三界一論
之。上二界無レ退故。更不レ可レ有下先所T2249_.63.0585c13: 斷結。已得二成就一之義上。若上二界有二此義一者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無二全退命終之義一哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於二何地一。分離二彼地
T2249_.63.0585c16: 染一之人。將二命終一時。可レ有下先所斷結
T2249_.63.0585c17: 成就一之義上也
T2249_.63.0585c18: 義
T2249_.63.0585c19: 無二分離染命終一之故上也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: レ退者。上二界異生。分離二一地染一。將二命終一時。
T2249_.63.0585c21: 無二無漏定助一故。可レ有下先所斷結。已得二成就一
T2249_.63.0585c22: 之義上。若有下先所斷結。已得二成就一之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可レ有二全退命終之義一。而上二界。無二全
T2249_.63.0585c24: 退命終之義一。故必全離二彼地染一之後。方命終
T2249_.63.0585c25: 也
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 可レ云二何命終一哉
T2249_.63.0585c28: 全離染命終一也
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望二初靜慮煩惱一。可
T2249_.63.0586a01: レ論二分離染全離染之義一。何望二欲界煩惱一。云二
T2249_.63.0586a02: 全離染命終一哉
T2249_.63.0586a03: 望二欲界煩惱一。云二全離染命終一。有二何所一背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有二分離染命終者一。生處與二煩
T2249_.63.0586a05: 惱一。望二各別地一論レ之。聖者無二一處重生之義一
T2249_.63.0586a06: 故初二一地中一。難レ論二此義一故也。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望二欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱一。云二全離染命終一。全無二相違一也
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得二成就一之已言。有二何
T2249_.63.0586a10: 意一哉
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者一。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破二此義一。對二結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就一。命終心位成就スルヲハ云レ已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0586a16: 答
T2249_.63.0586a17: 思二四無色處相一一處之中。無二多天處一。何可
T2249_.63.0586a18: レ有二分離染命終之義一哉
T2249_.63.0586a19: 欲色界一聖者。既有二分離染命終之義一。生二無
T2249_.63.0586a20: 色界一聖者相例可レ同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生二無色界一聖者。可レ有二分離染命終之義一
| T2249_.63.0586a22: | 也 | 六十四 | 云。生二色界一聖者。有二二事 |
T2249_.63.0586a24: レ有二退者一色無色界。無二退義一故。異生但有二一
T2249_.63.0586a25: 事命終一。謂全離染。彼無レ退故。無二分離染而
| T2249_.63.0586a26: | 命終一故。生二無色界一聖者。異生。應レ知亦爾 | 文 |
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於下四無色處。一處之中無二
T2249_.63.0586a29: 多天處一。不レ可レ有二分離染命終之義一云難上者。
T2249_.63.0586b01: 生二空無邊處一聖者。分離二識無邊處染一命終。
T2249_.63.0586b02: 生二識無邊處一。生二識無邊處一聖者。分離二無所
T2249_.63.0586b03: 有處染一命終。生二無所有處一。生二無所有處一聖
T2249_.63.0586b04: 者。分離二非想非非想處染一命終。生二非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可レ云二分離染命終一也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無二多天處一。有二分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義一。更無二相違一也
T2249_.63.0586b08: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
| T2249_.63.0586b09: | 於二所受生一。或少或過レ此故 | 文 | 爾者。光法師 |
T2249_.63.0586b11: 生一人。或少類歟
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋二此文一云。若至二一
| T2249_.63.0586b13: | 來一間即生少也 | 文 | 光法師意。亦可レ同 |
T2249_.63.0586b15: 品一。義准可レ知レ受二三二生一。故頌中如レ不レ説二成
T2249_.63.0586b16: 根縁一亦不レ可レ説二受生縁一云伏難上。云二或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過レ此故一也。若爾。於下斷二欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑一位。不レ受二三二生一之類中上。通二此伏難一
T2249_.63.0586b19: 也。以下非レ斷二彼三四品惑一位之受生多少上。何
T2249_.63.0586b20: 可レ顯二其不定一哉。若斷二彼三四品惑一位。無二我
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定一者。説二斷惑縁一之時。寧不レ准
T2249_.63.0586b22: 知受生縁一哉
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云下以レ有二増進一。於中所受生上。非レ斷二
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑一。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷二彼三四品惑一位。都不レ可レ有下
T2249_.63.0586b26: 受二四生已上一之類上。故或過レ此故者。非レ斷二彼
T2249_.63.0586b27: 三四品惑一位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可レ同。是以見二光法師解釋一。述
T2249_.63.0586b29: 如下於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二
T2249_.63.0586c01: 四生以上一之類故。或過此故者。非斷二彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑一位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可レ同。是以。見二光法師解釋一。述丙如下
T2249_.63.0586c04: 於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二四
T2249_.63.0586c05: 生已上一。名乙或過此甲。或無者出二現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 類一過此者。指下上流聖者受二四生已上一之者上。
T2249_.63.0586c07: 至二或少之言一。寧擧下斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 惑一位。受二一生半生一之人上哉。何況。見二光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答一云。問未レ滿二七生一得二般涅槃一即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未レ滿二二三生一。得二般涅槃一家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿レ七。是彼攝。家家
| T2249_.63.0586c12: | 約レ具レ縁。要須二生漏一方彼攝 | 文 |
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述下彼人非二家家聖者一之旨上畢。
T2249_.63.0586c15: 何至二下文一。重可レ有二此問答一哉。明知。斷二欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑一位。不二受生一。或増進斷レ惑。
T2249_.63.0586c17: 至二一來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一。
T2249_.63.0586c18: 或増進斷レ惑。不二受生一現般涅槃之類。云二或
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷レ惑。於二色界中一。受二四生已上一之
T2249_.63.0586c20: 者。云二或過此一也。故光法師。釋下如三受レ生。或
T2249_.63.0586c21: 受二半生一。名爲中或少上。同二寶法師解釋意一。至二一
T2249_.63.0586c22: 來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡一者。斷二欲界修所斷三四品惑一
T2249_.63.0586c24: 位。定
置家家位一。其外出レ濫故。斷二彼三四品T2249_.63.0586c25: 惑一位。受二一生半生一。不レ爲二其濫一。於二一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位一。廣擧二其濫一也。故光法師斷二彼
T2249_.63.0586c27: 三四品惑一位。受二一生半生一之類。別問
答之一T2249_.63.0586c28: 云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。既非二家家一。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以二向寛一故。家家義狹。
| T2249_.63.0587a01: | 故非彼攝一 | 文 |
| T2249_.63.0587a03: | 於二所受生一。或少或無或過此故 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作二上流那含一。及却退者。
| T2249_.63.0587a06: | 此即復過二三二生一也 | 文 |
T2249_.63.0587a08: 却退者一。何背二論文一。擧二却退者一哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任二論現文一。唯擧二上流一類一如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述下以レ有二増進一。於中所受生上。雖レ不
T2249_.63.0587a11: レ擧一却退者一。寶法師意廣爲レ簡二其濫一。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出下斷二欲界修所斷三四品惑一位。不
T2249_.63.0587a13: レ受二三二生退
住預流果一之後。受二四生已上一T2249_.63.0587a14: 之者上。爲二其濫一也
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非二家家一。
T2249_.63.0587a16: 故置二生言一。故簡二此類一。非如二治根義決定一
| T2249_.63.0587a17: | 也 | 文 |
| T2249_.63.0587a19: | 以下斷二第五一必斷中第六上 | 文 | 爾者。退不退二類。 |
T2249_.63.0587a21: 云。論言レ以下斷二第五一必斷中第六上者。據二不退
| T2249_.63.0587a22: | 者一説 | 文 |
T2249_.63.0587a24: 第五一。必斷中第六上。退不退二類。倶可レ有下必斷二
| T2249_.63.0587a25: | 第六一之義上 | 見 | 光法師釋。據二不退一者説。有二何 |
| T2249_.63.0587a27: | 答。光法師意。引乙婆沙論 | 三十二 | 預流者。趣二一 |
T2249_.63.0587a29: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六。無間道一時。
T2249_.63.0587b01: 於二欲六生一。得二非擇滅一。一來者。趣二不還果一時。
T2249_.63.0587b02: 不起レ定者。加行道時。於二欲一生一。得二非擇滅一。
T2249_.63.0587b03: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二欲一生一。
T2249_.63.0587b04: 得二非擇滅一之文甲畢云。婆沙既不レ言三第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得二欲六生非擇滅一。又不レ言下初無間道。
T2249_.63.0587b06: 得二二生非擇滅一。第二無間道。得中三生非擇
T2249_.63.0587b07: 滅上。明知。品品皆可二出觀一。皆可レ退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷二欲界修所斷九品煩惱一。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 可レ退之旨。釋成之時。今論。以下斷二第五一必斷中
T2249_.63.0587b10: 第六上之文。似二相違一故。會乙論言レ以下斷二第五一
T2249_.63.0587b11: 必斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有上中間有二
T2249_.63.0587b12: 死生一故。必於二現身一。斷二第六一也甲也。非レ云下斷二
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱一之人。總不
退二所T2249_.63.0587b14: 斷煩惱一。光法師今解釋。更有二何疑一哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任下非三一品或能障二得果一之理上。若斷二彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱一。不レ退レ之者。不レ斷二第六品煩惱一之
T2249_.63.0587b17: 中間不二命終一云也。若斷二彼第五品煩惱一之
T2249_.63.0587b18: 人。退二已斷煩惱一。或爲二全未斷一。或爲二三品斷一。
| T2249_.63.0587b19: | 或爲二四品斷一之時。可レ有二命終之義一也 | 爲言 |
T2249_.63.0587b21: 依二光法師三解釋意一。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可レ有二二意一也
T2249_.63.0587b23: 義一者。見二光法師解釋一。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0587b25: 畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲
勝。天家家者。人中T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲レ正釋。如二今決判一者。天家家
| T2249_.63.0587b27: | 聖者。不レ許二天中得道之義一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有下人天各受二三生二生一之類上
T2249_.63.0587c01: 者。豈無二天中得道天中涅槃之義一哉
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋二家家聖者相一。引下正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三。受二二
T2249_.63.0587c04: 生一者。人一天二。如二應例釋一人中家家一之文上
T2249_.63.0587c05: 畢。述二一箇問答一云。問倶舍婆沙同二正理一不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無二明文一。與二正理一同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據二極少家家一説。此論。婆沙。據二極多家家一
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作二此解一。倶舍婆沙。人天
| T2249_.63.0587c09: | 各受二二生三生一 | 文 | 依二此三解釋意一。天家家聖 |
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無二分明之文一故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 同二正理論説一。不レ許三家家聖者。人天各受二三
| T2249_.63.0587c13: | 生二生一 | 爲言 | 光法師即釋二其故一云。問何故住 |
T2249_.63.0587c15: 少生一耶。解云。住レ果容預。各具受レ七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不レ受二後一小
T2249_.63.0587c17: 生一也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
| T2249_.63.0587c19: | 不レ受二後一小生一也 | 文 | 依二此初釋意一者。倶舍。 |
| T2249_.63.0587c21: | 天中得道之義一 | 爲言 | 第二釋意云。正理論文。 |
T2249_.63.0587c23: 人間受レ二天上受レ三。受二二生一者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據二極多家家聖者一者。可レ有下人天各受二三
T2249_.63.0587c25: 生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。據二極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者一。述下人天各受二三生二生一之旨上。若據二
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者一者。可レ有二人二天三。人一天
| T2249_.63.0587c28: | 二之類一 | 爲言 | 依二此第二釋意一者。倶舍。正理。婆 |
T2249_.63.0588a01: 生二生一之類上。故天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義一也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 存下向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不レ受二
T2249_.63.0588a04: 後一小生一也之理上。不レ許下家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 受二三生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。任二常
T2249_.63.0588a06: 途之習一。家家聖者。三生二生者。可三人天合
| T2249_.63.0588a07: | 受二三生二生一 | 爲言 | 依二此第三釋意一者。正理論 |
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義一也。但於下光法師。雖レ有二兩解一。前解爲
T2249_.63.0588a11: レ勝之釋上者。初釋之前。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲レ勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 於二天中一入二般涅槃一。謂於二天中一初得道已。從二
T2249_.63.0588a16: 彼處一沒。還生二天中一。以二樂生
天故。初受生還T2249_.63.0588a17: 生二天處一初得道身。非二是家家二三生攝一故
T2249_.63.0588a18: 生二天趣一。不レ名二重生一。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例レ此應レ釋云後解意。違下聖者一處不二
T2249_.63.0588a20: 重生一之理上故。以二此後解一爲二不正釋一也。依二
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意一之時。非レ遮三天家家聖者。有二
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義一。故全非二相違一也
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0588a24: 釋一難レ思。聖者種類分萬差。造業感果非二一
T2249_.63.0588a25: 准一。若天家家聖者。有下人天各受二三生二生一
T2249_.63.0588a26: 之類上者。以二何道理一。強可レ遮二天中得道之義一
T2249_.63.0588a27: 哉若由二向中怱迫之理一者。任二怱迫意樂一。何
T2249_.63.0588a28: 輒不レ受二後一小生一哉。例如二彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 者一。雖三極生二厭離之思一。惑難レ斷故。道未レ熟。故
T2249_.63.0588b01: 受二欲界七生一也。家家聖者。由二怱迫意樂一。不
T2249_.63.0588b02: レ受二後一小生一云事。道理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就二第二釋一。亦有レ疑。正理論中。云下應レ知。
T2249_.63.0588b04: 總有二二種家家一。一天家家。謂欲天趣生二三二
T2249_.63.0588b05: 家一。而證二圓寂一。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於二人趣一。生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三上畢。重明二上所レ擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相一。云下若天家家。受二三生一者。人間受
T2249_.63.0588b09: レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如レ應
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ中人中家家上。明二一切家家聖者受生相一
| T2249_.63.0588b11: | 見 | 今論中標三應レ知總有二二種家家一。亦擧二一切 |
| T2249_.63.0588b12: | 家家聖者一盡 | 見 | 是以。寶法師釋二此文一云。論中 |
| T2249_.63.0588b14: | 一切家家一盡也 | 文 | 若爾。正理論文。據二極少家 |
T2249_.63.0588b16: 論文。據二極多家家聖者一説。殘二極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 者一云事。豈不レ背二此等定判一哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生二三二家一。而證圓寂一。
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於二人趣一。
| T2249_.63.0588b20: | 生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲處。或二或三 | 文 |
| T2249_.63.0588b21: | 婆沙論 | 五十三 | 云。天家家者。謂於二天上一。或受二 |
T2249_.63.0588b23: 天處。受二二三生一。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。或受二
T2249_.63.0588b25: 二生一。或受二三生一。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二二三生一。或一人家。或二人家。或三
| T2249_.63.0588b27: | 人家。受二二三生一 | 文 | 此倶舍。婆沙。兩論文。未 |
T2249_.63.0588b29: 沙據二極多家家一説上哉。加レ之。今論明二家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少一。人天各受二三生二生一。與レ不レ受二
T2249_.63.0588c02: 後一小生一差異許也。只可レ云三多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無二餘家家聖者一。何云二極多極少家
T2249_.63.0588c04: 家一哉
T2249_.63.0588c05: 次就二第三釋一。亦不レ明。今論云。三由二受生一。更
| T2249_.63.0588c06: | 受二欲有三二生一故 | 文 | 婆沙論 | 五十三 | 云。由レ業故 |
| T2249_.63.0588c07: | 者。謂先造作増長欲界二有。或三有業一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0588c09: 家。受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。
T2249_.63.0588c10: 何作二論意各別之釋一哉
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無二分明之文一故。由二向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理一。與二正理論意一同云也。但於二極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難一者。住レ果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: レ熟之間。不レ起二斷惑道一。故雖三極生二厭離之思一。
T2249_.63.0588c16: 受二欲界七生一。向中既起二斷惑道一。欣
趣勝果一T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不レ受二後一小生一也。住レ果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 受レ七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: レ受二後一小生一也之解釋。其意在レ之
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云下應レ知總有二二種
T2249_.63.0588c21: 家家一。一天家家。乃至。二人家家等上。雖レ攝二一
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者一。下云下若天家家。受二三生一者。人
T2249_.63.0588c23: 間受レ二。天上受レ三等上。暫就二極少家家聖者一
T2249_.63.0588c24: 論レ之今論中。云下應レ知總有二二種家家一。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等上。亦雖レ攝二一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者一。下云下謂欲天趣生二三二家一。而證二圓寂一
| T2249_.63.0588c27: | 等上。暫就二極多家家聖者一説レ之 | 爲言 | 倶舍。婆沙。 |
云三人天各受二三生二生一。凡T2249_.63.0588c29: 於二欲界經生聖者。一生二生乃至七生者一。就二
T2249_.63.0589a01: 人天合受一生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: レ云二人二天三等一。只云レ生二三二家一。亦述レ受二二
T2249_.63.0589a03: 三生一。任二常途之習一。可三人天合受二三生二生一
T2249_.63.0589a04: 得レ意。云下此論。婆沙。據二極多家家一説上也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖レ無二餘家家聖者一。
T2249_.63.0589a06: 多無レ過。人天各受二三生二生一少不レ超。不レ受二
T2249_.63.0589a07: 後一小生一。故置二極言一也
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云下若天家家。
T2249_.63.0589a09: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等上。非三人天
T2249_.63.0589a10: 各受一三生二生一□二倶舍婆沙兩論文一。不レ云二
T2249_.63.0589a11: 人二天三等一。只述下受二三生二生一之旨上。故任二
T2249_.63.0589a12: 常途之習一。可三人天合受二三生二生一得レ意。作二
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0589a14: 問
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0589a16: 兩方。若説二極多家家聖者一。見二正理論文一
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受二三生一者。人間受レ二。天上受二
| T2249_.63.0589a18: | 二生一者。人一天二。如レ應例釋二人中家家一 | 文 |
| T2249_.63.0589a19: | 此文無レ諍。非二極多家家聖者一 | 見 |
T2249_.63.0589a21: レ之爾者。見二寶法師解釋一。引下正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經二七生一。非二諸利根生定滿
七之文上畢。T2249_.63.0589a23: 云乙准二上論文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三
| T2249_.63.0589a24: | 二上者。亦據極説甲 | 文 | 如二此釋一者。正理論中。 |
| T2249_.63.0589a25: | 三二生家家者。説極多家家聖者一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0589a27: 人天各受二三生二生一。極多家家聖者上論得レ意
T2249_.63.0589a28: 也。即見二寶法師解釋一段前後一。上云下論中既
T2249_.63.0589a29: 云二家家總有レ二。謂天及人一。以此故知。二攝二
T2249_.63.0589b01: 一切家家一盡也。正理論云。應レ知總有二二種
T2249_.63.0589b02: 家家一。若天家家。受二三生一者。人間受レ二。天上
| T2249_.63.0589b03: | 受レ三。受二二生一者。人一天二上 | 文 | 此釋意。今論 |
T2249_.63.0589b05: 者一盡云畢。引
合正理論應レ知。總有二二種家T2249_.63.0589b06: 家一等之文上。故正理論今文。亦攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 者一盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非二極多家家聖者一者。如何可レ攝下人天
T2249_.63.0589b09: 各受二三生二生一家家聖者上哉。擧二極少家家一。
T2249_.63.0589b10: 不レ可レ攝二極多家家一。擧二極多家家一。可レ攝二極少
T2249_.63.0589b11: 家家一故也。如三彼七生須陀洹。攝二六五生等一
| T2249_.63.0589b12: | 也。次引下婆沙論 | 四十六 | 七生二天上一。七生二人中一 |
T2249_.63.0589b14: 生一。然有二預流人天生別一。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説二極多生者一故。説二
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七一之文上畢云。准二此論文一唯説二
T2249_.63.0589b20: 天二人一等一。就二不同一説。亦有二天二人二等一
| T2249_.63.0589b21: | 義亦無レ違 | 文 | 此釋意。爲レ會下正理論。若天家家 |
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不二等受
T2249_.63.0589b24: 生之文上爲二准例一。會唯説二天二人一等一。就二不
T2249_.63.0589b25: 同一説上畢。隣二此釋一云。又准二家家一。若斷二三品一。
T2249_.63.0589b26: 餘有二三生一。若斷二四品一。餘有二二生一。即唯有
| T2249_.63.0589b27: | レ斷二上三四品惑一。是生等家家也 | 文 | 此釋意。正 |
T2249_.63.0589b29: レ之畢。斷二欲三四品一。三二生家家之文。據下人
| T2249_.63.0589c01: | 天等受二三生二生一。極多家家聖者上説釋成 | 見 |
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿
七之文上畢云。准レ此故知。經生斷T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准二上論文家家言下斷二三四品
T2249_.63.0589c05: 惑一。餘中三＊二上者。亦據レ極説。此中非レ無レ減二三
T2249_.63.0589c06: 二生一。若斷二三品一。經二一生一已。總斷二餘結一入二
T2249_.63.0589c07: 涅槃一者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
| T2249_.63.0589c08: | 亦爾 | 文 | 此釋意。正理論中。斷二欲三四品一。三二 |
T2249_.63.0589c10: 聖者上説。此中斷二彼三品惑一。受二一生一者。亦是
| T2249_.63.0589c11: | 三生家家聖者攝也 | 爲言 | 次文云。詳二諸經論一。 |
T2249_.63.0589c13: レ名二人天家家一。若等生者。據二得道及涅槃者一
T2249_.63.0589c14: 爲レ名。若不等生者。據二生多或涅槃處一爲
T2249_.63.0589c15: レ名。若斷二三四品一。餘二三二生一者。據二根本者一
T2249_.63.0589c16: 説。言二天一人二等一。據下不レ滿二三二生斷惑一者上
| T2249_.63.0589c17: | 説 | 文 | 此釋意。正理論中。上文云乙斷二欲三四品一。 |
T2249_.63.0589c19: 家聖者上説甲。下文云乙人間受レ二。天上受レ三等。
T2249_.63.0589c20: 據下不レ受二後一小生一不等受生。極少家家聖
| T2249_.63.0589c21: | 者上論甲也 | 爲言 | 任二此等一段定判一。正理論中。三 |
T2249_.63.0589c23: 家聖者上論云事。是必然也。但於下正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受レ二。天上受レ三等之文上者。料
簡寶法師T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後一。會通先顯畢。重成二其意一者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云下斷二欲三四品一。三二生家
T2249_.63.0589c27: 家上。擧二極多家家聖者一。攝二極少家家聖者一故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲レ釋
顯其所攝不等受生。極少家家T2249_.63.0589c29: 聖者相一故。云二人間受レ二天上受レ三等一也｣
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
| T2249_.63.0590a02: | 進云。光法師解釋中。無二此類一 | 見 |
T2249_.63.0590a04: 中。何無下受二一生一之類上哉。若有二此類一者。寧
T2249_.63.0590a05: 不レ名二家家聖者一哉。是以。於二預流果七生一者。
T2249_.63.0590a06: 雖レ不三具經二七生一。攝下屬二七生一之類上。相例可
T2249_.63.0590a07: レ同。依レ之。寶法師解釋中。可レ有下受二一生一家
| T2249_.63.0590a08: | 家聖者上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0590a10: 故。見二今論文一。偈頌結下斷二欲三四品一。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家上。長行述下若三縁具。轉名二家家一。一由二斷
T2249_.63.0590a12: 惑一。斷二欲修斷三四品一故。乃至。三由二受生一。更
T2249_.63.0590a13: 受二欲有三二生一故上。斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 惑一。乃至受二欲界三二生一。名二家家聖者一。故斷二
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑一聖者中。雖レ有下受二一
T2249_.63.0590a16: 生一之類上。不レ受二三二生一者。既闕二受生縁一。寧
T2249_.63.0590a17: 名二家家聖者一哉。但於二預流果七生例難一者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會二此難一云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿
T2249_.63.0590a19: レ七。是彼攝。家家約レ具レ縁。要須二生滿方彼攝一
| T2249_.63.0590a20: | 文 | 彼斷二欲界修所斷三四品惑一聖者中。受二一 |
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非二家家一。是何攝耶。解云。一來向攝。以二向
| T2249_.63.0590a24: | 寛一故。家家義狹。故非二彼攝一 | 文 | 次於二寶法師 |
T2249_.63.0590a26: 生不二必滿
七。非二家家位一中間涅槃上。何類所T2249_.63.0590a27: 攝。攝
屬七生一。七中極聲。顯二極多一故。由レ此已T2249_.63.0590a28: 顯下生未レ滿。前得二般涅槃一。亦是彼攝上。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經二七生一。非二諸利根生定滿
七之文甲畢T2249_.63.0590b01: 云。准レ此故知。經生斷惑。是七生攝。准二上論
T2249_.63.0590b02: 文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三＊二上者。亦據
T2249_.63.0590b03: レ極説。此中非レ無レ減二三二生一。若斷二三品一經二
T2249_.63.0590b04: 一生一已。總斷二餘結一。入二涅槃一者。亦是三生家
| T2249_.63.0590b05: | 家攝也。二生家家。其義亦爾 | 文 | 此釋意。例下預 |
| T2249_.63.0590b07: | 受二一生一之類一。三生二生家家攝也 | 爲言 | 是則 |
T2249_.63.0590b09: 尋云。見二光法師解釋一云。無二五生四生一生
| T2249_.63.0590b10: | 半家家一 | 文 | 此釋意。斷二欲界修所斷三四品惑一 |
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非レ述下斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590b13: 事上也。見二所釋起盡一。上標乙無下斷二一品二品五
T2249_.63.0590b14: 品一中間死生上故甲。下述下無二五生一生半家家一
T2249_.63.0590b15: 故上。明知。無下斷二一品惑一受二五生一。斷二二品惑一。受二
| T2249_.63.0590b16: | 四生一。斷二五品惑一受二一生半一家家聖者上 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0590b18: 聖後。未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者一耶
T2249_.63.0590b20: 前。不レ可レ名二不還向聖者一也
T2249_.63.0590b21: 還向聖者一者。未レ起二彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道一。何可レ名二不還向聖者一哉
T2249_.63.0590b23: レ之爾者。見二光法師解釋一。云下即斷二修惑七八
| T2249_.63.0590b24: | 品一者應知。亦名二不還向聖者一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道一。其中未レ起二彼加
T2249_.63.0590b27: 行道一之前。不レ可レ名二不還向聖者一。起二加行道一
T2249_.63.0590b28: 之後。有下向二後果一之義上故。可レ名二不還向聖
T2249_.63.0590b29: 者一也。但於二光法師解釋一者。必具二斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁一名爲二一間聖者一。凡位斷二欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑一之人。入聖之後。於二先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 上一。雖レ起二勝果道攝加行道一。未レ起二勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道一之前。不レ具二成根受生二縁一。
T2249_.63.0590c05: 故雖レ不レ名二一間聖者一。已起二加行道一故。可
T2249_.63.0590c06: レ名二不還向聖者一。故云下一間具レ縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 據二斷惑一。故二差別上也。起二彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道一之後。名二成根縁一故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷二餘惑一。若三縁具轉名二
T2249_.63.0590c10: 一間一。乃至二由二成根一。得二能治レ彼無間解脱
| T2249_.63.0590c11: | 無漏根一故 | 文 |
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏一耶
T2249_.63.0590c14: 方。若成レ之者。依二根本地一。入二見道人。至二道
T2249_.63.0590c15: 類智位一。必證二不還果一。何可レ成二欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏一哉
T2249_.63.0590c17: 釋二家家。一間。縁闕具一云。若有下依二根本地一。
T2249_.63.0590c18: 入二見道一等。定現般者上。至二此位一時。雖レ成二無
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等一。由二闕生一故。非二是家家及一間一
| T2249_.63.0590c20: | 也 | 文 | 依二根本地一入二見道一人。若不レ成二欲界修 |
T2249_.63.0590c22: 哉
T2249_.63.0590c23: 答。依二根本地一入二見道人。至二道類智位一。必證二
T2249_.63.0590c24: 不還果一。而以下住二勝果一之後。必不
起二劣向道T2249_.63.0590c25: 無漏一故。全不レ成二欲界修惑能治無漏一也。如
T2249_.63.0590c26: レ云レ非三住レ果時。起二彼向道一。以下住二勝果一不
起| T2249_.63.0590c27: | レ劣故也。是以。見二光法師餘處 | 二十一 | 所引。正 |
| T2249_.63.0590c28: | 理論 | 五十六 | 文一。述下先離二欲染一人。彼修所斷九 |
| T2249_.63.0591a01: | 治一。是不還果向道攝故上 | 文 | 任二此等文理一。依二根 |
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述下依二根
T2249_.63.0591a04: 本地一入二見道一現般人相上。雖レ非二家家一間一。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成二無漏一故。有二成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 品一故。有二斷惑縁現般人一故。闕二受生縁一釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對二現般人一故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云下雖レ成二無漏。及斷惑等一由レ闕
T2249_.63.0591a10: レ生故。非中是家家及一間上也。更非レ云レ成二欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏一歟
T2249_.63.0591a12: 尋云
T2249_.63.0591a13: 般一者。家家一間攝歟。若非二彼攝一者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依二根本地一。入二見道人。具二成根斷惑二縁一
T2249_.63.0591a15: 釋。而不二現般一者。可レ有二受生縁一。若具二三縁一
T2249_.63.0591a16: 者。何不レ名二家家一間一哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非二家家一間正縁一。寧可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a18: 哉
T2249_.63.0591a19: 答。依二根本地一。入二見道一人。不二現般一者。不レ可
T2249_.63.0591a20: 名二家家一間一。彼三縁皆非二家家一間正縁一
T2249_.63.0591a21: 故也。但於二寶法師解釋一者。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0591a22: 道一人。定現般者。受生縁全闕故。釋下由闕レ生
T2249_.63.0591a23: 故上許也。以レ實論之。不レ可レ具二成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 縁一。加レ之。不二現般一者。雖レ受二色界生一。依二根本
T2249_.63.0591a25: 地一。人二見道一人。故不レ可レ受二欲界生一。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非二家家一間正縁一。何可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a27: 哉
T2249_.63.0591a28: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591a29: 不還果一位。可レ總
集欲界修惑無爲一耶T2249_.63.0591b01: 彼位不レ總
集欲界修惑無爲一也T2249_.63.0591b02: 集者。先離二欲染一。入二見道一人。於二欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 爲一。無一有二無漏離繋得一。至二第十六心一。證二不還
T2249_.63.0591b04: 果一位。何可レ總
集彼無爲一哉。是以。光法師餘| T2249_.63.0591b05: | 處 | 二十一 | 所引。正理論 | 五十六 | 中。述下六時重得二 |
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不レ總
集欲界修惑無爲一云事T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋三不還果名二五下結斷一云。雖三必
| T2249_.63.0591b10: | 先斷二或二或三一。然於二此時一。總集斷故 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0591b11: | 文一者。今位總集欲界修惑無爲一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0591b13: 不還果一位。由乙以下住二勝果一不
起レ劣故之理甲T2249_.63.0591b14: 故。不レ總
集欲界修惑無爲一云事。性相之所T2249_.63.0591b15: レ定也。更不可疑レ之。是以。見二光法師餘處一
| T2249_.63.0591b16: | 二十一 | 解釋。引乙正理論 | 五十六 | 若依二未至一。若 |
T2249_.63.0591b18: レ前應レ知。必不レ起二彼無漏對治一。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文甲畢云。又准二正理一。先斷二欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品一。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
| T2249_.63.0591b21: | 竟無二無漏得一 | 文 | 今此位。不レ總集欲界修惑無 |
T2249_.63.0591b23: 於二此時一。總集斷故之文上者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖レ有二異義一。暫存二一義一云。證二不還果一
T2249_.63.0591b25: 位於二五下分結一。無レ有二一時頓斷之義一。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷二貪嗔結一。後見道位。斷二身
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結一。次第證人。先見道位。斷二身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結一。後修道位。斷二貪嗔二結一。故論二
T2249_.63.0591b29: 其所斷一。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得一。總
集五下分結無爲一故。不還T2249_.63.0591c02: 果名二五下分結斷一。云也。所謂超越證中。依二
T2249_.63.0591c03: 未至地一。入二見道一人。雖レ不レ總
集修所斷貪嗔T2249_.63.0591c04: 二結無爲一。總
集見所斷貪嗔二結無爲。及身T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲一。次第證人。總
集先所斷T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
| T2249_.63.0591c07: | 結無爲一故。不還果名二五下結斷一 | 爲言 | 更非レ云三 |
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得一。總
集五下分結無爲一故。T2249_.63.0591c11: 不還果名二五下結斷一云也。故寶法師。釋下此或
T2249_.63.0591c12: 名曰二五下結斷一。雖三必先斷二或二或三一然於二
T2249_.63.0591c13: 此時一總集斷故之論文上云。雖二超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: レ二。後斷レ三。次第者。先斷レ三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至二得果時一。倶集二五下分結盡無爲一。一味
| T2249_.63.0591c16: | 得故。故二種不還。皆得三名無二五下分結斷一 | 文 | ｣ |
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲一。證二不還果一位。無レ有下總
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲一之義上。何可レ名二五下分結
T2249_.63.0591c20: 斷一哉
T2249_.63.0591c21: 非二欲斷對治一故之理上故。不レ得二見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲一。由乙以下住二勝果一不
起レ劣故之義甲故。T2249_.63.0591c23: 無レ得二修所斷貪嗔二結無爲一。然而證二不還
T2249_.63.0591c24: 果一位。是容レ總
集貪嗔二結無爲一位故。相下。從T2249_.63.0591c25: 正總
集五下分結無爲一之類上。同名二五下結T2249_.63.0591c26: 斷一也。然於二此時一。總集斷故者。總集斷位故
| T2249_.63.0591c27: | 爲言 |
| T2249_.63.0591c28: | 又尋云。見二光法師餘處 | 二十一 | 解釋一。述下依二根 |
T2249_.63.0592a01: 位。得中五下分結集遍知上云五下分中。雖下於二
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷一。不
得二遍知一。能斷二上界見斷T2249_.63.0592a03: 三結一。總相而言。五中得レ三。以少從レ多。得二第
| T2249_.63.0592a04: | 七名一 | 文 | 何准二此釋一。不レ會下然於二此時一總集斷 |
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證二不還果一位。
T2249_.63.0592a07: 總
集五下分結無爲一故。不還果名二五下結| T2249_.63.0592a08: | 斷一 | 爲言 | 故就三實得二五下分結無爲一。論二總集斷 |
T2249_.63.0592a10: レ多。得二第七名一云釋意。依二根本地上入二見道一
T2249_.63.0592a11: 人。至二第十六道類智位一。或云レ得二色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知一。或云レ得二五下分結盡遍知一者。
| T2249_.63.0592a13: | 婆沙論 | 六十三 | 論二二師異説一也。初師意。據三全 |
T2249_.63.0592a15: 二師意。據三能得二彼名一故云レ得二五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知一也。其中第二師得二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不二滿足一故。難レ得二
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名一云疑。可レ有レ之故。會レ之
T2249_.63.0592a19: 云三五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准レ彼會レ之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名二五下結斷一事。決
定置之一。會下T2249_.63.0592a22: 於二五下分結一。非二一時頓斷一之疑上。云下然於二此
T2249_.63.0592a23: 時一總集斷故上。光法師餘處解釋意。述二婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意一。依二根本地一。入二見道一人。不レ得二貪
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲一事。決
定置之一。顯下至二第十六道T2249_.63.0592a26: 類智位一。得二五下分結盡遍知名一之由上。云下五
T2249_.63.0592a27: 中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也上。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難二准例一歟
T2249_.63.0592b01: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0592b02: 類一耶
T2249_.63.0592b03: 界一住二中有位一。便般涅槃上。從二欲界一中有位
| T2249_.63.0592b04: | 無二般涅槃類一 | 見 |
| T2249_.63.0592b06: | 所引婆沙論 | 百七十四 | 中。述下從二色界一生二色界一 |
| T2249_.63.0592b08: | 極可レ厭事一。令生二厭逆一 | 文 | 而從二欲界一。生二欲界一 |
| T2249_.63.0592b10: | 類一哉。加レ之識身足論 | 十＊一 | 中。出二亦能起レ染。 |
| T2249_.63.0592b11: | 亦能離レ染之類一云。及諸中有 | 文 | 諸中有之言 |
T2249_.63.0592b13: 答。從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出二多所
T2249_.63.0592b15: 以一。述
成此事一。披二彼論文一。可レ知レ之也。即今論T2249_.63.0592b16: 云。以三彼聖道未二淳熟一故。未レ易三能令二現在
T2249_.63.0592b17: 前一。故所有隨眠。非二極劣一故。毘婆沙者。作二如
T2249_.63.0592b18: レ是釋一諸欲界法。極難レ越故。彼尚有二餘多所
T2249_.63.0592b19: 作一故。謂應三進斷二不善無記二煩惱一故。及應三
T2249_.63.0592b20: 進得二若二若三沙門果一故。并應三總越二三界
| T2249_.63.0592b21: | 法一故。住二中有位一。無二如レ是能一 | 文 | 正理 | 六十五 | 云。 |
T2249_.63.0592b23: 住二本有位一。於二欲界法一。尚難二越度一。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越二欲界一。至レ得二應果一多事業者謂越二三界一。
T2249_.63.0592b25: 及永斷
除二種煩惱一。并得二二三沙門果證一。T2249_.63.0592b26: 住二中有位一。無二如レ是能一。又此有下前未二曾數習一
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治上故。又不還等果。非二中有身
T2249_.63.0592b28: 得一。斷増上惑一所二證得一故。離二三界染一極爲
T2249_.63.0592b29: レ難故。無二欲中有能般涅槃一。色界中有。與レ此
| T2249_.63.0592c01: | 皆異故。有下於レ中得二涅槃一者上 | 文 | 顯宗論 | 三十一 |
| T2249_.63.0592c02: | 文。全亦同レ之。婆沙論 | 百七十四 | 云。問如三色界 |
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非二修地一。非二離染地一。多二諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難一。住二本有一時。尚難二得果一。況。住二中
T2249_.63.0592c06: 有微劣身一耶。色界不レ爾。故住二中有一能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住二欲界一中有般涅槃者。則依二中
T2249_.63.0592c08: 有一。能越二三界一。然無下依二中有身一能越二三界一
T2249_.63.0592c09: 者上。復次。若住二欲界中有一般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷二三界煩惱一。然無下住二中有身一能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者上。復次。若住二欲界中一有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷二不善無記二種煩惱一。然無下住二
T2249_.63.0592c13: 中有身一能斷二不善無記二種煩惱一者上。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住二欲界中有一。般涅槃者。則中有中。能證二
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果一。然無下住二中有身一。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果一者上。以二是義一故。唯色界有二中
T2249_.63.0592c17: 般涅槃一。欲界則無。復次。中般涅槃。必於二前
T2249_.63.0592c18: 生一。已離二欲界染一。已離二欲界染一者。必不レ起二欲
T2249_.63.0592c19: 界中有一。故於欲界。無二中般涅槃一。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非下於二中有微劣身中一所中能除斷上。
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非下得二不還果一所依上。但是得二阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果一所依。復次。欲界中有。必不レ能レ起二聖道
T2249_.63.0592c23: 現前一。以二劣弱一故。色界不レ爾。由二此義一故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無レ有二中般涅槃一。復次。中有微劣。唯能起二
T2249_.63.0592c25: 自根本地一。聖道現前。非二未至等一。以レ難レ起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與レ此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: レ有。復次。欲界有レ違故必無レ有。復次欲界有二
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱一。有二外六門煩惱一。有下能引二二
T2249_.63.0592c29: 果一煩惱上。有二無慚無愧相應煩惱一。及有二忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱一。難レ破難斷。難レ越難レ離。
T2249_.63.0593a02: 住二本有一中。作二大功用一。尚難二除斷一。況在二中
T2249_.63.0593a03: 有一。故無二欲界中般涅槃一。復次。要曾具修二九
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有一。能般涅槃。欲界中有。必
| T2249_.63.0593a05: | 未レ具修九品對治一故。彼中有。不二般涅槃一 | 文 |
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述二其由一。後學私不レ可レ致二劬勞一
T2249_.63.0593a08: 歟。但於二光法師所引婆沙論文一者。從二欲界一
T2249_.63.0593a09: 生二欲界一中有位。雖レ有三災横極可二厭離一。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難レ斷二欲界麁強煩惱一。故從二
T2249_.63.0593a11: 欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一也。次於二
T2249_.63.0593a12: 識身足論文一者。從二欲界一生二四靜慮一中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有二離染之義一故。出二亦能離染之類一。云二及
T2249_.63.0593a14: 諸中有一。全非二相違一也
T2249_.63.0593a15: 問。論中明二中般涅槃聖者相一。云。謂往二色界一
| T2249_.63.0593a16: | 住二中有位一。便般涅槃 | 文 | 光法師釋二此文一。作二 |
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃一歟
T2249_.63.0593a19: 若唯限二無餘涅槃一者。以二道理一思レ之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘涅槃一。住二中有
T2249_.63.0593a21: 位一。便般涅槃之文。何不レ通二有餘涅槃一哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任二第二釋一。豈有下斷惑已第二刹那即入二
T2249_.63.0593a23: 無餘一之理上。可レ通二有餘涅槃一云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖二初釋意一。豈不レ存二此理一哉
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通二有餘涅槃一者。與二第二釋一有二
T2249_.63.0593a26: 何差異一哉
T2249_.63.0593a27: 答。見二光法釋師初釋一云。言二中般一者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往二於色界一。住二中有位。起二應レ生地聖道一。現
T2249_.63.0593a29: 前斷二餘煩惱一。成二阿羅漢一。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名二中般一。故婆沙百七十四云。從レ彼命終。
T2249_.63.0593b02: 起二色界中有一。即住二中有一。得二如レ是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 道一。由二此道力一。進斷二餘結一。於二無餘依涅槃界一。
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名二中般涅槃一。准二婆沙文一。約二無
| T2249_.63.0593b05: | 餘依一。釋二中般一也 | 文 | 此釋意。准下婆沙論。於二無 |
T2249_.63.0593b07: 位一。便般涅槃之文。唯限二無餘涅槃一得レ意也。
T2249_.63.0593b08: 但於下中般涅槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難上者。此事爲二必然道理一故。實雖レ可
T2249_.63.0593b10: レ通二有餘涅槃一。今論便般涅槃之言。如二婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説一。唯約二無餘涅槃一論レ之。以二相不
顯。略而| T2249_.63.0593b12: | 不レ言二有餘涅槃一 | 爲言 | 第二釋意。儲下婆沙不 |
顯。略而不レ言之會通上。存下豈有三T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入二無餘一之道理上。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異二婆沙論意一。通二有餘涅槃一云
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料
簡今論住二中有位一。便般涅槃T2249_.63.0593b17: 之文上。初釋意云。准二婆沙論説一。唯限二無餘涅
T2249_.63.0593b18: 槃一。第二釋意。存下任二必然道理一。異二婆沙論意一。
T2249_.63.0593b19: 通中有餘涅槃上。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
| T2249_.63.0593b21: | 進云。光法師釋云。不レ起二未至中間無色一 | 文 |
T2249_.63.0593b23: 住二初靜慮地一中有位。般涅槃者上。何不レ起二未
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道一哉
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問
答此事一云。問起二何地聖道一。解T2249_.63.0593b26: 云。起二應レ生レ彼根本地道一。以二是樂道起時易一
T2249_.63.0593b27: 故。不レ起二未至中間無色一。以二是苦道起艱辛一
T2249_.63.0593b28: 故。得二無學一已。亦不レ能レ起。如二婆沙百七十五
| T2249_.63.0593b29: | 廣説一 | 文 | 依二今解釋一。見二婆沙論文一云。如是説 |
T2249_.63.0593c02: 以二時促一故。彼得果已疾般涅槃。何容三更起二
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏一。復次。中有唯於二根本地一聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非二近分地一。以三近分地聖道苦道所攝。難二
T2249_.63.0593c05: 現前一故。復次。若地有レ定。亦有生者。住二中
T2249_.63.0593c06: 有一中。起二彼聖道一。未至定有レ定無一生靜慮一。中
T2249_.63.0593c07: 間雖二亦有
生。而是異生所生非二聖者一。四根| T2249_.63.0593c08: | 本靜慮有レ定有レ生。故住二中有一起二彼聖道一 | 文 |
| T2249_.63.0593c09: | 加レ之。正理論 | 六十五 | 中。釋二此事一云。又此地中 |
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮一。
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非二未至中間一難レ令二現前一故。在二中
| T2249_.63.0593c13: | 有位一。依身微劣。要易レ起者。方能現前 | 文 | 由二此 |
T2249_.63.0593c15: 者。不レ起二未至中間聖道一也
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0593c17: 可レ有二遲束不同一耶 答。可レ有二遲速不同一也
T2249_.63.0593c18: 兩方。若有二遲速不同一者。寶法師。引下正理
| T2249_.63.0593c19: | 論 | 六十五 | 然有經説。無行在レ先。亦有經中。先 |
T2249_.63.0593c21: 此論文一。有行無行。在二生般後一。即二相望。不
| T2249_.63.0593c22: | レ定二前後一 | 文 | 如二此釋一依レ之爾者。見二正理論 |
| T2249_.63.0593c23: | 六十五 | 文一云。然諸三種。一切皆由二速非速。經 |
| T2249_.63.0593c24: | 久一。得二般涅槃一故。分爲二九種一。不二相雜亂一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0593c26: | 遲速不同一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0593c28: 二道一故。往二色界中一。生已。不レ久速證二涅槃一。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有二勤修道一。無二速修道一故。往二色界
T2249_.63.0594a01: 中一生已。長時加行不レ息。由二多功用一。方證二涅
T2249_.63.0594a02: 槃一。無行般者。以レ無二勤修速進二道一故。往二色
T2249_.63.0594a03: 界中一生已。經久加行懈怠。不二多功用一。遲證二
T2249_.63.0594a04: 涅槃一故。以二此三類一。如二其次第一。相
配速非速T2249_.63.0594a05: 經久一。非二只正理一論所説一。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分二三種一。
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得二般涅槃一。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應三名爲二生般一。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 由二速非速經久一。得二般涅槃一。故更互相望。無二
| T2249_.63.0594a10: | 雜亂失一 | 文 | 婆沙論 | 百七十五 | 云。如下以二三喩一顯中 |
T2249_.63.0594a12: 由レ此故立二初生品一。即由レ此故立二初不生一。乃
| T2249_.63.0594a13: | 至廣説 | 文 | 任二此等論判一。有行般無行般人。得二 |
T2249_.63.0594a15: 於二寶法師所引正理論文一者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得二涅槃一時。實雖レ有二遲速不同一。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非レ如下上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得二涅槃一時。大有中遲速
T2249_.63.0594a19: 不同上。故云二時既無レ異。隨レ説無
違歟T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0594a21: 此類一也
| T2249_.63.0594a22: | 釋一。明二半超相一云。極少三生 | 文 | 明知。無二此類一 |
T2249_.63.0594a24: 者。與二全超者一。可レ有二何差異一哉
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非レ一。何無下唯受二二生一之
T2249_.63.0594a26: 類上哉
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二二生一之類可レ有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋二此事一云。如下生二二三四天等處一中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一以レ超レ生故。
| T2249_.63.0594b01: | 亦名二半超一 | 文 | 即出二其體一者。如下彼欲界沒生二 |
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二二生一之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住二第二靜慮等一。生二少光天
T2249_.63.0594b05: 等一。少光天等沒。超二彼中間所應生處一。生二色
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二二生一之類也。但於二光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋一者。彼就下欲界沒。生二梵衆
T2249_.63.0594b09: 天一。乃至生二色究竟天。或非想非非想處一。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者上。明二全超半超遍沒相一故。云二極少
T2249_.63.0594b11: 三生一也。此外半超之類是多。故唯受二二生一
T2249_.63.0594b12: 之類。更非レ所レ遮也。次於下與二全超者一。不レ可
T2249_.63.0594b13: レ有二差異一云難上者。半超之中。唯受二二生一之類
T2249_.63.0594b14: 者。就下或下不レ生二梵衆等一。或上不レ生二色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等一之類上論レ之。欲界沒。生二色究竟天等一。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非二半超者一。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。超二彼
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處一。生二色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 處一。而般涅槃之者。唯生二二處一。悉超二餘處一。可
T2249_.63.0594b21: レ名二全超者一。何屬二半超者一哉
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超二彼中間所應生處一之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生二少光天一之時。先超二
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處一。少光天沒。生二色究竟天一之時。
T2249_.63.0594b25: 後超二第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處一故。先後合論。雖レ超二十四處一。非三一時
T2249_.63.0594b27: 超二十四處一。故不レ名二全超者一。屬二半超者一也。
| T2249_.63.0594b28: | 樂定上流准 レ之可レ思 |
| T2249_.63.0594b29: | 問。寶法師所引婆沙論 | 百七十四 | 中。於下生二第二 |
T2249_.63.0594c02: 師異説一。爾者。第三師意。全超等三類。可下攝二
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者一盡上耶
T2249_.63.0594c04: 聖者盡上也
T2249_.63.0594c05: 類非レ一。全超等三類。何可下攝二一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 者一盡上哉。何況。案二第三師意一。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有二全超者一。可レ有二半超遍沒一。若
T2249_.63.0594c08: 無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一。以二今此義門一
T2249_.63.0594c09: 思レ之。更不レ可下攝二一切上流聖者一盡上哉
T2249_.63.0594c10: 依レ之爾者。寶法師引二婆沙論。三師説一畢云。
| T2249_.63.0594c11: | 雖レ無二評文一。後二説正。攝レ人盡故 | 文 | 如二此釋一 |
| T2249_.63.0594c13: | 聖者一盡上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0594c15: 初靜慮一。生二梵衆天一。作二全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 流一。彼若退住二第二靜慮一。生二少光天一。退住二第
T2249_.63.0594c17: 三靜慮一。生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲
T2249_.63.0594c18: 天一等。彼亦得レ作二全超半超一切處沒上流一
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處一。無中缺減上故。依レ彼建
立全超半超一切T2249_.63.0594c21: 處沒一。若退生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等一。有説。彼亦得レ名二半超一。以レ超二少分
T2249_.63.0594c23: 中間處一故。有説。亦得三具名二三種一。彼説從二欲
T2249_.63.0594c24: 界一沒二隨生一何處一。即於二彼上所應生處一。亦可
T2249_.63.0594c25: レ施下設全超半超一切處沒上故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有説。
T2249_.63.0594c27: 不レ得。有説。彼亦得レ名二半超一。有説。彼亦具名二
T2249_.63.0594c28: 三種一。此中所以。皆如二前釋一之文甲畢云。雖レ無二
T2249_.63.0594c29: 評文一。後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究
T2249_.63.0595a01: 竟等一。亦此三攝。下不レ從二初定一。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於二此中一。後説爲レ超。於レ理無レ失。若通二生處
T2249_.63.0595a03: 已下一。即但名二半超一。若唯説二生處已上一。亦有二
| T2249_.63.0595a04: | 全超義一 | 文 | 任二此解釋一。第三師意。全超等三類。 |
T2249_.63.0595a06: 於下若無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一云難上
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約二生處以上一。具可レ施
設全T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類一也。所謂暫就二樂惠上流一。
T2249_.63.0595a09: 明二其相一者。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。生二
T2249_.63.0595a10: 色究竟天一。而般涅槃之者。名二全超者一。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生二少光天一。少光天沒。於二彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處一。或生二一處一超二十一處一。或生二二處一超二
T2249_.63.0595a13: 十處一。如レ是乃至。或生二十處一超二二處一。或生二十
T2249_.63.0595a14: 一處一超二一處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名二半超者一。欲界沒。生二少光天一。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生二無量光天一。如レ是乃至。次第遍生二彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
| T2249_.63.0595a18: | 之者。名二遍沒者一 | 爲言 | 樂定上流 准レ之可レ思 | 故此師意。全 |
T2249_.63.0595a20: 也
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶
T2249_.63.0595a24: 天一。梵衆天沒。生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光
T2249_.63.0595a25: 天等一。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶
T2249_.63.0595a27: 善見天一。生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。
T2249_.63.0595a29: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。難レ分二全
T2249_.63.0595b01: 超半超差異一哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無二殘處一故。不レ可レ云二半超者一。若無二半超
T2249_.63.0595b03: 者一。對レ何可レ名二全超者一哉
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: レ有二三師異説一也。其中第三師意。唯約二生處
T2249_.63.0595b07: 以上一。亦可レ施
設全超半超遍沒三類一也。所T2249_.63.0595b08: 謂暫就二樂惠上流一。明二其相一者。欲界沒。生二梵
T2249_.63.0595b09: 輔天一。梵輔天沒。生二色究竟天一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名二全超者一。欲界沒。生二梵輔天一沒於二彼
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處一。或生二一處一超二十二處一。
T2249_.63.0595b12: 或生二二處一超二十一處一。如レ是乃至。或生二十一
T2249_.63.0595b13: 處一超二二處一。或生二十二處一超二一處一。然後生二色
T2249_.63.0595b14: 究竟天一。而般涅槃之者。名二半超者一。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光天一。如レ是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生二彼上所應生一切處一。然後生二色究
| T2249_.63.0595b17: | 竟天一。而般涅槃之者。名二遍沒者一。可レ云也 | 樂定 上流 |
| T2249_.63.0595b18: | 准レ之 可レ思 | 故此師意。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃 |
T2249_.63.0595b20: 之者。可レ有二全超半超遍沒三類一也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住二第二靜慮一生二少光天一。退住二第三靜處一。
T2249_.63.0595b22: 生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲天一之者。
T2249_.63.0595b23: 約二彼上所應生處一。施
設全超半超遍沒三類一T2249_.63.0595b24: 也
T2249_.63.0595b25: 輔天一。梵輔天沒。生二少光天等一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可レ名二半超者一也。此人雖レ不レ超二彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處一。不レ至二彼上所應生處一故。超二彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處一而般涅槃成故。可レ名二半超者一也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如下生二二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一。以超レ生故。亦
| T2249_.63.0595c02: | 名二半超一 | 文 |
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無
T2249_.63.0595c05: 所有處一。生二非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可レ名二半超者也。暫就二行無色上流一。論二其
T2249_.63.0595c07: 相一者。欲界沒。生二空無邊處一。空無邊處沒。超二
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處一。生二非想非非想處一。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名二全超者一。欲界沒。生二空無邊處一。
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超二識無邊處無所有處隨一之處一。
T2249_.63.0595c11: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。名二半超
T2249_.63.0595c12: 者一。欲界沒。生二空無邊處一。如レ是次第。生二識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處一。然後生非想非非想處而般
| T2249_.63.0595c14: | 涅槃之者。名二遍沒者一 | 爲言 | 故就下欲界沒。生二空 |
T2249_.63.0595c16: 沒三類一。若就下欲界沒。生二識無邊處一之類上云
T2249_.63.0595c17: レ之者。不レ可レ有二全超者一。唯可レ有二半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 類一也。所謂欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超二無所有處一。生二非想非非想處一而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名二半超者。欲界沒。生識無邊處一。如
T2249_.63.0595c21: レ是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名二遍沒者一可レ云也。欲界沒。生二無所有
T2249_.63.0595c23: 處一。沒生二非想非非想處一。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: レ可レ名二全超半超者一。故唯可レ有二遍沒之一類一
T2249_.63.0595c25: 也
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超二下諸處一。隨生二
T2249_.63.0595c27: 何處一。於二彼上所應生處一。施
設全超半超遍沒T2249_.63.0595c28: 三類一。准彼思レ之。不レ至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者。亦可レ施
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類一。何偏屬二半超者一哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不レ至二色究竟等一。亦此
| T2249_.63.0596a03: | 三攝 | 文 | 亦此三攝之言。可レ有二全超半超遍沒 |
| T2249_.63.0596a04: | 三類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者上。論レ之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不レ至二此二極處一。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: レ可レ名二全超遍沒者一也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以二全此人一。偏可レ屬二半超者一也。但於二寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋一者。上不レ至二色究竟天等極處一。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
| T2249_.63.0596a12: | 攝 | 爲言 | 亦此三攝者。更非レ云レ亙二全超半超遍 |
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異説一。
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲下唯望二上地一論
之。爲當兼望二上下T2249_.63.0596a17: 地一論
之歟T2249_.63.0596a18: 方。若唯望二上地一論レ之者。見二寶法師解釋一。引二
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説一畢云。若遍生處以下。即但
| T2249_.63.0596a20: | 名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超義一 | 文 |
| T2249_.63.0596a21: | 此釋意無レ諍。兼望二上下地一論レ之 | 見 |
T2249_.63.0596a23: 上所應生處一。亦可レ施
設全超半超一切處沒一| T2249_.63.0596a24: | 故 | 文 | 如二此文一者。唯望二上地一論レ之 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0596a26: 云。有説不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 處一。無中缺減上故。依レ彼建
立全超半超一切處T2249_.63.0596a28: 沒一。若還生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼立二全
| T2249_.63.0596a29: | 超等一 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮以上一上流聖 |
立全超半超超遍| T2249_.63.0596b02: | 沒一 | 爲言 | 故依二此師意一時。不レ可レ及下望二上下地一 |
| T2249_.63.0596b04: | レ超二少分中間處一故 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮 |
| T2249_.63.0596b06: | 靜慮等少分。中間初靜慮等處一故 | 爲言 | 明知。 |
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生二第二靜慮以上所應生一切處一之
T2249_.63.0596b09: 者。寧不レ名二遍沒者一哉。故此師意。望二下地一
T2249_.63.0596b10: 名二半超一云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 得三具名二三種一。彼説從二欲界一沒。隨生二何處一。即
T2249_.63.0596b12: 於二彼上所應生處一。亦可レ施
設全超半超一切| T2249_.63.0596b13: | 處沒一故 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮以上一。上流 |
設全超半超遍沒三類一| T2249_.63.0596b15: | 爲言 | 若兼望二下地一論レ之者。何可レ有二遍沒者一 |
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望二下地一論レ之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望二上地一論レ之云事。退見二寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋一。引二婆沙論三師説一畢云。雖レ無二評文一。
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究竟等一。
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不レ從二初定一故。亦此三攝。即於二
T2249_.63.0596b22: 此中一。後説爲超於レ理無レ失。若通二生處以下一。
T2249_.63.0596b23: 即但名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超
| T2249_.63.0596b24: | 義一 | 文 | 料簡此釋意一。云下雖レ無二評文一。後二説正。 |
T2249_.63.0596b26: レ正。初師意生二第二靜慮以上一上流聖者。非二
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝一云故。全超等三類之中。不下
T2249_.63.0596b28: 攝二一切上流聖者一盡上。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝二一切上流聖者一盡故。
| T2249_.63.0596c01: | 爲二正義一 | 爲言 | 又上不レ至二色究竟等一。亦此三攝。 |
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處一。於二初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處一。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不レ生二初靜慮等一。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 生二第二靜慮等一。如レ是乃至。生二色究竟天等一。
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨二其所應一。全超等三類攝
| T2249_.63.0596c08: | 爲言 | 第三師意。唯望二生處以上一。施設全超等 |
T2249_.63.0596c10: レ理無失。若通二生處以下一。即但名二半超一。若唯
T2249_.63.0596c11: 説二生處以上一。亦有二全超義一者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説二全超等一。相
叶道理一無二過T2249_.63.0596c13: 失一。第二師意。通望二生處以下一。但名二半超者一。
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望二生處以上一。施
設全超等三T2249_.63.0596c15: 類一。故欲界沒。生二第二靜慮以上一之者。亦有二
| T2249_.63.0596c16: | 全超者一 | 爲言 | 重見二次下解釋一云。如下生二二三四 |
| T2249_.63.0596c18: | 越一。以レ超生故。亦名二半超一 | 文 | 此釋意云。生二二 |
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖レ無二隔越之義一。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超二所應生處一故。亦名二半超
| T2249_.63.0596c22: | 者一 | 爲言 | 此釋意。下所應生處雖不二缺減一。上所 |
T2249_.63.0596c24: 望二上下地一論二半超相一云事。故總云レ之。兼望二
T2249_.63.0596c25: 上下地一論二此義門一也。但於二兩方疑難一者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通二生處以下一。即但名二半超一之釋。
T2249_.63.0596c27: 述二婆沙論。第二師意一。婆沙論。即於二彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處一。亦可三施設全超半超一切處沒一。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自レ本各別也。不レ可三和
T2249_.63.0597a01: 會之一歟
| T2249_.63.0597a02: | 重難云。見二婆沙論 | 百七十四 | 文一云。問若不還 |
T2249_.63.0597a04: 説不レ得。有説彼亦得レ名二半超一。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 名二三種一。此中所以。皆如二前釋一。於二行無色上
| T2249_.63.0597a06: | 流一。有二三師異説一 | 見 | 而第二師意。欲界沒。生二 |
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就レ超二所應生處一論レ之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自レ本無下生二色界一之義上。依レ超下非二所應生一
T2249_.63.0597a10: 之處上。何可レ名二半超一哉。以二此道理一思レ之。唯
| T2249_.63.0597a11: | 望二上地一可レ論二半超相一也 | 是一 |
| T2249_.63.0597a13: | 文 | 第二師意。若望二下地一名二半超者一。欲界沒。 |
T2249_.63.0597a15: 非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一。若
| T2249_.63.0597a16: | 爾。豈無下半超之中。唯受二二生一之類上哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0597a18: 地中。指二何處一哉。若於下生處已有二缺減一處上
| T2249_.63.0597a19: | 者。論二其超義一。何不レ望二上地一哉 | 是三 |
T2249_.63.0597a21: 生二善現天一。善現天沒超二善見天一。生二色究竟
T2249_.63.0597a22: 天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二識無邊處一。
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超二無所有處一。生二非想非非想
| T2249_.63.0597a24: | 處一。而般涅槃之者。難レ分二全超差異一哉 | 是四 | ｣ |
T2249_.63.0597a26: 釋難レ思。暫就二樂惠上流一。擧二其疑一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 生二梵衆天一。沒生二梵輔天一。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 超二彼上所應生十四處一。可レ名二全超者一。何釋二
| T2249_.63.0597a29: | 半超一者哉 | 是五 | 就二樂定上流一。亦可レ有二此 疑一。准二此趣一可レ思レ之 |
T2249_.63.0597b02: 光天等一上流聖者上。明二全超等有無一。擧二三師
T2249_.63.0597b03: 異説一。准レ彼思レ之。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃。不レ至二色
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處一之者。亦可レ有二三
| T2249_.63.0597b06: | 師異説一。何無二其異義一。偏屬二半超者一哉 | 是六 |
T2249_.63.0597b08: 必然之理一。泛明二全超等相一。梵衆天爲レ初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲レ終。論二其相一故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望二色界一名二半超一事。何強爲二難
T2249_.63.0597b11: 義一哉。若行無色上流。不レ望二色界一論二超義一
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可レ云下若退二生上地處一。
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不中依レ彼立中全超等上哉
T2249_.63.0597b14: 次。於二光法師。極少三生之釋一者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲レ初。色究竟天。或非想非非想處爲レ終。
T2249_.63.0597b16: 明二全超等三類相一之時。半超之者。極少受二
T2249_.63.0597b17: 三生一故。如レ此云也。是則任乙今論。言二全超一
T2249_.63.0597b18: 者。謂在二欲界一。於二四靜慮一。已具雜修遇レ縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮一。以二初靜慮愛味爲
縁。命終上T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處一。由二於先世串習力一。復能雜
修第T2249_.63.0597b21: 四靜慮一。從二彼處沒。生二色究竟一。最初處沒。生二
T2249_.63.0597b22: 最後天一。頓越二中間一。是全超義。言二半超一者。從
T2249_.63.0597b23: レ彼漸次生二下淨居一。乃至中間。能越二一處一。生二
T2249_.63.0597b24: 色究竟一超非レ全故。名爲二半超一。聖必不レ生二大
T2249_.63.0597b25: 梵天處一。僻見處故。一導師故。言二遍沒一者。從
T2249_.63.0597b26: レ彼漸次生於二一切處一。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 生二色究竟一。一切處死。故名二遍沒一之文甲。定二全
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數一也。若就二彼中間處一。論二半
T2249_.63.0597b29: 超相一之日。唯受二二生一之類有レ之云事。更非
T2249_.63.0597c01: レ所レ遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以レ超二少分中間處一故者。退住二第二靜慮一。
T2249_.63.0597c03: 生二少光天一之者。指下欲界與二第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮一二處上。云レ超二少分中間處一。乃至退住二
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮一生二無雲天一之者。指下欲界與二第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處一。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 處上云レ超二少分中間處一也。退住二第二靜慮一生二
T2249_.63.0597c08: 少光天一之者。遍生二彼上所應生一切處一。既
T2249_.63.0597c09: 名二半超者一。明知。唯望二下地一云二半超名一云
T2249_.63.0597c10: 事。設雖下彼上所應生處有二缺減一處上。不三望レ彼
T2249_.63.0597c11: 立二半超名一也
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生二善現天一。善現天沒。超二善見天一
T2249_.63.0597c13: 生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二
T2249_.63.0597c14: 識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。生二非
T2249_.63.0597c15: 想非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一
T2249_.63.0597c16: 也。唯超二一處一故。對レ何可レ名二全超者一也
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生二梵輔天一。而般涅槃之者。雖レ超二彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處一。無下生二色究竟極處一。超二彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處一之義上。故不レ名二全超者一。任下
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名二半超一之理上。屬二半超者一也
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就下生二色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處一。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 者上。立二其名一也。而欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: レ不レ至二色究竟極處一。彼處不二缺減一。猶有二可レ至
T2249_.63.0597c27: レ彼之義一故。不レ可レ有下非二全超等三類攝一云
T2249_.63.0597c28: 義上。實亦不レ至二色究竟極處一故。不レ可レ有下名二
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒一云義上。故依下超二彼上所應生處一之
T2249_.63.0598a01: 義。レ唯名二半超者一也
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖レ有二缺減一。
T2249_.63.0598a03: 不三望レ彼立二半超名一者。可レ云下唯望二下地一論
T2249_.63.0598a04: 之。何云下兼望二上下地一論
之哉T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖下唯望二下地一立
之。若無下T2249_.63.0598a06: 望二上地一之義上者。何可レ名二上流聖者一哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可レ非二半超攝一。故兼望二上下地一
T2249_.63.0598a08: 論レ之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可レ有二別料簡一哉
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於二此中一。後説爲レ超。レ於レ理無
T2249_.63.0598a11: レ失者。則後二説正之中。其後師意。説二全超
| T2249_.63.0598a12: | 等相一。於レ理無レ失 | 爲言 | 即於此中之言。指二上二 |
T2249_.63.0598a14: 處以上一。施
設全超等三類上。兼可レ許下第二師。T2249_.63.0598a15: 望二生處以下一。唯名二半超一之義上故。述二第三師
T2249_.63.0598a16: 意一之處。云下若通二生處以下一即但名中半超上也｣
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非二是
| T2249_.63.0598a18: | 別處一。即是第二梵輔天攝 | 文 | 爾者。大梵天不二 |
| T2249_.63.0598a20: | 所引正理論云。遍沒半超應レ無二差別一 | 文 | 付 |
T2249_.63.0598a22: レ之。而聖者。全不レ生二大梵天一。設雖三大梵天不二
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝一。何無二遍沒半超不同一哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖レ不レ生二五淨居天一。咸談二遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異一。相例可レ同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見二寶法師所引正理論文一云。由レ此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非二是別處一。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異レ此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無二聖者於レ中受生。遍沒半超應
| T2249_.63.0598b01: | レ無二差別一 | 文 | 此文意云。若以二大梵一立二別天一者。 |
T2249_.63.0598b03: 別一云也。但於下遍沒半超不同。就二聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處一。可レ論レ之云難上者。聖者雖レ不レ生二大梵
T2249_.63.0598b05: 天一。若以二大梵一立二別天一者。總見二色界天一之
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不レ生二大梵天一故。難レ立二一切處沒
| T2249_.63.0598b07: | 名一。故與二半超者一。應レ無二差別一 | 爲言 | 故婆沙論 |
| T2249_.63.0598b08: | 百七十四 | 云。問聖者上流。亦於二二處一有レ礙。謂 |
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得三名爲二遍一一切
| T2249_.63.0598b11: | 處一 | 文 | 此文意。大梵天。是梵輔天攝。無二別處一 |
| T2249_.63.0598b13: | 爲言 | 正理論今文。其意亦同レ之。次於下樂定上 |
T2249_.63.0598b15: レ生二四無色處一。樂定上流不レ生二五淨居天一云
T2249_.63.0598b16: 事。自レ本所レ定。必然之理。故由二樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 生二五淨居天一。不レ可レ立二半超名一。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨二其所
T2249_.63.0598b19: 應一。可二受生一處故。若以二大梵一。乍レ立二別天一。不
T2249_.63.0598b20: レ生二彼天一者。可レ名二半超一故。就下遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: レ無二差別一之過上。尤有二其謂一也
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生二無雲天一人。可レ成二彼定一耶
T2249_.63.0598b23: 答。可レ成二彼定一也
| T2249_.63.0598b24: | 光法師所引婆沙論 | 百七十四 | 文一云。退住第四 |
| T2249_.63.0598b25: | 靜慮一生二無雲天等一 | 文 | 既云二退住第四靜慮一。何 |
T2249_.63.0598b27: 惱一。可レ退
捨上地定一。退住第四靜慮一生二無雲T2249_.63.0598b28: 天一之人。何不レ成二彼定一哉
T2249_.63.0598b29: 答。由レ起二欲界下三靜慮煩惱一。可レ退
捨第四T2249_.63.0598c01: 靜慮一。起二第四靜慮煩惱一。退
住第四靜慮一之T2249_.63.0598c02: 時。何可レ退
捨第四靜慮一哉。如乙彼已離二第二T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱一之人。依二第二靜慮一起二四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等一之後。起二第二靜慮煩惱一。退
住第T2249_.63.0598c05: 二靜慮一之時。不
可レ退捨彼一。雖二染位所レ起T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等一。彼若不二退捨一
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可二退捨一哉。故已離二第四靜慮煩惱一
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起二第四靜慮煩惱一退
住T2249_.63.0598c09: 第四靜慮一。生二無雲天一之人。可レ成二彼離染位
T2249_.63.0598c10: 所レ起雜修靜慮一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 文一者。雖レ述レ退
住第四靜慮一。不レ云レ退捨彼T2249_.63.0598c12: 定一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離二第四靜慮煩惱一位。所二雜修一第
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退
起第四靜慮煩惱一之時。豈不| T2249_.63.0598c15: | レ退捨之一哉。是以。見二婆沙論處處之文一。或 | 七 |
T2249_.63.0598c17: 在レ身。亦成就亦現在前。於二離縛者所起煗
| T2249_.63.0598c18: | 等一。不レ得不レ在レ身。不二成就一不二現在前一 | 文 | 或云 |
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
| T2249_.63.0598c21: | 等 | 文 | 此等文意。離染位所レ起功徳。退起彼先 |
| T2249_.63.0598c22: | 所斷煩惱一之時。必退捨之一 | 見 | 如何。答。先雜 |
T2249_.63.0598c24: レ之。已離二第四靜慮煩惱一位修レ之故。由レ退
起T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱一。令レ不レ退
捨彼已離第四靜T2249_.63.0598c26: 慮煩惱一位。所二雜修一第四靜慮レ也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不レ似二餘功徳一。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退
起先所斷煩惱一之時。必T2249_.63.0598c29: 退
捨之一也。次盡智所修有漏功徳。云二唯初T2249_.63.0599a01: 盡遍修一。九地有漏徳由二初盡智力一得
修之一T2249_.63.0599a02: 故。退二彼能修盡智一之時。必退
捨所修有漏T2249_.63.0599a03: 功徳一也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜
修第四靜慮一乘二其勢力一。雜修下三T2249_.63.0599a05: 靜慮一故。退
起下三靜慮煩惱一之時。退捨爲二T2249_.63.0599a06: 其能引一第四靜慮上故。隨亦退
捨乘二其勢力一T2249_.63.0599a07: 所二雜修一下三靜慮上也。餘功徳等不レ如レ是。故
T2249_.63.0599a08: 起二彼地煩惱一退住二彼地一之時。不レ退
捨離染T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳一也
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可レ有二二義邊一也
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無二上地之可
生。何可レ有二上流T2249_.63.0599a13: 聖者一哉。是以。見二寶法師解釋一云。言二上流一
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不二上生一。無二上行義一。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不レ名二上流一。若生二色界一。要轉生レ上。皆名二
| T2249_.63.0599a17: | 上流一有二上行一故 | 文 | 准二今定判一。非想地不レ可 |
| T2249_.63.0599a19: | 處 | 八 | 解釋中。非想地可レ有二上流聖者一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0599a21: | 地可レ有二上流聖者一。故婆沙論 | 百七十四 | 云。上流 |
T2249_.63.0599a23: 至二色究竟天一。行無色界者。乃至非想非非想
| T2249_.63.0599a24: | 天 | 文 | 若就下從二當地一上生之義上論レ之者。非想 |
| T2249_.63.0599a25: | 地不レ可レ有二上流聖者一。故今論餘處 | 八 | 所引嗢 |
| T2249_.63.0599a26: | 陀南伽陀中云。唯六謂非想 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0599a28: 定一已無二上生一故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 有二上流般一。今據レ無二上地可
生。言二唯六謂非| T2249_.63.0599b01: | 想一 | 文 | 重意云。來所顯故。非想地有二上流聖者一。 |
| T2249_.63.0599b03: | 百七十四 | 云。又一切處沒上流。有來所顯非レ去。 |
T2249_.63.0599b05: 顯非レ去者。謂生二色究竟或非想非非想處一。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非レ來者。謂生二梵衆天一。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生二中間諸處一非二來所顯一非二去所
| T2249_.63.0599b08: | 顯一者無 | 文 |
配上中下三T2249_.63.0599b10: 根一耶
| T2249_.63.0599b11: | 根。上流下根。有二差別一故。分爲二三種一 | 文 |
歴多生一。其根能純熟。尤可T2249_.63.0599b13: レ云二上根一哉。是以。見二光法師餘處解釋一云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非二
T2249_.63.0599b15: 要利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要經二六十一。要
| T2249_.63.0599b16: | 經二百劫一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0599b18: 非二相違解釋一也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證二涅槃一。而中般之人。未レ至二
T2249_.63.0599b20: 本有一之前。於二中有位一。速證二涅槃一。故云二上根一。
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受二色界生一已。不レ久證二涅槃一。故云二
T2249_.63.0599b22: 中根一。上流之者。經
歴多生一。極遲證二涅槃一。故T2249_.63.0599b23: 云二下根一也。此亦非二光法師私解釋一。源依下及二
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別一故之論文上也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 經二多時修行一。其根能調練故。云二佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等一也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 談二邊邊之理一。全非二相違之義一也
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0599b29: 全超等三類一耶
T2249_.63.0599c01: 爲レ一。經依レ此立二七善士趣一。上流中。不レ分二
| T2249_.63.0599c02: | 全超等三類一 | 見 |
T2249_.63.0599c04: 中般生般中一。各分二三種不同一。相例可レ同如
T2249_.63.0599c05: 何
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋二此事一云下謂上流人。有二上流法一。
T2249_.63.0599c07: 故名二上流一。由二此義同一。雖レ有二三種一。且立爲
一| T2249_.63.0599c08: | 畢。引二婆沙論 | 百七十五 | 問答之文一。問意只如二疑 |
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於レ中分位差別難レ知欲
T2249_.63.0599c11: レ令レ知故。各説二三種一。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易レ知。是故但隨二上行義勝一合説二一種一。復
T2249_.63.0599c13: 次生與二不生一。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: レ知。是故分レ三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: レ辨。故合立レ一。復次生不生。亦有二等義一。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有二別義一。欲下以二二文一互相顯上故。作二如レ是
T2249_.63.0599c17: 説一。復次。生與二不生一。善士趣相。現前易レ了。以三
T2249_.63.0599c18: 彼速趣二般涅槃一故。各分爲レ三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難レ知。以三彼尚經二多生死一故。但
| T2249_.63.0599c20: | 合説レ一 | 文 | 正理論 | 六十五 | 云。何故前二。各分爲 |
T2249_.63.0599c22: 上流一。由二此義同一。但立爲レ一。前之二種。雖二亦
T2249_.63.0599c23: 義同一。然爲二其中別相難
了。欲レ令レ易レ了。故各T2249_.63.0599c24: 分レ三。上流有レ三。相別易レ了。無煩於レ彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立一。又前二別。唯有二爾所一。易二顯示一故。各分
T2249_.63.0599c26: 爲レ三。第三上流。別義多種。卒難二顯示一。故總
T2249_.63.0599c27: 立レ一。謂初中般。唯在二將生一。根惑品殊。故分二
T2249_.63.0599c28: 三種一。第二生般。唯在二已生一。亦根殊勝故分二
T2249_.63.0599c29: 三種一。上流通有二將生已生一。將生上流。復有二
T2249_.63.0600a01: 二種一。謂於二靜慮一。雜不雜修。已生上流。分レ二
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於二如レ是二上流中一。若無二雜修一。容レ生二
T2249_.63.0600a03: 二界一。若有二雜修一。唯生二一界一者。復分爲レ三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於二半超内一差別有レ多。
T2249_.63.0600a05: 由レ此上流別相煩廣。若一一辨。難レ可二周悉一。
T2249_.63.0600a06: 故依二等義一總立二上流一。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 易二顯了一故。分レ之爲レ六。雖三彼一一亦有二同
T2249_.63.0600a08: 義一。而等二第三一。於二上流中一。雖レ有二異義一而等二
| T2249_.63.0600a09: | 前二一。爲二相影顯一。故唯立レ七 | 文 | 顯宗論 | 三十一 |
T2249_.63.0600a11: 不レ分二全超等三類一之旨。准二等論判一。可レ知二
T2249_.63.0600a12: 其由一也
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0600a14: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
| T2249_.63.0600a15: | 界一 | 文 |
T2249_.63.0600a17: 不レ生二上界一哉。是以。今論中。引二帝問經説一
T2249_.63.0600a18: 述二天帝釋願一云。然天帝釋。作二如レ是言一。曾聞
| T2249_.63.0600a19: | 有レ天。名二色究竟一。我後退落。當レ生二於彼一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0600a21: 後生二人中一。爲二佛弟子一。當レ生二色究竟天一云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不レ生二上界一者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 可レ發二此願一哉。佛寧不レ遮レ之哉。何況。婆沙論
| T2249_.63.0600a24: | 五十三 | 中。引二帝問經頌一云。三於レ此知レ法。二於 |
| T2249_.63.0600a25: | レ彼勝進。既得二勝進一已。倶昇二梵輔天一 | 文 | 三於 |
T2249_.63.0600a27: 顯二天上離欲之旨一。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述下離二欲界染一證不還果已。命終生二梵輔
T2249_.63.0600a29: 天一之相上。欲界經生聖者。生二上界一云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加レ之色界經生聖者。生二無色界一
T2249_.63.0600b02: 相例可レ同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於二欲界多苦處一受生故。
T2249_.63.0600b04: 厭レ苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求二盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提一。偏欣二有餘無餘涅槃一故必於二欲
T2249_.63.0600b06: 界一。證
得涅槃一。更不レ生二色無色界一也。故今論T2249_.63.0600b07: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600b08: 界一。由下彼證
得不還果一已。定於二現身一般涅槃上| T2249_.63.0600b09: | 故 | 文 | 正理 | 六十五 | 顯宗 | 三十一 | 兩論之文。全亦同 |
T2249_.63.0600b11: レ力。起二得聖道一。斷二諸煩惱一。必不レ生レ上。厭三欲
T2249_.63.0600b12: 界生多二苦惱一故。恐下生二上界一有二長時苦一同中
| T2249_.63.0600b13: | 欲界上故。故欲經生不レ生二上界一 | 文 | 寶法師釋二 |
苦。受二欲界生一。其生短促。尚T2249_.63.0600b15: 難レ可レ思。上界命長。深厭不レ往。故得二那含一。已
| T2249_.63.0600b16: | 由三厭不二上生一。必於二現身一。般涅槃也 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0600b17: | 見二婆沙論 | 五十三 | 一段之文一。上引二増壹經説一 |
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在二欲界一。入二正性
| T2249_.63.0600b21: | 離生一。此間究竟者。謂在二欲界一。得二諸漏盡一 | 文 |
T2249_.63.0600b23: 復生一色無色界一。所以者何。若在二欲界一經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無二三事一一者不退。二者不二轉根一。三
T2249_.63.0600b25: 者不レ生二色無色界一。聖道久住。彼相續中。極
| T2249_.63.0600b26: | 堅牢故。恐下上二界有二長時苦一同中欲界上故 | 文 |
T2249_.63.0600b28: 此文一云。毘婆沙師。作二如レ是釋一。彼由レ不レ了二
| T2249_.63.0600b29: | 對法相一故。爲レ令レ喜故。佛亦不レ遮 | 文 | 文意云。 |
T2249_.63.0600c02: 故。作二斯謬説一。然而爲レ令二彼一時喜一故。佛亦
| T2249_.63.0600c03: | 不レ遮二此謬説一也 | 爲言 | 正理 | 五十五 | 顯宗 | 三十一 | 婆 |
| T2249_.63.0600c04: | 沙論 | 五十三 | 中。引二此經二會旨同レ之。次於二婆沙 |
T2249_.63.0600c06: 師異説一。初師云。時三樂神聞二彼語一已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得レ離二欲染一。以二神通力一昇二梵輔天一。一
| T2249_.63.0600c08: | 猶住レ此。是故彼二雖レ昇二梵世一。而非二死生一 | 文 |
| T2249_.63.0600c10: | 生彼 | 爲言 | 第二師云。有説彼二雖レ有二死生一。而 |
得順決擇分一。命T2249_.63.0600c12: 終生
在揵達縛中一。由二瞿博迦一。譏誚彼一故。二T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得レ入二見道一。離二欲界染一。證二不還果一。命
| T2249_.63.0600c14: | 終生在二梵輔天中一。故有二死生一。亦不レ違レ理 | 文 |
| T2249_.63.0600c16: | 生一 | 爲言 | 次於下色界經生聖者生二無色界一云例 |
| T2249_.63.0600c18: | 故。云下於二色界一經生聖者。容レ生中無色上 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0600c20: | 劣一容中上生上也 | 文 |
T2249_.63.0600c22: 不レ生二上界一者。於二欲界一不レ可レ有二七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義一。既於二欲界多苦處二有七返受生之義一。
T2249_.63.0600c24: 何無下生二上界一之義上哉。何況。聖者定可レ知二欲
T2249_.63.0600c25: 界多苦一。上界微苦。寧作乙恐下生二上界一有二長時
T2249_.63.0600c26: 苦一同中欲界上故之思甲哉
T2249_.63.0600c27: 答。於二欲界多苦處一受生故。雖二厭苦心深一。惑
T2249_.63.0600c28: 障難レ盡。聖道未レ熟。故輒不レ證二涅槃一。更受二欲
T2249_.63.0600c29: 界多生一之後。聖道純熟。起二惑道一斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
| T2249_.63.0601a16: | 文 | 如二今釋一者。不レ可レ有二此義一 | 見 |
| T2249_.63.0601a17: | 者。今論餘處 | 二十三 | 中。説二總七返有聖者相一 |
| T2249_.63.0601a19: | 寂一 | 文 | 此文無諍。欲界經生聖者。起二聖道一之 |
| T2249_.63.0601a20: | 後。有二受生之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證
得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起
得。誰肯T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭
苦故。若七生位。經生T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
| T2249_.63.0601b04: | 不レ爲二一間等人一 | 文 | 解釋既盡二其理一。末學何 |
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當
起T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
| T2249_.63.0601b10: | 槃一 | 文 | 今論餘處文。同二婆沙論第二有説意一也。 |
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證
得涅槃一云事。此師意同所存T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
| T2249_.63.0601b15: | 正元二年 | 庚申 | 三月二十七日 | 午時 | 於中 |
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
| T2249_.63.0601b27: | 下 |
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03: レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05: 歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07: 耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜
修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14: 智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
| T2249_.63.0601c16: | 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
| T2249_.63.0601c25: | レ具レ二 | 文 | 爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩 |
當前八品T2249_.63.0601c27: 煩惱得
之歟T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
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