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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論六中云。尊者妙音説曰。煗有二三品一。頂
T2249_.63.0562a03: 有二六品一。忍有二八品一。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二二箇九品一爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存二上能兼レ下之旨一。
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義一也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼レ下。故頂有レ六。忍有レ八。世第一近
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如レ前文但於二婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: レ煗。上者名レ頂之文一者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善
T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上　若依レ之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 有二一切功徳一。相似法故者。出二婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判一。欲界何無二相似煗頂二善根一哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二文一云。有作二是説一。欲界具有二
T2249_.63.0562a27: 三慧一文此師意。若許三欲界有二修慧一者。何無二
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖レ無二順決擇分一。而亦有二彼相似善根一文既
T2249_.63.0562b18: 云レ有二相似順決擇分善根一。何無二相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根一哉。或八十二云。欲界具有二一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子一。乃至亦有二相似滅定一文若許三欲界有二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定一者。豈無二相似煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉　答。可
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也　兩方。有二此義一者。見二正理論
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b26: 初起文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若依
T2249_.63.0562b27: レ之爾者。行者意樂。非二一准一。何無下六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13: 　院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 　師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 　書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 　爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 　願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26:   レ得修依二女身一所二起煗善根一耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 　意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02:   可レ得修女身所レ起世第一法一耶
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0563a05:   耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a07:   理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0563a08: 　釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a10:   理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三
T2249_.63.0563a11: 　釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a13:   理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四
T2249_.63.0563a14: 　釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16:   可レ得修依二男身一所レ起。世第一法上耶
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a18:   聖道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a20:   聖道互得レ之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0563a22:   終一文爾者。命終心位。可レ有下起二染汚心一義上
T2249_.63.0563a23: 　耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可レ有二命終捨レ耶
T2249_.63.0563a28: 問。除二煗等四善根一外。餘定生二善法一中。可
T2249_.63.0563a29:   レ有二命終捨類一耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0563b02:   類一耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退
T2249_.63.0563b04:   捨文爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等善
T2249_.63.0563b06:   根一義上耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b08:   身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依二中間禪一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b10:   身必入二見道一歟
T2249_.63.0563b11: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定
T2249_.63.0563b12:   靜慮中間一。入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0563b15:   二形身一耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0563b17:   耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於二色無色界。一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0563b19:   非擇滅一耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0563b21:   滅一故文爾者。光法師。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0563b24: 問。起一部行獨覺忍善根一人。可レ有下轉向餘乘一
T2249_.63.0563b25:   義上耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺一初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可レ通二上二界一耶
T2249_.63.0563b28: 問。起二菩薩種姓順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0563b29:   向餘乘一義上耶
T2249_.63.0563c01: 問。論文云三第二生起順決擇分一文爾者。唯
T2249_.63.0563c02:   限二三生得脱類一歟
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0563c04:   分善根一歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亘二人天二趣一
T2249_.63.0563c06:   耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋レ之
T2249_.63.0563c08:   耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11:   約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13:   初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可レ有二一座成覺類一耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成二三業一
T2249_.63.0563c16:   文爾者。論主可レ許二此義一耶
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟
T2249_.63.0563c18: 問。論主通二外人難一云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c19:   任持見道所斷斷一故文外人難レ之云。即由
T2249_.63.0563c20: 　レ此故。應二見道攝一文爾者。論主如何破レ之
T2249_.63.0563c21: 　耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0563c23:   生一類上耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不レ共二異生一法上義可レ有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a03: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a05: レ得修依二女身所レ起煗善根一耶　答。可レ得
T2249_.63.0564a06: 修之一也　兩方。若得修之一者。依二男身一所レ起
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依二女身一所レ起煗善根劣也。依二男
T2249_.63.0564a08: 身一初起二煗善根一位。何可レ得修依二女身一所
T2249_.63.0564a09: レ起煗善根上哉　若依レ之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依二男身一初起二煗善根一位。可レ得修
T2249_.63.0564a11: 依二女身一所レ起煗善根上見如何
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a13: レ得下修依二女身一所レ起煗善根上也。故光法師所
T2249_.63.0564a14: 引婆沙論七云。女身於二女身所起煗一。亦得
T2249_.63.0564a15: 亦在レ身。亦成就亦現在前。於二男身所レ起
T2249_.63.0564a16: 煗一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説二頂忍一亦爾。男身於男身所起煗一。亦在
T2249_.63.0564a18: レ身。亦成就。亦現在前。於二女身所起煗一得
T2249_.63.0564a19: 而不レ在レ身。成就不二現在前一。如レ説レ煗説二頂
T2249_.63.0564a20: 忍一亦爾文但於下依二男身レ所レ起煗善根勝。依二
T2249_.63.0564a21: 女身所レ起煗善根劣云難上者。依二男身一所レ起
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依二女身一所起煗善根劣故。依二
T2249_.63.0564a23: 男身一所レ起善根。不丙與下依二女身一所レ起煗善
T2249_.63.0564a24: 根上。爲乙同類因甲也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0564a26: 重難云。婆沙論四中。述下世第一法。唯修二自
T2249_.63.0564a27: 地一。不レ修二他地一故上。云下世第一法。非二因長養一。
T2249_.63.0564a28: 諸地不レ能二互爲因故上文如二此文一者。未至等
T2249_.63.0564a29: 六地。世第一法不二互爲因。故不レ得修之一見
T2249_.63.0564b01: 若爾。依二男身一所レ起煗善根。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0564b02: 所レ起煗善根上爲乙同類因甲。何可レ得修之一哉
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有二男轉。レ形爲レ女可
T2249_.63.0564b04: レ得之義一。故彼未來依二女身一所レ起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身一之義有レ之故。依二男身一起二煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根一位。未來得修依二女身一所レ起前
T2249_.63.0564b07: 三善根上也。彼未來依二女身一所レ起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖レ不三與レ彼爲二同類因一。有下繋二屬之一義上。
T2249_.63.0564b09: 故得修之一也。但於婆沙論文一者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無レ互爲二同類因一之義上。不レ得修
T2249_.63.0564b11: 之一云也。然而委論レ之者。雖無下互爲二同類因一
T2249_.63.0564b12: 之義上。有下繋屬之一義上自亦得修之一事。強不
T2249_.63.0564b13: レ遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。解云。
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依二一道義一。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖二復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉
T2249_.63.0564b19: レ女爲レ男。而煗等一。約二依身別。分爲二男女一。如
T2249_.63.0564b20: 一戒體於二轉形位。容依二苾芻及苾芻尼一。由二
T2249_.63.0564b21: 形不同一。説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二二戒一故。前三善根。應レ知亦爾。言レ爲レ因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得レ爲二同類因一。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可レ爲レ男。故女得レ二。與レ二爲レ因。男不レ爲
T2249_.63.0564b25: レ女。故男不レ得レ女。唯一爲レ因。婆沙依二多道
T2249_.63.0564b26: 義一。謂有二多類煗等一依身各別。言レ得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二二種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不レ在レ身。成就不二現行一。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不レ可レ成
T2249_.63.0564c01: レ女。故男不レ得レ女。言レ爲因者。依二女身中一。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與レ二爲レ因。依二男身中一。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲レ因。上來雖レ説二一道多道。多道當二婆沙
T2249_.63.0564c04: 評家義一。一道當二婆沙不正義一文　付レ之。正
T2249_.63.0564c05: 理論意。在二男女依身一。雖レ有二勝劣不同一。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖二増上忍位一。已得二女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依二男身一所起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0564c08: 依二女身一所レ起世第一法。爲乙同類因甲哉。何況。
T2249_.63.0564c09: 勘二正理論餘處十六文一。云前生二鈍根種姓修
T2249_.63.0564c10: 道一與二自相續未來決定不生利根種姓見道一
T2249_.63.0564c11: 爲二同類因一。何理爲レ礙。信勝解道與二隨法行
T2249_.63.0564c12: 道一爲二同類因一見若依二所依身得一非擇滅一。不丙
T2249_.63.0564c13: 與下依二彼身一善根上爲乙同類因甲者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 與二隨法行道一爲二同類因一哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於二正理婆沙兩論中一。同二何論説一哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述下正理依二一道義一故。
T2249_.63.0564c17: 男轉レ形爲女者。可レ有下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c18: 法上。而増上忍後。男不レ轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: レ可レ有下依二女身一所起世第一法上。故依二男身一
T2249_.63.0564c20: 所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c21: 法二爲乙同類因甲云也。但於レ正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道一爲二同類因一之文上者。有下轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: レ利。可レ得二彼道一之義一。故未來可レ有二隨法行
T2249_.63.0564c24: 道一故。信勝解道與二隨法行道一爲二同類因一也。
T2249_.63.0564c25: 自レ本一道家。多道家者。就下依二男女身一道論
T2249_.63.0564c26: レ之。不下約二利鈍道一分別上。何爲二例難一哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同二婆沙論多道家義一可レ云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述三正理。婆沙。倶依二多道義一畢。云下
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆無レ有二妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依二一道家義一云釋意。今論意同二婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義一可レ得レ意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖二一道家意一。依二男身一起二世第一
T2249_.63.0565a04: 法一位未來。何無下依二女身一所レ起世第一法上哉。
T2249_.63.0565a05: 依二男身一起二煗頂忍前三善根一位。有下可レ爲二女
T2249_.63.0565a06: 身一之義上故。未來有下依二女身所レ起世第一法上
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至下起二世第一法一位上。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所レ有依二女身一所レ起世第一法。寧可レ失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依二男身一起二世第一法一之人。雖レ無下爲二女
T2249_.63.0565a10: 身一之義上。未來有下依二女身所レ起世第一法上者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有下男女互轉レ形。可レ爲二女男一之義上故。
T2249_.63.0565a13: 未來所レ有世第一法。依二男女身一。其義不レ定。
T2249_.63.0565a14: 故雖レ有下屬二女身一之分上。若依二男身一起二世第
T2249_.63.0565a15: 一法一畢。都無下可レ爲二女身一之義上。故未來所レ有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬二男身一全無下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0565a17: 第一法上也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可レ得修依二女身一所レ起世第一法上耶　答。光
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依二初釋意一者。不レ可レ得修之一。
T2249_.63.0565a21: 若依二第三釋意一者。可レ得修之一也　付二初釋一
T2249_.63.0565a22: 不レ可レ然。依二男身一世第一法現在前位。設雖三
T2249_.63.0565a23: 已得二女身非擇滅一。何不レ得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565a24: 世第一法上哉。是以。見二婆沙論文一。述下依二上二
T2249_.63.0565a25: 界身一修道。於欲界身中一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0565a26: 不中現在前上畢云。二乘無學道。亦准レ此應レ知
T2249_.63.0565a27: 文如二此文一者。依二欲界身一。無學道現在前位。
T2249_.63.0565a28: 得修依二上二界身一無學道上見豈非於二其依
T2249_.63.0565a29: 身一。雖レ得二非擇滅一。得修依二彼身一聖道上哉。加
T2249_.63.0565b01: レ之。婆沙論三十六中。見道位於二現觀邊世俗
T2249_.63.0565b02: 智所依身一。雖レ得二非擇滅一。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b03: レ有下得而不レ在レ身。成就不二現在前一之義上見相
T2249_.63.0565b04: 例可レ同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖レ不レ説二世第一法爲レ因相得一。
T2249_.63.0565b06: 按二光法師初釋意一云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得二非擇滅一依身所レ起善根。不レ可三得修
T2249_.63.0565b08: 之一。而増上忍時。已得二女身非擇滅一故。依二男
T2249_.63.0565b09: 身一起二世第一法一位。不下得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565b10: 世第一法上也。故見二光法師初釋一。依二婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意一云。第四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不
T2249_.63.0565b12: レ可レ成レ女。故男不レ得レ女文但於二婆沙論。二乘
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准レ此應二知之文一者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修之一。
T2249_.63.0565b15: 故非二相違一。次於二現觀邊世俗智例難一者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖二有漏功徳一。見道位得修之一。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異二凡位所起善根一歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述下依二女身一聖道。於一男身
T2249_.63.0565b19: 中一。不レ得不レ在レ身不二成就一不二現在前一故上。云乙
T2249_.63.0565b20: 以下依二男身得二聖道一後。必無中更受二女身一義上
T2249_.63.0565b21: 故甲文此文意。於二聖道一得二非擇滅一依身所レ起
T2249_.63.0565b22: 道品。不レ得修之一見如何
T2249_.63.0565b23: 答
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶　答。
T2249_.63.0565b25: 可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。光法師依二婆
T2249_.63.0565b26: 沙論意一。成二多道家義一云。前三男女通得二二
T2249_.63.0565b27: 種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565b28: レ在レ身。成就不二現行一。故知各別文如二此釋一者。
T2249_.63.0565b29: 一道家意。不レ許二三女男得レ二之義一見　若依
T2249_.63.0565c01: レ之爾者。見二寶法師解釋一。述下准二正理倶舍一。皆
T2249_.63.0565c02: 云三第四女身亦得二二種一。故知即是多道家也上。
T2249_.63.0565c03: 引下第四女身亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家
T2249_.63.0565c04: 義一。不レ引二三女男得レ二之文一證レ之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許二三女男得レ二之義一云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可レ許二三女男得レ二之義一也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依二男女身一所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根一。若依二女身一起レ之名二女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根一云也。而煗頂忍前三善根位。有下男女
T2249_.63.0565c11: 互轉レ形。可レ爲二女男一之義上。故未來屬一男身一之
T2249_.63.0565c12: 分。屬二女身一之分。非レ不レ許レ之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談二三女男得レ二之旨一也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c14: 意。述三正理依二一道義一。而見二正理論六十一文一。
T2249_.63.0565c15: 偈頌云二三女男得二。長行述二前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談二三女男得レ二之義一云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可レ疑レ之哉。即光法師初釋意。依二正理論
T2249_.63.0565c18: 文意一。釋二三女男得レ二之義一。云乙前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖一復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉レ女爲
T2249_.63.0565c20: レ男。而煗等一。約二依身別一。分爲二男女一。如下一戒
T2249_.63.0565c21: 體於二轉レ形位一容依二苾芻及苾芻尼一。由二形不
T2249_.63.0565c22: 同一説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶得二二
T2249_.63.0565c23: 戒一。故前三善根。應一知亦爾甲文一道家意。談二
T2249_.63.0565c24: 三女男得レ二之義一。其旨如レ此。但於下光法師
T2249_.63.0565c25: 依二婆沙論意一。成二多道家義一之釋上者。彼顯二多
T2249_.63.0565c26: 道家意一。談二三女男得レ二之相一也非レ謂下云レ爾
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談二三女男得レ二之旨一。何爲二
T2249_.63.0565c28: 相違一哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説二前三男女倶通得二。云三第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二二釋一。其義可レ同。寶法師引下第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家義一。不下引二前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得レ二之文一證之。有二何故一哉
T2249_.63.0566a04: 答。思二今二文意一。其義大可レ同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有下男女互轉レ形可レ爲二女男一之
T2249_.63.0566a06: 義上。故云二前三男女倶通得二。強不レ可レ背二一
T2249_.63.0566a07: 道家意一。世第一法位。無下男女互轉レ形。可レ爲二
T2249_.63.0566a08: 女男一之義上。而依二女身一起二世第一法一位。得下
T2249_.63.0566a09: 依二男身一所レ起世第一法上云事。專順二多道家
T2249_.63.0566a10: 意一。故寶法師引下第四女身亦得二二種一之文上。
T2249_.63.0566a11: 證二多道家義一也。即釋二其故一。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依二男身一故。名下依二男身一道上。依二女身一
T2249_.63.0566a13: 故。名下依二女身一道上。依二女身一所レ得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得レ依二女身一。不レ容レ依二男身一。如何得レ名下依二
T2249_.63.0566a15: 男身一道上。既言二得二一。故知。與二婆沙一同。是非二
T2249_.63.0566a16: 一道一也文
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0566a18: 耶　答。可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。見二寶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋一云。准二正理倶舍一。皆云三第四女身
T2249_.63.0566a20: 亦得二二種一。故知即是多道家也文如二此釋一者。
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不レ許下第四女身亦得二二種一之義上
T2249_.63.0566a22: 見若依レ之爾者。設雖二一道家意一。何不レ許下
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二二種一之義上哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二
T2249_.63.0566a25: 種一之義上見如何
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一之
T2249_.63.0566a27: 義三也。一道家意。依二男女身一所レ起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法一。若依二女身一起レ之名二女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法一云也。而煗頂忍前三善根位。有下
T2249_.63.0566b02: 男女互轉レ形可レ爲二女男一之義上。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依二男女身一。其義不レ定。故被レ云下依二
T2249_.63.0566b04: 男身一所レ起世第一法上。亦被レ云下依二女身一所レ起
T2249_.63.0566b05: 世第一法上也。至二増上忍位一。得二女身非擇滅一
T2249_.63.0566b06: 故。若依二男身一起二世第一法一畢。都無下可レ爲二
T2249_.63.0566b07: 女身一之義上。故未來所有世第一法悉屬二男身一。
T2249_.63.0566b08: 全無下依二女身一起中世第一法上。故依二男身一起二世
T2249_.63.0566b09: 第一法一位。不レ得下依二女身一所レ起世第一法上也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有下依二女身一所レ起世第一法上者。何依二
T2249_.63.0566b11: 男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0566b12: 第一法上爲乙同類因甲哉。一道家意。依二男女身一
T2249_.63.0566b13: 所レ起世第一法。品類是同。無レ有二勝劣一定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云下依二男身一所レ起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0566b15: 依二女身一所レ起世第一法上爲乙同類因甲。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無下依二女身一所レ起世第一法上云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依二男身一起二世第一法一位。不レ得下依二女
T2249_.63.0566b18: 身一所レ起世第一法上云事。道理必然也。若依二
T2249_.63.0566b19: 女身一起二世第一法一之後。有下可レ爲二男身一之
T2249_.63.0566b20: 義上。故未來所有世第一法。亦有下屬二男身一之
T2249_.63.0566b21: 分上。故依二女身一起二世第一法一位。亦得下依二男
T2249_.63.0566b22: 身一所レ起世第一法上。故一道家意。存下第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二二種一之義上也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述三正理依二一道義一。而見二正理論文一。偈頌云二
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾一。長行述下第四女身。亦得二二種一。
T2249_.63.0566b26: 勿三後得二男身一。不レ成二煗等一故上。一道家意。許下
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二二種一之義上云事。誰可レ疑レ之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依二正理論意一。釋下第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二二種一之義上云。第四善根女可レ爲
T2249_.63.0566c01: レ男故女得レ二與レ二爲因。男不レ爲レ女。故男不
T2249_.63.0566c02: レ得レ女。唯一爲レ因文解釋意　其旨如二上成之
T2249_.63.0566c03: 也。但於二寶法師解釋一者。寶法師意。存二倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意一。同述二多道家義一故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二二種一之文。大順二多道家意一。故引レ之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許二此義一事。強不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0566c07: 歟
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲レ因相得一。云二正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依二多道義一。婆沙約二所依勝劣一。
T2249_.63.0566c12: 顯二道勝劣一。所以勝非二因一。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖レ有二勝劣一。而能依道。展轉爲レ因。如下
T2249_.63.0566c14: 依二九地一聖道雖レ有二所依勝劣差別一。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆
T2249_.63.0566c16: 無レ有妨文　付レ之。見二正理論文一。述下依二男身一
T2249_.63.0566c17: 者。但爲二一因一。已得二女身非擇滅一故一。依二男身一
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不丙與下依二女身所レ起世第一
T2249_.63.0566c19: 法一。爲乙同類因甲定。釋下男女所依。雖レ有二勝劣一。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲下因。豈不レ違二正理論今文一
T2249_.63.0566c21: 哉　抑依二男女身一。煗等善根無勝劣一者。同品
T2249_.63.0566c22: 善根相望論レ之歟。爲當以下依二男身一下品善
T2249_.63.0566c23: 根上。望下依二女身一上品善根上論レ之歟。若同品善
T2249_.63.0566c24: 根相望。無二勝劣一者。光法師餘處六解釋中。
T2249_.63.0566c25: 云人唯正理師意。雖二等是同姓同品一。依二上
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下
T2249_.63.0566c27: 依二下地一者上爲因。與下依二自上地一者上爲地因天
T2249_.63.0566c28: 依二九地一所レ修聖道相望。於二同品道一可レ有二勝
T2249_.63.0566c29: 劣一見而今解釋意。以下依二九地一聖道。展轉爲
T2249_.63.0567a01: 因爲二其例一。知同品善根相望。有二勝劣一云事
T2249_.63.0567a02: 　若依レ之以下依二男身一下品善根上。望下依二女身一
T2249_.63.0567a03: 上品善根上。無二勝劣一者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道一。既有二勝劣一。寧云二而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存下男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖レ有勝劣一。能依善根。展轉爲レ因云義上。得
T2249_.63.0567a08: レ意故。依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一
T2249_.63.0567a09: 所レ起世第一法上爲二同類因一可レ云也。但於下正
T2249_.63.0567a10: 理論。依二男身一者。但爲二一因一之文上者。依二男
T2249_.63.0567a11: 身一起二世第一法一之後。必不レ爲二女身一故。暫
T2249_.63.0567a12: 云丁依二男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0567a13: 所レ起世第一法上爲乙同類因甲也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0567a14: 依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0567a15: 第一法上。可レ爲二同類因一也。次正理論意一。依二
T2249_.63.0567a16: 男女身一。同品煗等善根相望之時。雖レ有二勝
T2249_.63.0567a17: 劣一。以下依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根上。無二勝劣一故。對乙婆沙論意一。以下
T2249_.63.0567a19: 依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根上。猶依二男身一勝。依二女身一劣云義甲。云下
T2249_.63.0567a21: 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一。所以勝非二劣
T2249_.63.0567a22: 因一。正理論意。男女所依。雖有二勝劣一。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝
T2249_.63.0567a25: 劣一云釋。不レ可レ然。見二婆沙論處處之文一。述下
T2249_.63.0567a26: 依二九地一聖道展轉互爲二同類因一之旨上。若約二
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣一。顯二道勝劣一者。寧依二九地一聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲二同類因一哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一者。隨二男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣一。顯二道勝劣一云也。故見二婆沙論處
T2249_.63.0567b02: 處之文一。或七云。女身所レ起煗。與二女身所レ起
T2249_.63.0567b03: 煗一爲レ因。與二男身所レ起煗一。亦爲レ因。如レ説レ煗
T2249_.63.0567b04: 説二頂忍一亦爾。男身所レ起煗。與二男身所レ起煗一
T2249_.63.0567b05: 爲レ因。不下與二女身所レ起煗一爲因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非二劣因一。彼是劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾
T2249_.63.0567b07: 文或二十五云。男女二身勝劣定故。依レ彼聖道。
T2249_.63.0567b08: 勝劣亦定文婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一之
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順二此等論文一也。但於下婆沙論。依二九地一
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲二同類因一云文上者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於二所依地一。雖レ有二勝劣一。依一上地一聖道。
T2249_.63.0567b12: 與下依二下地一聖道上爲二同類因一。男女依身。親有二
T2249_.63.0567b13: 勝劣一故。依二男身一聖道。不丙與下依二女身一聖道上
T2249_.63.0567b14: 爲乙同類因甲也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0567b18: 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲レ因文
T2249_.63.0567b19: 　付レ之見二正理論文一。云下煗頂忍位。容レ有二轉
T2249_.63.0567b20: 形一故。二依善根。展轉爲二因性一。世第一法依二
T2249_.63.0567b21: 女身一者。能爲二二因一。女得レ聖已。容レ有下轉得二
T2249_.63.0567b22: 男身一理上。故云下依二男身一者。但爲一因一。已得二
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅一故上。煗頂忍前三善根。依二男女
T2249_.63.0567b24: 身一展轉互爲二同類因一。第四善根依二女身一者。
T2249_.63.0567b25: 與レ依二男女身一。爲二同類因一定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依二男女身一。展轉互爲二同類因一者。何於二第
T2249_.63.0567b27: 四善根一。獨致二其簡別一哉。加レ之見二婆沙論文一
T2249_.63.0567b28: 云。女身所レ起煗等。與二女身所レ起煗一爲レ因。
T2249_.63.0567b29: 與二男身所レ起煗一亦爲レ因。如レ説レ頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所レ起煗。與二男身所レ起煗一爲レ因。不下與二女
T2249_.63.0567c02: 身所レ起煗一爲因。所以者何。勝非二劣因一。彼是
T2249_.63.0567c03: 劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾文若婆沙論意。
T2249_.63.0567c04: 依二男女身一煗等四善根。展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c05: 者豈不レ違二婆沙論今文一哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依二男女身一聖道展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許二此義一者。寧不レ背二婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定之文一哉。
T2249_.63.0567c09: 若依レ之不レ許二此義一者。既許下繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依二男女身一。展轉互爲中同類因上。至二不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不レ許二此義一哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存乙依二男身一所レ起下品煗等四善根。與下依二女
T2249_.63.0567c14: 身一所レ起上品煗等四善根上爲二同類因一云義甲
T2249_.63.0567c15: 得レ意也。但於レ正理論。依二男身一者。但爲二一
T2249_.63.0567c16: 因一之文上者。光法師釋云。諸論但説二前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得一者。得二前三一已容レ爲二男女一。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得二世第一法一必不レ爲レ女。故言レ不レ得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲レ因釋二所
T2249_.63.0567c21: 以レ者。如二前得説一文次於乙婆沙論。男身所レ起
T2249_.63.0567c22: 煗。不下與二女身所レ起煗一爲レ因之文甲者。依二男
T2249_.63.0567c23: 女身一。同品煗等善根相望論レ之也。以下依二男
T2249_.63.0567c24: 身一下品煗等善根一。 望下依二女身一上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根上。展轉互可レ爲二同類因一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言下前三善根。 女與レ二爲レ因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因上。且據二一相一以説。以レ實而言。男亦與レ女爲
T2249_.63.0567c28: レ因。以レ有二下中上品別一故。若不レ爾者。豈可下
T2249_.63.0567c29: 男身下品煗等。非中與二女身上品一爲因文次今
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以下依二男身一下品聖道上。望下依女身一上
T2249_.63.0568a02: 品聖道一。展轉互爲二同類因一可レ云也。但於下婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依レ彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文上者。依二男女身一同品聖道相望如レ此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據二一相一以説之會通。何可限二有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳一哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0568a10: 正理據三現轉レ形爲二男女一説。婆沙據二一期身一。
T2249_.63.0568a11: 男女異説。故有二差別一文　付レ之。隨二男女依
T2249_.63.0568a12: 身一有二勝劣。能依善根亦可レ有二勝劣一者。設雖三
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲二男女一。依二男身一所レ起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與下依二女身一所レ起煗等善根上輒難レ爲二同類因一
T2249_.63.0568a15: 哉　若又能依善根無二勝劣一者。設雖二一期依
T2249_.63.0568a16: 身一。男女各別。依二男身一所レ起煗等善根。與下依二
T2249_.63.0568a17: 女身所レ起煗等善根。寧不レ爲二同類因一哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所レ起善根故。不レ爲二同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依二女身一所レ起煗等善根。與下依二男身一所レ起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉レ形爲二男女一者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖二相替一。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無レ有二勝劣一。
T2249_.63.0568a24: 依二男女身一所起煗等善根。展轉互爲二同類
T2249_.63.0568a25: 因一。一期依身。男女各別。非二一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所レ起善根一。故依二男女身一所レ起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依二男身一所レ起煗等善根。不丙
T2249_.63.0568a28: 與下依二女身一所レ起煗等善根上。爲乙同類因甲云也。
T2249_.63.0568a29: 隨二依身一異一。定二善根勝劣一。尤叶二道理一。何致
T2249_.63.0568b01: レ疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依二女身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可レ得修依二男身一所レ起世第一法上耶　答。可
T2249_.63.0568b04: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。寶法師解
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依二女身一所レ起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲二男身一。亦依二男身一得。依二男身一
T2249_.63.0568b07: 所レ起世第一法。不レ得三轉爲二女身一。得二女身
T2249_.63.0568b08: 非擇滅故文如二此釋一者。依二女身一世第一法。
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不レ得修依二男身一所レ起世第一法上
T2249_.63.0568b10: 見　若依レ之爾者。既云二第四女亦爾一。定知。
T2249_.63.0568b11: 依二女身一世第一法。現在前位二得修依二男身一
T2249_.63.0568b12: 所レ起世第一法上云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云三第四女身亦得二二種一。正理論
T2249_.63.0568b14: 六十一述乙第四女身亦得二二種一。勿下後得二男身一。
T2249_.63.0568b15: 不成二煗等一故甲依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 得修依二男身所レ起世第一法上云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如下阿羅漢果聖者。依二一身一。起二聖道一。得修
T2249_.63.0568b19: 依二九依身一聖道等上。於二其依身一。雖レ得二非擇滅一。
T2249_.63.0568b20: 依二彼身一聖道得修之一故。以レ之爲二准例一。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依二男身一世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得二女身非擇滅一故。不レ得修依一女身一
T2249_.63.0568b23: 所レ起世第一法上者。意難レ解也云。一往致三其
T2249_.63.0568b24: 疑一。引二深法師釋一許也。遂述二自義一。云二今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也一。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得二非擇滅一依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不レ得修之一。故依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 不レ得修依二女身一所レ起世第一法上。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修
T2249_.63.0568c01: 之一。故如下阿羅漢果聖者。依二一身一起聖道。修中
T2249_.63.0568c02: 依二九依身一聖道等上。更非二相例一云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲二同類因一歟　答。互爲二同類因一釋也
T2249_.63.0568c05: 　兩方。若互爲二同類因一者。依二男身一所レ起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依二女身一所レ起聖道劣也。何可三互爲同
T2249_.63.0568c07: 類因一哉。是以見二婆沙論二十五文一。述二正義意一
T2249_.63.0568c08: 云。依二女身一聖道。與下依二女身一聖道上爲レ因　亦
T2249_.63.0568c09: 與下依二男身一聖道上爲レ因。依二男身一聖道。唯與下
T2249_.63.0568c10: 依二男身一聖道上爲レ因。非下依二女身一聖道一。以二彼
T2249_.63.0568c11: 劣故文破下有作是説意。依二男女身一聖道。展
T2249_.63.0568c12: 轉爲二同類因一云義上云。彼説非レ理。男女二
T2249_.63.0568c13: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定文此等
T2249_.63.0568c14: 之文無レ諍。依二男女身一所レ起聖道。不三互爲二
T2249_.63.0568c15: 同類因一見　若依レ之爾者。寶法師依二婆沙論
T2249_.63.0568c16: 意云。道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c17: 即隨二男女一。説レ有二勝劣一文　如二此釋一者。依二男
T2249_.63.0568c18: 女身一所レ起聖道互爲二同類因一見如何
T2249_.63.0568c19: 答。見二寶法師解釋云。今依二婆沙論意一。釋二四
T2249_.63.0568c20: 善根得與レ道不同一。不レ可レ爲レ例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不レ然道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c22: 即隨二男女一説レ有二勝劣一。豈得レ例レ道文此釋意
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖レ異。
T2249_.63.0568c24: 依二彼身所レ起聖道。不二必勝劣一定。依二男身一
T2249_.63.0568c25: 所レ起下品聖道。與下依二女身一所レ起上品聖道上
T2249_.63.0568c26: 爲二同類因一。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 身一故。依二男身一所レ起煗等四善根。決定勝。依二
T2249_.63.0568c28: 女身一所レ起煗等四善根。決定劣。依二男身一所
T2249_.63.0569a01: レ起下品煗等四善根。不丙與下依二女身一所レ起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根上爲乙同類因甲也。故煗等四善
T2249_.63.0569a03: 根。與二聖道一其義不レ同爲言但於婆沙論文一
T2249_.63.0569a04: 者。就一同品聖道一論レ之。依二男身一所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依二女一身所起聖道劣。故依二男身一聖道。
T2249_.63.0569a06: 不中與下依一女身一聖道上爲乙同類因甲云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云下依二男女身一所レ起同品聖道。展轉爲二
T2249_.63.0569a08: 同類因故上。破二男女二身勝劣定故。依レ彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定一也。以下依二男身一所レ起下品聖道一。
T2249_.63.0569a10: 望下依二女身一所レ起上品聖道上之時。非レ謂二男身
T2249_.63.0569a11: 所レ起聖道勝。女身所レ起聖道劣一。故全非二相
T2249_.63.0569a12: 違一也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之一歟　答。互得修之一釋也　兩
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之一者。依二男身一所レ起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 依二女身一所レ起聖道劣也。依二男身一聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可レ得修依二女身一所レ起聖道哉。是
T2249_.63.0569a18: 以。見二婆沙論二十五文一云。依二男身一聖道。於二
T2249_.63.0569a19: 男身中一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於二男身中一。不レ得不二在レ身。不二成
T2249_.63.0569a21: 就一。不二現在前一文如二此文一者。依二男女身所レ起
T2249_.63.0569a22: 聖道。不二互得修一云事分明也　若依レ之爾
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依二婆沙論意云。今得亦爾。與レ得
T2249_.63.0569a24: 道異故。非擇滅即不レ得也文此釋無レ諍。婆沙
T2249_.63.0569a25: 論意。依男女身所起聖道。互得修之一見如
T2249_.63.0569a26: 何
T2249_.63.0569a27: 答見二寶法師解釋一。上標下今依二婆沙論一釋上。云下
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也上
T2249_.63.0569a29: 文此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得二非擇
T2249_.63.0569b01: 滅一依身所起善根。不三得修之一故也。故依二男
T2249_.63.0569b02: 身一世第一法現在前位。不レ得修依二女身一所
T2249_.63.0569b03: レ起世第一法上。聖道是不繋法故。依二男身一聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖三已得二女身非擇滅一。得修依二
T2249_.63.0569b05: 女身一所レ起聖道上云也但於二婆沙論文一者。依二
T2249_.63.0569b06: 男身一起二聖道一之後。必不レ爲二女身一故。暫云下
T2249_.63.0569b07: 依二女身一聖道。於二男身中一。不レ得不レ在レ身。不二
T2249_.63.0569b08: 成就レ不二現在前一也上。以レ實論レ之。依二男身一聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可レ得修依二女身一所レ起聖道上也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋二煗等四善根。爲レ因相得一。會二正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違一。作二四解釋一之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得二世第一一。必不レ爲レ女。故言レ不レ得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第一。亦得
T2249_.63.0569b14: 修也文准二此解釋一。可レ會二婆沙論文一也
T2249_.63.0569b15:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0569b16: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義一。對二宗性一疑レ之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如レ此。思出彼往事一以爲二此答端一而
T2249_.63.0569b19: 已
T2249_.63.0569b20: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0569b21: 終一文爾者。命終心位。可レ有起二染汚心一義上耶
T2249_.63.0569b22: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起二染汚心一之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可レ被捨レ之。何可レ有二命終捨レ之義一哉　若
T2249_.63.0569b25: 依レ之爾者。見二今論文一云。退必起レ過。失不二必
T2249_.63.0569b26: 然一文光法師釋二此文一云。失謂命終。或是易
T2249_.63.0569b27: 地。不二必起一過。以三命終心通二三性一故文此釋
T2249_.63.0569b28: 無レ諍。命終心位。可レ有下起二染汚心一之義上見如
T2249_.63.0569b29: 何
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據二將談一故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至二生相一故。名二
T2249_.63.0569c03: 命終捨一也。而設於二何地一。已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0569c04: 煗等善根一之人。命終心位　可三退起先已斷
T2249_.63.0569c05: 地煩惱一者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所レ起煗等善根。非得至二生相一故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由レ根起已斷煩惱一被レ捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至二現在一。成二已捨一故。不レ可
T2249_.63.0569c09: レ有二命終捨之義一。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至二生相一名二命終捨一故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就下命終心位。起二善及無覆無記心一之
T2249_.63.0569c12: 類上可レ論レ之也。但於二今論文。并光法師解釋一
T2249_.63.0569c13: 者。總明二命終捨相一也。如二別解脱戒命終捨一
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可レ起二三性心一故也
T2249_.63.0569c15: 問　煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0569c16: 　答。非二命終捨法一也　兩方。若命終捨法
T2249_.63.0569c17: 者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖レ述下煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由二命終一捨之旨上。不レ云レ所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有二命終捨之類一。知彼所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c20: 命終捨法一云事　若依レ之爾者。能修煗善根。
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可レ同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由レ捨二衆同分一故必捨之所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根一故。不下由レ捨二衆同分一故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。依二初靜慮一起二
T2249_.63.0569c26: 起煗善根一畢命終生二初靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖下由レ捨二衆同分一故。捨レ煗善根上。不レ可レ捨二
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根一。無捨縁一故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏二欲界煩惱一。依二未至定一。起二煗善根一畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生二欲界一之人。命終心位。雖レ捨二能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根一。煗善根由レ捨二衆同分一
T2249_.63.0570a03: 故捨レ之。所修異類善根。由三中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可二現前一故。由レ退捨レ之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。依二初靜慮一
T2249_.63.0570a06: 起二煗善根一畢。命終生第二靜慮一之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖レ捨二能修煗善根。所修異類善根一。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由レ捨二衆同分一故捨レ之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由三中有初念第二靜慮煩惱可二現前一故。由二
T2249_.63.0570a10: 易地一捨之也。但於二能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可レ同云難一者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不二必一同一。捨時亦有二前後一。如下彼
T2249_.63.0570a13: 雖レ捨二能修見道一。不捨二所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等一也。何定二一准一。爲二相例難一哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟　答。命終
T2249_.63.0570a16: 捨法也　兩方。若命終捨法者。見二今論餘處
T2249_.63.0570a17: 十五文一。明二定生善法捨縁一。出二命終捨法一。唯擧二
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根一。而煗等四善根上得。非二煗等體一。
T2249_.63.0570a19: 知彼得非二命終捨法一云事　若依レ之爾者。所
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非二
T2249_.63.0570a21: 命終捨法一哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨二所得法一者。捨二能得得一故捨レ之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同二所得煗等一命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於下煗等四善根上得。非二煗等體一云難上
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付下入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可二重現前一之過上。其體除レ得許也。定二煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法一之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶　答。可レ有二命終
T2249_.63.0570b01: 捨一也　兩方。若有二命終捨一者。既至二減縁減
T2249_.63.0570b02: 行位一。何可レ有二命終捨一哉　若依レ之爾者。中
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無二命終捨一哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可レ有二命終捨一也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無二命終捨一者。天中得道之人。生二天中一之後。
T2249_.63.0570b06: 可三初起二中忍一。而正理論中。唯於二人趣一初起二
T2249_.63.0570b07: 中忍一見故中忍受二無量生一文勘二寶法師餘處
T2249_.63.0570b08: 十五解釋一云。然四善根。雖二皆殊勝一。然唯前三。
T2249_.63.0570b09: 有二命終捨一。世第一法。及増上忍。無二命終捨一。
T2249_.63.0570b10: 定入聖故文此等定判。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加レ之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時。
T2249_.63.0570b13: 未レ定故如二預流者極七返有等一。至二増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法一。雖下得二菩薩一時。有中定限上。以二彼未レ
T2249_.63.0570b15: 能レ捨二異熟生邪所依性一故。不レ名二正定一文若
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無二命終捨一者。得二涅槃一之時分。何無二
T2249_.63.0570b17: 定限一哉。以知。此釋意。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b18: 事。但於下既至二減縁減行意一。不レ可レ有二命終
T2249_.63.0570b19: 捨一云難上者。作二減縁減行觀門一。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有二命終命終捨一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可レ有二命終捨一耶　答。不レ可
T2249_.63.0570b22: レ有二命終捨一也　兩方。若有二命終捨一者。増上
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無二命終一。何可レ有二
T2249_.63.0570b24: 命終捨一哉　若依レ之爾者。見二光法師解釋一
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無レ退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b26: レ應捨故文此釋意。唯簡二退捨一。知。可レ有二命終
T2249_.63.0570b27: 失地二捨一云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入二見道一故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無二命終捨一云事。道理必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0570c01: レ之。故見二今論文一云。得二世第一法一。雖レ位二異
T2249_.63.0570c02: 生位一。而能趣入正性離生一。頌雖レ不レ言レ離二命
T2249_.63.0570c03: 終捨一。既無間入二正性離生一。義准已成。無二命
T2249_.63.0570c04: 終捨一文光法師釋二此文一云。得二世第一法一。雖下
T2249_.63.0570c05: 住二異生一。有中斯一失上。於二前忍位一。加三能趣入
T2249_.63.0570c06: 正性離生一。及レ至二此位一。無二命終捨一文加レ之。寶
T2249_.63.0570c07: 法師。釋二忍及世第一。異生亦無レ退之論文一
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應レ言。世第一法。異生亦無二命終捨一
T2249_.63.0570c09: 也文但於二光法師解釋一者。忍善根及世第一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無二退失一故。一向簡レ之。故論文。云二忍
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無レ退也。於二命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨一者。其義可二不定一。下忍中忍位。有二命終捨一。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有二失地捨一。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無二命終捨一。入聖之後。有二失地捨一。故云二命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨レ應捨故一也。隨應之言。顯其不定歟二
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起二忍善根一之後。永無二退失一。位不
T2249_.63.0570c17: レ退故。云二忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有二
T2249_.63.0570c19: 命終之義一者。由レ捨二衆同分一故。可レ捨二増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法一。然無二命終之義一。故不レ捨レ之。
T2249_.63.0570c21: 異下起二忍善根一之後。是位不レ退。永無二退捨一
T2249_.63.0570c22: 故。云中命終失地隨レ應捨故上也
T2249_.63.0570c23: 問。除二煗等四善根一外。餘定生善法中。可レ有二
T2249_.63.0570c24: 命終捨類一耶　答。不レ可レ有二此類一也　兩方。
T2249_.63.0570c25: 若有二此類一者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖
T2249_.63.0570c26: レ述下煗等善根由二命終捨一之旨上。不レ云レ餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有二命終捨一之類上。知。無二此義一云事
T2249_.63.0570c28: 若依レ之爾者。具縛異生。起二未至定一命終欲
T2249_.63.0570c29: 還生二欲界一。命終心位。定可レ捨二彼先所得定一。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類一哉
T2249_.63.0571a02: 答　命終捨法者。設生二何地一。由レ捨二衆同分一故
T2249_.63.0571a03: 捨レ之。故光法師餘處。釋二煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相一云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨二衆
T2249_.63.0571a05: 同分一。若生二欲界一。若生二上地一。定捨レ彼故文而
T2249_.63.0571a06: 除二煗等四善根一之外。餘定生善法。非二殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根一故。無下由二捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二
T2249_.63.0571a08: 命終捨法一也　若已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。
T2249_.63.0571a09: 生二初靜慮一之人。命終心位。不レ捨二未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定一。若已離二初靜慮染一。未
T2249_.63.0571a11: レ離一第二靜慮染一。生二第二靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨二未至定。初靜慮靜慮中間淨定一。如レ此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨二當生處一。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14: レ定　無下由捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二命終
T2249_.63.0571a15: 捨法一也。是以。見二今論餘處十五文一。釋下捨二定
T2249_.63.0571a16: 生善法一。由二易地退等一之等言上。云二等言爲顯下
T2249_.63.0571a17: 捨二衆同分一。亦捨中少分殊勝善根上文光法師釋二
T2249_.63.0571a18: 此文一云。今准二此論及正理論一。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名二殊勝善根一。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非二是殊勝一。命終不レ捨。一正理但云二煗等一。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以二色二縁一例同無色一。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不レ説二命終
T2249_.63.0571a23: 捨一耶。三正理但以二色界三縁一。例同無色一。
T2249_.63.0571a24: 不レ言二命終一。以レ此故知。餘順決擇。非二是殊勝一。
T2249_.63.0571a25: 非二命終捨一。唯煗等四。名二殊勝善根一。唯説二異生
T2249_.63.0571a26: 命終捨一故文但於下具縛異生。起二未至定一命終
T2249_.63.0571a27: ＊欲還生二欲界一命終心位。定可レ捨二彼先所得
T2249_.63.0571a28: 定一云難上者。卵胎中異生。唯成就身一。不三成就
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨二先所得定一事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由二退捨一。非二命終捨一。其故具縛異生起二
T2249_.63.0571b02: 未至定一。必伏二欲界煩惱一起レ之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生二欲界一中有初念定可レ起二先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱一故。命終心位。彼未至定。非得至二生
T2249_.63.0571b05: 相一故。由三退起已伏煩惱一。捨彼未至定一也。既
T2249_.63.0571b06: 非下由レ捨二衆同分一故捨之。何云二命終捨一哉｣
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏二欲界煩惱一。
T2249_.63.0571b08: 得二未至定一。命終＊欲還生二欲界一。命終心位。捨二
T2249_.63.0571b09: 彼未至定一。豈云二退捨一哉　天中無退故。加レ之
T2249_.63.0571b10: 得二忍善根一。具縛異生。命終＊欲還生二欲界一。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨二餘未至定一。寧云二退捨一哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無レ退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無レ退者。無下退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱一之義上故云レ爾也。起二先所伏煩惱一。捨二已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳一事。是退捨所攝。非二實退捨一
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有二此事一。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0571b17: 重難云。起二先所伏煩惱一。捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳一。乍三假名二退捨一而天中并忍善根位。有二此
T2249_.63.0571b19: 義一云事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b21: 又難云。見二婆沙論百二十一文一云。謂諸聖者。
T2249_.63.0571b22: 若生二欲界一○若已得二無色界善心一。未レ離二色
T2249_.63.0571b23: 界染一。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色界一○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生二色界一○若已得二無色界善心一。未
T2249_.63.0571b26: レ離二色界染一。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色
T2249_.63.0571b28: 界一文思二此文意一。聖者生二欲界一。色得二空無邊
T2249_.63.0571b29: 處善心一。命終生二第四靜慮一。不レ捨二空無邊處
T2249_.63.0571c01: 善心一見而伏第四靜慮煩惱一。可レ得二空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心一。此人命終生二第四靜慮一。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: レ起二先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起一
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱一。不レ捨二已伏位所得善心一云事。
T2249_.63.0571c05: 何云下具縛異生。伏二欲界煩惱一。得二未至定。由
T2249_.63.0571c06: レ起二先所伏欲界煩惱一捨中未至定上哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有二聖道之助一故。雖レ起二先所伏煩惱一。
T2249_.63.0571c08: 不レ捨二已伏位所得功徳一。異生無二聖道之助一
T2249_.63.0571c09: 故。由レ起二先所伏煩惱一。必捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳一也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0571c12: 類一耶　答不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0571c13: 類一者。見二今論文一。述三異生由二命終。雖明下煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由二命終捨一之旨上。不レ云下聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有二命終捨二之類上。知。無二此義一云
T2249_.63.0571c16: 事　若依レ之爾者。婆沙論七中。述二評家義一
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨二於忍善根一劣故。異生依二
T2249_.63.0571c18: 此地一起二此類善根一。若有三命終還生二此地一。捨二
T2249_.63.0571c19: 同分一故。尚決定捨。況此善根是色界法。經二
T2249_.63.0571c20: 欲界生一。而當レ不レ捨文如二此文一者。自二欲界一還
T2249_.63.0571c21: 生二欲界一之人。命終位。捨二欲界善心一見若爾。
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無二命終捨之類一
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c24: 答。見二今論餘處十五文一。偈頌結下捨二欲非色善一。
T2249_.63.0571c25: 由中根斷上生上。長行述下欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 由二二縁一。一斷二善根一。二生中上界上。捨二欲界非色
T2249_.63.0571c27: 善法一。唯由二斷善上生之二縁一見正理論三十九
T2249_.63.0571c28: 評彈レ之云。應レ言二少分亦離染捨一。如二憂根等
T2249_.63.0571c29: 非色善法一文倶舍師救レ之云。斷善上生。全
T2249_.63.0572a01: 捨ナレハ別説。離染非レ全。略而不レ論云云然而不
T2249_.63.0572a02: レ云三欲界非色善法。有二命終捨之類一。加レ之識
T2249_.63.0572a03: 身足論十二中。出二欲界繋。諸染汚心。現在前
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類一云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從二欲界一沒。還生二欲界一。如レ是名爲二不捨不
T2249_.63.0572a06: 得一文此文亦欲界善心。無二命終捨之類一見任二
T2249_.63.0572a07: 此等定判一。聞思所成。順解脱分善根。無二命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類一云事。是炳然也。但於一婆沙論文一者。
T2249_.63.0572a09: 成二忍善根定命終捨之義一。異生依二初靜慮等一
T2249_.63.0572a10: 起二忍善根一。命終還生二初靜慮等一。捨二衆同分一
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨二忍善根一。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a12: 經二欲界生一。而當レ不レ捨レ之哉爲言起二此類善
T2249_.63.0572a13: 根一者。指二忍根善一也。何擧二欲界善心一得レ意爲
T2249_.63.0572a14: レ疑哉
T2249_.63.0572a15: 重難云。婆沙論百二十四中。出二業是自業。此業
T2249_.63.0572a16: 不成就之句一云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽二異熟一。此有二四種一。謂順現法受等。如二
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由二斷
T2249_.63.0572a19: 善根一。或由レ捨二衆同分等一故文此文意欲界非
T2249_.63.0572a20: 色善法。有二命終捨之類見知。聞思所成順解
T2249_.63.0572a21: 脱分。有二命終捨之類一云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云下或由レ捨二衆同分等一故上。擧二易地
T2249_.63.0572a23: 捨一也。若實命終捨者。外何不レ出二易地捨一哉。
T2249_.63.0572a24: 既不レ擧二易地捨一。知。或由レ捨二衆同分等一故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧二易地捨一云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a27: 文爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟　答。煩惱
T2249_.63.0572a28: 至二生相位一名二退捨一也　兩方。若煩惱現前
T2249_.63.0572a29: 位名二退捨一者。寶法師解釋中。煩惱至二生相
T2249_.63.0572b01: 位一。名二退捨一見　若依レ之爾者。今論中。云三退
T2249_.63.0572b02: 必起レ過。失不二必然一。煩惱現前位。名二退捨一。婆
T2249_.63.0572b03: 沙論六十一中。述二評家義一云。要起二煩惱一現在
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成三退失勝功徳一。故煩惱現前位。退二
T2249_.63.0572b05: 功徳一見如何
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據レ將談故。將レ退二已斷煩惱一。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至二生相一。所得功徳。得住二現在一。非得至二
T2249_.63.0572b08: 生相位一名二退捨一也。故見二光法師餘處二十一
T2249_.63.0572b09: 解釋一云。如二得捨門據レ將説一故文初二亦退捨
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於二何地一已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根一之人。將レ退二已斷煩惱一。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至二生相一。煗頂二善根得經二現在一。非得至二生
T2249_.63.0572b13: 相位一。初二善根。由レ退捨云也。故寶法師釋下
T2249_.63.0572b14: 由二死退一捨。唯異生非レ聖。由二失地一捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非二異生一之論文上云。捨レ得既據二生相時一説。此
T2249_.63.0572b16: 中説レ捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至二
T2249_.63.0572b17: 生相一故文但於二今論。退必起レ過之文一者。自
T2249_.63.0572b18: レ本退二功徳一者。退起已斷煩惱一。至二現在位一。名
T2249_.63.0572b19: レ退也。婆沙論。要起二煩惱一現在前時。乃成レ退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳一故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: レ過者。即此意也。由レ將レ退二其功徳一。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至二生相位一名二退捨一也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至二現在前位一。退捨者。已斷煩惱至二生相
T2249_.63.0572b24: 位一也。云レ退云二退捨一。其位雖レ異。由レ退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指二其退時一。云二退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未二現前一也
T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根一義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0572b29: 此義一者既退起上地煩惱一之時也。何可レ有下
T2249_.63.0572c01: 捨二下地煗等善根之義哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0572c02: 婆沙論中。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱一之時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根一之義上也。暫出二其一類一者。已離二色染一
T2249_.63.0572c05: 人。依二下三靜慮一起二煗等善根一畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱一之時。可レ退捨已離二色染一位所
T2249_.63.0572c07: レ起下三靜慮煗等善根上也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退二彼地染一之時。必退捨之一故也。
T2249_.63.0572c09: 故婆沙論七云。離二欲界一品染一者。於下離二欲
T2249_.63.0572c10: 界一品染一者所レ起煗等上。亦在レ身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於二具縛者。所レ起煗等一。得而不レ在レ身。
T2249_.63.0572c12: 成就不二現在前一。於レ餘所レ起。不レ得不レ在レ身。
T2249_.63.0572c13: 不二成就一。不二現在前一。於二餘所起一不レ得不レ在
T2249_.63.0572c14: レ身。不二成就一不二現在前一。廣説乃至。離二無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染一者。於二自所レ起煗等一亦得亦在
T2249_.63.0572c16: レ身。亦成就亦現在前。於二餘所起煗等一。得而
T2249_.63.0572c17: 不レ在レ身。成就不二現在前一云云　准二此文一可レ思
T2249_.63.0572c18: レ之也。但退二起上地煩惱一之時。有下捨二下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根一之義上者。唯於二煗頂二善根一。可レ論二此
T2249_.63.0572c20: 義一。忍世第一法。無二退捨一故。不レ可レ有二此義一
T2249_.63.0572c21: 也
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得二涅槃一歟　答。不三必得二涅槃一也　兩
T2249_.63.0572c24: 方。若必得二涅槃一者。見二正理論文一。述二依レ本必
T2249_.63.0572c25: 見諦一。不レ云三現身必得二涅槃一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破下今論第二生起二順決擇分一
T2249_.63.0572c27: 之義上云。或彼應レ許二極速二生一。謂第二生依二
T2249_.63.0572c28: 根本地一起二煗等一者。彼於二現生一。必入二聖道一。
T2249_.63.0572c29: 得二解脱一故文如二此文一者。依二根本地一起二煗等
T2249_.63.0573a01: 善根一之人。現身必得二涅槃一見如何
T2249_.63.0573a02: 答。見二正理論文一。正義意。依二根本地一起二煗等
T2249_.63.0573a03: 善根一之人。現身必得レ入二見道一。不三必得二涅槃一
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得二涅槃一云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二
T2249_.63.0573a06: 此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故。
T2249_.63.0573a07: 依二未至中間一。起二煗等一者。於二此生一不二必得
T2249_.63.0573a08: 入二見諦一。有餘師言。依二根本定一起二煗等一者。
T2249_.63.0573a09: 此生必定得レ至二涅槃一。厭レ有深故文任二此文一。
T2249_.63.0573a10: 正義意。依二根本地一起二煗等善根一之人。現身
T2249_.63.0573a11: 不三必得二涅槃一云事。炳然也。但於二正理論下
T2249_.63.0573a12: 文一者。三生得脱者。就下第三生入レ聖。乃至レ得二
T2249_.63.0573a13: 涅槃一之類上論レ之。故於下今論。第二生起二順決
T2249_.63.0573a14: 擇分一之義上。付可レ有二極速二生得脱之類一云
T2249_.63.0573a15: 難上之時。暫出下依二根本地一起二煗等善根一之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道一。乃至レ得二涅槃一之類上。致レ疑也。非
T2249_.63.0573a17: レ謂下依二根本地一起二煗等善根一之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得レ涅槃上歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入二見道一歟　答。現身不三必入二見道一也
T2249_.63.0573a21: 　兩方。若現身必入二見道一者。見二正理論文一。
T2249_.63.0573a22: 雖述二依レ本必見諦一。未レ云下依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573a23: 等善根一者。現身必入中見道上。知。現身不三必入二
T2249_.63.0573a24: 見道一云事　若依レ之爾者。光法師餘處二十一
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引下正理論。依二根本地一起二煗等善根一。
T2249_.63.0573a26: 彼於二此生一。必定得二見諦一。以二利根一故。厭レ有深
T2249_.63.0573a27: 故之文上畢云。准二正理後文一故知。前文越次
T2249_.63.0573a28: 起者。皆是利根文如二此釋一者。依二中間禪一起二
T2249_.63.0573a29: 煗等善根一之人現身必可レ入二見道一見如何｣
T2249_.63.0573b01: 答。見二光法師所引正理論文一云。依二根本地一。
T2249_.63.0573b02: 起二煗等善根一。彼於二此生一。必定得二見諦一。以二根
T2249_.63.0573b03: 利一故。厭レ有深故。依二未至中間一起二煗等一者。
T2249_.63.0573b04: 於二此生。不二必得入二見諦一文依二中間一禪一起二煗
T2249_.63.0573b05: 等善根一之人。現身不三必入二見道一云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可二異求一哉。但於二光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋一者。正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼
T2249_.63.0573b08: 於二此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依二根本地一起二煗等善根一之者。利根之
T2249_.63.0573b10: 類見故引合彼論五十六若依二越次一。通二有漏
T2249_.63.0573b11: 得一。則世俗道八地染中。隨離二少多一。入二聖
T2249_.63.0573b12: 道一者。彼得一離繋一。隨二其所應一。有具二六時一。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以二利根一故。除二練根時一之文上。從二多分一
T2249_.63.0573b14: 云二越次起者。皆是利根一也。依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573b15: 等善根一之者。雖二超越證之類一無下以二根利一故。
T2249_.63.0573b16: 厭レ有深故之義上。故現身不三必入二見道一也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述下作依二未至中間起煗等一者。於二
T2249_.63.0573b18: 此生一不中必得レ入二見諦一。不レ云下以二根利一故。厭
T2249_.63.0573b19: レ有深故上。此旨自明也。故寶法師。引二正理論
T2249_.63.0573b20: 今文一畢云。由二止觀不均。厭レ有不レ深。止觀不
T2249_.63.0573b21: レ均。心又不レ利也文泰法師釋云。若依二正理
T2249_.63.0573b22: 論一。依二根本地一起二煗等一者。以二根利一故厭レ有
T2249_.63.0573b23: 深故。必得二見諦一。若依二未至及定中間一。根通二
T2249_.63.0573b24: 利鈍一厭有不レ深。故不定也文任二此等定判一。
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一之者。雖二
T2249_.63.0573b26: 超越證之類一。無下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573b27: 故現身不三必入二見道一爲言
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依二中間禪一起二煗等善
T2249_.63.0573b29: 根一之者。超越證之類故。可レ有下以根利一故。厭
T2249_.63.0573c01: レ有深故之義上也。故光法師餘處解釋中。引下
T2249_.63.0573c02: 正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二此生一。
T2249_.63.0573c03: 必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故之文三畢
T2249_.63.0573c04: 云。准二正理後文一故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c05: 利根文既依二正理論今文一證二超越證者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義一故。依二中間禪起二煗等善根一之者。
T2249_.63.0573c07: 同二超越證之類。可レ有以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573c08: 之義上云事。必然也。但於二中間禪一。起二煗等善
T2249_.63.0573c09: 根一之者。雖レ有下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573c10: 苦道引二聖道一難故。現身不必入二見道一也。現
T2249_.63.0573c11: 身不三必入二見道一之上。以二根利一故厭レ有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不レ立二其要一。故寶法師。泰法師。不レ具下
T2249_.63.0573c13: 以二根利一故。厭レ有深故之義上釋也。以實論
T2249_.63.0573c14: レ之。可レ具二此義一也云云
T2249_.63.0573c15: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間一入二見道一義可レ有耶　答。不可レ有二
T2249_.63.0573c17: 此義一歟　兩方。若有二此義一者。根本地樂道。
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不レ可
T2249_.63.0573c19: レ有二此義一耶　若依之爾者。聖者意樂萬差。
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可レ遮二此義一哉
T2249_.63.0573c21: 答。依二初靜慮一起二煗等善根上之人。閣二聖道易
T2249_.63.0573c22: レ起根本地樂道一。依二聖道難レ起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道一入二見道一。事。道理豈可レ然哉。是以見二婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文一。問下若依二此地一起二順決擇分一。即依二此地一
T2249_.63.0573c25: 入二正性離生一耶上。評家答レ之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c26: 則不定。或即依二此地一。或復依二餘地一文即出下
T2249_.63.0573c27: 其或復依二餘地一之類上。雖レ擧下依二未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根一後。初靜慮乃至第四靜慮入二正性離
T2249_.63.0573c29: 生一之者上。全不レ出下依二初靜慮等一起二煗等善根一
T2249_.63.0574a01: 後。依二未至定。靜慮中間一入二正性離生一之類上。
T2249_.63.0574a02: 准二此文一思レ之明知。無二此義一云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶　答。
T2249_.63.0574a04: 不レ得レ之也　兩方。若得レ之者。見二今論文一。判下
T2249_.63.0574a05: 謂於二下忍一得中惡趣不生上。下忍位。已得二惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅一。世第一法位。更不レ可レ得レ之　若依
T2249_.63.0574a07: レ之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以レ施。或
T2249_.63.0574a08: 以レ戒。或以レ聞。或以レ思。或以二不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住一。或以二煗頂忍世第一法等一故。令三惡趣
T2249_.63.0574a10: 等法得二非擇滅一文如二此文一者。世第一法位。
T2249_.63.0574a11: 可レ得二惡趣非擇滅一見如何
T2249_.63.0574a12: 答。忍不レ墮二惡趣一者。性相之所レ定。故述下謂
T2249_.63.0574a13: 於二下忍得中惡趣不生上。道理尤可レ爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不レ得二惡趣非擇滅一云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。得二
T2249_.63.0574a16: 非擇滅一位。廣擧二施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位一。得二非擇滅一法。
T2249_.63.0574a18: 亦出二惡趣等法一故。此諸位中。於二彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法一。隨二其所應一可レ得二非擇滅一也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可レ得二惡趣非擇滅一也。非レ謂三世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得二惡趣非擇滅一。全非二論義一也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0574a23: 二形身一耶　答。光法師。作二二解釋一。若依下忍
T2249_.63.0574a24: 不レ受二彼類一。顯二増上忍一云初釋意上者。得二忍善
T2249_.63.0574a25: 根一之人。可レ受二二形身一。若依二論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意一者。得二忍善根一之人。不レ可レ受二二形
T2249_.63.0574a27: 身一也。付二初釋一不レ可レ然。依二光法師解釋一見二
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判一。答下起二順決擇分善根一已。更可
T2249_.63.0574a29: レ受二扇搋半擇迦無形二形身一不之問上云。更
T2249_.63.0574b01: 可レ受唯煗頂非レ餘。所以者何。若得レ忍已便
T2249_.63.0574b02: 違二惡趣一。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b03: 得二忍等殊勝善根一。必更不レ受二彼類身一故文此
T2249_.63.0574b04: 文無レ諍。得二忍善根一之人。不レ受二二形身一見
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不レ背二婆沙論説一哉｣
T2249_.63.0574b06: 答。見二光法師初解釋一云。婆沙云二忍不受二彼
T2249_.63.0574b07: 類一。顯二増上忍一。據二總相一説。與二惡趣一同。於二忍
T2249_.63.0574b08: 位中一。得二不生一故。若別分別。惡趣下忍得二不
T2249_.63.0574b09: 生一。扇搋等身。至二上忍位一。方得二不生一文此釋
T2249_.63.0574b10: 意云。以レ實論レ之。別亦云レ之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: レ得二扇搋半擇迦無形二形身非擇滅一。總相見
T2249_.63.0574b12: レ之。於二忍位中一。得二惡趣非擇滅一。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅一故。言總雖レ述三若得レ忍已。便違二惡趣一。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得二惡趣非擇滅一。増上忍位。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b16: 非擇滅一爲言若得忍已等之文。言總意別得
T2249_.63.0574b17: レ意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0574b19: 耶　答。不レ生二無想天一也　兩方。若生二無想
T2249_.63.0574b20: 天一者。尊者妙音意。存下生二無想天一之者。定生二
T2249_.63.0574b21: 惡趣一云義上。若爾。得二善根一之人。寧可レ生二無想
T2249_.63.0574b22: 天一哉　若依レ之爾者。見二今論文一。述下所餘不
T2249_.63.0574b23: 生。至二上忍一方得上。増上忍位。得二無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅一云事。更無二異説一。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可レ生二無想天一云事如何
T2249_.63.0574b26: 答。勘二婆沙論百五十四文一。云下尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0574b27: 是説一。彼謗二涅槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中
T2249_.63.0574b28: 惡趣上。尊者妙音意。存下從二無想天一沒。定生二惡
T2249_.63.0574b29: 趣中一云義上。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。
T2249_.63.0574c01: 説曰由二此善根増上力一故。令二彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 勝一。於二般涅槃一。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由二此因縁一。不レ造二惡業一。是故雖
T2249_.63.0574c04: レ捨不レ墮二惡趣一。彼師意。同二正義意一。存下忍不
T2249_.63.0574c05: レ墮二惡趣一之旨上見由二此二文一。思二彼師意一。得二忍
T2249_.63.0574c06: 善根一之人。不レ生無想天一可レ云也。但於下増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得二無想天非擇滅一云事。無二異説一云難上
T2249_.63.0574c08: 者。暫依二正義意一。如レ此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖レ自二下忍位一不レ生中無想天上。至二増上忍
T2249_.63.0574c10: 位一。勝縁闕故。得二無想天非擇滅一云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於二色無色界一處二生一可レ得二
T2249_.63.0574c12: 非擇滅一耶　答。可レ得レ之也　兩方。若得レ之
T2249_.63.0574c13: 者。見二今論文一。雖レ述下増上忍位。於二欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有一。得二非擇滅一之旨上。不レ云下於二色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生一得中非擇滅上。知。不レ得レ之云事　若依レ之
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無レ有二色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義一。増上忍位。於二色無色界一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0574c18: 非擇滅一也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不レ受二欲界第八有一。亦無レ有二色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義一。故増上忍位。唯除二欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生一。於二餘
T2249_.63.0574c22: 一切生一。皆得二非擇滅一也。故婆沙論三十二云。
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除二欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c24: 一處各一生一。於二餘一切生一皆得二非擇滅一文｣
T2249_.63.0574c25: 問。論中明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0574c26: 滅一故文爾者。光法師。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除二世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性一。餘一切異生性。皆得二非擇滅一。至二第一
T2249_.63.0574c29: 法一故。言下已得二異生非擇滅一故上文付レ之。世
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可三頓得二一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅一。何云下増上忍時。除二世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性一。餘一切異生性。皆得中非擇滅上
T2249_.63.0575a04: 哉　是以婆沙論中。述二世第一法位一云。爾時
T2249_.63.0575a05: 頓得二三界九地諸異生性非擇滅一故文若爾。
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖レ難レ思。暫依二相承義一。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之一者。光法師意。論文既有二已得之言一。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時一。除下至二生相一世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性上。餘一切異生性。皆得二非擇滅一
T2249_.63.0575a11: 爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此
T2249_.63.0575a12: 位頓得二一切異生性非擇滅一爲言倶舍。婆沙
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據二一義一。竝不二相違一歟
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。有漏
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可レ有二此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a17: 論六中。出二有果法一。云二謂有漏法。及世俗道所
T2249_.63.0575a18: 證結斷一。無レ擧二苦法忍一。若有下世第一法以二苦
T2249_.63.0575a19: 法忍一爲レ果之義上者。出二有漏果法一之時。何不
T2249_.63.0575a20: レ擧二苦法忍一哉　若依レ之爾者。見二光法師所
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文一云。苦法智忍。雖レ未二已生一。以レ在二
T2249_.63.0575a22: 正生一。名二等無間一。世第一法。爾時爲二彼等無
T2249_.63.0575a23: 間縁一。故名爲レ入文若世第一法。與二苦法忍一
T2249_.63.0575a24: 爲二等無間縁一者。何不三以レ彼爲二士用果一哉｣
T2249_.63.0575a25: 答。若就二等無間縁士用果一論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以二苦法忍一爲レ果之義可レ有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出二心果法一。云二謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅一不レ簡二苦法忍相應心一。擧二非心果法一。云二謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅一。無レ取二苦法忍相應心一。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以二
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心一。不レ爲二士用果一者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可レ有二心果法之義一哉。但於下品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出二有果法一不レ擧二苦法忍一之文上者。彼
T2249_.63.0575b05: 就二同類因等流果一論レ之故。以二苦法忍一不レ爲二
T2249_.63.0575b06: 世第一法果一歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可レ同。而云二心果法一之時。就二等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果一論レ之故。以二苦法忍相應心一。即名二心果法一。
T2249_.63.0575b10: 云二有果法一之時。就二同類因等流果一論レ之。故
T2249_.63.0575b11: 以二苦法忍一不レ名二有果法一云事。既爲二參差一。尤
T2249_.63.0575b12: 以難レ思哉
T2249_.63.0575b13: 答
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶｣
T2249_.63.0575b15: 問。起二部行獨覺。忍善根一人。可レ有下轉向餘
T2249_.63.0575b16: 乘一義上耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0575b17: 義一者。既起二忍善根一故。不レ可レ轉向佛乘一。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不レ可レ轉向聲聞乘一。若爾。起二
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根一之人。寧可下轉向餘乘一之
T2249_.63.0575b20: 義上哉　若依レ之爾者。光法師釋下有餘獨覺
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起二彼種姓初一善根一。轉向二餘乘一。理
T2249_.63.0575b22: 無二遮礙一之論文上云。亦應レ説レ忍。略而不レ論文
T2249_.63.0575b23: 如二解釋一者。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0575b24: 答。起二部行獨覺忍善根一之人。不レ可レ有下轉向
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義上。其旨即如二疑難之趣一也。故婆沙
T2249_.63.0575b26: 論七云。非下轉二聲聞獨覺種姓忍一。能起中佛種姓
T2249_.63.0575b27: 忍上。所以者何。忍違二惡趣一。菩薩發レ願。生二惡趣一
T2249_.63.0575b28: 故。亦非レ轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。
T2249_.63.0575b29: 所以者何忍不退故文但於二光法師。亦應レ説
T2249_.63.0575c01: レ忍。略而不レ論之文上者。起二部行獨覺忍善根一。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖レ無下轉向餘乘一之義上。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: レ轉向麟喩獨覺一故。爲レ顯レ有二此義一。云二略而
T2249_.63.0575c04: 不下論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起二部行獨覺忍善根一之人。可レ有下
T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘一之義上也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 如二聲聞一故。起二忍善根一之後。轉向聲聞乘一。全
T2249_.63.0575c08: 不レ背二位不退之義一也。光法師。亦應レ説レ忍略
T2249_.63.0575c09: 而不レ論之釋。即顯二此意一也。故婆沙論七云。
T2249_.63.0575c10: 亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉二聲聞種姓煗頂忍一。
T2249_.63.0575c12: 能起二獨覺種姓煗頂忍一。若起二獨覺種姓煗頂一。
T2249_.63.0575c13: 亦不レ能レ起二餘乘煗頂一。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從二不淨觀一乃至二無生智一。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不レ應レ作二是説一。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖二一座得一。部行獨覺種姓不定。如二
T2249_.63.0575c17: 聲聞一説故文此評家意。非下只破レ第二有説。若
T2249_.63.0575c18: 起二獨覺種姓煗頂一。亦不レ能レ起二餘乘煗頂一云
T2249_.63.0575c19: 義上。兼可レ破乙初師亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍上云義甲也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可レ通一上二界一耶　答。不レ通二上
T2249_.63.0575c23: 二界一也　兩方。若通二上二界一者。出二無佛世一。
T2249_.63.0575c24: 離二教力一證二自乘極果一名二之獨覺一。此義全不
T2249_.63.0575c25: レ可レ通二上二界一哉　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0575c26: 二十五中。述下依二欲界身一修レ道。於二欲界身中一。
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二上二界
T2249_.63.0575c28: 身一修レ道。於二欲界身中一。得而不レ在身。成就
T2249_.63.0575c29: 不中現在前上畢。云二二乘無學道亦准應知一文
T2249_.63.0576a01: 如二此文一者。獨覺依身。可レ通二上二界一見如何｣
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如レ佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不レ通二上二界一云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出下無佛世。證二第四果一
T2249_.63.0576a05: 之類上故彼依身。亦不レ通二上二界一也。故婆沙
T2249_.63.0576a06: 論百七十中。明下三乘聖者。成就六十五等至一
T2249_.63.0576a07: 多少相上云。佛定成就五十七一。獨覺中部行
T2249_.63.0576a08: 者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如佛文此文無
T2249_.63.0576a09: レ諍。獨覺依身。不レ通二上二界一見但於二婆沙論。
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准レ此應レ知之文一者。見二次上
T2249_.63.0576a11: 文一云。依二贍部洲身一見道。於二贍部洲身中一。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二餘八處身一
T2249_.63.0576a13: 見道。於二贍部洲身中一。亦得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0576a14: 不二現在前一文今此義可レ通二獨覺一故。隨二其所
T2249_.63.0576a15: 應一。云二二乘無學道。亦准レ此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯下可二准知一之義上。彼此義門。不二必
T2249_.63.0576a17: 全同一歟
T2249_.63.0576a18: 重難云　先在二欲界一。證二聲聞前三果一畢。後生二
T2249_.63.0576a19: 上二界一。證二第四果一之時。既不レ由二教力一。獨證
T2249_.63.0576a20: 得之一。豈不レ名二先聲聞獨哉一覺是一　是以。勘二
T2249_.63.0576a21: 妙樂大師解釋一疏記四云。若上流者。縱至二無
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般一。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上。若
T2249_.63.0576a23: 不二見佛一。亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一。故
T2249_.63.0576a24: 云二二果三果例然一文此釋意。獨覺依身。可
T2249_.63.0576a25: レ通二上二界一見。是二如何
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊一。聽聞教法一故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非レ無二教法一。故生二上二界一。證二第四果一
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉二教力一故。不レ名二獨覺一也　次。於二
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋一者。若上流者。縱至一無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上者。出下上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起二欲界化一來下見レ佛之類上。若不レ見レ佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一者。顯下生二
T2249_.63.0576b04: 欲界一不還果聖者。不レ遇二佛出世一證二阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果一。亦名二獨覺一之義上也。非レ謂下依身在二上二
T2249_.63.0576b06: 界一證中獨覺菩提上歟
T2249_.63.0576b07:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0576b08: 　被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師對二宗
T2249_.63.0576b09: 　性一疑レ之
T2249_.63.0576b10: 問。起二菩薩種姓。順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘一義上耶　進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0576b12: 若起二佛姓順解脱分一已。即不レ可レ轉。極猛利
T2249_.63.0576b13: 故文　付レ之。異生位種姓未レ定也。設雖下起二
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根一之人上。何無下轉向餘
T2249_.63.0576b15: 乘一之義上哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩
T2249_.63.0576b16: 薩先得二八禪定一。後於二菩提樹下一。退起三惡
T2249_.63.0576b17: 覺一見若許二起レ惑退一者。寧無二種姓退一哉加レ之
T2249_.63.0576b18: 婆沙論百七十九中。説下得二無諍定一阿羅漢上。云二
T2249_.63.0576b19: 先是菩薩種姓一文退二菩薩種姓一作二聲聞一云
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於下光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於二菩提樹下一退起三惡覺一云釋上
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未レ定故。雖レ有下暫退二已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱一之義上。菩薩種姓。最極猛利故。起二順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根一之後。必定不レ退二自乘種姓一也。故光
T2249_.63.0576b28: 法師餘處十九釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種
T2249_.63.0576b29: 姓一。非レ言二決定不退起惑一文次於下婆沙論。得二
T2249_.63.0576c01: 無諍定一阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未レ起二順解脱分善根一之前。未
T2249_.63.0576c03: レ入二僧祇位一菩薩故。退作二聲聞一也　故婆沙論
T2249_.63.0576c04: 百七十一中。以二四種入胎相一。配二菩薩位分一云。
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於レ中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c08: 第一入胎是此前菩薩文既云二是此前菩薩一。
T2249_.63.0576c09: 有下未レ入二僧祇一菩薩上云事。必然也。此未入二
T2249_.63.0576c10: 僧祇一菩薩者。法爾身中具二六種姓一。亦有二三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓一。故雖レ不二決定菩薩種姓一。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二二乘分齊一。不レ似二餘異生類一。故
T2249_.63.0576c13: 暫名二菩薩種姓一。然而自レ本具二三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未レ起二順解脱分善根一之前。遇レ縁退作二聲聞一
T2249_.63.0576c15: 故。云二先是菩薩種姓一也。非下起二菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根一之後。退作中聲聞上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋下今論。言二一座一者從二煗善
T2249_.63.0576c18: 根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師説。從二不淨
T2249_.63.0576c19: 觀一不レ起二于座一乃至二菩提一之文上云。准レ此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説二不可轉一。與二婆沙一不レ同。是論意別
T2249_.63.0576c21: 文此初釋意。今論意。於二菩薩種姓一。一座已前。
T2249_.63.0576c22: 可レ有二可レ轉之義一見如何　答。寶法師初解
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難レ思。暫會通云。披二解釋前後一思二可
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相一。上云下聲聞若不轉。即經二六十
T2249_.63.0576c25: 劫一。定得二涅槃一。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得二涅槃一。若轉者即不定上。以二自乘
T2249_.63.0576c27: 修行。間斷不間斷一。名二可轉不可轉一見准二此解
T2249_.63.0576c28: 釋一思二下是論意別之初釋意一。婆沙論意。云下
T2249_.63.0576c29: 菩薩起二順解脱分善根一之後　修行不レ間斷上。
T2249_.63.0577a01: 今論意。云下一座已後。修行不中間斷上。是論意
T2249_.63.0577a02: 各別爲言非レ謂下菩薩起二順解脱分善根一之後。
T2249_.63.0577a03: 轉向不レ轉向餘乘一事。論意各別上歟
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成レ覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: レ無レ轉レレ向餘乘一之義上。寶法師何述下自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不二間斷一。名二可轉不可轉一之旨上哉　答。
T2249_.63.0577a07: 疑難實可レ然。會通頗難レ成。倩推レ之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以レ是二利根一義一故不レ可レ轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼二一座二義一不レ轉。非二是欲レ許二前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋一。可レ爲二盡理定判一。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就二初釋意一。會二今難一云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無レ轉。一座成レ覺故者。實雖レ顯レ無下
T2249_.63.0577a13: 轉二向餘乘一之義上。寶法師。兼述下自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名二可轉不可轉一之旨上歟
T2249_.63.0577a15: 問。論文云。第二生起二順決擇分一文爾者。唯
T2249_.63.0577a16: 限一三生得脱類一歟　答。不レ可レ限二三生得脱
T2249_.63.0577a17: 之類一也　兩方。若唯限二三生得脱類一者。設
T2249_.63.0577a18: 雖レ非二三生得脱之類一。何無下第二生起二順決
T2249_.63.0577a19: 擇分一之義上哉　若依レ之爾者。見二論文一出二三
T2249_.63.0577a20: 生得脱之類一云。第二生起二順決擇分一文知。唯
T2249_.63.0577a21: 限二三生得脱之類一云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見二今論文一。述下極速三生。方得二解脱一。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起二順解脱分一第二生起二順決擇分一。第三生
T2249_.63.0577a24: 入レ聖。乃至得中解脱上。第三生入レ聖。乃至得二涅
T2249_.63.0577a25: 槃一之者。名二三生得脱之類一也。若爾。初生起二
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根一。第二生起二順決擇分善根一。第
T2249_.63.0577a27: 三生入レ聖證二預流果一畢。經生之後。證二阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果一之者。雖レ非二三生得脱之類一。可レ有下第二
T2249_.63.0577a29: 生起二順決擇分一之義上也。故第二生起二順決
T2249_.63.0577b01: 擇分一之義。不レ可レ限二三生得脱之類一歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖レ非二三生得脱之類一。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起二順決擇分善根一云事。有二
T2249_.63.0577b04: 何故一哉　答。光法師。若依二根本一起二煗等一
T2249_.63.0577b05: 者。必於二前生一已起二煗等一之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非二三生得脱一之者。入聖次前
T2249_.63.0577b07: 生。必可レ起順決擇分善根一見准二此釋意一思
T2249_.63.0577b08: レ之。第三生入聖。證二預流果一畢。經生之後。證二
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果一之類。第二生必可レ起二順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根一也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根一。爲當第三生起乙之歟　答。第四生得
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可レ起二順決擇分善根一也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋下説煗善根勝利一。云中若無二障
T2249_.63.0577b15: 礙一。去見諦一近中之論文上云　若無障礙一。去二見
T2249_.63.0577b16: 道一近或由二二生一。或但一生。能入二見道一文若
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起二順決擇分善根一者。
T2249_.63.0577b18: 豈不レ云三或由二三生等一哉。准二此釋一思レ之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得二涅槃一之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: レ起二順決擇分善根一也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根一歟　答。今論正理論。得二婆沙論文一
T2249_.63.0577b23: 其意異歟　兩方。若起二順決擇分善根一者。正
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破下今論。第二生起二順決擇分一之
T2249_.63.0577b25: 義上。婆沙論意。若存二此義一者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: レ破レ之哉　若依レ之爾者。今論中。存下第二生
T2249_.63.0577b27: 起二順決擇分一之義上。源可レ依二婆沙論説一也如
T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577b29: 答。婆沙論處處之文　述二三生得脱相一云。或七
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經二三生。謂初生中種二此種
T2249_.63.0577c02: 子一。第二生中。令二其成熟一。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c03: 脱。餘則不定文或二十五云謂依二佛法一。極速三
T2249_.63.0577c04: 生。方得二解脱一。第一生中。種二解脱分一。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令二成熟一。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c06: 道一。能證二解脱一文　或百一云狹小道者。謂若
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種二善根一。第二生中。令二成熟一。
T2249_.63.0577c08: 第三生中。得二解脱一。餘不二決定一文今此第二生
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不レ云レ成熟何善根一。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令二其成熟一
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根一得レ意。云下譬如二下
T2249_.63.0577c12: レ種。苗成。結レ實。三位不同一。身入二法性一。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0577c14: 生成熟。即成熟順決擇分善根一文正理論意。
T2249_.63.0577c15: 令二其成熟一者　成熟順解脱分善根一得レ意破下
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起二順決擇分一之義上。付下或彼應
T2249_.63.0577c17: レ許二極速二生一之過上也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0577c19: 耶　答。正義意。不レ亙二人天二趣一也　兩方。
T2249_.63.0577c20: 若亙二人天二趣一者。思一彼論意一。難レ亙二人天二
T2249_.63.0577c21: 趣一哉　若依レ之爾者。正理論中。不レ云二三生
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙二人天二趣一。知可レ亙云事如
T2249_.63.0577c23: 何
T2249_.63.0577c24: 答。見二正理論文一。云下極速三生。方得二解脱一。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖二順解脱分一。次生成熟。第三生起二順決
T2249_.63.0577c26: 擇分一。即入中聖道上。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起二煗等善根一定。而彼論正義意云。除二増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法一。餘三善根。三洲初起。後生二天
T2249_.63.0577c29: 處一。亦續現前。所除亦依二天處一初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起二煗善根一云。故三生得脱之者。唯限二
T2249_.63.0578a02: 人三洲一也。但依下彼論。有餘師説。若於二先時一。
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行一。彼於二天處一。皆得二初起一
T2249_.63.0578a04: 云義意上者。三生得脱之者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0578a05: 歟　寶法師引二今有餘師説一畢。雖二判然一無レ許
T2249_.63.0578a06: 也。既云二有餘師説一。定非二正義一歟。何況。准下今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生二天處一。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無二初後一。一刹那
T2249_.63.0578a09: 故之文上。任下婆沙論七天中雖二能起一。而後起非
T2249_.63.0578a10: レ初。謂先人中起已。後退生欲天中一由二先
T2249_.63.0578a11: 習力一續復能起之説上。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限二人三洲一云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可レ不二正義一也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: レ之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0578a17: 答。可レ有二間斷時一也　兩方。若有二間斷時一者。
T2249_.63.0578a18: 見二今論餘處二十七文一。述二菩薩無間修相一云。
T2249_.63.0578a19: 刹那刹那修無レ疲故文知。不レ可レ有二間斷時一
T2249_.63.0578a20: 云事　若依レ之爾者。光法師解釋中。述二三乘
T2249_.63.0578a21: 修行時分相一畢云。此據二修者一。餘即不定文如二
T2249_.63.0578a22: 此釋一者。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一
T2249_.63.0578a23: 見如何
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖二精進勇猛一。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: レ可レ修習六度等行一。如下彼隨二三惡趣一。生二上
T2249_.63.0578a26: 二界一之時者上。豈可レ修習六度等行一哉。以二此
T2249_.63.0578a27: 理一推レ之。菩薩三祇百劫修行。不二必相續一歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據二聲聞一。極疾三生修二加
T2249_.63.0578a29: 一。行極遲六十劫修二加行一若據二獨覺一極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修二加行一。極遲百劫修二加行一。若據二佛乘一。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修二加行一。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修二加行一。此據二修者一。
T2249_.63.0578b04: 餘即不レ定。或有三殖已經二一劫一。或無量劫。不
T2249_.63.0578b05: レ能レ入レ聖文此釋無レ諍。於二菩薩三祇百劫修
T2249_.63.0578b06: 行一。可レ有二間斷時一見但於二今論餘處刹那修無
T2249_.63.0578b07: レ廢故之文一者。於二菩薩修行之時一。顯二精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相一也。不レ遮レ有二間斷不修之時一歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以レ何得レ知下百劫之間。有中間斷時上哉
T2249_.63.0578b10: 答。見二今論餘處十八文一。釋二生善趣貴家之本
T2249_.63.0578b11: 趣一云。生二善趣一者。謂生二人天一。趣妙可レ稱。故
T2249_.63.0578b12: 名二善趣一文此文既述下百劫之間。生二天上一之
T2249_.63.0578b13: 旨上。於二天上一。寧可レ修習六度等行一哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有二斷時一也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非二要利根一亦通二鈍
T2249_.63.0578b18: 根一文　付レ之。依二光法師解釋一。見二婆沙論百一
T2249_.63.0578b19: 定判一云。依二狹小道一。而得二解脱一。故名二時解脱一。
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種二善根一。第二
T2249_.63.0578b21: 生中令二成就一。第三生中得二解脱一文如二此文一
T2249_.63.0578b22: 者。三生得脱聲聞。唯限二鈍根一見四生得脱獨
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可レ同。何可レ通二利根一哉。設雖三自
T2249_.63.0578b24: 亦通二利根一。多分定可二鈍根一。若爾。可レ云下非二要
T2249_.63.0578b25: 鈍根一。亦通中利根上。述下非二要利根一。亦通中鈍根上。甚
T2249_.63.0578b26: 以難レ思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨二修行時分長短一。其根利鈍相分也。如三
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經二三無數大劫一修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經二百大劫一修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經二六十劫一修行等也。准レ彼思レ之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可二鈍根一也。婆沙論中。出二時解脱者一。擧二
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類一。即就二甚多分相一論レ之也。不
T2249_.63.0578c05: レ遮下其中自亦有二利根一之類上歟。但於乙可レ云下
T2249_.63.0578c06: 非二要鈍根一。亦通中利根上云難中者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非二要利根一。亦通二鈍根一者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類一。如レ此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非二要利根一。亦通二鈍根一。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經二六十一。要經二百劫一。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c12: 非レ如三聲聞極利根者。唯經二百劫一文文意云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有二三
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類一。獨覺有二四生得脱之類一。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異レ佛。亦通二鈍根一云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出二聲聞獨覺鈍根之證一。擧二三生四生之類一
T2249_.63.0578c17: 也。非レ指二三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非二要利根一故。可レ云下非二要鈍根一。亦通中利根上
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不レ可レ來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可レ通二利鈍一也。其旨如二前義一。但於下光法師。
T2249_.63.0578c22: 非二要利根一。亦通二鈍根一之釋上者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順二利根相一故。利根爲面。云下非二要
T2249_.63.0578c24: 利根一亦通中鈍根上也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起二煗等善根一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此
T2249_.63.0578c27: 義一也　兩方。若有二此義一者。見二今論文一。述二三
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相一云。謂初生起二順解脱分一。第二
T2249_.63.0578c29: 生起二順決擇分一。第三生入レ聖。乃至得二解脱一
T2249_.63.0579a01: 文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0579a02: 見二寶法師解釋一。會下正理論六十一或彼應レ許二
T2249_.63.0579a03: 極速二生一。謂第二生依二根本地一。起二煗等一者。
T2249_.63.0579a04: 彼於二現生一。必入二聖道一得二解脱一故之難上云。
T2249_.63.0579a05: 依二根本地一起二煗等一者。必於二前生一已起二煗
T2249_.63.0579a06: 等一。或可第四生者。方能依二根本一起文既無下
T2249_.63.0579a07: 必於二前生一已起二煗等一之義上。別作下或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依二根本一起之釋上。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起二煗等善根一之
T2249_.63.0579a10: 義。可レ有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依レ難レ測。學者云二此事一粗雖
T2249_.63.0579a12: レ及二異義一。聊任二相承旨一。暫存二一義意一者。必
T2249_.63.0579a13: 於二前生一。已起二煗等一者。今論大綱見故聲聞乘
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不レ可レ有
T2249_.63.0579a15: 也。故光法師餘處二十七釋解中。釋二求度人
T2249_.63.0579a16: 相一云。彼昔亦曾起二順決擇分善一故。於二今
T2249_.63.0579a17: 生一入レ聖獲レ果文此釋意。聲聞乘人。入聖依
T2249_.63.0579a18: 身。初起二順決擇分善根一之義。不レ許レ之見設
T2249_.63.0579a19: 雖二寶法師意一。豈不レ存二此理一哉。但於下或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依二根本一起之釋上者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不
T2249_.63.0579a22: レ許レ之也。文意云。若有下三生得脱聲聞。依二根
T2249_.63.0579a23: 本地一。起二煗等善根一之義上者。或彼應レ許二極速
T2249_.63.0579a24: 二生一之疑。假可レ來故。不レ知下三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依一根本地一。起二煗等善根一之義上。全不レ許レ之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依二根本地一。起二煗等善
T2249_.63.0579a27: 根一之類。可レ有故。應レ許二極速二生。得脱之類一
T2249_.63.0579a28: 云難。更不レ可レ來爲言今此四生已上得脱聲
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依一根本地一。起二煗等善根一之類。必於二
T2249_.63.0579b01: 前生一已起二煗等善根一也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起二煗等善
T2249_.63.0579b03: 根一之義。無レ之者。自レ本光法師所レ定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起二順決擇分＊善一故。於二今生一入
T2249_.63.0579b05: レ聖獲レ果之釋。更非レ所レ諍。今所レ疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許二此義一歟云事也。付レ之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依一根本一起之釋上事。甚以難レ思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起二煗等善根一之義無之。必於二前生一
T2249_.63.0579b10: 已起レ之者。有二何故一三生得脱聲聞。依二根本
T2249_.63.0579b11: 地一起二煗等善根一之義無レ之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依二根本地一起二煗等善根一之類許レ之哉。
T2249_.63.0579b13: 全無二其故一尤似二自由一是一何況。勘二寶法師
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋一云。餘一類聲聞等。於二七方便一。亦
T2249_.63.0579b15: 容二見修惑不生一文此釋意。聲聞乘中。可レ有二
T2249_.63.0579b16: 一坐成覺之類一見若有二一坐成覺之類一者。何
T2249_.63.0579b17: 無下入聖依身。初起二煗等善根一之義上哉是二
T2249_.63.0579b18: 准二此等文理一思レ之。或可第四生者。方能依二
T2249_.63.0579b19: 根本一起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未二調練一。輒難レ起二根本地道一故。前生依二未
T2249_.63.0579b21: 至地一起二煗等善根一之者。今生依二根本地一。雖
T2249_.63.0579b22: レ起二煗等善根一。入聖依身。依二根本地一。初起二煗
T2249_.63.0579b23: 等善根一之義無レ之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無三煩起二根本地
T2249_.63.0579b25: 道一。故入聖依身。依二根本地一初起二煗等善根一
T2249_.63.0579b26: 之義可レ有也爲言。是三如何
T2249_.63.0579b27: 答
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可レ有二一坐成覺類一耶　答。可
T2249_.63.0579b29: レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。見二今論
T2249_.63.0579c01: 文一。明二極速得脱相一云。謂初生起二順解脱分一。
T2249_.63.0579c02: 第二生起二順決擇分一。第三生入レ聖乃至得二解
T2249_.63.0579c03: 脱一文既以二三生得脱一爲二極速一。知。不レ可レ有二一
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類一云事　若依レ之爾者。辰旦人師
T2249_.63.0579c05: 解釋中。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分二萬差一。得脱遲速非二一准一。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無二一坐成覺之類一哉。隨勘二寶法師
T2249_.63.0579c08: 餘處一本解釋一云。菩薩麟角。於二七方便一見修
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得二不生一。餘一類聲聞等於二七方便一。
T2249_.63.0579c10: 亦容二見修惑不生一。其相不レ顯故不レ述也文婆
T2249_.63.0579c11: 沙抄一本中。釋下部行獨覺善根不定。如二聲聞一
T2249_.63.0579c12: 説之論文上云。光法師云。若説二聲聞一。雖レ無下文
T2249_.63.0579c13: 説中於二一座一得上。而無二文遮二彼一座不得。故
T2249_.63.0579c14: 許二一座得一。亦無失也文任二此等定判一。聲聞乘
T2249_.63.0579c15: 中。可レ有二一座成覺之類一見但於二今論文一者。
T2249_.63.0579c16: 更無二相違一。聲聞乘中。有二一座成覺之類一者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起二煗等善根一之者。今生重起二煗等善
T2249_.63.0579c18: 根一。一座成覺云也。非レ謂下入聖依身。初起二煗
T2249_.63.0579c19: 等善根一。一座成覺上。説二三生得解脱一之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲二疑難一哉
T2249_.63.0579c21: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成三業文
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可レ許二此義一耶　答。光法師意。不
T2249_.63.0579c23: レ許レ之。寶法師意。可レ許レ之歟　付二光法師解
T2249_.63.0579c24: 釋一難レ思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不レ許レ之哉。依レ之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以二傳説如是之言一。屬二三生得脱之上
T2249_.63.0579c27: 段一見如何
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事一云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難レ測也。故光寶兩師。及二異釋一歟。但見二論
T2249_.63.0580a01: 文一云。傳説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二
T2249_.63.0580a02: 三業一爲レ體文以二傳説如是之言一。屬二順解脱分
T2249_.63.0580a03: 之下段一。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋下傳説如是至二順解脱分一者。釋二第三句一
T2249_.63.0580a05: 明レ體。毘婆沙師。傳説如レ是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。非二修所成一。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故上。尤叶二論文一也。何況。不レ限二光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋一又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如レ是順解
T2249_.63.0580a09: 脱分。唯聞思所成。加行起故。非二修所成一文若
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有二其疑一歟
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟　答。不
T2249_.63.0580a12: レ限二善性一也　兩方。若唯限二善性一者。見二品類
T2249_.63.0580a13: 足論文一云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a14: 文知不限善性一云事　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依二得作證一。説三諸善法皆
T2249_.63.0580a16: 應二作證一文此文無諍。得作證所應證法。唯
T2249_.63.0580a17: 限善性一見如何
T2249_.63.0580a18: 答。見二品類足論文一云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依レ定所レ證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a20: 眼天耳文此文意云。一切善法。由二功用一得
T2249_.63.0580a21: レ之。天眼天耳二根。由二定力一得レ之。故名二得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法一也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於二光法師所引婆沙論文一者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從二多分一唯
T2249_.63.0580a26: 擧二善法一也。非レ遮通二無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根一歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通二外人難一云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580a29: 任持見道所斷斷一故文外人難レ之云　即由レ此
T2249_.63.0580b01: 故。應二見道攝一文　爾者。論主如何破レ之耶　重
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷一。
T2249_.63.0580b03: 亦應二見攝一文付レ之。外人今難。尤有三其謂一。
T2249_.63.0580b04: 論主可可レ破レ之哉。何況。論主自釋二道類智
T2249_.63.0580b05: 不退故一。云下任持見道所斷斷一故上文若如二今
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可レ云下若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲一故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲一故。應中不退上。若救云下一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲一故。通中退不退上者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可レ云下道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲一故。應二見道攝一。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝一也上。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷一。亦應二見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可レ蒙二外人難勢一哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云下道類智任持見道所斷無爲一
T2249_.63.0580b16: 故。應レ見道攝上者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲一故。亦應見道攝一。若救云下一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲一故上。應下見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 不レ名二見道一故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲一故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲一故。通二退不退一也。
T2249_.63.0580b23: 述下今論二十五事相浮僞無二定可依。斷二迷一彼
T2249_.63.0580b24: 惑一。有二失念退一。修所斷惑易二退起一故上也　故有
T2249_.63.0580b25: 人即由レ此故。應二見道攝一之難。遂不レ遁。疑下論
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷一故之故上。能所二成立一也｣
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0580b28: 生一類上耶　進云。光法師釋云。不レ遮二極少亦
T2249_.63.0580b29: 受二一生一。可レ有二此類見　付レ之。依二光法師解
T2249_.63.0580c01: 釋一。披二婆沙論四十六定判一。云然有二預流人天
T2249_.63.0580c02: 生別一。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c05: 或天二人一。或人二天一文此文無諍。預流
T2249_.63.0580c06: 果位。無下人天等受二一生一之類上見加レ之。涅槃
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二二種一。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有二
T2249_.63.0580c09: 五種一。或有二六返五四三二一文成實論云。又
T2249_.63.0580c10: 法應二七有一。有二須陀洹一。今世入二涅槃一。有三第
T2249_.63.0580c11: 二第三極至二第七一。是名二須陀洹一文若預流
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受二一生一之類上者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不レ擧二此類一哉。依レ之。泰法師引二此等經論
T2249_.63.0580c14: 説一畢。或云下故知無レ有二一生須陀洹一也上。或判下
T2249_.63.0580c15: 以レ此而推。住果之人但有二七生六生一也上如
T2249_.63.0580c16: 何
T2249_.63.0580c17: 答。見二今論文一。述二極七返有聖者相一云。極言
T2249_.63.0580c18: 爲レ顯二受生最多一。非三諸預流皆受二七返一文此
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可レ有下等受二六生乃至一生一
T2249_.63.0580c20: 之類上見故光法師引二泰法一師一段解釋畢云。
T2249_.63.0580c21: 今解不レ然住二預流果一。有レ受二七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 生一。論文既説二極言一。爲レ顯二受生最多一。非一諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受二七返一。以此故知。不レ遮三極少亦受二一
T2249_.63.0580c24: 生一文但於二婆沙論文一者。光法師會云。婆沙不
T2249_.63.0580c25: レ言二人一天一各一生一者。且據三乘レ前綺互多
T2249_.63.0580c26: 少一。不レ言二各一一。以レ實而言。亦容三各受二一生一。
T2249_.63.0580c27: 若以レ不レ説即言レ無者。彼亦不レ説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等一。應レ無二人天各六生等一。故知。略而不レ論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有二何道理一。許二天二人一人二天一
T2249_.63.0581a01: 等。而不レ許三彼各受二一生一文次於二涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文一者。光法師釋云。又引二涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
T2249_.63.0581a05: レ彼。不レ可レ爲レ證文次於二泰法師解釋一者。住二預
T2249_.63.0581a06: 流果一無レ受二一生一。乃至一來向中。亦無下受二一
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不可レ轉。令レ不レ受二餘悉
T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言		云事。甚無二道理一。故光法師破レ之不
T2249_.63.0581a12: レ許。末學更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非二自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉　若依レ之爾者。見二今論
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果一相上云。法爾自得二苾芻形相一文内不レ具二戒レ
T2249_.63.0581a19: 品功徳一者。外寧得二苾芻形相一哉
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願三盡智時。自然得二別解脱一故文
T2249_.63.0581a25: 但於下今論。法爾自得二苾芻形相一之文上者。外
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
T2249_.63.0581b05: 　若依之爾者。品類足論九中。出下不レ共二異
T2249_.63.0581b06: 生一法。能知智上云。十智知通二滅智知一見而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲一。豈非レ成就不レ共二異
T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名二不共異生法一文異生既無レ成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳一。故不レ成就不レ共二異生一法上云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證得擇滅無爲一云難上
T2249_.63.0581b18: 者。見二品類足論六文一。異生法法。非二異生法一
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就二有爲
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證得擇滅無爲一。更
T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26: 　正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27: 　知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 　舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 　新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 　亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 　積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 　輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 　樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 　師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 　當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 　難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 　已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15:   三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17:   者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 　耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25:   五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27:   者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
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