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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0525a01:
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0525a04:   問題
T2249_.63.0525a05: 問。頌文云。已説下煩惱斷。由二見諦修一故上文爾
T2249_.63.0525a06:   者。已説者。指二斷遍知有レ九頌一歟
T2249_.63.0525a07: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0525a08:   有二何故一耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可二行苦攝一耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂事是苦因
T2249_.63.0525a11:   故。諸聖亦觀レ彼爲レ苦者文爾者。薩婆多宗
T2249_.63.0525a12: 　意。如何破レ之耶
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引二有頌一云。諸佛正遍覺。知二諸行無
T2249_.63.0525a15:   常。及有爲變壞一。故説二受皆苦一文爾者。苦
T2249_.63.0525a16: 　苦。行苦。壞苦中。説二何苦一耶
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0525a20:   三師異説一。爾者。第二師意。未至地可レ有二
T2249_.63.0525a21: 　聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a24: 　初師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染一位上
T2249_.63.0525a25: 　歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a28: 　初師意。修惠可レ通二生得一耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b02: 　聞思修三惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b05: 　第二師意。從二上地一沒沒。生二下地一時。可レ得二
T2249_.63.0525b06: 　色界聞惠一耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b09: 　第三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ得二生得一
T2249_.63.0525b10: 　耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b13: 　第三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 　非二生得一類上耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17:   行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b18: 　第三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟
T2249_.63.0525b21: 問。以二生得善心所發無表一。可レ爲二聖種體一耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0525b23:   聖種一耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可レ觀二大海一耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於二外色處一。可レ有二別縁義一耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0525b27:   沙論二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一
T2249_.63.0525b28: 　耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁二現在一故。寶法師如何釋レ之
T2249_.63.0525c01:   耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c03: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04:   レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0525c05: 問。離二自地染一位可レ得二自地不淨觀一耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可下與二聖道相生上耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可レ攝一初二解脱一耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位一。修二第二靜
T2249_.63.0525c09:   慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可レ縁二非相續法一耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17:   位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔&T056178;一。出入息地心
T2249_.63.0525c19:   正現前文爾者。寶法師意。有二幾縁一耶
T2249_.63.0525c20: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉耶｣
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於羯刺藍等四位一。息轉四縁
T2249_.63.0525c22:   中。闕二幾縁一耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一
T2249_.63.0525c24:   爲當有二多具七支一歟
T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉四
T2249_.63.0525c26:   縁闕具一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 　釋レ之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可レ有起威儀
T2249_.63.0525c29:   心一耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0526a02:   行者二縁想思心所一歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0526a07: 問。頌文云。説下煩惱斷。由二見諦修一故上文爾者。
T2249_.63.0526a08: 已説者。指二斷遍知有レ九頌一歟　答。爾也
T2249_.63.0526a09: 兩方。若指二彼頌一者。正理論五十七中。指二欲見
T2249_.63.0526a10: 苦等斷十七七八四之頌一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0526a11: 論文起盡。可レ指二斷遍知有レ九之頌一也如何｣
T2249_.63.0526a12: 答。見二今論文一。云下如レ是已説中煩惱等斷一。於二九
T2249_.63.0526a13: 勝位一得中遍知名上。指二斷遍知有レ九之文一云事。
T2249_.63.0526a14: 尤分明也。正理論五十七中。云下如レ是已辨中隨
T2249_.63.0526a15: 眠等性。雖レ有二無量一。總建立爲二三界五部一。隨
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨二所繋事一。雖二亦無量一就二勝位一立中九
T2249_.63.0526a17: 種遍知上。其意亦同二今論之文一。指二斷遍知有
T2249_.63.0526a18: レ九之文一云事。亦必然也。但於下正理論中。指二
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文一云難上者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説下煩惱斷由二見諦修一故上者。先述下諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有二見所斷修所斷之二斷一之旨上畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云三然諸論中。開レ二爲レ五。即五所斷。如二先
T2249_.63.0526a23: 已説一。先何處説。謂先頌言二欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四一之文也。此文全非レ釋乙已説下煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由二見諦修一故上之已説之言甲。疑難之趣。未レ得二
T2249_.63.0526a26: 其意一也
T2249_.63.0526a27: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0526a28: 有二何故一耶　進云。寶法師所引婆沙論七十九
T2249_.63.0526a29: 云。滅名二不共一。故立二諦名一文　付レ之。滅名既
T2249_.63.0526b01: 通二非常滅一。何無二相濫之義一哉。是以見二今論
T2249_.63.0526b02: 餘處文一。釋三重無相三摩地。不レ作二滅行相一。云
T2249_.63.0526b03: レ濫二非常滅一故文如何
T2249_.63.0526b04: 答。見二寶法師所引婆沙論一段之文一。述下於二
T2249_.63.0526b05: 四諦一各有中四行相上之中。唯以二苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡二其相濫一之時。滅名二不共一。不レ濫二
T2249_.63.0526b08: 餘諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道。故名二滅諦一。不
T2249_.63.0526b09: レ名二靜妙離諦一云也。故婆沙論云。滅名二不共一。
T2249_.63.0526b10: 故立二諦名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定。
T2249_.63.0526b11: 妙離濫レ道。故不三名爲二靜妙離諦一文文意顯
T2249_.63.0526b12: 也。但於下滅名可レ濫二非常滅一云難上者。光法師
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相一。濫二無常滅一故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖レ作二滅行一。尚無レ有レ濫。不レ同二非擇滅一
T2249_.63.0526b16: 文准二此解釋一。可レ會通之一。次於下今論餘處。濫二
T2249_.63.0526b17: 非常滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中一不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可
T2249_.63.0526b20: レ作證離行相一。非二離繋果故一故。設成二滅靜二
T2249_.63.0526b21: 行相一見レ之。有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有レ濫。靜行相無レ濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非二相例一歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可二行苦攝一耶　進云。論云。道諦非
T2249_.63.0526b25: レ苦文　付レ之。道諦是有爲法。備二三世遷流之
T2249_.63.0526b26: 義一。何非二行苦攝一哉。是以。今論所引契經中
T2249_.63.0526b27: 云。若非常即是苦文如何
T2249_.63.0526b28: 答。此疑之趣。即今論。道諦亦應二是行苦攝一。
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答二此問一云。道諦非
T2249_.63.0526c01: レ苦。違逆聖心一。是行苦相。非三聖道起違逆聖
T2249_.63.0526c02: 心一。由三此能引二衆苦盡一故文此文意云。具下其性
T2249_.63.0526c03: 非常。違逆聖心一二義之法上。爲二行苦性一。故道
T2249_.63.0526c04: 諦雖レ爲二其性非常一。能引二衆苦盡一故。由レ闕下違
T2249_.63.0526c05: 逆聖心一之義上。非二行苦攝一爲言故今論云。由三性
T2249_.63.0526c06: 非常。違二聖心一故。具二此二義一。名二行苦一判也。何
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非レ苦。以上能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相一故。非三聖道起。違逆聖心一。由三此能
T2249_.63.0526c09: 令二衆苦盡一故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違二其所樂一。是故生名レ苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不レ然。故非二苦攝一。去來世法。是現種類。同現
T2249_.63.0526c12: 説レ苦。理亦無レ失文初有説義。同二今論意一。第
T2249_.63.0526c13: 二有説意。亦以別故。成二道諦非レ苦之旨一也。
T2249_.63.0526c14: 加レ之。婆沙論云。傷痛逼迫。如レ荷二重擔一。違逆
T2249_.63.0526c15: 聖心一。故名爲レ苦文此文亦云違逆聖心一之法
T2249_.63.0526c16: 名レ苦故。道諦既不レ違逆聖心一。非二行苦攝一云
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於二今論所引契經文一者。就二
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法一。云二苦非常即是苦一也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂受。是苦因
T2249_.63.0526c20: 故。諸聖亦觀レ彼爲レ苦者文爾者。薩婆多宗意。
T2249_.63.0526c21: 如何破レ之耶　進云。論云。又諸聖者生二無
T2249_.63.0526c22: 色一縁レ彼如何有二苦想轉一。非二彼諸蘊爲一苦受。
T2249_.63.0526c23: 因一　付レ之。見二成實論六文一云。苦樂在レ身。隨二
T2249_.63.0526c24: 所得身一。乃至二四禪一文淨影大師大乘義
章四		述二成實
T2249_.63.0526c25: 論意一云。苦樂隨レ身。至二於四禪一文而成實多
T2249_.63.0526c26: 依二經部宗一者。光法師餘處解釋也。知。經部
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有二苦受一云事　若爾。今此能破。
T2249_.63.0526c28: 豈可レ符順所破之義一哉
T2249_.63.0526c29: 答。見二光法師餘處三解釋一。云若依二經部一。苦
T2249_.63.0527a01: 樂隨一身至二四定一。憂喜隨レ心至中有頂一。彼宗意
T2249_.63.0527a02: 説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂喜一文任二此
T2249_.63.0527a03: 解釋一。經部宗意。色界有二苦受一云事。尤分明
T2249_.63.0527a04: 也。但於二今論能破之文一者。如レ此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以二自義意一。開二彼師義一難レ之破レ之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶　答。不
T2249_.63.0527a08: レ可レ有二樂受一也　兩方若有二樂受一者。見二成實
T2249_.63.0527a09: 論六文一云。苦樂在レ身隨二所得身一。乃至二四禪一。
T2249_.63.0527a10: 文淨影大師。述二成實論意一云。苦樂隨レ身。至二
T2249_.63.0527a11: 於四禪一文成實多依二經部宗一者。光法師餘處
T2249_.63.0527a12: 十八解釋也。知。經部宗意。無色界無二樂受一云
T2249_.63.0527a13: 事　若依レ之爾者。今論中。破二經部宗。有謂
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀レ彼爲レ苦者云義一
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生二色無色一。縁レ彼如何有二苦想
T2249_.63.0527a16: 轉一。非三彼諸蘊爲二苦受因一文以二能破之文一。思二
T2249_.63.0527a17: 所破之義一。無色界有二樂受一見如何
T2249_.63.0527a18: 答。見二光法師餘處三解釋一云。若依二經部一。苦
T2249_.63.0527a19: 樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二有頂一。彼宗意
T2249_.63.0527a20: 説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂喜一文今論
T2249_.63.0527a21: 餘處二十八中。述二經部宗義一云。由レ此可レ説。依二
T2249_.63.0527a22: 初五支一。滅二二三四一。立二第二等一。即由此理一。初
T2249_.63.0527a23: 説二五支一。擬二漸離前。建立後一故。無二漸滅一
T2249_.63.0527a24: 故。不レ説二想等一文光法師釋二此文一云。由レ此可
T2249_.63.0527a25: レ説。依二初五支一。＊滅二尋伺二一。立二第二定一。＊滅二
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三一。立二第三定一。＊滅二尋伺喜樂四一。立二第
T2249_.63.0527a27: 四定一。即由二此道理一。初定説二五支一。擬三漸離二前
T2249_.63.0527a28: 支建立後定一故。無二漸＊滅一故。所以不下説二想
T2249_.63.0527a29: 等一爲レ支文任二此等定判一。經部宗意。無色界
T2249_.63.0527b01: レ無二樂受一云事。尤分明也。但於二今論能破之
T2249_.63.0527b02: 文一者。無色界無樂受一故。聖者生二無色界一。雖
T2249_.63.0527b03: 無一縁レ樂苦想轉一。既有二縁レ捨苦想轉一。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非二相違一也。光法師以二彼部計一。苦名二苦諦一。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生レ苦。亦名二苦諦一。故作二此徴一之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述二此意一也。或亦經部宗意。判三憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0527b07: 有頂一。無色界有二喜受一見而今論一段之文。三
T2249_.63.0527b08: 受門廢立。喜樂合説。名二樂受一故。無色界有二
T2249_.63.0527b09: 樂受一見文。就二喜受一論レ之得レ意。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0527b10: 問。論中引二有頌一云。諸佛正遍覺。知二諸行無
T2249_.63.0527b11: 常。及有爲變壞一。故説二受皆苦一文爾者。苦苦
T2249_.63.0527b12: 行苦中説二何苦一耶
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可レ許二愛心所。實有義一耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引二婆沙論評家義一云。四諦皆
T2249_.63.0527b16: 通二世俗勝義一文　付レ之。苦集二諦。是世間有
T2249_.63.0527b17: 漏法也。不レ可レ通二勝義諦一。滅道二諦。是出世
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通二世俗諦一哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有二苦非常空非我理一。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有二因集生縁理一故。苦集二諦通二勝義諦一
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云下苦諦中有二勝義諦一者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有二勝義諦一者。謂因
T2249_.63.0527b23: 集生縁理上文滅諦之中。有下似二園林等一爲二安
T2249_.63.0527b24: 隱處一之義上。道諦之中。有下似二船筏等一備二運載
T2249_.63.0527b25: 用一之義上。故滅道二諦。通二世俗諦一云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有二世俗諦一者。佛説滅諦。如
T2249_.63.0527b27: レ園如レ林。如二彼岸等一乃至道諦中。有二世俗諦一
T2249_.63.0527b28: 者。謂佛説道如二船筏一。如二石山一。如二梯蹬一。如二
T2249_.63.0527b29: 臺觀一。如レ花。如レ水文故婆沙論評家意云。四諦
T2249_.63.0527c01: 皆有二世俗勝義一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0527c03: 三師異説一。爾者。第二師意。未至地。可レ有二聞
T2249_.63.0527c04: 惠一耶　答。可レ有二聞惠一也　兩方。若有二聞惠一
T2249_.63.0527c05: 者。婆沙論四十二中。述二第二師義一云。有説在二
T2249_.63.0527c06: 六地一。謂前五及靜慮中間文論文無一諍。未至
T2249_.63.0527c07: 地無二聞惠一見　若依レ之爾者。此師意。既許三
T2249_.63.0527c08: 中間禪有二聞惠未至地何無二聞惠一哉
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有二聞惠一可レ云也。既許三
T2249_.63.0527c10: 中間禪有二聞惠一。未至地。例可レ然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引二婆沙論三師異説一畢。判二其正
T2249_.63.0527c12: 不一。作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠一。唯在二五地一。若據二常途起一
T2249_.63.0527c14: 者。亦通二未至中間一。若作二此解一。倶容レ爲レ正文
T2249_.63.0527c15: 此釋意。第二師意。未至地。可レ有二聞惠一見但
T2249_.63.0527c16: 於下婆沙論。有説在一六地一。謂前五及靜慮中
T2249_.63.0527c17: 間之文上者。此師意。散善無二近分根本不同一。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地一。聞惠別不
T2249_.63.0527c19: レ開レ之。中間靜慮自二初掙慮根本地一勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開レ之歟。第三師意修惠既有二近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同一。故從二彼聞惠一。亦可レ有二近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同一存。在二七地一云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染位上歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也　兩方。若唯限下離二有頂染位上者。離二
T2249_.63.0527c27: 下地縛一。必得レ上故者。性相之所レ定也。離二下
T2249_.63.0527c28: 地染一位。何不レ得二上地聞惠一哉　若依之爾
T2249_.63.0527c29: 者。婆沙論四十二中。述二初師義一云。聞思所成
T2249_.63.0528a01: 惠。離染得者。離二有頂染一時得故文如二此文一
T2249_.63.0528a02: 者。聞惠離染得。唯限レ離二有頂染一。位上見如何｣
T2249_.63.0528a03: 答。婆沙論。何師意。聖惠離染得。唯限レ離二有
T2249_.63.0528a04: 頂染一。第九解脱道位上也。於二離染得一。有二其二
T2249_.63.0528a05: 類一。一離二下地染一位。得二上地功徳一。二離二有頂
T2249_.63.0528a06: 染一。第九解脱道位。得二九地中有漏功徳一也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可レ得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離二下地染一位。不レ得二上地聞惠一也。由下唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修二九地有漏徳一之理上故。離二有頂染一。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠一也。婆沙論。聞思所
T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離二有頂染一時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述二此意一也。後二説意。雖レ存二此理一。讓二初師
T2249_.63.0528a13: 説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可レ通二生得一耶　答。可レ通二生得一
T2249_.63.0528a17: 也　兩方。若通二生得一者。婆沙論四十二中。述二
T2249_.63.0528a18: 初師義一云。此三惠。皆通二加行得。離染得一。非二
T2249_.63.0528a19: 生得一文如二此文一者。修惠不レ通二生得一見　若
T2249_.63.0528a20: 依レ之爾者。從二上地沒。生下地一之時。可レ得二
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定一。設雖二初師意一。修惠何不レ通二
T2249_.63.0528a22: 生得一哉
T2249_.63.0528a23: 答。婆沙論百六
十三		中。初靜慮沒。生二第二靜慮一。第
T2249_.63.0528a24: 二靜慮沒。生二初靜慮一者。還生時得二順退分
T2249_.63.0528a25: 順住分一文故修惠通二生得一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0528a26: レ之。但於二婆沙論文一。者。初師意云。此三惠。皆
T2249_.63.0528a27: 通二加行得。離染得一。非二生得一。通一三惠論二三得
T2249_.63.0528a28: 相一故。修惠雖レ有二生得一。聞思二惠無二生得一。故
T2249_.63.0528a29: 非下亘二三惠一。有中生得上。故從二多分一云レ非二生得一
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可レ得二聞思二惠一。何云三
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無二生得一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得二欲善心一。唯得二生得一。亦得二
T2249_.63.0528b05: 加行一。解云。唯得二生得善一。又解。加行數習者亦
T2249_.63.0528b06: 得。婆沙有二此兩説一。然無評文一文依二今解釋一。
T2249_.63.0528b07: 勘二婆沙論處處之文一。或云百五
十九		不善心生。善
T2249_.63.0528b08: 得起者。謂從二色無色界一沒。生一欲界一。以二不善
T2249_.63.0528b09: 心一結生時。彼心與二欲界生得善四蘊諸得一倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有下與二一分聞思所成四蘊諸
T2249_.63.0528b11: 得一倶起上文或百八
十六		述下無色界沒。生二欲界一時上
T2249_.63.0528b12: 云。善染汚法。曾得得者善謂生得善四蘊。有
T2249_.63.0528b13: 説。亦得二數習聞思所成四蘊一。此諸善法先由
T2249_.63.0528b14: レ越二界地故捨。今界地來還故得文此等之文。
T2249_.63.0528b15: 無レ諍從二上二界一沒。生二欲界一之時。得二聞思二
T2249_.63.0528b16: 惠一見如何
T2249_.63.0528b17: 答。婆沙論。初師意就二聞思二惠一。不二串習一之
T2249_.63.0528b18: 類論二之故。云聞思二惠無二生得一歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非二
T2249_.63.0528b20: 生得善一故。云下此三惠皆通二加行得。離染得一。
T2249_.63.0528b21: 非中生得上也。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得二聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: レ可レ遮レ之。例如二他心智。是住分定攝一故。從二
T2249_.63.0528b24: 無色界一沒。生二色界一。及色界中從二上地一沒。生二
T2249_.63.0528b25: 下地一之時。雖二必得之。婆沙論百六中云。加行
T2249_.63.0528b26: 得。離染得。生得者。世俗智通二三種一。餘智通二
T2249_.63.0528b27: 加行離染得一。不レ云三他心智通二生得一。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可レ通二離染得一耶　答。
T2249_.63.0528c02: 可レ通二離染得一也　兩方。若通二離染得一者。婆
T2249_.63.0528c03: 沙論四十二中。述二第二師義一云。有説三惠。雖二
T2249_.63.0528c04: 加行得一。而亦可レ言レ生得一。從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0528c05: 地一時亦有レ得故文如二此文一者。聞思修三惠。
T2249_.63.0528c06: 不レ通二離染得一見若依レ之爾者。以二性相一思
T2249_.63.0528c07: レ之。設雖二第二師意一。聞思修三惠。何不レ通二離
T2249_.63.0528c08: 染得一哉
T2249_.63.0528c09: 答。離二有頂染一第九解脱道位。得二聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠一。并離二下地染一位得二上地修惠一云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所レ定。故第二師意。雖レ存二此理一。讓二初師説一。
T2249_.63.0528c12: 別不レ述一聞思修三惠。離染得相一也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不レ云三聞思修三惠有二生得一。故初師不レ云之
T2249_.63.0528c14: 處許レ云ヒ添ヘテ云中有説三惠雖二加行得一。而亦可
T2249_.63.0528c15: レ言二生得一。從二上地一沒。生下地一時。亦有レ得故上
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非二生得一故。
T2249_.63.0528c17: 今爲レ顯三加行得法亦有二生得之義一故云下雖二
T2249_.63.0528c18: 加行得一而亦可言二生得一也。實可レ云三亦有二離
T2249_.63.0528c19: 染得一也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從二上地一生二下地一時。可レ得二色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠一耶　答。不レ得レ之也　兩方。若得レ之者。聞
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從二上地一沒。生二下地一之時。
T2249_.63.0528c25: 何可レ得レ之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮一。第二靜慮沒生二初靜慮一者。還生時
T2249_.63.0528c27: 不レ得二聞惠一見　若依レ之爾者。婆沙論中。述二
T2249_.63.0528c28: 第二師義一云。有説。三惠雖二加行得一。而亦可
T2249_.63.0528c29: レ言二生得一。從二上地一沒。生二下地一時。亦有レ得故。
T2249_.63.0529a01: 文如二此文一者。從二上地一沒。生二下地一之時。可
T2249_.63.0529a02: レ得二色界聞惠一如何
T2249_.63.0529a03: 答。從二上地一沒。生二下地一之時。得二聞惠一者。就二
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠一論レ之也。而於二散心一分別串習不
T2249_.63.0529a05: 串習一事。唯於二欲界一論レ之。於二上二界一不レ論二
T2249_.63.0529a06: 此義一。故從二上地一沒。生二下地一之時。全不レ可
T2249_.63.0529a07: レ得二色界聞惠一也。是以。光法師餘處七解釋
T2249_.63.0529a08: 中。明三界退還時。得二欲界善心一。雖レ述下加行串
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得二聞思善根一之旨上。未レ見下界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得二色界聞惠一云釋上。加レ之。勘二婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文一。雖レ述下從二上二界一沒。生二欲界一
T2249_.63.0529a12: 時。亦得二串習聞思所成四蘊一之旨上。全無下從二
T2249_.63.0529a13: 無色界一沒。生二色界一時得二聞惠一之文上。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明三色界威儀路四蘊無二三
T2249_.63.0529a15: 世得一云。又婆沙解二色界一中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不レ雜。刹那不レ雜。隨在二彼世一即唯有二彼世
T2249_.63.0529a18: 得一故。准二婆沙文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有二三世得一。於二色界中一。即不四別
T2249_.63.0529a20: 簡三威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二
T2249_.63.0529a21: 三世得一文此釋意。色界威儀心。不レ論二串習不
T2249_.63.0529a22: 串習一見色界聞惠。例亦可レ同。准二此等定判一。
T2249_.63.0529a23: 從二上地一沒。生二下地一之時。不レ得二色界聞惠一
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於二婆沙論文一者。從二無色
T2249_.63.0529a25: 界一沒。生二色界一。并色界中。從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529a26: 地一之時。得二順退分順住分攝修惠一。從二上二
T2249_.63.0529a27: 界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得二聞思二惠一故。云下從二上地一沒。生二下地一時。
T2249_.63.0529a29: 得中聞思修三惠上也。非レ云下從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529b01: 地一時。得中色界聞惠上。何爲二疑難一哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一耶
T2249_.63.0529b05: 答。可レ通二生得一也　兩方。若通二生得一者。婆沙
T2249_.63.0529b06: 論中。述二第三師義一云。聞所成惠。在二欲界一者。
T2249_.63.0529b07: 唯加行得乃至思所成惠。唯加行得文如二此文一
T2249_.63.0529b08: 者。欲界聞惠。并思惠。不レ通二生得一見　若依
T2249_.63.0529b09: レ之爾者。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞思二
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可レ得二聞思二惠一。設雖二第三
T2249_.63.0529b11: 師意一。欽界聞惠。并思惠。何不レ通二生得一哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可レ得二聞思二惠一。故設雖二第三師
T2249_.63.0529b14: 意一。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一也。故勘二光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋一。云問界退還時。得二欲善心一。唯
T2249_.63.0529b16: 得二生得一。亦得二加行一。解云。唯得二生得善一。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有二此兩説一。然無二評
T2249_.63.0529b18: 家一文依二今解釋一。勘二婆沙論處處之文一。或百五
十九
T2249_.63.0529b19: 云不善心生。善得起者。謂從二色無色界一沒
T2249_.63.0529b20: 生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
T2249_.63.0529b22: 分聞思所成四蘊諸得一倶起上文或百八
十六		述三無色
T2249_.63.0529b23: 界沒。生二欲界一時云。善染汚法。曾得得者。善
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊一。此諸善法。先由レ越二界地一故捨。今界地來
T2249_.63.0529b26: 還故得文准二此等定判一。從二上二界一沒。生二欲
T2249_.63.0529b27: 界一之時。聞思二惠善串習之類。得二聞思二
T2249_.63.0529b28: 惠一云事。尤分明也。第三師意。豈不レ存二此
T2249_.63.0529b29: 義一哉。但於二婆沙論文一者。第三師意。雖レ存下欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通二生得一云義上。讓二第二師説一。
T2249_.63.0529c02: 別不レ述二其相一也。雖下在二欲界一加行。修習欲
T2249_.63.0529c03: 界聞惠上未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二色
T2249_.63.0529c04: 界一。方得二色界聞惠一故。色界聞惠名二生得一事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未レ述二此旨一。故初第二師。不レ云レ之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通二生得一云事。許二第三師云添一
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得非二生
T2249_.63.0529c11: 得一類上耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0529c12: 類一者。婆沙論中。述下第三師義。於二一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠一。施設加行得生得一之義上見。若爾。寧可
T2249_.63.0529c14: レ有下唯加行得。非二生得一之類上哉　若依レ之爾
T2249_.63.0529c15: 者。設雖二色界聞惠一。何無下唯加行得。非二生得一
T2249_.63.0529c16: 之類上哉。是以。欲界聞惠之中。可レ有二此類一見
T2249_.63.0529c17: 如何
T2249_.63.0529c18: 答。於二婆沙論全文一。可レ聊簡之一。即婆沙論。第
T2249_.63.0529c19: 三師意。述二色界聞惠加行得生得相一云。可
T2249_.63.0529c20: レ言二是加行得一者。謂在二欲界一加行。修習聞所
T2249_.63.0529c21: 成惠一。觀察諸法自相共相一。極純熱者。從二欲
T2249_.63.0529c22: 界一沒。生二色界一時。乃可レ得故。可レ言二是生得一
T2249_.63.0529c23: 者。雖下在二欲界一。加行。修習聞所成惠一。觀察諸
T2249_.63.0529c24: 法自相共相上。若未レ生レ彼。猶未二能得一。生二色界一。
T2249_.63.0529c25: 方得レ彼故文此文意云。先在二欲界一加行。修
T2249_.63.0529c26: 習欲界聞惠一畢。後生二色界一。乃得二色界聞惠一。
T2249_.63.0529c27: 名二色界聞惠加行得一。雖下在二欲界一加行。修習
T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠上。未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二
T2249_.63.0529c29: 色界一。方得二色界聞惠一。名二色界聞惠生得一。故
T2249_.63.0530a01: 於二一色界聞惠一。有下被云二加行得一。彼云二生
T2249_.63.0530a02: 得一之義邊上。故色界聞惠。通二加行得生得一爲言
T2249_.63.0530a03: 此類之外。亦在二欲界一。不三加行修習欲界聞
T2249_.63.0530a04: 惠一之者。生二色界位一。不レ得二色界聞惠一。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得二色界聞惠一之類。何不レ許レ之哉。若許レ之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可レ有下唯加行得。非二生得一
T2249_.63.0530a07: 之類上也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於下一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得一之義上者。色界聞惠之中。
T2249_.63.0530a10: 何可レ有下唯加行得非二生得一之類上哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋二此師義一云。一惠兩望加レ功修得故。
T2249_.63.0530a12: 名二加行得一。生レ彼得故。名爲二生得一文此釋意。
T2249_.63.0530a13: 色界聞惠之中。無下唯加行得非二生得一之類上
T2249_.63.0530a14: 見如何
T2249_.63.0530a15: 答。色界有情一衆同分之中。必可レ起二聞惠一
T2249_.63.0530a16: 也。若有下不レ起二聞惠一之類上者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不レ能レ生二定心一云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離二自地染一位。何心無間。可二入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於二欲界一。不四加行修習欲界聞惠一。生二色
T2249_.63.0530a20: 界位一。不レ得二色界聞惠一之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: レ起二色界聞惠一也。但於二婆沙抄釋一者。暫出二一
T2249_.63.0530a22: 類相一也。更不レ可レ過二論文聊簡一歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶
T2249_.63.0530a24: 　答。必可レ起レ之也　兩方。若必起レ之者。色
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非二一准一。一衆同分中。何必起二
T2249_.63.0530a26: 聞惠一哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮一。第二意沒。生二初靜慮一者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不レ擧二聞惠一。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起二聞惠一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一之時。
T2249_.63.0530b01: 必可レ捨二聞惠一哉　若依レ之爾者。色界既有二
T2249_.63.0530b02: 聞惠一。彼界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有二聞惠一。有二何障礙一。不レ起レ之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心一事。光法師
T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二二解釋一之中。第二釋
T2249_.63.0530b08: 云。色界生得善不レ能レ入レ定文第二十七卷疏。
T2249_.63.0530b09: 唯作二一釋一云。或色界生得善。不レ能レ生二定心一
T2249_.63.0530b10: 文存二此釋意一之時。若有下色界有情。一衆同分
T2249_.63.0530b11: 中。不レ起二聞惠一之類上者。彼人已離二自地染一
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可二入定一哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可レ起二聞惠一云事。但於二婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一。沒生二初靜
T2249_.63.0530b15: 慮一者。往沒時。雖三必捨二聞惠一。略暫不レ擧レ之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶　答。可
T2249_.63.0530b20: レ通二離染得一也　兩方。若通二離染得一者。婆沙
T2249_.63.0530b21: 論四十二中。述二第三師義一云。聞所成惠。在二欲
T2249_.63.0530b22: 界一者。唯加行得。在二色界一者。可レ言二是加行
T2249_.63.0530b23: 得一。可レ言二是生得一乃至思所成惠。唯加行得文
T2249_.63.0530b24: 如二此文一者。聞思二惠。不レ通二離染得一見若
T2249_.63.0530b25: 依レ之爾者離二有頂染一。第九解脱道位。得二聞
T2249_.63.0530b26: 思二惠一者。性相之所レ定也。設雖二第三師意一。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不レ通二離染得一哉
T2249_.63.0530b28: 答。離二有頂染一。第九解脱道位。得二聞思二惠一
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所レ定。故第三師意。雖三存二此理一。
T2249_.63.0530c01: 讓二初師説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也。
T2249_.63.0530c02: 就下離二下地染一得二上地功徳一。離染得上論レ之故。
T2249_.63.0530c03: 雖レ述三修惠通二離染得一。不レ云三聞思二惠通二離
T2249_.63.0530c04: 染得一也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0530c06: 答。無二未來修一也　兩方。若未來修者。聞思
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可レ有二未來修一
T2249_.63.0530c08: 哉　若依レ之爾者。婆沙論四十二中云。有餘師
T2249_.63.0530c09: 説。聞思二惠。串習勝者。現在前時。亦修二未
T2249_.63.0530c10: 來自類善法一文此文無レ諍。聞思二惠。現在前
T2249_.63.0530c11: 時。可レ有二未來修一見如何
T2249_.63.0530c12: 答。聞思二惠。是散善勢力微劣。故無二未來
T2249_.63.0530c13: 修一云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0530c14: 見二婆沙論處處之文一。或四十二云。聞思二惠。
T2249_.63.0530c15: 不レ依レ定生。勢力下劣。現在前時。唯修二自類一。
T2249_.63.0530c16: 即習修故。説名爲レ修。不レ修二未來自類一文或
T2249_.63.0530c17: 百八
十八		云。此中聞思。刹那現前時。以二習修一故名
T2249_.63.0530c18: レ修。非レ修二未來一。以二勢力劣一故。即以レ此故。唯
T2249_.63.0530c19: 修レ自不レ修レ他文光法師餘處二十六解釋中云。
T2249_.63.0530c20: 問聞思二惠。能修二未來一不。解云。不レ能レ修。故
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引二此文一爲二其證一。准二此
T2249_.63.0530c22: 等定判一。聞思二惠。現在前時。無二未來修一云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於下婆沙論。亦修二未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法一之文上者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成レ彼名
T2249_.63.0530c26: レ修爲言非レ如下由二現起未曾得修慧力一始得二未
T2249_.63.0530c27: 來一。未曾得善法名修。故次下文云。彼説二成
T2249_.63.0530c28: 就一。非レ如二前説一也。重意云。修慧有二未來修一
T2249_.63.0530c29: 者。由二現起未曾得道力一。始得二未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法一之義也。是其常未來修相也。而今云亦修二
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法一者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由二串習勝力一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云レ修二未來自類善法一也。
T2249_.63.0531a05: 是更非レ由二現起聞思二惠力強一。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不レ云二聞思二惠。串習勝故一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云下彼説二成就一非如二前
T2249_.63.0531a10: 説一也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可二曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得一也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不レ可レ遮レ之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟　進
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云下界者皆墮二三
T2249_.63.0531a20: 界一。及不墮レ界。通二無漏一見　付レ之。無漏觀門。
T2249_.63.0531a21: 不レ縁二衣服等一。前三聖種。何通二無漏一哉
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述二四聖種諸門分
T2249_.63.0531a23: 別一云。地者有漏在二十一地一。無漏在二九地一乃至
T2249_.63.0531a24: 智者皆八智。或十智乃至欲界繋等者。皆三界
T2249_.63.0531a25: 繋。及不繋縁亦爾乃至學等者。皆通二三種縁一。
T2249_.63.0531a26: 三種見所斷等者。皆修所斷。及不斷縁三種
T2249_.63.0531a27: 文任二婆沙論一段之文一。前三聖種。通二無漏一云
T2249_.63.0531a28: 事。實分明也。但於下無漏觀門。不レ縁二衣服等一
T2249_.63.0531a29: 云難上者。光法師所引正理論中。會二此疑一云。
T2249_.63.0531b01: 由二彼増上所生聖道一。彼所引故。從レ彼爲レ名。
T2249_.63.0531b02: 故言三聖種皆通二無漏一。不レ作二是言一。縁二衣服等一。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通二無漏一。少欲無漏。准レ此應レ釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從レ彼爲レ名。
T2249_.63.0531b05: 非三聖道生縁二衣服境一文此文意云。雖レ非三聖
T2249_.63.0531b06: 道生。縁二衣服等境一。由下於二衣服等一生中喜足心上
T2249_.63.0531b07: 引二聖道一生故。聖道果上。立下縁二衣服等一因名上。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通二無漏一云也。故寶法師引二此文一
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名二聖道一。爲二喜足等一者。以三喜足等
T2249_.63.0531b10: 所二引生一故。上界具レ四。應二准レ此釋一文
T2249_.63.0531b11: 問。以二生得善心所發無表一。可レ爲二聖種體一耶
T2249_.63.0531b12: 　答。不レ可レ爲二聖種體一也　兩方。若爲二聖種
T2249_.63.0531b13: 體一者。婆沙論中。生得善非二聖種體一見知。彼
T2249_.63.0531b14: 善心所發無表。非二聖種體一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0531b15: 者。見二婆沙論文一。述三別解脱律義。爲二聖種體一。
T2249_.63.0531b16: 雖レ簡レ表無レ簡二無表一。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不レ爲二聖種體一哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云下或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以二聞思修所成諸善一。爲中聖種
T2249_.63.0531b20: 體上。泰法師所引婆沙論中。述二評家義一云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖
T2249_.63.0531b22: 種一耶。是故。聖種不レ攝二生得善一。簡三生得善。
T2249_.63.0531b23: 非二聖種體一。准二此等論文一。思レ之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可レ非二聖種體一也。但於下婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述二聖種體一。簡レ表不レ簡二無表一云難上者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非二聖種體一。故簡レ之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖レ非二聖種體一。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲二聖種體一。故聖種體中。不レ簡二無表一。尤有二其
T2249_.63.0531b29: 謂一。全非二論義一歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0531c02: 聖種一耶　答。必可レ得レ之也　兩方。若必得
T2249_.63.0531c03: レ之者。行者意樂。是萬差也。得二前三聖種一之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得二第四聖種一哉　若依レ之爾者。得二
T2249_.63.0531c05: 第四聖種一之時。必得二前三聖種一見相例可レ同
T2249_.63.0531c06: 如何
T2249_.63.0531c07: 答。見二婆沙論百八
十一		文一云。要具二四種一。方名レ住二
T2249_.63.0531c08: 聖種一者。然得二一聖種一時。必具得レ四。如二無礙
T2249_.63.0531c09: 解。得レ一必具四文任二此文一。得二前三聖種一之
T2249_.63.0531c10: 時。必可レ得二第四聖種一也
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可レ觀二大海一耶　答。可レ觀二大海一
T2249_.63.0531c12: 也　兩方。若觀二大海一者。見二今論文一云。廣至
T2249_.63.0531c13: レ海復略不レ觀二大海一見若依レ之爾者。觀廣
T2249_.63.0531c14: 縁二欲界一切色處一。何不レ觀二大海一哉
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
T2249_.63.0531c16: 遍縁二欲界所攝一切色處一文泰法師所引婆
T2249_.63.0531c17: 沙論四十中。説二不淨觀相一云。此縁二欲界一切
T2249_.63.0531c18: 色處一文准二此等論文一。不淨觀廣縁二欲界一切
T2249_.63.0531c19: 色處一之時。何不レ觀二大海一哉。但於二廣至レ海復
T2249_.63.0531c20: 略之論文一者。云下爲三通治二四貪一。且辨中觀二骨
T2249_.63.0531c21: 鎖一。廣至レ海復略上。於二不淨觀一之中。修二骨鎖觀一
T2249_.63.0531c22: 之時。不レ觀二大海一云也。非レ謂下修二餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀一之時。不レ觀中大海上。全非二相違一也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修二骨鎖觀一之時。何不レ觀二大海一哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不レ留二死屍一故。修二骨鎖觀一之
T2249_.63.0531c26: 時。不レ觀二大海一也。故演義鈔一上中。釋二大海
T2249_.63.0531c27: 十徳一。引二十地經一。云三二不レ宿二死屍一文
T2249_.63.0531c28: 問。不淨觀於二外色處一。可レ有二別縁義一耶　答。
T2249_.63.0531c29: 可レ有二別縁之義一也　兩方。若有二此義一者。婆
T2249_.63.0532a01: 沙論百六
十七		中。云不淨想是初修總觀。與二初二
T2249_.63.0532a02: 解脱一相似。故攝二勝處一。是後起二別觀一。故不二相
T2249_.63.0532a03: 攝一文若不淨觀。於二外色處一有二別縁之義一者。
T2249_.63.0532a04: 何不レ攝二前四勝處一哉　若依レ之爾者。　光法
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云下頌中所説據二觀初成一。成二重觀一
T2249_.63.0532a06: 時。亦容レ觀レ廣。故無有レ失文既許三作意已熟
T2249_.63.0532a07: 位。觀至二海際一。知。於二外色處一。有二別縁之義一云
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云下除レ足至二頚半一。名爲二已熟修一。
T2249_.63.0532a10: 繋レ心在二眉間一。名中超作意位上不淨觀於二内色
T2249_.63.0532a11: 處一。有二別縁之義一見設雖二外色處一。何可二必總
T2249_.63.0532a12: 縁一哉。即如下疑難之中被レ出。光法師。頌中所
T2249_.63.0532a13: 説據二觀初成一。成重觀時。亦容レ觀レ廣故無レ有
T2249_.63.0532a14: レ失之解釋上。不淨觀作意已熟位。於二内外色
T2249_.63.0532a15: 處一。可レ有二總別縁之義一見但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0532a16: 以二初修總觀一名二不淨想一故。不淨想不レ攝二前
T2249_.63.0532a17: 四勝處一云也。不淨觀不レ限二初修總觀一。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於二外色處一。亦有二別縁之義一也。不
T2249_.63.0532a19: レ知三不淨想不淨觀有二其差異一。何以二不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文一。押定不淨觀一爲レ難哉
T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可レ廣。何唯限二初修
T2249_.63.0532a22: 總觀一哉。是以。婆沙論百六
十六		中。説二不淨想一云。
T2249_.63.0532a23: 乃至最後觀二髑髏骨一。捨二髑髏骨一。繋二念眉間一
T2249_.63.0532a24: 文如二此文一者。不淨想有下繋二念眉間一之義上見
T2249_.63.0532a25: 豈非レ許二別縁之義一。哉
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁二内外色處一之中。於二内色處一有二
T2249_.63.0532a27: 別縁之義一故。婆沙論。不淨想有下繋二念眉間一
T2249_.63.0532a28: 之義上云文。全非二相違。於二外色處一。唯有總縁一。
T2249_.63.0532a29: 不二別縁一故。婆沙論中。述二不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀一。不レ攝二前四勝處一云也重意云。以二初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門一。名二不淨想一
T2249_.63.0532b03: 故。於二内色處一。雖レ有二別縁之義一。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不レ攝二前四勝處一即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取二後起重觀位一故。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b06: 有二別縁之義一也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0532b09: 　進云。光法師釋云。倶舍同二婆沙後師一。若
T2249_.63.0532b10: 據二初起一。或同二婆沙前師一文付レ之。若據二初
T2249_.63.0532b11: 起一。或同二婆沙前師一之釋。不レ可レ然。見二今論
T2249_.63.0532b12: 文一。偈頌云下縁二欲色一界人生上。長行述下唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除レ北。尚非二餘趣一。況餘界生上。起二不淨
T2249_.63.0532b14: 觀一依身。唯限二人三洲一見定知。今論意。可レ同二
T2249_.63.0532b15: 婆沙論有説一。初後皆唯人趣。六欲天中。無二青
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想一故。都不二現起云二後師説一。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋三或同二婆沙前師一哉。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0532b18: 此事一云。此論同二後師文如何
T2249_.63.0532b19: 答。光法師倶舍同二婆沙後師一之釋意。即如二
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣一也。但於下若據二初起一或同二婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師一之釋上者。料簡此釋一。雖レ有二異義一。暫存二一
T2249_.63.0532b22: 義一云。今論唯人趣生。三洲。除レ北之文。就二初
T2249_.63.0532b23: 起一論レ之。後起通二六欲天一得レ意者。同二婆沙論
T2249_.63.0532b24: 前師説一爲言
T2249_.63.0532b25: 重難云。光法師釋下起二持息念一依身上。云三倶舍
T2249_.63.0532b26: 同二前師一。述下今論意同二婆沙論一。唯依二欲界一。非二
T2249_.63.0532b27: 色無色界一云前師説之旨上。更無レ作二異釋一。若
T2249_.63.0532b28: 如二此義一者。今論依二欲身一起。唯人天趣。除二北
T2249_.63.0532b29: 倶盧一之文。就二初起一論レ之。後起通二色界一。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依二欲界一云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依下若據二初起一。或同二婆沙前師一之釋意上
T2249_.63.0532c03: 者。亦可レ作下今論意。起二持息念一依身。同二婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説一云釋上也。然而略暫不レ作二此釋一歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據二初起一。或同二婆沙前師一者。若
T2249_.63.0532c06: 論二初起一分一者。同二婆沙論前師説一之義邊
T2249_.63.0532c07: 可レ有也爲言
T2249_.63.0532c08: 　就二此義一重難答。准二前義勢一。亦可レ思レ之
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁二現在境一故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: レ之耶　進云。寶法師釋云。勝解作意。唯於二
T2249_.63.0532c11: 現境一。假想縁故。不レ縁二過未一文付レ之。設雖二
T2249_.63.0532c12: 勝解作意功徳一。何唯縁二現在境一哉。是以。婆
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述三後二遍處。倶縁二三世一。後二遍處。
T2249_.63.0532c14: 雖二唯勝解觀門一。縁二三世境一見如何
T2249_.63.0532c15: 答。勝解作意功徳之中。縁二可見色法一之類。
T2249_.63.0532c16: 唯縁二現在境一也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁二可見色法一故。唯縁二現在境一。不レ縁二過未境一
T2249_.63.0532c18: 爲言但於レ婆沙論。後二遍處。倶縁二三世一之文上
T2249_.63.0532c19: 者。後二遍處。雖二唯勝解觀門一。縁二無色四蘊一
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁二三世境一也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有二何故一勝解觀門之中。縁二可見色法一
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁二現在境縁一。非色四蘊之類。廣縁二
T2249_.63.0532c23: 三世境一哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁二可見色法一。作二勝解觀門一尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁二可見色法一。故唯縁二
T2249_.63.0532c26: 現在境一。縁二非色四蘊一。作二勝解觀門一甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類二。非色四蘊一。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁二三世境一也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0533a01: 　答。不レ通也　兩方。若通二眞實作意一者。今
T2249_.63.0533a02: 論中。説二不淨觀一云。此唯勝解作意攝故文正
T2249_.63.0533a03: 理論意。亦可レ同哉　若依レ之爾者。正理論中
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二二種一。一依二自實一。二依二勝
T2249_.63.0533a05: 解一。依二自實一者。謂由二作意相應惠力一。如レ實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨一。若形若顯。差別諸色一
T2249_.63.0533a07: 文如二此文一者。不淨觀可レ通二眞實作意一見如
T2249_.63.0533a08: レ之。見二正理論餘處八十文一。説二前三解脱一云。
T2249_.63.0533a09: 觀未二成滿一。但得三名爲二勝解作意一。後成滿時。
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引二聖道一故。亦得三名爲二眞實作意一
T2249_.63.0533a11: 文不淨觀可レ同如何
T2249_.63.0533a12: 答。正理論意。不淨觀。唯限二勝解觀門一也。不
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非三不淨法由二勝解觀門一。作二不淨
T2249_.63.0533a14: 行相一。廣縁二欲界一切色處一故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不レ通二眞實作意一云也。故見二婆沙
T2249_.63.0533a16: 論處處十一
八十二		之文一。擧二勝解作意一之中。出二不
T2249_.63.0533a17: 淨觀一。今論餘處七中。擧二勝觀作意一云。謂不淨
T2249_.63.0533a18: 觀。及四無量。有色解脱。勝處。如レ是等觀相
T2249_.63.0533a19: 應作意文光法師釋二此文一云。不淨無量勝處
T2249_.63.0533a20: 遍處。唯是假想。解脱之中。通二其假實一。言二有
T2249_.63.0533a21: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假想故。無色解脱。
T2249_.63.0533a22: 通二於假實一。故言二有色一文正理論二十文。亦同二
T2249_.63.0533a23: 婆沙倶舍兩論之説一。擧二勝解作意一之中。出二
T2249_.63.0533a24: 不淨觀一。如二彼論意一。不淨觀唯限二勝解觀門一。
T2249_.63.0533a25: 不レ通二眞實作意一云事。何況。見二正理論文一云。
T2249_.63.0533a26: 此不淨觀既是勝解作意所攝文不淨觀不
T2249_.63.0533a27: レ通二眞實作意一云事。此文亦分明也。但於下正
T2249_.63.0533a28: 理論一。一依二自實一等之文上者。不淨觀不下必觀二
T2249_.63.0533a29: 不淨法一。作中不淨行相上。由二勝解觀門一。廣縁二欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處一。作二不淨行相一之時。縁二内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法一。作二不淨行相一之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符二所縁法體一分一。如レ實觀察境一故。云下
T2249_.63.0533b04: 一依二自實一等上也。非レ謂三不淨觀。實通二眞實作
T2249_.63.0533b05: 意一歟。次於下正理論餘處。説二前三解脱一之文上
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至二成滿位一。實亦雖二唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門一。由二離染果一故。引二聖道一故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名二眞實作意一也。非
T2249_.63.0533b09: レ謂三云レ爾故實通二眞實作意一也
T2249_.63.0533b10:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0533b11: 　被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按レ之。此
T2249_.63.0533b12: 　論義對二聖禪法師一疑レ之。其時講答雖レ存下
T2249_.63.0533b13: 　或云三唯限二勝解觀門一。或云三兼通二眞實作
T2249_.63.0533b14: 　意一之二義上。唯限二勝解觀門一云義。聊叶二愚
T2249_.63.0533b15: 　意所存之間一。暫記二彼一義之趣一。以省二其
T2249_.63.0533b16: 　繁重之煩一矣
T2249_.63.0533b17: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: レ通二未曾得一耶　答。可レ有二一義一也　兩方。
T2249_.63.0533b19: 若通二未曾得一者。光法師所引婆沙論四十中。
T2249_.63.0533b20: 説二不淨觀曾得未曾得相一云。聖者菩薩後有
T2249_.63.0533b21: 異生。通二曾得未曾得一。餘異生唯曾得文寶法
T2249_.63.0533b22: 師所引正理論五十九中。述二此事一云。此中一
T2249_.63.0533b23: 切聖最後有異生。皆通二未曾一。餘唯曾得文任二
T2249_.63.0533b24: 此等論文一。不レ通二未曾得一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0533b25: 除二後有異生一。所餘異生類非二一准一。彼所起不
T2249_.63.0533b26: 淨觀。何不レ通二未曾得一哉。是以。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0533b27: 中。異生依二未至定等一。起二不淨觀一時。有二未來
T2249_.63.0533b28: 修一見既依二未至定等一。起二不淨觀一。何云二後有
T2249_.63.0533b29: 異生一哉。亦述レ有二未來修一。知。未曾得不淨觀
T2249_.63.0533c01: 云事如何
T2249_.63.0533c02: 答。見二婆沙論處處之文一。或八十一述二四無量
T2249_.63.0533c03: 曾得未曾得相一云。一切聖者。及住二後有一異
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二二種一。諸餘異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c05: 説一。一切聖者。及住二内法一異生。皆通二二種一。外
T2249_.63.0533c06: 法異生。唯是曾得文或百釋二宿住隨念智曾得
T2249_.63.0533c07: 未曾得相一云。一切聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得一。外法異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c09: 説一。最後有異生。及諸聖者。通二曾得未曾得一。
T2249_.63.0533c10: 諸餘異生。唯是曾得文以二此等文一思レ之。云二
T2249_.63.0533c11: 諸功徳曾得未曾得相一。婆沙論中。總可レ有二二
T2249_.63.0533c12: 師異説一也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述二不淨觀曾得未曾得相一。
T2249_.63.0533c17: 唯擧下聖者菩薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説上。唯レ不レ載下一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説上。委悉論レ之。亦可レ出二
T2249_.63.0533c21: 此師義一也。即見二婆沙論處處文一。述二八解脱
T2249_.63.0533c22: 八十四八勝處八十五十遍所八十五地心智九十九
T2249_.63.0533c23: 曾得未曾得相一。唯擧下一切聖者。及内法異生。
T2249_.63.0533c24: 皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説上。不レ載下一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾得云一
T2249_.63.0533c27: 師説上。明二五通曾得未曾得相一百四
十一		唯擧下若諸
T2249_.63.0533c28: 聖者及後有異生。通二得曾習未曾習一。餘唯得
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説上。不レ載下一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説上。是皆省レ繁。影略互顯。委悉論レ之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云レ之。處處之中。同可レ擧二此二師異説一
T2249_.63.0534a04: 也。述二不淨觀曾得未曾得相一。唯擧二一師説一。
T2249_.63.0534a05: 准二彼等之文一。可レ思レ之也。其中料簡聖者菩
T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意上。雖レ有二異義一。暫存二一義一云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除二後有異生一。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限二曾得一。不レ通二未曾得一云也。故寶法師引二
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文一畢云。菩薩異生與二聖人一同。自
T2249_.63.0534a11: 餘異生。唯曾得也文但依二此義意一。會下婆沙論。
T2249_.63.0534a12: 異生依二未至定等一。起二不淨觀一時。有二未來修一
T2249_.63.0534a13: 云文上者。後有異生。一座成覺之前。依二未至
T2249_.63.0534a14: 定等一。可レ起二未曾得不淨一故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除二後有異生一。所餘異生。
T2249_.63.0534a16: 所レ起不淨觀。實可レ通二未曾得一也婆沙論百六
十三
T2249_.63.0534a17: 中。出下未得非初靜慮世俗智現在前而修淨
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類上云。即異生已離二欲染一。
T2249_.63.0534a19: 依二未至定一。起二三無量一。初二解説。前四勝處。
T2249_.63.0534a20: 不淨觀。持息念。念住三義觀時乃至即異生
T2249_.63.0534a21: 依二靜慮中間一。起二三無量一。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0534a22: 處不淨觀。持息念。念住。三義觀時文後有異
T2249_.63.0534a23: 生。唯依二第四靜慮一。可レ起二不淨觀一故。今云下異
T2249_.63.0534a24: 生依二未至定等一。起中不淨觀上。定可レ非二後有異
T2249_.63.0534a25: 生一。而既云下未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮上非二曾得不淨觀一云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於二婆沙正理兩論之文一者。除二後有異生一。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所レ起不淨觀中。實雖レ有二未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類一。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
T2249_.63.0534b01: 之中類攝レ之也。翻下光法師餘處二十六得勝二
T2249_.63.0534b02: 曾得一故。亦名二未曾得一之釋上思レ之。不勝品未
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名二曾得一之義邊可レ有也
T2249_.63.0534b04: 問。離二自地染一位。可レ得二自地不淨觀一耶　答。
T2249_.63.0534b05: 可レ得レ之也　兩方。若得レ之者。離染得者。名
T2249_.63.0534b06: レ離二下地縛一。必得レ上故之義。離二自地染一位。何
T2249_.63.0534b07: 可レ得二自地不淨觀一哉。是以。婆沙論四十文○
T2249_.63.0534b08: 述二不淨觀離染得相一之時。未レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0534b09: 　若依レ之爾者。婆沙論八十一中。釋二四無量
T2249_.63.0534b10: 離染得相一云。或離二自地上地染一時。修得無
T2249_.63.0534b11: 量一文不淨觀例可レ同如何
T2249_.63.0534b12: 答。見二今論餘處二十六文一。云三爲離此言。通二二
T2249_.63.0534b13: 四道下。離染之言。廣亘二加行無間解脱勝進四
T2249_.63.0534b14: 道一。故若就下離二自地染一無間道。九解脱道位上
T2249_.63.0534b15: 云レ之者。不レ可レ得二自地不淨觀一。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不レ得修非二同對治一之法上。故
T2249_.63.0534b17: 不レ得修不淨觀一也。故婆沙論百六
十三		中。出下未得
T2249_.63.0534b18: 無漏初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之類上
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依二初靜慮一離二初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染一。九無間道。九解脱道時。及離二非想非非想
T2249_.63.0534b21: 處染一。九無間道八解脱道時文光法師餘處
T2249_.63.0534b22: 二十六引二此文一畢云。婆沙既言。依二初定一離二初
T2249_.63.0534b23: 定染一。不レ修二初定淨一。明知。有下無漏依二此地一
T2249_.63.0534b24: 不修二此地有漏一。又准二此文一。依二初定一起二無漏
T2249_.63.0534b25: 解脱道中一。不レ修二當地有漏他心智一。前言上修
T2249_.63.0534b26: 者。據二無漏他心智一説文任二此等定判一。離二自
T2249_.63.0534b27: 地染一。九無問道。九解脱道位。不レ修二自地有
T2249_.63.0534b28: 漏功徳一云事。尤分明也。若就下離二自地染一。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位上云レ之者。可レ得二自地不淨觀一。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可レ得修非二同對治一之
T2249_.63.0534c02: 法上故。可レ得修不淨觀一也。婆沙論或離二自地
T2249_.63.0534c03: 上地染一時。修得無量一之文。是其例證也。何
T2249_.63.0534c04: 況。見二婆沙論處處之文一。或九十九説二他心智
T2249_.63.0534c05: 離染得相一云。或離二自地上地染一時。亦容二修
T2249_.63.0534c06: 得一文或百述二宿住隨念智離染得相一云。或離二
T2249_.63.0534c07: 自地上地染一時。亦容二修得一文此等之文。亦爲二
T2249_.63.0534c08: 例證一。是皆就二加行道勝進道位一論レ之。可レ得
T2249_.63.0534c09: レ意也。但於下婆沙論中。明二不淨觀離染得相一
T2249_.63.0534c10: 之時。未レ出二此義一云難上者。婆沙論中。明二不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相一云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不二委悉一。是則就二常途離染相一。唯
T2249_.63.0534c13: 擧下離二下地染一位。得中上上地不淨觀上也。例
T2249_.63.0534c14: 如乙婆沙論中。明二八解脱八十四八勝處八十五
T2249_.63.0534c15: 七遍處八十五離染得相一。唯擧下離二下地染一位。
T2249_.63.0534c16: 得中上地解脱。勝處。遍處上。不出下離二自地染一
T2249_.63.0534c17: 位等上也
T2249_.63.0534c18: 重難云。婆沙論百四十一中。述二五通加行得離染
T2249_.63.0534c19: 得相二云。又隨二離染解脱道時位一。所二修得一者。
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於二餘時一。而修得者。皆加行得
T2249_.63.0534c21: 文如二此文一者。前八解脱道位。於二五通一可レ有二
T2249_.63.0534c22: 離染得之義一見又云若於二餘時一。而修得者。皆
T2249_.63.0534c23: 加行得。除二解脱道一之外。餘加行道等位得
T2249_.63.0534c24: レ之。是加行得。非二離染得一見
T2249_.63.0534c25: 答
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可下與二聖道一相生上耶　答。可二相生一
T2249_.63.0534c27: 也　兩方。若相生者。不淨觀是假想觀門。勢
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可下與二聖道一相生上哉　若依レ之
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧二雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳一。出二無量解脱勝處一。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與二聖道一相生者。不淨觀例可レ同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生二無漏定一。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生二無量解脱勝處等一云事。出二婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文一。例レ彼思レ之。不淨觀與二聖道一相生。亦
T2249_.63.0535a06: 必然也。何況。見二今論餘處七文一云。如レ是三
T2249_.63.0535a07: 種ノ作意ノ無間ニ聖道現前シ。聖道ノ無間ニ。亦能ク
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス二三種作意一。若作二是説一。便順二此言一。不淨
T2249_.63.0535a09: 觀ト倶行シテ修二念等覺分一文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0535a10: 此中倶聲。顯二無間義一。前後倶也。此文且證三
T2249_.63.0535a11: 勝解作意能入二聖道一文寶法師釋二此文一云。不
T2249_.63.0535a12: 淨觀。是勝解作意。而與二無漏覺支一。前後倶
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准レ此故知。勝解作意。能入二聖
T2249_.63.0535a14: 道一文泰法師釋二此文一云。以二不淨觀。是勝解
T2249_.63.0535a15: 作意一。能入二聖道一。前後倶也文不淨觀無間生二
T2249_.63.0535a16: 聖道一云事。此等定判。既分明也。聖道無間
T2249_.63.0535a17: 生二不淨觀一云事。例亦可レ知。加レ之。見二雜心論
T2249_.63.0535a18: 文一云。此不淨觀復有二四種一。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0535a19: 分。決定分文如二此文一者。既許三不淨觀通二順
T2249_.63.0535a20: 決定擇分順決擇分攝一。不淨觀與二聖道一相生
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖二唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣一。與二聖道一相生云事。更有二何疑一哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可レ攝二初二解脱一耶　答。不レ攝レ之
T2249_.63.0535a24: 也　兩方。若攝レ之者。不淨觀廣依二十地一。初
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依二初靜慮一。依地既別也。何可レ攝
T2249_.63.0535a26: レ之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪一。初二解脱。別對
T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪一。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁二欲界内外一切色處一。初脱多分縁一欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處一。不淨觀廣依二四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地一。初二解脱。唯依二初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地一。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖レ作二不淨行相一。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不レ相攝之一也
T2249_.63.0535b06: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。修二第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。輒不レ修下非二
T2249_.63.0535b09: 同對治一之道上。故不レ可レ修二第二靜慮近分地
T2249_.63.0535b10: 攝不淨觀一也。故婆沙論六十四中。云下即諸聖
T2249_.63.0535b11: 者。離二初靜慮染一時。九無間道中。修二十九行
T2249_.63.0535b12: 相一。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相上。不レ修二
T2249_.63.0535b13: 不淨觀一定。但於下婆沙論。離二初靜慮染一九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得二第二靜慮近分六意近行一云文上
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可レ有下作二自相
T2249_.63.0535b16: 行相一。縁二欲界法一之類上。故得二香味位近行一云
T2249_.63.0535b17: 也。都無下麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁二
T2249_.63.0535b18: 欲界法一之類上。故婆沙論處處之文。全非二相
T2249_.63.0535b19: 違一。次於下婆沙論。離二欲界染一。九無間道位。修二
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀一云文上者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述下離二欲界染一。九無間道位。修二麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相一。離二初靜慮染一。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修二麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相一之所以上云。初靜慮近分有二種種善根一。故
T2249_.63.0535b26: 能修二此類種種行相一。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不三能修二種種行相一。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相一。還修二種種善根一。對治上地煩惱一。無二種種
T2249_.63.0535b29: 相一故。彼不レ修二種種善根一。對治上地煩惱一。無二
T2249_.63.0535c01: 種種相一故。彼不レ修二種種對治一文論文先遮二
T2249_.63.0535c02: 此例難一。末學更不レ可二劬勞一哉
T2249_.63.0535c03: 重難云。婆沙論百九
十四		中。離二欲界乃至第三靜
T2249_.63.0535c04: 慮染一。九解脱道位。修二不淨想一見彼前八解脱
T2249_.63.0535c05: 道位。修二不淨想一者。九無間道位。何不レ修レ之
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出下
T2249_.63.0535c08: 修二不淨觀想一不レ思惟不淨想一之句上云。若以二
T2249_.63.0535c09: 滅道智一。離二欲界乃至第三靜慮染一。若以下身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁二餘法一法念住上爲二加行一。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
T2249_.63.0535c12: 時文今此有説。何必正義哉。設依二此師義一。
T2249_.63.0535c13: 會二今例難一。九無間道正斷或道故。不レ修下不
T2249_.63.0535c14: 淨想等非二同對治一之道上。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修下不淨想等非二同對治一之道上也｣
T2249_.63.0535c16: 或一義云。婆沙論百三
十九		中。云離二初靜慮染一。前
T2249_.63.0535c17: 八無間解脱道時。各得二第二靜慮近分六一。第
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一之
T2249_.63.0535c19: 文。當下上卷六十四離二欲染一時。九無間道中。修二
T2249_.63.0535c20: 麁等三。慈悲喜捨。不淨觀。持息念。及有漏無
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相一云有作是説意三也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離二初靜慮染一。九無間道位。實修二慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等一云也。但至二下問答
T2249_.63.0535c24: 文一者。非二同治修一而得修之一爲言不レ遮下非二同
T2249_.63.0535c25: 治修一。兼修慈悲喜捨。不淨觀。持息念等一之
T2249_.63.0535c26: 義上也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
T2249_.63.0535c28: 進云。今論疏中。不レ起レ之見付レ之。初起設
T2249_.63.0535c29: 雖レ限二欲界依身一。後起何不レ通二色界依身一哉。
T2249_.63.0536a01: 依レ之今論中。述二等流非二下縁一。入出息非二下
T2249_.63.0536a02: 地心所縁一見知。依身在二色界一。起二持息念一云
T2249_.63.0536a03: 事。何況。正理論中。云下此念初依二欲界身一起。
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除中此倶盧上。後起可レ通二色界依身一
T2249_.63.0536a05: 見如何
T2249_.63.0536a06: 答。見二今論文一。偈頌云レ縁レ風依二欲身一。長行述下
T2249_.63.0536a07: 依二欲身一起。唯人天趣。除北倶盧上。依身在色
T2249_.63.0536a08: 界一。不レ起二持息念一見即案二其道理一。起二持息念一。
T2249_.63.0536a09: 專由二教力一。色界之中。無二教力一故。不レ起レ之
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述下外道不レ起二持息念一故上云。外
T2249_.63.0536a11: 道無レ有。無二説者一故文離二教力一不レ起二持息念一
T2249_.63.0536a12: 之旨。此文尤分明也。故後起猶不レ通二色界依
T2249_.63.0536a13: 身一也。但於二等流非下縁之文一者。只述下入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非二下地心所縁一之旨上。
T2249_.63.0536a15: 非レ論二持息念觀門之相一。全非二相違一。次於二正
T2249_.63.0536a16: 理論文一者。倶舍正理兩論之意。自レ本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不レ可レ爲レ歎。故光法師引下婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依二欲界一。非二色無色界一。有餘師説。依二
T2249_.63.0536a19: 欲色界一。非二無色界一。然初起時。必依二欲界一之
T2249_.63.0536a20: 文上畢。云下倶舍同二前師一。正理同中後師上文泰法
T2249_.63.0536a21: 師引二婆沙論今文一畢。云下倶舍同二初師一正理
T2249_.63.0536a22: 同中後師上文
T2249_.63.0536a23: 問。衆賢論師意。持息念可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0536a24: 答。可レ通二離染得一也　兩方。若通二離染得一者。
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破二今論一云。唯加行得。非二離染得一。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由二加行一。現在前故。非二離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝一故。已説三皆是近分地攝。非二根本一故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不レ應レ説三此有二離
T2249_.63.0536a29: 染得一文如二此文一者。持息念不レ通二離染得一見
T2249_.63.0536b01: 若依レ之爾者。顯宗論中。無レ改二二得實外無
T2249_.63.0536b02: 之頌一。知。衆賢論師意。持息念通二離染得一云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於二離染得一。有二其二類一。一離二下地染一之時。
T2249_.63.0536b05: 得二上地功徳一。二盡智初念。得二九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳一也。若依二盡智初念離染得一云レ之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修二九地中有漏功徳一者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所レ定。諸論同所レ許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可レ通二離染得一。顯宗論中。不レ改二二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌一即存二此意一也。若依下離二下地染一之
T2249_.63.0536b11: 時。得二上地功徳一離染得乙論レ之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由二勝
T2249_.63.0536b13: 加行一可レ得レ之故。離二下地染一之時。無レ得二上
T2249_.63.0536b14: 地持息念一。正理論中。云三唯加行得非二離染
T2249_.63.0536b15: 得一。即述二此旨一也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由二加行一。現在前故。非二離染得地所攝一故者。
T2249_.63.0536b17: 云二欲界持息念。唯加行得一。已説三皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非二根本一故者。明二下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得一。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述二中間禪持息念唯加行得一。不レ應レ説三此有二
T2249_.63.0536b21: 離染得一者。總結二五地持息念唯加行得一也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由二勝加行一。可レ得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云レ通二離染得及加行得一。不レ述下由勝
T2249_.63.0536b24: 加行一可レ得之旨上。故正理論中。破レ之云三唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非二離染得一也。非レ遮下盡智初念。修二持息
T2249_.63.0536b26: 念一故。通二離染得一之義邊上。故偈頌結二二得實
T2249_.63.0536b27: 外無一。長行述三唯加行得非二離染得一。全非二相
T2249_.63.0536b28: 違一也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離二欲界染一
T2249_.63.0536c01: 之時。何不レ得二彼持息念一哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不二必離染得持息念一。專
T2249_.63.0536c03: 由二勝加行一。可レ得レ之故。離二欲界染一之時。不
T2249_.63.0536c04: レ得二中間禪持息念一也。是則正理論意。異二倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意一也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引二正理論文一畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如下前滅盡定中。云中佛無三一徳非二離染得一。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝上。倶舍據二佛及中間一
T2249_.63.0536c09: 故通二離染得一。正理據二二乘異生欲界三近分一
T2249_.63.0536c10: 故。唯加行得文任二此會通之釋一思レ之。正理論
T2249_.63.0536c11: 文。唯就二欲界下三靜慮近分地攝持息念一。云三
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非二離染得一。中間禪持息念。可レ通二
T2249_.63.0536c13: 離染得一也云云
T2249_.63.0536c14: 問。今論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶　答。
T2249_.63.0536c15: 可レ有二二意一也　兩方。若通二勝解觀門一者。見二
T2249_.63.0536c16: 今論文一。或云下唯與二眞實作意一相應上。或破三餘
T2249_.63.0536c17: 師意出二極遠乃至風輪。或吠嵐婆一。云下此不
T2249_.63.0536c18: レ應レ理。此念眞實作意倶故上文任二此等論文一。
T2249_.63.0536c19: 持息念不レ通二勝解觀門一見　若依レ之爾者。婆
T2249_.63.0536c20: 沙論中。擧二勝解作意功徳一。出二持息念一。正理
T2249_.63.0536c21: 論中云。有説亦通二勝解作意一文　今論意。可
T2249_.63.0536c22: レ同レ之哉
T2249_.63.0536c23: 答。見二光法師處處解釋一。當卷釋下唯與二眞實
T2249_.63.0536c24: 作意一相應之論文上。引合正理論。此唯眞實作
T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通二勝解作意之文上。作二二解
T2249_.63.0536c26: 釋一云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理
T2249_.63.0536c27: 後説一。此即意各別也。又解前師唯據二根本一。故
T2249_.63.0536c28: 唯眞實。後師亦據二加行一。故通二勝解一云云餘處
T2249_.63.0536c29: 七釋下三勝解作意。謂不淨觀及四無量。有色
T2249_.63.0537a01: 解脱勝處遍處。如レ是等觀相應作意之論文一。
T2249_.63.0537a02: 儲二一箇問答一云。問婆沙勝解作意中。亦説二
T2249_.63.0537a03: 持息念一。此論何故不レ説。又此論下文。説二持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意一。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不レ同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二二種一。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據二根本一。婆沙據二加行一。各據二一義一。竝
T2249_.63.0537a09: 不二相違一。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通レ假。根本
T2249_.63.0537a11: 是實文若依二當卷初釋。餘處第二釋意一者。今
T2249_.63.0537a12: 論意。持息念加行根本。同唯與二眞實作意一
T2249_.63.0537a13: 相應可レ云也。即可レ異二婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意一也。若依二當卷第二釋。餘處初釋意一者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通二勝解觀門一。根本唯與二眞
T2249_.63.0537a16: 實作意一相應可レ云也。即今論。云下唯與二眞實
T2249_.63.0537a17: 作意一相應上。據二根本一論レ之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云レ通二勝解作意一。據二加行一論レ之。故不二
T2249_.63.0537a19: 相違一會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就二光法師當卷第二釋。餘處初釋一有
T2249_.63.0537a21: レ疑。今論餘師云二息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆一。就二持息念加行一論レ之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與二眞實作意一相應也。以レ何知レ之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述二此師意一云。彼言息念根本。雖下與二眞
T2249_.63.0537a25: 實作意一倶上。中間有二餘勝解作意相應起者一。爲
T2249_.63.0537a26: レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假想一。雖
T2249_.63.0537a27: レ爾無レ有二出息念失。以二息念加行一。意樂不レ歇
T2249_.63.0537a28: 故文光法師餘處解釋中。云二婆沙及此論餘
T2249_.63.0537a29: 師。加行通レ假。根本是實一文任二此等定判一。今
T2249_.63.0537b01: 論餘師意。持息念加行。通二勝解觀門一。根本唯
T2249_.63.0537b02: 與二眞實作意一相應云事。尤分明也。若爾。與二
T2249_.63.0537b03: 正義一有二何所替。破二此師義一哉
T2249_.63.0537b04: 答。依二光法師和會釋意一者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通二勝解觀門一云。故今論破レ之
T2249_.63.0537b06: 可レ得レ意也。但於二正理論文一者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入二自義一救レ之。非二餘師一。即云下持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與二眞實作意一相應上也。例如二雜心師意一。
T2249_.63.0537b09: 述二善心中得六一。雖レ擧二欲界無覆無記心一。不
T2249_.63.0537b10: レ説二正見續善一。正理論師。述二雜心師救一入二自
T2249_.63.0537b11: 義一云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸
T2249_.63.0537b12: 善本一。雖レ加二欲界善一。除二無覆心一。經主不レ應二難
T2249_.63.0537b13: 令得レ七也。次。於二光法師餘處解釋一者。彼
T2249_.63.0537b14: 述二論意各別釋意一。故全非レ難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通二勝解
T2249_.63.0537b17: 觀門一見　付之。廣勘二雜心論一部始末一。不
T2249_.63.0537b18: レ見下持息念通二勝解觀門一云文上。解釋之所レ定。
T2249_.63.0537b19: 依憑在二何所一哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披二諸師解釋一。尋二雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相一。光法師引下正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通二勝解作意一之文上畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後説一。同此
T2249_.63.0537b24: 即意各別也文寶法師引二正理論今文一畢云。
T2249_.63.0537b25: 正理後説同二婆沙雜心一。前説同二此論一文泰法
T2249_.63.0537b26: 師引二正理論今文一畢云。雜心婆沙同二後師
T2249_.63.0537b27: 説一文任二此等解釋一。雜心論意。同二婆沙論。并
T2249_.63.0537b28: 正理論後説意一。持息念加行通二勝解觀門一。根
T2249_.63.0537b29: 本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於乙雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不レ見下持息念通二勝解觀門一之文上云難甲
T2249_.63.0537c02: 者。實披二彼論一部前後一。雖レ未レ勘二分明之證
T2249_.63.0537c03: 據一。是既諸師一同之定判也。定有二依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説一歟。仰而可レ信。何強疑レ之哉。就レ中。見二雜
T2249_.63.0537c05: 心論文一。云下彼修行者。於二出入息一。作二一想一觀三
T2249_.63.0537c06: 身如二竹筒一。觀三息如二穿珠一。出入息不レ動。於レ身
T2249_.63.0537c07: 不レ發二身識一。是名中安般念成上文此文意。持息
T2249_.63.0537c08: 念通二勝解觀門一見諸師解釋。若依二此文一歟｣
T2249_.63.0537c09: 重難云。今論意。雖レ述下持息念唯與二眞實作
T2249_.63.0537c10: 意一相應之旨上。明二六種相中止相一云。觀二息住
T2249_.63.0537c11: 身。如二珠中縷一文若爾。以下觀三身如二竹筒一。觀三
T2249_.63.0537c12: 息如二穿珠一之文上。難レ爲下持息念通二勝解觀門一
T2249_.63.0537c13: 之證上歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15:   去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 　大僧都定範。於二東南院一。被レ行二倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 　講一之時。被レ出二此題一。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 　貞實法師。問答之一。其時先達之中。義海得
T2249_.63.0537c19: 　業云。見二法勝阿毘曇心論三文一。上述二阿那
T2249_.63.0537c20: 　波那念相一。云下始於二身一分一。行者係二自心一
T2249_.63.0537c21: 　深縛二於識一。足爲レ殺二智慧怨一。不レ置二眞實之
T2249_.63.0537c22: 　言一。下明二四念處相一。云二此方便於レ身眞實
T2249_.63.0537c23: 　相決定。諸受及自心法亦隨順觀一。始安二眞
T2249_.63.0537c24: 　實之詞一。以レ之思レ之。持息念是勝解觀門。
T2249_.63.0537c25: 　四念處是眞實作意見若爾。雜心論中。雖
T2249_.63.0537c26: 　レ無二分別之證據一。雜心之本論。此旨既見。
T2249_.63.0537c27: 　故諸師依二雜心論意一。持息念通二勝解作意一
T2249_.63.0537c28: 　釋歟。例如下雜心論中。雖レ明二十二心一。法勝
T2249_.63.0537c29: 　阿毘曇心論中。唯説中十一心上。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 　述二雜心師救一。云下然學無學同無漏故。總説二
T2249_.63.0538a02: 　一心一。言レ六無レ失也上
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0538a04: 答。可レ通也　兩方。若通二眞實作意一者。見二婆
T2249_.63.0538a05: 沙論處處十一
八十二		之文一。擧二勝解作意功徳一。出二
T2249_.63.0538a06: 持息念一。知不レ通二眞實作意一云事。何況。廣勘二
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末一。不レ見下持息念通二眞實作
T2249_.63.0538a08: 意一之文上哉　若依レ之爾者。持息念加行。設雖
T2249_.63.0538a09: レ作二勝解觀門一。根本成位。何不下與二眞實作意一
T2249_.63.0538a10: 相應上哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一也。故
T2249_.63.0538a12: 見二光法師處處解釋一。當卷引下正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説下亦通二勝解作意一之文上畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後
T2249_.63.0538a15: 説一。此即意各別也文餘處儲二一箇問答一云。問
T2249_.63.0538a16: 婆沙勝解作意中。亦説二持息念一。此論何故不
T2249_.63.0538a17: レ説。下此論下文。説二持息念。是眞實作意一。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不レ應レ理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不レ同。如何會釋。解云持息念有レ二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據二根本一。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
T2249_.63.0538a24: 師。加行通レ假。根本是實文加レ之。寶法師引二
T2249_.63.0538a25: 正理論文一畢云。正理後説。同二婆沙雜心一。前
T2249_.63.0538a26: 説同二此論一文泰法師引二正理論文一畢云。雜心
T2249_.63.0538a27: 婆沙。同二後師説一文任二此等解釋一。婆沙論意。
T2249_.63.0538a28: 同二正理論後説意一。持息念加行。通二勝解觀
T2249_.63.0538a29: 門一。根本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於下
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧二勝解作意功徳一。出二持息念一云
T2249_.63.0538b02: 難上者。取下持息念加行之中。與二勝解作意二相
T2249_.63.0538b03: 應之類上。勝解作意功徳之中。出レ之也。非レ遮下
T2249_.63.0538b04: 與二眞實作意一相應之義邊上。何爲二相違一哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋下婆沙論中。擧勝解作意功徳一。
T2249_.63.0538b06: 但云二解脱一。不云二有色一云。解云。婆沙言二解
T2249_.63.0538b07: 脱一者。是解脱中假想解説。不レ言二解脱皆是
T2249_.63.0538b08: 假想一文准二此解釋一。可レ思レ之也。次於乙婆沙論
T2249_.63.0538b09: 中。不レ見下持息念通二眞實作意一之文上云難甲者。
T2249_.63.0538b10: 此事雖レ未レ勘二分明之證據一。見彼論一處文一。
T2249_.63.0538b11: 釋下契經説。持息念通二四念住一之文上云以三持
T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想一。是空觀本。由レ此速能引二四
T2249_.63.0538b13: 念住一。是故偏説若不淨觀。増二有情想一。如レ説二
T2249_.63.0538b14: 此骨爲レ女爲男。障礙空觀一。不レ能三速疾引二四
T2249_.63.0538b15: 念住一。是故不レ説文此文既述下持息念。是空觀
T2249_.63.0538b16: 本異二不淨觀一之旨上。故可下與二眞實作意一相應上
T2249_.63.0538b17: 見歟
T2249_.63.0538b18: 問。持息念可レ縁二非相續法一耶　答。可レ縁二非
T2249_.63.0538b19: 相續法一也　兩方。若縁二非相續法一者。見二婆
T2249_.63.0538b20: 沙論文一云。唯縁二自相續一文如二此文一者。不レ縁二
T2249_.63.0538b21: 非相續法一見　若依レ之爾者。今論中。云下隨二
T2249_.63.0538b22: 所至方一。念恒隨逐上。婆沙論中。述下乃至廣説。
T2249_.63.0538b23: 隨二根勢力一。息去近遠心皆隨逐上。持息念縁二離
T2249_.63.0538b24: 身之息一見若爾。離身之息。豈非二非相續法一哉｣
T2249_.63.0538b25: 答。若依下以二非情一屬二非相續法一之意上者。持息
T2249_.63.0538b26: 念可レ縁二非相續法一也。寶法師。釋二息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文一云。准レ此出レ身非二出
T2249_.63.0538b28: 入息一。非有情故文任二今解釋一。離身之息。可二非
T2249_.63.0538b29: 情攝一見而今論云。若念二息出一。離レ身爲レ至二一
T2249_.63.0538c01: 磔一尋一。隨二所至方一。念恒隨逐。婆沙論。述下心
T2249_.63.0538c02: 復隨レ息從レ内出レ外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半&MT04895;手一&MT04895;手。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨二根勢力一。息去近
T2249_.63.0538c05: 遠心皆隨逐上。持息念縁二離身之息一見故持息
T2249_.63.0538c06: 念縁二非相續法一可レ云也。但於下婆沙論。唯縁二
T2249_.63.0538c07: 自相續一之文上者。見二婆沙論處處之文一。多分
T2249_.63.0538c08: 以二無爲法一。名二非相續法一見若爾。持息念不
T2249_.63.0538c09: レ縁二他相續。及無爲法一。故云三唯縁二自相續一歟。
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲レ縁所レ起離身之息。刻レ體
T2249_.63.0538c11: 見レ之。雖二非常情法一。既以二身内有情數息一。爲
T2249_.63.0538c12: レ縁起故。暫屬二自相續法一歟。例彼不淨觀。云三
T2249_.63.0538c13: 此縁二欲界一切色處一故。雖レ可レ縁二非情數色一。
T2249_.63.0538c14: 婆沙論。述二不淨觀所縁一云。縁二自他相續一文
T2249_.63.0538c15: 婆沙抄中。釋下婆沙論。無漏空三摩地。及無願
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁二自他相續一之文上云。亦攝二非情
T2249_.63.0538c17: 杓一。唯虚空等。非相續故文此等定判。皆以二
T2249_.63.0538c18: 非情法一。屬二自他相續一之意也。婆沙論。持息
T2249_.63.0538c19: 念唯縁二自相續一云文。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染一。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟　進云。泰法師所引婆沙論中。有二
T2249_.63.0538c22: 滅不滅二類一見　付レ之。同是欲界所繋入出
T2249_.63.0538c23: 息也。彼第九無間道位。何可レ有二滅不滅不
T2249_.63.0538c24: 同一哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離二第三
T2249_.63.0538c25: 靜慮染一。第九無間道位。全無二滅不滅不同一見
T2249_.63.0538c26: 例可レ同哉如何
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應レ作二是説一。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨二身地一繋。是身分故。定下入出息。是隨二身地一
T2249_.63.0538c29: 繋法上故。離二欲界染一。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不レ可レ滅也。但於二進文一者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨二欲界心一轉者滅。隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a03: 轉者。不レ滅云也。故婆沙論中。述二入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋一云。師意會乙施設足論。云下欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離二欲界染一時。最後無間道滅上之文甲云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有下隨二欲界心一轉上。有下隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a07: 轉上。隨二欲界心一轉者。爾時滅。道隨二初靜慮
T2249_.63.0539a08: 心一轉者。爾時現在前文就二此論判一。會二例難一
T2249_.63.0539a09: 者。依二第四靜慮近分地一。離二第三靜慮染一。第
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不レ轉故。無二滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同一云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可レ轉。何無二滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同一哉
T2249_.63.0539a15: 答。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不レ可レ滅故。亦無二滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同一也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔&T056178;一。入出息也
T2249_.63.0539a19: 心。正現前文爾者。寶法師意。有二縁一幾耶　進
T2249_.63.0539a20: 云。寶法師釋云。述下具二二縁一息方轉也上文　付
T2249_.63.0539a21: レ之。今文意。具下入出息所依身。風道通。毛孔
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁上。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋レ具二二縁一哉。是以。光法師釋二此
T2249_.63.0539a24: 文一云。要具二四縁一。息方得レ轉文如何
T2249_.63.0539a25: 答。由レ具二四縁一入出息轉云事。出二婆沙正理
T2249_.63.0539a26: 兩論之説一。故婆沙論云。謂入出息。由二四事一
T2249_.63.0539a27: 轉。一有二息所依身一。二風道通。三毛孔開。四
T2249_.63.0539a28: 入出麁地麁心現前。必具二此四一。入出息轉文
T2249_.63.0539a29: 正理論云。言二四縁一者。一入出息所依身。二
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於二
T2249_.63.0539b02: 此四中一。隨有二所闕一。息便不レ轉文准二此兩論
T2249_.63.0539b03: 説一。思二今論文意一。謂要身中者。擧二入出息所
T2249_.63.0539b04: 依身一。有二諸孔&T056178;一者。出二風道通毛孔開之二
T2249_.63.0539b05: 縁一。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖二寶法師意一。何不レ存二此旨一哉。
T2249_.63.0539b07: 但於乙述下具二二縁一息方轉上也之釋甲者。見二今論
T2249_.63.0539b08: 文一。偈頌云下依二二差別一轉上。長行述三此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依二身心差別一畢云。謂要身中。有二諸孔&T056178;一。
T2249_.63.0539b10: 入出息地心。正現前息。於二爾時一方得レ轉故文
T2249_.63.0539b11: 任二文之起盡一思レ之。謂要身中有二諸孔&T056178;一者。
T2249_.63.0539b12: 顯下依二身差別一轉之相上。入出息地心正現前
T2249_.63.0539b13: 者。述下依二心差別一轉之旨上見故寶法師。就二其
T2249_.63.0539b14: 大綱一云。述下具二二縁一息方轉上也。也委悉細
T2249_.63.0539b15: 論レ之時。依二其身差別一轉之中。有二風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁一。自レ本非レ所レ遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無二相違一也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉耶
T2249_.63.0539b19: 　答。入出息可レ轉也　兩方。若入出息轉者。
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖二下三靜慮一。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可レ轉哉。何況。見二婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説一。述二入出息轉之義一云。麁心現
T2249_.63.0539b23: 前文知。無漏心現前位。入出息不レ轉云事
T2249_.63.0539b24: 若依レ之爾者。論疏中。述二入出息不レ轉之義一。
T2249_.63.0539b25: 未レ擧二下三靜慮無漏心現前位一哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖二有漏心一。設雖二無漏心一。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可レ爲二入出息地麁心現前之類一。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於二無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不レ可レ轉云難上者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖二有漏心麁淺。無漏心寂靜一。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未レ離二八災患一。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離二八災患一故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不レ轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可レ轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云乙若入二世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮一身無二毛孔一。其理可レ然。以下彼定能
T2249_.63.0539c09: 引二彼地攝微密大種一充滿身上故甲。有漏戒多
T2249_.63.0539c10: 具二七支一。無表能造大種。充滿身中一。故毛孔
T2249_.63.0539c11: 不レ開。入出息不レ轉見而婆沙論中。述二有漏戒
T2249_.63.0539c12: 多少一。擧二評家義一云。如是説者。無漏戒多。所
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無
T2249_.63.0539c14: 量功徳一對治彼一故。況復更有二上界位餘戒一
T2249_.63.0539c15: 文若爾。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多
T2249_.63.0539c16: 具七支。無表能造大種多。自第四靜慮有漏
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中一。毛孔不レ可レ開。何入
T2249_.63.0539c18: 出息可レ轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中一。更非レ所レ諍。故
T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云下隨二定勝劣一皆遍レ身
T2249_.63.0539c22: 故上文然而彼下三靜慮無漏戒。能造大種。非二
T2249_.63.0539c23: 微密一故。毛孔猶開。入出息可レ轉也
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於二羯刺藍等四位一。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕二幾縁一耶　進云。光法師釋云。於二此四
T2249_.63.0539c26: 位一。雖レ有二一事麁心現前一。闕二餘三事一文　付
T2249_.63.0539c27: レ之。設雖二今此位一。何唯具二一縁一哉。是以。圓暉
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
T2249_.63.0539c29: 四位。唯有二麁心及息地一。闕二餘二縁一文如何｣
T2249_.63.0540a01: 答。婆沙論中。問答此事一云。問何故羯刺藍
T2249_.63.0540a02: 位。息不レ轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應二
T2249_.63.0540a03: 流動一。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未レ滿
T2249_.63.0540a04: 未レ熟位。息不レ轉耶。答彼身爾時風道未レ通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未レ開。若息轉者。身應二散壞一。然在二卵&T021400;。
T2249_.63.0540a06: 及母胎中一。從二羯刺藍一。乃至諸根。未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a08: 唯有二息地麁心現前一。雖レ有二一事一。而闕二三事一。
T2249_.63.0540a09: 故息不レ轉文於二羯刺藍等四位一。唯有二麁心現
T2249_.63.0540a10: 前一事一。闕二餘三事一云事。此文實分明也。故
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。
T2249_.63.0540a12: 闕二餘三事一云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云下於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。闕二餘三
T2249_.63.0540a14: 事一息皆不レ轉。故婆沙云。引二今文一爲二其證一
T2249_.63.0540a15: 也上。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從二羯刺藍。乃至二鍵南一。諸根未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a18: 雖レ有二一事一。而闕二三事一。故息不レ轉文寶法師。
T2249_.63.0540a19: 引下正理論。處二卵胎中一。羯刺藍等。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a20: 風道未レ通。故息不レ轉。若處二卵胎羯刺藍位一。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應二躁動一。身微薄故。便應二散壞一
T2249_.63.0540a22: 之文上畢云。此中應レ説。無二出入息所依身一也
T2249_.63.0540a23: 文此等定判。亦於二羯刺藍等四位一。唯有二麁心
T2249_.63.0540a24: 現前一時一。闕二餘三事一見若爾。光法師今解釋。
T2249_.63.0540a25: 既順二婆沙正理二論之文一。亦同二神泰法寶兩
T2249_.63.0540a26: 師之釋一。末學仰而可レ信。何強疑レ之哉。但於二
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋一者。彼立二息轉四縁一之時。云二
T2249_.63.0540a28: 息所依地一。不レ云二息所依身一。故於二羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位一。有二息所依地縁一云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一。
T2249_.63.0540b02: 爲當有二多具七支一歟　答。此事雖レ有二學者
T2249_.63.0540b03: 異義一。暫可レ存下有二多具七支一云義上也　兩方。
T2249_.63.0540b04: 若唯限二一具七支一者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋下入二第四靜慮一。身無中毛孔開上云。以二彼等持。
T2249_.63.0540b06: 極淳厚一故。引二第四定大種一遍レ身文若唯限二一
T2249_.63.0540b07: 具七支一者。於二彼能造大種一。寧可レ有二遍身之
T2249_.63.0540b08: 義一哉　若依レ之爾者。見二今論餘處一十三文。
T2249_.63.0540b09: 述二隨轉七支一具大種所造一云。所依大種。
T2249_.63.0540b10: 如二心唯一一。無二差別一故文所依大種。如二定心
T2249_.63.0540b11: 唯一一者。何可レ有二多具七支一耶
T2249_.63.0540b12: 答。依二當處餘處之定判一。任二上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義一。暫可レ存下一刹那定心。有二多具七支一云義上
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見二光法師所引正理論文一。云下何縁
T2249_.63.0540b15: 但入二第四靜慮一身無二毛孔一。非二餘定一耶。以二彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚一故。引二第四定大種一遍レ身。即由二
T2249_.63.0540b17: 此縁一。尊者世友説。入二彼定心一。身毛孔合上畢。
T2249_.63.0540b18: 問乙若入二世俗第四靜慮一。身無二毛孔一。其理可
T2249_.63.0540b19: レ然。以下彼定能引二彼地攝微密大種一充滿身上
T2249_.63.0540b20: 故。若入二無漏第四定一時。此身如何。亦無二毛
T2249_.63.0540b21: 孔一。以下彼但引二隨所生地大種一現前造中無表上
T2249_.63.0540b22: 故甲此問意。入二有漏第四靜慮一之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云乙以下彼定能引二彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種一充滿身上故甲故也。入二無漏第
T2249_.63.0540b25: 四靜慮一之時。云乙以下彼但引二隨所生地大種一
T2249_.63.0540b26: 現前造中無表上故甲。故上所レ述大種遍レ身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答二此
T2249_.63.0540b28: 問一云下彼無漏定所引大種。雖二生處攝一。而極
T2249_.63.0540b29: 微密。與レ彼相似。故無有レ過文此文意。雖二無
T2249_.63.0540c01: 漏無表能造一。隨所生地大種。微密遍レ身云事。
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限二一具
T2249_.63.0540c03: 七支一者。豈可レ有二多具能造大種遍身之義一
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引二此文一畢云。以二此文一證故知。造二無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大一。隨二身大小一。遍滿身中一。一具四大。造二七支
T2249_.63.0540c08: 戒一。隨二大多少一。各各別造。地大不レ因二地大一造二
T2249_.63.0540c09: 諸色一故。道戒既爾。定戒亦然文光法師雖下引二
T2249_.63.0540c10: 此文一釋上。更不レ破レ之。明知。此釋叶二論文一。故即
T2249_.63.0540c11: 依用之一云事。加レ之。見二寶法師餘處十三解
T2249_.63.0540c12: 釋一。問身在二下地一。起二上定一時。用二下地身中。上
T2249_.63.0540c13: 地大造一。上地多色。其四大種。爲レ在二何處一。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許下身在二下地一。起二上地定一之時。用二上
T2249_.63.0540c15: 地大種一。造中上地多色一。無レ諍一刹那定共戒。
T2249_.63.0540c16: 有二多具七支一見若唯限二一具七支一者。豈可
T2249_.63.0540c17: レ云レ造二上地多色一哉。答二此問一。引二婆沙論一百
T2249_.63.0540c18: 三十四文一云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍レ身起。然長養身一。不レ如二根本一。如下有二
T2249_.63.0540c22: 二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。一
T2249_.63.0540c23: 入二池中一沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶遍身。
T2249_.63.0540c24: 然長養身一。入レ池者勝上文此文云下色界大種。
T2249_.63.0540c25: 遍二身内一起上。定可二定共戒能造大種一。不レ可
T2249_.63.0540c26: レ云二依身等欲界長養大種一。既云二色界大種一
T2249_.63.0540c27: 故也。又不レ可レ云二空界色。能造大種一。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依二根本近分一。豈可レ有二遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同一哉。何況。今此問答。就二定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種一。釋二有漏自地依之義一也。更不レ可
T2249_.63.0541a02: レ云二餘色能造大種一哉。准二此等定判一。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有二多具七支一云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於下今論餘處。所依大種如二心唯一一。無二差
T2249_.63.0541a05: 別一故之文上者。於二一具七支能造大種一。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋二一具多具不同一之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就二各別
T2249_.63.0541a08: 七支一論レ之時。更非レ遮二各別大種所造之義一
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可レ有二多具七
T2249_.63.0541a11: 支一哉。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一云
T2249_.63.0541a12: 事。道理甚難レ思哉是一
T2249_.63.0541a13: 次。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一。多具大
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不レ可レ然。見二正理論餘處
T2249_.63.0541a15: 三十五文一云。定ヨリ生スル無表。七支相望展轉力
T2249_.63.0541a16: 生二同一果一故。唯從二一具四大種一生。散此相
T2249_.63.0541a17: 違。故依二異大一文此文意。爲二倶有因一七支一
T2249_.63.0541a18: 具大種造レ之。不レ爲二倶有因一七支各別大種
T2249_.63.0541a19: 造レ之見而一刹那定心隨轉戒。設雖レ有二多具
T2249_.63.0541a20: 七支一。定可レ爲二倶有因一。何非二一具大種所造一
T2249_.63.0541a21: 哉。雖レ爲二倶有因一。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生二同一具一故。唯從二一
T2249_.63.0541a23: 具四大種一生之定判。豈非二唐捐一哉是二
T2249_.63.0541a24: 次。准二寶法師一。豈得下隨二彼大種一戒少戒多上之
T2249_.63.0541a25: 釋其義難レ思。入二第四靜慮一。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於二六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種一。於二三洲依身一如何可二相容一哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可レ有二多少不同一。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有二多少不同一者。所造七支。隨可レ有二多少
T2249_.63.0541b01: 不同一。若爾。豈不レ背二由時果善等之理一哉是三｣
T2249_.63.0541b02: 次。若云三一刹那定心隨轉無表能造大種遍二
T2249_.63.0541b03: 身中一者。寧不レ違下寶法師。雖三長養大遍二一身
T2249_.63.0541b04: 中一。何必皆能造二無表色一之釋上哉是四
T2249_.63.0541b05: 次。婆沙論中。述二具有因相一云。地不三觀レ地生二
T2249_.63.0541b06: 所造色一。以丁一切法不丙觀二自性及同類體一。爲乙
T2249_.63.0541b07: 他因甲故。自類他類相望。論二倶有因一見而一刹
T2249_.63.0541b08: 那定心隨轉戒。有二多具七支一者。以二一不殺
T2249_.63.0541b09: 生戒一。望二餘不殺生戒一。可レ爲二倶有因一歟。若許
T2249_.63.0541b10: レ爲二倶有因一者。豈不レ背地以丁一切法不丙觀二自
T2249_.63.0541b11: 性及同類體一爲乙他因甲故之理天哉是五
T2249_.63.0541b12: 次。婆沙論中。釋下發智論以二無問道一。證二預流
T2249_.63.0541b13: 果一時。現在未來修二八聖道支一云文上云。此則
T2249_.63.0541b14: 止二正語業命不倶者意一。無貪嗔癡無表。各有二
T2249_.63.0541b15: 七種一。倶時起故文婆沙抄中。釋二此文一云。論無
T2249_.63.0541b16: 貪嗔癡所發無表各有二七種一。倶時起故。前業
T2249_.63.0541b17: 蘊中。同二第二師一。即第三爲レ正文准二此文一。一
T2249_.63.0541b18: 刹那定心隨轉戒。唯有二無貪嗔癡所生三具
T2249_.63.0541b19: 七支一見若爾。隨可レ有二三具能造大種一。何云二
T2249_.63.0541b20: 多具大種遍身中一哉是六
T2249_.63.0541b21: 答。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一云事。
T2249_.63.0541b22: 非レ無二其道理一。定心雖二是一一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有二多具七支一也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明二有漏無漏戒多少一。出二評家義一云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有二無量功徳一。對治彼一故。況復
T2249_.63.0541b27: 更有二上位餘戒一文是則同雖レ定二心隨轉戒無
T2249_.63.0541b28: 漏一。防非止惡之徳殊勝故。隨轉七支。其數甚
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多二有漏戒一。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於二正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文一者。就二一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對一。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖レ爲二倶有因一。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非二一具大種所造一也。例如二
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意一。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖二一具大種所造一。於二七支一者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執二七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文一。爲二具有因一七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非二倶有因一。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可レ定二一具大種所造一哉。以
T2249_.63.0541c13: レ之思レ之。七支相望展轉力故生等之文。就二
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對一。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以二此文一爲二定量一。一切
T2249_.63.0541c16: 爲二倶有因一七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造。不レ可レ定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於乙寶法師豈得下隨二彼大種一戒少戒多上之
T2249_.63.0541c20: 釋甲者。就下泰法師以二此文證一。故知。造二無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大一。隨二身大小一。遍滿身中一。一具四大。造二七
T2249_.63.0541c22: 支戒一隨二大多少一。各各別造之釋一。一往致二此難
T2249_.63.0541c23: 破一也。以二實義一論レ之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不レ可レ云下隨二依身大小一。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有中多少不同上也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所レ定故也。但實事雖レ可レ然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難レ思。暫存二一義一云。婆沙論中。述三色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入二欲界依身一云。欲界大種麁。色界大
T2249_.63.0541c29: 種細。細入二麁&T056178;一。如二油入沙文准二此文一思レ之。
T2249_.63.0542a01: 三洲六欲天依身。雖二大小不同。定心隨轉
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍二身中一事。更不レ可レ有二多少
T2249_.63.0542a03: 不同一也。其故三洲依身。雖レ小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖レ大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入二三洲依身一之時。三洲依身雖レ小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁&T056178;多。彼大種相容身中一。來入二六欲天依
T2249_.63.0542a07: 身一之時。六欲天依身雖レ大。微細故麁&T056178;少。
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中一也。設雖二下三靜慮依身一。
T2249_.63.0542a09: 入二第四靜慮一之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可レ遍二身中一。若不レ遍二身中一者。豈
T2249_.63.0542a11: 無二毛孔開一哉。以レ是思レ之。欲界依身雖レ小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁&T056178;多。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a13: 種。相容身中一。下三靜慮依身雖レ大。甚細故
T2249_.63.0542a14: 麁&T056178;少。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中一也。若爾。以二三洲六欲天依身
T2249_.63.0542a16: 大小不同一。何始可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於下寶法師。雖三長養大遍二一身中一。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造二無表色一之釋上者。泰法師任二正理論文一。
T2249_.63.0542a19: 作下隨二大多少一。各各別造之釋上。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖レ許二此釋一。兼爲レ顯下起二第四靜慮定心一之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造二長養大種一。來入二身中一
T2249_.63.0542a22: 之義上。暫致二此能破一也
T2249_.63.0542a23: 次於二婆沙論。地不觀地生所造色等之文一者。
T2249_.63.0542a24: 以二地大種一望二地大種一之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: レ借レ力。故自體并如レ此不二相由一之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不レ爲二倶有因一。故云地以丁一切法不丙觀二自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體一爲乙他因甲故天也。然而設雖三同類
T2249_.63.0542a28: 法互令二相由一。有二同一果之義一者。何不レ爲二倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與二大地法十心所上大生等一。爲二倶有因一
T2249_.63.0542b02: 文此豈非三同類法爲二倶有因一哉。准レ之思レ之。
T2249_.63.0542b03: 一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一之中。以二
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒一。望二餘不殺生戒一。爲二倶有因一云
T2249_.63.0542b05: 事。更不レ背二文理一也
T2249_.63.0542b06: 次。於下婆沙論。無貪嗔癡無表。各有二七種一。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文上者。於二一刹那定心隨轉戒一總而
T2249_.63.0542b08: 論レ之。雖レ有二無貪嗔癡所生三類七支一。別細
T2249_.63.0542b09: 云レ之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有二衆
T2249_.63.0542b10: 多七支一故。一刹那定心隨轉戒。有二多具七
T2249_.63.0542b11: 支一云事。全不レ違二此文一也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造二無漏戒一四大。隨二身大小一。
T2249_.63.0542b13: 遍滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多少一。
T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無レ諍隨二依身大小一。定心隨
T2249_.63.0542b15: 轉戒。能造大種。實有二多少不同是依レ之。寶
T2249_.63.0542b16: 法師引二此釋一畢。破下豈得中隨二彼大種一戒少戒
T2249_.63.0542b17: 多上也。泰法師意若不レ許下隨二依身大小一。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有中多少不同上者。寶法師。
T2249_.63.0542b19: 何可レ破レ之哉是一　次。寶法師雖三長養大遍二
T2249_.63.0542b20: 一身中一。何必皆能造二無表色一之釋意。不レ許二
T2249_.63.0542b21: 定心隨轉戒。能造大種。遍身之義一見何云三寶
T2249_.63.0542b22: 法師意。實許二此義一哉是二
T2249_.63.0542b23: 答。隨二依身大小一。定心隨轉戒。能造大種。不
T2249_.63.0542b24: レ可レ有二多少不同一云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可レ存二此旨一也。但於下隨二大多少一。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋上者。彼隨轉戒七支。與二能造大種一必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨二彼能造大種之數一。所造七支各各別造
T2249_.63.0542b29: 爲言更非レ釋レ隨二依身大小一。彼隨轉戒。能造大
T2249_.63.0542c01: 種。有中多少不同上也。寶法師意。雖レ許二此義一。
T2249_.63.0542c02: 就下隨二大多少一。各各別造之言上暫破下豈得中隨二
T2249_.63.0542c03: 彼大種一戒少戒多上也　次定心隨轉戒。能造
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承レ之。釋下隨二身大小。遍中滿身中上。既
T2249_.63.0542c06: 叶二實義一。寶法師意。何不レ許レ之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引乙婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍二身内一起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍レ身起。然長二養身一不レ如二根本一。如下
T2249_.63.0542c11: 有二二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。
T2249_.63.0542c12: 一入二池中一。沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶偏一
T2249_.63.0542c13: レ身。然長養身一。入レ池者勝上之文甲畢云。後解爲
T2249_.63.0542c14: レ勝。隨二定勝劣一。皆遍レ身故文定心隨轉戒。能
T2249_.63.0542c15: 造大種遍身云事。今解釋亦分明也。但於下雖三
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍二一身中一。何必皆能造無表色一之
T2249_.63.0542c17: 釋上者。正理論中。引二第四定大種遍身等文一。
T2249_.63.0542c18: 述二定心隨轉戒。能造大種遍身之旨一。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖レ無二其過一。總而論レ之。依身在二下地一。
T2249_.63.0542c20: 起二第四靜慮定心一之時。彼地空界色能造二長
T2249_.63.0542c21: 養大種一。來入二身中一故論文之外。亦顯二此義一
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: レ之耶　進云。光法師釋云。又解生二第四靜
T2249_.63.0542c26: 慮一定有レ二闕レ二文付レ之。見二婆沙論一文云。
T2249_.63.0542c27: 有説生レ彼雖レ有二風界一。而二無前説四種事一。故
T2249_.63.0542c28: 不二名爲息文此文無諍。依身在二第四靜慮一。
T2249_.63.0542c29: 息轉四縁倶闕見　若爾。光法師今解釋。豈
T2249_.63.0543a01: 不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任二道理必然一。依二正
T2249_.63.0543a03: 理論文一成レ之也。所謂依身在二第四靜慮一之
T2249_.63.0543a04: 人。既有二口鼻一故。可レ有二風道通一。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可レ有二入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前一得レ意也。何況。正理論中。云下若生二彼地一。身
T2249_.63.0543a07: 無二毛孔一。如何生レ彼能發中語言上。雖レ述三身無二
T2249_.63.0543a08: 毛孔一。不レ遮レ有二風道通一。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言レ有レ二者。一風道通。既有二口
T2249_.63.0543a10: 鼻一。能發二語言一。明知。有二風道通一。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生二彼地一。身無二毛孔一。如何生レ彼能發二語
T2249_.63.0543a12: 言一。非下發二語言一。要由中毛孔上。但由二頷動一。亦得
T2249_.63.0543a13: レ發レ聲。如二機關聲一。豈由二毛孔一。准二彼論文一。不
T2249_.63.0543a14: レ遮二風道通一。二入出息地。麁心現前。以三能起二
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果一。言レ關レ二者。一非二入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身一。彼息不レ轉。心微細故。二毛孔不レ開。縱起二
T2249_.63.0543a17: 散心一。毛孔亦閉。身密合故文但於二婆沙論文一
T2249_.63.0543a18: 者。光法師即會レ之云。婆沙有説。無二四事一者。
T2249_.63.0543a19: 非二是正義一文
T2249_.63.0543a20: 問。光法師意。第二靜慮以上。可レ有二起威儀
T2249_.63.0543a21: 心一耶　答。不レ可レ有二起威儀心一也　兩方。若
T2249_.63.0543a22: 有二起威儀心一者。第二靜慮以上。無二起レ表心一。
T2249_.63.0543a23: 何可レ有下起二威儀一心上哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引二泰法師釋一云。若生二二定以上一。起二初定威
T2249_.63.0543a25: 儀心一。發二上地威儀業一文此釋無レ諍。第二靜慮
T2249_.63.0543a26: 以上。不レ可レ有下起二威儀心上見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0543a27: 婆沙論百十五中。述下阿羅漢入二涅槃一心上。第二
T2249_.63.0543a28: 靜慮以上。可レ有二威儀心一見若許レ有二威儀心一
T2249_.63.0543a29: 者。何無下起二威儀一心上哉
T2249_.63.0543b01: 答。生二二定以上一。起二初定威儀心一。發二上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業一云事。不レ限二光法師所引泰法師解釋一。
T2249_.63.0543b03: 亦出二諸師定判一。所謂寶法師解釋云。借二下
T2249_.63.0543b04: 識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事。及所
T2249_.63.0543b05: 化事等一。不レ縁二上地息風一也文光法師餘處解
T2249_.63.0543b06: 釋云。如下起二異地通果心一。及生二二定已下一。起中
T2249_.63.0543b07: 下初定威儀意識上文此等解釋意。第二靜慮以
T2249_.63.0543b08: 上。不レ可レ有下起二威儀一心上云事。亦分明也。何
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋下行住坐臥名二威
T2249_.63.0543b10: 儀一。以二長短等表色一爲性。以二身表業一。爲中威儀
T2249_.63.0543b11: 體上。故起二身表一心。即起二威儀一心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不レ可レ有下起二威儀一心上云事。道理實炳然
T2249_.63.0543b13: 也。故光法師餘處三解釋中云。若據下起二威儀
T2249_.63.0543b14: 工巧一心上。六識之中。唯意識。四受之中唯喜
T2249_.63.0543b15: 捨。不レ通二苦樂一。以二苦樂受不能二發業一如二前
T2249_.63.0543b16: 釋一文若第二靜慮以上。有下起二威儀一心上者。何
T2249_.63.0543b17: 不下起二威儀一心。與二第三靜慮樂根一相應上哉。既
T2249_.63.0543b18: 述下起二威儀一心。不レ通二苦樂一之所以上。云レ以二苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不能レ發レ業。起二身表一心。即起二威儀一心
T2249_.63.0543b20: 云事。此釋又明鏡也。而見二今論餘處二十八
T2249_.63.0543b21: 文一。云下上生二三地一。起二三識身一。及發レ表心。皆
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生レ上起レ下。如レ起二化心一。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發レ表。此四唯是無覆無記。不レ起二下染一。已
T2249_.63.0543b24: 離レ染故一。不レ起二下業善一。以二下劣一故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無二起レ表心一者。性相之所レ定也。若無二
T2249_.63.0543b26: 起レ表心一者。不レ可レ有レ起二威儀一云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於下婆沙論第二靜慮已上。有二威儀心一
T2249_.63.0543b28: 云文上者。就二似威儀心一論レ之也。不レ云レ有二起
T2249_.63.0543b29: 威儀心一者。何爲二相違一哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁二想思心所一歟　答。不レ縁二想思心所一
T2249_.63.0543c03: 也　兩方。若縁想思心所一者。泰法師解釋
T2249_.63.0543c04: 中。引下古師依二婆沙論一。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁二想思一故云義上。破下之。知。覺心行者。不レ縁二
T2249_.63.0543c06: 想思心所一云事　若依レ之爾者。心行之稱。專
T2249_.63.0543c07: 名二想思一。覺心行者。可レ縁二想思心所一也。是以。
T2249_.63.0543c08: 見二婆沙論文一云。覺心行者。觀二想及思一文如
T2249_.63.0543c09: 何
T2249_.63.0543c10: 答。正理論六十中。擧二持息念十七種觀一畢云。
T2249_.63.0543c11: 此十七中。初是總觀。後十六種是差別觀。約二
T2249_.63.0543c12: 四念住一。如レ次應レ知。各有二四門一。成二十六種一文
T2249_.63.0543c13: 而其十六種觀之中。覺喜。覺樂。覺心行。止心
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可レ縁二
T2249_.63.0543c15: 受心所一也。但於下心行之稱。專名二想思一云難上
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事一云。如何覺心行。可二
T2249_.63.0543c17: 受念住攝一。因受二果名一故無レ有レ過。非下此中説二
T2249_.63.0543c18: 心行一謂思。應レ知此中受名二心行一。謂由二耽著一。
T2249_.63.0543c19: 樂二受味一故。便於二彼彼境界一。或生二思造作心一。
T2249_.63.0543c20: 名爲二心行一。受是思因。故名二心行一無レ失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺二受自體一者。義准亦於二思等自體一。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相一。如下嘗二大海一渧水鹹一。則亦
T2249_.63.0543c23: 遍知大海水味上。故唯覺受。名二覺心行一文縁二
T2249_.63.0543c24: 受心所一。名二覺心行一之旨。此文實委悉也。故
T2249_.63.0543c25: 泰法師引二今文一畢云。解云。自レ古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依二毘婆沙一。覺心行除二心行一是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: レ縁二總思一故者謬也。今依二正理論釋一。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有レ四。故成二十六一。想思亦是受念住觀。如二
T2249_.63.0543c29: 前會釋一文次於下婆沙論。覺心行者。觀二想及
T2249_.63.0544a01: 思一之文上者。想是受果。故於二因上一立二果名一。
T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也
T2249_.63.0544a04:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0544a05: 　被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 　論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 　大概如レ此。思出往事一。記録之一畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 　章十六有レ釋。可レ見レ之
T2249_.63.0544a09: 　寫本云正嘉元年十一月二十七日申時於東
T2249_.63.0544a10: 　大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 　伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 　過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 　承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 　雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 　被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 　之旨併奉資　春日大明神法樂焉願依學
T2249_.63.0544a17: 　佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 　之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 　曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 　  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a21: 　年齡五十六
夏臘四十四		　
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26:   問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0544b03:   覆二類一耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總縁身受心法一類上
T2249_.63.0544b06:   耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0544b12:   レ有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15:   念住無間。起之義可レ有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義
T2249_.63.0544b17:   可レ有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不
T2249_.63.0544b19:   相續一耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0544b21:   諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0544b23:   修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0544b25:   雜縁一耶
T2249_.63.0544b26: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同レ頂者。
T2249_.63.0544b27:   爲レ説二現修行相一。爲當論二得修行相一歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0544b29:   相二刹那一歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得
T2249_.63.0544c03:   爲レ體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得修
T2249_.63.0544c07:   前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0544c09:   擇分善根一耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0544c11:   忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0544c12: 　耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二
T2249_.63.0544c15:   滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心
T2249_.63.0544c16: 　品現前位。必得修受念住一歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0544c18:   法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二
T2249_.63.0544c19: 　三重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 　一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 　惱一。可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0544c23:   一法一耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0544c25:   レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶
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