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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必
T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思
T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深
T2249_.63.0438a11: 意一耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一
T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
T2249_.63.0438a14: レ爲二引業一爲言
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以二命根衆同分一。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶　進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0438a17: 亦説。衆同分是引果。餘是滿果文付レ之。命根
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲二引果一可レ云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a20: 牽引果文如何
T2249_.63.0438a21: 答。凡以二同分一爲二引果一者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一
T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
T2249_.63.0438a25: 別命根一故文或以レ彼爲二滿果一。則如二進釋一。重
T2249_.63.0438a26: 見二婆沙論文一云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a27: 別遍任持文若爾。論文家既及異端釋家亦
T2249_.63.0438a28: 有二斟酌一。皆有レ理有レ證。不レ可レ爲二一邊一。仍可
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。
T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑
T2249_.63.0438b03: レ之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶　進云。不
T2249_.63.0438b05: レ説レ之見付レ之。凡異熟障者。於二彼依身一永不
T2249_.63.0438b06: レ起二聖道加行一。況於二聖道根本一必不二現起一之
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況
T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生下故。
T2249_.63.0438b12: 上二界無二入見道一故文加レ之。重披二今論餘
T2249_.63.0438b13: 處之定判一。出二増上忍非擇滅之類一之處。謂無
T2249_.63.0438b14: 想･北倶盧州･大梵處文今至レ説二異熟障一。寧
T2249_.63.0438b15: 可レ除レ之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
T2249_.63.0438b18: 熟障中不レ説二大梵一。以二有漏道能離染一故文
T2249_.63.0438b19: 誠以於二三惡趣･及北倶盧･無想天一者。非二只
T2249_.63.0438b20: 不起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。
T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可
T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大
T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
T2249_.63.0438b25: 倶舍論第十七卷抄下
T2249_.63.0438b26:   貞和五年巳丑六月十日巳時於東大寺藏輪
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b28:   右筆前笠置寺座主權律師圓範六十二
四十八
T2249_.63.0438b29:   于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c02: 講書之英祐年二十七
成十四
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04: 寛永元　甲子　八月吉日　擬講賢盛
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09:   問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0438c12:   耶
T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0438c15:   爲レ體文爾者今此聖法上非得者。異生性
T2249_.63.0438c16: 外可レ有二別體一耶
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0438c18: 問。論中云。豈成二無間一文爾者。約二僧破體一致二
T2249_.63.0438c19:   此問一歟
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0438c22: 問。頌文云。無間一劫熟文爾者。今此一劫者
T2249_.63.0438c23:   何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0438c25:   劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0438c27:   婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0438c28: 必定當レ證二獨覺菩提一文爾者。今此獨覺菩
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
T2249_.63.0439a02:   劫一出世上文爾者。可レ云二禀承實義一耶
T2249_.63.0439a03: 問。造二多逆罪一人。初所造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0439a04:   業一耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟
T2249_.63.0439a06:   果一歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08:   可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0439a10:   爲當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0439a12:   爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位一耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0439a15:   文爾者。八人倶隨二能破者一。信二邪法一歟。爲
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可レ信二邪法一耶
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a19:   有二宥破レ他業一文爾有。何時宿業耶
T2249_.63.0439a20: 問。殺二麟喩獨覺一。可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0439a22:   耶
T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0439a24:   可レ有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26:   惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。
T2249_.63.0439a28:   初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
T2249_.63.0439b01: 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障文爾
T2249_.63.0439b02:   者。三時障業。唯限二引業一歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0439b04:   文爾者。寶法師意。今感二惡趣業一者。可レ通二
T2249_.63.0439b05: 善不善業一耶
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地
T2249_.63.0439b07:   獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0439b09:   或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0439b14:   薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
T2249_.63.0439b15: 樂一文爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0439b16: 福一耶
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b18: 問。論文云。如レ是讃已。便超二九劫一文爾者。釋
T2249_.63.0439b19:   迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0439b22:   千界一義可レ有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0439b24:   文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0439b27:   業一耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0439b29:   異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0439c02:   所壞。犯戒謂前諸不善色文爾者。性罪遮
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可レ名二犯戒一耶
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0439c05:   類可レ有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c13: 耶　答。可レ有二非擇滅一也　兩方。若有二非擇
T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉　若依レ之爾者。非擇滅如二有
T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c18: 答。光法師餘處一引二婆沙論評家義一云。非
T2249_.63.0439c19: 擇滅如二有爲法數量一。擇滅但如二有漏法數量一
T2249_.63.0439c20: 文故於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於下定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若
T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。
T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云
T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也
T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶　進云。諸
T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也　付レ之。
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
T2249_.63.0440a02: 哉。是以光法師餘處十七所引正理論四十二
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招二無間異
T2249_.63.0440a04: 熟一文斷善邪見。定招二無間異熟果一者。何不
T2249_.63.0440a05: レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0440a07: 之義也。故今論餘卷十七云。約二異熟果一決定
T2249_.63.0440a08: 更無三餘業餘生能爲二間隔一故。此唯目二無間
T2249_.63.0440a09: 隔義一文正理論餘處云。此無間業於二無間生一。
T2249_.63.0440a10: 必受レ果故。無二餘生果業能隔一故文婆沙論百
T2249_.63.0440a11: 十九云遮二現後一者。此五但是順次生受。非二順
T2249_.63.0440a12: 現法受。及順後次受一。故名二無間一文無間罪
T2249_.63.0440a13: 者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之
T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至
T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一
T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
T2249_.63.0440a21: 正性離生一不文評家答二此問一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分一。亦復能入二正性離生一。乃
T2249_.63.0440a23: 至能得二阿羅漢果一文文意顯也。重思二其理一。
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起二加行一。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺悔之一。不レ能二入聖得果一。必
T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二
T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺悔之一乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在
T2249_.63.0440b02: レ之
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現
T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b05: 時一。方能續善文如二此論説一者。起二斷善邪見一
T2249_.63.0440b06: 之。無二現身續善之義一見。若爾。以二斷善邪見一。
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉　答。婆沙論中。即通二施
T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不能レ續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
T2249_.63.0440b10: 等文任二此會通一。施設足論意。非レ謂下起二斷善
T2249_.63.0440b11: 邪見一之人。一切皆無中現身續善之義上。更無二
T2249_.63.0440b12: 相違一也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0440b14: 爲レ體文爾者。今此聖法上非得者。異生性外。
T2249_.63.0440b15: 可レ有二別體一耶　答。可レ有二別體一也　兩方。
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖
T2249_.63.0440b17: 道非得一爲體。異生性外。何可レ有二別體一哉
T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一
T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
T2249_.63.0440b21: 非得上。容レ得二入聖一文如二今解釋一者。異生性
T2249_.63.0440b22: 外。可レ有二別體一見如何
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋二僧破體一。云下不和合性以二聖
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲體者。異生性外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。
T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之
T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0440c04: 答
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶　進
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
T2249_.63.0440c07: 上非得一爲レ體文付レ之。依二光法師解釋一。披二倶
T2249_.63.0440c08: 舍論所説一。述二僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
T2249_.63.0440c11: 法師解釋中。不和合性非得不レ爲レ體見如何｣
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以二和合上非得一爲レ體
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
T2249_.63.0440c14: 文一。或百十六云。問。僧破以レ何爲二自性一答。以二不
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行一爲二自性一。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0440c17: 相應行一文或六十云。問。退以二何法一。爲二自性一
T2249_.63.0440c18: 耶乃至評曰。退自性者。是不成就無覆無記。
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下復有二所
T2249_.63.0440c20: 餘如レ是類法心不相應一中上攝文聊簡今此兩
T2249_.63.0440c21: 處之文一。出二不和合性體一。出二非得體一。倶指二復
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類
T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云　復有三
T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
T2249_.63.0440c27: 應行一文此文無レ諍。云四復有三所餘如レ是類法
T2249_.63.0440c28: 與レ心不二相應一。可レ指二非得一見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
T2249_.63.0441a01: 復有二所餘不相應攝一。即是此論非得所レ收文
T2249_.63.0441a02: 准二此等諸文一思レ之不和合性。非得爲レ體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。
T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。
T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
T2249_.63.0441a08: 文不和合性。非得爲レ體之旨。寶法師今解釋。
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准レ之可レ思也。但於二泰
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得
T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二
T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心
T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
T2249_.63.0441a25: 言等。長行釋云。等者是不和合性文此釋既
T2249_.63.0441a26: 順二文理一。何不レ依用之一哉
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前
T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: レ可レ依用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思
T2249_.63.0441b02: レ之
T2249_.63.0441b03: 問。論中云。豈成二無間一文爾者。約二僧破體一。致二
T2249_.63.0441b04: 此問一歟　答。爾也　兩方。若約二僧破體一。致二
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可
T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉　若依レ之爾者思二論文起盡一。約二
T2249_.63.0441b07: 僧破體一致二此問一見如何
T2249_.63.0441b08: 答。見二論文起盡一。述二僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無
T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此
T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
T2249_.63.0441b15: 間果一文此答意云。如レ是僧破無覆無記。不
T2249_.63.0441b16: 和合性。因二虚誑語一生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0441b19: 　進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
T2249_.63.0441b20: 文付レ之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之
T2249_.63.0441b21: 時。生二覩史多天一。第十住劫初。減二八萬歳一之
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住
T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
T2249_.63.0441b25: 界善業。極増上者。亦有三能感二一劫異熟一文
T2249_.63.0441b26: 加レ之。今論餘卷中云。我善修行四神足一故。
T2249_.63.0441b27: 欲レ住一劫或一劫餘文若無下受二一劫異熟
T2249_.63.0441b28: 果一之類上者。寧可レ感二一劫等衆同分一哉
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下
T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
T2249_.63.0441c03: 存二此理一也。故婆沙論二十云。欲界中不善業。
T2249_.63.0441c04: 有二一劫異熟果一。善業不レ爾文正理論四十四云。
T2249_.63.0441c05: 豈不二前説一。欲界無レ有三善業能招二一劫異熟一。
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。
T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發起多
T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
T2249_.63.0441c09: 生。故劫樂言。無二違レ前失一文寶法師引二此文一
T2249_.63.0441c10: 畢云。准二上論文一。欲界善業。亦不レ招二一中劫
T2249_.63.0441c11: 壽一也文欲界善業之中。無下感二一劫異熟果一
T2249_.63.0441c12: 之類上云事。此等定判。實分明也。但於下彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一
T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終
T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
T2249_.63.0441c19: 一生一也文次於二婆沙論文一者。今此可レ感二一
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果一之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之
T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
T2249_.63.0441c23: 故婆沙論二十次下文云。如レ是善業。要離二非
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品一得スル已離染業。定不レ能
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
T2249_.63.0441c26: 熟一文次於二今論餘卷文一者。於二人趣中一。實雖
T2249_.63.0441c27: レ無下經二一劫等一之義上。若有二一劫等衆同分一者。
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之
T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
T2249_.63.0442a01: 故婆沙論百四十一云。如二契經説一。若有二苾芻苾
T2249_.63.0442a02: 芻尼等一。於二四神足一。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由
T2249_.63.0442a04: レ此故説二神足一爲レ壽文彼若希求之言。述二假
T2249_.63.0442a05: 説事一之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶　答。成劫
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a09: 皆等二住劫一者。今論餘處十二定判也。何可レ有二
T2249_.63.0442a10: 長短不同一哉　若依レ之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0442a11: 沙論百十六中。釋三破僧罪能取二一劫壽果一云。
T2249_.63.0442a12: 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫文若成
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無二長短不同一者。二説差異難レ辨哉｣
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可
T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二
T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0442a22: 光法師餘處十一釋二上所説劫。其量云何。爲
T2249_.63.0442a23: レ壞爲レ成。爲レ中爲レ大之論文一云。爲三以レ壞攝
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
T2249_.63.0442a25: 劫一文准二此解釋一。思二婆沙論二説一。或有説者。
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二二十中劫之分齊一。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
T2249_.63.0442b02: 問。頌文云。無間一劫熟文爾者。今此一劫者
T2249_.63.0442b03: 何劫耶　進云。光法師所引婆沙論云。如是
T2249_.63.0442b04: 説者。此是中劫文付レ之。依二婆沙論定判一。披二
T2249_.63.0442b05: 今論餘處十一文一。云下等活等上六。如レ次以二欲
T2249_.63.0442b06: 天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。
T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
T2249_.63.0442b14: 答。此事不レ限二婆沙論定判一。見二今論餘卷十一
T2249_.63.0442b15: 文一。述二無間中劫全一。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存申一義意一者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。
T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
T2249_.63.0442b24: 生一。總是覩史多天生。總言二一生一也文
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶　答。云二此事一
T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也　兩方。若
T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可レ受盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。
T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受盡一中劫異熟果一
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受盡一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
T2249_.63.0442c05: 何況。見二今論餘處十七文一。釋三地獄無二殺生業
T2249_.63.0442c06: 道一云。業盡死故。無二殺業道一文此文無レ諍。於二
T2249_.63.0442c07: 地獄一可レ受盡所感異熟果一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c10: 虚誑語。於二罪中一最大文既最大猛利重罪也。
T2249_.63.0442c11: 於二一中劫異熟果一。何不三悉起二取果用一哉
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果
T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c17: 經二一中劫一。受二極重苦一文婆沙論百十六云。謂
T2249_.63.0442c18: 能起二破僧虚誑語一。此不善根。能取二無間地獄
T2249_.63.0442c19: 一劫壽果一。文任二此等論文一。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c20: 悉可レ起二取果用一云事。亦分明也。就レ中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
T2249_.63.0442c26: 餘處十一中。出下無二中夭一之處上。云下諸處有二中
T2249_.63.0442c27: 夭一。除中北倶盧洲上。擧下無二中夭一之人上。全無列二
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受盡所感異熟果一云難上者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。
T2249_.63.0443a04: 非三必受盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一
T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一
T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中等一
T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不レ受盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定
T2249_.63.0443a12: 之義一哉是一次。業盡死故者。業未レ盡位。不二
T2249_.63.0443a13: 命終一之義也。若雖二業未レ盡位一。有二命終之義一
T2249_.63.0443a14: 者。何云下無二殺業道一非中自他害上哉是二次。提
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造二三逆一。亦斷二善根一。墮二無間地獄一
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下
T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
T2249_.63.0443a18: レ苦多時文婆沙論百十九中。述下造二破僧罪一。生二
T2249_.63.0443a19: 無間地獄一之者。無二中夭一之旨上。若評三業未レ盡
T2249_.63.0443a20: 位。有二命終之義一者。何云無二中夭一哉是三次。
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有二地獄定受業一者。業力引
T2249_.63.0443a22: 置二他方獄中一文此文意。造二地獄決定應受業一
T2249_.63.0443a23: 之者。必可レ受盡彼異熟果一見是四次。寶法
T2249_.63.0443a24: 師餘處十二釋二遍淨天六十四劫壽一云。此天
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容レ受二六十四劫一。於二後生一
T2249_.63.0443a26: 者。皆不レ得也。若有二定業一。應レ移二餘界一文此釋
T2249_.63.0443a27: 意。造二決定應受業一之者。必可レ受盡彼異熟
T2249_.63.0443a28: 果一見是五
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前
T2249_.63.0443b02: 重成之也　但於下不レ受盡所感異熟果一者。
T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之
T2249_.63.0443b06: 義一也　次。業盡死故者。彼地獄業未レ盡之
T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中
T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也　次。於下正理論或無二
T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。
T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地
T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意
T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
T2249_.63.0443b19: 夭一文若壽量不定之者。可レ有二中夭一之旨。還
T2249_.63.0443b20: 分明也　次。於下今論諸有二地獄定受業一者。等
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故
T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一
T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲
T2249_.63.0443b24: レ受盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。
T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一　次。於下寶法師。若有二定業一應レ移二
T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0443c02: 定當レ證二獨覺菩提一文爾者。今此獨覺菩提者。
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶　答。云二此事一雖レ有二學者
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也　兩方。若
T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
T2249_.63.0443c08: 所レ不レ能レ及文而部行獨覺種姓不定如二聲聞
T2249_.63.0443c09: 説一者。亦出二婆沙論説一。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c11: 者。今論餘處十二定判也。提婆達多未レ證二聖
T2249_.63.0443c12: 果一。豈可二先是聲聞之類一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善
T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一
T2249_.63.0443c16: 哉
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三
T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善
T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
T2249_.63.0443c25: 沙論處處之文一。或六云。提婆達多。已修得煗一
T2249_.63.0443c26: 不レ久得レ頂。著二名利一故。還退失煗一。復斷二善
T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
T2249_.63.0443c28: 得退一文此文意。提婆達多。於二斷善依身一。由
T2249_.63.0443c29: レ著二名利一故。退失煗善根一見。或三十六云。問。
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲二一時得一。爲二別得一耶。有作二
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一
T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。
T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
T2249_.63.0444a08: 曰。應レ作二是説一。忍位總得。前位不定文此文
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除二地獄一生一。於二餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。
T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮在
T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
T2249_.63.0444a22: 劫一出生上文爾者。可レ云二禀承實義一耶　答。可
T2249_.63.0444a23: レ非二禀承實義一也　兩方。若非二禀承實義一者。
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
T2249_.63.0444a27: 法師餘處十二解釋中。引二立世阿毘曇論。八
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未レ來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b01: 佛。當二第九劫一出世文加レ之。勘二慈恩大師處
T2249_.63.0444b02: 處解釋一。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬ト
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b04: 迦牟尼出文玄贊云。佛出世者。如二賢劫千佛一。
T2249_.63.0444b05: 今第九住劫已四佛出文上生經疏云。五濁經
T2249_.63.0444b06: 云。今當二賢劫第九住劫一。已有二四佛一文金剛般
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b08: 尼佛出世文同經會釋。亦述二此旨一。任二此等定
T2249_.63.0444b09: 判一。釋迦如來於二第九住劫一出世者。可レ云二禀
T2249_.63.0444b10: 承實義一耶　若依レ之爾者。光法師餘處十一
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當二住劫第
T2249_.63.0444b12: 一劫一出世。於二此劫中一。已有二四佛一出世文既
T2249_.63.0444b13: 云下釋迦如來於二第一住劫一出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住
T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此
T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b18: 纂十一云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無レ佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一
T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
T2249_.63.0444b23: 四佛一。餘劫餘佛出世。此西方傳釋文此釋既
T2249_.63.0444b24: 以二今住劫中第九劫也云義一。破二今説不然一。以下
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
T2249_.63.0444b29: 誓願一文悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳時
T2249_.63.0444c01: 於二千佛中一。最初成二阿耨多羅三貌三菩提一。
T2249_.63.0444c02: 號二拘留孫如來一文今二經中。既云二賢劫之初一。
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依
T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
T2249_.63.0444c08: 故文次於二光法師餘處解釋一者。光法師禀二遍
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承一。雖レ存二第一住劫出世之義一。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋述
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二
T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。
T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c18: 云。其五濁經僞經非レ證文
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於二第一住劫一出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
T2249_.63.0444c21: 道一出。名二劫比羅一。此云二黄赤色仙人一文明燈
T2249_.63.0444c22: 抄釋二此文一云。傳法六人。其第六人名二自在
T2249_.63.0444c23: 黒一。造二金七十論一文而金七十論。是如來滅後
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與二一
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二
T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七
T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行
T2249_.63.0444c28: 偈一。對破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思
T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a03: 可三唯限二六代一是一次。相傳説云。數論外道。
T2249_.63.0445a04: 變二身盤石一。遥至二釋尊滅後一千年中一。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。
T2249_.63.0445a06: 所變盤石忽碎。數論宗義永絶云云准二此説一
T2249_.63.0445a07: 思レ之。數論出世。與二釋尊滅後一。時節不レ幾歟。
T2249_.63.0445a08: 爰知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事是二
T2249_.63.0445a09: 　次。成劫之末。有二外道一出。名二鵂鶹仙人一。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修得五通一。悟入六句一。經二無量
T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方
T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
T2249_.63.0445a13: 人。在二拘留孫佛前一。隔二八百歳一見故弘決釋二
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相一云。其人在二佛前八百年一出世
T2249_.63.0445a15: 文准二此釋一思レ之。勝論出世。與二拘留孫佛出
T2249_.63.0445a16: 世一中間相隔不レ及二一千年一。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a17: 第四佛。於二第一住劫一出世云事是三次。勘二
T2249_.63.0445a18: 律藏説一云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至二淨
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
T2249_.63.0445a20: 是轉輪王＊云云若釋尊出世。非二第一住劫一
T2249_.63.0445a21: 者劫初以來。輪王出世。其數何可二甚少一耶
T2249_.63.0445a22: 是四准二此等誠證一思レ之。釋迦如來於二第一
T2249_.63.0445a23: 住劫一出世者。能順二文理一也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第
T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二＊劫初一。所餘諸佛出二後十
T2249_.63.0445a27: 九劫一文法住記云。劫有レ諍。有説住中第九。
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依二和
T2249_.63.0445a29: 上西方相傳一文此等解釋意。釋迦如來。於二第
T2249_.63.0445b01: 一住劫一出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0445b04: 業一耶　答。不レ可三必爲二引業一也　兩方。若必
T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三
T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶　若依レ之爾
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
T2249_.63.0445b09: 餘助滿故。又正理云。如レ造二多逆一先引後滿文
T2249_.63.0445b10: 如二今解釋。幷正引正理文一者。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b11: 之人。初所レ造無間業。必可レ爲二引業一見如何｣
T2249_.63.0445b12: 答。造二多逆罪一之人。初所レ造無間業。不レ可三必
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先
T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中
T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
T2249_.63.0445b19: 意樂一起故文何況。先造下非二逆罪一決定引業上
T2249_.63.0445b20: 之人。後造二多逆罪一。初所レ造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一＊耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但
T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二
T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
T2249_.63.0445b28: 問。成實論八意。造二多逆罪一人。前後受二彼異
T2249_.63.0445b29: 熟果一歟　進云。光法師解釋意。同時受二彼異
T2249_.63.0445c01: 熟果一見付レ之。成實論意。既許下造二多逆罪一之
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義上。定知。前後受二彼異熟果一
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二
T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
T2249_.63.0445c05: 死還生二是中一文此文無レ諍。前後可レ受二彼異
T2249_.63.0445c06: 熟果一見依レ之淨影大師大乘義章中云。若依二
T2249_.63.0445c07: 毘曇一。具二五逆一者。五劫受レ報。不レ在二一時一。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二
T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
T2249_.63.0445c10: 鼻獄中一文今此定判。尤順二成實論文一。光法師
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難レ思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。
T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二
T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
T2249_.63.0445c18: 經部宗一。一業感二多身一。亦多業感二一身一文寶法
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依二成實論一。若造二一逆一。一劫受レ苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初
T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
T2249_.63.0445c22: 業感二一身一文泰法師釋云。若如二成實論。若
T2249_.63.0445c23: 在二一逆一一劫受レ報。乃至若造二五逆一。五劫受
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫
T2249_.63.0445c27: 報一。然從レ初爲レ名。同名二生報業一文諸師一同
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探二成實論深意一歟。但於二成實論
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。
T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中
T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不
T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上
T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二
T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若
T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣
T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復
T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二
T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二
T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。
T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若
T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
T2249_.63.0446a18: 言。無二天世間一。故名二無間一文此釋意。同二大乘
T2249_.63.0446a19: 義章解釋一。成實論意。造二多逆罪一之人。各別
T2249_.63.0446a20: 可レ受二彼一劫異熟果一見如何
T2249_.63.0446a21: 答。此依二經部祖師鳩摩羅多意一。別作二一釋一
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶　答。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也　兩方。若猶受二彼異熟果一
T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二
T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受果畢。下云三成實多依二經部宗一
T2249_.63.0446a28: 文如二今解釋一者。經部宗意。造二一逆罪一之人。
T2249_.63.0446a29: 第三生已後。不レ受二彼異熟果一見若依レ之爾
T2249_.63.0446b01: 者。一業感二多身一。多業感二一身一者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一
T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
T2249_.63.0446b07: 熟果一也。故今論餘處十五中。出二經部宗義一云。
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得レ熟。隨二初
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟
T2249_.63.0446b10: 果少一文光法師十五釋二此文一云。依二經部宗一。
T2249_.63.0446b11: 許下有二一業一能感中多生上。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
T2249_.63.0446b15: 前二一。唯受二後受一文經部宗意。順現業。必感二
T2249_.63.0446b16: 生報後報一。順生業必感二後報一之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。
T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。
T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果上歟
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟　答。依二
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中
T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二
T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b28: 文無レ諍。先造二破僧罪一。後犯二出血罪一見若
T2249_.63.0446b29: 依レ之爾者。淨影大師大乘義章中。上標下四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺害其父一。自欲レ殺
T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化世故。先害レ佛以レ害
T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c06: 破僧定在二其後一文如二今解釋一者。四分律意。
T2249_.63.0446c07: 先犯二出血罪一。後造二破僧罪一見如何
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯二破僧出血二罪一之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二
T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破
T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
T2249_.63.0446c13: 以二犯戒者言無威故上文正理論四十三云。要
T2249_.63.0446c14: 住二淨行一。方能破僧。以三犯戒人無二威徳一故。即
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
T2249_.63.0446c16: 及受二彼果一處無レ定故文顯宗論二十三文。全
T2249_.63.0446c17: 同二此説一。婆沙論百十九云。若先造二餘無間業一。
T2249_.63.0446c18: 彼後不レ能二破僧一文雜心論云。餘無間業。後
T2249_.63.0446c19: 不レ能レ壞レ僧文任二此等論文一。薩婆多宗意。先
T2249_.63.0446c20: 造二破僧罪一。後犯二出血罪一云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c24: 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗乃至二四
T2249_.63.0446c25: 分律是法藏部文任二此解釋一。薩婆多宗意以二
T2249_.63.0446c26: 十誦律一。可レ爲二依憑律藏一也
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一
T2249_.63.0446c29: 耶　答。可レ通二忍世第一法位一也　兩方。若
T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉
T2249_.63.0447a03: 　若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之
T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
T2249_.63.0447a07: 非レ破二聖者一。以二諸聖者證二法性一故文此師意。
T2249_.63.0447a08: 愚夫之言。廣可レ取二異生諸位一見何況。論中
T2249_.63.0447a09: 擧二第二師義一云。有説得レ忍。亦不レ可レ破文既
T2249_.63.0447a10: 異二初師一。擧二此有説一。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。
T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一
T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
T2249_.63.0447a18: 不レ信二邪教一之位上爲言第二師意。今愚夫者。唯
T2249_.63.0447a19: 取下隨二邪師一信二邪教一之類上故。得二忍善根一之
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
T2249_.63.0447a22: 不レ可レ破。由三決定忍二佛所説一故文二師所存。
T2249_.63.0447a23: 其趣如レ此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0447a25: 文爾者。八人倶隨二能破者一信二邪法一歟。爲當
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可レ信二邪法一耶　答。八人之中。唯邪
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也　兩方。若八人倶信二
T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可
T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
T2249_.63.0447b02: 衆中一。極少四人。於二邪衆中一。極少五人上文或
T2249_.63.0447b03: 云下要一界内有二二部僧一。別在異忍。方名中破
T2249_.63.0447b04: 僧上文任二此等論文一。不レ可レ云三八人倶信二邪法一
T2249_.63.0447b05: 哉　若依レ之爾者。見二今論文起盡一。上云丁要
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲
T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
T2249_.63.0447b08: 破第九上文文相前後無レ諍。八人倶可レ信二邪
T2249_.63.0447b09: 法一見加レ之。淨影大師大乘義章中云。正衆四
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須レ九
T2249_.63.0447b11: 也文既云三正衆爲二所破一。寧不レ信二邪法一哉。抑
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成二不和合性一歟
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯
T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四
T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪
T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
T2249_.63.0447b21: 壞上文既名二正衆一。更不レ可レ信二邪法一。或引二施設
T2249_.63.0447b22: 足論一。云下提婆達多。自爲二第五一。皆共受籌文
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信二邪法一者。受レ籌之類。豈可三唯限二
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
T2249_.63.0447b25: 忍。方名二破僧一文別住異忍之言。忍二異師異道一
T2249_.63.0447b26: 之類。可レ信二邪法一見以二此等文理一思レ之。留隨二
T2249_.63.0447b27: 如來一之四人。全不レ可レ信二邪法一也。但於二今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。
T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或
T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一
T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師
T2249_.63.0447c05: 異佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二
T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難此哉　次。於二大乘義
T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。
T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違
T2249_.63.0447c12: 文一哉　次。正衆四人。成二不和合性一歟云事。
T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義
T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下
T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一
T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異佛。忍下異二佛説一
T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
T2249_.63.0447c28: 是一次。正衆四人。成二不和合性一云事。亦
T2249_.63.0447c29: 不レ可レ然。設雖三八人分爲二二衆一。於二正衆一者。
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶
T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
T2249_.63.0448a05: 破體一。但是所破愚僧所レ成文此釋意無レ諍。不
T2249_.63.0448a06: 和合性。唯邪衆愚僧所レ成。正衆不レ成レ之見
T2249_.63.0448a07: 是二
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖レ不レ信二邪法一。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異佛。忍下
T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一
T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉　次。正衆四人。成二不和合性一云
T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二
T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可
T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。
T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下
T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二
T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也
T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟　進云。見二諸
T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也　付レ之。
T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
T2249_.63.0448b04: 見二婆沙論處處之文一。或百十九云。若因二破僧一。
T2249_.63.0448b05: 生二無間地獄一。壽命未レ盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b06: 夭不文或百三十四云。若諸有情。於二劫將壞。
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮二無間獄一。有二中夭一不
T2249_.63.0448b08: 文此等論文。既云二劫欲レ壞時。造二破僧罪一。知
T2249_.63.0448b09: 造二破僧罪一。不レ限二佛在世一云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六
T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二
T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即
T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
T2249_.63.0448b14: 時無眞大師爲二敵對一故上文正理論四十三云。
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不二信受一。無レ有三眞佛爲二敵對一故
T2249_.63.0448b16: 文顯宗論文。全同二此説一。婆沙論百十六云。非二
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後一者。若於二大師涅槃後一。作二如
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
T2249_.63.0448b20: 是言一文雜心論云。亦非二大師般涅槃後一。無二
T2249_.63.0448b21: 異師一故文任二此等論文一。造二破僧罪一。唯限二佛
T2249_.63.0448b22: 在世一之旨。實分明也。但於二婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
T2249_.63.0448b25: 要有二宿破他業一文爾者。何時宿業耶　進云。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b27: 曾破二他衆一故文付レ之。釋迦菩薩於二迦葉佛
T2249_.63.0448b28: 出世之時一者。百劫修行滿足。預二補處記別一。
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c03: 前文既云二無量無數劫前一。知非二迦葉佛出世
T2249_.63.0448c04: 之時一云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
T2249_.63.0448c06: 猶退起三惡覺一見況。百劫修行滿足。至二迦
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時一。遇二惡縁一有下破二他眷屬一之義上。
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。
T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會
T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
T2249_.63.0448c14: 事一。所以不レ同文寶法師有二兩事一。二論各引二
T2249_.63.0448c15: 一證一之初解釋。其意亦同レ之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。
T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也
T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0448c21: 二義一也　兩方。若成二逆罪一者。論中釋二徳田
T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不
T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事　若依レ之爾者。殺二聲聞劣品一。
T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二
T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉
T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三
T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺
T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
T2249_.63.0449a03: 成二逆罪一文光法師釋二此文一云。徳田謂餘阿羅
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具二諸勝功徳一。及能生二他勝功徳
T2249_.63.0449a05: 故一。壞二彼勝徳所依止身一。故成二逆罪一文任二此
T2249_.63.0449a06: 等定判一。徳田之中。雖レ出二阿羅漢及如來一。無
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆
T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a10: 不レ能下説法教誡諸有情一。令離二生死怖一文准二
T2249_.63.0449a11: 此論説一思レ之。麟喩獨覺。無レ有二説法教化之
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有
T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺
T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0449a18: 耶　重云。論云。亦成二逆罪一文付レ之。於二阿
T2249_.63.0449a19: 羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之是可二誤殺一。何成二逆
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
T2249_.63.0449a21: 逆罪一見
T2249_.63.0449a22: 答。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之最可レ成二逆
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不二必思之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。
T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。
T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
T2249_.63.0449a29: 殺心一。無二簡別一故。亦成二逆罪一文正理論四十三
T2249_.63.0449b01: 云。有於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。亦無四決定解三
T2249_.63.0449b02: 此非二阿羅漢一。無二簡別一故。容レ成二逆罪一文顯
T2249_.63.0449b03: 宗論文。全同二此説一。婆沙論百十九云。問。彼不
T2249_.63.0449b04: レ了知是阿羅漢一。何故得二無間罪一。答。不二以レ知
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
T2249_.63.0449b07: 及二阿羅漢一。是故得二無間罪一文任二此等論文一。
T2249_.63.0449b08: 於二阿羅漢一。無阿羅漢想一。殺レ之亦成二逆罪一之
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父
T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。
T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識
T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二
T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b16: 亦成二無間一文
T2249_.63.0449b17: 尋云。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之不レ成二逆
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加
T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。
T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也
T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0449b25: 可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。
T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一
T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
T2249_.63.0449b29: 方成二逆罪一文如二今解釋一者。於二如來身一。雖レ起二
T2249_.63.0449c01: 殺心一。不レ出レ血者。不レ成二逆罪一見若依レ之爾
T2249_.63.0449c02: 者。寶法師所引婆沙論百十九中。可レ有二此義一
T2249_.63.0449c03: 見如何
T2249_.63.0449c04: 答。於二如來身一起二殺心一打レ之。血雖レ不レ出二皮
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
T2249_.63.0449c07: 謂起二欲レ殺心一。乃至令二血移處文寶法師引二
T2249_.63.0449c08: 婆沙論一云。有不レ出レ血成レ逆。謂以二殺心一打
T2249_.63.0449c09: レ佛。令三血處成二二分一。而不レ出レ皮文但於二光
T2249_.63.0449c10: 法師解釋一者。於二如來身一。起二殺心一打レ之。血雖
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血
T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身
T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟　答。爾也
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋
T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
T2249_.63.0449c21: 斷。爲二此果一故文如二此文一者。金剛喩定位。廣
T2249_.63.0449c22: 以二三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c23: 爲一。可レ爲二離繋果一見若依レ之爾者。以二性相一
T2249_.63.0449c24: 思レ之。金剛諭定位。唯以二有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一
T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0449c29: 無爲一。可レ爲二離繋果一也。故光法師餘處六引二
T2249_.63.0450a01: 正理論一十八云。若無間道斷二諸隨眠一。所レ證擇
T2249_.63.0450a02: 滅。如レ是擇滅。名二離繋果。及士用果一。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
T2249_.63.0450a04: 滅。非二離繋果一。唯士用果文婆沙論百二十一云
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷二諸煩惱一。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。
T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
T2249_.63.0450a13: 斷一。爲二士用果一文任二此等論文一。金剛喩定位。
T2249_.63.0450a14: 唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲一。
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用
T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
T2249_.63.0450a26: 間道中。此定相應最爲レ勝故文諸結永斷爲二
T2249_.63.0450a27: 此果一故之論文。則談二此義勢一也
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果一歟　答。順次生不レ可三必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b02: 也　兩方。若順次生必感二地獄異熟果一者。何
T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生
T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
T2249_.63.0450b06: 説。非二無間生一文初師意。可レ異下有餘師説。非二
T2249_.63.0450b07: 無間生一之義意上。定知順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間
T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二
T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b18: 生レ彼。非二定無間生一。非二無間業一故文不レ置二
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言一。即顯下非二相違二説一之旨上也｣
T2249_.63.0450b20: 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障文爾
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業一歟　答。不レ可レ限二
T2249_.63.0450b22: 引業一也　兩方。若唯限二引業一者。設雖二滿業一。
T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時
T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分別引滿二業一。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事　若依レ之爾者。婆
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
T2249_.63.0450b27: レ熟業。極作二障礙一文如二此論文一者。三時障
T2249_.63.0450b28: 業。唯可レ限二引業一見如何
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業
T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。
T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧
T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二
T2249_.63.0450c09: 違文一哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0450c11: 文爾者。寶法師意。今此感二惡趣業一者。可レ通二
T2249_.63.0450c12: 善不善業一耶　答。可レ通二善不善業一也　兩
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二
T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
T2249_.63.0450c15: 果一時。爲レ障之業上云。此中通二二性業一文如二
T2249_.63.0450c16: 今解釋一者。將レ得レ忍時。爲レ障之事。不レ通二善
T2249_.63.0450c17: 不善二性業一見若依レ之爾者。感二惡趣業一是
T2249_.63.0450c18: 廣。何不レ通二善不善業一哉
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之
T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c21: 感二惡趣一業。皆極爲障文不レ限二不善業一。亦可
T2249_.63.0450c22: レ通二善業一也。但於二寶法師解釋一者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一
T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲
T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將
T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一
T2249_.63.0451a01: 也
T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶　答。可レ云二
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也　兩方。若非異處熟業者。既
T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。
T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將
T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉　若
T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二
T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟果一之旨上。
T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分別異處熟非異處熟業一。源出二
T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。
T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a21: 定異處熟者。皆能爲レ障文今云二此異處熟。非
T2249_.63.0451a22: 異處熟業一。雖レ有二學者異義一。暫存二一義意一者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之
T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。
T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將
T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人
T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故
T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不爲レ障。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云
T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟
T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二
T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異熟果一之時。
T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
T2249_.63.0451b06: 熟者。皆能爲障哉是一次於二人中一得二不還
T2249_.63.0451b07: 果一之時。於二人中一可レ熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b08: 可レ云二非異處熟業一。豈不レ爲レ障哉是二
T2249_.63.0451b09: 答。會二初難一云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。
T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一
T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何
T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分別異處熟
T2249_.63.0451b22: 非異處熟一。故婆沙論五十三云。聖者將レ離二欲
T2249_.63.0451b23: 界染一時。欲界所有引二衆同分一。定應レ熟業。極
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二
T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
T2249_.63.0451b26: 作二障礙一文於二滿業一者。於二非異處一。可レ熟之
T2249_.63.0451b27: 業。不レ爲レ障故。分別異處熟非異處熟一也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。
T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶　答。可
T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也　兩方。若爲二正義一者。光法師解
T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
T2249_.63.0451c06: 諸論既同二前師一。即以二前師一爲レ正文如二今解
T2249_.63.0451c07: 釋一者。通二聞思所成一云義。非二正義一見若依レ之
T2249_.63.0451c08: 爾者。光法師餘處一解釋中。引下婆沙論相異
T2249_.63.0451c09: 熟業。通二聞思所成一云義上畢云。以二此文一證。故
T2249_.63.0451c10: 知。聞思能發二身語一文此師若非二正義一者。何
T2249_.63.0451c11: 引レ之證下聞思二惠。能發二身語二業一之義上哉｣
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
T2249_.63.0451c14: 佛思思所成一。長行云三是思所成非二聞修類一文
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感二妙相業一。唯思所成。非二修所成一。
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
T2249_.63.0451c17: 彼羸劣故。亦非二生得加行起一故文顯宗論二十
T2249_.63.0451c18: 四文。全同二此説一。雜心論十一云。問相報業爲二
T2249_.63.0451c19: 何等性一。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c20: 非二聞惠一。以レ劣故非二修惠一。欲界不定故文此等
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述下相異熟業。唯限二思所成一之旨上
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二
T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説
T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲正。相二相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下
T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞
T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語
T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一
T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟　答。百劫之間。
T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也　兩方。若唯限二九劫一者。釋
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
T2249_.63.0452a07: レ限二九劫一哉。是以。涅槃經十三中。説下爲レ聞二半
T2249_.63.0452a08: 偈一棄捨身命一之因縁上云。便得二超越一。足二十二
T2249_.63.0452a09: 劫一。在二彌勒前一。成二阿耨多羅三貌三菩提一文増
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當レ成二無上
T2249_.63.0452a11: 正眞等正覺一。我以二精進之力一。超越成佛文此
T2249_.63.0452a12: 等經文。無レ諍釋迦超劫。不レ限二九劫一見若依
T2249_.63.0452a13: レ之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可レ限二九劫一
T2249_.63.0452a14: 見如何
T2249_.63.0452a15: 答。廣披二倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説一。尋二
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a19: 能超二九劫一。九十一劫。妙相業成文正理論四十
T2249_.63.0452a20: 四云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。法應レ如
T2249_.63.0452a21: レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超二
T2249_.63.0452a22: 九劫一。九十一劫。妙相業成文婆沙論云。問此
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經二於幾時一。修習圓滿。答多分經二
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
T2249_.63.0452a26: 便得中無上正等菩提上文雜心論十一云。於二百
T2249_.63.0452a27: 劫中一。種二相報業一。除二釋迦牟尼菩薩一。精進故
T2249_.63.0452a28: 除二九劫一。餘九十一劫文任二此等諸論之文一釋
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二
T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可
T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更
T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此
T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
T2249_.63.0452b07: 劫一見如レ此大小乘異説。皆是機見不同歟。故
T2249_.63.0452b08: 章安大師。釋二涅槃經十三卷今文一云。超越十
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云レ超二九劫一。或云二
T2249_.63.0452b10: 根縁不レ同。佛爲増減説之文増一阿含經文。
T2249_.63.0452b11: 雖レ述二小乘義門一。亦是機見不同也。准レ之可
T2249_.63.0452b12: レ思レ之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟　答。不二同
T2249_.63.0452b14: 時一歟　兩方。若同時者。成佛既有二先後一。發
T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b16: 迦彌勒。最初發心。不二同時一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0452b17: 智論第四中。説二二聖發心一云。如三釋迦文尼佛
T2249_.63.0452b18: 與二彌勒等諸菩薩一。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b19: 進力故。能超二九劫一文任二此論説一釋迦彌勒。
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九
T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩
T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
T2249_.63.0452c02: 於二賢劫中一。得二阿耨多羅三藐三菩提一文佛藏
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
T2249_.63.0452c05: 佛一文佛本行集經第一云。彌勒菩薩。在二於我
T2249_.63.0452c06: 前一幷四十餘劫。發二菩提心一。而我然後始發二
T2249_.63.0452c07: 道心一。種二諸善根一。求二阿耨多羅三藐三菩提一文
T2249_.63.0452c08: 増一阿含經中。或十一云。彌勒菩薩。經二三十
T2249_.63.0452c09: 劫一。應レ當二作佛至眞等正覺一。我以二精進力勇
T2249_.63.0452c10: 猛之心一。使二彌勒在後文或三十六云。彌勒菩薩。
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當レ成二無上正眞等正覺一。我以二精
T2249_.63.0452c12: 進之力一。超越成佛文任二此等大小諸經説一。或
T2249_.63.0452c13: 云二四十劫一。或云二三十劫一。其先二時分一。雖レ有二
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非
T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c18: 經疏上中。引下佛本行集經。昔有二如來一。號曰二
T2249_.63.0452c19: 善思一。彌勒菩薩。於二彼佛所一。最初發心取意
引之		云
T2249_.63.0452c20: 文上畢云。此中皆説二後時發心一。彌勒發心。因二
T2249_.63.0452c21: 彌勒佛一。釋迦發心。因二釋迦佛一。故彼非レ初文智
T2249_.63.0452c22: 論中。述二釋迦彌勒同時發心之旨一。准二此釋一
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
T2249_.63.0452c26: 文爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵福一耶
T2249_.63.0452c27: 　答。可レ有二二意一也　兩方。若攝レ之者。梵福
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下
T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
T2249_.63.0453a01: 業一中上。所レ辨福業。此即同レ彼文如二此文一者。一
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同二一一相好業量一。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一
T2249_.63.0453a04: 哉　若依レ之爾者。既云三唯除二近佛菩薩一。明
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0453a06: 福一云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三
T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上
T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下
T2249_.63.0453a12: 分別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二
T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二
T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一
T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二
T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四
T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云
T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之
T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟　答。或云二一佛一。
T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也　兩方。若一佛者。
T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
T2249_.63.0453b02: 見如何
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖二輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三
T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往
T2249_.63.0453b08: 言三過去九十一劫有二毘婆尸佛一文般若會釋
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修二相好業一。初逢二毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
T2249_.63.0453b11: 言二九十一劫毘婆尸佛一文此等釋意。勝觀佛。
T2249_.63.0453b12: 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛見淄洲大師
T2249_.63.0453b13: 最勝疏六云。第三祇滿。修二相報一。初逢二勝觀
T2249_.63.0453b14: 佛一。亦云二弗沙一。翹足讃歎。超二九劫一文此釋意。
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃歎
T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
T2249_.63.0453b18: 弗沙佛上。即超二九劫一。但九十一劫。即成佛也文
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒下玄賛由三翹レ足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
T2249_.63.0453b21: 沙佛一者文智論第四云。是釋迦牟尼菩薩。作二
T2249_.63.0453b22: 外道仙人一。上レ山採レ藥。見下弗沙佛坐二寶窟中一。
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
T2249_.63.0453b25: 夜。以一偈一讃レ佛文婆沙論中。説二釋迦菩薩
T2249_.63.0453b26: 超劫相一云。如二契經説一。過去有レ佛。號曰二底沙一。
T2249_.63.0453b27: 或云二補砂一文補砂者。寧非レ指二弗沙一哉。准二此
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋一思レ之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c08: 阿僧祇劫初。同逢二燃燈佛一取意也。次於二勝觀
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難一者。今論等中。隨二其事相
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。
T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
T2249_.63.0453c16: 底沙一文刊定記釋二此文一云。提舍者。正云二底
T2249_.63.0453c17: 沙一文任二此兩師定判一。勝觀佛。底沙佛。定可二
T2249_.63.0453c18: 別佛一是一加レ之。披二佛本行集經説一第四云。
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有二一如來一。出現於世一。號曰二帝沙一
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二
T2249_.63.0453c22: 一如來一。出現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
T2249_.63.0453c24: 號二釋迦牟尼一文此文無レ諍。勝觀佛。底沙佛。
T2249_.63.0453c25: 是非二一佛一見　是二
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所二逢事一
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟　次。佛本行集經説。
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名
T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其
T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
T2249_.63.0454a06: 事一佛。名爲二勝觀一文下云。若時菩薩勇猛精
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見二底沙如來一。乃至以二妙伽他一。讃二
T2249_.63.0454a08: 彼佛一曰乃至如レ是讃已。便超二九劫一文正理論
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於二第三無數劫滿一。所二逢事一佛。名
T2249_.63.0454a10: 爲二勝觀一文下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底
T2249_.63.0454a11: 沙一。便超二九劫一文顯宗論文。大同二此説一。婆沙
T2249_.63.0454a12: 論中。或百七十七云。如二契經説一。過去有レ佛。號
T2249_.63.0454a13: 曰二底沙一。或云二補砂一文或百七十八云。第三劫阿
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛一。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a15: 名二勝觀一文此等諸論之中。一段前後。勝觀底
T2249_.63.0454a16: 沙各別列二其名號一。非二一佛一云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
T2249_.63.0454a19: 此云二勝觀佛一文此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。
T2249_.63.0454a20: 是可二一佛一見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如
T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及
T2249_.63.0454a25: レ和會之一歟
T2249_.63.0454a26: 問。論文云。如レ是讃已便超二九劫一文爾者。釋
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟　答。百劫之中初劫也　兩方。若
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此
T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
T2249_.63.0454b03: 十一劫。毘婆尸佛文如二今解釋一者。百劫之
T2249_.63.0454b04: 中初劫見　若依レ之爾者。見二辰旦人師解釋一
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
T2249_.63.0454b06: 相業圓滿。即超二後九劫一。於二彌勒前一成レ佛文
T2249_.63.0454b07: 此解釋無レ諍。百劫之中。第九十一劫見如
T2249_.63.0454b08: 何
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別
T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
T2249_.63.0454b14: 述二一釋意一云。此即百劫之中初逢也文百劫
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於二辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文
T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依用之一也
T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩
T2249_.63.0454b20: 方。若有二此義一者。今論餘處二十七中。述二聲聞
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數一。二乘通力不レ知二他三千
T2249_.63.0454b22: 界一見二乘猶不レ知レ之。異生豈可レ有二此義一哉
T2249_.63.0454b23: 　若依レ之爾者。光法師釋二逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
T2249_.63.0454b25: 十方世界中亦無文如二今解釋一者。異生所二成
T2249_.63.0454b26: 就一通力中。除二中有位一。知二他三千界一之義可
T2249_.63.0454b27: レ有見如何
T2249_.63.0454b28: 答。異生所二成就一通力之中。除二中有位一。知二他
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
T2249_.63.0454c06: 輔梵衆。恭敬圍遶文此師意無レ諍。異生所二成
T2249_.63.0454c07: 就一。通力之中。除二中有位一。知二他三千界一之義
T2249_.63.0454c08: 可レ有見如何
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異二常義相一也。例如三
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有退。云二劫
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴二愚推一云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界
T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二
T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟　答。可レ指二一刹那一也　兩方。
T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發
T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一
T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉　若依レ之爾者。見三光
T2249_.63.0454c24: 法師述二初釋意一。云下此言二刹那一非中一刹那上文
T2249_.63.0454c25: 第二釋異レ之。定知。刹那之言。可レ指二一刹那一
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
T2249_.63.0454c29: 起一故。言三此刹那善五蘊。總立以二施名一文此
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有二因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
T2249_.63.0455a03: 故刹那善五蘊總立二施名一也爲言
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a05: 業一耶　答。可レ造二報定時不定業一也　兩方。
T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之
T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
T2249_.63.0455a08: 現受一文已離欲聖者。若於二欲界一。造二報定時不
T2249_.63.0455a09: 定業一者。何不レ云レ除二報定時不定業一哉　若
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a11: 於二欲界一可レ造二報定時不定業一見如何
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
T2249_.63.0455a14: 論餘處十五中。出下業定受二現法果一之類上云。或
T2249_.63.0455a15: 生二此地一。永離二此地染一。於二此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
T2249_.63.0455a17: 果一文光法師釋二此文一云。謂阿羅漢及不還果。
T2249_.63.0455a18: 隨生二此地一。永離二此地染一。於二此地中一。隨二其所
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二
T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
T2249_.63.0455a22: 法果一。皆於二此身一受故。名二現法果一文正理論
T2249_.63.0455a23: 四十云。或有餘業。亦得二現果一。謂生二此地一。永
T2249_.63.0455a24: 離二此地染一。於二此地中。諸善不善業一。必應二現
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染
T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a28: 定。非二時定一業文顯宗論文。全同二此説一。任二此
T2249_.63.0455a29: 等定判一。已離欲聖者。於二欲界一。造二報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現
T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝
T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定
T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二
T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b10: 多一。除二順現受一文不還果聖者。若於二欲界一。受二
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果一之義有レ之者。何不レ云
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏修身一故。有二
T2249_.63.0455b16: 如レ是能一。有學異生。無二如レ是事一文思二此文意一。
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依二勝定惠熏修之力一。不レ受二
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。
T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可
T2249_.63.0455b21: レ有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
T2249_.63.0455b25: 業異熟果一也。故今論餘處十五中。上述下於二永
T2249_.63.0455b26: 離染地一。異熟定位不定業。必招二現法果一之
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b28: 不レ受二異熟一文光法師釋二此文一云。若於レ時不
T2249_.63.0455b29: 定。於二異熟一亦不定者。由二永離染一故。必不
T2249_.63.0455c01: レ受二異熟一文任二此等文理一。不還果聖者。於二欲
T2249_.63.0455c02: 界一永不レ受二時報倶不定業異熟果一云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受
T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一
T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0455c11: 所壞。犯戒謂前諸不善色文爾者。性罪遮罪。
T2249_.63.0455c12: 倶可レ名二犯戒一耶　答。此文意。唯以二性罪一可
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也　兩方。若唯以二性罪一。名二犯戒一
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
T2249_.63.0455c15: 哉。是以。論中云。離二性及遮一。倶説名レ戒文若
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可レ亙二性罪遮罪一也　若依レ之爾
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
T2249_.63.0455c18: 中性罪立二犯戒名一文指二此文一云二犯戒謂前諸
T2249_.63.0455c19: 不善色一。唯以二性罪一。可レ名二犯戒一見如何
T2249_.63.0455c20: 答。一者不下爲二犯戒一所壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲レ簡異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯
T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
T2249_.63.0455c28: 遮名一文頌文云レ離二犯戒及遮一。唯以二性罪一名二
T2249_.63.0455c29: 犯戒一。以二遮罪別擧之。不レ名二犯戒一。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
T2249_.63.0456a02: 於二性罪一立二犯戒名一。遮罪名レ遮。不レ名二犯戒一文
T2249_.63.0456a03: 但於下離二性及遮一。倶説名レ戒之論文上者。於二遮
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故
T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分別性遮差異一。於
T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二
T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二
T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無二違害一也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二
T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
T2249_.63.0456a20: 福量一文如二今解釋一者。不レ可レ有二此類一見若
T2249_.63.0456a21: 依レ之爾者。光法師餘處五解釋中。可レ有二此
T2249_.63.0456a22: 義一見如何
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a24: 之類可レ有也。其故光法師餘處五釋下欲界有
T2249_.63.0456a25: 情入二無想定滅盡定一。名二一起便住一之義上云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二
T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
T2249_.63.0456a29: 餘即損レ命。故不二別説一文准二此釋意一思レ之。於二
T2249_.63.0456b01: 梵輔天一入二滅盡定一。經二一中劫一之類。可レ受二四
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑
T2249_.63.0456b04: 歟
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶　答。
T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也　兩方。若爲二法供養一者。婆
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
T2249_.63.0456b08: 養一見佛例可レ同哉　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0456b09: 中。弟子於レ師爲二法供養一見若弟子於レ師爲二
T2249_.63.0456b10: 法供養一者。舍利弗。目連。於レ佛何不レ爲二法供
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
T2249_.63.0456b12: 在二衆中一。論議決擇文若爾。舍利弗目連。
T2249_.63.0456b13: 於二佛前一豈不レ爲二論議決擇一哉
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受學
T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
T2249_.63.0456b16: 婆沙論三十云。佛於二一切有情一。能設二財法二
T2249_.63.0456b17: 供養一。彼隨二所應一能受。一切有情於レ佛隨レ應
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
T2249_.63.0456b19: 及不レ能レ生二佛未曾有善巧覺惠一故文又云。然
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不三於レ他受二法供養一。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
T2249_.63.0456b22: 財供養一文任二此等論文一。舍利弗目連。於レ佛
T2249_.63.0456b23: 不レ爲二法供養一云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一
T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二
T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一
T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
T2249_.63.0456c01: 養一。非二法供養一文但於下婆沙論中。弟子於レ師
T2249_.63.0456c02: 爲二法供養一見云難上者。福徳多聞。智惠明利
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與レ師説法。令三師生二未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其
T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
T2249_.63.0456c07: 所一。不レ生二恭敬一。此等供養。則妨二恭敬一文此文
T2249_.63.0456c08: 不レ云三佛弟子於レ佛爲二法供養一。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。
T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二
T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也
T2249_.63.0456c14:   寫本云
T2249_.63.0456c15: 建長六年九月八日酉
時		於東大寺尊勝院中
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c26: 　年齡五十二
夏﨟四十二		　
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
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