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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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T2249_.63.0417a01: 次已以二有漏道一。斷二上七地煩惱一無レ殘。於二此
T2249_.63.0417a02: 上一重起二無漏無間解脱一。豈非二無用之至極一
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非二實斷惑一者。其是爲二無
T2249_.63.0417a04: 用一。又後時所起無漏道時斷レ之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不レ斷レ之。還知前有漏道。實斷レ之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無下於二此上一。起中勝果道一。一乘例可レ同
T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起二無漏道一者。於二
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑一。先離二六品一之上。亦可レ起二能治無
T2249_.63.0417a11: 次有漏道證二中間二果一者。宗之所レ許也。知
T2249_.63.0417a12: 於二有漏道一。斷二五品七八品一之上。不三必起二勝
T2249_.63.0417a14: 次本論定成二樂根一之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖乙約下先離二三靜慮一。四靜慮者上之時甲。爲下必
T2249_.63.0417a16: 起二勝果一之潤色上。約二聖位有漏道斷惑者一之
T2249_.63.0417a17: 時。未三隨レ應必修二六地無漏一。故彼樂根隨レ彼。
T2249_.63.0417a18: 得二色愛盡遍知一。故不下必爲中必起二勝果道一之
T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷二欲界修惑一等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約二先離之類一論レ之。故猶難レ備下必起二
T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二師上。
T2249_.63.0417a25: 然無二評文一。據レ何寶法師淨違忽可レ判二正不一
T2249_.63.0417a26: 哉。就レ中於レ不三必起二勝果道一之師上者。直擧二
T2249_.63.0417a27: 其義一不レ標二有作是説一。有説。有餘師説之名一。
T2249_.63.0417a28: 於二必起勝果道之説一者。既標二此三名一。還知。
T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖レ引二今此三處之全文一。無レ判二正
T2249_.63.0417b02: 不一。於二兩義一何無二左右一。取下必起二勝果道一之
T2249_.63.0417b04: 次約二練根之類一。婆沙論中。亦有二二説一。同無二
T2249_.63.0417b06: 次於二先離練根之兩類一者。唯成二有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 得一。不レ成二無漏離繋得一。故重所レ起二勝果道一也。
T2249_.63.0417b08: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理一。故不レ用レ起二勝果道一云。豈爾
T2249_.63.0417b11: 依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14: 永享九年正月 日
T2249_.63.0417b15: 兼□□□三論宗英俊
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b20: (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b25: 問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成二業道一義可レ有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417b28: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於二殺業道一論二異心究竟･不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門一可レ云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417c03: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋レ之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述二會法師意一云。即前三語
T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説二不律儀一可レ云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得二具足戒一義可レ云
T2249_.63.0417c09: 耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所レ得別解脱戒
T2249_.63.0417c11: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當通二勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒一可レ云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於二五･八･十･具四戒一。作法受得義可
T2249_.63.0417c14: レ有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通レ二。貪邪
T2249_.63.0417c17: レ之耶
T2249_.63.0417c19: 者。今此雜穢語者。業道攝可レ云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於二欲天一邪見業道現可レ云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0417c22: レ云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生･鬼趣中。於二律儀攝業道一有二成就現
T2249_.63.0417c24: 行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於二處中所攝前七善業道一。
T2249_.63.0417c26: 有二成就現行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可
T2249_.63.0417c28: レ有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟･等
T2249_.63.0418a02: 門一目レ之。爲當就二眞實義一説レ之可レ云耶
T2249_.63.0418a03: 問。殺生業道感二人中短壽異熟一可レ云耶
T2249_.63.0418a04: 問。頌文云。皆能招二異熟･等流･増上果一。此令二
T2249_.63.0418a06: 者。爲一念業所感。爲當多念業所感可レ云
T2249_.63.0418a07: 耶
T2249_.63.0418a08: 問。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶
T2249_.63.0418a09: 問。當處付レ明二三邪行相一。且邪命者。爲唯限二
T2249_.63.0418a10: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語
T2249_.63.0418a11: 二業一可レ云耶
T2249_.63.0418a12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
T2249_.63.0418a14: 道一名二能證道一者。爲望二所得離繋一立二其名一。
T2249_.63.0418a15: 爲當望二能得得一立二其名一可レ云耶
T2249_.63.0418a17: 證道者。爲唯限二無間道一。爲當通二解脱道一
T2249_.63.0418a18: 可レ云耶
T2249_.63.0418a19: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0418a20: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有
T2249_.63.0418a22: 何師一爲レ正判耶
T2249_.63.0418a23: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶
T2249_.63.0418a24: 問。不善無記二業相對互爲二等流果一義可レ有
T2249_.63.0418a25: 耶
T2249_.63.0418a26: 問。未來業以二現在法一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0418a27: 問。雜心論意以二離繋一爲二地法一可レ云耶
T2249_.63.0418a29: 下地無漏法與二上地無漏業一爲二等流果一義
T2249_.63.0418b01: 可レ有耶
T2249_.63.0418b02: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一
T2249_.63.0418b03: 義可レ有耶
T2249_.63.0418b04: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶
T2249_.63.0418b05: 問。光法師意。許下一業感二多生一。多業感二一生一
T2249_.63.0418b06: 義上可レ云耶
T2249_.63.0418b07: 問。論中付レ明二引･滿二因一。且二無心定及得
T2249_.63.0418b08: 不レ感二引果一所以。如何判レ之耶
T2249_.63.0418b09: 問。婆沙論中。以二命根衆同分一。引滿二果中。
T2249_.63.0418b10: 如何判レ之耶
T2249_.63.0418b11: 問。異熟障説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0418b12:
T2249_.63.0418b13:
T2249_.63.0418b14:
T2249_.63.0418b16: 問。自作殺盜一時成二業道一義可レ有耶
T2249_.63.0418b17: 可レ有二此義一也
T2249_.63.0418b18: 語･嗔恚究竟皆由レ嗔。盜･邪行･及貪皆由レ貪
T2249_.63.0418b19: 究竟者。餘卷論判之所レ定也。而貪･嗔二惑
T2249_.63.0418b20: 不二並起一。亦是性相之所レ顯也。能成之貪･嗔
T2249_.63.0418b21: 既不二倶生一。所成之殺･盜豈一時哉。何況殺以
T2249_.63.0418b22: レ斷レ命爲レ所期一。盜以レ屬レ己爲二所求一。行相既各
T2249_.63.0418b23: 別也。如何可レ有二倶時究竟之義一哉
T2249_.63.0418b24: レ之爾者。今論中述二不善業道三倶轉相一云。
T2249_.63.0418b26: 者。自作之殺盜一時成二業道一之義。可レ有レ之
T2249_.63.0418b27: 被レ得。如何
T2249_.63.0418b28: 答。此事誠難レ思。論家既明二不善業道三倶
T2249_.63.0418b29: 轉一之中云。謂以二嗔心一倶時殺盜。故自作之
T2249_.63.0418c01: 殺盜。一時成二業道一之義有レ之云事。更不レ可
T2249_.63.0418c02: レ疑レ之。退安二其道理。若人於二他人所屬之鷄
T2249_.63.0418c03: 鴨等一起二貪心一。忽欲レ屬二己身一之盜心起レ之。則
T2249_.63.0418c04: 往下他所レ欲二獵捕一彼鷄鴨等上。彼鷄鴨等飛逃
T2249_.63.0418c05: 違二貪心一之時。則起二嗔恚一欲レ加レ害。以二刀杖一
T2249_.63.0418c06: 射打。其時鷄等被レ疵不レ動。則取レ之屬二己身
T2249_.63.0418c07: 之剋一。彼鷄等忽斷レ命。既有二屬レ己レ之義一。盜業
T2249_.63.0418c08: 道豈不レ成。亦即令レ斷レ命。何不レ成二殺業道一
T2249_.63.0418c09: 哉。故光法師釋云。謂以二嗔心一於下屬二他人一鷄
T2249_.63.0418c10: 鴨生上正斷レ命已。亦離二本處一故。於二爾時一嗔･
T2249_.63.0418c12: 被レ遮畢。但於二餘卷之論文一者。則論家自以二
T2249_.63.0418c13: 彼意一難上説云。若爾不説偸盜業道由レ貪
T2249_.63.0418c16: 盜二業倶依二異心不異心一而究竟。且殺業之
T2249_.63.0418c17: 依二異心一而究竟者。依レ貪究竟是也。殺業以
T2249_.63.0418c18: レ嗔爲レ因等起故。次盜業之依二異心一而究竟。
T2249_.63.0418c19: 不二依レ嗔究竟一是也。盜業以レ貪爲レ因等起故
T2249_.63.0418c21: 又光法師釋二此文一作二二釋一。恐繁不レ引レ之。考
T2249_.63.0418c22: 可レ悉レ之。仍不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0418c23: 重難云。能成貪･嗔既不二並起一。所成殺･盜寧
T2249_.63.0418c24: 可二倶生一哉之難。尚不レ開。如何
T2249_.63.0418c25: 雖レ不二倶起一。所發業可レ得二並生一。非レ無二其證一。
T2249_.63.0418c26: 所謂以二殺生等六業一令二他作
之時。或以二嗔
T2249_.63.0418c27: 心一教レ他。或以レ貪教レ他。或以二誑心一教レ他等。
T2249_.63.0418c28: 此皆不二並起一之心品也。然而若一時所作究
T2249_.63.0418c29: 竟之義有レ之者。彼六業豈不三一時成二業道一
T2249_.63.0419a01: 哉
T2249_.63.0419a02: 尋云。究竟者何義耶
T2249_.63.0419a03: 辨終了二義一釋レ之當卷以二終了之一義一釋
T2249_.63.0419a04: レ之也
T2249_.63.0419a05: 此事十六卷抄中雖レ記レ之。可二思擇一之法
T2249_.63.0419a06: 門故。重録レ之
T2249_.63.0419a07: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0419a08: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0419a09: 於二殺業道一論二異心究竟･不異心究竟二門一
T2249_.63.0419a10: 可レ云耶
T2249_.63.0419a11: 正披二光法師之初釋一。雖レ述下前文中偸盜業
T2249_.63.0419a14: 於二盜業道一成二異心究竟不異心究竟一之旨上。
T2249_.63.0419a15: 全無下於二殺業道一論二異心究竟不異心究竟二
T2249_.63.0419a16: 門一之文上。定知無二此義一云事
T2249_.63.0419a17: 於二盜業道一已論二異心究竟不異心究竟之二
T2249_.63.0419a18: 門一。於二殺業道一何不レ論二此二門一哉
T2249_.63.0419a19: 答。於二殺業道一可レ有二異心究竟不異心究竟
T2249_.63.0419a20: 之二門一也。其異心究竟者。如下餘處論判中。
T2249_.63.0419a21: 述二刹那縁起之相一。云中依レ貪行
殺。其不異心
T2249_.63.0419a22: 究竟者。如三餘卷論説中。判二殺麁語嗔恚究竟
T2249_.63.0419a23: 皆由心。但於二初釋中一。唯就二盜業道一論二此二
T2249_.63.0419a24: 門。不下就二殺業道一論之者。論中就レ之。三倶轉
T2249_.63.0419a25: 者。謂以二嗔心一於二屬レ他生一倶時殺盜。若爾。所
T2249_.63.0419a26: 説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成之難。答
T2249_.63.0419a28: 併就二盜業道一而起故。説二此釋義一也。更非レ謂下
T2249_.63.0419a29: 於二殺業道一無中異心究竟不異心究竟之二門上。
T2249_.63.0419b01: 何爲強疑一哉。或云。略故云レ爾也。或以盜顯
T2249_.63.0419b02: レ殺也
T2249_.63.0419b03: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0419b04: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0419b05: 意。不異心究竟相。如何釋レ之耶
T2249_.63.0419b06: 師釋云。又解。後文中言二嗔能究竟一。殺盜二
T2249_.63.0419b07: 種依二不異心一所作究竟。謂殺盜二同一嗔心
T2249_.63.0419b09: レ之。凡論異心･不異心事。尤可二二心相對論一
T2249_.63.0419b10: レ之也。何於二一嗔心一可レ立二不異稱一哉。是以
T2249_.63.0419b12: 可レ同。如何
T2249_.63.0419b13: 答。初釋意。因等起刹那等起二心相對。而就
T2249_.63.0419b14: レ之論二異心不異心一。第二釋意。翻レ彼殺盜二
T2249_.63.0419b15: 罪相對。而就レ之一嗔心通成二殺盜二罪一之
T2249_.63.0419b16: 邊。名二之不異心一。嗔貪二心如レ次成二殺盜二
T2249_.63.0419b17: 罪一之邊。名二之異心一也。此又非レ無二其意一。如
T2249_.63.0419b18: レ次得レ意之時。難勢自被レ遮者歟
T2249_.63.0419b19: 重難云。若如レ此者。一貪嗔亦通成二殺盜二
T2249_.63.0419b21: 答。宜下以二貪心一望二殺盜一名中不異心上也。然不
T2249_.63.0419b22: レ云レ爾者。略故爾也。或以二嗔心一欲レ顯レ之也。
T2249_.63.0419b23: 例如下初釋中於レ盜者論二異心不異心一。於レ殺
T2249_.63.0419b24: 者不論二異心不異心一。可レ思レ之
T2249_.63.0419b25: 問。光法師解釋中。述二念法師意一云。即前三
T2249_.63.0419b27: 進云。光法師破レ之云。即獨之義當二成實論
T2249_.63.0419b29: 義若同二有宗之義一者。何可レ破レ之哉。彼至レ如下
T2249_.63.0419c01: 識以二了別一爲レ性。色以二質礙一爲レ義。雖二是成
T2249_.63.0419c02: 實論意一。亦無レ背二有宗之義一。寧可レ破レ之哉。何
T2249_.63.0419c03: 況見二餘卷之論文一問。若所誑者。未レ解二言義一。
T2249_.63.0419c04: 此言是何。答。是雜穢語。准二問答之起盡。以
T2249_.63.0419c06: 即前三語義説二雜穢一之釋。既同二餘卷之論判一。
T2249_.63.0419c07: 當一成實論一。非二是此宗之能破一。豈非違二文理一
T2249_.63.0419c08: 哉。加レ之成實多依二經部一者。出二光法師餘處
T2249_.63.0419c09: 之定判一。而論主多朋二經部一爲二釋家一。寧可レ破
T2249_.63.0419c10: レ之哉
T2249_.63.0419c11: 答。凡有宗意。異想誑心所發之言。名二之虚誑
T2249_.63.0419c12: 語一。壞他染心所發之言。名二之離間語一。毀辱罵
T2249_.63.0419c13: 心所發之言。名二之麁惡語一一切染心所發之
T2249_.63.0419c14: 言。名二之雜穢語一。語四之得レ名既各別也。所
T2249_.63.0419c15: 詮之自體豈混一哉。例如三殺生･偸盜･邪婬之
T2249_.63.0419c16: 分二名體於三種一。是以光法師所引衆事分毘
T2249_.63.0419c18: 五戒一有二五表五無表一明知。於二一戒一無二二表
T2249_.63.0419c19: 二無表一云事。既於二一戒一無二二表二無表一。亦
T2249_.63.0419c20: 知。於二一支一無二二名一云事。既於二一支一無二二
T2249_.63.0419c21: 名一。重知。於二虚誑語一無二雜穢語之稱一云事。若
T2249_.63.0419c22: 夫於二前三語名一立二雜穢語之名一者。於二五戒
T2249_.63.0419c23: 中一。第四戒何不レ立二不虚誑語･不雜穢之二
T2249_.63.0419c24: 名一哉。五戒既爾也。乃至具戒豈異哉。善身語
T2249_.63.0419c25: 既爾也。惡身語豈異哉。虚誑語既不レ得二雜穢
T2249_.63.0419c29: 釋中云。若依二此宗一。前三語起同時別有二雜穢
T2249_.63.0420a01: 語體一。名二倶起雜穢語一。若離二前三語一起二倭歌
T2249_.63.0420a02: 等一。名二不共雜穢語一。總而言レ之。若三語倶起。
T2249_.63.0420a03: 有二三表三無表一。若四語倶起。有二四表四無
T2249_.63.0420a04: 表一。故衆事分明下受二五戒一人。一時倶得中五表五
T2249_.63.0420a05: 無表上。彼善業道既得二倶起一。不善業道理亦應
T2249_.63.0420a07: 名二雜穢一之義上。故以二染汚心所發之言一直名二
T2249_.63.0420a08: 綺語一。其中以二誑心所發之言一別名二妄語一。以二
T2249_.63.0420a09: 壞他心所發之言一別名二兩舌一。以二罵心所發之
T2249_.63.0420a10: 言一別名二惡口一。以二前三所不攝之言一別名二綺
T2249_.63.0420a11: 語一。故於二前三語一者。依二別門一故立二妄語等三
T2249_.63.0420a12: 名一。於二第四語一者。總則別名故立二綺語名一。若
T2249_.63.0420a13: 爾。於二前三語一者。隨レ應自名之外名得二綺語
T2249_.63.0420a14: 之稱一。於二第四語一者。唯得二綺語一名一。不レ得二餘
T2249_.63.0420a15: 名一也。爰念法師向二今論一設二解釋一之日。述三即
T2249_.63.0420a16: 前三語義説二雜穢一。以二前三語一直名二雜穢語一
T2249_.63.0420a17: 之旨成レ之。故光法師引二彼釋一破下當二成實論一
T2249_.63.0420a18: 非中是此宗上。尤有二其謂一者哉。如レ此成之時。設
T2249_.63.0420a19: 雖二成實論意一。若同二此論一者。何可二必破之哉
T2249_.63.0420a20: 難自被レ會畢。次於二餘卷一論若所誑者未レ解二
T2249_.63.0420a21: 言義一等之問答者。雖レ難レ思。正義意存下必兼二
T2249_.63.0420a22: 雜穢一之義上故。爲レ顯二倶起雜穢一。約二第四語一答
T2249_.63.0420a23: レ之也。若正答二彼問一者。須レ云二是虚誑語加行
T2249_.63.0420a24: 虚誑語業道一也。若夫強以レ彼證下義説二雜穢一
T2249_.63.0420a25: 之義上者。未レ具二解義一哉。彌以知。虚誑語加行
T2249_.63.0420a26: 之極微。與二雜穢語之極微一倶生故。爲レ顯二此
T2249_.63.0420a27: 義一有二此問答一云事。次於論主意朋經部之
T2249_.63.0420a28: 難勢者。論主意朋二經部一者。於二一義一文一。有
T2249_.63.0420a29: 宗･經部之二家致二諍論一之時。爲レ顯二有宗之
T2249_.63.0420b01: 深義一。暫禀二經部之義一還難二有宗之義一等之
T2249_.63.0420b02: 時。所レ談之義門也。今念法師釋二有部説一之
T2249_.63.0420b03: 時。同朋二經部義一云成二論意一。故以破レ之。何以二
T2249_.63.0420b04: 論主意一朋二經部一爲レ由。忽可レ疑二光法師之能
T2249_.63.0420b05: 破一哉
T2249_.63.0420b07: 意何
T2249_.63.0420b08: 所以也。所謂前三語若具二解義縁一之時。則
T2249_.63.0420b09: 成二業道一。則是時之義也。若不レ具二彼縁一。不レ成二
T2249_.63.0420b10: 業道一。則是非時之義也。若夫前三語具二解義
T2249_.63.0420b11: 縁一者。實不レ可下必與二雜穢語一倶生上。然具不具
T2249_.63.0420b12: 不定之故。談下必兼二雜穢一之旨上也。若夫前三
T2249_.63.0420b13: 語不レ具二解義縁一。而不下與二雜穢一倶生上者。此
T2249_.63.0420b14: 語何物耶。既染心之所發。何云二善無記攝一
T2249_.63.0420b15: 哉。亦不レ具二解義縁一。何云二前三語攝一哉。爰知。
T2249_.63.0420b16: 前三語必與二雜穢一倶起。而具二解義縁一之時。
T2249_.63.0420b17: 隨レ應立二前三語之名一。若不レ具二解義縁一之時。
T2249_.63.0420b18: 立二雜穢語之名一云事
T2249_.63.0420b19: 難云。若爾。不レ具二解義縁一前三語兼與二雜穢
T2249_.63.0420b20: 語一倶起。若彼縁者何位與二雜穢語一倶起哉
T2249_.63.0420b21: 答。解義縁者。所誑等人之所起之心品。前三
T2249_.63.0420b22: 語者。能誑等人之所起之語言也。若爾。所誑
T2249_.63.0420b23: 等人之領不領者。隨時不定也。何能誑等人
T2249_.63.0420b24: 之所發語。可レ有二不定義一哉。所謂初前三語
T2249_.63.0420b25: 隨レ應與二第四語一倶起。後不レ倶。或初不二倶起一。
T2249_.63.0420b26: 後倶起可レ云歟。此義不レ可レ然。若前三與二第
T2249_.63.0420b27: 四一可二倶起一之理有レ之者。自レ初可二倶起一。若不
T2249_.63.0420b28: レ可二倶起一者。自レ初不レ可二倶起一。既由二非時一故。
T2249_.63.0420b29: 有下可二倶起一之道理上。故得二倶起一。然依二解義縁
T2249_.63.0420c01: 具不具一。或隨レ應立二前三語之名一。或立二第四
T2249_.63.0420c02: 語之名一。此義順二道理一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0420c03: 十六卷抄中。粗記二此事一。法門之出處異故
T2249_.63.0420c04: 爲二別疑一宜レ得二其意一也
T2249_.63.0420c05: 問。不善惡道思倶轉中。説二不律儀一可レ云耶
T2249_.63.0420c06: 答。雖レ難レ測。暫可レ存二説レ之云義一也
T2249_.63.0420c07: 若説レ之者。廣披二論疏之前後一。尋二惡業道思
T2249_.63.0420c08: 倶轉一。全無下説二不律儀一之文上哉
T2249_.63.0420c10: 尤可レ説レ之哉。何況不律儀具支故。雖二前六
T2249_.63.0420c11: 倶轉中不説レ之。何七八倶轉中不レ説レ之可
T2249_.63.0420c12: レ云耶
T2249_.63.0420c13: 答。此事雖レ難レ思。暫任二暗推一。所レ存下説二不律
T2249_.63.0420c14: 儀一之義上也。其旨如二一方之疑難一。重成二其義一
T2249_.63.0420c15: 者。若生二不律儀家一。自レ初行二殺等事一。若生二餘
T2249_.63.0420c16: 家一。誓受二不律儀之類一。慢疑等非業道心品現
T2249_.63.0420c17: 前之時。彼不律儀初成就。豈非二七倶轉之義一
T2249_.63.0420c18: 哉。或此人貪嗔邪見之隨一現前之時。彼不
T2249_.63.0420c19: 律儀初成就。何非二八倶轉之義一哉。但於二論
T2249_.63.0420c20: 疏中不レ説レ之云難一者。於二不善業道一者。自二
T2249_.63.0420c21: 一倶轉一至二六倶轉一。於二色業中一。偏約二處中一分
T2249_.63.0420c22: 別故。不レ説二不律儀一。尤有二其謂一。何可レ疑レ之
T2249_.63.0420c23: 哉。乘レ之明二七倶轉八倶轉之義一故。唯約二處
T2249_.63.0420c24: 中一亦明レ之。豈不レ爾哉。況論中述二如レ是五六
T2249_.63.0420c25: 七皆如レ理應知。釋中判二餘未レ説者。思量可
T2249_.63.0420c26: 知。寧非レ顯下攝二不律儀一之義上哉。依レ之重見二
T2249_.63.0420c27: 下文論一述三謂於二欲界天鬼傍生及人三洲一。十
T2249_.63.0421a01: 何可レ異
求之一哉
T2249_.63.0421a02: 尋云。若爾。何故明二善業道思倶轉一之中。多
T2249_.63.0421a03: 分約二律儀一分別之一。遮二處中一耶
T2249_.63.0421a04: 答。律儀方五･八･十･具。定･散･漏･無漏。其數多
T2249_.63.0421a05: 故。專約二律儀一論レ之。處中其體羸劣而非レ多。
T2249_.63.0421a06: 故引遮レ之。然有下可二分別一之謂上故。至レ下述二
T2249_.63.0421a07: 倶轉者○五倶轉者○八倶轉者等一也。不レ可
T2249_.63.0421a08: レ有二相違一
T2249_.63.0421a09: 問。聲問乘人。初盡智位得二具足戒一義可レ有
T2249_.63.0421a10: 耶
T2249_.63.0421a11: 凡聲聞乘人。其根既劣品也。何可レ有下初盡智
T2249_.63.0421a13: 判一述二十種得戒之相一云。一由二自然一。謂佛獨
T2249_.63.0421a14: 覺。若夫聲聞乘人中有二此類一者。自然得レ戒
T2249_.63.0421a15: 之類。寧可レ限二佛獨覺一哉
T2249_.63.0421a16: 當論文一。述二善業道九倶轉之相一云。或依二無
T2249_.63.0421a19: 答。聲聞乘人。先安住勤策一。依二靜慮地一證二不
T2249_.63.0421a20: 還果一。後對二五師十師等一欲レ受二苾芻戒一之時。
T2249_.63.0421a21: 漸起二欲界聞思等善･色界修所成善等一畢。終
T2249_.63.0421a22: 無色地證二無學果一之初念。大戒發得之義。何
T2249_.63.0421a23: 無レ之哉。依二此義一故。則今論中述二九倶轉之
T2249_.63.0421a24: 相一云。或依二無色一盡無生智現在前時。得二苾
T2249_.63.0421a25: 芻戒一也。更不レ可二異求一者歟。若以二今文一顯二
T2249_.63.0421a26: 佛獨覺一者不レ然。佛獨覺必依二靜慮地一證レ果
T2249_.63.0421a27: 故也。但於二爾處論文一者。凡以二盡智一名二自然
T2249_.63.0421a28: 智一者。就二佛獨覺一所レ論レ之也。聲聞以レ佛爲二
T2249_.63.0421a29: 依止一。依二教力一證果故。無二無師自覺之義一。何
T2249_.63.0421b01: 可下以二彼盡智一名中自然智上哉。彼盡智既非二自
T2249_.63.0421b02: 然智一。所得之戒品。寧可二自然得戒之□一哉。
T2249_.63.0421b03: 重意云。自然得戒唯限二佛獨覺一盡智位得戒
T2249_.63.0421b04: 可レ通二三乘一也。若爾。以二彼餘處之論判一爲二
T2249_.63.0421b05: 難勢一。頗無二其謂一者歟
T2249_.63.0421b06: 問。無學聖者初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0421b07: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當亘二勤策等三戒一
T2249_.63.0421b08: 可レ云耶
T2249_.63.0421b09: 亘二勤策等三戒一之義上也
T2249_.63.0421b10: 芻一戒一者。凡五･八･十･具之戒品者。從レ淺至
T2249_.63.0421b11: レ深。從レ劣向レ勝。從レ略及レ廣。自レ小趣レ大所
T2249_.63.0421b12: レ建二立之一也。而深勝廣大之苾芻戒。猶得レ之。
T2249_.63.0421b13: 淺劣略小之勤策等。盍得レ之哉。何況無學聖
T2249_.63.0421b14: 者初盡智位。於二九地有漏功徳一。悉得二自在一。
T2249_.63.0421b15: 定知。欲界別解脱戒。同可レ得レ之云事。唯初
T2249_.63.0421b16: 盡遍修九地有漏徳之性相。誰可レ疑レ之哉。若
T2249_.63.0421b17: 夫初盡智位。唯得二苾芻一戒一。不レ得二自餘三
T2249_.63.0421b18: 戒一者。豈無二別解脱闕減之過一哉
T2249_.63.0421b19: 爾者。當論中述二善業道思倶轉相一之時。雖
T2249_.63.0421b20: レ判三盡無生智現在前時。得二苾芻戒一。未レ擧二勤
T2249_.63.0421b21: 策等三戒一或雖レ判三惡無記心現在前位。得二
T2249_.63.0421b22: 近住･近事･勤策律儀一。無レ□二盡･無生智位一。定
T2249_.63.0421b23: 知。初盡智之位不レ得二勤策等三戒一云事。加
T2249_.63.0421b24: レ之。如下佛獨覺之依二自然智一得中別解脱律儀上。
T2249_.63.0421b27: 中云。一由二自然一。謂佛獨覺。無師自然盡智心
T2249_.63.0421c01: 由レ得入正性離生一謂五苾芻由レ證二見道一得二
T2249_.63.0421c05: 由レ得入正性離生一。謂憍陳如等五比丘見道
T2249_.63.0421c07: 何況見二今論餘處文一云。至二第七有一。逢二無佛
T2249_.63.0421c08: 法一時。彼在二居家一得二阿羅漢果一。既得レ果已必
T2249_.63.0421c11: 盡智位得二勤策等戒一者。何可下必表二苾芻之
T2249_.63.0421c12: 形相一成中苾芻之威儀上哉
T2249_.63.0421c13: 答。此疑日比未レ及二見聞一。仍始終落居雖レ難
T2249_.63.0421c14: レ知。暫任二愚推一成二一義一者。凡亘二三乘之無學
T2249_.63.0421c15: 聖者一。皆可レ有二此疑一。先就二佛獨覺一成レ之者。夫
T2249_.63.0421c16: 如來於二一切功徳一得二自在一故。初盡智時悉
T2249_.63.0421c17: 成就之一。設爲二一種一不レ成レ之者。更不レ可レ云二
T2249_.63.0421c18: 衆徳具足人一。如三餘處論判中。述二佛無一徳由
T2249_.63.0421c19: 加行得暫起欲示現在前時一切圓滿隨樂而
T2249_.63.0421c20: 起一。故佛衆徳皆離染得。若夫世尊不レ成二五･
T2249_.63.0421c21: 八･十種之三戒一者。何得下判二一切圓徳一。述中故
T2249_.63.0421c22: 佛衆徳上哉。又彼三戒既爲二防非止惡之根本一
T2249_.63.0421c23: 寧可レ不レ攝二圓徳衆徳之中一哉。大覺既爾也。
T2249_.63.0421c24: 獨覺盍爾哉。以レ何知者。麟喩雖レ不レ能レ成二不
T2249_.63.0421c25: 共佛法一。是最上利根人故。於二皆聖＊皆凡之
T2249_.63.0421c26: 徳一者悉レ得之還相似世尊一。故婆沙論中明二
T2249_.63.0421c27: 七十五等至成就不成就之相一云。佛定成就
T2249_.63.0421c28: 五十七一。部行喩者如二欲界聲聞一。麟角喩者如
T2249_.63.0422a01: レ爾哉。況泰法師解釋中。述二自然得戒之相一
T2249_.63.0422a02: 云。謂怫獨覺本在二不淨觀一。亦起二欲界善心一
T2249_.63.0422a04: 必限二苾芻大戒一哉。若通二五･八･十種一者。初盡
T2249_.63.0422a05: 智之時。總可レ得二五･八･十･具之四戒一云事。頗
T2249_.63.0422a06: 以炳然也。是以泰法師餘處解釋中或述。謂
T2249_.63.0422a07: 佛獨覺本在二不淨觀一前○要期發願。盡智自
T2249_.63.0422a08: 然得二別解脱一故。或云。以佛自然。結跏趺坐。
T2249_.63.0422a09: 發願邀期。得二盡智一時。當レ受二此戒一○從二此表
T2249_.63.0422a11: 戒一者。何廣可レ判レ得二別解脱一哉。加レ之見道得
T2249_.63.0422a12: 戒亦不レ限二具足戒一。可レ通二勤策等一也。故正理
T2249_.63.0422a13: 論餘處文。如得果時。五苾芻不レ得二別解脱
T2249_.63.0422a15: 苾芻等。先加行時。必定有レ表相續。乃至得果
T2249_.63.0422a17: 解釋中云。然彼五比丘先加行時。必定有レ表。
T2249_.63.0422a18: 端身而坐。相續不斷。入二見道一時。發二別解脱一
T2249_.63.0422a20: 別解脱一哉。見道得戒既亘二五･八･十･具之戒
T2249_.63.0422a21: 品一。自然得戒何可レ限二苾芻一戒一哉。次就二聲
T2249_.63.0422a22: 聞乘人一論レ之者。聲聞見道得戒之外。皆悉對
T2249_.63.0422a23: レ師作法受得別解脱戒一故。無二自誓要期受
T2249_.63.0422a24: 之。故雖二初盡智時一。得二別解脱律儀一。其作法
T2249_.63.0422a25: 之攝。非二自誓之攝一。光法師餘處解釋中。判三
T2249_.63.0422a26: 羅漢非二自然得戒一。其意在レ之歟。若爾。受二近
T2249_.63.0422a29: 者。無學初念得二苾芻戒一之時。兼得二勤策等
T2249_.63.0422b01: 三戒一之義。不レ可レ有レ之。然初盡智位或得二近
T2249_.63.0422b03: 所謂有學位未レ得二近事一之類。始受二近事戒一
T2249_.63.0422b04: 之時。初盡智既現前。或有學已得二近事一未
T2249_.63.0422b05: レ得二勤策一之類。始受二勤策一之時。初盡智現前
T2249_.63.0422b06: 等是也。又有學位已得二苾芻一未レ得二近事一。或
T2249_.63.0422b07: 未レ得二勤策一。或並未レ得二近事･近住･勤策一之
T2249_.63.0422b08: 類。可レ有レ之。此等類隨レ應始受二近事･勤策等
T2249_.63.0422b09: 戒一之時。初盡智現前等是也。凡云下不レ得二前
T2249_.63.0422b10: 劣戒一而得二後勝戒一之義無之。或云下不レ得二
T2249_.63.0422b11: 前劣一而得二後勝戒一之義有之二説。是光法
T2249_.63.0422b13: 又爲二羅漢一未レ成二別解脱戒一始受二諸律儀一之
T2249_.63.0422b15: 論之中一。恐レ繁不レ引レ之。但於下當卷明二善業道
T2249_.63.0422b16: 思倶轉一之論文上者。其中九倶轉之文。是約二
T2249_.63.0422b17: 聲聞一説レ之。非下約二佛獨覺一説之。以レ何知者。
T2249_.63.0422b18: 次上標三或依二無色一。下結三盡無生智現在前
T2249_.63.0422b19: 時。得二苾芻戒一。而佛麟喩必依二第四靜慮一成
T2249_.63.0422b20: レ果。寧可レ致二混亂一哉。故唯擧二苾芻戒一。不レ擧二
T2249_.63.0422b21: 餘三戒一也。彼六倶轉中。不レ云二盡無生智現
T2249_.63.0422b22: 前位一。是勝位也。前三戒是劣戒也。依二解不
T2249_.63.0422b23: 齊故。暫不レ擧レ之歟。次於二十誦律之文一者。佛
T2249_.63.0422b24: 獨覺初盡智位。具雖レ得二近事･近住･勤策苾
T2249_.63.0422b25: 芻之四律儀一。從レ勝立レ名故。云二倶具足戒一也。
T2249_.63.0422b26: 例如丙光法師餘處解釋中。述乙雖下一身或具二
T2249_.63.0422b27: 二戒一或具中三戒上。後戒勝故。從レ勝立
名也。
T2249_.63.0422b28: 次光法師餘處解釋。准レ前可レ會レ之也。次見
T2249_.63.0422b29: 道得戒之例難。諸文會通如レ前。次於二倶舍･
T2249_.63.0422c01: 正理餘處之文一者。光法師餘處解釋中。判下剃
T2249_.63.0422c02: 髮染衣不レ言二得戒一故極七返。有中聖者盡智
T2249_.63.0422c03: 得二別解脱戒一之義上。雖二是難知。暫約二形相一
T2249_.63.0422c04: 就二威儀一立二苾芻之名一也。是亦從二勝現相一立
T2249_.63.0422c05: レ名歟。同准レ前可レ得二其意一也
T2249_.63.0422c06: 重難云。就二三乘成義一。其旨皆以二胸臆一。然而
T2249_.63.0422c07: 暫佛獨覺事同レ之。就二聲聞乘一。初盡智位得二
T2249_.63.0422c08: 近事等三戒一云事。大難レ思。當卷論文明二善
T2249_.63.0422c09: 業道六倶轉之相一云。謂善五識現在前時。得二
T2249_.63.0422c11: 根歟。近事等三戒之隨一。身三語一之四支。
T2249_.63.0422c12: 是也。若夫盡･無生智現前位。得二近事三戒之
T2249_.63.0422c13: 隨一一者。依二無色地一之時。又無貪･無嗔二善
T2249_.63.0422c14: 根。與二彼身三語一之四支一倶轉故。今六倶轉
T2249_.63.0422c15: 中宜レ出レ之。既不レ爾唯擧二善五識現前位一。明
T2249_.63.0422c16: 知。盡智之時不レ得二彼三戒一云事。何或云二略
T2249_.63.0422c17: 故不擧。或云二位體不レ齊故不擧レ之假答可
T2249_.63.0422c18: レ設レ之哉。次餘處論判中。述二近事戒之得時一
T2249_.63.0422c20: 寧可二盡･無生智現前之中一哉。近住･近策相
T2249_.63.0422c21: 例可レ同。如何
T2249_.63.0422c22: 答。當卷六倶轉之論文之料簡。只如二前重之
T2249_.63.0422c23: 難勢一。未二必爲重。次於二餘處稱近事發戒之
T2249_.63.0422c24: 論文一者。誠難レ思。然而試迴二愚推一云。光法師
T2249_.63.0422c25: 餘處所引正理論中。述二一師意一云。有餘師
T2249_.63.0422c26: 説。不レ受二前律儀一亦有下即能受得後解一理上。故
T2249_.63.0422c27: 持律者作二是誦一言。雖下於二先時一不受二勤策
T2249_.63.0422c28: 戒一。而今但受二具足律儀一者。亦名三善受二具足
T2249_.63.0422c29: 律儀一。由レ此勤策容レ有三受得近事律儀一。苾芻
T2249_.63.0423a01: 容レ有下受得勤策･近事戒一理上。豈不下勤策不
T2249_.63.0423a02: レ應三自稱二唯願證知我是近事一。苾芻亦不應三
T2249_.63.0423a03: 自稱二唯願證知我是前二一。非下離二如レ是自稱
T2249_.63.0423a04: 號言一有中得二近事勤策戒一理上。此難非レ理。倶可
T2249_.63.0423a05: レ稱故。謂可三稱言二我是勤策亦是近事唯願證
T2249_.63.0423a08: 稱二我是苾芻一之時不レ發レ戒。後時作二羯摩一至二
T2249_.63.0423a09: 第三一之時始發レ戒。苾芻既爾也。勤策亦可
T2249_.63.0423a10: レ爾。若爾。設雖二近事戒一。何可下必稱二近事言一之
T2249_.63.0423a11: 時發戒哉。所謂前唱二我是近事之言一。乃至後
T2249_.63.0423a12: 唱二願尊憶持慈悲護念之言一畢。可レ發レ戒也。
T2249_.63.0423a13: 則此時入定證果之類有レ之。初盡智現前位。
T2249_.63.0423a14: 得二近事戒一之類可レ有云事炳然也。但於下稱二
T2249_.63.0423a15: 近事一發レ戒之故上者。彼對二經部意一云下受二三
T2249_.63.0423a16: 歸一之時得二近事名一。或唱二近事言一之時發レ戒
T2249_.63.0423a17: 云義成之許也。何可必唱二近事言一之刹那發
T2249_.63.0423a18: レ戒之義。成レ之哉。重意云。受二三歸一之言。與下
T2249_.63.0423a19: 發二五戒一之言上。是別時故也。可レ思レ之
T2249_.63.0423a20: 一義云。自然得戒･見道得戒之兩門。同得二具
T2249_.63.0423a21: 足戒一之時。兼得二五･八･十種之戒品一也。聲聞
T2249_.63.0423a22: 盡･無生智現前之時。唯得二具足戒一。雖レ有之。
T2249_.63.0423a23: 於二餘三戒一者。於二彼時一更不レ可レ云。如レ之可
T2249_.63.0423a24: レ思レ之
T2249_.63.0423a25: 問。聖者於二五･八･十･具四戒一。作法受得義可
T2249_.63.0423a26: レ有耶
T2249_.63.0423a27: 者。凡聖者者。經二賢位聖位之二道一。達二事和･
T2249_.63.0423a28: 理和之兩門一。因レ茲於二殺･盜･邪･誑･酒之五罪一
T2249_.63.0423a29: 者。得二不作之律儀一。於二五見疑所増之戒品一
T2249_.63.0423b01: 者。雖二未斷一不レ起レ之。是以佛獨覺依二自然智
T2249_.63.0423b02: 之力一得二別解律儀一五苾芻依二正定聚之功一
T2249_.63.0423b03: 得二欲善調伏一。何況將レ趣二見諦道一。應二住レ戒勤
T2249_.63.0423b04: 修一者。餘處偈頌之所レ結也。於二凡位一已成就
T2249_.63.0423b05: 戒品一之功徳。至二聖位一何可レ勵二受持之作法一
T2249_.63.0423b06: 哉。若依レ之爾者。今論餘處之述。由二如レ是理一。
T2249_.63.0423b07: 諸阿羅漢或有三成就下品律儀一。然諸異生或
T2249_.63.0423b08: 成二上品一。光法師餘處所引婆沙論中云。謂有下
T2249_.63.0423b09: 新學苾芻以二上品心一起二有表業一受中諸律儀上。
T2249_.63.0423b10: 有下阿羅漢以二下品心一起二有表業一受中諸律儀上
T2249_.63.0423b13: 豈不レ爾哉
T2249_.63.0423b14: 答。頌文結二下中上隨心。以二求戒之心品一判二
T2249_.63.0423b15: 律儀之勝劣一。而長行及婆沙論中。異生羅漢
T2249_.63.0423b16: 相對論二戒品之上下一。新學應果相望比二尸羅
T2249_.63.0423b17: 之儀深一。明知。羅漢於二具足戒一有二作法受得
T2249_.63.0423b18: 之義一云事。亦云二諸律儀一。寧可レ簡二前三戒一哉。
T2249_.63.0423b19: 無學猶如レ此。況於二有學一哉。兩論之全文如二
T2249_.63.0423b20: 一方之難勢一。仍不レ能レ委レ之。但於下經二賢位聖
T2249_.63.0423b21: 位之二道一達二事和理和之兩門一之難上者。凡
T2249_.63.0423b22: 別解脱戒者。微劣難得之功徳故。設雖下成二二
T2249_.63.0423b23: 道一通中兩門上。非二作法受得之儀式一者。不レ能三輒
T2249_.63.0423b24: 成就之一。故佛獨覺猶有學位不レ得レ之。五苾
T2249_.63.0423b25: 芻亦異生位不レ得レ之。是以上根之身子猶作
T2249_.63.0423b26: 法受得。中下之聲聞豈不レ爾哉。次於二殺･盜･
T2249_.63.0423b27: 邪･誑･酒之五罪一得二不律儀一之難者。彼身三
T2249_.63.0423b28: 語一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之
T2249_.63.0423b29: 故。聖者法爾不レ行レ之。然而不二作法受得一故。
T2249_.63.0423c01: 無レ得二無表一故。爲二功徳成就一唱二作法受得之
T2249_.63.0423c02: 儀式一。可レ有二何失一哉。如レ此成レ之時。未斷不起
T2249_.63.0423c03: 戒之難自被レ遮畢。次於二自然見道二種得戒
T2249_.63.0423c04: 之難一者。佛獨覺者猛利根故。諸徳具足故。
T2249_.63.0423c05: 依二自然智力一得レ之。五苾芻者依二別縁力一故
T2249_.63.0423c06: 得レ之。更不レ可レ例。次於下餘處將レ趣二見諦道一
T2249_.63.0423c07: 應二住レ戒勤修一之頌文上者。誠難レ思。然而試會
T2249_.63.0423c08: レ之者。彼暫約二處中戒一云レ爾歟之間。成レ之可
T2249_.63.0423c09: レ有二何失一哉。設五･八･十･具之戒者。現身證
T2249_.63.0423c10: 得聖果一。乃至無學更重作法受得之義不レ可
T2249_.63.0423c11: レ有レ之。今於二聖位作法受得一者。就二今生未得
T2249_.63.0423c12: 五･八･十･具戒之類一論レ之也。不レ可レ有二相違一｣
T2249_.63.0423c13: 尋云。五苾芻依二別縁一見道位得二別解一者。其
T2249_.63.0423c14: 別縁如何
T2249_.63.0423c15: 答。傳聞大聖世尊於二因位一立レ誓云。我爲二大
T2249_.63.0423c16: 魚一有二捕之食者一。我成佛之時。最初度レ之。而
T2249_.63.0423c17: 五苾芻捕レ之食故。今時最初入二見道一幷得二
T2249_.63.0423c19: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通レ二。貪邪
T2249_.63.0423c22: 天鬼傍生人三州。皆雖レ備二業盡死故之道理一。
T2249_.63.0423c23: 非レ無二殺生業道一。加レ之於二北州一者。雖二定壽千
T2249_.63.0423c24: 歳之後命終一述下無二殺業道一之所以上時。全不
T2249_.63.0423c25: レ云二業盡死故一哉。何況提婆達多雖レ生二阿鼻
T2249_.63.0423c26: 大那落迦一。不レ終二一中劫一從二地獄一沒生二人中一
T2249_.63.0423c27: 者。正出二毘奈耶藏之所説一。誰云下於二無間獄一
T2249_.63.0423c28: 造中殺業上哉。業盡死故之論判。亦似レ背二金言一。
T2249_.63.0423c29: 如何
T2249_.63.0424a01: 答。凡尋下無二殺業道一之所以上。略有二二因一。所謂
T2249_.63.0424a02: 無二惡意樂一。與二業盡死故一是也。其無二惡意樂二
T2249_.63.0424a03: 者。約二能殺之有情一論レ之。其業盡死故者。約二
T2249_.63.0424a04: 所殺之有情一談レ之。而於二欲界一者。不レ造二殺
T2249_.63.0424a05: 業一之處。唯在三北洲與二地獄一。其中北洲由下無二
T2249_.63.0424a06: 惡意樂一之因上不レ造二殺業一。地獄由二業盡死故
T2249_.63.0424a07: 之因一不レ造二殺業一。故論中述下北州無二殺生業
T2249_.63.0424a09: 述下地獄無二殺生業道一之所以上云。業盡死故。
T2249_.63.0424a13: レ之。地獄約レ因論レ之。故論述二北州之相一云。壽
T2249_.63.0424a16: 業盡死故之論判無レ疑。北倶盧州之例難非
T2249_.63.0424a17: レ重。次於二欲界天鬼類傍生三州之例難一者。
T2249_.63.0424a18: 如二六欲天一。雖レ有二業盡死故･壽量定故之所
T2249_.63.0424a19: 以一。有二惡意樂一故。於二殺業道一備二成就･現行之
T2249_.63.0424a20: 二門一。如二論中述一。雖二諸天趣無有レ殺レ天。而或
T2249_.63.0424a21: 有時殺害餘趣一。如二鬼類傍生三州一。悉闕二業
T2249_.63.0424a22: 盡死故･壽量定故之所以一。而有二惡意業一故。
T2249_.63.0424a23: 亦於二殺業一具二成･現之二門一。故論中云。謂於二
T2249_.63.0424a24: 欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業道皆通二成
T2249_.63.0424a26: 天授者雖下造二三逆一斷善根之極量人上。由二別
T2249_.63.0424a27: 縁力一。不レ滿二一中劫一從二地獄一沒生二人中一。證二
T2249_.63.0424a28: 獨覺菩提一何以レ之爲レ例。可レ疑二業盡死故之
T2249_.63.0424a29: 道理一哉。隨而如下成二斷善一破僧等之餘人上。必
T2249_.63.0424b01: 終二一中劫一。然後從二無間獄一生二餘處所一也。不
T2249_.63.0424b02: レ可二相違一
T2249_.63.0424b03: 重難云。諸處有二中夭一。除二北倶盧州一者。性相
T2249_.63.0424b04: 之所レ定也。何於二欲天一有二業盡死故･壽量定
T2249_.63.0424b05: 故之所以一可レ云哉。又地獄有二中夭一。寧可レ用二
T2249_.63.0424b06: 業盡死故之道理一哉。次調達之別縁者。是如
T2249_.63.0424b07: 何
T2249_.63.0424b08: 答。地獄傍生鬼。北倶盧等人。三州六欲天。及
T2249_.63.0424b09: 色無色界。隨レ應皆具二業盡死故･壽量定故之
T2249_.63.0424b10: 所以一。其中北州依二無我觀之修因一故。其性柔
T2249_.63.0424b11: 和善順。永離二自他害一。安隱無惱之處也。然
T2249_.63.0424b12: 無二波若一故。無二證果入寂之謂一。不レ造二壞劫滿
T2249_.63.0424b13: 業一故。無二三災所壞之難一。永離二中夭一者。蓋此
T2249_.63.0424b14: 謂也。地獄猛業之所感故。雖レ難レ有二中間命
T2249_.63.0424b15: 終之義一。造業之人前已終二三生六十等修行一。
T2249_.63.0424b16: 至二煗頂位一。遇二邪師邪教等之惡縁一。斷二善根一
T2249_.63.0424b17: 作二逆罪一。隨二彼之人所修善根熟之時一。不下受二
T2249_.63.0424b18: 彼果報一盡上有命終義一故。名二之中夭一也。乃至
T2249_.63.0424b19: 三界諸天悉勝業之所生故。亦雖レ不レ可レ有二
T2249_.63.0424b20: 中間命終之義一。皆隨レ應斷レ惑證レ果入二無餘
T2249_.63.0424b21: 涅槃一。三禪以下諸隨レ應爲二三災一被レ壞故。不下
T2249_.63.0424b22: 受二其壽命一盡上之義有レ之。故名二之中夭一也。如
T2249_.63.0424b23: レ此得レ意之時。疑難悉被レ遮畢。次調達別縁
T2249_.63.0424b24: 者。日比未レ勘レ之。今驚疑迴二愚推一云。既云二
T2249_.63.0424b25: 舍利弗等所不二能及一故。非二聲聞種姓人一。又
T2249_.63.0424b26: 非下從二煗善根一一座成覺上故。非二佛麟喩一。然云二
T2249_.63.0424b27: 獨覺菩提一。定知。今此調達者。六十已上百劫
T2249_.63.0424b28: 已下修行別種姓部行云事。而此人已修二煗
T2249_.63.0424b29: 善根一。未レ修二頂善根一故。逢二國王之惡縁一。作二三
T2249_.63.0424c01: 逆一斷二善根一。忽墮二阿鼻獄一。然而六十已上百
T2249_.63.0424c02: 劫已下修因不レ空。煗必至涅槃之薫習今時
T2249_.63.0424c03: 熟故。不下受二一中劫壽果一盡上。第十減劫人壽
T2249_.63.0424c04: 四萬歳之時。從二無間獄一沒生二人中一。證二獨覺
T2249_.63.0424c05: 菩提一。是其別縁也可レ云者歟
T2249_.63.0424c06: 此論義者。唯レ爲二古疑一。其義之趣非レ如二所
T2249_.63.0424c07: 存一故。別所レ録二愚意之旨一也
T2249_.63.0424c09: 者。今此雜穢語者。業道攝可レ云耶
T2249_.63.0424c10: 云。是業道攝。或云。非二業道攝一。二義可レ有レ之
T2249_.63.0424c11: 也
T2249_.63.0424c12: 思作者。餘處偈頌之施設也。而北州雜穢語
T2249_.63.0424c13: 之能發思。定可レ非二強勝一。寧可レ發二無表一哉。
T2249_.63.0424c14: 若不レ發二無表一者。更難レ爲二業道之攝一哉。是
T2249_.63.0424c15: 以披二餘處之論判一云。惡六道無表。彼自作婬
T2249_.63.0424c17: 師定判一。餘處述。輪王北州染心歌等綺語是
T2249_.63.0424c18: 輕。當卷判。由二彼有時染心歌詠一故有二雜穢一。
T2249_.63.0424c19: 以二北州雜穢語偏是輕之類一。更無二重之類一
T2249_.63.0424c21: 非二業道一也。若依レ之爾者。正見二當卷論文一明
T2249_.63.0424c22: 約レ處成二業道一偈頌結。北州成二後三一。雜語通二
T2249_.63.0424c23: 現成一。長行云。唯雜穢語通二現及成一。由二彼有
T2249_.63.0424c25: 事。誰可レ疑レ之哉。□夫彼雜穢語非二業道一
T2249_.63.0424c26: 者。何可下與二虚誑語等餘九業道一同。約レ處論中
T2249_.63.0424c27: 成就現行上哉
T2249_.63.0424c28: 答。此事爲二古疑一故。前重雖レ擧二兩義一。欲下破二
T2249_.63.0424c29: 邪義一顯中正義上故。非二業道一之旨所レ成レ之也
T2249_.63.0425a01: 其趣大都如二一方之難勢一。重成二其意一者。凡
T2249_.63.0425a02: 不善業道者。不レ出三惡戒與二處中一。而定惡戒
T2249_.63.0425a03: 人除レ北故。於二北州一不レ可レ成二不律儀一。是諸
T2249_.63.0425a04: 得二不律儀一。由二作及誓受一之謂也。又於二北州一
T2249_.63.0425a05: 不レ可レ成二處中無表之得一。所餘無表由二田受
T2249_.63.0425a06: 重行一。不殺田無二誓受一非二重行一者。彼處軌則
T2249_.63.0425a07: 也。以レ何可レ爲二不善業道之體一哉。例於二輪王
T2249_.63.0425a08: 雜穢語一。是輕不レ發二無表一故。非二業道之攝一也。
T2249_.63.0425a09: 是以光法師餘處解釋中述。輪王北州染心
T2249_.63.0425a10: 歌等綺語是輕。北州雜穢語同二輪王雜穢語一
T2249_.63.0425a12: 倶盧州一結。唯雜穢語通二現及成一由中彼有時
T2249_.63.0425a13: 染心歌詠下爲レ證也。非二只雜穢語。彼此一同
T2249_.63.0425a14: 起一。貪煩惱亦以齊等也。故光法師貪解釋中
T2249_.63.0425a16: 北州雜穢語者非二業道一哉。但於下雜穢語通二
T2249_.63.0425a17: 現成一之論判上者。雖レ似レ難レ思。愚案云。以レ輕
T2249_.63.0425a18: 同レ重。若不レ致二此分別一者。似三於レ彼總無二雜
T2249_.63.0425a19: 穢語之相一故也。例如下光法師述二地獄之相一
T2249_.63.0425a20: 云雖有二冷風觸身。起レ貪輕。非二業道一。仍無
T2249_.63.0425a21: レ過
T2249_.63.0425a22: 此論義爲二古疑一。然貞禪聖禪等之先哲皆
T2249_.63.0425a23: 云。於二北州一有二輕重二種雜穢語一。以レ重爲二
T2249_.63.0425a25: 等委曲之一令レ然也。仍圓範顯録之□之
T2249_.63.0425a26: 趣。十六卷抄記レ之。仍略レ之
T2249_.63.0425a27: 問。於二欲天一邪見業道現前可レ云耶
T2249_.63.0425a28: 現前一也
T2249_.63.0425a29: 所得智一。知二過去現在因果相生事一故。難レ起二
T2249_.63.0425b01: 撥無邪見一。是以光法師述下地獄無二邪見業道一
T2249_.63.0425b02: 之所以上云。生所得智知三前身造レ業來生此
T2249_.63.0425b05: 寧可レ云下於二欲天一邪見業道現前上哉。若依レ之
T2249_.63.0425b06: 爾者。謂於二欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業
T2249_.63.0425b07: 道皆通二成現一者。亦論文之所顯也。如何
T2249_.63.0425b08: 答。案二此事一。於二邪見一可レ有二輕重不同一。其性類
T2249_.63.0425b09: 者。只汎爾撥無善惡因果等一。非レ如二斷善邪
T2249_.63.0425b10: 見之功善得之類一是也。彼餘欲十通レ二之偈
T2249_.63.0425b11: 頌。幷天鬼傍生及人三州十惡業道皆通二成
T2249_.63.0425b12: 現一之長行。則顯二此意一也。其重類者。正逢二邪
T2249_.63.0425b13: 師邪教一。親依二因力縁力一思惟分別。加行力勵
T2249_.63.0425b14: 忽起二邪見一。斷除善得一不レ成二善本一之類是也。
T2249_.63.0425b15: 彼人三州男女之偈頌。幷人趣三州在二惡趣一
T2249_.63.0425b16: 亦非二天趣一之長行。則顯二此意一也。若爾。性邪
T2249_.63.0425b17: 見於二六欲天一亦起。重邪見不レ起之旨炳然
T2249_.63.0425b18: 也。兩方之疑難還爲二潤色一。何可二約レ局云一哉。
T2249_.63.0425b19: 但於下地獄不レ起二邪見一之難上者。於二天趣地獄一
T2249_.63.0425b20: 者。邪見異熟果不二現前一故。因果必然之理。
T2249_.63.0425b21: 不レ當レ胸故。猶起二撥無邪見一之義有レ之。於二地
T2249_.63.0425b22: 獄一者。邪見異熟正現前故。因果必然之理。庸
T2249_.63.0425b23: 受之故。不レ起二撥無邪見一之謂有レ之者哉。若
T2249_.63.0425b24: 爾。以二地獄一不レ可レ難二天中一。光法師之釋亦爲二
T2249_.63.0425b25: 今義之潤色一。何可レ備二難勢一哉
T2249_.63.0425b26: 重難云。披二餘卷論文一云。意惡業道於二意惡
T2249_.63.0425b29: 道於二語惡行一不攝二加行後起及輕一。亦上二
T2249_.63.0425c01: 界邪見豈非二其例一哉。而今乍輕邪見猶攝二業
T2249_.63.0425c02: 道一。寧可レ順二此等文理一哉。若強攝二業道一者。更
T2249_.63.0425c03: 難レ云二輕類一者歟。如何
T2249_.63.0425c04: 答。斷善邪見必感二無間獄一。天中邪見未レ感二
T2249_.63.0425c05: 滿果一。豈無二輕重一哉。然以三天中邪見立二業道
T2249_.63.0425c06: 之邪見一。其過越二餘惑一故。輕猶爲二業道一。況於
T2249_.63.0425c08: 云レ爾也。前之疑□處處記レ之。例而可レ知。以三
T2249_.63.0425c09: 上レ界邪見非二不善一。何可レ例二欲天邪見一哉。貞
T2249_.63.0425c10: 禪大僧都祇短抄中。引二珍海已講明眼抄一云。
T2249_.63.0425c11: 天趣地獄雖三倶現見二業果一。而有二差別一。謂天
T2249_.63.0425c12: 趣受レ樂。其心容預。雖レ見二業果一。亦起二邪見一。地
T2249_.63.0425c13: 獄受レ苦。其心逼切。已見二其因一不レ起二邪見一。天
T2249_.63.0425c14: 雖レ起二邪見一。由レ見二業果一所レ起邪見非二上品圓
T2249_.63.0425c15: 滿一。若極作意思惟之時。便見二業果一故不レ斷
T2249_.63.0425c16: レ善。但光法師言レ不レ撥二因果一者。且據レ不レ起二
T2249_.63.0425c17: 極重邪見一也。非レ言二全不撥二因果一也。或亦應
T2249_.63.0425c18: レ言下現見二業果一故不斷二善根一。而不レ可レ言レ不
T2249_.63.0425c19: レ撥二因果一者是誤。故泰法師直云。以下天趣中
T2249_.63.0425c20: 有二生處得智一現見中業果上。不レ言レ不レ撥二因果一。
T2249_.63.0425c23: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0425c24: レ云耶
T2249_.63.0425c25: 義可レ有レ之也
T2249_.63.0425c26: 染一超越證不還。及已離二色染一練根不還者。
T2249_.63.0425c27: 設雖不レ修二勝果道一。生二無色一成二果道一。攝二無
T2249_.63.0425c28: 漏一故。兼成二過去律儀一。如下以二有漏道一斷二欲界
T2249_.63.0425c29: 下三品及色界四靜慮修惑一不還之生中無色上。
T2249_.63.0426a01: 預流一來向果之外。無レ起二無漏道一。依レ何忽
T2249_.63.0426a02: 成二過去律儀一可レ云哉。是以婆沙論一師意。
T2249_.63.0426a04: 依レ之爾者。今論中云。謂聖有情生二無色界一。
T2249_.63.0426a07: 答。此事遠者秀惠･顯範諍二雌雄一。近者良忠･
T2249_.63.0426a08: 聖禪競二矛盾一。末學徒輩寧輒及二取捨一乎。然
T2249_.63.0426a09: 而依身無色有學聖者必成二過去律儀一者。祖
T2249_.63.0426a10: 師法印權大僧都相承之實義也。仍今所レ成二
T2249_.63.0426a11: 其旨一也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品從レ麁斷
T2249_.63.0426a12: レ之。道品從レ劣起レ之。修惑從二上上一斷レ之。修
T2249_.63.0426a13: 道自二下下一起レ之良以不レ斷二麁品一斷二細品一。不
T2249_.63.0426a14: レ起二劣道一起二勝道一之義。是不レ可レ得者歟。若
T2249_.63.0426a15: 夫不レ起二劣道一起二勝道一者。兼不レ斷二麁品一斷二
T2249_.63.0426a16: 細品一。則不レ斷二下界見惑一斷二上界見惑一。不レ斷二
T2249_.63.0426a17: 上中修惑一斷二中下修惑一之義。可レ有レ之。若如
T2249_.63.0426a18: レ此者。則不レ起二加行道一起二根本道一。不レ起二無
T2249_.63.0426a19: 間道一起二解脱道一。不レ起二見修道一起二修無學道一
T2249_.63.0426a20: 等之義。亦可レ有レ之。若許二此義一者。只非レ背二
T2249_.63.0426a21: 皆許極成之道理一。六足･發智･倶舍･婆沙之性
T2249_.63.0426a22: 相忽爲二徒然一。豈非二有部一宗之愁吟一哉。故
T2249_.63.0426a23: 考守金言一不レ亂二麁細淺深之階級一。二乘教
T2249_.63.0426a24: 勅無違二強弱劣勝之釣鎖一。解脱決擇見修無
T2249_.63.0426a25: 學之次第。誰可レ疑レ之哉。就レ中至二正斷惑門一
T2249_.63.0426a26: 者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喩自業修行
T2249_.63.0426a27: 滿。然後將二斷レ惑證果之時。必凡位預以二有
T2249_.63.0426a28: 漏道一斷二無所有處以下煩惱一。是則一座成覺
T2249_.63.0426a29: 之間。顧二煩勞一之故也。又用二無漏道一者。爲二有
T2249_.63.0426b01: 漏道之不及也。於二下八地惑品一者。俗智盛
T2249_.63.0426b02: 治。何用レ起二無漏智一哉。聲聞中若有二一座成
T2249_.63.0426b03: 覺之類一者。同可レ有二此意一也。設雖レ非二一座成
T2249_.63.0426b04: 覺之類一。自可レ有二如レ此行之類一也。若爾。三乘
T2249_.63.0426b05: 倶於二凡位一以二有漏道一斷二無所有處以下煩
T2249_.63.0426b06: 惱一之義已成立。其中於二菩薩一者。極上利根
T2249_.63.0426b07: 人故。有學位不レ起二無所作道一故。第十六心
T2249_.63.0426b08: 無間不レ起二加行一。直起二有頂上上品惑能治無
T2249_.63.0426b09: 間道一。則名二之超間道一。是不レ起二初定以上無
T2249_.63.0426b10: 所有處以下能治無漏一故。然不レ亂二行位之次
T2249_.63.0426b11: 第一。所以然一者。第十六心當二不還果之坪一。有
T2249_.63.0426b12: 頂初無間道當二羅漢之初念一故也。然無レ不
T2249_.63.0426b13: レ起二下地能治之一。至二於凡位一已以二有漏道一勤二
T2249_.63.0426b14: 彼所作一故。故見惑能治十六心。修或能治十
T2249_.63.0426b15: 八心。合論成二三十四心一也。麟喩雖二利根一。不
T2249_.63.0426b16: レ及二佛智一故。不レ能レ起二超間道一。第十六心無間
T2249_.63.0426b17: 於二上七地已斷煩惱之上一。從二初定能治初無
T2249_.63.0426b18: 問道一。乃至無處有處能治第九解脱道。擬宜
T2249_.63.0426b19: レ起レ之則名二之勝果道一。亦名二羅漢向道攝一。然
T2249_.63.0426b20: 後兼起二有頂能治初無間道一。乃至起二初盡智一。
T2249_.63.0426b21: 三十四心如二菩薩一。其上加二中間七地能治無
T2249_.63.0426b22: 間･解脱百二十六心一。總成二一百六十心一也。
T2249_.63.0426b23: 是則第十六心已當二不還果之坪一。以二不還果一
T2249_.63.0426b24: 名二離欲果一。離欲果無間起二初定一品能治無
T2249_.63.0426b25: 間道一。名二羅漢向道一。初念之謂也。若不レ起二中
T2249_.63.0426b26: 間一百二十六一者。離欲果心無間可レ不レ得二
T2249_.63.0426b27: 有頂能治初無間道一。離欲果是極麁也。有頂
T2249_.63.0426b28: 初無間道是炳然也。極麁心無間如何可レ生二
T2249_.63.0426b29: 極細之心一哉。既趣二一百二十六重之階級一。豈
T2249_.63.0426c01: 非二懸隔之至極一哉。故欲レ起二有頂能治後道一
T2249_.63.0426c02: 之時。須三先悉起二中間七地能治前道一也。若
T2249_.63.0426c03: 不レ起二前道一欲レ起二後道一者。何異下不レ斷二下地
T2249_.63.0426c04: 惑一欲斷二上地惑一哉。是皆不可得也。又於二阿
T2249_.63.0426c05: 羅漢向道中一。何起二少分一不レ起二多分一哉。就レ中
T2249_.63.0426c06: 麟喩與レ佛同依二第四靜慮一座成覺一。然第四
T2249_.63.0426c07: 靜慮非二下三靜慮能治地一。而乍依二第四靜慮一
T2249_.63.0426c08: 擬宜レ起二下三靜慮各各九無間九解脱道一。豈
T2249_.63.0426c09: 非二無用之至極一哉。然猶爲レ證レ後道。以藉二前
T2249_.63.0426c10: 道一。爲二今羅漢向道一起二五十四心爲三簡異超
T2249_.63.0426c11: 間一不レ失二刹那次第一。勝果道之指南實在レ斯。
T2249_.63.0426c12: 於二聲聞一若有二一座成覺之類一者。宜類レ之可
T2249_.63.0426c13: レ知。但不下必以二第四靜慮一爲中所依上。又不レ可
T2249_.63.0426c14: レ限二一百六十心一。其旨恐レ繁略レ之。抑於二三乘
T2249_.63.0426c15: 中一。菩薩最上利根人故。三十四念成レ覺。尤
T2249_.63.0426c16: 於二上七地已斷煩惱之上一。不レ起二勝果道一故
T2249_.63.0426c17: 也。麟喩雖レ勝二聲聞一。不レ及二大覺一故。一百六十
T2249_.63.0426c18: 心成レ覺。是於二上七地已斷之煩惱上一。雖レ起二
T2249_.63.0426c19: 勝果道一。不レ起二自餘無所作道一故也。聲聞中設
T2249_.63.0426c20: 雖二一座成覺之類一。非下只於二上七地已斷煩惱
T2249_.63.0426c21: 之上一起中勝果道上亦猶可レ起二無所作道一故。不
T2249_.63.0426c22: レ可レ限二一百六十心一。一座成覺之類猶不レ限二
T2249_.63.0426c23: 一百六十心一。況非二一座成覺一之類。於二禪以
T2249_.63.0426c24: 上之惑一。寧可レ有下不レ起二勝果道一義上哉。是以
T2249_.63.0426c25: 正理論中云。諸有先離二無所有染一入二聖道一
T2249_.63.0426c26: 者。唯除二菩薩一餘亦定於二二界一切修斷離繋
T2249_.63.0426c27: 得無漏得一。彼皆必於二二界修斷自勝果道一遍
T2249_.63.0426c29: 超間一。起二諸對治道一。欲レ證二後道一必藉二前道一以
T2249_.63.0427a02: 無知一。於二功徳一得二自在一故。不レ用二加行一直起二
T2249_.63.0427a03: 根本一。不レ藉二前道一能起二後道一故。不レ起二勝果
T2249_.63.0427a04: 道一三十四心成レ覺。其旨理在二絶言一也。於二二
T2249_.63.0427a05: 乘一者。纔致二三生六十四生百劫之修行一。故知。
T2249_.63.0427a06: 不染無知品不レ除。於二功徳一豈得二自在一哉。故
T2249_.63.0427a07: 不レ依二加行一難レ起二根本一。不レ藉二前道一難レ證二後
T2249_.63.0427a08: 道一。故麟喩之爲二二乘之長一。猶已斷煩惱之上
T2249_.63.0427a09: 重起二勝果道一。況於二聲聞一哉。聲聞一座成覺
T2249_.63.0427a10: 猶爾也。況於下非二一座成覺一之類上哉。非三只正
T2249_.63.0427a12: 諸先斷二欲界修惑一至レ五等一至二得果一時。此
T2249_.63.0427a13: 生必定起二勝果道一。由レ此先離二三靜慮染一後。
T2249_.63.0427a14: 依二下地一入二見道一者。亦能引生後勝果道一。若
T2249_.63.0427a15: 異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一
T2249_.63.0427a17: 一至レ五等一至二得果一時。此生必定起二勝果道一。
T2249_.63.0427a18: 然後命終。必無二未レ起而命終者一。即生レ證言。
T2249_.63.0427a19: 由レ此凡位先離二下三靜慮染一。依二下地一入二見
T2249_.63.0427a20: 道一者。彼得果已。於二現生中一必能引起後勝
T2249_.63.0427a21: 果道一。若異レ此者。聖生二第四靜慮已上諸地一。
T2249_.63.0427a22: 應不レ可レ説三定成二樂根一。故知。此身決定能起二
T2249_.63.0427a24: 起二勝道一。先離二七八品一之類。義准亦爾也。先
T2249_.63.0427a25: 離二三靜慮染一之類。今生必起之者。來生欲
T2249_.63.0427a26: 以二無漏道一斷二餘惑一之時。無二可レ藉之前道一。以
T2249_.63.0427a27: レ何可レ起二後道一哉。又既得二勝生一。如何可レ起二
T2249_.63.0427a28: 劣生所起之道一哉。故於二一至レ五等惑之上。
T2249_.63.0427a29: 並七八品惑之上一。今生必起二勝果道一也。先
T2249_.63.0427b01: 離二三靜慮染一者。若今生不レ起二勝果道一生二第
T2249_.63.0427b02: 四靜慮一者。欲下以二無漏道一斷中自地以上煩惱上
T2249_.63.0427b03: 之時。前未レ起二劣道一。以レ何可レ起二後勝道一哉。
T2249_.63.0427b04: 不レ可三上地起二下地道一諸定依二自下一非レ上。無
T2249_.63.0427b05: レ用故之故。亦不レ可下以二自地道一爲中下地能治上。
T2249_.63.0427b06: 餘八離二自上有漏一離二次下一之故。故此類永
T2249_.63.0427b07: 不レ可レ有下斷二餘惑一證二應果一之義上。故今生必
T2249_.63.0427b08: 起二勝果道一所爲其所由也。彼本論中述。説下
T2249_.63.0427b09: 聖者生二第四靜慮以上諸地一定成中樂根上。及
T2249_.63.0427b10: 説下聖者生二於無色定一有色貪盡斷遍知得故上
T2249_.63.0427b11: 者。爲レ顯下此等聖者悉今生必起二勝果道一之
T2249_.63.0427b12: 義上也。良以已離二第三靜慮一者。依二二禪等一入二
T2249_.63.0427b13: 見道一之後。若於二三禪以下煩惱一不レ起二勝果
T2249_.63.0427b14: 道一者。此人生二第四靜慮一之時。據レ何忽得レ成二
T2249_.63.0427b15: 樂根一。又已離二色染一者。入二見道一之後。若於二四
T2249_.63.0427b16: 靜慮煩惱一不レ起二勝果道一者。此人生二無色界一
T2249_.63.0427b17: 之時。據レ何亦得レ成二色愛盡遍知一哉。爰知。本
T2249_.63.0427b18: 論云下生二第四靜慮一之人定成中樂根上。又云下生二
T2249_.63.0427b19: 無色一之人。得定得中色愛盡遍知上。併欲レ顯下此
T2249_.63.0427b20: 等諸人今生必起二勝果道一之義一。若不レ起二勝
T2249_.63.0427b21: 果道一者。生二第四靜慮一之人不レ成二樂根一。生二無
T2249_.63.0427b22: 色界一之人不レ得二色愛盡遍知一故也。故今論
T2249_.63.0427b23: 述。若異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二
T2249_.63.0427b24: 樂根一。光法師釋二此文一云。故知。此身決定能
T2249_.63.0427b26: 取果之相一畢云。以レ此准知。獨覺亦得二色愛遍
T2249_.63.0427b28: 今時有漏道斷惑之類亦復爾也。以レ何知者。
T2249_.63.0427b29: 光法師所引婆沙論中。或云○一百三十四云
T2249_.63.0427c01: ○有作二是説一。無レ有下學者生二無色界一不成就
T2249_.63.0427c02: 過去色一。以下彼先在二欲色界一時。於二第三果或
T2249_.63.0427c03: 第四向一。必已起已滅方命終上故。是故本論説
T2249_.63.0427c04: 言。若諸學者生二無色界一。成就過去未來所造
T2249_.63.0427c05: 色一。若於レ彼得二阿羅漢果一。成就未來所造色一。
T2249_.63.0427c06: 非二過去所造色一。若謂レ不レ爾。本論應レ説下學者
T2249_.63.0427c08: 一百三十二亦有二兩説一云○有説。彼在二欲色
T2249_.63.0427c09: 界一時。必已起已滅。諸無漏道如二勝進道一必
T2249_.63.0427c11: 二十二亦有二兩説一云○有餘師説。得二聖果一
T2249_.63.0427c12: 已必起二勝果聖道一現前故。諸學者生二無色
T2249_.63.0427c14: 斷惑之類既爾也。練根之類亦可レ然。以レ何知
T2249_.63.0427c15: 者。婆沙一百六十九云○若爾。便違二十門所
T2249_.63.0427c16: 説一。其信勝解練根作見至者。有説。彼得レ果□
T2249_.63.0427c17: 必起二勝果修道無漏四靜慮一。然後命終生二無
T2249_.63.0427c19: 三類。悉今生必起二靜慮攝勝果道一之後。生二
T2249_.63.0427c20: 無色界一。此亦爲二有學聖者一。豈非レ成二過去無
T2249_.63.0427c21: 漏律儀一哉。文理既明鏡也。更勿レ殘二疑滯一矣。
T2249_.63.0427c22: 如レ此成之時。諸難悉被レ遮畢。但於二婆沙一
T2249_.63.0427c23: 師之説一者。是不正義也。存二正義意一之時。以
T2249_.63.0427c24: レ違彼全不レ可レ爲レ病。以レ何知レ然者。必起二勝
T2249_.63.0427c25: 果道一之義。順二道理一順二本論一。不三必起二勝果
T2249_.63.0427c26: 道一之義。違二道理一違二本論一故。寶法師解釋中
T2249_.63.0427c27: 云。婆沙一百二十二云○有作二是説一。亦有下學
T2249_.63.0427c28: 者生二無色界一不成就過去身無表業一○有餘
T2249_.63.0427c29: 師説。得二聖果一已必起二勝果聖道一現前故。諸
T2249_.63.0428a01: 學者生二無色界一必定成就過去身無表業一。一
T2249_.63.0428a02: 百三十二･一百二十四皆同二兩説一。今許二二
T2249_.63.0428a03: 説一。後説爲レ正○此論及正理皆同二本論説一。不
T2249_.63.0428a06: 重難云。若菩薩之起二超間道一是實義者。聲聞
T2249_.63.0428a07: 之不レ起二勝果道一。是可二正義一。若麟喩之起二勝
T2249_.63.0428a08: 果道一是實義者。設雖二菩薩一。何可レ起二超間道一
T2249_.63.0428a10: 次於二隨信行隨法行一各有二七十三人一者。出二
T2249_.63.0428a11: 餘處論判一。若爾。已離二無所有處染一所レ起之
T2249_.63.0428a12: 八忍八智無間起二有頂能治初無間道一。是次
T2249_.63.0428a13: 第道之儀式也。何可レ名二之超間道一哉。二乘
T2249_.63.0428a14: 聖者於二今此中間一各上七地能治以起二無漏
T2249_.63.0428a16: 次已以二有漏道一斷二上七地煩惱一無レ殘。於二此
T2249_.63.0428a17: 上一重起二無漏一。無間解脱豈非二無用之至極一
T2249_.63.0428a18: 哉。若有漏斷惑非二實斷惑一者。其是爲二無用一。
T2249_.63.0428a19: 又後時所起無漏道可レ斷レ之。既後時無漏道
T2249_.63.0428a20: 不レ斷之還知。前有漏道實斷レ之云事。是以
T2249_.63.0428a22: 次若有漏道斷惑之上。重起二無漏道一者。於二
T2249_.63.0428a23: 欲界修惑先離六品之上一。亦可レ起二能治無漏
T2249_.63.0428a25: 次有漏道證二中間二果一者。定是所レ許也。知
T2249_.63.0428a26: 於二有漏道之斷五品七八品之上一。不三必起二勝
T2249_.63.0428a28: 次本論定成二樂根一之文。幷得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0428a29: 之説。誠雖下約三先離二三靜慮四靜慮一之時。爲中
T2249_.63.0428b01: 必起二勝果道一之潤色上約二聖位有漏道斷惑
T2249_.63.0428b02: 者一之時。未三隨レ應必修二六地無漏一故。彼樂根
T2249_.63.0428b03: 隨三彼得二色愛盡知一故。不下必爲中必起二勝果
T2249_.63.0428b05: 次餘論然諸先斷二欲界修惑一等之文。幷光法
T2249_.63.0428b06: 師之釋。約二先離之類一論レ之故。猶難レ備下必起二
T2249_.63.0428b08: 次於二婆沙論文一者。光･寶兩祖所引三處之
T2249_.63.0428b09: 説。皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二
T2249_.63.0428b10: 師上。然無二評文一。據レ何寶法師･淨達忽可レ判二正
T2249_.63.0428b11: 不一哉。就レ中於下不三必起二勝果道一之師上者。直
T2249_.63.0428b12: 擧二其義一不レ標下有作二是説一。有説･有餘師説之
T2249_.63.0428b13: 名上。於下必起二勝果道一之説上者。既標二此三名一。還
T2249_.63.0428b15: 次光法師雖レ引二今此三處之全文一。無レ判二正
T2249_.63.0428b16: 不一。於二兩義一何無二左右一取下必起二勝果道一之
T2249_.63.0428b18: 次約二練根之類一。婆沙論中亦有二二説一。同無二
T2249_.63.0428b20: 次於二先離練根之兩類一者。唯成二有漏離繋得一。
T2249_.63.0428b21: 不レ成二無漏離繋得一故。重所レ起二勝果道一也。
T2249_.63.0428b22: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二
T2249_.63.0428b23: 離繋得之道理一故。不レ用レ起二勝果道一也。豈不
T2249_.63.0428b25: 答。菩薩之起二超間道一。是實義中之實義也。是
T2249_.63.0428b26: 最上利根不レ起二無所作道一故。聲聞是極鈍
T2249_.63.0428b27: 也。何以二菩薩一可レ爲レ例哉。麟喩之不レ起二超
T2249_.63.0428b28: 間道一亦實義之實義也。亦不レ及二菩薩一故不
T2249_.63.0428b29: レ起レ之。亦何可レ例二菩薩一哉
T2249_.63.0428c01: 次設雖下已離二無所有處染一所レ起之八忍八
T2249_.63.0428c02: 智上。此是不還向不還果之攝故。其位不レ及二羅
T2249_.63.0428c03: 漢向一。設雖二無所有處以下七地能治無漏一。此
T2249_.63.0428c04: 是羅漢向之攝故。其位勝二於不還向果一。若爾。
T2249_.63.0428c05: 須三第十六心已後。有頂初無間已前。起二上七
T2249_.63.0428c06: 地能治無漏一也。然不レ起レ之。第十六心無間
T2249_.63.0428c07: 直起二有頂初無間道一。豈非二超間之至極一哉。
T2249_.63.0428c08: 故成二三十四心成之旨一。是極利根之人故。是
T2249_.63.0428c09: 以麟喩其根稍劣故。起二彼七地能治無漏。故
T2249_.63.0428c10: 成二一百十六心取果之義一也。是通途之儀式
T2249_.63.0428c11: 故。更不レ可レ致二是剩也云難勢一。然不三起向餘
T2249_.63.0428c12: 無所作道一故。不レ可レ類二聲聞一者也
T2249_.63.0428c13: 次顧二聖位之煩勞一故。先見道預以二有漏道一
T2249_.63.0428c14: 斷二上七地煩惱一。然依二利鈍不同一有二勝果道
T2249_.63.0428c15: 之起不起一。此等之趣前重委成レ之。何重可レ疑
T2249_.63.0428c16: レ之哉
T2249_.63.0428c17: 次於二欲界先離六品九品修惑之上一不レ起二勝
T2249_.63.0428c18: 果道一者。有二別所以一。故正理論餘處中述二此
T2249_.63.0428c19: 事一云。先斷二六品一入二見道一者。彼見所斷六品
T2249_.63.0428c20: 離繋亦五時得除レ一。如二前彼修所斷六品離
T2249_.63.0428c21: 繋一。唯世俗道治生時得。必不レ起二彼無漏對
T2249_.63.0428c22: 治。是一來果向道攝故。非三住レ果時起二彼向
T2249_.63.0428c24: 正理一。先斷二欲六品或第九品一。彼六九品修斷
T2249_.63.0428c26: 分明也。勿レ生レ疑矣
T2249_.63.0428c27: 次以二有漏道一證二中間二果一之時。於二五品及
T2249_.63.0428c28: 七八品之上一不レ起二勝果道一者。六品九品無
T2249_.63.0428c29: 間解脱既有漏道故。向レ彼之五品七八品能
T2249_.63.0429a01: 治道。何可三必起二無漏道一哉。彼於二上七地一必
T2249_.63.0429a02: 起二勝果道一者。有頂能治必無漏故。向レ彼之
T2249_.63.0429a03: 道豈非二無漏一哉。可レ思レ之。又若有下斷二三四品
T2249_.63.0429a04: 七八品一可二命終一之類上者。命終以前必起二勝
T2249_.63.0429a05: 果道一之後可二命終一也。不レ爾者。則以二有漏道一
T2249_.63.0429a06: 證二二果一。此類住レ果之後。於二已斷煩惱上一不
T2249_.63.0429a07: レ可レ起二無漏道一如レ前
T2249_.63.0429a08: 次於下本論定成二樂根一之文。幷得二色愛盡遍
T2249_.63.0429a09: 知一之文上者。顯下必起二勝果道一之義上。不レ爾者。
T2249_.63.0429a10: 頗無用也。諸論皆以二此文一爲レ證。成下必起二勝
T2249_.63.0429a11: 果道一之證上。豈無二深所以一哉。其旨如レ前
T2249_.63.0429a12: 次於二餘處論文及光法師之釋一者。深立レ理
T2249_.63.0429a13: 引レ證。成下先離之類必起二勝果道一之旨上。其成二
T2249_.63.0429a14: 先離之勝果道一者。顯下有漏道斷惑之類必起二
T2249_.63.0429a15: 勝果道一之義上也。論結二若異レ此者一釋證。故知。
T2249_.63.0429a16: 此身其旨豈輒哉。深可レ思レ之
T2249_.63.0429a17: 次寶法師･淨達師判二正不一者。任レ理依レ文。其
T2249_.63.0429a18: 旨如レ前。恐レ繁略レ之
T2249_.63.0429a19: 次婆沙云二有説一云三有作二是説一云二有餘師説一
T2249_.63.0429a20: 者。雖二一往似有二其謂一。都非二定量一。凡此論之
T2249_.63.0429a21: 取肝。云二有説一云二餘師一。而是正義太是多。況
T2249_.63.0429a22: 於二彼廣論一哉。應作是説猶通二不正義一。況於
T2249_.63.0429a23: レ不レ標二其名一哉。仍不可弱身也
T2249_.63.0429a24: 次光法師不レ判二正不一者。極有二異曲一。所謂今
T2249_.63.0429a25: 論長行中釋二無色無想天前七唯成就之偈
T2249_.63.0429a26: 頌一云。謂聖有情生二無色界一成就過未無漏
T2249_.63.0429a28: 過未一。置二必之言一。云二無色聖者一之時。述三成就
T2249_.63.0429a29: 過未一。不レ置二必之言一。是則爲レ含下云三必起二勝果
T2249_.63.0429b02: 況婆沙論中無二評文一。故光法師深思惟此論一。
T2249_.63.0429b03: 不レ置二必之言一。而婆沙評文所レ不レ判二正不一也。
T2249_.63.0429b04: 非レ謂丙云レ爾故以下必起二勝果道一之師上爲二不
T2249_.63.0429b05: 正義一。以下不三必起二勝果道一之師上爲乙正義甲者
T2249_.63.0429b06: 哉。以レ何知者。餘處解釋中。釋下若異レ此者聖
T2249_.63.0429b07: 生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一之論文上云。
T2249_.63.0429b09: 師鑒二六足･發智･婆沙･雜心･正理･顯宗等之
T2249_.63.0429b10: 諸論一。然後製二此論釋之家一。豈忘下正理論自勝
T2249_.63.0429b11: 果道遍現前故之説。欲レ證二後道一必藉二前道一
T2249_.63.0429b12: 之文上。幷存下利根麟喩猶不レ及レ佛。於二已斷煩
T2249_.63.0429b13: 惱一起二擬宜道一。鈍根聲聞還同二大覺一云義上哉
T2249_.63.0429b14: 次婆沙論練根之兩説。准二三處之兩説一可レ會
T2249_.63.0429b15: レ之也
T2249_.63.0429b16: 次先離與二練根一之兩類不レ成二無漏離繋得一
T2249_.63.0429b17: 故起二勝果道一。有漏斷惑之一類成二無漏離繋
T2249_.63.0429b18: 得一故不レ起二勝果道一云難不レ可レ然。本論文只
T2249_.63.0429b19: 云三定成二樂根一。不レ云三爲成二無漏離繋得一。又正
T2249_.63.0429b20: 理論亦云二自勝果道遍現前故一。云下欲レ證二後
T2249_.63.0429b21: 道一必藉中前道上。不レ云三爲成二無漏離繋得一。何況
T2249_.63.0429b22: 麟喩之起二勝果道一起二擬宜道一。於二下三靜慮
T2249_.63.0429b23: 煩惱一全不レ得二無漏離繋得一。此文語如何救
T2249_.63.0429b24: レ之哉
T2249_.63.0429b25: 此論義爲二大疑一。仍九牛之一毛録レ之。就
T2249_.63.0429b26: レ中於二光法師之所存一猶有二委曲一。恐レ繁略
T2249_.63.0429b27: レ之
T2249_.63.0429b28: 問。傍生鬼趣中於二律儀攝業道一有二成就現行
T2249_.63.0429b29: 義一可レ云耶
T2249_.63.0429c01: 若有二此義一者。今論述。謂鬼傍生有二離律儀
T2249_.63.0429c02: 處中業道一。以下依二彼身一無中律儀上故。但有二處
T2249_.63.0429c04: 行之義一云事。論疏之定判實明鏡也。若依レ之
T2249_.63.0429c05: 爾者。傍生鬼趣其類非二一准一。何於レ律儀攝業
T2249_.63.0429c06: 道。無二成就現行之義一。是以餘處所引契經中
T2249_.63.0429c07: 云。有卵生龍半月八日毎從レ宮出來生二人間一。
T2249_.63.0429c10: 生既爾也。鬼類豈不レ爾哉。依レ之今偈頌中
T2249_.63.0429c11: 結下無色無想天。前七唯成就。餘處通二成現一。
T2249_.63.0429c12: 除中地獄北州上。於二前七業道成就現行之處所
T2249_.63.0429c13: 之中一。唯除二地獄北州一。無レ簡二鬼畜一。而前七善
T2249_.63.0429c15: 答。傍生鬼趣所得律儀故。於二彼業道一無二成
T2249_.63.0429c16: 就現行之義一云事。更不レ可レ疑レ之。其旨如二一
T2249_.63.0429c17: 方之難勢一。重成二其義一者。餘處偈頌中結下律
T2249_.63.0429c18: 儀亦在レ天。唯人具二三種一。生二欲天色界一。有二靜
T2249_.63.0429c19: 慮律儀一。無漏幷無色。除中中定無想上。出二律儀
T2249_.63.0429c20: 依身一之中。更不レ擧二三惡趣一。其旨彌炳然也。
T2249_.63.0429c21: 但於二餘處所引之契經之説一者。論則會レ之
T2249_.63.0429c22: 云。此得二妙行一非二是律儀一。是故律儀唯人天
T2249_.63.0429c25: 雖レ不レ簡二鬼畜一。不レ擇二律儀一。長行幷光法師既
T2249_.63.0429c26: 同述三謂鬼傍生有二離律儀處中業道一之上者。
T2249_.63.0429c27: 何以二髣髴之偈頌一可レ疑二性相之決判一哉
T2249_.63.0429c28: 問。依身北州人。於二處中所攝前七業道一。有二
T2249_.63.0429c29: 成就現行義一可レ云耶
T2249_.63.0430a02: 之兩類。猶於二彼處中所不攝前七善業道一。有二
T2249_.63.0430a04: 何況於一處中所攝前七惡業道一者。有二成就現
T2249_.63.0430a06: 答。身三語四之得二業道名一者。必依レ成二無表一。
T2249_.63.0430a07: 如二餘處偈頌中結一。惡六定無表。彼自作婬二。
T2249_.63.0430a08: 善七受生二。定生唯無表。亦處中無表必依
T2249_.63.0430a09: レ得レ縁成レ之。如二同偈頌云一。得二所餘無表一。由二
T2249_.63.0430a10: 田受重行一。而北州無レ田。無レ受無二重行一。據レ何
T2249_.63.0430a11: 忽可レ發二無表一哉。遍雖レ起二身三隨一之惡行。
T2249_.63.0430a12: 語四隨一之惡行一。唯成二表業一不レ發二無表一。如二
T2249_.63.0430a13: 餘處偈頌中述一。成レ表非二無表一。住二中劣思作一。
T2249_.63.0430a14: 故是輕非レ重。寧可レ云下以二身一語一之惡行一
T2249_.63.0430a15: 爲中業道之攝上哉。是以光法師釋下今論餘處語
T2249_.63.0430a16: 惡業道於二語惡行一不レ攝二加行後起及輕一之
T2249_.63.0430a17: 文上云。輪王北州染心歌綺語是輕。身三業道
T2249_.63.0430a18: 損レ他是重。輪王北州一向不レ起故。身業等
T2249_.63.0430a19: 不レ説レ輕也。彼非梵行非二損他之攝一故此不
T2249_.63.0430a20: レ擧。或略故爾也。若盡レ理者。宜レ出レ之也。以
T2249_.63.0430a21: レ何知者。光法師餘處釋下意惡業道於二意惡
T2249_.63.0430a22: 行一不レ攝二惡思及輕貪等一之論文上。及輪王時。
T2249_.63.0430a23: 北州人等起輕貪一等。非二麁顯一故。不レ名二業
T2249_.63.0430a25: 爾。依身北州人。非二只不起二前七處中善業
T2249_.63.0430a26: 道一。亦兼不レ起二前七處中惡業道一也。但於二傍
T2249_.63.0430a27: 生鬼趣之例難一者。彼鬼畜中。自有二善意樂増
T2249_.63.0430a28: 盛之類一。自有二惡意樂増盛之類一隨レ應起二處
T2249_.63.0430a29: 中所攝前七善惡兩種之業道一。更不レ可レ遮也。
T2249_.63.0430b01: 何爲二相例一哉。次於下處中前七惡業道有二成
T2249_.63.0430b02: 就現行之義一云例難上者。彼是今論雜語通二現
T2249_.63.0430b03: 成之文歟。彼擧レ輕同レ重故爾也。例如二欲天
T2249_.63.0430b04: 邪見業道一。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0430b05: 此疑之意趣多在二當處兩卷中一。則上處處
T2249_.63.0430b06: 記レ之。仍不レ委レ之
T2249_.63.0430b07: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可
T2249_.63.0430b08: レ有耶
T2249_.63.0430b09: 義一者。凡前七業道者以二無表一爲二根本一。如三餘
T2249_.63.0430b10: 處論中述二惡六定無表。彼自作婬二。善七受
T2249_.63.0430b11: 生二。定生唯無表一。而色界必無三依レ表發二無
T2249_.63.0430b12: 表一者。出二光法師餘處定判一。明知。於二初靜慮一
T2249_.63.0430b13: 不レ起二處中所攝前七業道一云事。若依レ之爾
T2249_.63.0430b14: 者。於二初靜慮一有二三性發表心一者。性相之所
T2249_.63.0430b15: 定也。設雖二染汚表不發二無表一。何可二定善表
T2249_.63.0430b16: 業不發二無表一哉。若有下發二無表一之義上者。豈
T2249_.63.0430b17: 非レ起二處中所攝前七業道一哉
T2249_.63.0430b18: 答。於二初靜慮一不レ起二處中所攝前七業道一云
T2249_.63.0430b19: 事。文理必然也。何可レ疑哉。其旨如二一方之
T2249_.63.0430b20: 難勢一。重披二光法師今解釋一云。若於二色界一唯
T2249_.63.0430b21: 有二律儀一。無二處中業道一。於二初定中一發二身表業一。
T2249_.63.0430b23: 初靜慮有二三性發表心一云難上者。善心及表業
T2249_.63.0430b24: 未三必發二無表一。何可三以備二難勢之端一哉。就レ中
T2249_.63.0430b25: 欲界散心強故。能發二律儀不律儀及非二無
T2249_.63.0430b26: 表一。色界散心劣故。不レ發二此等無表一彼欲界
T2249_.63.0430b27: 必無二隨轉無表一。色界必無三依レ表發二無表一之
T2249_.63.0430b28: 定判。深顯二此意一也
T2249_.63.0430b29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟･等
T2249_.63.0430c02: 目レ之爲當就二眞實義一説レ之可レ云耶
T2249_.63.0430c03: 相似門一。就二眞實義一之二意。可レ有レ之也
T2249_.63.0430c04: 方。若約二相似門一目レ之者。正披二今論文一尋二等
T2249_.63.0430c05: 流果相一云。貪者貪盛。嗔者嗔増。邪見者癡
T2249_.63.0430c07: 實義一説云事。誠炳然也。若依レ之爾者。從レ彼
T2249_.63.0430c08: 出已來生此間。人同分中受二等流果一。謂殺生
T2249_.63.0430c09: 者壽量短促者。亦論文之所レ顯也。而斷二他
T2249_.63.0430c10: 命一是殺生業道。則不善性也。短促壽量是命
T2249_.63.0430c11: 根。則異熟無記也。既非二同類遍行二因之所
T2249_.63.0430c12: 生一。定知。是相似門非二眞實義一云事。如何
T2249_.63.0430c13: 答。此事如レ前重成レ之。總論二十業道一。可レ通二相
T2249_.63.0430c14: 似･眞實之兩門一也。所謂前七業道所得之果。
T2249_.63.0430c15: 約二相似門一立二等流名一。後三業道所得果。就二
T2249_.63.0430c16: 眞實義一立二等流名一也。則如三殺生業道之他
T2249_.63.0430c17: 命根短促。顯二自命根還短促一也。光法師釋
T2249_.63.0430c18: 云。言二等流一者是相似義。如下斷二他命一令二壽短
T2249_.63.0430c20: 所得之果。例レ之可レ知。故光法師釋云。盜等
T2249_.63.0430c22: 道之果例亦可レ知。故論云。生二於天中一受二異
T2249_.63.0430c23: 熟果一。從レ彼沒已來生此間一。人同分中受二等
T2249_.63.0430c24: 流果一。謂離殺者得二壽命長一。餘上相違如レ理應
T2249_.63.0430c26: 第二重之所引一。仍重不レ引レ之。但於二邪見與
T2249_.63.0430c27: レ癡之相一者。光法師作二二解釋一。初釋意云。簡
T2249_.63.0430c29: 云。簡起邪見一人。今時邪増盛也。然邪見起
T2249_.63.0431a02: 爲二等流果一之旨成レ之乎。若爾。是眞實等流
T2249_.63.0431a04: 有身見品一。雖二性不同一。同是染故。爲二等流果一
T2249_.63.0431a06: 之邪見無明一哉。此亦光法師今解釋中有二細
T2249_.63.0431a07: 釋一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0431a08: 尋云。光法師述下言二等流一者是相似義上。有二依
T2249_.63.0431a09: 憑一耶
T2249_.63.0431a10: 答。下論文云。此中所説等流果言非レ越二異熟
T2249_.63.0431a12: 問。殺生業道感二人中短壽異熟一可レ云耶
T2249_.63.0431a13: 答。不レ可レ感レ之也
T2249_.63.0431a14: 壽命是善業之所感。非二惡業之所得一。設雖二短
T2249_.63.0431a15: 壽異熟一。何可レ云二殺業之所受一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0431a16: 者。今論中述二業道三果中等流果之相一云。從
T2249_.63.0431a17: レ彼出已來生此間一。人同分中受二等流果一。謂
T2249_.63.0431a20: 答。今此癡之趣者。今論問難之意也。故論問
T2249_.63.0431a21: 云。人中短壽亦善業果。如何可レ説二是殺等
T2249_.63.0431a23: 由レ殺人壽量短一。應レ知殺業與二人命根一作二障
T2249_.63.0431a25: 也。不レ足レ加二末學之料簡一者歟
T2249_.63.0431a26: 問。頌文云。皆能招二異熟･等流･増上果一。此令二
T2249_.63.0431a28: 爲一念業所感。爲當多念業所感可レ云耶
T2249_.63.0431b01: 感者。所感之果既非二一果一。還知。能感之業定
T2249_.63.0431b02: 非二一業一云事。若夫強一業感二三果一者。一業
T2249_.63.0431b03: 現前之時。望二彼三果一。難レ起二三因取果用一哉。
T2249_.63.0431b04: 依レ之第二師意述二有宗説一言。二果因別。先
T2249_.63.0431b06: 之三果一。定知。十業道各各可レ得二三果一云事。
T2249_.63.0431b07: 而身三･語四･意三之三類成二業道一者。唯限二
T2249_.63.0431b08: 一念一不レ通二多念一。如二餘處論判一。唯約二表無表
T2249_.63.0431b09: 名別一解二業道一。述三貪･嗔･邪見纔現在前。即説
T2249_.63.0431b10: 名爲二根本業道一。是以初師意云。有餘師言。即
T2249_.63.0431b12: 答。此事依レ難二輒定一。論家既及二二師異説一。末
T2249_.63.0431b13: 學寧可レ取二義於一邊一哉。仍以二彼二師之説一
T2249_.63.0431b14: 爲二依憑一可レ成二二義邊一也。先初師意云。凡一
T2249_.63.0431b15: 業感二三果一云事。始不レ可レ疑也。且如二一殺業
T2249_.63.0431b16: 之現前一。於二當來異熟果一。起二異熟因取果用一。
T2249_.63.0431b17: 於二此時一亦望二未來殺業一。起二同類因取果用一。
T2249_.63.0431b18: 於二此時一兼望二餘一切生法一。起二能作因取果
T2249_.63.0431b19: 用一。豈非下於二一念殺業一起中異熟･等流･増上之
T2249_.63.0431b20: 三果上哉。眞實因果猶以如レ此。況於二相似所
T2249_.63.0431b21: 談一哉。何況廣案二六因五果之相配一。如二有漏無
T2249_.63.0431b22: 間道一具得二五果一。如二無漏無間道一得二四果一。自
T2249_.63.0431b23: 餘漏無漏善惡等。如レ應可レ思レ之。今偈頌中
T2249_.63.0431b24: 結下斷道有漏業。具足有二五果一。無漏業有レ四。
T2249_.63.0431b25: 謂唯除二異熟一。餘有漏善惡。亦四除中離繋上等。
T2249_.63.0431b27: 彼異熟一。後感中此等流上。尤符二道理一者哉。如レ此
T2249_.63.0431b28: 成之時。一時難レ起二三因取果用一之難。更不
T2249_.63.0431b29: レ可レ來者歟。次於二第二師之説一者。自レ本別師
T2249_.63.0431c01: 之意也。存二初師意一之時。何以レ違レ彼爲レ病哉。
T2249_.63.0431c02: 次第二師意云。令二他受レ苦斷レ命壞威之三
T2249_.63.0431c03: 因。是各別也。異熟･等流･増上之三果亦不同
T2249_.63.0431c04: 也。故如レ次以二三因三果一可レ爲二能感所感一也。
T2249_.63.0431c05: 不レ可レ有下三因皆感二一果一。一因兼感二三果一之
T2249_.63.0431c06: 義上。若爾。經中説三一業感二三果一者。加行･根本
T2249_.63.0431c08: 述。二果因別。先謂加行。後謂根本。雖三復總
T2249_.63.0431c09: 説二一殺生言一。而通收二根本眷屬一。雖レ不レ順三道
T2249_.63.0431c10: 理與二名言一。然廢立門之所談中。何無二此謂一
T2249_.63.0431c11: 哉。如レ此成之時。身三語四意三之三類成二業
T2249_.63.0431c12: 道一事。皆是一念不レ通二多念一云等難勢。自被
T2249_.63.0431c13: レ遮畢。次於二初師之説一者。既爲二別師之所存一。
T2249_.63.0431c14: 何可レ及二會通一哉
T2249_.63.0431c15: 重難云。以二今論二師之説一爲二依憑一。所説之兩
T2249_.63.0431c16: 義倶不明。且就二初義一。凡論文之爲二總實明
T2249_.63.0431c17: 之。以二光法師之定判一。而光法師述二初師意一
T2249_.63.0431c18: 之時。作二二釋一。其初釋意。云三一念業感二三果一
T2249_.63.0431c21: 第二釋意云。殺業之稱未レ限二根本一位一。兼
T2249_.63.0431c22: 通二加行之位一。殺業名既在二加行･根本兩位一。
T2249_.63.0431c23: 若爾。彼令二他受レ苦斷レ命壞威之三業。隨レ應
T2249_.63.0431c24: 可三通在二加行･根本兩位中一。其中令二他受苦
T2249_.63.0431c25: 與レ壞レ威。是加行之功能。非二根本之功能一。斷
T2249_.63.0431c26: レ命一門不レ限二根本之力用一。亦通二加行之力
T2249_.63.0431c27: 用一。然彼令二他受レ苦斷レ命壞威之三業。各能
T2249_.63.0431c28: 感二異熟･等流･増上之三果一。皆以二異熟一爲レ先。
T2249_.63.0431c29: 以二増上一爲レ後。但下論文三業如レ次感二三果一
T2249_.63.0432a01: 者。從レ強立レ名。若如レ此得レ意之時。初説亦爲二
T2249_.63.0432a03: 令二他受レ苦斷レ命壞威三業上。此三皆能先感二
T2249_.63.0432a04: 異熟一。此三皆能後感二等流一。後文説二三別感
T2249_.63.0432a05: 果。從二増強一偏説。如二下當辨。今言二通感一。強
T2249_.63.0432a06: 弱總論。於二三業中一。初後是加行。中一是根
T2249_.63.0432a07: 本。加行果亦名二業道果一者。以二是業道加行
T2249_.63.0432a08: 果一故。亦名二業道果一。若作二此解一。還順二論文一。
T2249_.63.0432a10: 以下一念業感二多果一之義上爲二不正義一。以下多念
T2249_.63.0432a11: 業感二多果一之義上爲二正義一之旨成レ之。而今成下
T2249_.63.0432a12: 一念業感二多果一之義上。豈非二自不正義一哉。抑
T2249_.63.0432a13: 於二根本業道一位一。全不レ具下令二他受苦與レ壞
T2249_.63.0432a14: レ威之兩義上。如何根本一念業兼二感異熟等三
T2249_.63.0432a15: 果一可レ云哉
T2249_.63.0432a16: 答。初釋意偏存二眞實門一永忘二似設門一故。以
T2249_.63.0432a17: レ之爲二不正義一。第二釋意。暫存二眞實門一兼許二
T2249_.63.0432a18: 似設門一故。以レ之爲二正義一也。次根本業道位。
T2249_.63.0432a19: 兼具下令二他受苦與レ壞レ威之二義上者。凡加行
T2249_.63.0432a20: 學二根本一。根本募二根本一。若非二根本一者。如何起二
T2249_.63.0432a21: 加行一哉。若非二加行一者。如何成二根本一哉。求二
T2249_.63.0432a22: 根本一故起二加行一。酬二加行一故成二根本一。起二加
T2249_.63.0432a23: 行一果究竟。誰可レ疑レ之哉。重意云。光法師初
T2249_.63.0432a24: 釋意。以二初師一爲二不正義一者。違下談二似設門一
T2249_.63.0432a25: 之下論文上故爾也。全非下違二道理一故爲中不正
T2249_.63.0432a26: 義上。若爾。一念乘感二彼三果一之義之時。以二光
T2249_.63.0432a27: 法師之初釋一爲二難勢一。未レ得二論疏之總致一之
T2249_.63.0432a28: 令レ然也
T2249_.63.0432a29: 果。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶
T2249_.63.0432b01: 答。可レ感レ之也
T2249_.63.0432b02: 解釋中。述二業道三果之相一云。於二十不善業
T2249_.63.0432b03: 道中一。且初殺業於二殺レ他位一。一令二他受苦。二
T2249_.63.0432b04: 令二他斷命。三令二他失威。謂殺生時。於二加行
T2249_.63.0432b05: 位一令二他受苦故。墮二於地獄一受二苦異熟果一。
T2249_.63.0432b06: 非二正死時一。以下正死時無レ有二苦受一唯捨受上故。
T2249_.63.0432b07: 於二根本位一斷二他命一故。從二地獄一出來生人
T2249_.63.0432b08: 中一。受レ命短促爲二等流果一。將レ行レ殺時。執二刀
T2249_.63.0432b09: 杖等一。於二所殺生一壞二他威一故。感三諸外物解小
T2249_.63.0432b10: 光澤一爲二増上果一。壞レ威據二遠加行一。受レ苦據二近
T2249_.63.0432b13: 因不善及善唯有漏者。餘處偈頌之所レ定也。
T2249_.63.0432b14: 而殺生業道之根本後起既有漏而不善也。
T2249_.63.0432b15: 寧可レ云レ不レ成二異熟果一哉
T2249_.63.0432b16: 答。今此疑之趣者。光法師問難之意也。則
T2249_.63.0432b17: 自問云。斷レ命壞レ威倶是不善。應レ感二異熟一。
T2249_.63.0432b20: 云。斷レ命壞レ威之業。與下令二他受苦之一業上。同
T2249_.63.0432b21: 可レ感二異熟果一也。而不レ云レ爾者。令二他受苦
T2249_.63.0432b22: 業之感二地獄苦果一是顯故暫説レ之。若理實而
T2249_.63.0432b23: 言レ之者。斷レ命壞レ威之二業。亦可レ感二地獄異
T2249_.63.0432b25: 行之所作一。根本業之不レ令二他受苦。既感二地
T2249_.63.0432b26: 獄異熟一。後起之不レ令二他受苦。豈不レ爾哉。況
T2249_.63.0432b27: 其道理文證如二一方難勢一。仍不レ及二重成之。
T2249_.63.0432b28: 但於二難勢一者。光法師既會レ之。何可及二末學
T2249_.63.0432b29: 之弱身一哉
T2249_.63.0432c01: 尋云。於二根本斷レ命業及後起業一者。無下令二他
T2249_.63.0432c02: 受苦之義上故。不レ可レ有下於二地獄一感二苦果一之
T2249_.63.0432c03: 義上。又是斷レ命之根本後起故。不レ可レ云下於二地
T2249_.63.0432c04: 獄一受中長壽果上。又是色業攝故。不レ可レ云下於二地
T2249_.63.0432c05: 獄一感中同分上。爾者感二何物一可レ云耶
T2249_.63.0432c06: 答。造業感果之相。是微細深遠。暗以難レ測。然
T2249_.63.0432c07: 而任二常途之義相一案レ之。加行根本後起之三
T2249_.63.0432c08: 業。隨應可レ感二心心所及色不相應等之異
T2249_.63.0432c09: 熟也。就レ中正理論意。雖レ述二非心隨轉身語
T2249_.63.0432c10: 二業。定不能レ引二命衆同分一。於二今論一者。光法
T2249_.63.0432c11: 師作二二釋一之中。一釋意。欲界繋身語二業
T2249_.63.0432c13: 熟一故之文。二無心定得不レ能レ引餘通之説。
T2249_.63.0432c14: 尤足レ爲二誠證一者歟。若爾。設雖二殺生加行所
T2249_.63.0432c15: 感之果一。何可レ限二苦受一哉。宜レ通二色不相應等一。
T2249_.63.0432c16: 設雖二彼根本後起所感之果一。何可レ限二色不相
T2249_.63.0432c17: 應等一哉。尤可レ通二苦受一也。又彼根本後起之
T2249_.63.0432c18: 業。設雖下爲二引業一感二同分一感中命根上。可レ有二何
T2249_.63.0432c19: 失一哉。於二善趣一令二他命根短促一之業。於二惡
T2249_.63.0432c20: 趣一亦令二我命根長遠一之謂也。所以然一者。令下
T2249_.63.0432c21: 受二樂受一之善趣命根短促上之故。還令下受二苦
T2249_.63.0432c22: 受一之惡趣命根長遠上也。豈不レ爾哉。須レ考
T2249_.63.0432c23: レ之
T2249_.63.0432c24: 又尋云。受レ苦壞レ威二業。如レ次感二等流･増上
T2249_.63.0432c25: 二果一。感二異熟･等流二果一可レ云耶
T2249_.63.0432c26: 答。彼二業如レ次各各可レ感二彼二果一也。故光
T2249_.63.0432c27: 法師釋二此事一云。據二増上邊一。理亦能感而不
T2249_.63.0432c28: レ説者。以下斷二他命一業上望二彼短壽一。有二別勝用一
T2249_.63.0433a02: 問。當處付レ明二三邪行相一。且邪命者。爲唯限二
T2249_.63.0433a03: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語二
T2249_.63.0433a04: 業一可レ云耶
T2249_.63.0433a05: 兩方。若唯限二貪所生身語二業一者。貪･嗔･癡
T2249_.63.0433a06: 者同是三毒也。同是三縛也。況亦得二三不善
T2249_.63.0433a07: 根之名一。何況於レ得二三邪之稱一哉。明知。嗔癡
T2249_.63.0433a08: 所生之身語二業。亦可レ名二邪命一云事。若依
T2249_.63.0433a09: レ之爾者。以二無嗔癡二善根所起之身語二業一。
T2249_.63.0433a10: 唯名二正語正業一。不レ名二正命一。唯以二無貪所起
T2249_.63.0433a12: 稱偏限二貪所起之身業語業一。不レ通二嗔癡所起
T2249_.63.0433a14: 答。見二今論文偈頌一。結二貪生身語業。邪命難
T2249_.63.0433a15: レ除故一。長行述。嗔癡所生語身二業。如レ次名
T2249_.63.0433a16: 爲二邪語･邪業一。從レ貪所レ生身語二業。以レ難レ除
T2249_.63.0433a17: 故別立二邪命一。謂貪能奪二諸有情心一。彼所起業
T2249_.63.0433a18: 難レ可二禁護一。爲下於二正命一令中慇重修上故。佛離
T2249_.63.0433a19: レ前別説爲レ一。光法師釋二此文一云。但從二嗔癡一
T2249_.63.0433a20: 所レ生語業各有二四支一。總名二邪業一。以二身非
T2249_.63.0433a21: 業故不レ言レ身。但從レ貪所レ生身語二業。身三
T2249_.63.0433a22: 語四。以レ難レ除故。別立二邪命一。謂貪微細而能
T2249_.63.0433a23: 映奪諸有情心一。彼所起業難レ可二禁護一。佛爲下
T2249_.63.0433a24: 於二正命一令中慇重修上故。佛離二前邪業邪語一別
T2249_.63.0433a26: 業一。若貪所起名爲二邪語一。亦名二邪命一。嗔癡所
T2249_.63.0433a28: 正理論中云。諸出家者邪命難レ除。所有命縁
T2249_.63.0433b01: 明判。其旨既分明也。何加二私料簡一哉。但至二
T2249_.63.0433b02: 難勢一者。論家釋遮述二其所以一。貪煩惱與二嗔
T2249_.63.0433b03: 癡惑一。何可レ致二混亂一哉
T2249_.63.0433b04: 尋云。於二初禪及北州一可レ有二貪癡所生身語
T2249_.63.0433b05: 二業一。亦於二輪王時一。可レ有二貪嗔癡所生身語
T2249_.63.0433b06: 二業一。然者。悉可レ爲二三邪攝一哉
T2249_.63.0433b07: 答
T2249_.63.0433b08: 貞禪大僧都祇短抄中□此難云。問。以二一
T2249_.63.0433b09: 切貪嗔癡所生身語二業一。悉名二邪語業命一
T2249_.63.0433b11: レ之如レ此題也
T2249_.63.0433b12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
T2249_.63.0433b14: 名二能證道一者。爲望二所得離繋一立二其名一。爲當
T2249_.63.0433b15: 望二能得得一立レ名可レ云耶
T2249_.63.0433b16: レ存下望二所得離繋得一。立二其名一云義上也
T2249_.63.0433b17: 若望二所得離繋得一立二其名一者。既云下能引二斷
T2249_.63.0433b18: 得一説名中能證上。明知。望二能得之得一得二其名一云
T2249_.63.0433b19: 事。加レ之光法師餘處解釋中。述下未知根在二
T2249_.63.0433b20: 無間道一。已知根在二解脱道一。此二相資得二最初
T2249_.63.0433b21: 果一。能爲二引因依因性一故之論文上云。若據下未
T2249_.63.0433b22: 知根在二無間道一能斷レ惑邊上。望二離繋得一能爲二
T2249_.63.0433b23: 引因性一故。引因謂同類因能因。彼離繋得
T2249_.63.0433b25: 寧可レ云レ望二所得離繋一哉。若依レ之爾者。見二正
T2249_.63.0433b26: 理論文一云。若據住此一能證二離繋一目二無間道一。
T2249_.63.0433b29: 何
T2249_.63.0433c01: 答。凡於レ證有二契證得證之二義一者。出二光法
T2249_.63.0433c02: 師餘處解釋一。其證之名之所。而專在二所證之
T2249_.63.0433c03: 法一。故以二無間道一望二擇滅體一以爲二能證所證一
T2249_.63.0433c04: 之謂。道理之所レ推也。其意諸論一同之定判。
T2249_.63.0433c05: 諸師一同之所釋也。更不レ可レ疑也。則一方之
T2249_.63.0433c06: 難勢。所擧之正理之明判頗分明也。重披二彼
T2249_.63.0433c07: 論一云。重證レ本時。所證擇滅非二離繋果一。唯士
T2249_.63.0433c09: 解釋一者。凡無二得之得･得所得之法之義一。故
T2249_.63.0433c10: 擧二能得之得一顯二所得之法一也。就レ中擇滅是
T2249_.63.0433c11: 無爲法故。不下與二無間道一爲中所引上故。欲レ顯下
T2249_.63.0433c12: 引二有爲法之能得之得一。今至二生相一而證得
T2249_.63.0433c13: 擇滅一之義上。故暫對二離繋得一以二無間道一名二能
T2249_.63.0433c14: 引一名二引因一也。是則欲レ證二離繋得一離繋之志
T2249_.63.0433c15: 顯レ之許也。更非レ謂下云レ爾故以二無間道一對二離
T2249_.63.0433c16: 繋得一論中能證所證之義上。何來爲二難勢一哉。例
T2249_.63.0433c17: 如レ滅二煩惱一故。欲レ斷レ煩惱一之時。則斷二彼得一
T2249_.63.0433c18: 也。故光法師述下於二無間道一有二能證能斷二
T2249_.63.0433c19: 名一之義上云。即無間道能引二斷得一至二生相一時。
T2249_.63.0433c20: 説名二能證一。能斷レ惑得不レ至二生相一。説名二能斷一
T2249_.63.0433c22: 馬人欲二以レ足打馬之時。不二直馬打一而打中泥
T2249_.63.0433c23: 障上也
T2249_.63.0433c25: 證道者爲唯限二無間道一。爲當通二解脱一可レ云
T2249_.63.0433c26: 耶
T2249_.63.0433c27: 道一者。凡以二無間･解脱二道一望二所證擇滅一。皆
T2249_.63.0433c28: 有二能證之功一。何偏限二無間道一不レ通二解脱道一
T2249_.63.0433c29: 哉。是以披二寶法師之解釋一云。解脱道正證二
T2249_.63.0434a02: 限二無間道一。不レ通二解脱道一者。諸論一同之定
T2249_.63.0434a03: 判。諸師多分之解釋也。就レ中光法師正述。即
T2249_.63.0434a04: 無間道能引二斷得一至二生相一時。説名二能證一。誰
T2249_.63.0434a05: 可二異求一哉
T2249_.63.0434a06: 答。凡證者契證得證之義。未レ選二無間･解脱一。
T2249_.63.0434a07: 能者運功□力之義。簡二解脱一取二無間一。正顯三
T2249_.63.0434a08: 無累出障目二解脱一非二無間一。故以二解脱道一名二
T2249_.63.0434a09: 正證道一。以二無間道一名二能證道一。正理論述。若
T2249_.63.0434a10: 據住此一能證二離繋一目二無間道一。若據住此一正
T2249_.63.0434a11: 證二離繋一目二解脱道一。光法師判下即無間道能
T2249_.63.0434a12: 引二斷得一至二生相一時説名中能證上則此意也。如
T2249_.63.0434a13: レ此成之時。於二無間解脱一倶有二能證之功一云
T2249_.63.0434a14: 難。未知二此等之委曲一故所レ來也。何足レ設二會
T2249_.63.0434a15: 通一哉。次於二寶法師之解釋一者。雖レ似レ難レ思。
T2249_.63.0434a16: 倩案レ之專以二無間道一名二能證道一之上。以二正
T2249_.63.0434a17: 證之義一暫作二能證之名一也。是則光法師偏
T2249_.63.0434a18: 以二無間道一名二能證道一之旨成レ之故。爲レ違二
T2249_.63.0434a19: 彼釋一故。作二此釋一歟。或實異二光法師之定判一
T2249_.63.0434a20: 者。不レ足レ設二會通一
T2249_.63.0434a21: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0434a22: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有作二
T2249_.63.0434a24: 判耶
T2249_.63.0434a25: レ正也
T2249_.63.0434a26: 也。何不下以二彼擇滅一名中道増上果上哉。是以光
T2249_.63.0434a27: 法師於二彼二師一判二正不一之時。作二二釋一之中。
T2249_.63.0434a28: 初釋意。雖下以二第二師一爲中不正義上。第二釋意。
T2249_.63.0434b01: 答。今論餘處中云。除レ前有爲法。有レ爲二増上
T2249_.63.0434b03: 中云。果必由レ因取故。唯有二二因一。唯據二無障一
T2249_.63.0434b05: 云事炳然也。況諸論一同之定判也。設雖二彼
T2249_.63.0434b06: 師意一。何可レ背二常途施設一哉。若爾。第二師意。
T2249_.63.0434b07: 増上果通二無爲一事。寧可二正義一哉。但於下據二道
T2249_.63.0434b08: 増上之力一所レ得之擇滅也。何不レ名二道増上
T2249_.63.0434b09: 果一哉云難上者。既由二道力一所レ得之擇滅。得二離
T2249_.63.0434b10: 繋果之名一。何可レ混二増上果之稱一哉。諸論中
T2249_.63.0434b11: 同於二擇滅一不レ立二増上果之名一。其意在レ之歟。
T2249_.63.0434b12: 次於二光法師之解釋一者。雖レ作二二釋一。於二彼二
T2249_.63.0434b13: 釋一自判二勝劣一。述下有二兩解一前解爲レ勝。以下爲二
T2249_.63.0434b14: 不正義一之前釋上爲レ勝。何隱二此決判一以爲二難
T2249_.63.0434b15: 勢一哉
T2249_.63.0434b16: 重難云。以二擇滅一既名二離繋一故難レ名二増上果一
T2249_.63.0434b17: 云事。不レ可レ然。以二離繋果一亦名二不生士用果一。
T2249_.63.0434b18: 何不下以二離繋果一名中道増上果上哉
T2249_.63.0434b19: 答
T2249_.63.0434b20: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶
T2249_.63.0434b21: 法師解釋中云。亦有處説。非擇滅法是心果
T2249_.63.0434b24: 偈頌中。結下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別。畢竟
T2249_.63.0434b25: 礙二當生一。別得中非擇滅上則此意也。若夫以二非
T2249_.63.0434b26: 擇滅一爲二心果法一者。豈不レ得二擇滅之稱一哉。是
T2249_.63.0434b27: 以披二今論餘處之文一云。如二本論説一。果法云
T2249_.63.0434b29: 論之説一云。心果法云何。謂一切有爲及擇滅。
T2249_.63.0434c02: 答。此事爲二古來之難義一。然而暫成二愚案一之
T2249_.63.0434c03: 趣者。非擇滅非心果法云義。可レ存レ之也。其
T2249_.63.0434c04: 旨如二難勢一。重勘二婆沙論之説一云。非擇滅不
T2249_.63.0434c05: レ名二道果一。如二品類足論説一。云何果法。謂一切
T2249_.63.0434c06: 有爲法及擇滅。云何非果法。謂虚空･非擇滅
T2249_.63.0434c08: 一師意一。所判レ爾也。全非レ爲下自義成二心果一之
T2249_.63.0434c09: 義上也。故正理論中云。増上果者。有如レ是説。
T2249_.63.0434c10: 謂離自性餘有爲法。唯除二前生一。有作二是言一。
T2249_.63.0434c11: 斷亦應二是道増上果一。道増上力能證レ彼故。若
T2249_.63.0434c12: 爾。何故毘婆沙中。唯説二欲界十隨眠斷一爲二
T2249_.63.0434c13: 苦法智忍離繋士用果一。曾不レ説二是増上果一
T2249_.63.0434c14: 耶。非三由レ不レ説便非二彼果一以下即彼文説二苦法
T2249_.63.0434c15: 智一爲二苦法智忍等流士用果一。曾不説二是増
T2249_.63.0434c16: 上果一故。然實苦法智是彼増上果。而不レ説
T2249_.63.0434c17: 者。義極成故。此亦應レ然。擧二士用果一。理即已
T2249_.63.0434c18: 擧二増上果一故。非二唯可生法是増上果一。説二非
T2249_.63.0434c20: 法師今解釋中。引二此文一畢云。正理兩解。前
T2249_.63.0434c21: 師爲レ正。同二此論一故。又諸論中皆言二有爲一
T2249_.63.0434c22: 不レ説二無爲一故。又解。正理既無二立破一。據二義不
T2249_.63.0434c23: 同一皆無レ有レ妨。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝。於二未
T2249_.63.0434c24: 來世一非二唯可生法是増上果一。亦有處説二非擇
T2249_.63.0434c25: 滅法是心果一故。以レ此故知。諸不生法亦是増
T2249_.63.0434c27: 尋云。亦有處説者。指二正理論何文一耶
T2249_.63.0434c28: 答。指下上所引之正理論第二師之末之説二非
T2249_.63.0434c29: 擇滅是心果一故。離レ此更無二餘果義一故之文上
T2249_.63.0435a01: 也
T2249_.63.0435a02: 難云。此師意。既以二非擇滅一爲二心果法一。何不
T2249_.63.0435a03: レ名二士用果一哉。若士用果者。忽爲レ得二士用･増
T2249_.63.0435a04: 上二果之名一。寧可レ云三離レ此更無二餘果義一故
T2249_.63.0435a05: 哉
T2249_.63.0435a06: 答
T2249_.63.0435a07: 此事在二貞禪大僧都祇短抄中一。然而彼義
T2249_.63.0435a08: 意不二分明一故。別成二今一義一也。委可レ見二彼
T2249_.63.0435a09: 抄一者歟
T2249_.63.0435a10: 問。不善･無記二業相互爲二等流果一義可レ有
T2249_.63.0435a11: 耶
T2249_.63.0435a12: 凡等流果者。從二同類･遍行二因一所レ生之法。
T2249_.63.0435a13: 如二光法師餘處解釋中述。然從二同類遍行因一
T2249_.63.0435a14: 生者名二等流一。而不善無記既異性異類。闕二同
T2249_.63.0435a15: 類･遍行之義一。何於二所生果一可レ立二等流之稱一
T2249_.63.0435a16: 哉
T2249_.63.0435a18: 答。披二餘處偈頌一。或結二同類因相似。自部地
T2249_.63.0435a19: 前生一。或述三遍行謂前遍爲二同地染因一。成二自
T2249_.63.0435a21: 斷身･遍二見。是有覆無記也。則望三之自部餘
T2249_.63.0435a22: 八隨眠及餘部二十六隨眠之爲二不善一。隨レ應
T2249_.63.0435a23: 或與二自部遍行非遍一互爲二等流果一。或與二他
T2249_.63.0435a24: 部遍行隨眠一互爲二等流果一。或以二他部非遍行一
T2249_.63.0435a25: 爲二等流果一。故彼長行中云。如三邪見生二有身
T2249_.63.0435a27: 而披二當卷論文一云。等流云何。謂遍行不善及
T2249_.63.0435a28: 見苦所斷餘不善業。以二有身見邊執見品諸
T2249_.63.0435b01: 不善業以二無記法一爲二等流果一者。謂苦集遍
T2249_.63.0435b02: 行不善及見苦所斷餘不善業。以二有身見邊
T2249_.63.0435b03: 執見品諸無記法一爲二等流果一故。或遍行因等
T2249_.63.0435b05: 但於二難勢一者。既云二同是染故一。何可下約二同性一
T2249_.63.0435b06: 致中難勢上哉
T2249_.63.0435b07: 重難云。若不善･無記互爲二等流果一者。善･無
T2249_.63.0435b08: 記亦可レ爲二等流一。若彼不レ爲二等流果一者。不善･
T2249_.63.0435b09: 無記猶難レ爲二等流果一哉
T2249_.63.0435b10: 答。光法師餘處解釋中。會二此例難一云。染法
T2249_.63.0435b12: 問。有宗意。未來業以二現在法一爲レ果義可レ有
T2249_.63.0435b13: 耶
T2249_.63.0435b14: 凡果前因後之義者。聖教之所レ不レ許也。設
T2249_.63.0435b15: 雖二有宗意一。何有二此義一可レ云耶。是以今論中
T2249_.63.0435b16: 云。不レ説三後業有二前果一者。前法定非二後業果一
T2249_.63.0435b18: 和合一。謂因果義成。必同一果故名二和合一。謂根
T2249_.63.0435b19: 境識三同順生レ觸故。未來境爲レ因生二現在識
T2249_.63.0435b21: 釋一之中。第二釋意云。又解。現在意識及現觸
T2249_.63.0435b22: 果。望二未來法境一亦是増上果。凡増上果有
T2249_.63.0435b23: レ二。一取果與果増上果。此果必無レ在二因前一
T2249_.63.0435b24: 也。二非二是取果與果増上果一。此果容レ在二因
T2249_.63.0435b26: 縁二未來三業一之時。未來三業爲二境因一。還生二
T2249_.63.0435b28: 答。有宗意。談二法之性相一盡二義之淵源一故。設
T2249_.63.0435b29: 雖二同時一。設雖二異時一。若雖二無爲一。若雖二有爲一
T2249_.63.0435c01: 有下依二彼法一此法生上者。可レ處二之因果一也。六
T2249_.63.0435c02: 因五果之廢立則顯二此意一者歟。若爾有下未
T2249_.63.0435c03: 來業生二現在果一之義上云事。其旨實必然也。
T2249_.63.0435c04: 一方之難勢則可二此意一。餘處論判解釋誠以
T2249_.63.0435c05: 委悉。宜三以レ彼爲二指南一者歟。但於二當處之論
T2249_.63.0435c06: 文一者。此則當下餘處除二前有爲法一。有爲増上
T2249_.63.0435c07: 果之頌意上。彼約二取果與果増上果一云レ爾故。
T2249_.63.0435c08: 所レ遮二以レ後爲レ因以レ前爲レ果之義一也。今文意
T2249_.63.0435c09: 亦是同。若爾。第六･十七與二第十卷文一甚異
T2249_.63.0435c10: 也。混而不レ可レ難也。如レ此得レ意之時。果前因
T2249_.63.0435c11: 後之義者。聖教之所レ不レ許也云難。更不レ可
T2249_.63.0435c12: レ來者歟
T2249_.63.0435c13: 問。雜心論意。以二離繋一爲二地法一可レ云耶
T2249_.63.0435c14: 云。光法師解釋中云。若准二雜心文一。離繋果亦
T2249_.63.0435c16: レ墮二界繋一。何以レ彼爲二地法一可レ云耶。是以披二
T2249_.63.0435c17: 今論文一。述下同地有二四果一。異地二或三上。以二異
T2249_.63.0435c19: 繋一爲二地法一者。何無下以二異地法一爲二四果一義上
T2249_.63.0435c20: 哉。雜心論意相例可レ同。如何
T2249_.63.0435c21: 答。驚光法師解釋披二雜心論所説偈頌一。結三自
T2249_.63.0435c22: 地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有二解
T2249_.63.0435c23: 脱果一。長行云。若正思惟地亦有二解脱果一者。
T2249_.63.0435c25: 向二彼論判一故。雜心論云。若正思惟地亦有二
T2249_.63.0435c26: 解脱果一。若准二雜心文一。離繋亦地法攝。實符二
T2249_.63.0435c27: 本説一者歟。但於二難勢一者。光法師釋二今論文一
T2249_.63.0435c28: 之時。作二二解釋一。初釋意云。以二此文一證三離
T2249_.63.0436a01: 擧二九地業一。以二同地法一爲二四果一。若別分別。上
T2249_.63.0436a02: 八地業以二地法一爲二五果一故。雜心論云。若正
T2249_.63.0436a03: 思惟地亦有二解脱果一。若准二雜心文一。離繋果亦
T2249_.63.0436a05: 第二釋示二兩論和會之意一。然而至レ下述下離繋
T2249_.63.0436a06: 既是無爲不二依レ地起一。如何可レ説二地法所攝一。
T2249_.63.0436a07: 故知此論所説爲善。於二兩論一者。以二倶舍一爲
T2249_.63.0436a08: レ正。於二自釋一者。以二初釋一爲レ正之旨成レ之
T2249_.63.0436a10: 貞禪大僧都祇短抄中有二此疑一。而問題之
T2249_.63.0436a11: 作樣非レ如二所存一。仍別二記之一。委可レ見レ彼也｣
T2249_.63.0436a13: 者。下地無漏法與二上地無漏業一爲二等流果一
T2249_.63.0436a14: 義可レ有耶
T2249_.63.0436a15: 云レ爲二等流果一者。今論餘處文述。道展轉九
T2249_.63.0436a16: 地。唯等勝爲レ果。婆沙論中云。以三加行善法
T2249_.63.0436a17: 勝非二劣因一故。而上地無漏業勝。下地無漏法
T2249_.63.0436a18: 劣也。如何有下下地無漏法與二上地無漏業一
T2249_.63.0436a19: 爲二等流果一之義上哉。依レ之光法師餘處所引
T2249_.63.0436a20: 正理論中。述二同類因之相一云。於レ依自上有。
T2249_.63.0436a22: 釋二偈頌異地二或三之文一云。若是無漏業以二
T2249_.63.0436a23: 異地法一爲二三果一。除二異熟及離繋一。不レ墮レ界故。
T2249_.63.0436a25: 無漏業一爲二等流果一之義。知可レ有二此義一云事。
T2249_.63.0436a26: 如何
T2249_.63.0436a27: 答。夫未至･中間･四本靜慮下三無色之九地。
T2249_.63.0436a28: 各有二九品三道六姓之無漏一。然此三類無漏
T2249_.63.0436a29: 互具足此三類無漏一。又初靜慮勝二未至地一。乃
T2249_.63.0436b01: 至無所有處勝二識無遍處一。然而無漏不レ墮二界
T2249_.63.0436b02: 地一故。未至地無漏不三必劣二初靜慮無漏一。乃
T2249_.63.0436b03: 至識無邊處無漏不三必劣二無所有處無漏一。爰
T2249_.63.0436b04: 九品差異不レ幾。一地中建立之一故。九地差
T2249_.63.0436b05: 異亦不レ幾。一位中建立之一故。三道差異亦
T2249_.63.0436b06: 復不レ幾。一姓中建立之一故。六姓差異尤是
T2249_.63.0436b07: 懸隔。無二殘之無漏一故。彼如二寶法師釋中判一。
T2249_.63.0436b08: 地疎二於位一。位疎二種姓一也。若爾。初靜慮下下
T2249_.63.0436b09: 品無漏勝二未至地上上品無漏一。乃至無所有
T2249_.63.0436b10: 處下下品無漏勝二識無邊所上上品無漏一。又
T2249_.63.0436b11: 未至地修道無漏勝二第四靜慮見道無漏一。乃
T2249_.63.0436b12: 至未至地無學道無漏勝二無所有處修道無
T2249_.63.0436b13: 漏一。又見道思法種姓無漏勝二修道退法種姓
T2249_.63.0436b14: 無漏一。乃至見道第六種姓無漏勝二修道堪達
T2249_.63.0436b15: 種姓無漏一。修道思法種姓無漏勝二無學道退
T2249_.63.0436b16: 法種姓無漏一。乃至修道第六種姓無漏勝二學
T2249_.63.0436b17: 道堪達種姓無漏一。此中位位品品無間解脱
T2249_.63.0436b18: 等。准知可レ知。准二此義門一。以二劣等一爲レ因。以二
T2249_.63.0436b19: 等勝一爲レ果。以談二同類因等流果之義一。無二相
T2249_.63.0436b20: 違一。實又於二此上一有二能修所修之不同一。有二得
T2249_.63.0436b21: 修習修之差異一。就二其門一有二無量義門一。不レ能二
T2249_.63.0436b22: 具述一。此旨性相之所レ定也。仍不レ及レ設二依憑一
T2249_.63.0436b23: 歟。勿レ疑レ之。如レ此成之時。以二上地無漏業一爲
T2249_.63.0436b24: レ因。以二下地無漏法一爲レ果之旨。宛如レ指レ掌
T2249_.63.0436b25: 也。何足レ爲レ疑哉。又疑難所レ備之諸文。還爲二
T2249_.63.0436b26: 誠證一仍不レ及レ會レ之。但於二於レ依自上有。於
T2249_.63.0436b27: レ依下地無之論判一者。且據二現起次第等一而
T2249_.63.0436b28: 説也。亦就二同姓同品等一而論レ之故。爾者不
T2249_.63.0436b29: レ可レ爲二相違一者歟
T2249_.63.0436c01: 此事雖レ爲二一宗之大義一。一釋綱概第六卷
T2249_.63.0436c02: 已抄レ之畢。又恐レ繁略レ之。後學宜レ思擇之一
T2249_.63.0436c03: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一
T2249_.63.0436c04: 義可レ有耶
T2249_.63.0436c05: 等流果一者。正見二今論文一。偈頌結二無學一三
T2249_.63.0436c06: 二一。長行述下無學業以二學法一爲二一果一。謂増上上。
T2249_.63.0436c07: 學法都不ト下與二無學法一爲中等流果上定。設雖下
T2249_.63.0436c08: 以二利學法一望中鈍無色學業上。更難レ云レ爲二等流
T2249_.63.0436c09: 果一哉
T2249_.63.0436c10: 者。寶法師之明判也。定□諸論之幽致歟
T2249_.63.0436c13: 如何
T2249_.63.0436c14: 答。此事既爲二倶舍･正理之相違一。豈輒會通
T2249_.63.0436c15: 之一哉。仍光法師□□釋。正披二彼解釋一。上引下
T2249_.63.0436c16: 正理論無學業以二學法一爲二一果一。謂増上。理
T2249_.63.0436c17: 應レ言レ二。謂加二等流一之文上畢。解云。正理意
T2249_.63.0436c18: 説。鈍無學道與二未來利學道一爲二同類因一。此
T2249_.63.0436c19: 約レ不二現起一。或時解脱退已轉根爲二見至一。以下
T2249_.63.0436c20: 過去鈍無學道爲二同類因一。學見至爲中等流果上。
T2249_.63.0436c21: 此約二現起一故言レ加二等流一。不レ同二倶舍一。此則論
T2249_.63.0436c22: 意各別。難レ爲二會釋一。又倶舍據二同姓相望漸
T2249_.63.0436c23: 次相生一故。學與二無學一爲レ因。無學非二與レ學
T2249_.63.0436c24: 爲因。正理據二異姓相望一故。説二無學亦與レ學
T2249_.63.0436c26: 述レ之。第二釋據二義理一説レ之。兩論之順違寧
T2249_.63.0436c27: 可レ定哉。但於二寶法師之釋一者。同二光法師之
T2249_.63.0436c28: 第二釋意一。何爲二強相違一哉。若夫簡二光法師
T2249_.63.0436c29: 之初釋一者。兩論之文相如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0437a01: 尋云。正理論今文中述二理應言レ二。理言顯二
T2249_.63.0437a02: 何意一耶
T2249_.63.0437a03: 答。今論中云三學法爲二一果一。不レ應レ理云義。顯
T2249_.63.0437a04: レ之故判レ爾也
T2249_.63.0437a05: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶
T2249_.63.0437a06: 方。若感レ之者。見所斷業者。其體非二色業一。亦
T2249_.63.0437a07: 不レ發二色業一。依レ何可レ有下感二色法異熟一之義上
T2249_.63.0437a08: 若依レ之爾者。今論中偈頌。結三初有二三四一一。
T2249_.63.0437a14: 答
T2249_.63.0437a15: 問。光法師意。許下一業感二多生一多業感二一生一
T2249_.63.0437a16: 義上可レ云耶
T2249_.63.0437a17: レ之。若據二別途之義一者。可レ許レ之也
T2249_.63.0437a18: 許二此義一者。正披二今論之所説偈頌一。結三一業
T2249_.63.0437a19: 引二一生一。長行云。依二我所宗。應レ作二是説一。但
T2249_.63.0437a20: 由二一業一輕引二一生一。此一生言顯二一同分一。以
T2249_.63.0437a23: 何
T2249_.63.0437a24: 答。此事依レ爲二一宗之大義一。披二光法師餘處
T2249_.63.0437a25: 之解釋一。述二留多壽行之相一云。若據二常途一。一
T2249_.63.0437a26: 業感二一生一。一生一業感。若據二別縁一。一業感二
T2249_.63.0437a28: 一業感二多生一多業感二一生一之義上云事炳然
T2249_.63.0437a29: 也。就レ中此釋者。餘處解釋中引合婆沙･正
T2249_.63.0437b01: 理兩論之説一。於下今論判二正不一校二同異一之時上。
T2249_.63.0437b02: 婆沙六説･正理四説･此論二説。一一分別之
T2249_.63.0437b03: 科文分章之中。是其隨一之決判也。更不レ爲二
T2249_.63.0437b04: 不正釋一。仍今引二彼所レ證此義一。若爾。當卷文
T2249_.63.0437b05: 所二施設一者。是常途之義相。非二別途之所説一。
T2249_.63.0437b07: 三。除二順現受一。現身同分前業引故之論文上之
T2249_.63.0437b08: 時。引二婆沙三説一對二此論一判二同異一決二正不一
T2249_.63.0437b09: 作二二釋一之中。一釋意成下同分爲二現業所感一
T2249_.63.0437b10: 之旨上。誰可レ疑レ之哉
T2249_.63.0437b11: 尋云。據二留多壽行門一之時。有下多業感二一生一
T2249_.63.0437b12: 之義上云事。暫有二其謂一歟。有下一業感二多生一之
T2249_.63.0437b13: 義上云事。未二分明一。其相如何
T2249_.63.0437b14: 答。婆沙六説･正理四説･此論二説之中。一師
T2249_.63.0437b15: 意。前生所造業中。不三悉感二今生同分之業一。
T2249_.63.0437b16: 今依二布施邊際定力一。今所レ殘之同分相續之
T2249_.63.0437b17: 義有レ之爲レ攝。如レ此之義有下一業感二多生一之
T2249_.63.0437b18: 義上云歟
T2249_.63.0437b19: 此疑三卷抄中雖レ被レ記レ之。是九牛之一毛。
T2249_.63.0437b20: 非二再往之所説一。仍婆沙･正理之諸師。雖二此
T2249_.63.0437b21: 論二師一全不レ及二其見一。頗無念也。仍當代學
T2249_.63.0437b22: 者迷失非一因一。茲圓範録十五卷抄之中。粗
T2249_.63.0437b23: 記レ之畢。爰自二去年十二月十七日一。於二東南
T2249_.63.0437b24: 院一被レ始行倶舍三十講一之時。宗辨法師爲二
T2249_.63.0437b25: 新問者一擧二此題一。其時所存之旨。梗概授レ之
T2249_.63.0437b26: 畢。於二講場一問者述二此旨一之處。爲講答爲□
T2249_.63.0437b27: 定。無レ遣二其道一。誠失二本意一。非二翰墨之所記者
T2249_.63.0437b28: 哉。今頃悉レ之處。文義倶繁多也。仍略レ之
T2249_.63.0437b29: 問。論中付レ明二引･滿二因一。且二無心定及得
T2249_.63.0437c01: 不レ感引果一所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0437c02: 云乙以下與二諸業一非中倶有因上故甲。判乙以下與二諸業一
T2249_.63.0437c03: 非中同一果上故甲也。付之。異熟因不善及善唯
T2249_.63.0437c04: 有漏者。餘處偈頌之所レ定也。設雖下與レ業非二
T2249_.63.0437c05: 倶有因一非中同一果上。其體其有漏。而非二無記一
T2249_.63.0437c06: 者。何無下感二引果一之義上哉。是以如二欲界繋表
T2249_.63.0437c07: 無表一。雖下與レ業非二倶有因一非中同一果上。可レ有下
T2249_.63.0437c09: 非二倶有因一故之所由上。於レ得者。立下非二同一果一
T2249_.63.0437c10: 故之所以上。有二何深意一哉
T2249_.63.0437c11: 答。凡雖下二無心定有漏善非二惡無記一。有漏善
T2249_.63.0437c12: 得及不善得亦非中無記一。其體不相應行。自レ本
T2249_.63.0437c13: 羸劣。故纔雖レ有下感二滿果一之義上。都無レ有下感二
T2249_.63.0437c14: 引果一之義上。尋二其羸劣之所以一。彼四相雖二不
T2249_.63.0437c15: 相應行一。與レ業爲二倶有因一。與レ業爲二同一果一故。
T2249_.63.0437c16: 其力是強。有下能感二引果一之義上。於無想･滅盡
T2249_.63.0437c17: 之二定。與二有漏善惡之得一者。與レ業非二同一
T2249_.63.0437c18: 果一故。所レ無下感二引果一之功上也。凡感二異熟果一
T2249_.63.0437c19: 者。以レ業爲レ本之故也。故論云。二無心定雖
T2249_.63.0437c20: レ有二異熟一。而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸業一
T2249_.63.0437c21: 非中倶有上故。得亦無三力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0437c23: 非二倶有因一之難上者。其體既是業。何可レ待二餘
T2249_.63.0437c24: 業之力一哉。若強致二此難勢一者。思業亦與業
T2249_.63.0437c25: 非二倶有因一。如何可レ感二引果一哉。彼既不レ待二餘
T2249_.63.0437c26: 業一而感二引果一。此豈不レ爾哉。然於二欲界繋身
T2249_.63.0437c27: 語二業一者。光法師爲二二釋一。何取二義於一邊一
T2249_.63.0437c28: 可レ備二難勢一哉。次於乙云下非二倶有因一故上。云下非二
T2249_.63.0437c29: 同一果一故上之不同甲者。彼只是表裏之二義。
T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必
T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思
T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深
T2249_.63.0438a11: 意一耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一
T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以二命根衆同分一。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲二引果一可レ云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a21: 答。凡以二同分一爲二引果一者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一
T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
T2249_.63.0438a26: 見二婆沙論文一云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a28: 有二斟酌一。皆有レ理有レ證。不レ可レ爲二一邊一。仍可
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。
T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑
T2249_.63.0438b03: レ之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0438b06: レ起二聖道加行一。況於二聖道根本一必不二現起一之
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況
T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生下故。
T2249_.63.0438b13: 處之定判一。出二増上忍非擇滅之類一之處。謂無
T2249_.63.0438b15: 可レ除レ之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
T2249_.63.0438b19: 誠以於二三惡趣･及北倶盧･無想天一者。非二只
T2249_.63.0438b20: 不起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。
T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可
T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大
T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b29: 于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04:寛永元
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08:倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09: 問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0438c12: 耶
T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0438c16: 外可レ有二別體一耶
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0438c19: 此問一歟
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0438c23: 何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
T2249_.63.0439a03: 問。造二多逆罪一人。初所造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0439a04: 業一耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟
T2249_.63.0439a06: 果一歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0439a10: 爲
當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位一耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可レ信二邪法一耶
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a20: 問。殺二麟喩獨覺一。可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0439a22: 耶
T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0439a24: 可レ有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。
T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
T2249_.63.0439b02: 者。三時障業。唯限二引業一歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0439b05: 善不善業一耶
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地
T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0439b09: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0439b14: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
T2249_.63.0439b16: 福一耶
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b19: 迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0439b22: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0439b24: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0439b27: 業一耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0439b29: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可レ名二犯戒一耶
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0439c05: 類可レ有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c13: 耶
T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c19: 擇滅如二有爲法數量一。擇滅但如二有漏法數量一
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於下定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若
T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。
T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云
T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也
T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招二無間異
T2249_.63.0440a05: レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0440a08: 更無三餘業餘生能爲二間隔一故。此唯目二無間
T2249_.63.0440a13: 者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之
T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至
T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一
T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分一。亦復能入二正性離生一。乃
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起二加行一。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺悔之一。不レ能二入聖得果一。必
T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二
T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺悔之一乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在
T2249_.63.0440b02: レ之
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現
T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b06: 之。無二現身續善之義一見。若爾。以二斷善邪見一。
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不能レ續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
T2249_.63.0440b11: 邪見一之人。一切皆無中現身續善之義上。更無二
T2249_.63.0440b12: 相違一也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0440b15: 可レ有二別體一耶
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖
T2249_.63.0440b17: 道非得一爲體。異生性外。何可レ有二別體一哉
T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一
T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋二僧破體一。云下不和合性以二聖
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲體者。異生性外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。
T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之
T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0440c04: 答
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
T2249_.63.0440c08: 舍論所説一。述二僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以二和合上非得一爲レ體
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行一爲二自性一。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下復有二所
T2249_.63.0440c21: 處之文一。出二不和合性體一。出二非得體一。倶指二復
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類
T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云
T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
T2249_.63.0440c28: 與レ心不二相應一。可レ指二非得一見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
T2249_.63.0441a02: 准二此等諸文一思レ之不和合性。非得爲レ體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。
T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。
T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准レ之可レ思也。但於二泰
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得
T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二
T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心
T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
T2249_.63.0441a26: 順二文理一。何不レ依用之一哉
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前
T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: レ可レ依用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思
T2249_.63.0441b02: レ之
T2249_.63.0441b04: 此問一歟
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可
T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉
T2249_.63.0441b08: 答。見二論文起盡一。述二僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無
T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此
T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
T2249_.63.0441b16: 和合性。因二虚誑語一生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
T2249_.63.0441b21: 時。生二覩史多天一。第十住劫初。減二八萬歳一之
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住
T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
T2249_.63.0441b26: 加レ之。今論餘卷中云。我善修行四神足一故。
T2249_.63.0441b28: 果一之類上者。寧可レ感二一劫等衆同分一哉
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下
T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
T2249_.63.0441c05: 豈不二前説一。欲界無レ有三善業能招二一劫異熟一。
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。
T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發起多
T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
T2249_.63.0441c10: 畢云。准二上論文一。欲界善業。亦不レ招二一中劫
T2249_.63.0441c12: 之類上云事。此等定判。實分明也。但於下彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一
T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終
T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果一之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之
T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品一得スル已離染業。定不レ能
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
T2249_.63.0441c27: レ無下經二一劫等一之義上。若有二一劫等衆同分一者。
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之
T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
T2249_.63.0442a02: 芻尼等一。於二四神足一。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由
T2249_.63.0442a05: 説事一之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a10: 長短不同一哉
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無二長短不同一者。二説差異難レ辨哉｣
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可
T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二
T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0442a23: レ壞爲レ成。爲レ中爲レ大之論文一云。爲三以レ壞攝
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二二十中劫之分齊一。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
T2249_.63.0442b03: 何劫耶
T2249_.63.0442b06: 天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。
T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
T2249_.63.0442b15: 文一。述二無間中劫全一。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存申一義意一者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。
T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也
T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可レ受盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。
T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受盡一中劫異熟果一
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受盡一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c11: 於二一中劫異熟果一。何不三悉起二取果用一哉
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果
T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c18: 能起二破僧虚誑語一。此不善根。能取二無間地獄
T2249_.63.0442c20: 悉可レ起二取果用一云事。亦分明也。就レ中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
T2249_.63.0442c27: 夭一。除中北倶盧洲上。擧下無二中夭一之人上。全無列二
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受盡所感異熟果一云難上者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。
T2249_.63.0443a04: 非三必受盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一
T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一
T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中等一
T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不レ受盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定
T2249_.63.0443a13: 命終一之義也。若雖二業未レ盡位一。有二命終之義一
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造二三逆一。亦斷二善根一。墮二無間地獄一
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下
T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
T2249_.63.0443a19: 無間地獄一之者。無二中夭一之旨上。若評三業未レ盡
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有二地獄定受業一者。業力引
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容レ受二六十四劫一。於二後生一
T2249_.63.0443a27: 意。造二決定應受業一之者。必可レ受盡彼異熟
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前
T2249_.63.0443b02: 重成之也
T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之
T2249_.63.0443b06: 義一也
T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中
T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。
T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地
T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意
T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
T2249_.63.0443b20: 分明也
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故
T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一
T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲
T2249_.63.0443b24: レ受盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。
T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一
T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也
T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
T2249_.63.0443c09: 説一者。亦出二婆沙論説一。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c12: 果一。豈可二先是聲聞之類一哉
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善
T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一
T2249_.63.0443c16: 哉
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三
T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善
T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
T2249_.63.0443c26: 不レ久得レ頂。著二名利一故。還退失煗一。復斷二善
T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲二一時得一。爲二別得一耶。有作二
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一
T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。
T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除二地獄一生一。於二餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。
T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮在
T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
T2249_.63.0444a23: レ非二禀承實義一也
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未レ來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b02: 處解釋一。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬ト
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b09: 判一。釋迦如來於二第九住劫一出世者。可レ云二禀
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當二住劫第
T2249_.63.0444b13: 云下釋迦如來於二第一住劫一出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住
T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此
T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無レ佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一
T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
T2249_.63.0444b24: 以二今住劫中第九劫也云義一。破二今説不然一。以下
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
T2249_.63.0444c01: 於二千佛中一。最初成二阿耨多羅三貌三菩提一。
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依
T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承一。雖レ存二第一住劫出世之義一。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋述
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二
T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。
T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於二第一住劫一出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
T2249_.63.0444c22: 抄釋二此文一云。傳法六人。其第六人名二自在
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與二一
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二
T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七
T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行
T2249_.63.0444c28: 偈一。對破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思
T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a04: 變二身盤石一。遥至二釋尊滅後一千年中一。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。
T2249_.63.0445a07: 思レ之。數論出世。與二釋尊滅後一。時節不レ幾歟。
T2249_.63.0445a09: 次。成劫之末。有二外道一出。名二鵂鶹仙人一。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修得五通一。悟入六句一。經二無量
T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方
T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相一云。其人在二佛前八百年一出世
T2249_.63.0445a16: 世一中間相隔不レ及二一千年一。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a18: 律藏説一云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至二淨
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
T2249_.63.0445a21: 者劫初以來。輪王出世。其數何可二甚少一耶
T2249_.63.0445a23: 住劫一出世者。能順二文理一也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第
T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二＊劫初一。所餘諸佛出二後十
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依二和
T2249_.63.0445b01: 一住劫一出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0445b04: 業一耶
T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三
T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
T2249_.63.0445b10: 如二今解釋。幷正引正理文一者。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b12: 答。造二多逆罪一之人。初所レ造無間業。不レ可三必
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先
T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中
T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
T2249_.63.0445b20: 之人。後造二多逆罪一。初所レ造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一＊耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但
T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二
T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
T2249_.63.0445b29: 熟果一歟
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義上。定知。前後受二彼異熟果一
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二
T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
T2249_.63.0445c07: 毘曇一。具二五逆一者。五劫受レ報。不レ在二一時一。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二
T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難レ思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。
T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二
T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依二成實論一。若造二一逆一。一劫受レ苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初
T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
T2249_.63.0445c23: 在二一逆一一劫受レ報。乃至若造二五逆一。五劫受
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探二成實論深意一歟。但於二成實論
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。
T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中
T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不
T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上
T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二
T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若
T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣
T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復
T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二
T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二
T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。
T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若
T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
T2249_.63.0446a19: 義章解釋一。成實論意。造二多逆罪一之人。各別
T2249_.63.0446a21: 答。此依二經部祖師鳩摩羅多意一。別作二一釋一
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也
T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二
T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受果畢。下云三成實多依二經部宗一
T2249_.63.0446b01: 者。一業感二多身一。多業感二一身一者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一
T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得レ熟。隨二初
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟
T2249_.63.0446b11: 許下有二一業一能感中多生上。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
T2249_.63.0446b16: 生報後報一。順生業必感二後報一之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。
T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。
T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受
盡彼異熟果上歟
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中
T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二
T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b29: 依レ之爾者。淨影大師大乘義章中。上標下四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺害其父一。自欲レ殺
T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化世故。先害レ佛以レ害
T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯二破僧出血二罪一之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二
T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破
T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
T2249_.63.0446c14: 住二淨行一。方能破僧。以三犯戒人無二威徳一故。即
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
T2249_.63.0446c20: 造二破僧罪一。後犯二出血罪一云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c26: 十誦律一。可レ爲二依憑律藏一也
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一
T2249_.63.0446c29: 耶
T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉
T2249_.63.0447a03: 若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之
T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
T2249_.63.0447a10: 異二初師一。擧二此有説一。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。
T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一
T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
T2249_.63.0447a19: 取下隨二邪師一信二邪教一之類上故。得二忍善根一之
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
T2249_.63.0447a23: 其趣如レ此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可レ信二邪法一耶
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也
T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可
T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
T2249_.63.0447b03: 云下要一界内有二二部僧一。別在異忍。方名中破
T2249_.63.0447b05: 哉
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲
T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須レ九
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成二不和合性一歟
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯
T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四
T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪
T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信二邪法一者。受レ籌之類。豈可三唯限二
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
T2249_.63.0447b27: 如來一之四人。全不レ可レ信二邪法一也。但於二今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。
T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或
T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一
T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師
T2249_.63.0447c05: 異佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二
T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難此哉
T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。
T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違
T2249_.63.0447c12: 文一哉
T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義
T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下
T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一
T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異佛。忍下異二佛説一
T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
T2249_.63.0447c29: 不レ可レ然。設雖三八人分爲二二衆一。於二正衆一者。
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶
T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖レ不レ信二邪法一。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異佛。忍下
T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一
T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉
T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二
T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可
T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。
T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下
T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二
T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也
T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也
T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
T2249_.63.0448b05: 生二無間地獄一。壽命未レ盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮二無間獄一。有二中夭一不
T2249_.63.0448b09: 造二破僧罪一。不レ限二佛在世一云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六
T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二
T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即
T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不二信受一。無レ有三眞佛爲二敵對一故
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後一者。若於二大師涅槃後一。作二如
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
T2249_.63.0448b22: 在世一之旨。實分明也。但於二婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b28: 出世之時一者。百劫修行滿足。預二補處記別一。
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c04: 之時一云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時一。遇二惡縁一有下破二他眷屬一之義上。
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。
T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會
T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
T2249_.63.0448c15: 一證一之初解釋。其意亦同レ之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。
T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也
T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0448c21: 二義一也
T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不
T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事
T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二
T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉
T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三
T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺
T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具二諸勝功徳一。及能生二他勝功徳
T2249_.63.0449a06: 等定判一。徳田之中。雖レ出二阿羅漢及如來一。無
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆
T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a11: 此論説一思レ之。麟喩獨覺。無レ有二説法教化之
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有
T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺
T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0449a19: 羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之是可二誤殺一。何成二逆
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
T2249_.63.0449a22: 答。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之最可レ成二逆
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不二必思之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。
T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。
T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
T2249_.63.0449b01: 云。有於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。亦無四決定解三
T2249_.63.0449b04: レ了知是阿羅漢一。何故得二無間罪一。答。不二以レ知
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
T2249_.63.0449b08: 於二阿羅漢一。無阿羅漢想一。殺レ之亦成二逆罪一之
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父
T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。
T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識
T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二
T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b17: 尋云。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺レ之不レ成二逆
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加
T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。
T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也
T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0449b25: 可レ有耶
T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。
T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一
T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
T2249_.63.0449c04: 答。於二如來身一起二殺心一打レ之。血雖レ不レ出二皮
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
T2249_.63.0449c08: 婆沙論一云。有不レ出レ血成レ逆。謂以二殺心一打
T2249_.63.0449c10: 法師解釋一者。於二如來身一。起二殺心一打レ之。血雖
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血
T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身
T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋
T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
T2249_.63.0449c22: 以二三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c24: 思レ之。金剛諭定位。唯以二有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一
T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0450a02: 滅。如レ是擇滅。名二離繋果。及士用果一。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷二諸煩惱一。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。
T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
T2249_.63.0450a14: 唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲一。
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用
T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
T2249_.63.0450a27: 此果一故之論文。則談二此義勢一也
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果一歟
T2249_.63.0450b02: 也
T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生
T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞
T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
T2249_.63.0450b07: 無間生一之義意上。定知順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間
T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二
T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言一。即顯下非二相違二説一之旨上也｣
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業一歟
T2249_.63.0450b22: 引業一也
T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時
T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分別引滿二業一。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業
T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。
T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧
T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二
T2249_.63.0450c09: 違文一哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0450c12: 善不善業一耶
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二
T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
T2249_.63.0450c16: 今解釋一者。將レ得レ忍時。爲レ障之事。不レ通二善
T2249_.63.0450c18: 廣。何不レ通二善不善業一哉
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之
T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c22: レ通二善業一也。但於二寶法師解釋一者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一
T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲
T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將
T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一
T2249_.63.0451a01: 也
T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也
T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。
T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將
T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉
T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二
T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟果一之旨上。
T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分別異處熟非異處熟業一。源出二
T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。
T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a22: 異處熟業一。雖レ有二學者異義一。暫存二一義意一者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之
T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。
T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將
T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人
T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故
T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不爲レ障。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云
T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟
T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二
T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異熟果一之時。
T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
T2249_.63.0451b07: 果一之時。於二人中一可レ熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b09: 答。會二初難一云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。
T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一
T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何
T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分別異處熟
T2249_.63.0451b23: 界染一時。欲界所有引二衆同分一。定應レ熟業。極
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二
T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
T2249_.63.0451b27: 業。不レ爲レ障故。分別異處熟非異處熟一也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。
T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也
T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
T2249_.63.0451c09: 熟業。通二聞思所成一云義上畢云。以二此文一證。故
T2249_.63.0451c11: 引レ之證下聞思二惠。能發二身語二業一之義上哉｣
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感二妙相業一。唯思所成。非二修所成一。
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
T2249_.63.0451c19: 何等性一。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述下相異熟業。唯限二思所成一之旨上
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二
T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説
T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲正。相二相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下
T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞
T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語
T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一
T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
T2249_.63.0452a08: 偈一棄捨身命一之因縁上云。便得二超越一。足二十二
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當レ成二無上
T2249_.63.0452a13: レ之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可レ限二九劫一
T2249_.63.0452a15: 答。廣披二倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説一。尋二
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a21: レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超二
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經二於幾時一。修習圓滿。答多分經二
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
T2249_.63.0452a27: 劫中一。種二相報業一。除二釋迦牟尼菩薩一。精進故
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二
T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可
T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更
T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此
T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云レ超二九劫一。或云二
T2249_.63.0452b11: 雖レ述二小乘義門一。亦是機見不同也。准レ之可
T2249_.63.0452b12: レ思レ之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0452b14: 時一歟
T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b18: 與二彌勒等諸菩薩一。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九
T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩
T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
T2249_.63.0452c06: 前一幷四十餘劫。發二菩提心一。而我然後始發二
T2249_.63.0452c09: 劫一。應レ當二作佛至眞等正覺一。我以二精進力勇
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當レ成二無上正眞等正覺一。我以二精
T2249_.63.0452c13: 云二四十劫一。或云二三十劫一。其先二時分一。雖レ有二
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非
T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c20: 文上畢云。此中皆説二後時發心一。彌勒發心。因二
T2249_.63.0452c22: 論中。述二釋迦彌勒同時發心之旨一。准二此釋一
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
T2249_.63.0452c27: 答。可レ有二二意一也
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下
T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同二一一相好業量一。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一
T2249_.63.0453a04: 哉
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0453a06: 福一云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三
T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上
T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下
T2249_.63.0453a12: 分別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二
T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二
T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一
T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二
T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四
T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云
T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之
T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟
T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也
T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖二輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三
T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修二相好業一。初逢二毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃歎
T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒下玄賛由三翹レ足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
T2249_.63.0453b22: 外道仙人一。上レ山採レ藥。見下弗沙佛坐二寶窟中一。
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
T2249_.63.0453b26: 超劫相一云。如二契經説一。過去有レ佛。號曰二底沙一。
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋一思レ之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難一者。今論等中。隨二其事相
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。
T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有二一如來一。出現於世一。號曰二帝沙一
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二
T2249_.63.0453c22: 一如來一。出現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所二逢事一
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名
T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其
T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見二底沙如來一。乃至以二妙伽他一。讃二
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於二第三無數劫滿一。所二逢事一佛。名
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛一。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a16: 沙各別列二其名號一。非二一佛一云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
T2249_.63.0454a20: 是可二一佛一見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如
T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及
T2249_.63.0454a25: レ和會之一歟
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此
T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
T2249_.63.0454b04: 中初劫見
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
T2249_.63.0454b08: 何
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別
T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於二辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文
T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依用之一也
T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數一。二乘通力不レ知二他三千
T2249_.63.0454b23: 若依レ之爾者。光法師釋二逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
T2249_.63.0454b26: 就一通力中。除二中有位一。知二他三千界一之義可
T2249_.63.0454b28: 答。異生所二成就一通力之中。除二中有位一。知二他
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
T2249_.63.0454c07: 就一。通力之中。除二中有位一。知二他三千界一之義
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異二常義相一也。例如三
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有退。云二劫
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴二愚推一云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界
T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二
T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟
T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發
T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一
T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉
T2249_.63.0454c25: 第二釋異レ之。定知。刹那之言。可レ指二一刹那一
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有二因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a05: 業一耶
T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之
T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
T2249_.63.0455a09: 定業一者。何不レ云レ除二報定時不定業一哉
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
T2249_.63.0455a15: 生二此地一。永離二此地染一。於二此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
T2249_.63.0455a18: 隨生二此地一。永離二此地染一。於二此地中一。隨二其所
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二
T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
T2249_.63.0455a24: 離二此地染一。於二此地中。諸善不善業一。必應二現
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染
T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a29: 等定判一。已離欲聖者。於二欲界一。造二報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現
T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝
T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定
T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二
T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果一之義有レ之者。何不レ云
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉
T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏修身一故。有二
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依二勝定惠熏修之力一。不レ受二
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。
T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可
T2249_.63.0455b21: レ有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
T2249_.63.0455b26: 離染地一。異熟定位不定業。必招二現法果一之
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b29: 定。於二異熟一亦不定者。由二永離染一故。必不
T2249_.63.0455c02: 界一永不レ受二時報倶不定業異熟果一云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受
T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一
T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0455c12: 倶可レ名二犯戒一耶
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可レ亙二性罪遮罪一也
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
T2249_.63.0455c20: 答。一者不下爲二犯戒一所壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲レ簡異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯
T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
T2249_.63.0455c29: 犯戒一。以二遮罪別擧之。不レ名二犯戒一。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
T2249_.63.0456a03: 但於下離二性及遮一。倶説名レ戒之論文上者。於二遮
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故
T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分別性遮差異一。於
T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二
T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二
T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無二違害一也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶
T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a25: 情入二無想定滅盡定一。名二一起便住一之義上云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二
T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
T2249_.63.0456b01: 梵輔天一入二滅盡定一。經二一中劫一之類。可レ受二四
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑
T2249_.63.0456b04: 歟
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
T2249_.63.0456b10: 法供養一者。舍利弗。目連。於レ佛何不レ爲二法供
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
T2249_.63.0456b13: 於二佛前一豈不レ爲二論議決擇一哉
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受學
T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
T2249_.63.0456b17: 供養一。彼隨二所應一能受。一切有情於レ佛隨レ應
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不三於レ他受二法供養一。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
T2249_.63.0456b23: 不レ爲二法供養一云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一
T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二
T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一
T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與レ師説法。令三師生二未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其
T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
T2249_.63.0456c08: 不レ云三佛弟子於レ佛爲二法供養一。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。
T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二
T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也
T2249_.63.0456c14:寫本云
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
T2249_.63.0417a02: 上一重起二無漏無間解脱一。豈非二無用之至極一
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非二實斷惑一者。其是爲二無
T2249_.63.0417a04: 用一。又後時所起無漏道時斷レ之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不レ斷レ之。還知前有漏道。實斷レ之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無下於二此上一。起中勝果道一。一乘例可レ同
| T2249_.63.0417a07: | 是三 |
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑一。先離二六品一之上。亦可レ起二能治無
| T2249_.63.0417a10: | 漏道一。彼既不レ爾。上七地可レ爾哉 | 是四 |
T2249_.63.0417a12: 於二有漏道一。斷二五品七八品一之上。不三必起二勝
| T2249_.63.0417a13: | 果道一云事。若爾。上七地亦可レ同 | 是五 |
T2249_.63.0417a15: 誠雖乙約下先離二三靜慮一。四靜慮者上之時甲。爲下必
T2249_.63.0417a16: 起二勝果一之潤色上。約二聖位有漏道斷惑者一之
T2249_.63.0417a17: 時。未三隨レ應必修二六地無漏一。故彼樂根隨レ彼。
T2249_.63.0417a18: 得二色愛盡遍知一。故不下必爲中必起二勝果道一之
| T2249_.63.0417a19: | 誠證上者哉 | 是六 |
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約二先離之類一論レ之。故猶難レ備下必起二
| T2249_.63.0417a22: | 勝果道一之誠證上者哉 | 是七 |
T2249_.63.0417a24: 皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二師上。
T2249_.63.0417a25: 然無二評文一。據レ何寶法師淨違忽可レ判二正不一
T2249_.63.0417a26: 哉。就レ中於レ不三必起二勝果道一之師上者。直擧二
T2249_.63.0417a27: 其義一不レ標二有作是説一。有説。有餘師説之名一。
T2249_.63.0417a28: 於二必起勝果道之説一者。既標二此三名一。還知。
| T2249_.63.0417a29: | 必起二勝果道一之師。是不正義云事 | 是八 |
T2249_.63.0417b02: 不一。於二兩義一何無二左右一。取下必起二勝果道一之
| T2249_.63.0417b03: | 義上。可レ存下成二過去律儀一云義上哉 | 是九 |
| T2249_.63.0417b05: | 評文一。准レ上可レ難 | 是十 |
T2249_.63.0417b07: 得一。不レ成二無漏離繋得一。故重所レ起二勝果道一也。
T2249_.63.0417b08: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理一。故不レ用レ起二勝果道一云。豈爾
| T2249_.63.0417b10: | 哉 | 是十一 |
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14: 永享九年正月 日
T2249_.63.0417b15: 兼□□□三論宗英俊
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
| T2249_.63.0417b19: | 上 |
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
| T2249_.63.0417b24: | 下 |
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成二業道一義可レ有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417b28: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於二殺業道一論二異心究竟･不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門一可レ云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417c03: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋レ之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述二會法師意一云。即前三語
| T2249_.63.0417c06: | 義説二雜穢名一即雜穢 | 文 | 爾者。如何破レ之耶 |
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得二具足戒一義可レ云
T2249_.63.0417c09: 耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所レ得別解脱戒
T2249_.63.0417c11: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當通二勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒一可レ云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於二五･八･十･具四戒一。作法受得義可
T2249_.63.0417c14: レ有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通レ二。貪邪
| T2249_.63.0417c16: | 見成就 | 文 | 爾者。無二殺業道一所以。如何判 |
| T2249_.63.0417c18: | 問。頌文云。北洲成二後三一。雜語通二現成一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0417c20: 問。於二欲天一邪見業道現可レ云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0417c22: レ云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生･鬼趣中。於二律儀攝業道一有二成就現
T2249_.63.0417c24: 行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於二處中所攝前七善業道一。
T2249_.63.0417c26: 有二成就現行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可
T2249_.63.0417c28: レ有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟･等
| T2249_.63.0418a01: | 流･増上果一 | 文 | 爾者。等流果者。爲約二相似 |
T2249_.63.0418a03: 問。殺生業道感二人中短壽異熟一可レ云耶
T2249_.63.0418a04: 問。頌文云。皆能招二異熟･等流･増上果一。此令二
| T2249_.63.0418a05: | 他受レ苦斷レ命壞威故 | 文 | 爾者。今此三果 |
T2249_.63.0418a07: 耶
T2249_.63.0418a08: 問。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶
T2249_.63.0418a09: 問。當處付レ明二三邪行相一。且邪命者。爲唯限二
T2249_.63.0418a10: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語
T2249_.63.0418a11: 二業一可レ云耶
T2249_.63.0418a12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
| T2249_.63.0418a13: | 至二生相一時。説名二能證一 | 文 | 爾者。以二無間 |
T2249_.63.0418a15: 爲當望二能得得一立二其名一可レ云耶
| T2249_.63.0418a16: | 問。論文云。道能證レ斷及能斷レ惑 | 文 | 爾者。能 |
T2249_.63.0418a18: 可レ云耶
T2249_.63.0418a19: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0418a20: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有
| T2249_.63.0418a21: | 作二是言一斷亦應二是道増上果一 | 文 | 爾者。以二 |
T2249_.63.0418a23: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶
T2249_.63.0418a24: 問。不善無記二業相對互爲二等流果一義可レ有
T2249_.63.0418a25: 耶
T2249_.63.0418a26: 問。未來業以二現在法一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0418a27: 問。雜心論意以二離繋一爲二地法一可レ云耶
| T2249_.63.0418a28: | 問。頌文云。同地有二四果。異地二或三 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0418b01: 可レ有耶
T2249_.63.0418b02: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一
T2249_.63.0418b03: 義可レ有耶
T2249_.63.0418b04: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶
T2249_.63.0418b05: 問。光法師意。許下一業感二多生一。多業感二一生一
T2249_.63.0418b06: 義上可レ云耶
T2249_.63.0418b07: 問。論中付レ明二引･滿二因一。且二無心定及得
T2249_.63.0418b08: 不レ感二引果一所以。如何判レ之耶
T2249_.63.0418b09: 問。婆沙論中。以二命根衆同分一。引滿二果中。
T2249_.63.0418b10: 如何判レ之耶
T2249_.63.0418b11: 問。異熟障説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0418b12:
T2249_.63.0418b13:
T2249_.63.0418b14:
| T2249_.63.0418b15: | 倶舍論第十七卷抄 | 下 |
T2249_.63.0418b17: 可レ有二此義一也
T2249_.63.0418b18: 語･嗔恚究竟皆由レ嗔。盜･邪行･及貪皆由レ貪
T2249_.63.0418b19: 究竟者。餘卷論判之所レ定也。而貪･嗔二惑
T2249_.63.0418b20: 不二並起一。亦是性相之所レ顯也。能成之貪･嗔
T2249_.63.0418b21: 既不二倶生一。所成之殺･盜豈一時哉。何況殺以
T2249_.63.0418b22: レ斷レ命爲レ所期一。盜以レ屬レ己爲二所求一。行相既各
T2249_.63.0418b23: 別也。如何可レ有二倶時究竟之義一哉
T2249_.63.0418b24: レ之爾者。今論中述二不善業道三倶轉相一云。
| T2249_.63.0418b25: | 謂以二嗔心一於二屬レ他生一倶時殺盜 | 文 | 如二此文一 |
T2249_.63.0418b27: 被レ得。如何
T2249_.63.0418b28: 答。此事誠難レ思。論家既明二不善業道三倶
T2249_.63.0418b29: 轉一之中云。謂以二嗔心一倶時殺盜。故自作之
T2249_.63.0418c01: 殺盜。一時成二業道一之義有レ之云事。更不レ可
T2249_.63.0418c02: レ疑レ之。退安二其道理。若人於二他人所屬之鷄
T2249_.63.0418c03: 鴨等一起二貪心一。忽欲レ屬二己身一之盜心起レ之。則
T2249_.63.0418c04: 往下他所レ欲二獵捕一彼鷄鴨等上。彼鷄鴨等飛逃
T2249_.63.0418c05: 違二貪心一之時。則起二嗔恚一欲レ加レ害。以二刀杖一
T2249_.63.0418c06: 射打。其時鷄等被レ疵不レ動。則取レ之屬二己身
T2249_.63.0418c07: 之剋一。彼鷄等忽斷レ命。既有二屬レ己レ之義一。盜業
T2249_.63.0418c08: 道豈不レ成。亦即令レ斷レ命。何不レ成二殺業道一
T2249_.63.0418c09: 哉。故光法師釋云。謂以二嗔心一於下屬二他人一鷄
T2249_.63.0418c10: 鴨生上正斷レ命已。亦離二本處一故。於二爾時一嗔･
| T2249_.63.0418c11: | 盜･殺三與レ思倶轉 | 文 | 如レ此成之時。諸難悉 |
T2249_.63.0418c13: 彼意一難上説云。若爾不説偸盜業道由レ貪
| T2249_.63.0418c14: | 究竟理應不レ成 | 文 | 則答レ之云。依二不異心一不 |
| T2249_.63.0418c15: | 非究竟故。作二如レ是決判一應レ知 | 文 | 文意云。殺･ |
T2249_.63.0418c17: 依二異心一而究竟者。依レ貪究竟是也。殺業以
T2249_.63.0418c18: レ嗔爲レ因等起故。次盜業之依二異心一而究竟。
T2249_.63.0418c19: 不二依レ嗔究竟一是也。盜業以レ貪爲レ因等起故
| T2249_.63.0418c20: | 爲言 | 此等義門皆有二道理一有二依憑一。勿レ疑レ之。 |
T2249_.63.0418c22: 可レ悉レ之。仍不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0418c23: 重難云。能成貪･嗔既不二並起一。所成殺･盜寧
T2249_.63.0418c24: 可二倶生一哉之難。尚不レ開。如何
T2249_.63.0418c25: 雖レ不二倶起一。所發業可レ得二並生一。非レ無二其證一。
T2249_.63.0418c26: 所謂以二殺生等六業一令二他作
之時。或以二嗔T2249_.63.0418c27: 心一教レ他。或以レ貪教レ他。或以二誑心一教レ他等。
T2249_.63.0418c28: 此皆不二並起一之心品也。然而若一時所作究
T2249_.63.0418c29: 竟之義有レ之者。彼六業豈不三一時成二業道一
T2249_.63.0419a01: 哉
T2249_.63.0419a02: 尋云。究竟者何義耶
T2249_.63.0419a03: 辨終了二義一釋レ之當卷以二終了之一義一釋
T2249_.63.0419a04: レ之也
T2249_.63.0419a05: 此事十六卷抄中雖レ記レ之。可二思擇一之法
T2249_.63.0419a06: 門故。重録レ之
T2249_.63.0419a07: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0419a08: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0419a09: 於二殺業道一論二異心究竟･不異心究竟二門一
T2249_.63.0419a10: 可レ云耶
T2249_.63.0419a11: 正披二光法師之初釋一。雖レ述下前文中偸盜業
| T2249_.63.0419a12: | 道貪究竟者。依二不異心一所作究竟 | 乃至 | 後文 |
| T2249_.63.0419a13: | 言三嗔亦究竟盜一者。依二別異心一所作究竟 | 文 |
T2249_.63.0419a15: 全無下於二殺業道一論二異心究竟不異心究竟二
T2249_.63.0419a16: 門一之文上。定知無二此義一云事
T2249_.63.0419a17: 於二盜業道一已論二異心究竟不異心究竟之二
T2249_.63.0419a18: 門一。於二殺業道一何不レ論二此二門一哉
T2249_.63.0419a19: 答。於二殺業道一可レ有二異心究竟不異心究竟
T2249_.63.0419a20: 之二門一也。其異心究竟者。如下餘處論判中。
T2249_.63.0419a21: 述二刹那縁起之相一。云中依レ貪行
殺。其不異心T2249_.63.0419a22: 究竟者。如三餘卷論説中。判二殺麁語嗔恚究竟
T2249_.63.0419a23: 皆由
心。但於二初釋中一。唯就二盜業道一論二此二T2249_.63.0419a24: 門。不下就二殺業道一論
之者。論中就レ之。三倶轉T2249_.63.0419a25: 者。謂以二嗔心一於二屬レ他生一倶時殺盜。若爾。所
T2249_.63.0419a26: 説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成之難。答
| T2249_.63.0419a27: | レ之云。依二不異心一所作究竟 | 文 | 問答之鉤鎻 |
T2249_.63.0419a29: 於二殺業道一無中異心究竟不異心究竟之二門上。
T2249_.63.0419b01: 何爲強疑一哉。或云。略故云レ爾也。或以盜顯
T2249_.63.0419b02: レ殺也
T2249_.63.0419b03: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0419b04: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0419b05: 意。不異心究竟相。如何釋レ之耶
T2249_.63.0419b06: 師釋云。又解。後文中言二嗔能究竟一。殺盜二
T2249_.63.0419b07: 種依二不異心一所作究竟。謂殺盜二同一嗔心
| T2249_.63.0419b08: | 所作究竟故。云下依二不異心一所作究竟上 | 文 | 付 |
T2249_.63.0419b10: レ之也。何於二一嗔心一可レ立二不異稱一哉。是以
| T2249_.63.0419b11: | 談二異心一之時。於二貪嗔二心一立二其名一 | 見 | 相例 |
T2249_.63.0419b13: 答。初釋意。因等起刹那等起二心相對。而就
T2249_.63.0419b14: レ之論二異心不異心一。第二釋意。翻レ彼殺盜二
T2249_.63.0419b15: 罪相對。而就レ之一嗔心通成二殺盜二罪一之
T2249_.63.0419b16: 邊。名二之不異心一。嗔貪二心如レ次成二殺盜二
T2249_.63.0419b17: 罪一之邊。名二之異心一也。此又非レ無二其意一。如
T2249_.63.0419b18: レ次得レ意之時。難勢自被レ遮者歟
T2249_.63.0419b19: 重難云。若如レ此者。一貪嗔亦通成二殺盜二
| T2249_.63.0419b20: | 罪一 | 見 | 何不レ云三以レ彼名二不異心一哉 |
T2249_.63.0419b22: レ云レ爾者。略故爾也。或以二嗔心一欲レ顯レ之也。
T2249_.63.0419b23: 例如下初釋中於レ盜者論二異心不異心一。於レ殺
T2249_.63.0419b24: 者不
論二異心不異心一。可レ思レ之T2249_.63.0419b25: 問。光法師解釋中。述二念法師意一云。即前三
| T2249_.63.0419b26: | 語義説二雜穢名一即雜穢 | 文 | 爾者。如何破レ之耶 |
| T2249_.63.0419b28: | 師一非二是此宗一 | 文 | 付レ之。設雖二成實論意一。其 |
T2249_.63.0419c01: 識以二了別一爲レ性。色以二質礙一爲レ義。雖二是成
T2249_.63.0419c02: 實論意一。亦無レ背二有宗之義一。寧可レ破レ之哉。何
T2249_.63.0419c03: 況見二餘卷之論文一問。若所誑者。未レ解二言義一。
T2249_.63.0419c04: 此言是何。答。是雜穢語。准二問答之起盡。以
| T2249_.63.0419c05: | レ不二具解義。縁レ之虚誑語名二雜穢一 | 被レ得 | 若爾。 |
T2249_.63.0419c07: 當一成實論一。非二是此宗之能破一。豈非違二文理一
T2249_.63.0419c08: 哉。加レ之成實多依二經部一者。出二光法師餘處
T2249_.63.0419c09: 之定判一。而論主多朋二經部一爲二釋家一。寧可レ破
T2249_.63.0419c10: レ之哉
T2249_.63.0419c11: 答。凡有宗意。異想誑心所發之言。名二之虚誑
T2249_.63.0419c12: 語一。壞他染心所發之言。名二之離間語一。毀辱罵
T2249_.63.0419c13: 心所發之言。名二之麁惡語一一切染心所發之
T2249_.63.0419c14: 言。名二之雜穢語一。語四之得レ名既各別也。所
T2249_.63.0419c15: 詮之自體豈混一哉。例如三殺生･偸盜･邪婬之
T2249_.63.0419c16: 分二名體於三種一。是以光法師所引衆事分毘
| T2249_.63.0419c17: | 曇中。述二五戒之相一云。五表五無表 | 文 | 既於二 |
T2249_.63.0419c19: 二無表一云事。既於二一戒一無二二表二無表一。亦
T2249_.63.0419c20: 知。於二一支一無二二名一云事。既於二一支一無二二
T2249_.63.0419c21: 名一。重知。於二虚誑語一無二雜穢語之稱一云事。若
T2249_.63.0419c22: 夫於二前三語名一立二雜穢語之名一者。於二五戒
T2249_.63.0419c23: 中一。第四戒何不レ立二不虚誑語･不雜穢之二
T2249_.63.0419c24: 名一哉。五戒既爾也。乃至具戒豈異哉。善身語
T2249_.63.0419c25: 既爾也。惡身語豈異哉。虚誑語既不レ得二雜穢
| T2249_.63.0419c26: | 語之稱一。離間麁惡寧可レ得二雜穢語之名一哉 | 爲 |
| T2249_.63.0419c27: | 言 | 故光法師餘卷解釋中。述三若前三語起時。 |
| T2249_.63.0419c28: | 必兼二雜穢語一。簡二即雜穢一之義 | 見 | 何況當卷解 |
T2249_.63.0420a01: 語體一。名二倶起雜穢語一。若離二前三語一起二倭歌
T2249_.63.0420a02: 等一。名二不共雜穢語一。總而言レ之。若三語倶起。
T2249_.63.0420a03: 有二三表三無表一。若四語倶起。有二四表四無
T2249_.63.0420a04: 表一。故衆事分明下受二五戒一人。一時倶得中五表五
T2249_.63.0420a05: 無表上。彼善業道既得二倶起一。不善業道理亦應
| T2249_.63.0420a06: | レ然 | 文 | 而成實論意。亦下一切染心所發諸語 |
T2249_.63.0420a08: 綺語一。其中以二誑心所發之言一別名二妄語一。以二
T2249_.63.0420a09: 壞他心所發之言一別名二兩舌一。以二罵心所發之
T2249_.63.0420a10: 言一別名二惡口一。以二前三所不攝之言一別名二綺
T2249_.63.0420a11: 語一。故於二前三語一者。依二別門一故立二妄語等三
T2249_.63.0420a12: 名一。於二第四語一者。總則別名故立二綺語名一。若
T2249_.63.0420a13: 爾。於二前三語一者。隨レ應自名之外名得二綺語
T2249_.63.0420a14: 之稱一。於二第四語一者。唯得二綺語一名一。不レ得二餘
T2249_.63.0420a15: 名一也。爰念法師向二今論一設二解釋一之日。述三即
T2249_.63.0420a16: 前三語義説二雜穢一。以二前三語一直名二雜穢語一
T2249_.63.0420a17: 之旨成レ之。故光法師引二彼釋一破下當二成實論一
T2249_.63.0420a18: 非中是此宗上。尤有二其謂一者哉。如レ此成之時。設
T2249_.63.0420a19: 雖二成實論意一。若同二此論一者。何可二必破
之哉T2249_.63.0420a20: 難自被レ會畢。次於二餘卷一論若所誑者未レ解二
T2249_.63.0420a21: 言義一等之問答者。雖レ難レ思。正義意存下必兼二
T2249_.63.0420a22: 雜穢一之義上故。爲レ顯二倶起雜穢一。約二第四語一答
T2249_.63.0420a23: レ之也。若正答二彼問一者。須レ云二是虚誑語加行
T2249_.63.0420a24: 虚誑語業道一也。若夫強以レ彼證下義説二雜穢一
T2249_.63.0420a25: 之義上者。未レ具二解義一哉。彌以知。虚誑語加行
T2249_.63.0420a26: 之極微。與二雜穢語之極微一倶生故。爲レ顯二此
T2249_.63.0420a27: 義一有二此問答一云事。次於論主意朋經部之
T2249_.63.0420a28: 難勢者。論主意朋二經部一者。於二一義一文一。有
T2249_.63.0420a29: 宗･經部之二家致二諍論一之時。爲レ顯二有宗之
T2249_.63.0420b01: 深義一。暫禀二經部之義一還難二有宗之義一等之
T2249_.63.0420b02: 時。所レ談之義門也。今念法師釋二有部説一之
T2249_.63.0420b03: 時。同朋二經部義一云成二論意一。故以破レ之。何以二
T2249_.63.0420b04: 論主意一朋二經部一爲レ由。忽可レ疑二光法師之能
T2249_.63.0420b05: 破一哉
| T2249_.63.0420b06: | 尋云。光法師釋云。由二非時一故必兼二雜穢一 | 文 |
T2249_.63.0420b08: 所以也。所謂前三語若具二解義縁一之時。則
T2249_.63.0420b09: 成二業道一。則是時之義也。若不レ具二彼縁一。不レ成二
T2249_.63.0420b10: 業道一。則是非時之義也。若夫前三語具二解義
T2249_.63.0420b11: 縁一者。實不レ可下必與二雜穢語一倶生上。然具不具
T2249_.63.0420b12: 不定之故。談下必兼二雜穢一之旨上也。若夫前三
T2249_.63.0420b13: 語不レ具二解義縁一。而不下與二雜穢一倶生上者。此
T2249_.63.0420b14: 語何物耶。既染心之所發。何云二善無記攝一
T2249_.63.0420b15: 哉。亦不レ具二解義縁一。何云二前三語攝一哉。爰知。
T2249_.63.0420b16: 前三語必與二雜穢一倶起。而具二解義縁一之時。
T2249_.63.0420b17: 隨レ應立二前三語之名一。若不レ具二解義縁一之時。
T2249_.63.0420b18: 立二雜穢語之名一云事
T2249_.63.0420b19: 難云。若爾。不レ具二解義縁一前三語兼與二雜穢
T2249_.63.0420b20: 語一倶起。若彼縁者何位與二雜穢語一倶起哉
T2249_.63.0420b21: 答。解義縁者。所誑等人之所起之心品。前三
T2249_.63.0420b22: 語者。能誑等人之所起之語言也。若爾。所誑
T2249_.63.0420b23: 等人之領不領者。隨時不定也。何能誑等人
T2249_.63.0420b24: 之所發語。可レ有二不定義一哉。所謂初前三語
T2249_.63.0420b25: 隨レ應與二第四語一倶起。後不レ倶。或初不二倶起一。
T2249_.63.0420b26: 後倶起可レ云歟。此義不レ可レ然。若前三與二第
T2249_.63.0420b27: 四一可二倶起一之理有レ之者。自レ初可二倶起一。若不
T2249_.63.0420b28: レ可二倶起一者。自レ初不レ可二倶起一。既由二非時一故。
T2249_.63.0420b29: 有下可二倶起一之道理上。故得二倶起一。然依二解義縁
T2249_.63.0420c01: 具不具一。或隨レ應立二前三語之名一。或立二第四
T2249_.63.0420c02: 語之名一。此義順二道理一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0420c03: 十六卷抄中。粗記二此事一。法門之出處異故
T2249_.63.0420c04: 爲二別疑一宜レ得二其意一也
T2249_.63.0420c05: 問。不善惡道思倶轉中。説二不律儀一可レ云耶
T2249_.63.0420c06: 答。雖レ難レ測。暫可レ存二説レ之云義一也
T2249_.63.0420c07: 若説レ之者。廣披二論疏之前後一。尋二惡業道思
T2249_.63.0420c08: 倶轉一。全無下説二不律儀一之文上哉
| T2249_.63.0420c09: | 者。善業道思倶轉中説二律儀一 | 見 | 准例思レ之。 |
T2249_.63.0420c11: 倶轉中不
説レ之。何七八倶轉中不レ説レ之可T2249_.63.0420c12: レ云耶
T2249_.63.0420c13: 答。此事雖レ難レ思。暫任二暗推一。所レ存下説二不律
T2249_.63.0420c14: 儀一之義上也。其旨如二一方之疑難一。重成二其義一
T2249_.63.0420c15: 者。若生二不律儀家一。自レ初行二殺等事一。若生二餘
T2249_.63.0420c16: 家一。誓受二不律儀之類一。慢疑等非業道心品現
T2249_.63.0420c17: 前之時。彼不律儀初成就。豈非二七倶轉之義一
T2249_.63.0420c18: 哉。或此人貪嗔邪見之隨一現前之時。彼不
T2249_.63.0420c19: 律儀初成就。何非二八倶轉之義一哉。但於二論
T2249_.63.0420c20: 疏中不レ説レ之云難一者。於二不善業道一者。自二
T2249_.63.0420c21: 一倶轉一至二六倶轉一。於二色業中一。偏約二處中一分
T2249_.63.0420c22: 別故。不レ説二不律儀一。尤有二其謂一。何可レ疑レ之
T2249_.63.0420c23: 哉。乘レ之明二七倶轉八倶轉之義一故。唯約二處
T2249_.63.0420c24: 中一亦明レ之。豈不レ爾哉。況論中述二如レ是五六
T2249_.63.0420c25: 七皆如レ理應
知。釋中判二餘未レ説者。思量可T2249_.63.0420c26: 知。寧非レ顯下攝二不律儀一之義上哉。依レ之重見二
T2249_.63.0420c27: 下文論一述三謂於二欲界天鬼傍生及人三洲一。十
| T2249_.63.0420c28: | 惡業道皆通二成現一 | 文 | 光法師釋云。又准レ此。 |
| T2249_.63.0420c29: | 不律儀名爲二業道一。言レ非二業道一。非レ細尋文一 | 文 |
求之一哉T2249_.63.0421a02: 尋云。若爾。何故明二善業道思倶轉一之中。多
T2249_.63.0421a03: 分約二律儀一分
別之一。遮二處中一耶T2249_.63.0421a04: 答。律儀方五･八･十･具。定･散･漏･無漏。其數多
T2249_.63.0421a05: 故。專約二律儀一論レ之。處中其體羸劣而非レ多。
T2249_.63.0421a06: 故引遮レ之。然有下可二分別一之謂上故。至レ下述二
T2249_.63.0421a07: 倶轉者○五倶轉者○八倶轉者等一也。不レ可
T2249_.63.0421a08: レ有二相違一
T2249_.63.0421a09: 問。聲問乘人。初盡智位得二具足戒一義可レ有
T2249_.63.0421a10: 耶
T2249_.63.0421a11: 凡聲聞乘人。其根既劣品也。何可レ有下初盡智
| T2249_.63.0421a12: | 位得二具足戒一之義上哉。是以披二餘處 | 十四 | 之論 |
T2249_.63.0421a14: 覺。若夫聲聞乘人中有二此類一者。自然得レ戒
T2249_.63.0421a15: 之類。寧可レ限二佛獨覺一哉
T2249_.63.0421a16: 當論文一。述二善業道九倶轉之相一云。或依二無
| T2249_.63.0421a17: | 色一盡無生智現在前時。得二苾芻戒一 | 文 | 如二論 |
| T2249_.63.0421a18: | 判一者。可レ有二此義一 | 被レ得 | 如何 |
住勤策一。依二靜慮地一證二不T2249_.63.0421a20: 還果一。後對二五師十師等一欲レ受二苾芻戒一之時。
T2249_.63.0421a21: 漸起二欲界聞思等善･色界修所成善等一畢。終
T2249_.63.0421a22: 無色地證二無學果一之初念。大戒發得之義。何
T2249_.63.0421a23: 無レ之哉。依二此義一故。則今論中述二九倶轉之
T2249_.63.0421a24: 相一云。或依二無色一盡無生智現在前時。得二苾
T2249_.63.0421a25: 芻戒一也。更不レ可二異求一者歟。若以二今文一顯二
T2249_.63.0421a26: 佛獨覺一者不レ然。佛獨覺必依二靜慮地一證レ果
T2249_.63.0421a27: 故也。但於二爾處論文一者。凡以二盡智一名二自然
T2249_.63.0421a28: 智一者。就二佛獨覺一所レ論レ之也。聲聞以レ佛爲二
T2249_.63.0421a29: 依止一。依二教力一證果故。無二無師自覺之義一。何
T2249_.63.0421b01: 可下以二彼盡智一名中自然智上哉。彼盡智既非二自
T2249_.63.0421b02: 然智一。所得之戒品。寧可二自然得戒之□一哉。
T2249_.63.0421b03: 重意云。自然得戒唯限二佛獨覺一盡智位得戒
T2249_.63.0421b04: 可レ通二三乘一也。若爾。以二彼餘處之論判一爲二
T2249_.63.0421b05: 難勢一。頗無二其謂一者歟
T2249_.63.0421b06: 問。無學聖者初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0421b07: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當亘二勤策等三戒一
T2249_.63.0421b08: 可レ云耶
T2249_.63.0421b09: 亘二勤策等三戒一之義上也
T2249_.63.0421b10: 芻一戒一者。凡五･八･十･具之戒品者。從レ淺至
T2249_.63.0421b11: レ深。從レ劣向レ勝。從レ略及レ廣。自レ小趣レ大所
T2249_.63.0421b12: レ建二立之一也。而深勝廣大之苾芻戒。猶得レ之。
T2249_.63.0421b13: 淺劣略小之勤策等。盍得レ之哉。何況無學聖
T2249_.63.0421b14: 者初盡智位。於二九地有漏功徳一。悉得二自在一。
T2249_.63.0421b15: 定知。欲界別解脱戒。同可レ得レ之云事。唯初
T2249_.63.0421b16: 盡遍修九地有漏徳之性相。誰可レ疑レ之哉。若
T2249_.63.0421b17: 夫初盡智位。唯得二苾芻一戒一。不レ得二自餘三
T2249_.63.0421b18: 戒一者。豈無二別解脱闕減之過一哉
T2249_.63.0421b19: 爾者。當論中述二善業道思倶轉相一之時。雖
T2249_.63.0421b20: レ判三盡無生智現在前時。得二苾芻戒一。未レ擧二勤
T2249_.63.0421b21: 策等三戒一或雖レ判三惡無記心現在前位。得二
T2249_.63.0421b22: 近住･近事･勤策律儀一。無レ□二盡･無生智位一。定
T2249_.63.0421b23: 知。初盡智之位不レ得二勤策等三戒一云事。加
T2249_.63.0421b24: レ之。如下佛獨覺之依二自然智一得中別解脱律儀上。
| T2249_.63.0421b25: | 是苾芻戒。非二勤策等一 | 文 | 是以十誦律中云。世 |
| T2249_.63.0421b26: | 尊自然無師得二具足戒一 | 文 | 光法師餘處解釋 |
| T2249_.63.0421b28: | 時。得二具足戒一 | 文 | 加レ之見道得戒亦限二苾芻 |
| T2249_.63.0421b29: | 戒一。不レ通二餘三戒一 | 見 | 依レ之正理論餘處文。三 |
入正性離生一謂五苾芻由レ證二見道一得二| T2249_.63.0421c02: | 具足戒一 | 文 | 倶舍論餘處云。三由二正定聚一 |
| T2249_.63.0421c03: | 得二大戒一。如二憍陳如等一 | 文 | 十誦律中云。五苾 |
| T2249_.63.0421c04: | 芻得レ道即得二具足戒一 | 文 | 圓暉法師釋中云。二 |
入正性離生一。謂憍陳如等五比丘見道| T2249_.63.0421c06: | 時得二具足戒一 | 文 | 無學初念之得戒。相例可レ同。 |
T2249_.63.0421c08: 法一時。彼在二居家一得二阿羅漢果一。既得レ果已必
| T2249_.63.0421c09: | 不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一 | 文 | 同正理論 |
| T2249_.63.0421c10: | 文述二此意一云。苾芻威儀法爾成就 | 文 | 若夫初 |
T2249_.63.0421c12: 形相一成中苾芻之威儀上哉
T2249_.63.0421c13: 答。此疑日比未レ及二見聞一。仍始終落居雖レ難
T2249_.63.0421c14: レ知。暫任二愚推一成二一義一者。凡亘二三乘之無學
T2249_.63.0421c15: 聖者一。皆可レ有二此疑一。先就二佛獨覺一成レ之者。夫
T2249_.63.0421c16: 如來於二一切功徳一得二自在一故。初盡智時悉
T2249_.63.0421c17: 成
就之一。設爲二一種一不レ成レ之者。更不レ可レ云二T2249_.63.0421c18: 衆徳具足人一。如三餘處論判中。述二佛無一徳由
T2249_.63.0421c19: 加行得暫起欲示現在前時一切圓滿隨樂而
T2249_.63.0421c20: 起一。故佛衆徳皆離染得。若夫世尊不レ成二五･
T2249_.63.0421c21: 八･十種之三戒一者。何得下判二一切圓徳一。述中故
T2249_.63.0421c22: 佛衆徳上哉。又彼三戒既爲二防非止惡之根本一
T2249_.63.0421c23: 寧可レ不レ攝二圓徳衆徳之中一哉。大覺既爾也。
T2249_.63.0421c24: 獨覺盍爾哉。以レ何知者。麟喩雖レ不レ能レ成二不
T2249_.63.0421c25: 共佛法一。是最上利根人故。於二皆聖＊皆凡之
T2249_.63.0421c26: 徳一者悉レ得之還相
似世尊一。故婆沙論中明二T2249_.63.0421c27: 七十五等至成就不成就之相一云。佛定成
就T2249_.63.0421c28: 五十七一。部行喩者如二欲界聲聞一。麟角喩者如
| T2249_.63.0421c29: | レ佛 | 文 | 勝品之定善猶同レ佛。劣品之散善何不 |
T2249_.63.0422a02: 云。謂怫獨覺本在二不淨觀一。亦起二欲界善心一
| T2249_.63.0422a03: | 爲二近因等起一要期發願 | 等文 | 要期發願何可三 |
T2249_.63.0422a05: 智之時。總可レ得二五･八･十･具之四戒一云事。頗
T2249_.63.0422a06: 以炳然也。是以泰法師餘處解釋中或述。謂
T2249_.63.0422a07: 佛獨覺本在二不淨觀一前○要期發願。盡智自
T2249_.63.0422a08: 然得二別解脱一故。或云。以佛自然。結跏趺坐。
T2249_.63.0422a09: 發願邀期。得二盡智一時。當レ受二此戒一○從二此表
| T2249_.63.0422a10: | 業一發二別解脱一 | 文 | 若夫自然得戒唯限二苾芻 |
T2249_.63.0422a12: 戒亦不レ限二具足戒一。可レ通二勤策等一也。故正理
T2249_.63.0422a13: 論餘處文。如得果時。五苾芻不レ得二別解脱
| T2249_.63.0422a14: | 戒一 | 文 | 光法師餘處解釋中云。然依二得果一。五 |
| T2249_.63.0422a16: | 入道。依二此表業一發二別解脱一 | 文 | 泰法師餘處 |
T2249_.63.0422a18: 端身而坐。相續不斷。入二見道一時。發二別解脱一
| T2249_.63.0422a19: | 文 | 若夫見道得戒唯限二苾芻一者。何從述レ發二 |
T2249_.63.0422a21: 品一。自然得戒何可レ限二苾芻一戒一哉。次就二聲
T2249_.63.0422a22: 聞乘人一論レ之者。聲聞見道得戒之外。皆悉對
T2249_.63.0422a23: レ師作法受
得別解脱戒一故。無二自誓要期受T2249_.63.0422a24: 之。故雖二初盡智時一。得二別解脱律儀一。其作法
T2249_.63.0422a25: 之攝。非二自誓之攝一。光法師餘處解釋中。判三
T2249_.63.0422a26: 羅漢非二自然得戒一。其意在レ之歟。若爾。受二近
| T2249_.63.0422a27: | 事戒一之時。唯得二近事戒一非レ餘 | 乃至 | 受二苾芻 |
| T2249_.63.0422a28: | 戒一之時。唯得二苾芻戒一非レ餘 | 被レ得 | 若依二此意一 |
T2249_.63.0422b01: 三戒一之義。不レ可レ有レ之。然初盡智位或得二近
| T2249_.63.0422b02: | 事一戒一 | 乃至 | 得二勤策一戒一之類。可レ有レ之 | 被レ得 |
T2249_.63.0422b04: 之時。初盡智既現前。或有學已得二近事一未
T2249_.63.0422b05: レ得二勤策一之類。始受二勤策一之時。初盡智現前
T2249_.63.0422b06: 等是也。又有學位已得二苾芻一未レ得二近事一。或
T2249_.63.0422b07: 未レ得二勤策一。或並未レ得二近事･近住･勤策一之
T2249_.63.0422b08: 類。可レ有レ之。此等類隨レ應始受二近事･勤策等
T2249_.63.0422b09: 戒一之時。初盡智現前等是也。凡云下不レ得二前
T2249_.63.0422b10: 劣戒一而得二後勝戒一之義無
之。或云下不レ得二T2249_.63.0422b11: 前劣一而得二後勝戒一之義有
之二説。是光法| T2249_.63.0422b12: | 師餘處 | 十四 | 所引婆沙･正理兩論之中有レ之。 |
| T2249_.63.0422b14: | 類有レ之云事。在二光法師餘處 | 十六 | 所引婆沙 |
T2249_.63.0422b16: 思倶轉一之論文上者。其中九倶轉之文。是約二
T2249_.63.0422b17: 聲聞一説レ之。非下約二佛獨覺一説
之。以レ何知者。T2249_.63.0422b18: 次上標三或依二無色一。下結三盡無生智現在前
T2249_.63.0422b19: 時。得二苾芻戒一。而佛麟喩必依二第四靜慮一成
T2249_.63.0422b20: レ果。寧可レ致二混亂一哉。故唯擧二苾芻戒一。不レ擧二
T2249_.63.0422b21: 餘三戒一也。彼六倶轉中。不レ云二盡無生智現
T2249_.63.0422b22: 前位一。是勝位也。前三戒是劣戒也。依二解不
T2249_.63.0422b23: 齊故。暫不レ擧レ之歟。次於二十誦律之文一者。佛
T2249_.63.0422b24: 獨覺初盡智位。具雖レ得二近事･近住･勤策苾
T2249_.63.0422b25: 芻之四律儀一。從レ勝立レ名故。云二倶具足戒一也。
T2249_.63.0422b26: 例如丙光法師餘處解釋中。述乙雖下一身或具二
T2249_.63.0422b27: 二戒一或具中三戒上。後戒勝故。從レ勝立
名也。T2249_.63.0422b28: 次光法師餘處解釋。准レ前可レ會レ之也。次見
T2249_.63.0422b29: 道得戒之例難。諸文會通如レ前。次於二倶舍･
T2249_.63.0422c01: 正理餘處之文一者。光法師餘處解釋中。判下剃
T2249_.63.0422c02: 髮染衣不レ言二得戒一故極七返。有中聖者盡智
T2249_.63.0422c03: 得二別解脱戒一之義上。雖二是難
知。暫約二形相一T2249_.63.0422c04: 就二威儀一立二苾芻之名一也。是亦從二勝現相一立
T2249_.63.0422c05: レ名歟。同准レ前可レ得二其意一也
T2249_.63.0422c06: 重難云。就二三乘成義一。其旨皆以二胸臆一。然而
T2249_.63.0422c07: 暫佛獨覺事同レ之。就二聲聞乘一。初盡智位得二
T2249_.63.0422c08: 近事等三戒一云事。大難レ思。當卷論文明二善
T2249_.63.0422c09: 業道六倶轉之相一云。謂善五識現在前時。得二
| T2249_.63.0422c10: | 上三戒一 | 文 | 是則善五･識相應無貪･無嗔二善 |
T2249_.63.0422c12: 是也。若夫盡･無生智現前位。得二近事三戒之
T2249_.63.0422c13: 隨一一者。依二無色地一之時。又無貪･無嗔二善
T2249_.63.0422c14: 根。與二彼身三語一之四支一倶轉故。今六倶轉
T2249_.63.0422c15: 中宜レ出レ之。既不レ爾唯擧二善五識現前位一。明
T2249_.63.0422c16: 知。盡智之時不レ得二彼三戒一云事。何或云二略
T2249_.63.0422c17: 故不
擧。或云二位體不レ齊故不擧レ之假答可T2249_.63.0422c18: レ設レ之哉。次餘處論判中。述二近事戒之得時一
| T2249_.63.0422c19: | 云。稱近事發戒 | 文 | 既發二語言一之時發二五戒一。 |
T2249_.63.0422c21: 例可レ同。如何
T2249_.63.0422c22: 答。當卷六倶轉之論文之料簡。只如二前重之
T2249_.63.0422c23: 難勢一。未二必爲
重。次於二餘處稱近事發戒之T2249_.63.0422c24: 論文一者。誠難レ思。然而試迴二愚推一云。光法師
T2249_.63.0422c25: 餘處所引正理論中。述二一師意一云。有餘師
T2249_.63.0422c26: 説。不レ受二前律儀一亦有下即能受
得後解一理上。故T2249_.63.0422c27: 持律者作二是誦一言。雖下於二先時一不
受二勤策T2249_.63.0422c28: 戒一。而今但受二具足律儀一者。亦名三善受二具足
T2249_.63.0422c29: 律儀一。由レ此勤策容レ有三受
得近事律儀一。苾芻T2249_.63.0423a01: 容レ有下受
得勤策･近事戒一理上。豈不下勤策不T2249_.63.0423a02: レ應三自稱二唯願證知我是近事一。苾芻亦不
應三T2249_.63.0423a03: 自稱二唯願證知我是前二一。非下離二如レ是自稱
T2249_.63.0423a04: 號言一有中得二近事勤策戒一理上。此難非レ理。倶可
T2249_.63.0423a05: レ稱故。謂可三稱言二我是勤策亦是近事唯願證
| T2249_.63.0423a06: | 知一。苾芻亦應二如レ應而説一 | 等文 | 准二此文一。受二具 |
| T2249_.63.0423a07: | 足戒一之時。亦可レ稱二我是苾芻一 | 被レ得 | 既前時 |
T2249_.63.0423a09: 第三一之時始發レ戒。苾芻既爾也。勤策亦可
T2249_.63.0423a10: レ爾。若爾。設雖二近事戒一。何可下必稱二近事言一之
T2249_.63.0423a11: 時發
戒哉。所謂前唱二我是近事之言一。乃至後T2249_.63.0423a12: 唱二願尊憶持慈悲護念之言一畢。可レ發レ戒也。
T2249_.63.0423a13: 則此時入定證果之類有レ之。初盡智現前位。
T2249_.63.0423a14: 得二近事戒一之類可レ有云事炳然也。但於下稱二
T2249_.63.0423a15: 近事一發レ戒之故上者。彼對二經部意一云下受二三
T2249_.63.0423a16: 歸一之時得二近事名一。或唱二近事言一之時發レ戒
T2249_.63.0423a17: 云義成
之許也。何可必唱二近事言一之刹那發T2249_.63.0423a18: レ戒之義。成レ之哉。重意云。受二三歸一之言。與下
T2249_.63.0423a19: 發二五戒一之言上。是別時故也。可レ思レ之
T2249_.63.0423a20: 一義云。自然得戒･見道得戒之兩門。同得二具
T2249_.63.0423a21: 足戒一之時。兼得二五･八･十種之戒品一也。聲聞
T2249_.63.0423a22: 盡･無生智現前之時。唯得二具足戒一。雖レ有之。
T2249_.63.0423a23: 於二餘三戒一者。於二彼時一更不レ可レ云。如レ之可
T2249_.63.0423a24: レ思レ之
T2249_.63.0423a25: 問。聖者於二五･八･十･具四戒一。作法受得義可
T2249_.63.0423a26: レ有耶
T2249_.63.0423a27: 者。凡聖者者。經二賢位聖位之二道一。達二事和･
T2249_.63.0423a28: 理和之兩門一。因レ茲於二殺･盜･邪･誑･酒之五罪一
T2249_.63.0423a29: 者。得二不作之律儀一。於二五見疑所増之戒品一
T2249_.63.0423b01: 者。雖二未斷一不レ起レ之。是以佛獨覺依二自然智
T2249_.63.0423b02: 之力一得二別解律儀一五苾芻依二正定聚之功一
T2249_.63.0423b03: 得二欲善調伏一。何況將レ趣二見諦道一。應二住レ戒勤
T2249_.63.0423b04: 修一者。餘處偈頌之所レ結也。於二凡位一已成
就T2249_.63.0423b05: 戒品一之功徳。至二聖位一何可レ勵二受持之作法一
T2249_.63.0423b06: 哉。若依レ之爾者。今論餘處之述。由二如レ是理一。
T2249_.63.0423b07: 諸阿羅漢或有三成
就下品律儀一。然諸異生或T2249_.63.0423b08: 成二上品一。光法師餘處所引婆沙論中云。謂有下
T2249_.63.0423b09: 新學苾芻以二上品心一起二有表業一受中諸律儀上。
T2249_.63.0423b10: 有下阿羅漢以二下品心一起二有表業一受中諸律儀上
| T2249_.63.0423b11: | ○ | 文 | 准二此等之論判一。無學聖者於二五･八･十･ |
| T2249_.63.0423b12: | 具之戒品一。有二作法受得之儀一 | 被レ得 | 有學聖者 |
T2249_.63.0423b14: 答。頌文結二下中上隨
心。以二求戒之心品一判二T2249_.63.0423b15: 律儀之勝劣一。而長行及婆沙論中。異生羅漢
T2249_.63.0423b16: 相對論二戒品之上下一。新學應果相望比二尸羅
T2249_.63.0423b17: 之儀深一。明知。羅漢於二具足戒一有二作法受得
T2249_.63.0423b18: 之義一云事。亦云二諸律儀一。寧可レ簡二前三戒一哉。
T2249_.63.0423b19: 無學猶如レ此。況於二有學一哉。兩論之全文如二
T2249_.63.0423b20: 一方之難勢一。仍不レ能レ委レ之。但於下經二賢位聖
T2249_.63.0423b21: 位之二道一達二事和理和之兩門一之難上者。凡
T2249_.63.0423b22: 別解脱戒者。微劣難得之功徳故。設雖下成二二
T2249_.63.0423b23: 道一通中兩門上。非二作法受得之儀式一者。不レ能三輒
T2249_.63.0423b24: 成
就之一。故佛獨覺猶有學位不レ得レ之。五苾T2249_.63.0423b25: 芻亦異生位不レ得レ之。是以上根之身子猶作
T2249_.63.0423b26: 法受得。中下之聲聞豈不レ爾哉。次於二殺･盜･
T2249_.63.0423b27: 邪･誑･酒之五罪一得二不律儀一之難者。彼身三
T2249_.63.0423b28: 語一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之
T2249_.63.0423b29: 故。聖者法爾不レ行レ之。然而不二作法受得一故。
T2249_.63.0423c01: 無レ得二無表一故。爲二功徳成就一唱二作法受得之
T2249_.63.0423c02: 儀式一。可レ有二何失一哉。如レ此成レ之時。未斷不起
T2249_.63.0423c03: 戒之難自被レ遮畢。次於二自然見道二種得戒
T2249_.63.0423c04: 之難一者。佛獨覺者猛利根故。諸徳具足故。
T2249_.63.0423c05: 依二自然智力一得レ之。五苾芻者依二別縁力一故
T2249_.63.0423c06: 得レ之。更不レ可レ例。次於下餘處將レ趣二見諦道一
T2249_.63.0423c07: 應二住レ戒勤修一之頌文上者。誠難レ思。然而試會
T2249_.63.0423c08: レ之者。彼暫約二處中戒一云レ爾歟之間。成レ之可
T2249_.63.0423c09: レ有二何失一哉。設五･八･十･具之戒者。現身證
T2249_.63.0423c10: 得聖果一。乃至無學更重作法受得之義不レ可
T2249_.63.0423c11: レ有レ之。今於二聖位作法受得一者。就二今生未得
T2249_.63.0423c12: 五･八･十･具戒之類一論レ之也。不レ可レ有二相違一｣
T2249_.63.0423c13: 尋云。五苾芻依二別縁一見道位得二別解一者。其
T2249_.63.0423c14: 別縁如何
T2249_.63.0423c15: 答。傳聞大聖世尊於二因位一立レ誓云。我爲二大
T2249_.63.0423c16: 魚一有二捕之食者一。我成佛之時。最初度レ之。而
T2249_.63.0423c17: 五苾芻捕レ之食故。今時最初入二見道一幷得二
| T2249_.63.0423c18: | 別解一。是阿含經之説也 | 云云 |
| T2249_.63.0423c20: | 見成就 | 文 | 爾者。無二殺業道一所以。如何判レ之 |
| T2249_.63.0423c21: | 耶 | 文 | 付レ之凡欲界 |
T2249_.63.0423c23: 非レ無二殺生業道一。加レ之於二北州一者。雖二定壽千
T2249_.63.0423c24: 歳之後命終一述下無二殺業道一之所以上時。全不
T2249_.63.0423c25: レ云二業盡死故一哉。何況提婆達多雖レ生二阿鼻
T2249_.63.0423c26: 大那落迦一。不レ終二一中劫一從二地獄一沒生二人中一
T2249_.63.0423c27: 者。正出二毘奈耶藏之所説一。誰云下於二無間獄一
T2249_.63.0423c28: 造中殺業上哉。業盡死故之論判。亦似レ背二金言一。
T2249_.63.0423c29: 如何
T2249_.63.0424a01: 答。凡尋下無二殺業道一之所以上。略有二二因一。所謂
T2249_.63.0424a02: 無二惡意樂一。與二業盡死故一是也。其無二惡意樂二
T2249_.63.0424a03: 者。約二能殺之有情一論レ之。其業盡死故者。約二
T2249_.63.0424a04: 所殺之有情一談レ之。而於二欲界一者。不レ造二殺
T2249_.63.0424a05: 業一之處。唯在三北洲與二地獄一。其中北洲由下無二
T2249_.63.0424a06: 惡意樂一之因上不レ造二殺業一。地獄由二業盡死故
T2249_.63.0424a07: 之因一不レ造二殺業一。故論中述下北州無二殺生業
| T2249_.63.0424a08: | 道一之所以上。無二惡意樂一故。彼無二殺生等一 | 文 |
| T2249_.63.0424a10: | 無二殺業道一 | 文 | 隨二光法師一。述二北州之相一云。無二 |
| T2249_.63.0424a11: | 惡意樂一故。彼無二殺生等一 | 文 | 述二地獄之相一云。 |
| T2249_.63.0424a12: | 業盡死故。無二殺業道一 | 文 | 或云。北州約レ果論 |
| T2249_.63.0424a14: | 量定故 | 文 | 光法師釋云。又別釋云。壽量定千 |
| T2249_.63.0424a15: | 歳。故無二殺業道一 | 文 | 地獄如レ前如レ此成レ之時。 |
T2249_.63.0424a17: レ重。次於二欲界天鬼類傍生三州之例難一者。
T2249_.63.0424a18: 如二六欲天一。雖レ有二業盡死故･壽量定故之所
T2249_.63.0424a19: 以一。有二惡意樂一故。於二殺業道一備二成就･現行之
T2249_.63.0424a20: 二門一。如二論中述一。雖二諸天趣無
有レ殺レ天。而或T2249_.63.0424a21: 有時殺
害餘趣一。如二鬼類傍生三州一。悉闕二業T2249_.63.0424a22: 盡死故･壽量定故之所以一。而有二惡意業一故。
T2249_.63.0424a23: 亦於二殺業一具二成･現之二門一。故論中云。謂於二
T2249_.63.0424a24: 欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業道皆通二成
| T2249_.63.0424a25: | 現一 | 文 | 次於下調達不レ受二一中一業盡云難上者。 |
T2249_.63.0424a27: 縁力一。不レ滿二一中劫一從二地獄一沒生二人中一。證二
T2249_.63.0424a28: 獨覺菩提一何以レ之爲レ例。可レ疑二業盡死故之
T2249_.63.0424a29: 道理一哉。隨而如下成二斷善一破僧等之餘人上。必
T2249_.63.0424b01: 終二一中劫一。然後從二無間獄一生二餘處所一也。不
T2249_.63.0424b02: レ可二相違一
T2249_.63.0424b03: 重難云。諸處有二中夭一。除二北倶盧州一者。性相
T2249_.63.0424b04: 之所レ定也。何於二欲天一有二業盡死故･壽量定
T2249_.63.0424b05: 故之所以一可レ云哉。又地獄有二中夭一。寧可レ用二
T2249_.63.0424b06: 業盡死故之道理一哉。次調達之別縁者。是如
T2249_.63.0424b07: 何
T2249_.63.0424b08: 答。地獄傍生鬼。北倶盧等人。三州六欲天。及
T2249_.63.0424b09: 色無色界。隨レ應皆具二業盡死故･壽量定故之
T2249_.63.0424b10: 所以一。其中北州依二無我觀之修因一故。其性柔
T2249_.63.0424b11: 和善順。永離二自他害一。安隱無惱之處也。然
T2249_.63.0424b12: 無二波若一故。無二證果入寂之謂一。不レ造二壞劫滿
T2249_.63.0424b13: 業一故。無二三災所壞之難一。永離二中夭一者。蓋此
T2249_.63.0424b14: 謂也。地獄猛業之所感故。雖レ難レ有二中間命
T2249_.63.0424b15: 終之義一。造業之人前已終二三生六十等修行一。
T2249_.63.0424b16: 至二煗頂位一。遇二邪師邪教等之惡縁一。斷二善根一
T2249_.63.0424b17: 作二逆罪一。隨二彼之人所修善根熟之時一。不下受二
T2249_.63.0424b18: 彼果報一盡上有命終義一故。名二之中夭一也。乃至
T2249_.63.0424b19: 三界諸天悉勝業之所生故。亦雖レ不レ可レ有二
T2249_.63.0424b20: 中間命終之義一。皆隨レ應斷レ惑證レ果入二無餘
T2249_.63.0424b21: 涅槃一。三禪以下諸隨レ應爲二三災一被レ壞故。不下
T2249_.63.0424b22: 受二其壽命一盡上之義有レ之。故名二之中夭一也。如
T2249_.63.0424b23: レ此得レ意之時。疑難悉被レ遮畢。次調達別縁
T2249_.63.0424b24: 者。日比未レ勘レ之。今驚疑迴二愚推一云。既云二
T2249_.63.0424b25: 舍利弗等所
不二能及一故。非二聲聞種姓人一。又T2249_.63.0424b26: 非下從二煗善根一一座成覺上故。非二佛麟喩一。然云二
T2249_.63.0424b27: 獨覺菩提一。定知。今此調達者。六十已上百劫
T2249_.63.0424b28: 已下修行別種姓部行云事。而此人已修二煗
T2249_.63.0424b29: 善根一。未レ修二頂善根一故。逢二國王之惡縁一。作二三
T2249_.63.0424c01: 逆一斷二善根一。忽墮二阿鼻獄一。然而六十已上百
T2249_.63.0424c02: 劫已下修因不レ空。煗必至涅槃之薫習今時
T2249_.63.0424c03: 熟故。不下受二一中劫壽果一盡上。第十減劫人壽
T2249_.63.0424c04: 四萬歳之時。從二無間獄一沒生二人中一。證二獨覺
T2249_.63.0424c05: 菩提一。是其別縁也可レ云者歟
T2249_.63.0424c06: 此論義者。唯レ爲二古疑一。其義之趣非レ如二所
T2249_.63.0424c07: 存一故。別所レ録二愚意之旨一也
| T2249_.63.0424c08: | 問。頌文云。北州成二後三一。雜語通二現成一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0424c10: 云。是業道攝。或云。非二業道攝一。二義可レ有レ之
T2249_.63.0424c11: 也
T2249_.63.0424c12: 思作者。餘處偈頌之施設也。而北州雜穢語
T2249_.63.0424c13: 之能發思。定可レ非二強勝一。寧可レ發二無表一哉。
T2249_.63.0424c14: 若不レ發二無表一者。更難レ爲二業道之攝一哉。是
T2249_.63.0424c15: 以披二餘處之論判一云。惡六道無表。彼自作婬
| T2249_.63.0424c16: | 二。善七受生二。定生唯無表 | 文 | 何況勘二光法 |
T2249_.63.0424c18: 輕。當卷判。由二彼有時染心歌詠一故有二雜穢一。
T2249_.63.0424c19: 以二北州雜穢語偏是輕之類一。更無二重之類一
| T2249_.63.0424c20: | 被レ得 | 例如二彼貪煩惱一。之唯限レ輕不レ通レ重故。 |
T2249_.63.0424c22: 約レ處成二業道一偈頌結。北州成二後三一。雜語通二
T2249_.63.0424c23: 現成一。長行云。唯雜穢語通二現及成一。由二彼有
| T2249_.63.0424c24: | 時染心歌詠一 | 文 | 以二北州雜穢語一爲二業道攝一云 |
T2249_.63.0424c26: 者。何可下與二虚誑語等餘九業道一同。約レ處論中
T2249_.63.0424c27: 成就現行上哉
T2249_.63.0424c28: 答。此事爲二古疑一故。前重雖レ擧二兩義一。欲下破二
T2249_.63.0424c29: 邪義一顯中正義上故。非二業道一之旨所レ成レ之也
T2249_.63.0425a01: 其趣大都如二一方之難勢一。重成二其意一者。凡
T2249_.63.0425a02: 不善業道者。不レ出三惡戒與二處中一。而定惡戒
T2249_.63.0425a03: 人除レ北故。於二北州一不レ可レ成二不律儀一。是諸
T2249_.63.0425a04: 得二不律儀一。由二作及誓受一之謂也。又於二北州一
T2249_.63.0425a05: 不レ可レ成二處中無表之得一。所餘無表由二田受
T2249_.63.0425a06: 重行一。不殺田無二誓受一非二重行一者。彼處軌則
T2249_.63.0425a07: 也。以レ何可レ爲二不善業道之體一哉。例於二輪王
T2249_.63.0425a08: 雜穢語一。是輕不レ發二無表一故。非二業道之攝一也。
T2249_.63.0425a09: 是以光法師餘處解釋中述。輪王北州染心
T2249_.63.0425a10: 歌等綺語是輕。北州雜穢語同二輪王雜穢語一
| T2249_.63.0425a11: | 見 | 是又非レ無二依憑一。所謂以レ當卷論文標二北 |
T2249_.63.0425a13: 染心歌詠下爲レ證也。非二只雜穢語。彼此一同
T2249_.63.0425a14: 起一。貪煩惱亦以齊等也。故光法師貪解釋中
| T2249_.63.0425a15: | 云。如二輪王一北州貪輕。非二業道一 | 文 | 何可レ疑三 |
T2249_.63.0425a17: 現成一之論判上者。雖レ似レ難レ思。愚案云。以レ輕
T2249_.63.0425a18: 同レ重。若不レ致二此分別一者。似三於レ彼總無二雜
T2249_.63.0425a19: 穢語之相一故也。例如下光法師述二地獄之相一
T2249_.63.0425a20: 云雖有二冷風觸
身。起レ貪輕。非二業道一。仍無T2249_.63.0425a21: レ過
T2249_.63.0425a22: 此論義爲二古疑一。然貞禪聖禪等之先哲皆
T2249_.63.0425a23: 云。於二北州一有二輕重二種雜穢語一。以レ重爲二
| T2249_.63.0425a24: | 業道一。以レ輕不レ爲二業道一 | 文 | 恐謬不レ被レ考。此 |
曲之一令レ然也。仍圓範顯録之□之T2249_.63.0425a26: 趣。十六卷抄記レ之。仍略レ之
T2249_.63.0425a27: 問。於二欲天一邪見業道現前可レ云耶
T2249_.63.0425a28: 現前一也
T2249_.63.0425a29: 所得智一。知二過去現在因果相生事一故。難レ起二
T2249_.63.0425b01: 撥無邪見一。是以光法師述下地獄無二邪見業道一
T2249_.63.0425b02: 之所以上云。生所得智知三前身造レ業來
生此| T2249_.63.0425b03: | 中一。現見二業果一故。無二邪見業道現行一 | 文 | 何況 |
| T2249_.63.0425b04: | 見二上論文一。述二斷善之依身一云。人三州男女 | 文 |
T2249_.63.0425b06: 爾者。謂於二欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業
T2249_.63.0425b07: 道皆通二成現一者。亦論文之所顯也。如何
T2249_.63.0425b08: 答。案二此事一。於二邪見一可レ有二輕重不同一。其性類
T2249_.63.0425b09: 者。只汎爾撥
無善惡因果等一。非レ如二斷善邪T2249_.63.0425b10: 見之功善得之類一是也。彼餘欲十通レ二之偈
T2249_.63.0425b11: 頌。幷天鬼傍生及人三州十惡業道皆通二成
T2249_.63.0425b12: 現一之長行。則顯二此意一也。其重類者。正逢二邪
T2249_.63.0425b13: 師邪教一。親依二因力縁力一思惟分別。加行力勵
T2249_.63.0425b14: 忽起二邪見一。斷
除善得一不レ成二善本一之類是也。T2249_.63.0425b15: 彼人三州男女之偈頌。幷人趣三州在二惡趣一
T2249_.63.0425b16: 亦非二天趣一之長行。則顯二此意一也。若爾。性邪
T2249_.63.0425b17: 見於二六欲天一亦起。重邪見不レ起之旨炳然
T2249_.63.0425b18: 也。兩方之疑難還爲二潤色一。何可二約レ局云一哉。
T2249_.63.0425b19: 但於下地獄不レ起二邪見一之難上者。於二天趣地獄一
T2249_.63.0425b20: 者。邪見異熟果不二現前一故。因果必然之理。
T2249_.63.0425b21: 不レ當レ胸故。猶起二撥無邪見一之義有レ之。於二地
T2249_.63.0425b22: 獄一者。邪見異熟正現前故。因果必然之理。庸
T2249_.63.0425b23: 受之故。不レ起二撥無邪見一之謂有レ之者哉。若
T2249_.63.0425b24: 爾。以二地獄一不レ可レ難二天中一。光法師之釋亦爲二
T2249_.63.0425b25: 今義之潤色一。何可レ備二難勢一哉
T2249_.63.0425b26: 重難云。披二餘卷論文一云。意惡業道於二意惡
| T2249_.63.0425b27: | 行一不レ攝二意及輕貪等一 | 文 | 如二此論文一者。不下 |
| T2249_.63.0425b28: | 以二輕邪見一爲中業道攝上 | 被レ得 | 例如レ判下語惡業 |
攝二加行後起及輕一。亦上二T2249_.63.0425c01: 界邪見豈非二其例一哉。而今乍輕邪見猶攝二業
T2249_.63.0425c02: 道一。寧可レ順二此等文理一哉。若強攝二業道一者。更
T2249_.63.0425c03: 難レ云二輕類一者歟。如何
T2249_.63.0425c04: 答。斷善邪見必感二無間獄一。天中邪見未レ感二
T2249_.63.0425c05: 滿果一。豈無二輕重一哉。然以三天中邪見立二業道
T2249_.63.0425c06: 之邪見一。其過越二餘惑一故。輕猶爲二業道一。況於
| T2249_.63.0425c07: | レ重哉 | 爲言 | 天中邪見實雖レ非二業道一。以レ輕同レ重 |
T2249_.63.0425c09: 上レ界邪見非二不善一。何可レ例二欲天邪見一哉。貞
T2249_.63.0425c10: 禪大僧都祇短抄中。引二珍海已講明眼抄一云。
T2249_.63.0425c11: 天趣地獄雖三倶現見二業果一。而有二差別一。謂天
T2249_.63.0425c12: 趣受レ樂。其心容預。雖レ見二業果一。亦起二邪見一。地
T2249_.63.0425c13: 獄受レ苦。其心逼切。已見二其因一不レ起二邪見一。天
T2249_.63.0425c14: 雖レ起二邪見一。由レ見二業果一所レ起邪見非二上品圓
T2249_.63.0425c15: 滿一。若極作意思惟之時。便見二業果一故不レ斷
T2249_.63.0425c16: レ善。但光法師言レ不レ撥二因果一者。且據レ不レ起二
T2249_.63.0425c17: 極重邪見一也。非レ言二全不
撥二因果一也。或亦應T2249_.63.0425c18: レ言下現見二業果一故不
斷二善根一。而不レ可レ言レ不T2249_.63.0425c19: レ撥二因果一者是誤。故泰法師直云。以下天趣中
T2249_.63.0425c20: 有二生處得智一現見中業果上。不レ言レ不レ撥二因果一。
| T2249_.63.0425c21: | 前義爲レ勝也 | 云云 |
| T2249_.63.0425c22: | 亦委細之旨在二祇短抄一 | 重可レ見レ彼也 |
T2249_.63.0425c24: レ云耶
T2249_.63.0425c25: 義可レ有レ之也
T2249_.63.0425c26: 染一超越證不還。及已離二色染一練根不還者。
T2249_.63.0425c27: 設雖不レ修二勝果道一。生二無色一成二果道一。攝二無
T2249_.63.0425c28: 漏一故。兼成二過去律儀一。如下以二有漏道一斷二欲界
T2249_.63.0425c29: 下三品及色界四靜慮修惑一不還之生中無色上。
T2249_.63.0426a01: 預流一來向果之外。無レ起二無漏道一。依レ何忽
T2249_.63.0426a02: 成二過去律儀一可レ云哉。是以婆沙論一師意。
| T2249_.63.0426a03: | 依身無色有學聖者不三必成二過去律儀一 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0426a05: | 成就過未無漏律儀一 | 文 | 如二論判一者。必可レ成 |
| T2249_.63.0426a06: | レ之 | 被レ得 | 如何 |
T2249_.63.0426a08: 聖禪競二矛盾一。末學徒輩寧輒及二取捨一乎。然
T2249_.63.0426a09: 而依身無色有學聖者必成二過去律儀一者。祖
T2249_.63.0426a10: 師法印權大僧都相承之實義也。仍今所レ成二
T2249_.63.0426a11: 其旨一也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品從レ麁斷
T2249_.63.0426a12: レ之。道品從レ劣起レ之。修惑從二上上一斷レ之。修
T2249_.63.0426a13: 道自二下下一起レ之良以不レ斷二麁品一斷二細品一。不
T2249_.63.0426a14: レ起二劣道一起二勝道一之義。是不レ可レ得者歟。若
T2249_.63.0426a15: 夫不レ起二劣道一起二勝道一者。兼不レ斷二麁品一斷二
T2249_.63.0426a16: 細品一。則不レ斷二下界見惑一斷二上界見惑一。不レ斷二
T2249_.63.0426a17: 上中修惑一斷二中下修惑一之義。可レ有レ之。若如
T2249_.63.0426a18: レ此者。則不レ起二加行道一起二根本道一。不レ起二無
T2249_.63.0426a19: 間道一起二解脱道一。不レ起二見修道一起二修無學道一
T2249_.63.0426a20: 等之義。亦可レ有レ之。若許二此義一者。只非レ背二
T2249_.63.0426a21: 皆許極成之道理一。六足･發智･倶舍･婆沙之性
T2249_.63.0426a22: 相忽爲二徒然一。豈非二有部一宗之愁吟一哉。故
T2249_.63.0426a23: 考
守金言一不レ亂二麁細淺深之階級一。二乘教T2249_.63.0426a24: 勅無違二強弱劣勝之釣鎖一。解脱決擇見修無
T2249_.63.0426a25: 學之次第。誰可レ疑レ之哉。就レ中至二正斷惑門一
T2249_.63.0426a26: 者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喩自業修行
T2249_.63.0426a27: 滿。然後將二斷レ惑證
果之時。必凡位預以二有T2249_.63.0426a28: 漏道一斷二無所有處以下煩惱一。是則一座成覺
T2249_.63.0426a29: 之間。顧二煩勞一之故也。又用二無漏道一者。爲二有
T2249_.63.0426b01: 漏道之不
及也。於二下八地惑品一者。俗智盛T2249_.63.0426b02: 治。何用レ起二無漏智一哉。聲聞中若有二一座成
T2249_.63.0426b03: 覺之類一者。同可レ有二此意一也。設雖レ非二一座成
T2249_.63.0426b04: 覺之類一。自可レ有二如レ此行之類一也。若爾。三乘
T2249_.63.0426b05: 倶於二凡位一以二有漏道一斷二無所有處以下煩
T2249_.63.0426b06: 惱一之義已成立。其中於二菩薩一者。極上利根
T2249_.63.0426b07: 人故。有學位不レ起二無所作道一故。第十六心
T2249_.63.0426b08: 無間不レ起二加行一。直起二有頂上上品惑能治無
T2249_.63.0426b09: 間道一。則名二之超間道一。是不レ起二初定以上無
T2249_.63.0426b10: 所有處以下能治無漏一故。然不レ亂二行位之次
T2249_.63.0426b11: 第一。所
以然一者。第十六心當二不還果之坪一。有T2249_.63.0426b12: 頂初無間道當二羅漢之初念一故也。然無レ不
T2249_.63.0426b13: レ起二下地能治之一。至二於凡位一已以二有漏道一勤二
T2249_.63.0426b14: 彼所作一故。故見惑能治十六心。修或能治十
T2249_.63.0426b15: 八心。合論成二三十四心一也。麟喩雖二利根一。不
T2249_.63.0426b16: レ及二佛智一故。不レ能レ起二超間道一。第十六心無間
T2249_.63.0426b17: 於二上七地已斷煩惱之上一。從二初定能治初無
T2249_.63.0426b18: 問道一。乃至無處有處能治第九解脱道。擬宜
T2249_.63.0426b19: レ起レ之則名二之勝果道一。亦名二羅漢向道攝一。然
T2249_.63.0426b20: 後兼起二有頂能治初無間道一。乃至起二初盡智一。
T2249_.63.0426b21: 三十四心如二菩薩一。其上加二中間七地能治無
T2249_.63.0426b22: 間･解脱百二十六心一。總成二一百六十心一也。
T2249_.63.0426b23: 是則第十六心已當二不還果之坪一。以二不還果一
T2249_.63.0426b24: 名二離欲果一。離欲果無間起二初定一品能治無
T2249_.63.0426b25: 間道一。名二羅漢向道一。初念之謂也。若不レ起二中
T2249_.63.0426b26: 間一百二十六一者。離欲果心無間可レ不レ得二
T2249_.63.0426b27: 有頂能治初無間道一。離欲果是極麁也。有頂
T2249_.63.0426b28: 初無間道是炳然也。極麁心無間如何可レ生二
T2249_.63.0426b29: 極細之心一哉。既趣二一百二十六重之階級一。豈
T2249_.63.0426c01: 非二懸隔之至極一哉。故欲レ起二有頂能治後道一
T2249_.63.0426c02: 之時。須三先悉起二中間七地能治前道一也。若
T2249_.63.0426c03: 不レ起二前道一欲レ起二後道一者。何異下不レ斷二下地
T2249_.63.0426c04: 惑一欲
斷二上地惑一哉。是皆不可得也。又於二阿T2249_.63.0426c05: 羅漢向道中一。何起二少分一不レ起二多分一哉。就レ中
T2249_.63.0426c06: 麟喩與レ佛同依二第四靜慮一座成覺一。然第四
T2249_.63.0426c07: 靜慮非二下三靜慮能治地一。而乍依二第四靜慮一
T2249_.63.0426c08: 擬宜レ起二下三靜慮各各九無間九解脱道一。豈
T2249_.63.0426c09: 非二無用之至極一哉。然猶爲レ證レ後道。以藉二前
T2249_.63.0426c10: 道一。爲二今羅漢向道一起二五十四心爲三簡
異超T2249_.63.0426c11: 間一不レ失二刹那次第一。勝果道之指南實在レ斯。
T2249_.63.0426c12: 於二聲聞一若有二一座成覺之類一者。宜類レ之可
T2249_.63.0426c13: レ知。但不下必以二第四靜慮一爲中所依上。又不レ可
T2249_.63.0426c14: レ限二一百六十心一。其旨恐レ繁略レ之。抑於二三乘
T2249_.63.0426c15: 中一。菩薩最上利根人故。三十四念成レ覺。尤
T2249_.63.0426c16: 於二上七地已斷煩惱之上一。不レ起二勝果道一故
T2249_.63.0426c17: 也。麟喩雖レ勝二聲聞一。不レ及二大覺一故。一百六十
T2249_.63.0426c18: 心成レ覺。是於二上七地已斷之煩惱上一。雖レ起二
T2249_.63.0426c19: 勝果道一。不レ起二自餘無所作道一故也。聲聞中設
T2249_.63.0426c20: 雖二一座成覺之類一。非下只於二上七地已斷煩惱
T2249_.63.0426c21: 之上一起中勝果道上亦猶可レ起二無所作道一故。不
T2249_.63.0426c22: レ可レ限二一百六十心一。一座成覺之類猶不レ限二
T2249_.63.0426c23: 一百六十心一。況非二一座成覺一之類。於二禪以
T2249_.63.0426c24: 上之惑一。寧可レ有下不レ起二勝果道一義上哉。是以
T2249_.63.0426c25: 正理論中云。諸有先離二無所有染一入二聖道一
T2249_.63.0426c26: 者。唯除二菩薩一餘亦定於二二界一切修斷離繋
T2249_.63.0426c27: 得無漏得一。彼皆必於二二界修斷自勝果道一遍
| T2249_.63.0426c28: | 現前故 | 文 | 又云。謂聲聞獨覺無二自在功力能 |
| T2249_.63.0427a01: | 爲二加行一方能證故 | 文 | 菩薩三祇之間斷二不染 |
T2249_.63.0427a03: 根本一。不レ藉二前道一能起二後道一故。不レ起二勝果
T2249_.63.0427a04: 道一三十四心成レ覺。其旨理在二絶言一也。於二二
T2249_.63.0427a05: 乘一者。纔致二三生六十四生百劫之修行一。故知。
T2249_.63.0427a06: 不染無知品不レ除。於二功徳一豈得二自在一哉。故
T2249_.63.0427a07: 不レ依二加行一難レ起二根本一。不レ藉二前道一難レ證二後
T2249_.63.0427a08: 道一。故麟喩之爲二二乘之長一。猶已斷煩惱之上
T2249_.63.0427a09: 重起二勝果道一。況於二聲聞一哉。聲聞一座成覺
T2249_.63.0427a10: 猶爾也。況於下非二一座成覺一之類上哉。非三只正
| T2249_.63.0427a11: | 理一論中述二此意一。亦今論餘處 | 二十三 | 中云。然 |
T2249_.63.0427a13: 生必定起二勝果道一。由レ此先離二三靜慮染一後。
T2249_.63.0427a14: 依二下地一入二見道一者。亦能引
生後勝果道一。若T2249_.63.0427a15: 異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一
| T2249_.63.0427a16: | 文 | 光法師釋二此文一云。然諸先斷二欲界修惑 |
T2249_.63.0427a18: 然後命終。必無二未レ起而命終者一。即生レ證言。
T2249_.63.0427a19: 由レ此凡位先離二下三靜慮染一。依二下地一入二見
T2249_.63.0427a20: 道一者。彼得果已。於二現生中一必能引
起後勝T2249_.63.0427a21: 果道一。若異レ此者。聖生二第四靜慮已上諸地一。
T2249_.63.0427a22: 應不レ可レ説三定成二樂根一。故知。此身決定能起二
| T2249_.63.0427a23: | 後勝果道一 | 文 | 先離二一至レ五等一之類。今生必 |
T2249_.63.0427a25: 離二三靜慮染一之類。今生必起之者。來生欲
T2249_.63.0427a26: 以二無漏道一斷二餘惑一之時。無二可レ藉之前道一。以
T2249_.63.0427a27: レ何可レ起二後道一哉。又既得二勝生一。如何可レ起二
T2249_.63.0427a28: 劣生所起之道一哉。故於二一至レ五等惑之上。
T2249_.63.0427a29: 並七八品惑之上一。今生必起二勝果道一也。先
T2249_.63.0427b01: 離二三靜慮染一者。若今生不レ起二勝果道一生二第
T2249_.63.0427b02: 四靜慮一者。欲下以二無漏道一斷中自地以上煩惱上
T2249_.63.0427b03: 之時。前未レ起二劣道一。以レ何可レ起二後勝道一哉。
T2249_.63.0427b04: 不レ可三上地起二下地道一諸定依二自下一非レ上。無
T2249_.63.0427b05: レ用故之故。亦不レ可下以二自地道一爲中下地能治上。
T2249_.63.0427b06: 餘八離二自上有漏一離二次下一之故。故此類永
T2249_.63.0427b07: 不レ可レ有下斷二餘惑一證二應果一之義上。故今生必
T2249_.63.0427b08: 起二勝果道一所爲其所由也。彼本論中述。説下
T2249_.63.0427b09: 聖者生二第四靜慮以上諸地一定成中樂根上。及
T2249_.63.0427b10: 説下聖者生二於無色定一有色貪盡斷遍知得故上
T2249_.63.0427b11: 者。爲レ顯下此等聖者悉今生必起二勝果道一之
T2249_.63.0427b12: 義上也。良以已離二第三靜慮一者。依二二禪等一入二
T2249_.63.0427b13: 見道一之後。若於二三禪以下煩惱一不レ起二勝果
T2249_.63.0427b14: 道一者。此人生二第四靜慮一之時。據レ何忽得レ成二
T2249_.63.0427b15: 樂根一。又已離二色染一者。入二見道一之後。若於二四
T2249_.63.0427b16: 靜慮煩惱一不レ起二勝果道一者。此人生二無色界一
T2249_.63.0427b17: 之時。據レ何亦得レ成二色愛盡遍知一哉。爰知。本
T2249_.63.0427b18: 論云下生二第四靜慮一之人定成中樂根上。又云下生二
T2249_.63.0427b19: 無色一之人。得定得中色愛盡遍知上。併欲レ顯下此
T2249_.63.0427b20: 等諸人今生必起二勝果道一之義一。若不レ起二勝
T2249_.63.0427b21: 果道一者。生二第四靜慮一之人不レ成二樂根一。生二無
T2249_.63.0427b22: 色界一之人不レ得二色愛盡遍知一故也。故今論
T2249_.63.0427b23: 述。若異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二
T2249_.63.0427b24: 樂根一。光法師釋二此文一云。故知。此身決定能
| T2249_.63.0427b25: | 起二後勝果道一 | 文 | 又餘處述二麟喩一百六十心 |
| T2249_.63.0427b27: | 知一 | 文 | 尤足二准例一者歟。先離之類皆以如レ此。 |
T2249_.63.0427b29: 光法師所引婆沙論中。或云○一百三十四云
T2249_.63.0427c01: ○有作二是説一。無レ有下學者生二無色界一不
成就T2249_.63.0427c02: 過去色一。以下彼先在二欲色界一時。於二第三果或
T2249_.63.0427c03: 第四向一。必已起已滅方命終上故。是故本論説
T2249_.63.0427c04: 言。若諸學者生二無色界一。成
就過去未來所造T2249_.63.0427c05: 色一。若於レ彼得二阿羅漢果一。成
就未來所造色一。T2249_.63.0427c06: 非二過去所造色一。若謂レ不レ爾。本論應レ説下學者
| T2249_.63.0427c07: | 生二無色界一。有不レ成就過去所造一 | 文 | 或云○ |
T2249_.63.0427c09: 界一時。必已起已滅。諸無漏道如二勝進道一必
| T2249_.63.0427c10: | 起現前。無レ有二住レ果而命終一故 | 文 | 或云○一百 |
T2249_.63.0427c12: 已必起二勝果聖道一現前故。諸學者生二無色
| T2249_.63.0427c13: | 界一必定成就過去身無表業一 | 文 | 今時有漏道 |
T2249_.63.0427c15: 者。婆沙一百六十九云○若爾。便違二十門所
T2249_.63.0427c16: 説一。其信勝解練根作見至者。有説。彼得レ果□
T2249_.63.0427c17: 必起二勝果修道無漏四靜慮一。然後命終生二無
| T2249_.63.0427c18: | 色一 | 文 | 若爾者。先離幷有漏道斷惑及練根之 |
T2249_.63.0427c20: 無色界一。此亦爲二有學聖者一。豈非レ成二過去無
T2249_.63.0427c21: 漏律儀一哉。文理既明鏡也。更勿レ殘二疑滯一矣。
T2249_.63.0427c22: 如レ此成之時。諸難悉被レ遮畢。但於二婆沙一
T2249_.63.0427c23: 師之説一者。是不正義也。存二正義意一之時。以
T2249_.63.0427c24: レ違彼全不レ可レ爲レ病。以レ何知レ然者。必起二勝
T2249_.63.0427c25: 果道一之義。順二道理一順二本論一。不三必起二勝果
T2249_.63.0427c26: 道一之義。違二道理一違二本論一故。寶法師解釋中
T2249_.63.0427c27: 云。婆沙一百二十二云○有作二是説一。亦有下學
T2249_.63.0427c28: 者生二無色界一不
成就過去身無表業一○有餘T2249_.63.0427c29: 師説。得二聖果一已必起二勝果聖道一現前故。諸
T2249_.63.0428a01: 學者生二無色界一必定成
就過去身無表業一。一T2249_.63.0428a02: 百三十二･一百二十四皆同二兩説一。今許二二
T2249_.63.0428a03: 説一。後説爲レ正○此論及正理皆同二本論説一。不
| T2249_.63.0428a04: | レ言二無色有學有不レ成二過去七支一 | 文 | 又婆沙 |
| T2249_.63.0428a05: | 抄七本云。二説中後師爲レ正 | 文 |
T2249_.63.0428a07: 之不レ起二勝果道一。是可二正義一。若麟喩之起二勝
T2249_.63.0428a08: 果道一是實義者。設雖二菩薩一。何可レ起二超間道一
| T2249_.63.0428a09: | 哉 | 是一 |
T2249_.63.0428a11: 餘處論判一。若爾。已離二無所有處染一所レ起之
T2249_.63.0428a12: 八忍八智無間起二有頂能治初無間道一。是次
T2249_.63.0428a13: 第道之儀式也。何可レ名二之超間道一哉。二乘
T2249_.63.0428a14: 聖者於二今此中間一各上七地能治以起二無漏
| T2249_.63.0428a15: | 道一。豈非二是剩一哉 | 是二 |
T2249_.63.0428a17: 上一重起二無漏一。無間解脱豈非二無用之至極一
T2249_.63.0428a18: 哉。若有漏斷惑非二實斷惑一者。其是爲二無用一。
T2249_.63.0428a19: 又後時所起無漏道可レ斷レ之。既後時無漏道
T2249_.63.0428a20: 不レ斷之還知。前有漏道實斷レ之云事。是以
| T2249_.63.0428a21: | 菩薩無下於二此上一起中勝果道一。二乘例可レ同 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0428a23: 欲界修惑先離六品之上一。亦可レ起二能治無漏
| T2249_.63.0428a24: | 道。彼既不レ爾。上七地寧可レ爾哉 | 是四 |
T2249_.63.0428a26: 於二有漏道之斷五品七八品之上一。不三必起二勝
| T2249_.63.0428a27: | 果道一云事。若爾。上七地亦可レ同 | 是五 |
T2249_.63.0428a29: 之説。誠雖下約三先離二三靜慮四靜慮一之時。爲中
T2249_.63.0428b01: 必起二勝果道一之潤色上約二聖位有漏道斷惑
T2249_.63.0428b02: 者一之時。未三隨レ應必修二六地無漏一故。彼樂根
T2249_.63.0428b03: 隨三彼得二色愛盡知一故。不下必爲中必起二勝果
| T2249_.63.0428b04: | 道一之誠證上者哉 | 是六 |
T2249_.63.0428b06: 師之釋。約二先離之類一論レ之故。猶難レ備下必起二
| T2249_.63.0428b07: | 勝果道一之誠證上者哉 | 是七 |
T2249_.63.0428b09: 説。皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二
T2249_.63.0428b10: 師上。然無二評文一。據レ何寶法師･淨達忽可レ判二正
T2249_.63.0428b11: 不一哉。就レ中於下不三必起二勝果道一之師上者。直
T2249_.63.0428b12: 擧二其義一不レ標下有作二是説一。有説･有餘師説之
T2249_.63.0428b13: 名上。於下必起二勝果道一之説上者。既標二此三名一。還
| T2249_.63.0428b14: | 知。必起二勝果道一之師是不正義云事 | 是八 |
T2249_.63.0428b16: 不一。於二兩義一何無二左右一取下必起二勝果道一之
| T2249_.63.0428b17: | 義上。可レ存下成二過去律儀一之義上哉 | 是九 |
| T2249_.63.0428b19: | 評文一。准レ上可レ難 | 是十 |
T2249_.63.0428b21: 不レ成二無漏離繋得一故。重所レ起二勝果道一也。
T2249_.63.0428b22: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二
T2249_.63.0428b23: 離繋得之道理一故。不レ用レ起二勝果道一也。豈不
| T2249_.63.0428b24: | レ爾哉 | 是十一 |
T2249_.63.0428b26: 最上利根不レ起二無所作道一故。聲聞是極鈍
T2249_.63.0428b27: 也。何以二菩薩一可レ爲レ例哉。麟喩之不レ起二超
T2249_.63.0428b28: 間道一亦實義之實義也。亦不レ及二菩薩一故不
T2249_.63.0428b29: レ起レ之。亦何可レ例二菩薩一哉
T2249_.63.0428c01: 次設雖下已離二無所有處染一所レ起之八忍八
T2249_.63.0428c02: 智上。此是不還向不還果之攝故。其位不レ及二羅
T2249_.63.0428c03: 漢向一。設雖二無所有處以下七地能治無漏一。此
T2249_.63.0428c04: 是羅漢向之攝故。其位勝二於不還向果一。若爾。
T2249_.63.0428c05: 須三第十六心已後。有頂初無間已前。起二上七
T2249_.63.0428c06: 地能治無漏一也。然不レ起レ之。第十六心無間
T2249_.63.0428c07: 直起二有頂初無間道一。豈非二超間之至極一哉。
T2249_.63.0428c08: 故成二三十四心成之旨一。是極利根之人故。是
T2249_.63.0428c09: 以麟喩其根稍劣故。起二彼七地能治無漏。故
T2249_.63.0428c10: 成二一百十六心取果之義一也。是通途之儀式
T2249_.63.0428c11: 故。更不レ可レ致二是剩也云難勢一。然不三起
向餘T2249_.63.0428c12: 無所作道一故。不レ可レ類二聲聞一者也
T2249_.63.0428c13: 次顧二聖位之煩勞一故。先見道預以二有漏道一
T2249_.63.0428c14: 斷二上七地煩惱一。然依二利鈍不同一有二勝果道
T2249_.63.0428c15: 之起不起一。此等之趣前重委成レ之。何重可レ疑
T2249_.63.0428c16: レ之哉
T2249_.63.0428c17: 次於二欲界先離六品九品修惑之上一不レ起二勝
T2249_.63.0428c18: 果道一者。有二別所以一。故正理論餘處中述二此
T2249_.63.0428c19: 事一云。先斷二六品一入二見道一者。彼見所斷六品
T2249_.63.0428c20: 離繋亦五時得除レ一。如二前彼修所斷六品離
T2249_.63.0428c21: 繋一。唯世俗道治生時得。必不レ起二彼無漏對
T2249_.63.0428c22: 治。是一來果向道攝故。非三住レ果時起二彼向
| T2249_.63.0428c23: | 道一。以下住二勝果一不起レ劣故 | 文 | 光法師云。又准二 |
| T2249_.63.0428c25: | 離繋唯有漏得。畢竟無二無漏得一 | 文 | 論判解釋 |
T2249_.63.0428c27: 次以二有漏道一證二中間二果一之時。於二五品及
T2249_.63.0428c28: 七八品之上一不レ起二勝果道一者。六品九品無
T2249_.63.0428c29: 間解脱既有漏道故。向レ彼之五品七八品能
T2249_.63.0429a01: 治道。何可三必起二無漏道一哉。彼於二上七地一必
T2249_.63.0429a02: 起二勝果道一者。有頂能治必無漏故。向レ彼之
T2249_.63.0429a03: 道豈非二無漏一哉。可レ思レ之。又若有下斷二三四品
T2249_.63.0429a04: 七八品一可二命終一之類上者。命終以前必起二勝
T2249_.63.0429a05: 果道一之後可二命終一也。不レ爾者。則以二有漏道一
T2249_.63.0429a06: 證二二果一。此類住レ果之後。於二已斷煩惱上一不
T2249_.63.0429a07: レ可レ起二無漏道一如レ前
T2249_.63.0429a08: 次於下本論定成二樂根一之文。幷得二色愛盡遍
T2249_.63.0429a09: 知一之文上者。顯下必起二勝果道一之義上。不レ爾者。
T2249_.63.0429a10: 頗無用也。諸論皆以二此文一爲レ證。成下必起二勝
T2249_.63.0429a11: 果道一之證上。豈無二深所以一哉。其旨如レ前
T2249_.63.0429a12: 次於二餘處論文及光法師之釋一者。深立レ理
T2249_.63.0429a13: 引レ證。成下先離之類必起二勝果道一之旨上。其成二
T2249_.63.0429a14: 先離之勝果道一者。顯下有漏道斷惑之類必起二
T2249_.63.0429a15: 勝果道一之義上也。論結二若異レ此者一釋證。故知。
T2249_.63.0429a16: 此身其旨豈輒哉。深可レ思レ之
T2249_.63.0429a17: 次寶法師･淨達師判二正不一者。任レ理依レ文。其
T2249_.63.0429a18: 旨如レ前。恐レ繁略レ之
T2249_.63.0429a19: 次婆沙云二有説一云三有作二是説一云二有餘師説一
T2249_.63.0429a20: 者。雖二一往似
有二其謂一。都非二定量一。凡此論之T2249_.63.0429a21: 取肝。云二有説一云二餘師一。而是正義太是多。況
T2249_.63.0429a22: 於二彼廣論一哉。應作是説猶通二不正義一。況於
T2249_.63.0429a23: レ不レ標二其名一哉。仍不可弱身也
T2249_.63.0429a24: 次光法師不レ判二正不一者。極有二異曲一。所謂今
T2249_.63.0429a25: 論長行中釋二無色無想天前七唯成就之偈
T2249_.63.0429a26: 頌一云。謂聖有情生二無色界一成
就過未無漏| T2249_.63.0429a27: | 律儀一 | 文 | 此文中云二無想有情一之時。述三必成二 |
就T2249_.63.0429a29: 過未一。不レ置二必之言一。是則爲レ含下云三必起二勝果
| T2249_.63.0429b01: | 道一。云レ不三必起二勝果道一之婆沙兩説上也 | 被レ得 |
惟此論一。T2249_.63.0429b03: 不レ置二必之言一。而婆沙評文所レ不レ判二正不一也。
T2249_.63.0429b04: 非レ謂丙云レ爾故以下必起二勝果道一之師上爲二不
T2249_.63.0429b05: 正義一。以下不三必起二勝果道一之師上爲乙正義甲者
T2249_.63.0429b06: 哉。以レ何知者。餘處解釋中。釋下若異レ此者聖
T2249_.63.0429b07: 生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一之論文上云。
| T2249_.63.0429b08: | 故知。此身決定能起二後勝果道一 | 文 | 何況光法 |
T2249_.63.0429b10: 諸論一。然後製二此論釋之家一。豈忘下正理論自勝
T2249_.63.0429b11: 果道遍現前故之説。欲レ證二後道一必藉二前道一
T2249_.63.0429b12: 之文上。幷存下利根麟喩猶不レ及レ佛。於二已斷煩
T2249_.63.0429b13: 惱一起二擬宜道一。鈍根聲聞還同二大覺一云義上哉
T2249_.63.0429b14: 次婆沙論練根之兩説。准二三處之兩説一可レ會
T2249_.63.0429b15: レ之也
T2249_.63.0429b16: 次先離與二練根一之兩類不レ成二無漏離繋得一
T2249_.63.0429b17: 故起二勝果道一。有漏斷惑之一類成二無漏離繋
T2249_.63.0429b18: 得一故不レ起二勝果道一云難不レ可レ然。本論文只
T2249_.63.0429b19: 云三定成二樂根一。不レ云三爲成二無漏離繋得一。又正
T2249_.63.0429b20: 理論亦云二自勝果道遍現前故一。云下欲レ證二後
T2249_.63.0429b21: 道一必藉中前道上。不レ云三爲成二無漏離繋得一。何況
T2249_.63.0429b22: 麟喩之起二勝果道一起二擬宜道一。於二下三靜慮
T2249_.63.0429b23: 煩惱一全不レ得二無漏離繋得一。此文語如何救
T2249_.63.0429b24: レ之哉
T2249_.63.0429b25: 此論義爲二大疑一。仍九牛之一毛録レ之。就
T2249_.63.0429b26: レ中於二光法師之所存一猶有二委曲一。恐レ繁略
T2249_.63.0429b27: レ之
T2249_.63.0429b28: 問。傍生鬼趣中於二律儀攝業道一有二成就現行
T2249_.63.0429b29: 義一可レ云耶
T2249_.63.0429c01: 若有二此義一者。今論述。謂鬼傍生有二離律儀
T2249_.63.0429c02: 處中業道一。以下依二彼身一無中律儀上故。但有二處
| T2249_.63.0429c03: | 中一 | 文 | 傍生鬼趣中於二律儀攝業道一無二成就現 |
T2249_.63.0429c05: 爾者。傍生鬼趣其類非二一准一。何於レ律儀攝業
T2249_.63.0429c06: 道。無二成就現行之義一。是以餘處所引契經中
T2249_.63.0429c07: 云。有卵生龍半月八日毎從レ宮出來生二人間一。
| T2249_.63.0429c08: | 正受二八支近住齋戒一 | 文 | 經文之起盡無レ爭傍 |
| T2249_.63.0429c09: | 生趣中於二律儀業道一有二成就現行之義一 | 見 | 傍 |
T2249_.63.0429c11: 結下無色無想天。前七唯成就。餘處通二成現一。
T2249_.63.0429c12: 除中地獄北州上。於二前七業道成就現行之處所
T2249_.63.0429c13: 之中一。唯除二地獄北州一。無レ簡二鬼畜一。而前七善
| T2249_.63.0429c14: | 業道全不レ限二處中一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0429c16: 就現行之義一云事。更不レ可レ疑レ之。其旨如二一
T2249_.63.0429c17: 方之難勢一。重成二其義一者。餘處偈頌中結下律
T2249_.63.0429c18: 儀亦在レ天。唯人具二三種一。生二欲天色界一。有二靜
T2249_.63.0429c19: 慮律儀一。無漏幷無色。除中中定無想上。出二律儀
T2249_.63.0429c20: 依身一之中。更不レ擧二三惡趣一。其旨彌炳然也。
T2249_.63.0429c21: 但於二餘處所引之契經之説一者。論則會レ之
T2249_.63.0429c22: 云。此得二妙行一非二是律儀一。是故律儀唯人天
| T2249_.63.0429c23: | 有 | 文 | 光法師釋二此文一云。龍雖レ受レ戒唯得二處 |
| T2249_.63.0429c24: | 中一 | 文 | 何爲二末學之約身乎。次於二今偈頌一者。 |
T2249_.63.0429c26: 同述三謂鬼傍生有二離律儀處中業道一之上者。
T2249_.63.0429c27: 何以二髣髴之偈頌一可レ疑二性相之決判一哉
T2249_.63.0429c28: 問。依身北州人。於二處中所攝前七業道一。有二
T2249_.63.0429c29: 成就現行義一可レ云耶
| T2249_.63.0430a01: | 獄北州一。無二成現行之義一 | 見 | 付レ之傍生鬼趣 |
| T2249_.63.0430a03: | 成就現行之義一 | 見 | 人趣之北州何無二此義一哉。 |
| T2249_.63.0430a05: | 行之義一 | 見 | 相例可レ同。如何 |
T2249_.63.0430a07: 如二餘處偈頌中結一。惡六定無表。彼自作婬二。
T2249_.63.0430a08: 善七受生二。定生唯無表。亦處中無表必依
T2249_.63.0430a09: レ得レ縁成レ之。如二同偈頌云一。得二所餘無表一。由二
T2249_.63.0430a10: 田受重行一。而北州無レ田。無レ受無二重行一。據レ何
T2249_.63.0430a11: 忽可レ發二無表一哉。遍雖レ起二身三隨一之惡行。
T2249_.63.0430a12: 語四隨一之惡行一。唯成二表業一不レ發二無表一。如二
T2249_.63.0430a13: 餘處偈頌中述一。成レ表非二無表一。住二中劣思作一。
T2249_.63.0430a14: 故是輕非レ重。寧可レ云下以二身一語一之惡行一
T2249_.63.0430a15: 爲中業道之攝上哉。是以光法師釋下今論餘處語
T2249_.63.0430a16: 惡業道於二語惡行一不レ攝二加行後起及輕一之
T2249_.63.0430a17: 文上云。輪王北州染心歌綺語是輕。身三業道
T2249_.63.0430a18: 損レ他是重。輪王北州一向不レ起故。身業等
T2249_.63.0430a19: 不レ説レ輕也。彼非梵行非二損他之攝一故此不
T2249_.63.0430a20: レ擧。或略故爾也。若盡レ理者。宜レ出レ之也。以
T2249_.63.0430a21: レ何知者。光法師餘處釋下意惡業道於二意惡
T2249_.63.0430a22: 行一不レ攝二惡思及輕貪等一之論文上。及輪王時。
T2249_.63.0430a23: 北州人等起輕貪一等。非二麁顯一故。不レ名二業
| T2249_.63.0430a24: | 道一 | 文 | 能發之貪已輕也。所發之業豈重哉。若 |
起二前七處中善業T2249_.63.0430a26: 道一。亦兼不レ起二前七處中惡業道一也。但於二傍
T2249_.63.0430a27: 生鬼趣之例難一者。彼鬼畜中。自有二善意樂増
T2249_.63.0430a28: 盛之類一。自有二惡意樂増盛之類一隨レ應起二處
T2249_.63.0430a29: 中所攝前七善惡兩種之業道一。更不レ可レ遮也。
T2249_.63.0430b01: 何爲二相例一哉。次於下處中前七惡業道有二成
T2249_.63.0430b02: 就現行之義一云例難上者。彼是今論雜語通二現
T2249_.63.0430b03: 成之文歟。彼擧レ輕同レ重故爾也。例如二欲天
T2249_.63.0430b04: 邪見業道一。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0430b05: 此疑之意趣多在二當處兩卷中一。則上處處
T2249_.63.0430b06: 記レ之。仍不レ委レ之
T2249_.63.0430b07: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可
T2249_.63.0430b08: レ有耶
T2249_.63.0430b09: 義一者。凡前七業道者以二無表一爲二根本一。如三餘
T2249_.63.0430b10: 處論中述二惡六定無表。彼自作婬二。善七受
T2249_.63.0430b11: 生二。定生唯無表一。而色界必無三依レ表發二無
T2249_.63.0430b12: 表一者。出二光法師餘處定判一。明知。於二初靜慮一
T2249_.63.0430b13: 不レ起二處中所攝前七業道一云事。若依レ之爾
T2249_.63.0430b14: 者。於二初靜慮一有二三性發表心一者。性相之所
T2249_.63.0430b15: 定也。設雖二染汚表不
發二無表一。何可二定善表T2249_.63.0430b16: 業不
發二無表一哉。若有下發二無表一之義上者。豈T2249_.63.0430b17: 非レ起二處中所攝前七業道一哉
T2249_.63.0430b18: 答。於二初靜慮一不レ起二處中所攝前七業道一云
T2249_.63.0430b19: 事。文理必然也。何可レ疑哉。其旨如二一方之
T2249_.63.0430b20: 難勢一。重披二光法師今解釋一云。若於二色界一唯
T2249_.63.0430b21: 有二律儀一。無二處中業道一。於二初定中一發二身表業一。
| T2249_.63.0430b22: | 但是妙行而非二業道一 | 文 | 文意顯者歟。但於下 |
T2249_.63.0430b24: 未三必發二無表一。何可三以備二難勢之端一哉。就レ中
T2249_.63.0430b25: 欲界散心強故。能發二律儀不律儀及非二無
T2249_.63.0430b26: 表一。色界散心劣故。不レ發二此等無表一彼欲界
T2249_.63.0430b27: 必無二隨轉無表一。色界必無三依レ表發二無表一之
T2249_.63.0430b28: 定判。深顯二此意一也
T2249_.63.0430b29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟･等
| T2249_.63.0430c01: | 流･増上果一 | 文 | 爾者。等流果者。爲約二相似門一 |
T2249_.63.0430c03: 相似門一。就二眞實義一之二意。可レ有レ之也
T2249_.63.0430c04: 方。若約二相似門一目レ之者。正披二今論文一尋二等
T2249_.63.0430c05: 流果相一云。貪者貪盛。嗔者嗔増。邪見者癡
| T2249_.63.0430c06: | 増。彼品癡増。是名二業道等流果別一 | 文 | 就二眞 |
T2249_.63.0430c08: 出已來
生此間。人同分中受二等流果一。謂殺生T2249_.63.0430c09: 者壽量短促者。亦論文之所レ顯也。而斷二他
T2249_.63.0430c10: 命一是殺生業道。則不善性也。短促壽量是命
T2249_.63.0430c11: 根。則異熟無記也。既非二同類遍行二因之所
T2249_.63.0430c12: 生一。定知。是相似門非二眞實義一云事。如何
T2249_.63.0430c13: 答。此事如レ前重成レ之。總論二十業道一。可レ通二相
T2249_.63.0430c14: 似･眞實之兩門一也。所謂前七業道所得之果。
T2249_.63.0430c15: 約二相似門一立二等流名一。後三業道所得果。就二
T2249_.63.0430c16: 眞實義一立二等流名一也。則如三殺生業道之他
T2249_.63.0430c17: 命根短促。顯二自命根還短促一也。光法師釋
T2249_.63.0430c18: 云。言二等流一者是相似義。如下斷二他命一令二壽短
| T2249_.63.0430c19: | 促一。今時壽命還短促上故 | 文 | 自餘惡色六業道 |
| T2249_.63.0430c21: | 准釋 | 文 | 前七惡業道之果既爾也。前七善業 |
T2249_.63.0430c23: 熟果一。從レ彼沒已來
生此間一。人同分中受二等T2249_.63.0430c24: 流果一。謂離殺者得二壽命長一。餘上相違如レ理應
| T2249_.63.0430c25: | レ説 | 文 | 次於二後三惡業道之果一者。其旨亦如二 |
T2249_.63.0430c27: レ癡之相一者。光法師作二二解釋一。初釋意云。簡
| T2249_.63.0430c28: | 起邪見一之人。今時癡増盛也 | 爲言 | 第二釋意 |
起邪見一人。今時邪増盛也。然邪見起| T2249_.63.0431a01: | レ之之時。癡必増盛也 | 云云 |
| T2249_.63.0431a03: | 果非二相似等流果一。餘處 | 六 | 論文云。如二邪見 |
| T2249_.63.0431a05: | 文 | 不善･有覆尚爲二實等流果一。況於二同不善 |
T2249_.63.0431a07: 釋一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0431a08: 尋云。光法師述下言二等流一者是相似義上。有二依
T2249_.63.0431a09: 憑一耶
T2249_.63.0431a10: 答。下論文云。此中所説等流果言非レ越二異熟
| T2249_.63.0431a11: | 及増上果一。據二少相似一據説二等流一 | 文 |
T2249_.63.0431a13: 答。不レ可レ感レ之也
T2249_.63.0431a14: 壽命是善業之所感。非二惡業之所得一。設雖二短
T2249_.63.0431a15: 壽異熟一。何可レ云二殺業之所受一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0431a16: 者。今論中述二業道三果中等流果之相一云。從
T2249_.63.0431a17: レ彼出已來
生此間一。人同分中受二等流果一。謂| T2249_.63.0431a18: | 殺生者壽量短促 | 文 | 如二此文一者。殺生業道可 |
| T2249_.63.0431a19: | レ感二人中短壽之異熟一 | 被レ得 | 如何 |
T2249_.63.0431a21: 云。人中短壽亦善業果。如何可レ説二是殺等
| T2249_.63.0431a22: | 流一 | 文 | 則答レ之云。不レ言二人趣則殺業道一。但言二 |
| T2249_.63.0431a24: | 礙因一令レ不二久住一 | 文 | 論家之問答既以明鏡 |
T2249_.63.0431a26: 問。頌文云。皆能招二異熟･等流･増上果一。此令二
| T2249_.63.0431a27: | 他受レ苦斷レ命壞威故 | 文 | 爾者。今此三果者。 |
| T2249_.63.0431a29: | 答。論中擧二二師異説一 | 見 | 兩方。若一念業所 |
T2249_.63.0431b02: 非二一業一云事。若夫強一業感二三果一者。一業
T2249_.63.0431b03: 現前之時。望二彼三果一。難レ起二三因取果用一哉。
T2249_.63.0431b04: 依レ之第二師意述二有宗説一言。二果因別。先
| T2249_.63.0431b05: | 謂加行後謂根本 | 文 | 若依レ之爾者。既云二業道 |
T2249_.63.0431b07: 而身三･語四･意三之三類成二業道一者。唯限二
T2249_.63.0431b08: 一念一不レ通二多念一。如二餘處論判一。唯約二表無表
T2249_.63.0431b09: 名別一解二業道一。述三貪･嗔･邪見纔現在前。即説
T2249_.63.0431b10: 名爲二根本業道一。是以初師意云。有餘師言。即
| T2249_.63.0431b11: | 一殺業先感二彼異熟一。後感二彼等流一 | 文 | 如何｣ |
T2249_.63.0431b13: 學寧可レ取二義於一邊一哉。仍以二彼二師之説一
T2249_.63.0431b14: 爲二依憑一可レ成二二義邊一也。先初師意云。凡一
T2249_.63.0431b15: 業感二三果一云事。始不レ可レ疑也。且如二一殺業
T2249_.63.0431b16: 之現前一。於二當來異熟果一。起二異熟因取果用一。
T2249_.63.0431b17: 於二此時一亦望二未來殺業一。起二同類因取果用一。
T2249_.63.0431b18: 於二此時一兼望二餘一切生法一。起二能作因取果
T2249_.63.0431b19: 用一。豈非下於二一念殺業一起中異熟･等流･増上之
T2249_.63.0431b20: 三果上哉。眞實因果猶以如レ此。況於二相似所
T2249_.63.0431b21: 談一哉。何況廣案二六因五果之相配一。如二有漏無
T2249_.63.0431b22: 間道一具得二五果一。如二無漏無間道一得二四果一。自
T2249_.63.0431b23: 餘漏無漏善惡等。如レ應可レ思レ之。今偈頌中
T2249_.63.0431b24: 結下斷道有漏業。具足有二五果一。無漏業有レ四。
T2249_.63.0431b25: 謂唯除二異熟一。餘有漏善惡。亦四除中離繋上等。
| T2249_.63.0431b26: | 則此意也 | 爲言 | 若爾。初師意述下即一殺業先感二 |
T2249_.63.0431b28: 成之時。一時難レ起二三因取果用一之難。更不
T2249_.63.0431b29: レ可レ來者歟。次於二第二師之説一者。自レ本別師
T2249_.63.0431c01: 之意也。存二初師意一之時。何以レ違レ彼爲レ病哉。
T2249_.63.0431c02: 次第二師意云。令二他受レ苦斷レ命壞
威之三T2249_.63.0431c03: 因。是各別也。異熟･等流･増上之三果亦不同
T2249_.63.0431c04: 也。故如レ次以二三因三果一可レ爲二能感所感一也。
T2249_.63.0431c05: 不レ可レ有下三因皆感二一果一。一因兼感二三果一之
T2249_.63.0431c06: 義上。若爾。經中説三一業感二三果一者。加行･根本
| T2249_.63.0431c07: | 二位通説云レ爾。故非二相違一 | 爲言 | 故第二師意 |
T2249_.63.0431c09: 説二一殺生言一。而通收二根本眷屬一。雖レ不レ順三道
T2249_.63.0431c10: 理與二名言一。然廢立門之所談中。何無二此謂一
T2249_.63.0431c11: 哉。如レ此成之時。身三語四意三之三類成二業
T2249_.63.0431c12: 道一事。皆是一念不レ通二多念一云等難勢。自被
T2249_.63.0431c13: レ遮畢。次於二初師之説一者。既爲二別師之所存一。
T2249_.63.0431c14: 何可レ及二會通一哉
T2249_.63.0431c15: 重難云。以二今論二師之説一爲二依憑一。所説之兩
T2249_.63.0431c16: 義倶不明。且就二初義一。凡論文之爲二總實明
T2249_.63.0431c17: 之。以二光法師之定判一。而光法師述二初師意一
T2249_.63.0431c18: 之時。作二二釋一。其初釋意。云三一念業感二三果一
| T2249_.63.0431c19: | 故。以爲二不正義一 | 爲言 | 故初釋云。此師意説。 |
| T2249_.63.0431c20: | 一殺根本業道能感二二果一 | 乃至 | 此説非レ正 | 文 |
T2249_.63.0431c22: 通二加行之位一。殺業名既在二加行･根本兩位一。
T2249_.63.0431c23: 若爾。彼令二他受レ苦斷レ命壞
威之三業。隨レ應T2249_.63.0431c24: 可三通在二加行･根本兩位中一。其中令二他受
苦T2249_.63.0431c25: 與レ壞レ威。是加行之功能。非二根本之功能一。斷
T2249_.63.0431c26: レ命一門不レ限二根本之力用一。亦通二加行之力
T2249_.63.0431c27: 用一。然彼令二他受レ苦斷レ命壞
威之三業。各能T2249_.63.0431c28: 感二異熟･等流･増上之三果一。皆以二異熟一爲レ先。
T2249_.63.0431c29: 以二増上一爲レ後。但下論文三業如レ次感二三果一
T2249_.63.0432a01: 者。從レ強立レ名。若如レ此得レ意之時。初説亦爲二
| T2249_.63.0432a02: | 正義一 | 爲言 | 故第二釋云。又解。一殺業言具攝下 |
威三業上。此三皆能先感二T2249_.63.0432a04: 異熟一。此三皆能後感二等流一。後文説二三別感
T2249_.63.0432a05: 果。從二増強一偏説。如二下當
辨。今言二通感一。強T2249_.63.0432a06: 弱總論。於二三業中一。初後是加行。中一是根
T2249_.63.0432a07: 本。加行果亦名二業道果一者。以二是業道加行
T2249_.63.0432a08: 果一故。亦名二業道果一。若作二此解一。還順二論文一。
| T2249_.63.0432a09: | 可二亦爲正○ | 文 | 光法師既判二初師意一之時。 |
T2249_.63.0432a11: 業感二多果一之義上爲二正義一之旨成レ之。而今成下
T2249_.63.0432a12: 一念業感二多果一之義上。豈非二自不正義一哉。抑
T2249_.63.0432a13: 於二根本業道一位一。全不レ具下令二他受
苦與レ壞T2249_.63.0432a14: レ威之兩義上。如何根本一念業兼二感異熟等三
T2249_.63.0432a15: 果一可レ云哉
T2249_.63.0432a16: 答。初釋意偏存二眞實門一永忘二似設門一故。以
T2249_.63.0432a17: レ之爲二不正義一。第二釋意。暫存二眞實門一兼許二
T2249_.63.0432a18: 似設門一故。以レ之爲二正義一也。次根本業道位。
T2249_.63.0432a19: 兼具下令二他受
苦與レ壞レ威之二義上者。凡加行T2249_.63.0432a20: 學二根本一。根本募二根本一。若非二根本一者。如何起二
T2249_.63.0432a21: 加行一哉。若非二加行一者。如何成二根本一哉。求二
T2249_.63.0432a22: 根本一故起二加行一。酬二加行一故成二根本一。起二加
T2249_.63.0432a23: 行一果究竟。誰可レ疑レ之哉。重意云。光法師初
T2249_.63.0432a24: 釋意。以二初師一爲二不正義一者。違下談二似設門一
T2249_.63.0432a25: 之下論文上故爾也。全非下違二道理一故爲中不正
T2249_.63.0432a26: 義上。若爾。一念乘感二彼三果一之義之時。以二光
T2249_.63.0432a27: 法師之初釋一爲二難勢一。未レ得二論疏之總致一之
T2249_.63.0432a28: 令レ然也
T2249_.63.0432a29: 果。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶
T2249_.63.0432b01: 答。可レ感レ之也
T2249_.63.0432b02: 解釋中。述二業道三果之相一云。於二十不善業
T2249_.63.0432b03: 道中一。且初殺業於二殺レ他位一。一令二他受
苦。二T2249_.63.0432b04: 令二他斷
命。三令二他失威。謂殺生時。於二加行T2249_.63.0432b05: 位一令二他受
苦故。墮二於地獄一受二苦異熟果一。T2249_.63.0432b06: 非二正死時一。以下正死時無レ有二苦受一唯捨受上故。
T2249_.63.0432b07: 於二根本位一斷二他命一故。從二地獄一出來
生人T2249_.63.0432b08: 中一。受レ命短促爲二等流果一。將レ行レ殺時。執二刀
T2249_.63.0432b09: 杖等一。於二所殺生一壞二他威一故。感三諸外物解
小T2249_.63.0432b10: 光澤一爲二増上果一。壞レ威據二遠加行一。受レ苦據二近
| T2249_.63.0432b11: | 加行一 | 文 | 文相之起盡無レ諍殺生業道之根本 |
| T2249_.63.0432b12: | 後起不レ感二異熟果一 | 被レ得 | 若依レ之爾者。異熟 |
T2249_.63.0432b14: 而殺生業道之根本後起既有漏而不善也。
T2249_.63.0432b15: 寧可レ云レ不レ成二異熟果一哉
T2249_.63.0432b16: 答。今此疑之趣者。光法師問難之意也。則
T2249_.63.0432b17: 自問云。斷レ命壞レ威倶是不善。應レ感二異熟一。
| T2249_.63.0432b18: | 何故唯説二受レ苦感一耶 | 文 | 則答レ之云。理亦能 |
| T2249_.63.0432b19: | 感而不レ説者。爲下令二他苦一相顯上偏説 | 文 | 文意 |
苦之一業上。同T2249_.63.0432b21: 可レ感二異熟果一也。而不レ云レ爾者。令二他受
苦T2249_.63.0432b22: 業之感二地獄苦果一是顯故暫説レ之。若理實而
T2249_.63.0432b23: 言レ之者。斷レ命壞レ威之二業。亦可レ感二地獄異
| T2249_.63.0432b24: | 熟一 | 爲言 | 而雖二斷レ命是根本之所作。壞レ威是加 |
苦。既感二地T2249_.63.0432b26: 獄異熟一。後起之不レ令二他受
苦。豈不レ爾哉。況T2249_.63.0432b27: 其道理文證如二一方難勢一。仍不レ及二重成
之。T2249_.63.0432b28: 但於二難勢一者。光法師既會レ之。何可及二末學
T2249_.63.0432b29: 之弱身一哉
T2249_.63.0432c01: 尋云。於二根本斷レ命業及後起業一者。無下令二他
T2249_.63.0432c02: 受
苦之義上故。不レ可レ有下於二地獄一感二苦果一之T2249_.63.0432c03: 義上。又是斷レ命之根本後起故。不レ可レ云下於二地
T2249_.63.0432c04: 獄一受中長壽果上。又是色業攝故。不レ可レ云下於二地
T2249_.63.0432c05: 獄一感中同分上。爾者感二何物一可レ云耶
T2249_.63.0432c06: 答。造業感果之相。是微細深遠。暗以難レ測。然
T2249_.63.0432c07: 而任二常途之義相一案レ之。加行根本後起之三
T2249_.63.0432c08: 業。隨應可レ感二心心所及色不相應等之異
T2249_.63.0432c09: 熟也。就レ中正理論意。雖レ述二非心隨轉身語
T2249_.63.0432c10: 二業。定不
能レ引二命衆同分一。於二今論一者。光法T2249_.63.0432c11: 師作二二釋一之中。一釋意。欲界繋身語二業
| T2249_.63.0432c12: | 爲二引業一之旨成レ之 | 見 | 彼文許三此三業非二前後 |
T2249_.63.0432c14: 尤足レ爲二誠證一者歟。若爾。設雖二殺生加行所
T2249_.63.0432c15: 感之果一。何可レ限二苦受一哉。宜レ通二色不相應等一。
T2249_.63.0432c16: 設雖二彼根本後起所感之果一。何可レ限二色不相
T2249_.63.0432c17: 應等一哉。尤可レ通二苦受一也。又彼根本後起之
T2249_.63.0432c18: 業。設雖下爲二引業一感二同分一感中命根上。可レ有二何
T2249_.63.0432c19: 失一哉。於二善趣一令二他命根短促一之業。於二惡
T2249_.63.0432c20: 趣一亦令二我命根長遠一之謂也。所
以然一者。令下T2249_.63.0432c21: 受二樂受一之善趣命根短促上之故。還令下受二苦
T2249_.63.0432c22: 受一之惡趣命根長遠上也。豈不レ爾哉。須レ考
T2249_.63.0432c23: レ之
T2249_.63.0432c24: 又尋云。受レ苦壞レ威二業。如レ次感二等流･増上
T2249_.63.0432c25: 二果一。感二異熟･等流二果一可レ云耶
T2249_.63.0432c26: 答。彼二業如レ次各各可レ感二彼二果一也。故光
T2249_.63.0432c27: 法師釋二此事一云。據二増上邊一。理亦能感而不
T2249_.63.0432c28: レ説者。以下斷二他命一業上望二彼短壽一。有二別勝用一
| T2249_.63.0432c29: | 故偏説レ之 | 文 | 又云。餘二理亦能感二増上一。而 |
| T2249_.63.0433a01: | 不レ説者。以下壞二他威一相顯上別説 | 文 | 可レ思レ之｣ |
T2249_.63.0433a03: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語二
T2249_.63.0433a04: 業一可レ云耶
T2249_.63.0433a05: 兩方。若唯限二貪所生身語二業一者。貪･嗔･癡
T2249_.63.0433a06: 者同是三毒也。同是三縛也。況亦得二三不善
T2249_.63.0433a07: 根之名一。何況於レ得二三邪之稱一哉。明知。嗔癡
T2249_.63.0433a08: 所生之身語二業。亦可レ名二邪命一云事。若依
T2249_.63.0433a09: レ之爾者。以二無嗔癡二善根所起之身語二業一。
T2249_.63.0433a10: 唯名二正語正業一。不レ名二正命一。唯以二無貪所起
| T2249_.63.0433a11: | 之身語二業一名二正命一 | 見 | 准例思レ之。邪命之 |
| T2249_.63.0433a13: | 之身業語業一 | 被レ得 | 如何 |
T2249_.63.0433a15: レ除故一。長行述。嗔癡所生語身二業。如レ次名
T2249_.63.0433a16: 爲二邪語･邪業一。從レ貪所レ生身語二業。以レ難レ除
T2249_.63.0433a17: 故別立二邪命一。謂貪能奪二諸有情心一。彼所起業
T2249_.63.0433a18: 難レ可二禁護一。爲下於二正命一令中慇重修上故。佛離
T2249_.63.0433a19: レ前別説爲レ一。光法師釋二此文一云。但從二嗔癡一
T2249_.63.0433a20: 所レ生語業各有二四支一。總名二邪業一。以二身非
T2249_.63.0433a21: 業故不レ言レ身。但從レ貪所レ生身語二業。身三
T2249_.63.0433a22: 語四。以レ難レ除故。別立二邪命一。謂貪微細而能
T2249_.63.0433a23: 映
奪諸有情心一。彼所起業難レ可二禁護一。佛爲下T2249_.63.0433a24: 於二正命一令中慇重修上故。佛離二前邪業邪語一別
| T2249_.63.0433a25: | 説二邪命一 | 文 | 加レ之婆沙論中云。如レ於二不善語 |
| T2249_.63.0433a27: | 起但名二邪業一。不レ名二邪命一。所以如レ前 | 文 | 加レ之 |
| T2249_.63.0433a29: | 皆屬レ他故 | 文 | 諸論一同之定判。釋家指南之 |
T2249_.63.0433b02: 難勢一者。論家釋遮述二其所以一。貪煩惱與二嗔
T2249_.63.0433b03: 癡惑一。何可レ致二混亂一哉
T2249_.63.0433b04: 尋云。於二初禪及北州一可レ有二貪癡所生身語
T2249_.63.0433b05: 二業一。亦於二輪王時一。可レ有二貪嗔癡所生身語
T2249_.63.0433b06: 二業一。然者。悉可レ爲二三邪攝一哉
T2249_.63.0433b07: 答
T2249_.63.0433b08: 貞禪大僧都祇短抄中□此難云。問。以二一
T2249_.63.0433b09: 切貪嗔癡所生身語二業一。悉名二邪語業命一
| T2249_.63.0433b10: | 耶 | 云云 |
T2249_.63.0433b12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
| T2249_.63.0433b13: | 至二生相一時。説名二能證 | 文 | 爾者。以二無間道一 |
T2249_.63.0433b15: 望二能得得一立レ名可レ云耶
T2249_.63.0433b16: レ存下望二所得離繋得一。立二其名一云義上也
T2249_.63.0433b17: 若望二所得離繋得一立二其名一者。既云下能引二斷
T2249_.63.0433b18: 得一説名中能證上。明知。望二能得之得一得二其名一云
T2249_.63.0433b19: 事。加レ之光法師餘處解釋中。述下未知根在二
T2249_.63.0433b20: 無間道一。已知根在二解脱道一。此二相資得二最初
T2249_.63.0433b21: 果一。能爲二引因依因性一故之論文上云。若據下未
T2249_.63.0433b22: 知根在二無間道一能斷レ惑邊上。望二離繋得一能爲二
T2249_.63.0433b23: 引因性一故。引因謂同類因能因。彼離繋得
| T2249_.63.0433b24: | 起爲二等流士用果一 | 文 | 其意與二今解釋一是同。 |
T2249_.63.0433b26: 理論文一云。若據
住此一能證二離繋一目二無間道一。| T2249_.63.0433b27: | 若據住此一正證二離繋一目二解脱道一 | 文 | 如二論判一 |
| T2249_.63.0433b28: | 者。唯望二所得離繋一不レ望二能得之得一 | 被レ得 | 如 |
T2249_.63.0433c01: 答。凡於レ證有二契證得證之二義一者。出二光法
T2249_.63.0433c02: 師餘處解釋一。其證之名之所。而專在二所證之
T2249_.63.0433c03: 法一。故以二無間道一望二擇滅體一以爲二能證所證一
T2249_.63.0433c04: 之謂。道理之所レ推也。其意諸論一同之定判。
T2249_.63.0433c05: 諸師一同之所釋也。更不レ可レ疑也。則一方之
T2249_.63.0433c06: 難勢。所擧之正理之明判頗分明也。重披二彼
T2249_.63.0433c07: 論一云。重證レ本時。所證擇滅非二離繋果一。唯士
| T2249_.63.0433c08: | 用果 | 文 | 豈不レ爲二指南一哉。但於二光法師當卷之 |
T2249_.63.0433c10: 擧二能得之得一顯二所得之法一也。就レ中擇滅是
T2249_.63.0433c11: 無爲法故。不下與二無間道一爲中所引上故。欲レ顯下
T2249_.63.0433c12: 引二有爲法之能得之得一。今至二生相一而證
得T2249_.63.0433c13: 擇滅一之義上。故暫對二離繋得一以二無間道一名二能
T2249_.63.0433c14: 引一名二引因一也。是則欲レ證二離繋得一離繋之志
T2249_.63.0433c15: 顯レ之許也。更非レ謂下云レ爾故以二無間道一對二離
T2249_.63.0433c16: 繋得一論中能證所證之義上。何來爲二難勢一哉。例
T2249_.63.0433c17: 如レ滅二煩惱一故。欲レ斷レ煩惱一之時。則斷二彼得一
T2249_.63.0433c18: 也。故光法師述下於二無間道一有二能證能斷二
T2249_.63.0433c19: 名一之義上云。即無間道能引二斷得一至二生相一時。
T2249_.63.0433c20: 説名二能證一。能斷レ惑得不レ至二生相一。説名二能斷一
| T2249_.63.0433c21: | 文 | 重擧二世間流布之譬喩一成二此義一者。如下乘 |
馬之時。不二直馬打一而打中泥T2249_.63.0433c23: 障上也
| T2249_.63.0433c24: | 問。論文云。道能證レ斷及能斷レ惑 | 文 | 爾者。能 |
T2249_.63.0433c26: 耶
T2249_.63.0433c27: 道一者。凡以二無間･解脱二道一望二所證擇滅一。皆
T2249_.63.0433c28: 有二能證之功一。何偏限二無間道一不レ通二解脱道一
T2249_.63.0433c29: 哉。是以披二寶法師之解釋一云。解脱道正證二
| T2249_.63.0434a01: | 斷得一名爲二能證一 | 文 | 若依レ之爾者。能證道唯 |
T2249_.63.0434a03: 判。諸師多分之解釋也。就レ中光法師正述。即
T2249_.63.0434a04: 無間道能引二斷得一至二生相一時。説名二能證一。誰
T2249_.63.0434a05: 可二異求一哉
T2249_.63.0434a06: 答。凡證者契證得證之義。未レ選二無間･解脱一。
T2249_.63.0434a07: 能者運功□力之義。簡二解脱一取二無間一。正顯三
T2249_.63.0434a08: 無累出障目二解脱一非二無間一。故以二解脱道一名二
T2249_.63.0434a09: 正證道一。以二無間道一名二能證道一。正理論述。若
T2249_.63.0434a10: 據
住此一能證二離繋一目二無間道一。若據住此一正T2249_.63.0434a11: 證二離繋一目二解脱道一。光法師判下即無間道能
T2249_.63.0434a12: 引二斷得一至二生相一時説名中能證上則此意也。如
T2249_.63.0434a13: レ此成之時。於二無間解脱一倶有二能證之功一云
T2249_.63.0434a14: 難。未知二此等之委曲一故所レ來也。何足レ設二會
T2249_.63.0434a15: 通一哉。次於二寶法師之解釋一者。雖レ似レ難レ思。
T2249_.63.0434a16: 倩案レ之專以二無間道一名二能證道一之上。以二正
T2249_.63.0434a17: 證之義一暫作二能證之名一也。是則光法師偏
T2249_.63.0434a18: 以二無間道一名二能證道一之旨成レ之故。爲レ違二
T2249_.63.0434a19: 彼釋一故。作二此釋一歟。或實異二光法師之定判一
T2249_.63.0434a20: 者。不レ足レ設二會通一
T2249_.63.0434a21: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如
T2249_.63.0434a22: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有作二
| T2249_.63.0434a23: | 是言一。斷亦應二是道増上果一 | 文 | 以二何師一爲レ正 |
T2249_.63.0434a25: レ正也
T2249_.63.0434a26: 也。何不下以二彼擇滅一名中道増上果上哉。是以光
T2249_.63.0434a27: 法師於二彼二師一判二正不一之時。作二二釋一之中。
T2249_.63.0434a28: 初釋意。雖下以二第二師一爲中不正義上。第二釋意。
| T2249_.63.0434a29: | 第二師亦爲二正義一之旨成レ之 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0434b02: | 果一 | 文 | 正理論中無レ改二此頌一。何況彼論長行 |
| T2249_.63.0434b04: | 故。許レ通レ三 | 文 | 衆賢論師意。増上果唯有爲 |
T2249_.63.0434b06: 師意一。何可レ背二常途施設一哉。若爾。第二師意。
T2249_.63.0434b07: 増上果通二無爲一事。寧可二正義一哉。但於下據二道
T2249_.63.0434b08: 増上之力一所レ得之擇滅也。何不レ名二道増上
T2249_.63.0434b09: 果一哉云難上者。既由二道力一所レ得之擇滅。得二離
T2249_.63.0434b10: 繋果之名一。何可レ混二増上果之稱一哉。諸論中
T2249_.63.0434b11: 同於二擇滅一不レ立二増上果之名一。其意在レ之歟。
T2249_.63.0434b12: 次於二光法師之解釋一者。雖レ作二二釋一。於二彼二
T2249_.63.0434b13: 釋一自判二勝劣一。述下有二兩解一前解爲レ勝。以下爲二
T2249_.63.0434b14: 不正義一之前釋上爲レ勝。何隱二此決判一以爲二難
T2249_.63.0434b15: 勢一哉
T2249_.63.0434b16: 重難云。以二擇滅一既名二離繋一故難レ名二増上果一
T2249_.63.0434b17: 云事。不レ可レ然。以二離繋果一亦名二不生士用果一。
T2249_.63.0434b18: 何不下以二離繋果一名中道増上果上哉
T2249_.63.0434b19: 答
T2249_.63.0434b20: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶
T2249_.63.0434b21: 法師解釋中云。亦有處説。非擇滅法是心果
| T2249_.63.0434b22: | 故 | 文 | 付レ之。凡非擇滅者非二擇力所得一。只勝 |
| T2249_.63.0434b23: | 縁闕之時所レ得之無爲。故得二其名一 | 見 | 彼餘處 |
T2249_.63.0434b25: 礙二當生一。別得中非擇滅上則此意也。若夫以二非
T2249_.63.0434b26: 擇滅一爲二心果法一者。豈不レ得二擇滅之稱一哉。是
T2249_.63.0434b27: 以披二今論餘處之文一云。如二本論説一。果法云
| T2249_.63.0434b28: | 何。謂諸有爲及與擇滅 | 文 | 依レ之。見二品類足 |
| T2249_.63.0434c01: | 非心果法云何。謂虚空･非擇滅 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0434c03: 趣者。非擇滅非心果法云義。可レ存レ之也。其
T2249_.63.0434c04: 旨如二難勢一。重勘二婆沙論之説一云。非擇滅不
T2249_.63.0434c05: レ名二道果一。如二品類足論説一。云何果法。謂一切
T2249_.63.0434c06: 有爲法及擇滅。云何非果法。謂虚空･非擇滅
| T2249_.63.0434c07: | 文 | 但於二光法師今解釋一者。彼暫依二正理論 |
T2249_.63.0434c09: 義上也。故正理論中云。増上果者。有如レ是説。
T2249_.63.0434c10: 謂離自性餘有爲法。唯除二前生一。有作二是言一。
T2249_.63.0434c11: 斷亦應二是道増上果一。道増上力能證レ彼故。若
T2249_.63.0434c12: 爾。何故毘婆沙中。唯説二欲界十隨眠斷一爲二
T2249_.63.0434c13: 苦法智忍離繋士用果一。曾不レ説二是増上果一
T2249_.63.0434c14: 耶。非三由レ不レ説便非二彼果一以下即彼文説二苦法
T2249_.63.0434c15: 智一爲二苦法智忍等流士用果一。曾不
説二是増T2249_.63.0434c16: 上果一故。然實苦法智是彼増上果。而不レ説
T2249_.63.0434c17: 者。義極成故。此亦應レ然。擧二士用果一。理即已
T2249_.63.0434c18: 擧二増上果一故。非二唯可生法是増上果一。説二非
| T2249_.63.0434c19: | 擇滅是心果一故。離レ此更無二餘異果義一故 | 文 | 光 |
T2249_.63.0434c21: 師爲レ正。同二此論一故。又諸論中皆言二有爲一
T2249_.63.0434c22: 不レ説二無爲一故。又解。正理既無二立破一。據二義不
T2249_.63.0434c23: 同一皆無レ有レ妨。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝。於二未
T2249_.63.0434c24: 來世一非二唯可生法是増上果一。亦有處説二非擇
T2249_.63.0434c25: 滅法是心果一故。以レ此故知。諸不生法亦是増
| T2249_.63.0434c26: | 上果餘又可レ知 | 文 |
T2249_.63.0434c28: 答。指下上所引之正理論第二師之末之説二非
T2249_.63.0434c29: 擇滅是心果一故。離レ此更無二餘果義一故之文上
T2249_.63.0435a01: 也
T2249_.63.0435a02: 難云。此師意。既以二非擇滅一爲二心果法一。何不
T2249_.63.0435a03: レ名二士用果一哉。若士用果者。忽爲レ得二士用･増
T2249_.63.0435a04: 上二果之名一。寧可レ云三離レ此更無二餘果義一故
T2249_.63.0435a05: 哉
T2249_.63.0435a06: 答
T2249_.63.0435a07: 此事在二貞禪大僧都祇短抄中一。然而彼義
T2249_.63.0435a08: 意不二分明一故。別成二今一義一也。委可レ見二彼
T2249_.63.0435a09: 抄一者歟
T2249_.63.0435a10: 問。不善･無記二業相互爲二等流果一義可レ有
T2249_.63.0435a11: 耶
T2249_.63.0435a12: 凡等流果者。從二同類･遍行二因一所レ生之法。
T2249_.63.0435a13: 如二光法師餘處解釋中述。然從二同類遍行因一
T2249_.63.0435a14: 生者名二等流一。而不善無記既異性異類。闕二同
T2249_.63.0435a15: 類･遍行之義一。何於二所生果一可レ立二等流之稱一
T2249_.63.0435a16: 哉
| T2249_.63.0435a17: | 可レ爲二等流果一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0435a19: 前生一。或述三遍行謂前遍爲二同地染因一。成二自
| T2249_.63.0435a20: | 部同類因他部遍行之旨一 | 見 | 而欲界見苦所 |
T2249_.63.0435a22: 八隨眠及餘部二十六隨眠之爲二不善一。隨レ應
T2249_.63.0435a23: 或與二自部遍行非遍一互爲二等流果一。或與二他
T2249_.63.0435a24: 部遍行隨眠一互爲二等流果一。或以二他部非遍行一
T2249_.63.0435a25: 爲二等流果一。故彼長行中云。如三邪見生二有身
| T2249_.63.0435a26: | 見品一雖二性不同一。同是染故。爲二等流果一 | 文 | 隨 |
T2249_.63.0435a28: 見苦所斷餘不善業。以二有身見邊執見品諸
| T2249_.63.0435a29: | 無記法一爲二等流果一 | 文 | 光法師釋二此文一云。若 |
T2249_.63.0435b02: 行不善及見苦所斷餘不善業。以二有身見邊
T2249_.63.0435b03: 執見品諸無記法一爲二等流果一故。或遍行因等
| T2249_.63.0435b04: | 流果。或是同類因等流果 | 文 | 其意實明者歟。 |
T2249_.63.0435b06: 致中難勢上哉
T2249_.63.0435b07: 重難云。若不善･無記互爲二等流果一者。善･無
T2249_.63.0435b08: 記亦可レ爲二等流一。若彼不レ爲二等流果一者。不善･
T2249_.63.0435b09: 無記猶難レ爲二等流果一哉
T2249_.63.0435b10: 答。光法師餘處解釋中。會二此例難一云。染法
| T2249_.63.0435b11: | 易レ同故得レ爲レ果。淨法難同故不レ爲レ果 | 文 |
T2249_.63.0435b13: 耶
T2249_.63.0435b14: 凡果前因後之義者。聖教之所レ不レ許也。設
T2249_.63.0435b15: 雖二有宗意一。何有二此義一可レ云耶。是以今論中
T2249_.63.0435b16: 云。不レ説三後業有二前果一者。前法定非二後業果一
| T2249_.63.0435b17: | 故 | 文 | 若依レ之爾者。今論餘處中述。此則名二 |
T2249_.63.0435b19: 境識三同順生レ觸故。未來境爲レ因生二現在識
| T2249_.63.0435b20: | 觸一之旨成レ之 | 見 | 隨而光法師釋二此文一作二二解 |
T2249_.63.0435b22: 果。望二未來法境一亦是増上果。凡増上果有
T2249_.63.0435b23: レ二。一取果與果増上果。此果必無レ在二因前一
T2249_.63.0435b24: 也。二非二是取果與果増上果一。此果容レ在二因
| T2249_.63.0435b25: | 前一。我今據レ此説也 | 文 | 准二論判解釋一。現在識 |
| T2249_.63.0435b27: | 現在識觸果一 | 被レ得 | 如何 |
T2249_.63.0435b29: 雖二同時一。設雖二異時一。若雖二無爲一。若雖二有爲一
T2249_.63.0435c01: 有下依二彼法一此法生上者。可レ處二之因果一也。六
T2249_.63.0435c02: 因五果之廢立則顯二此意一者歟。若爾有下未
T2249_.63.0435c03: 來業生二現在果一之義上云事。其旨實必然也。
T2249_.63.0435c04: 一方之難勢則可二此意一。餘處論判解釋誠以
T2249_.63.0435c05: 委悉。宜三以レ彼爲二指南一者歟。但於二當處之論
T2249_.63.0435c06: 文一者。此則當下餘處除二前有爲法一。有爲増上
T2249_.63.0435c07: 果之頌意上。彼約二取果與果増上果一云レ爾故。
T2249_.63.0435c08: 所レ遮二以レ後爲レ因以レ前爲レ果之義一也。今文意
T2249_.63.0435c09: 亦是同。若爾。第六･十七與二第十卷文一甚異
T2249_.63.0435c10: 也。混而不レ可レ難也。如レ此得レ意之時。果前因
T2249_.63.0435c11: 後之義者。聖教之所レ不レ許也云難。更不レ可
T2249_.63.0435c12: レ來者歟
T2249_.63.0435c13: 問。雜心論意。以二離繋一爲二地法一可レ云耶
T2249_.63.0435c14: 云。光法師解釋中云。若准二雜心文一。離繋果亦
| T2249_.63.0435c15: | 地法攝 | 文 | 付レ之。離繋是無爲無漏法。更不 |
T2249_.63.0435c17: 今論文一。述下同地有二四果一。異地二或三上。以二異
| T2249_.63.0435c18: | 地法一唯爲二二果三果一。不レ爲二四果一 | 見 | 若以二離 |
T2249_.63.0435c20: 哉。雜心論意相例可レ同。如何
T2249_.63.0435c21: 答。驚光法師解釋披二雜心論所説偈頌一。結三自
T2249_.63.0435c22: 地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有二解
T2249_.63.0435c23: 脱果一。長行云。若正思惟地亦有二解脱果一者。
| T2249_.63.0435c24: | 定地或有二解脱果一。謂無間道所攝 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0435c26: 解脱果一。若准二雜心文一。離繋亦地法攝。實符二
T2249_.63.0435c27: 本説一者歟。但於二難勢一者。光法師釋二今論文一
T2249_.63.0435c28: 之時。作二二解釋一。初釋意云。以二此文一證三離
| T2249_.63.0435c29: | 繋非二地法攝一 | 文 | 文意顯也。第二釋意云。通 |
T2249_.63.0436a02: 八地業以二地法一爲二五果一故。雜心論云。若正
T2249_.63.0436a03: 思惟地亦有二解脱果一。若准二雜心文一。離繋果亦
| T2249_.63.0436a04: | 地法攝 | 文 | 初釋顯二倶舍･雜心論意各別之旨一。 |
T2249_.63.0436a06: 既是無爲不二依レ地起一。如何可レ説二地法所攝一。
T2249_.63.0436a07: 故知此論所説爲
善。於二兩論一者。以二倶舍一爲T2249_.63.0436a08: レ正。於二自釋一者。以二初釋一爲レ正之旨成レ之
| T2249_.63.0436a09: | 被レ得 | 若爾。義難悉被遮者歟 |
T2249_.63.0436a11: 作樣非レ如二所存一。仍別二記之一。委可レ見レ彼也｣
| T2249_.63.0436a12: | 問。頌文云。同地有二四果一。異地二或三 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0436a14: 義可レ有耶
T2249_.63.0436a15: 云レ爲二等流果一者。今論餘處文述。道展轉九
T2249_.63.0436a16: 地。唯等勝爲レ果。婆沙論中云。以三加行善法
T2249_.63.0436a17: 勝非二劣因一故。而上地無漏業勝。下地無漏法
T2249_.63.0436a18: 劣也。如何有下下地無漏法與二上地無漏業一
T2249_.63.0436a19: 爲二等流果一之義上哉。依レ之光法師餘處所引
T2249_.63.0436a20: 正理論中。述二同類因之相一云。於レ依自上有。
| T2249_.63.0436a21: | 於レ依下地無 | 文 | 若依レ之爾者。今論長行中。 |
T2249_.63.0436a23: 異地法一爲二三果一。除二異熟及離繋一。不レ墮レ界故。
| T2249_.63.0436a24: | 不レ遮二等流一 | 文 | 既無間下地無漏法與二上地 |
T2249_.63.0436a26: 如何
T2249_.63.0436a27: 答。夫未至･中間･四本靜慮下三無色之九地。
T2249_.63.0436a28: 各有二九品三道六姓之無漏一。然此三類無漏
T2249_.63.0436a29: 互具
足此三類無漏一。又初靜慮勝二未至地一。乃T2249_.63.0436b01: 至無所有處勝二識無遍處一。然而無漏不レ墮二界
T2249_.63.0436b02: 地一故。未至地無漏不三必劣二初靜慮無漏一。乃
T2249_.63.0436b03: 至識無邊處無漏不三必劣二無所有處無漏一。爰
T2249_.63.0436b04: 九品差異不レ幾。一地中建
立之一故。九地差T2249_.63.0436b05: 異亦不レ幾。一位中建
立之一故。三道差異亦T2249_.63.0436b06: 復不レ幾。一姓中建
立之一故。六姓差異尤是T2249_.63.0436b07: 懸隔。無二殘之無漏一故。彼如二寶法師釋中判一。
T2249_.63.0436b08: 地疎二於位一。位疎二種姓一也。若爾。初靜慮下下
T2249_.63.0436b09: 品無漏勝二未至地上上品無漏一。乃至無所有
T2249_.63.0436b10: 處下下品無漏勝二識無邊所上上品無漏一。又
T2249_.63.0436b11: 未至地修道無漏勝二第四靜慮見道無漏一。乃
T2249_.63.0436b12: 至未至地無學道無漏勝二無所有處修道無
T2249_.63.0436b13: 漏一。又見道思法種姓無漏勝二修道退法種姓
T2249_.63.0436b14: 無漏一。乃至見道第六種姓無漏勝二修道堪達
T2249_.63.0436b15: 種姓無漏一。修道思法種姓無漏勝二無學道退
T2249_.63.0436b16: 法種姓無漏一。乃至修道第六種姓無漏勝二學
T2249_.63.0436b17: 道堪達種姓無漏一。此中位位品品無間解脱
T2249_.63.0436b18: 等。准知可レ知。准二此義門一。以二劣等一爲レ因。以二
T2249_.63.0436b19: 等勝一爲レ果。以談二同類因等流果之義一。無二相
T2249_.63.0436b20: 違一。實又於二此上一有二能修所修之不同一。有二得
T2249_.63.0436b21: 修習修之差異一。就二其門一有二無量義門一。不レ能二
T2249_.63.0436b22: 具述一。此旨性相之所レ定也。仍不レ及レ設二依憑一
T2249_.63.0436b23: 歟。勿レ疑レ之。如レ此成之時。以二上地無漏業一爲
T2249_.63.0436b24: レ因。以二下地無漏法一爲レ果之旨。宛如レ指レ掌
T2249_.63.0436b25: 也。何足レ爲レ疑哉。又疑難所レ備之諸文。還爲二
T2249_.63.0436b26: 誠證一仍不レ及レ會レ之。但於二於レ依自上有。於
T2249_.63.0436b27: レ依下地無之論判一者。且據二現起次第等一而
T2249_.63.0436b28: 説也。亦就二同姓同品等一而論レ之故。爾者不
T2249_.63.0436b29: レ可レ爲二相違一者歟
T2249_.63.0436c01: 此事雖レ爲二一宗之大義一。一釋綱概第六卷
T2249_.63.0436c02: 已抄レ之畢。又恐レ繁略レ之。後學宜レ思
擇之一T2249_.63.0436c03: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一
T2249_.63.0436c04: 義可レ有耶
T2249_.63.0436c05: 等流果一者。正見二今論文一。偈頌結二無學一三
T2249_.63.0436c06: 二一。長行述下無學業以二學法一爲二一果一。謂増上上。
T2249_.63.0436c07: 學法都不ト下與二無學法一爲中等流果上定。設雖下
T2249_.63.0436c08: 以二利學法一望中鈍無色學業上。更難レ云レ爲二等流
T2249_.63.0436c09: 果一哉
T2249_.63.0436c10: 者。寶法師之明判也。定□諸論之幽致歟
| T2249_.63.0436c11: | 被レ得 | 明知。今論意許下利學法與二鈍無學業一 |
| T2249_.63.0436c12: | 爲中等流果上云事。是以正理論意存二此義一 | 見 |
T2249_.63.0436c14: 答。此事既爲二倶舍･正理之相違一。豈輒會
通T2249_.63.0436c15: 之一哉。仍光法師□□釋。正披二彼解釋一。上引下
T2249_.63.0436c16: 正理論無學業以二學法一爲二一果一。謂増上。理
T2249_.63.0436c17: 應レ言レ二。謂加二等流一之文上畢。解云。正理意
T2249_.63.0436c18: 説。鈍無學道與二未來利學道一爲二同類因一。此
T2249_.63.0436c19: 約レ不二現起一。或時解脱退已轉根爲二見至一。以下
T2249_.63.0436c20: 過去鈍無學道爲二同類因一。學見至爲中等流果上。
T2249_.63.0436c21: 此約二現起一故言レ加二等流一。不レ同二倶舍一。此則論
T2249_.63.0436c22: 意各別。難レ爲二會釋一。又倶舍據二同姓相望漸
T2249_.63.0436c23: 次相生一故。學與二無學一爲レ因。無學非二與レ學
T2249_.63.0436c24: 爲
因。正理據二異姓相望一故。説二無學亦與レ學| T2249_.63.0436c25: | 爲因。各據二一義一。亦不二相違一 | 文 | 初釋就二文相一 |
T2249_.63.0436c27: 可レ定哉。但於二寶法師之釋一者。同二光法師之
T2249_.63.0436c28: 第二釋意一。何爲二強相違一哉。若夫簡二光法師
T2249_.63.0436c29: 之初釋一者。兩論之文相如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0437a01: 尋云。正理論今文中述二理應
言レ二。理言顯二T2249_.63.0437a02: 何意一耶
T2249_.63.0437a03: 答。今論中云三學法爲二一果一。不レ應レ理云義。顯
T2249_.63.0437a04: レ之故判レ爾也
T2249_.63.0437a05: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶
T2249_.63.0437a06: 方。若感レ之者。見所斷業者。其體非二色業一。亦
T2249_.63.0437a07: 不レ發二色業一。依レ何可レ有下感二色法異熟一之義上
T2249_.63.0437a08: 若依レ之爾者。今論中偈頌。結三初有二三四一一。
| T2249_.63.0437a09: | 長行述下初見所斷業 | 乃至 | 以二修所斷法一爲二四 |
| T2249_.63.0437a10: | 果一。除中離繋上 | 文 | 光法師釋二此文一云。若見所斷 |
| T2249_.63.0437a11: | 以二四諦所斷行蘊少分一爲レ體 | 乃至 | 若修所斷 |
| T2249_.63.0437a12: | 法以二修所斷五蘊一爲レ體 | 文 | 論判解釋レ無レ爭。 |
| T2249_.63.0437a13: | 見所斷業可レ感二色法異熟一 | 被レ得 | 如何 |
T2249_.63.0437a15: 問。光法師意。許下一業感二多生一多業感二一生一
T2249_.63.0437a16: 義上可レ云耶
T2249_.63.0437a17: レ之。若據二別途之義一者。可レ許レ之也
T2249_.63.0437a18: 許二此義一者。正披二今論之所説偈頌一。結三一業
T2249_.63.0437a19: 引二一生一。長行云。依二我所
宗。應レ作二是説一。但T2249_.63.0437a20: 由二一業一輕引二一生一。此一生言顯二一同分一。以
| T2249_.63.0437a21: | レ得二同分一方説名レ生 | 文 | 光法師何可レ破二有宗 |
| T2249_.63.0437a22: | 之大義一耶。一之定判可レ許二此義一歟 | 被レ得 | 如 |
T2249_.63.0437a24: 答。此事依レ爲二一宗之大義一。披二光法師餘處
T2249_.63.0437a25: 之解釋一。述二留多壽行之相一云。若據二常途一。一
T2249_.63.0437a26: 業感二一生一。一生一業感。若據二別縁一。一業感二
| T2249_.63.0437a27: | 多生一。多業感二一生一 | 文 | 准二此文一。光法師意許下 |
T2249_.63.0437a29: 也。就レ中此釋者。餘處解釋中引
合婆沙･正T2249_.63.0437b01: 理兩論之説一。於下今論判二正不一校二同異一之時上。
T2249_.63.0437b02: 婆沙六説･正理四説･此論二説。一一分別之
T2249_.63.0437b03: 科文分章之中。是其隨一之決判也。更不レ爲二
T2249_.63.0437b04: 不正釋一。仍今引二彼所レ證此義一。若爾。當卷文
T2249_.63.0437b05: 所二施設一者。是常途之義相。非二別途之所説一。
| T2249_.63.0437b06: | 何爲二相違一哉。又餘處 | 十五 | 解釋中。釋下能引唯 |
T2249_.63.0437b08: 時。引二婆沙三説一對二此論一判二同異一決二正不一
T2249_.63.0437b09: 作二二釋一之中。一釋意成下同分爲二現業所感一
T2249_.63.0437b10: 之旨上。誰可レ疑レ之哉
T2249_.63.0437b11: 尋云。據二留多壽行門一之時。有下多業感二一生一
T2249_.63.0437b12: 之義上云事。暫有二其謂一歟。有下一業感二多生一之
T2249_.63.0437b13: 義上云事。未二分明一。其相如何
T2249_.63.0437b14: 答。婆沙六説･正理四説･此論二説之中。一師
T2249_.63.0437b15: 意。前生所造業中。不三悉感二今生同分之業一。
T2249_.63.0437b16: 今依二布施邊際定力一。今所レ殘之同分相續之
T2249_.63.0437b17: 義有レ之爲レ攝。如レ此之義有下一業感二多生一之
T2249_.63.0437b18: 義上云歟
T2249_.63.0437b19: 此疑三卷抄中雖レ被レ記レ之。是九牛之一毛。
T2249_.63.0437b20: 非二再往之所説一。仍婆沙･正理之諸師。雖二此
T2249_.63.0437b21: 論二師一全不レ及二其見一。頗無念也。仍當代學
T2249_.63.0437b22: 者迷
失非一因一。茲圓範録十五卷抄之中。粗T2249_.63.0437b23: 記レ之畢。爰自二去年十二月十七日一。於二東南
T2249_.63.0437b24: 院一被レ始
行倶舍三十講一之時。宗辨法師爲二T2249_.63.0437b25: 新問者一擧二此題一。其時所存之旨。梗概授レ之
T2249_.63.0437b26: 畢。於二講場一問者述二此旨一之處。爲講答爲□
T2249_.63.0437b27: 定。無レ遣二其道一。誠失二本意一。非二翰墨之所
記者T2249_.63.0437b28: 哉。今頃悉レ之處。文義倶繁多也。仍略レ之
T2249_.63.0437b29: 問。論中付レ明二引･滿二因一。且二無心定及得
T2249_.63.0437c01: 不レ感引果一所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0437c02: 云乙以下與二諸業一非中倶有因上故甲。判乙以下與二諸業一
T2249_.63.0437c03: 非中同一果上故甲也。付之。異熟因不善及善唯
T2249_.63.0437c04: 有漏者。餘處偈頌之所レ定也。設雖下與レ業非二
T2249_.63.0437c05: 倶有因一非中同一果上。其體其有漏。而非二無記一
T2249_.63.0437c06: 者。何無下感二引果一之義上哉。是以如二欲界繋表
T2249_.63.0437c07: 無表一。雖下與レ業非二倶有因一非中同一果上。可レ有下
| T2249_.63.0437c08: | 感二引果一之義上歟 | 被レ得 | 抑於二二無心定一者一。設下 |
T2249_.63.0437c10: 故之所以上。有二何深意一哉
T2249_.63.0437c11: 答。凡雖下二無心定有漏善非二惡無記一。有漏善
T2249_.63.0437c12: 得及不善得亦非中無記一。其體不相應行。自レ本
T2249_.63.0437c13: 羸劣。故纔雖レ有下感二滿果一之義上。都無レ有下感二
T2249_.63.0437c14: 引果一之義上。尋二其羸劣之所以一。彼四相雖二不
T2249_.63.0437c15: 相應行一。與レ業爲二倶有因一。與レ業爲二同一果一故。
T2249_.63.0437c16: 其力是強。有下能感二引果一之義上。於無想･滅盡
T2249_.63.0437c17: 之二定。與二有漏善惡之得一者。與レ業非二同一
T2249_.63.0437c18: 果一故。所レ無下感二引果一之功上也。凡感二異熟果一
T2249_.63.0437c19: 者。以レ業爲レ本之故也。故論云。二無心定雖
T2249_.63.0437c20: レ有二異熟一。而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸業一
T2249_.63.0437c21: 非中倶有上故。得亦無三力引二衆同分一。以下與二諸
| T2249_.63.0437c22: | 業一非中一果上故 | 文 | 但於下欲界繋表無表與レ業 |
T2249_.63.0437c24: 業之力一哉。若強致二此難勢一者。思業亦與業
T2249_.63.0437c25: 非二倶有因一。如何可レ感二引果一哉。彼既不レ待二餘
T2249_.63.0437c26: 業一而感二引果一。此豈不レ爾哉。然於二欲界繋身
T2249_.63.0437c27: 語二業一者。光法師爲二二釋一。何取二義於一邊一
T2249_.63.0437c28: 可レ備二難勢一哉。次於乙云下非二倶有因一故上。云下非二
T2249_.63.0437c29: 同一果一故上之不同甲者。彼只是表裏之二義。
T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必
T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思
T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深
T2249_.63.0438a11: 意一耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一
T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
| T2249_.63.0438a14: | レ爲二引業一 | 爲言 |
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
| T2249_.63.0438a17: | 亦説。衆同分是引果。餘是滿果 | 文 | 付レ之。命根 |
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
| T2249_.63.0438a20: | 牽引果 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一
T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
| T2249_.63.0438a25: | 別命根一故 | 文 | 或以レ彼爲二滿果一。則如二進釋一。重 |
| T2249_.63.0438a27: | 別遍任持 | 文 | 若爾。論文家既及異端釋家亦 |
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。
T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑
T2249_.63.0438b03: レ之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
| T2249_.63.0438b05: | レ説レ之 | 見 | 付レ之。凡異熟障者。於二彼依身一永不 |
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況
T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生
下故。| T2249_.63.0438b12: | 上二界無二入見道一故 | 文 | 加レ之。重披二今論餘 |
| T2249_.63.0438b14: | 想･北倶盧州･大梵處 | 文 | 今至レ説二異熟障一。寧 |
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
| T2249_.63.0438b18: | 熟障中不レ説二大梵一。以二有漏道能離染一故 | 文 |
T2249_.63.0438b20: 不
起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可
T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大
T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
| T2249_.63.0438b25: | 倶舍論第十七卷抄 | 下 |
| T2249_.63.0438b26: | 貞和五年 | 巳丑 | 六月十日 | 巳時 | 於東大寺藏輪 |
| T2249_.63.0438b28: | 右筆前笠置寺座主權律師圓範 | 六十二 四十八 |
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
| T2249_.63.0438c02: | 講書之 | 年二十七 成十四 |
T2249_.63.0438c04:
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08:
T2249_.63.0438c09: 問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0438c12: 耶
T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
| T2249_.63.0438c15: | 爲レ體 | 文 | 爾者今此聖法上非得者。異生性 |
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0438c18: | 問。論中云。豈成二無間一 | 文 | 爾者。約二僧破體一致二 |
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
| T2249_.63.0438c22: | 問。頌文云。無間一劫熟 | 文 | 爾者。今此一劫者 |
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中
T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。| T2249_.63.0438c28: | 必定當レ證二獨覺菩提一 | 文 | 爾者。今此獨覺菩 |
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
| T2249_.63.0439a02: | 劫一出世上 | 文 | 爾者。可レ云二禀承實義一耶 |
T2249_.63.0439a04: 業一耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟
T2249_.63.0439a06: 果一歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0439a10: 爲
當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位一耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
| T2249_.63.0439a15: | 文 | 爾者。八人倶隨二能破者一。信二邪法一歟。爲 |
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
| T2249_.63.0439a19: | 有二宥破レ他業一 | 文 | 爾有。何時宿業耶 |
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0439a22: 耶
T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0439a24: 可レ有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。
T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
| T2249_.63.0439b01: | 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
| T2249_.63.0439b04: | 文 | 爾者。寶法師意。今感二惡趣業一者。可レ通二 |
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地
T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0439b09: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0439b14: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
| T2249_.63.0439b15: | 樂一 | 文 | 爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵 |
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
| T2249_.63.0439b18: | 問。論文云。如レ是讃已。便超二九劫一 | 文 | 爾者。釋 |
歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0439b22: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0439b24: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定
T2249_.63.0439b27: 業一耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0439b29: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
| T2249_.63.0439c02: | 所壞。犯戒謂前諸不善色 | 文 | 爾者。性罪遮 |
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0439c05: 類可レ有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一
T2249_.63.0439c13: 耶
T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
| T2249_.63.0439c18: | 答。光法師餘處 | 一 | 引二婆沙論評家義一云。非 |
| T2249_.63.0439c20: | 文 | 故於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一 |
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若
T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。
T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云
T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也
T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶
T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
| T2249_.63.0440a02: | 哉。是以光法師餘處 | 十七 | 所引正理論 | 四十二 |
| T2249_.63.0440a04: | 熟一 | 文 | 斷善邪見。定招二無間異熟果一者。何不 |
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
| T2249_.63.0440a07: | 之義也。故今論餘卷 | 十七 | 云。約二異熟果一決定 |
| T2249_.63.0440a09: | 隔義一 | 文 | 正理論餘處云。此無間業於二無間生一。 |
| T2249_.63.0440a10: | 必受レ果故。無二餘生果業能隔一故 | 文 | 婆沙論 | 百 |
| T2249_.63.0440a11: | 十九 | 云遮二現後一者。此五但是順次生受。非二順 |
| T2249_.63.0440a12: | 現法受。及順後次受一。故名二無間一 | 文 | 無間罪 |
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之
T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至
T2249_.63.0440a18: 證
得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一
T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
| T2249_.63.0440a21: | 正性離生一不 | 文 | 評家答二此問一云。應レ作二是説一。 |
起順決擇分一。亦復能入二正性離生一。乃| T2249_.63.0440a23: | 至能得二阿羅漢果一 | 文 | 文意顯也。重思二其理一。 |
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺
悔之一。不レ能二入聖得果一。必T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二
T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺
悔之一乃至入T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在
T2249_.63.0440b02: レ之
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現
T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
| T2249_.63.0440b05: | 時一。方能續善 | 文 | 如二此論説一者。起二斷善邪見一 |
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉
T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不
能レ續者。即是所T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
| T2249_.63.0440b10: | 等 | 文 | 任二此會通一。施設足論意。非レ謂下起二斷善 |
T2249_.63.0440b12: 相違一也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
| T2249_.63.0440b14: | 爲レ體 | 文 | 爾者。今此聖法上非得者。異生性外。 |
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖
T2249_.63.0440b17: 道非得一爲
體。異生性外。何可レ有二別體一哉T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一
T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
| T2249_.63.0440b21: | 非得上。容レ得二入聖一 | 文 | 如二今解釋一者。異生性 |
| T2249_.63.0440b22: | 外。可レ有二別體一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲
體者。異生性外。可レ有二別體一也。T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。
T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之
T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0440c04: 答
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
| T2249_.63.0440c07: | 上非得一爲レ體 | 文 | 付レ之。依二光法師解釋一。披二倶 |
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
| T2249_.63.0440c11: | 法師解釋中。不和合性非得不レ爲レ體 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
| T2249_.63.0440c14: | 文一。或 | 百十六 | 云。問。僧破以レ何爲二自性一答。以二不 |
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
| T2249_.63.0440c17: | 相應行一 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以二何法一。爲二自性一 |
| T2249_.63.0440c18: | 耶 | 乃至 | 評曰。退自性者。是不成就無覆無記。 |
| T2249_.63.0440c20: | 餘如レ是類法心不相應一中上攝 | 文 | 聊簡今此兩 |
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類
T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云
T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
| T2249_.63.0440c27: | 應行一 | 文 | 此文無レ諍。云四復有三所餘如レ是類法 |
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
| T2249_.63.0441a01: | 復有二所餘不相應攝一。即是此論非得所レ收 | 文 |
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。
T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。
T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
| T2249_.63.0441a08: | 文 | 不和合性。非得爲レ體之旨。寶法師今解釋。 |
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得
T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二
T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心
T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
| T2249_.63.0441a25: | 言等。長行釋云。等者是不和合性 | 文 | 此釋既 |
用之一哉T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前
T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: レ可レ依
用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思T2249_.63.0441b02: レ之
| T2249_.63.0441b03: | 問。論中云。豈成二無間一 | 文 | 爾者。約二僧破體一。致二 |
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可
T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉
| T2249_.63.0441b07: | 僧破體一致二此問一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無
T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此
T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
| T2249_.63.0441b15: | 間果一 | 文 | 此答意云。如レ是僧破無覆無記。不 |
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶
T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
| T2249_.63.0441b20: | 文 | 付レ之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之 |
T2249_.63.0441b22: 時。下
生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
| T2249_.63.0441b25: | 界善業。極増上者。亦有三能感二一劫異熟一 | 文 |
行四神足一故。| T2249_.63.0441b27: | 欲レ住一劫或一劫餘 | 文 | 若無下受二一劫異熟 |
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下
T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
| T2249_.63.0441c03: | 存二此理一也。故婆沙論 | 二十 | 云。欲界中不善業。 |
| T2249_.63.0441c04: | 有二一劫異熟果一。善業不レ爾 | 文 | 正理論 | 四十四 | 云。 |
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。
T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發
起多T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
| T2249_.63.0441c09: | 生。故劫樂言。無二違レ前失一 | 文 | 寶法師引二此文一 |
| T2249_.63.0441c11: | 壽一也 | 文 | 欲界善業之中。無下感二一劫異熟果一 |
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一
T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終
T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
| T2249_.63.0441c19: | 一生一也 | 文 | 次於二婆沙論文一者。今此可レ感二一 |
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之
T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
| T2249_.63.0441c23: | 故婆沙論 | 二十 | 次下文云。如レ是善業。要離二非 |
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
| T2249_.63.0441c26: | 熟一 | 文 | 次於二今論餘卷文一者。於二人趣中一。實雖 |
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之
T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
| T2249_.63.0442a01: | 故婆沙論 | 百四十一 | 云。如二契經説一。若有二苾芻苾 |
T2249_.63.0442a03: 若希
求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由| T2249_.63.0442a04: | レ此故説二神足一爲レ壽 | 文 | 彼若希求之言。述二假 |
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
| T2249_.63.0442a09: | 皆等二住劫一者。今論餘處 | 十二 | 定判也。何可レ有二 |
| T2249_.63.0442a11: | 沙論 | 百十六 | 中。釋三破僧罪能取二一劫壽果一云。 |
| T2249_.63.0442a12: | 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫 | 文 | 若成 |
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可
T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二
T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
| T2249_.63.0442a22: | 光法師餘處 | 十一 | 釋二上所説劫。其量云何。爲 |
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
| T2249_.63.0442a25: | 劫一 | 文 | 准二此解釋一。思二婆沙論二説一。或有説者。 |
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
| T2249_.63.0442b02: | 問。頌文云。無間一劫熟 | 文 | 爾者。今此一劫者 |
| T2249_.63.0442b04: | 説者。此是中劫 | 文 | 付レ之。依二婆沙論定判一。披二 |
| T2249_.63.0442b05: | 今論餘處 | 十一 | 文一。云下等活等上六。如レ次以二欲 |
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。
T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
| T2249_.63.0442b14: | 答。此事不レ限二婆沙論定判一。見二今論餘卷 | 十一 |
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存
申一義意一者。一生補處菩T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。
T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
| T2249_.63.0442b24: | 生一。總是覩史多天生。總言二一生一也 | 文 |
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶
T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也
T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可レ受
盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受
盡一中劫異熟果一T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受
盡一中劫異熟果一。T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
| T2249_.63.0442c05: | 何況。見二今論餘處 | 十七 | 文一。釋三地獄無二殺生業 |
| T2249_.63.0442c06: | 道一云。業盡死故。無二殺業道一 | 文 | 此文無レ諍。於二 |
| T2249_.63.0442c07: | 地獄一可レ受盡所感異熟果一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
| T2249_.63.0442c10: | 虚誑語。於二罪中一最大 | 文 | 既最大猛利重罪也。 |
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果
T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
| T2249_.63.0442c17: | 經二一中劫一。受二極重苦一 | 文 | 婆沙論 | 百十六 | 云。謂 |
| T2249_.63.0442c19: | 一劫壽果一。 | 文 | 任二此等論文一。於二一中劫異熟果一。 |
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。
T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
| T2249_.63.0442c26: | 餘處 | 十一 | 中。出下無二中夭一之處上。云下諸處有二中 |
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受
盡一中T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受
盡所感異熟果一云難上者。決定應T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。
T2249_.63.0443a04: 非三必受
盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一
T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受
盡彼地獄異熟果一。來生人中等一T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不レ受
盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定| T2249_.63.0443a12: | 之義一哉 | 是一 | 次。業盡死故者。業未レ盡位。不二 |
| T2249_.63.0443a14: | 者。何云下無二殺業道一非中自他害上哉 | 是二 | 次。提 |
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下
T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
| T2249_.63.0443a18: | レ苦多時 | 文 | 婆沙論 | 百十九 | 中。述下造二破僧罪一。生二 |
| T2249_.63.0443a20: | 位。有二命終之義一者。何云無二中夭一哉 | 是三 | 次。 |
| T2249_.63.0443a22: | 置二他方獄中一 | 文 | 此文意。造二地獄決定應受業一 |
| T2249_.63.0443a23: | 之者。必可レ受盡彼異熟果一見 | 是四 | 次。寶法 |
| T2249_.63.0443a24: | 師餘處 | 十二 | 釋二遍淨天六十四劫壽一云。此天 |
| T2249_.63.0443a26: | 者。皆不レ得也。若有二定業一。應レ移二餘界一 | 文 | 此釋 |
盡彼異熟| T2249_.63.0443a28: | 果一見 | 是五 |
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前
T2249_.63.0443b02: 重成
之也盡所感異熟果一者。T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之
T2249_.63.0443b06: 義一也
T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受
盡彼地獄異熟果一。來生人中T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。
T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地
T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意
T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
| T2249_.63.0443b19: | 夭一 | 文 | 若壽量不定之者。可レ有二中夭一之旨。還 |
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故
T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一
T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲
T2249_.63.0443b24: レ受
盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一
T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移
往他三T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。必| T2249_.63.0443c02: | 定當レ證二獨覺菩提一 | 文 | 爾者。今此獨覺菩提者。 |
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也
T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
| T2249_.63.0443c08: | 所レ不レ能レ及 | 文 | 而部行獨覺種姓不定如二聲聞 |
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
| T2249_.63.0443c11: | 者。今論餘處 | 十二 | 定判也。提婆達多未レ證二聖 |
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善
T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一
T2249_.63.0443c16: 哉
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三
T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善
T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
| T2249_.63.0443c25: | 沙論處處之文一。或 | 六 | 云。提婆達多。已修得煗一 |
失煗一。復斷二善T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
| T2249_.63.0443c28: | 得退一 | 文 | 此文意。提婆達多。於二斷善依身一。由 |
| T2249_.63.0443c29: | レ著二名利一故。退失煗善根一見。或 | 三十六 | 云。問。 |
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一
T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。
T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
| T2249_.63.0444a08: | 曰。應レ作二是説一。忍位總得。前位不定 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。
T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮
在T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
| T2249_.63.0444a22: | 劫一出生上 | 文 | 爾者。可レ云二禀承實義一耶 |
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
| T2249_.63.0444a27: | 法師餘處 | 十二 | 解釋中。引二立世阿毘曇論。八 |
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
| T2249_.63.0444b01: | 佛。當二第九劫一出世 | 文 | 加レ之。勘二慈恩大師處 |
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
| T2249_.63.0444b04: | 迦牟尼出 | 文 | 玄贊云。佛出世者。如二賢劫千佛一。 |
| T2249_.63.0444b05: | 今第九住劫已四佛出 | 文 | 上生經疏云。五濁經 |
| T2249_.63.0444b06: | 云。今當二賢劫第九住劫一。已有二四佛一 | 文 | 金剛般 |
| T2249_.63.0444b08: | 尼佛出世 | 文 | 同經會釋。亦述二此旨一。任二此等定 |
| T2249_.63.0444b10: | 承實義一耶 | 十一 |
| T2249_.63.0444b12: | 一劫一出世。於二此劫中一。已有二四佛一出世 | 文 | 既 |
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住
T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此
T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
| T2249_.63.0444b18: | 纂 | 十一 | 云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。 |
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一
T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
| T2249_.63.0444b23: | 四佛一。餘劫餘佛出世。此西方傳釋 | 文 | 此釋既 |
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
| T2249_.63.0444b29: | 誓願一 | 文 | 悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳時 |
| T2249_.63.0444c02: | 號二拘留孫如來一 | 文 | 今二經中。既云二賢劫之初一。 |
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依
T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
| T2249_.63.0444c08: | 故 | 文 | 次於二光法師餘處解釋一者。光法師禀二遍 |
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋
述T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二
T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。
T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
| T2249_.63.0444c18: | 云。其五濁經僞經非レ證 | 文 |
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
| T2249_.63.0444c21: | 道一出。名二劫比羅一。此云二黄赤色仙人一 | 文 | 明燈 |
| T2249_.63.0444c23: | 黒一。造二金七十論一 | 文 | 而金七十論。是如來滅後 |
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二
T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七
T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行
T2249_.63.0444c28: 偈一。對
破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
| T2249_.63.0445a03: | 可三唯限二六代一 | 是一 | 次。相傳説云。數論外道。 |
T2249_.63.0445a05: 菩薩出
興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。| T2249_.63.0445a06: | 所變盤石忽碎。數論宗義永絶 | 云云 |
| T2249_.63.0445a08: | 爰知。釋迦如來。於二第一住劫一出世云事 | 是二 |
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修
得五通一。悟入六句一。經二無量T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方
T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
| T2249_.63.0445a13: | 人。在二拘留孫佛前一。隔二八百歳一 | 見 | 故弘決釋二 |
| T2249_.63.0445a15: | 文 | 准二此釋一思レ之。勝論出世。與二拘留孫佛出 |
| T2249_.63.0445a17: | 第四佛。於二第一住劫一出世云事 | 是三 | 次。勘二 |
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
| T2249_.63.0445a20: | 是轉輪王＊ | 云云 |
| T2249_.63.0445a22: | 是四 | 准二此等誠證一思レ之。釋迦如來於二第一 |
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第
T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二＊劫初一。所餘諸佛出二後十
| T2249_.63.0445a27: | 九劫一 | 文 | 法住記云。劫有レ諍。有説住中第九。 |
| T2249_.63.0445a29: | 上西方相傳一 | 文 | 此等解釋意。釋迦如來。於二第 |
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引
T2249_.63.0445b04: 業一耶
T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三
T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
| T2249_.63.0445b09: | 餘助滿故。又正理云。如レ造二多逆一先引後滿 | 文 |
| T2249_.63.0445b11: | 之人。初所レ造無間業。必可レ爲二引業一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先
T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中
T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
| T2249_.63.0445b19: | 意樂一起故 | 文 | 何況。先造下非二逆罪一決定引業上 |
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一＊耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一
T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但
T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二
T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
| T2249_.63.0445b28: | 問。成實論 | 八 | 意。造二多逆罪一人。前後受二彼異 |
| T2249_.63.0445c01: | 熟果一 | 見 | 付レ之。成實論意。既許下造二多逆罪一之 |
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二
T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
| T2249_.63.0445c05: | 死還生二是中一 | 文 | 此文無レ諍。前後可レ受二彼異 |
| T2249_.63.0445c06: | 熟果一 | 見 | 依レ之淨影大師大乘義章中云。若依二 |
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二
T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
| T2249_.63.0445c10: | 鼻獄中一 | 文 | 今此定判。尤順二成實論文一。光法師 |
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。
T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二
T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
| T2249_.63.0445c18: | 經部宗一。一業感二多身一。亦多業感二一身一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初
T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
| T2249_.63.0445c22: | 業感二一身一 | 文 | 泰法師釋云。若如二成實論。若 |
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受
感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫| T2249_.63.0445c27: | 報一。然從レ初爲レ名。同名二生報業一 | 文 | 諸師一同 |
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。
T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中
T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不
T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上
T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二
T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若
T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣
T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復
T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二
T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二
T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。
T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若
T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
| T2249_.63.0446a18: | 言。無二天世間一。故名二無間一 | 文 | 此釋意。同二大乘 |
| T2249_.63.0446a20: | 可レ受二彼一劫異熟果一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶
T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也
T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二
T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受
果畢。下云三成實多依二經部宗一| T2249_.63.0446a28: | 文 | 如二今解釋一者。經部宗意。造二一逆罪一之人。 |
| T2249_.63.0446a29: | 第三生已後。不レ受二彼異熟果一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一
T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
| T2249_.63.0446b07: | 熟果一也。故今論餘處 | 十五 | 中。出二經部宗義一云。 |
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建
立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟| T2249_.63.0446b10: | 果少一 | 文 | 光法師 | 十五 | 釋二此文一云。依二經部宗一。 |
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
| T2249_.63.0446b15: | 前二一。唯受二後受一 | 文 | 經部宗意。順現業。必感二 |
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。
T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。
T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受
盡彼異熟果上歟T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。
T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中
T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二
T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
| T2249_.63.0446b28: | 文無レ諍。先造二破僧罪一。後犯二出血罪一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺
害其父一。自欲レ殺T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化
世故。先害レ佛以レ害T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
| T2249_.63.0446c06: | 破僧定在二其後一 | 文 | 如二今解釋一者。四分律意。 |
| T2249_.63.0446c07: | 先犯二出血罪一。後造二破僧罪一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二
T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破
T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
| T2249_.63.0446c13: | 以二犯戒者言無威故上 | 文 | 正理論 | 四十三 | 云。要 |
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
| T2249_.63.0446c16: | 及受二彼果一處無レ定故 | 文 | 顯宗論 | 二十三 | 文。全 |
| T2249_.63.0446c17: | 同二此説一。婆沙論 | 百十九 | 云。若先造二餘無間業一。 |
| T2249_.63.0446c18: | 彼後不レ能二破僧一 | 文 | 雜心論云。餘無間業。後 |
| T2249_.63.0446c19: | 不レ能レ壞レ僧 | 文 | 任二此等論文一。薩婆多宗意。先 |
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
| T2249_.63.0446c24: | 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗 | 乃至 | 二四 |
| T2249_.63.0446c25: | 分律是法藏部 | 文 | 任二此解釋一。薩婆多宗意以二 |
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一
T2249_.63.0446c29: 耶
T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉
T2249_.63.0447a03: 若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之
T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
| T2249_.63.0447a07: | 非レ破二聖者一。以二諸聖者證二法性一故 | 文 | 此師意。 |
| T2249_.63.0447a08: | 愚夫之言。廣可レ取二異生諸位一 | 見 | 何況。論中 |
| T2249_.63.0447a09: | 擧二第二師義一云。有説得レ忍。亦不レ可レ破 | 文 | 既 |
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。
T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一
T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
| T2249_.63.0447a18: | 不レ信二邪教一之位上 | 爲言 | 第二師意。今愚夫者。唯 |
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
| T2249_.63.0447a22: | 不レ可レ破。由三決定忍二佛所説一故 | 文 | 二師所存。 |
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
| T2249_.63.0447a25: | 文 | 爾者。八人倶隨二能破者一信二邪法一歟。爲當 |
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也
T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四
T2249_.63.0447a29: 人歸
信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
| T2249_.63.0447b02: | 衆中一。極少四人。於二邪衆中一。極少五人上 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0447b04: | 僧上 | 文 | 任二此等論文一。不レ可レ云三八人倶信二邪法一 |
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異
佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
| T2249_.63.0447b08: | 破第九上 | 文 | 文相前後無レ諍。八人倶可レ信二邪 |
| T2249_.63.0447b09: | 法一 | 見 | 加レ之。淨影大師大乘義章中云。正衆四 |
| T2249_.63.0447b11: | 也 | 文 | 既云三正衆爲二所破一。寧不レ信二邪法一哉。抑 |
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯
T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四
T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪
T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
| T2249_.63.0447b21: | 壞上 | 文 | 既名二正衆一。更不レ可レ信二邪法一。或引二施設 |
| T2249_.63.0447b22: | 足論一。云下提婆達多。自爲二第五一。皆共受籌 | 文 |
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
| T2249_.63.0447b25: | 忍。方名二破僧一 | 文 | 別住異忍之言。忍二異師異道一 |
| T2249_.63.0447b26: | 之類。可レ信二邪法一 | 見 | 以二此等文理一思レ之。留隨二 |
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。
T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或
T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一
T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師
T2249_.63.0447c05: 異
佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難
此哉T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。
T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違
T2249_.63.0447c12: 文一哉
T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義
T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下
T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一
T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異
佛。忍下異二佛説一T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
| T2249_.63.0447c28: | 是一 | 次。正衆四人。成二不和合性一云事。亦 |
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶
T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
| T2249_.63.0448a05: | 破體一。但是所破愚僧所レ成 | 文 | 此釋意無レ諍。不 |
| T2249_.63.0448a06: | 和合性。唯邪衆愚僧所レ成。正衆不レ成レ之 | 見 |
| T2249_.63.0448a07: | 是二 |
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異
佛。忍下T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一
T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉
T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二
T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可
T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。
T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義
T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下
T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二
T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也
T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟
T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也
T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
| T2249_.63.0448b04: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 百十九 | 云。若因二破僧一。 |
| T2249_.63.0448b06: | 夭不 | 文 | 或 | 百三十四 | 云。若諸有情。於二劫將壞。 |
| T2249_.63.0448b08: | 文 | 此等論文。既云二劫欲レ壞時。造二破僧罪一。知 |
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六
T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二
T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即
T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
| T2249_.63.0448b14: | 時無眞大師爲二敵對一故上 | 文 | 正理論 | 四十三 | 云。 |
| T2249_.63.0448b16: | 文 | 顯宗論文。全同二此説一。婆沙論 | 百十六 | 云。非二 |
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
| T2249_.63.0448b20: | 是言一 | 文 | 雜心論云。亦非二大師般涅槃後一。無二 |
| T2249_.63.0448b21: | 異師一故 | 文 | 任二此等論文一。造二破僧罪一。唯限二佛 |
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
| T2249_.63.0448b25: | 要有二宿破他業一 | 文 | 爾者。何時宿業耶 |
| T2249_.63.0448b27: | 曾破二他衆一故 | 文 | 付レ之。釋迦菩薩於二迦葉佛 |
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破
壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在| T2249_.63.0448c03: | 前 | 文 | 既云二無量無數劫前一。知非二迦葉佛出世 |
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
| T2249_.63.0448c06: | 猶退起三惡覺一 | 見 | 況。百劫修行滿足。至二迦 |
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。
T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會
T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
| T2249_.63.0448c14: | 事一。所以不レ同 | 文 | 寶法師有二兩事一。二論各引二 |
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。
T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也
T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶
T2249_.63.0448c21: 二義一也
T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不
T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事
T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二
T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉
T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三
T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺
T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
| T2249_.63.0449a03: | 成二逆罪一 | 文 | 光法師釋二此文一云。徳田謂餘阿羅 |
| T2249_.63.0449a05: | 故一。壞二彼勝徳所依止身一。故成二逆罪一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆
T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
| T2249_.63.0449a10: | 不レ能下説法教 誡諸有情一。令離二生死怖一 | 文 | 准二 |
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有
T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺
T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
| T2249_.63.0449a18: | 耶 | 文 | 付レ之。於二阿 |
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
| T2249_.63.0449a21: | 逆罪一 | 見 |
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不二必思
之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。
T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。
T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
| T2249_.63.0449a29: | 殺心一。無二簡別一故。亦成二逆罪一 | 文 | 正理論 | 四十三 |
| T2249_.63.0449b02: | 此非二阿羅漢一。無二簡別一故。容レ成二逆罪一 | 文 | 顯 |
| T2249_.63.0449b03: | 宗論文。全同二此説一。婆沙論 | 百十九 | 云。問。彼不 |
知是阿羅漢一。何故得二無間罪一。答。不二以レ知T2249_.63.0449b05: 故得
罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
| T2249_.63.0449b07: | 及二阿羅漢一。是故得二無間罪一 | 文 | 任二此等論文一。 |
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父
T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。
T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識
T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二
T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
| T2249_.63.0449b16: | 亦成二無間一 | 文 |
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加
T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。
T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也
T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義
T2249_.63.0449b25: 可レ有耶
T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。
T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一
T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
| T2249_.63.0449b29: | 方成二逆罪一 | 文 | 如二今解釋一者。於二如來身一。雖レ起二 |
| T2249_.63.0449c01: | 殺心一。不レ出レ血者。不レ成二逆罪一 | 見 | 若依レ之爾 |
| T2249_.63.0449c02: | 者。寶法師所引婆沙論 | 百十九 | 中。可レ有二此義一 |
| T2249_.63.0449c03: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
| T2249_.63.0449c07: | 謂起二欲レ殺心一。乃至令二血移處 | 文 | 寶法師引二 |
| T2249_.63.0449c09: | レ佛。令三血處成二二分一。而不レ出レ皮 | 文 | 但於二光 |
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血
T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身
T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋
T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
| T2249_.63.0449c21: | 斷。爲二此果一故 | 文 | 如二此文一者。金剛喩定位。廣 |
| T2249_.63.0449c23: | 爲一。可レ爲二離繋果一 | 見 | 若依レ之爾者。以二性相一 |
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一
T2249_.63.0449c27: 所
證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
| T2249_.63.0449c29: | 無爲一。可レ爲二離繋果一也。故光法師餘處 | 六 | 引二 |
| T2249_.63.0450a01: | 正理論一 | 十八 | 云。若無間道斷二諸隨眠一。所レ證擇 |
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
| T2249_.63.0450a04: | 滅。非二離繋果一。唯士用果 | 文 | 婆沙論 | 百二十一 | 云 |
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。
T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
| T2249_.63.0450a13: | 斷一。爲二士用果一 | 文 | 任二此等論文一。金剛喩定位。 |
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用
T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
| T2249_.63.0450a26: | 間道中。此定相應最爲レ勝故 | 文 | 諸結永斷爲二 |
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果一歟
T2249_.63.0450b02: 也
T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生
T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞
T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
| T2249_.63.0450b06: | 説。非二無間生一 | 文 | 初師意。可レ異下有餘師説。非二 |
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間
T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二
T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
| T2249_.63.0450b18: | 生レ彼。非二定無間生一。非二無間業一故 | 文 | 不レ置二 |
| T2249_.63.0450b20: | 問。頌文云。將レ得二忍不還無學一業爲レ障 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0450b22: 引業一也
T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時
T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分
別引滿二業一。爰知。三時障T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
| T2249_.63.0450b27: | レ熟業。極作二障礙一 | 文 | 如二此論文一者。三時障 |
| T2249_.63.0450b28: | 業。唯可レ限二引業一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業
T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。
T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧
T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二
T2249_.63.0450c09: 違文一哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
| T2249_.63.0450c11: | 文 | 爾者。寶法師意。今此感二惡趣業一者。可レ通二 |
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二
T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
| T2249_.63.0450c15: | 果一時。爲レ障之業上云。此中通二二性業一 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0450c17: | 不善二性業一 | 見 | 若依レ之爾者。感二惡趣業一是 |
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之
T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
| T2249_.63.0450c21: | 感二惡趣一業。皆極爲障 | 文 | 不レ限二不善業一。亦可 |
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一
T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲
T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將
T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一
T2249_.63.0451a01: 也
T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也
T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。
T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將
T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉
T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二
T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄
受地獄異熟果一之旨上。T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲
障哉T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分
別異處熟非異處熟業一。源出二T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。
T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
| T2249_.63.0451a21: | 定異處熟者。皆能爲レ障 | 文 | 今云二此異處熟。非 |
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之
T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。
T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將
T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人
T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故
T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不
爲レ障。尤有二其謂一也。但T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云
T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟
T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二
T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄
受地獄異熟果一之時。T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
| T2249_.63.0451b06: | 熟者。皆能爲障哉 | 是一 | 次於二人中一得二不還 |
| T2249_.63.0451b08: | 可レ云二非異處熟業一。豈不レ爲レ障哉 | 是二 |
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。
T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄
受地獄異T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一
T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何
T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分
別異處熟| T2249_.63.0451b22: | 非異處熟一。故婆沙論 | 五十三 | 云。聖者將レ離二欲 |
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二
T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
| T2249_.63.0451b26: | 作二障礙一 | 文 | 於二滿業一者。於二非異處一。可レ熟之 |
別異處熟非異處熟一也。故T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。
T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。
T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也
T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
| T2249_.63.0451c06: | 諸論既同二前師一。即以二前師一爲レ正 | 文 | 如二今解 |
| T2249_.63.0451c07: | 釋一者。通二聞思所成一云義。非二正義一 | 見 | 若依レ之 |
| T2249_.63.0451c08: | 爾者。光法師餘處 | 一 | 解釋中。引下婆沙論相異 |
| T2249_.63.0451c10: | 知。聞思能發二身語一 | 文 | 此師若非二正義一者。何 |
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
| T2249_.63.0451c14: | 佛思思所成一。長行云三是思所成非二聞修類一 | 文 |
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
| T2249_.63.0451c17: | 彼羸劣故。亦非二生得加行起一故 | 文 | 顯宗論 | 二十 |
| T2249_.63.0451c18: | 四 | 文。全同二此説一。雜心論 | 十一 | 云。問相報業爲二 |
| T2249_.63.0451c20: | 非二聞惠一。以レ劣故非二修惠一。欲界不定故 | 文 | 此等 |
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二
T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説
T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲
正。相二相異熟業。唯思T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但
T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下
T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞
T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語
T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一
T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟
T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
| T2249_.63.0452a07: | レ限二九劫一哉。是以。涅槃經 | 十三 | 中。説下爲レ聞二半 |
捨身命一之因縁上云。便得二超越一。足二十二| T2249_.63.0452a09: | 劫一。在二彌勒前一。成二阿耨多羅三貌三菩提一 | 文 | 増 |
| T2249_.63.0452a11: | 正眞等正覺一。我以二精進之力一。超越成佛 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0452a12: | 等經文。無レ諍釋迦超劫。不レ限二九劫一 | 見 | 若依 |
| T2249_.63.0452a14: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
| T2249_.63.0452a19: | 能超二九劫一。九十一劫。妙相業成 | 文 | 正理論 | 四十 |
| T2249_.63.0452a20: | 四 | 云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。法應レ如 |
| T2249_.63.0452a22: | 九劫一。九十一劫。妙相業成 | 文 | 婆沙論云。問此 |
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
| T2249_.63.0452a26: | 便得中無上正等菩提上 | 文 | 雜心論 | 十一 | 云。於二百 |
| T2249_.63.0452a28: | 除二九劫一。餘九十一劫 | 文 | 任二此等諸論之文一釋 |
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二
T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可
T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更
T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此
T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
| T2249_.63.0452b07: | 劫一 | 見 | 如レ此大小乘異説。皆是機見不同歟。故 |
| T2249_.63.0452b08: | 章安大師。釋二涅槃經 | 十三卷 | 今文一云。超越十 |
| T2249_.63.0452b10: | 根縁不レ同。佛爲増減説之 | 文 | 増一阿含經文。 |
T2249_.63.0452b12: レ思レ之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0452b14: 時一歟
T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
| T2249_.63.0452b16: | 迦彌勒。最初發心。不二同時一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
| T2249_.63.0452b17: | 智論 | 第四 | 中。説二二聖發心一云。如三釋迦文尼佛 |
| T2249_.63.0452b19: | 進力故。能超二九劫一 | 文 | 任二此論説一釋迦彌勒。 |
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九
T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩
T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
| T2249_.63.0452c02: | 於二賢劫中一。得二阿耨多羅三藐三菩提一 | 文 | 佛藏 |
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
| T2249_.63.0452c05: | 佛一 | 文 | 佛本行集經 | 第一 | 云。彌勒菩薩。在二於我 |
| T2249_.63.0452c07: | 道心一。種二諸善根一。求二阿耨多羅三藐三菩提一 | 文 |
| T2249_.63.0452c08: | 増一阿含經中。或 | 十一 | 云。彌勒菩薩。經二三十 |
| T2249_.63.0452c10: | 猛之心一。使二彌勒在後 | 文 | 或 | 三十六 | 云。彌勒菩薩。 |
| T2249_.63.0452c12: | 進之力一。超越成佛 | 文 | 任二此等大小諸經説一。或 |
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非
T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
| T2249_.63.0452c18: | 經疏 | 上 | 中。引下佛本行集經。昔有二如來一。號曰二 |
| T2249_.63.0452c19: | 善思一。彌勒菩薩。於二彼佛所一。最初發心 | 取意 引之 | 云 |
| T2249_.63.0452c21: | 彌勒佛一。釋迦發心。因二釋迦佛一。故彼非レ初 | 文 | 智 |
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
| T2249_.63.0452c26: | 文 | 爾者。今此富樂果業中。可レ攝二四梵福一耶 |
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下
T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
| T2249_.63.0453a01: | 業一中上。所レ辨福業。此即同レ彼 | 文 | 如二此文一者。一 |
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一
T2249_.63.0453a04: 哉
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵
T2249_.63.0453a06: 福一云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三
T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上
T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下
T2249_.63.0453a12: 分
別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二
T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二
T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一
T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二
T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四
T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云
T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之
T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟
T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也
T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
| T2249_.63.0453b02: | 見 | 如何 |
定。且T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三
T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃
歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往| T2249_.63.0453b08: | 言三過去九十一劫有二毘婆尸佛一 | 文 | 般若會釋 |
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
| T2249_.63.0453b11: | 言二九十一劫毘婆尸佛一 | 文 | 此等釋意。勝觀佛。 |
| T2249_.63.0453b12: | 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛 | 見 | 淄洲大師 |
| T2249_.63.0453b13: | 最勝疏 | 六 | 云。第三祇滿。修二相報一。初逢二勝觀 |
| T2249_.63.0453b14: | 佛一。亦云二弗沙一。翹足讃歎。超二九劫一 | 文 | 此釋意。 |
歎T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
| T2249_.63.0453b18: | 弗沙佛上。即超二九劫一。但九十一劫。即成佛也 | 文 |
歎底T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
| T2249_.63.0453b21: | 沙佛一者 | 文 | 智論 | 第四 | 云。是釋迦牟尼菩薩。作二 |
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
| T2249_.63.0453b25: | 夜。以一偈一讃レ佛 | 文 | 婆沙論中。説二釋迦菩薩 |
| T2249_.63.0453b27: | 或云二補砂一 | 文 | 補砂者。寧非レ指二弗沙一哉。准二此 |
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
| T2249_.63.0453c08: | 阿僧祇劫初。同逢二燃燈佛一 | 取意 | 也。次於二勝觀 |
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。
T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
| T2249_.63.0453c16: | 底沙一 | 文 | 刊定記釋二此文一云。提舍者。正云二底 |
| T2249_.63.0453c17: | 沙一 | 文 | 任二此兩師定判一。勝觀佛。底沙佛。定可二 |
| T2249_.63.0453c18: | 別佛一 | 是一 | 加レ之。披二佛本行集經説一 | 第四 | 云。 |
現於世一。號曰二帝沙一T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二
T2249_.63.0453c22: 一如來一。出
現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
| T2249_.63.0453c24: | 號二釋迦牟尼一 | 文 | 此文無レ諍。勝觀佛。底沙佛。 |
| T2249_.63.0453c25: | 是非二一佛一 | 見 |
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名
T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其
T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
| T2249_.63.0454a06: | 事一佛。名爲二勝觀一 | 文 | 下云。若時菩薩勇猛精 |
| T2249_.63.0454a08: | 彼佛一曰 | 乃至 | 如レ是讃已。便超二九劫一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0454a10: | 爲二勝觀一 | 文 | 下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底 |
| T2249_.63.0454a11: | 沙一。便超二九劫一 | 文 | 顯宗論文。大同二此説一。婆沙 |
| T2249_.63.0454a12: | 論中。或 | 百七十七 | 云。如二契經説一。過去有レ佛。號 |
| T2249_.63.0454a13: | 曰二底沙一。或云二補砂一 | 文 | 或 | 百七十八 | 云。第三劫阿 |
事七萬七千佛一。最初即燃燈。最後| T2249_.63.0454a15: | 名二勝觀一 | 文 | 此等諸論之中。一段前後。勝觀底 |
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
| T2249_.63.0454a19: | 此云二勝觀佛一 | 文 | 此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。 |
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如
T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及
T2249_.63.0454a25: レ和
會之一歟| T2249_.63.0454a26: | 問。論文云。如レ是讃已便超二九劫一 | 文 | 爾者。釋 |
歎底沙佛一超二九劫一。百劫中第九T2249_.63.0454a28: 十一劫歟
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此
T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
| T2249_.63.0454b03: | 十一劫。毘婆尸佛 | 文 | 如二今解釋一者。百劫之 |
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
| T2249_.63.0454b06: | 相業圓滿。即超二後九劫一。於二彌勒前一成レ佛 | 文 |
| T2249_.63.0454b07: | 此解釋無レ諍。百劫之中。第九十一劫 | 見 | 如 |
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別
T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃
歎底沙佛一超二九劫一。百劫之T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
| T2249_.63.0454b14: | 述二一釋意一云。此即百劫之中初逢也 | 文 | 百劫 |
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文
T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依
用之一也T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三
T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶
| T2249_.63.0454b20: | 方。若有二此義一者。今論餘處 | 二十七 | 中。述二聲聞 |
| T2249_.63.0454b22: | 界一 | 見 | 二乘猶不レ知レ之。異生豈可レ有二此義一哉 |
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
| T2249_.63.0454b25: | 十方世界中亦無 | 文 | 如二今解釋一者。異生所二成 |
| T2249_.63.0454b27: | レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
| T2249_.63.0454c06: | 輔梵衆。恭敬圍遶 | 文 | 此師意無レ諍。異生所二成 |
| T2249_.63.0454c08: | 可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有
退。云二劫T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有
退也。聊迴二愚推一云。大梵王T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界
T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二
T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌
T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟
T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發
T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一
T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉
| T2249_.63.0454c24: | 法師述二初釋意一。云下此言二刹那一非中一刹那上 | 文 |
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
| T2249_.63.0454c29: | 起一故。言三此刹那善五蘊。總立以二施名一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
| T2249_.63.0455a03: | 故刹那善五蘊總立二施名一也 | 爲言 |
T2249_.63.0455a05: 業一耶
T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之
T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
| T2249_.63.0455a08: | 現受一 | 文 | 已離欲聖者。若於二欲界一。造二報定時不 |
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
| T2249_.63.0455a11: | 於二欲界一可レ造二報定時不定業一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
| T2249_.63.0455a14: | 論餘處 | 十五 | 中。出下業定受二現法果一之類上云。或 |
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
| T2249_.63.0455a17: | 果一 | 文 | 光法師釋二此文一云。謂阿羅漢及不還果。 |
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二
T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
| T2249_.63.0455a22: | 法果一。皆於二此身一受故。名二現法果一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0455a23: | 四十 | 云。或有餘業。亦得二現果一。謂生二此地一。永 |
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染
T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
| T2249_.63.0455a28: | 定。非二時定一業 | 文 | 顯宗論文。全同二此説一。任二此 |
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現
T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝
T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定
T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二
T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉
施制| T2249_.63.0455b10: | 多一。除二順現受一 | 文 | 不還果聖者。若於二欲界一。受二 |
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉
T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏
修身一故。有二| T2249_.63.0455b16: | 如レ是能一。有學異生。無二如レ是事一 | 文 | 思二此文意一。 |
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。
T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可
T2249_.63.0455b21: レ有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
| T2249_.63.0455b25: | 業異熟果一也。故今論餘處 | 十五 | 中。上述下於二永 |
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
| T2249_.63.0455b28: | 不レ受二異熟一 | 文 | 光法師釋二此文一云。若於レ時不 |
| T2249_.63.0455c01: | レ受二異熟一 | 文 | 任二此等文理一。不還果聖者。於二欲 |
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受
T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一
T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
| T2249_.63.0455c11: | 所壞。犯戒謂前諸不善色 | 文 | 爾者。性罪遮罪。 |
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
| T2249_.63.0455c15: | 哉。是以。論中云。離二性及遮一。倶説名レ戒 | 文 | 若 |
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
| T2249_.63.0455c18: | 中性罪立二犯戒名一 | 文 | 指二此文一云二犯戒謂前諸 |
| T2249_.63.0455c19: | 不善色一。唯以二性罪一。可レ名二犯戒一 | 見 | 如何 |
壞。犯戒謂前諸不善T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲レ簡
異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
| T2249_.63.0455c28: | 遮名一 | 文 | 頌文云レ離二犯戒及遮一。唯以二性罪一名二 |
之。不レ名二犯戒一。即此意也。T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
| T2249_.63.0456a02: | 於二性罪一立二犯戒名一。遮罪名レ遮。不レ名二犯戒一 | 文 |
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故
T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分
別性遮差異一。於T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二
T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二
T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無二違害一也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一
T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶
T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
| T2249_.63.0456a20: | 福量一 | 文 | 如二今解釋一者。不レ可レ有二此類一 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0456a21: | 依レ之爾者。光法師餘處 | 五 | 解釋中。可レ有二此 |
| T2249_.63.0456a22: | 義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0456a24: | 之類可レ有也。其故光法師餘處 | 五 | 釋下欲界有 |
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二
T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
| T2249_.63.0456a29: | 餘即損レ命。故不二別説一 | 文 | 准二此釋意一思レ之。於二 |
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑
T2249_.63.0456b04: 歟
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶
T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
| T2249_.63.0456b08: | 養一 | 見 | 佛例可レ同哉 |
| T2249_.63.0456b09: | 中。弟子於レ師爲二法供養一 | 見 | 若弟子於レ師爲二 |
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
| T2249_.63.0456b12: | 在二衆中一。論議決擇 | 文 | 若爾。舍利弗目連。 |
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受
學T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
| T2249_.63.0456b16: | 婆沙論 | 三十 | 云。佛於二一切有情一。能設二財法二 |
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
| T2249_.63.0456b19: | 及不レ能レ生二佛未曾有善巧覺惠一故 | 文 | 又云。然 |
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
| T2249_.63.0456b22: | 財供養一 | 文 | 任二此等論文一。舍利弗目連。於レ佛 |
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一
T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二
T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一
T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
| T2249_.63.0456c01: | 養一。非二法供養一 | 文 | 但於下婆沙論中。弟子於レ師 |
| T2249_.63.0456c02: | 爲二法供養一 | 見 | 云難上者。福徳多聞。智惠明利 |
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其
T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
| T2249_.63.0456c07: | 所一。不レ生二恭敬一。此等供養。則妨二恭敬一 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。
T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二
T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也
T2249_.63.0456c14:
| T2249_.63.0456c15: | 建長六年九月八日 | 酉 時 | 於東大寺尊勝院中 |
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0456c26: | 年齡五十二 夏﨟四十二 |
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
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