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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a04: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08: 倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09:   問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a11:   形量不同一文爾者。論主可レ許二此義一耶
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云二三輪廣量一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0321a13:   者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a18:   云。依二異熟果一説名二無間一文爾者。無間地
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21:   擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23:   爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25:   有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28:   師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西洲日出
T2249_.63.0321b02:   同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b04:   亦然。夜減晝翻レ此文爾者。晝夜有二増減一
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07:   義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b09:   日一。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當二此
T2249_.63.0321b10: 方二月一歟
T2249_.63.0321b11: 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一文爾
T2249_.63.0321b12:   者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟
T2249_.63.0321b13: 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一文爾
T2249_.63.0321b14:   者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b18:   喜樂一文爾者。今此樂者。樂受樂歟
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0321b20:   二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22:   界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26:   有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01:   減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03:   歟
T2249_.63.0321c04: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c05:   一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c06: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c07:   一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11:   聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13:   中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17:   耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19:   中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c22:   劫一出世上文爾者。禀承實義歟
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0321c26: 同一文爾者。論主可レ許二此義一耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0321c27: 意一也　兩方。若許二此義一者。光法師釋二此文一
T2249_.63.0321c28: 云。毘婆沙師許二此案立一文如二解釋一者。論
T2249_.63.0321c29: 主不レ許二此義一見　若依レ之爾者。今論者。源
T2249_.63.0322a01: 出レ自二迦濕彌羅之説。何不レ朋二毘婆沙師之
T2249_.63.0322a02: 義一哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一
T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故
T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟
T2249_.63.0322a09: 　進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
T2249_.63.0322a10: 爲レ善。三輪廣量齊等云義爲二正義一見　付レ之。
T2249_.63.0322a11: 婆沙論中。雖レ擧二二師異説一。全無レ判二正不一。寶
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今
T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
T2249_.63.0322a15: 答。見二婆沙論百三十三文一。上述二風輪相一云二廣
T2249_.63.0322a16: 則無數一畢。次述二水輪相一云。有説。廣量與二風
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a18: 皆等。謂徑十二億三千四百半文次述二金輪
T2249_.63.0322a19: 相一云。有説。金輪廣如二水量一。有師。復説。少廣二
T2249_.63.0322a20: 水輪一文寶法師引二今一段文一畢。判二正不一云。
T2249_.63.0322a21: 今詳二前之二説一前説爲レ善。既同一雨水。以
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
T2249_.63.0322a23: 風輪既等二大千一。水金因レ何即小文　此釋意
T2249_.63.0322a24: 云。婆沙論中。云水金二輪廣量各擧二二師
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水凝結不凝結之差異也。其廣量
T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二
T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正
T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下
T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫
T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。
T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無
T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。
T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意
T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
T2249_.63.0322b22: 之中。取二其後説一。水金之内。即取二前師一文此
T2249_.63.0322b23: 釋意。今論意同下婆沙論風水相對二師説中。
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云
T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得意哉
T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之
T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再
T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟　答。爾
T2249_.63.0322c11: 也　兩方。若唯此界南贍部洲有二金剛座一者。
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c14: 界中有二百億一乃至其四洲中。南贍部一一各
T2249_.63.0322c15: 有二金剛座一文此文無レ諍。餘世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c16: 金剛座一見　若依レ之爾者。見二今論文一。述三唯
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金
T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之
T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛
T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正
T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
T2249_.63.0322c26: 餘處所有二堅固力一能持此故文光法師釋二此
T2249_.63.0322c27: 文一云。菩薩最後所依身。能持二此定一。及金剛
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二
T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a01: レ能レ持也一文餘世界中。既無二菩薩最後所依
T2249_.63.0323a02: 身。所持金剛喩定一。何可レ有下持二此定一之金剛
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更
T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟　答。任二今論等
T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也　兩方。若此洲
T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見　若依レ之爾者。圓暉法師餘處
T2249_.63.0323a13: 解釋中。云三此洲南邊有二贍部樹一文如何
T2249_.63.0323a14: 答。見二今論文一云。此北九黒山雪香醉山内無
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0323a18: 依二此菓一。以立二洲號一文正理論文。全同二今論一。
T2249_.63.0323a19: 任二此等論判一。此洲北邊有二贍部林樹可レ云
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂
T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一
T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a25: 云。樹在二此洲之南一文圓暉法師今解釋。五
T2249_.63.0323a26: 依二立世阿毘曇論意一。如レ此釋歟
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0323a28: 云。依二異熟果一。説名二無間一文爾者。無間地獄
T2249_.63.0323a29: 衆生。一一身量。各遍二二萬踰繕那一歟　進
T2249_.63.0323b01: 云。光法師釋云。非三是一一身形皆遍二彼處一文
T2249_.63.0323b02: 　付レ之。無間地獄者。是惡業甚重衆生之生
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二
T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣
T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
T2249_.63.0323b07: 間隔一。故名二無間一文此文無レ諍。無間地獄衆生
T2249_.63.0323b08: 一一身量。各可レ遍二二萬踰繕那一見。加レ之。辰
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八
T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
T2249_.63.0323b11: 悉遍滿。業不思議也文何況。若隨二生多少一。遍
T2249_.63.0323b12: 彼處所一者。隨二生多少一。衆生身量。亦隨レ時
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
T2249_.63.0323b18: 彼處一。隨二生多少一。遍二彼處所一文如レ此得二文意一
T2249_.63.0323b19: 之時。婆沙論説。全非二相違一。次於二辰旦人師
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依用之一。次於下無間地獄衆
T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。見二光法師
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家
T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事　若
T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無
T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若
T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異
T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。
T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
T2249_.63.0323c08: 故名二無間一文此二師説。無レ指レ過故。評家意
T2249_.63.0323c09: 可レ許レ之也。第三師云。有説。衆多有情。造
T2249_.63.0323c10: 作惡業一。相續生レ彼。滿二彼處所一。故名二無間一文
T2249_.63.0323c11: 此師意。生二餘地獄一有情少。生二無間地獄一有
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地
T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造作増
T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長
T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造作増長上
T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造作増長中下品善
T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造作増
T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
T2249_.63.0323c21: 有情。據二多處所一中無二間隙一。故名二無間一文第
T2249_.63.0323c22: 三師意云下生二無間地獄一有情衆多。滿中彼處
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟　進云。今論中擧二二師
T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
T2249_.63.0323c28: 乃至有説此七在二無間傍一文　付レ之。二説倶
T2249_.63.0323c29: 不レ可レ然。先就二重累師説一難レ思。述下此下過二
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那一。安立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何
T2249_.63.0324a04: 可レ安立餘七地獄及炎魔王宮一哉　次。就二傍
T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
T2249_.63.0324a06: 座一文而金剛座地獄不二相妨一者。又光法師解
T2249_.63.0324a07: 釋也。地獄設雖レ近二南邊一。寧可レ建立十六地
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉
T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。
T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦
T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a14: 餘七地獄一乃至此七地獄一一縱廣萬踰繕那
T2249_.63.0324a15: 文此師意云。四萬踰繕那中。二萬踰繕那。縱
T2249_.63.0324a16: 廣高下。無間地獄之分齊也。其上一萬九千
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬
T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二
T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安立餘七地獄一。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a23: 各五千踰繕那文此師意云。六萬踰繕那中。
T2249_.63.0324a24: 二萬踰繕那縱廣高下。無間地獄分齊也。其
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱
T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
T2249_.63.0324a29: 七地獄周匝圍遶。如三今聚洛圍遶大城一文此
T2249_.63.0324b01: 師意云。無間地獄。在二其中央一。餘七地獄。周
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之一也。而任下光法師明知金剛
T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二
T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安
T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安立之一。故傍布師義。全無二相
T2249_.63.0324b13: 違一也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟　答。可二齊等一也　兩方。若齊等
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉　若依レ之爾者。第二有説意。上七捺落
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如
T2249_.63.0324b20: 何
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄一。故餘七地獄高下
T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘一也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0324c01: 師説一耶　進云。光法師意。有二三師説一見
T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
T2249_.63.0324c05: 苦一。故説爲レ増文此文無レ諍。有二二師説一見。是
T2249_.63.0324c06: 以。寶法師釋二此文一云。詳二其論意一。只是兩
T2249_.63.0324c07: 釋。不二是三解一。有人謂二是三解誤也一文加レ之。
T2249_.63.0324c08: 泰法師竝遁麟法師解釋中。論解二増名一。有二
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一
T2249_.63.0324c10: 哉
T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故
T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云所レ言増
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名
T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地
T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
T2249_.63.0324c18: 地獄一已。數數受レ苦名増故。與二第二不レ同文
T2249_.63.0324c19: 初師意云。受レ苦増盛。過二本地獄一。故名爲レ増。
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼
T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經歴十六諸處一。數
T2249_.63.0324c23: 數受レ苦。故名爲レ増爲言正理論文。擧二四師説一
T2249_.63.0324c24: 之中。此十六中。受レ苦増劇。過二本地獄一。故説
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二
T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。
T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。
T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名増。云下本地
T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺
T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟　答。可レ非二
T2249_.63.0325a08: 中有位一也　兩方。若中有位者。衆生遇二閻魔
T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。
T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉生餘趣一。或還二本處一之義上。爰
T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
T2249_.63.0325a14: 傳記等説一者。於二閻魔王宮一。諸人互相見文以二
T2249_.63.0325a15: 此等文理一思レ之。中有位已前。遇二閻魔王斷
T2249_.63.0325a16: 罪一云事　若依レ之爾者。過二五百踰繕那一。有二
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。
T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一
T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。
T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵嘖罪人一。名二斷罪一者。
T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一
T2249_.63.0325b03: 也
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之一畢。
T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟　答。可二同時一也　兩方。若同時者。
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b09: 中。西洲日出之文一云。非二全盡理一文如二解釋一
T2249_.63.0325b10: 者。寶法師意。不レ許二此義一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b14: 西洲日出。此四時等。餘例應レ知文正理論云。
T2249_.63.0325b15: 若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。中貨日
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b17: 盧日出文設雖二寶法師意一。豈可レ背二此等論判一
T2249_.63.0325b18: 哉。但於二寶法師非全盡理之解釋一者。若就二
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中
T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
T2249_.63.0325c01: 西方日出。當二妙高山西南一。豈全定也文若就二
T2249_.63.0325c02: 日光照用之分齊一論レ之時。北洲夜半。東洲
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c06: 亦然。夜減盡翻レ此文爾者。晝夜有二増減一故。
T2249_.63.0325c07: 如何釋レ之耶　進云。論云日行二此洲一。向レ南
T2249_.63.0325c08: 向レ北。如二其次第一。夜増。晝増文　付レ之。日輪
T2249_.63.0325c09: 向レ南之時。去二須彌山一漸遠日輪行度可レ久。
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人
T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行
T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二
T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
T2249_.63.0325c21: 夜減也云云
T2249_.63.0325c22: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶　進云。光法師意。不
T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見　付レ之。晝夜停等之後。論二晝夜
T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許
T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
T2249_.63.0325c27: 増有時減有時等文光法師釋二此文一。作二二解
T2249_.63.0325c28: 釋一之中。第二釋意云。時長名レ増。時短名レ減
T2249_.63.0325c29: 乃至春分秋分。晝夜停等。晝夜停等之後。論二
T2249_.63.0326a01: 晝夜増減見　若爾。光法師今解釋。豈不
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二
T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於
T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二
T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一
T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
T2249_.63.0326a17: 増如何。從二夏至日一已去。日向レ南説二晝増一文
T2249_.63.0326a18: 加レ之婆沙論百三十六云。至二磨伽月白半第
T2249_.63.0326a19: 八日一。夜有二十八一。晝十二一。從レ此以後。夜減晝
T2249_.63.0326a20: 増。各一臘縛乃至至二室羅筏拏月白半第八
T2249_.63.0326a21: 日一夜有二十二一。＊晝十八。從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326a22: 増。各一臘縛文此文意。亦夜極長以後。説二夜
T2249_.63.0326a23: 減晝増一。晝極長以後。説二晝減夜増一。故泰法師
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
T2249_.63.0326a28: 與二此文一相違文故泰法師釋意背二倶舍婆沙
T2249_.63.0326a29: 兩論説一。故光法師。破レ之不レ許尤有二其謂一也。
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。
T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此
T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b13: 増。各一臘縛乃至吠舍佉月白半第八日。晝夜
T2249_.63.0326b14: 各十五。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛文此
T2249_.63.0326b15: 文晝夜停等之後。説二晝夜増減一。若爾。泰法師
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉｣
T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二
T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二
T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。
T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。
T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c10: 日一。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當二此方
T2249_.63.0326c11: 二月一歟　進云。寶法師釋云。當二此方八月八
T2249_.63.0326c12: 日。西方八月二十三日一文　附レ之見二婆沙論
T2249_.63.0326c13: 文一云。謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而
T2249_.63.0326c14: 般涅槃文而釋尊二月十五日入涅槃者。出二
T2249_.63.0326c15: 諸經論説一。知羯栗底迦月者。當二此方二月一云
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c19: 増。各一臘縛文是既當二秋分日一。故寶法師釋二
T2249_.63.0326c20: 此方八月八日一。尤叶二論文一也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。
T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二
T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日
T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔
T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
T2249_.63.0327a04: 日一者。當是見聞不同故爾文或又依二寶法師
T2249_.63.0327a05: 意一者。諸經論中。錯二八月一爲二二月一也。故寶法
T2249_.63.0327a06: 師餘處一釋云。錯二八月一爲二二月四月一者。以二
T2249_.63.0327a07: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
T2249_.63.0327a13: 如二別章釋一文
T2249_.63.0327a14: 涅槃經一云。序品二月十五日。臨涅槃時。以二
T2249_.63.0327a15: 佛神通力一。出二大音聲一文
T2249_.63.0327a16: 義記一本云。二月十五日者。出二聲時一也。垂
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。
T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二
T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
T2249_.63.0327a24: 是見聞不同故爾文
T2249_.63.0327a25: 涅槃經二十三云高貴徳王
菩薩品		亦見香山。須跋陀
T2249_.63.0327a26: 羅。竟安居已。當至二我所一。是故我告二魔王波
T2249_.63.0327a27: 旬一。却後三月。當般涅槃文
T2249_.63.0327a28: 義記七末云。須跋陀羅。竟安居已。至二我所一
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b03: 爾文
T2249_.63.0327b04: 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一文爾
T2249_.63.0327b05: 者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟　答。
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也　兩方。若説二
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未
T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0327b09: 師解釋中云。後兩行明二晝夜増減一文旁難レ思
T2249_.63.0327b10: 如何
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全
T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。
T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之
T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺
T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
T2249_.63.0327b18: 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一文爾
T2249_.63.0327b19: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二雲
T2249_.63.0327b20: 地一耶　答。可二雲地一也　兩方。若有二雲地一者。
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師
T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
T2249_.63.0327b24: 所依一文知初師意。夜摩天已上。無雲天已下。
T2249_.63.0327b25: 諸天無二雲地一云事　若依レ之爾者。第四靜慮
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二
T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二
T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密
T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
T2249_.63.0327c03: 首一。故説二無雲一文夜摩天已上。無雲已下。諸天
T2249_.63.0327c04: 定可レ有二雲地一云事。此文實分明也。但於二正
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二
T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一
T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一
T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲
T2249_.63.0327c12: レ疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0327c14: 意一也　兩方。若化二聲境一者。聲由二撃發一。是間
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0327c16: 二十七文一。述二化二謂欲色。四二外處性一。化心
T2249_.63.0327c17: 不化二聲境一見他化自在天例亦可レ同　若依
T2249_.63.0327c18: レ之爾者。集異門足論中。説二他化自在天相一
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c20: 欲境一。令二高勝天子於レ中受用一文光法師引二此
T2249_.63.0327c21: 文一畢云。准二集異門一聲亦可レ化文如何
T2249_.63.0327c22: 答。光法師餘處二十七解釋中。述下化心不レ化二
T2249_.63.0327c23: 聲境一之旨上。引二集異門足論今文一。擧二問難一畢
T2249_.63.0327c24: 自會通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他
T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一
T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間
T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
T2249_.63.0327c28: 説故。亦名爲レ化文若依二初釋意一者。任二集異
T2249_.63.0327c29: 門足論文一。他化自在天。化二聲境一云也。雖下聲
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
T2249_.63.0328a03: レ之爲言若依二第二第三釋意一者。他化自在天。
T2249_.63.0328a04: 亦不レ化二聲境一云也。第二釋意云。集異門足
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。
T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二
T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化作色聲香
T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
T2249_.63.0328a09: 由レ化起一不レ可レ言レ化。有二間斷一故爲言第三釋
T2249_.63.0328a10: 意云。此釋意同二第二釋意一他化自在天。不
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲
T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境一之時。不レ離二彼
T2249_.63.0328a14: 四境一之聲境相從化作之一云也爲言
T2249_.63.0328a15: 重難云。就二初解釋一猶不レ明。聲由二撃發一故化
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難思。何可レ化レ之
T2249_.63.0328a17: 哉。是以。見二今論餘處二十七文一云。餘生得等
T2249_.63.0328a18: 能變化心。通二善不善無記性一。攝如二天龍等能
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
T2249_.63.0328a20: レ九除レ聲文如二此文一者。彼天龍等生得化心。
T2249_.63.0328a21: 不レ化二聲境一見生得化亦不レ化聲境者。業力
T2249_.63.0328a22: 化。何獨化レ之哉　答。聲由二撃發一故設雖二生
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲
T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化
T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可レ有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉　答。此事有二二義一。
T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶　私云。後義
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b09: 喜樂文爾者。今此樂者。樂受樂歟　進云。光
T2249_.63.0328b10: 法師釋云。樂謂輕安文　付レ之。初靜慮既有二
T2249_.63.0328b11: 三識相應樂受一。樂言尤可レ指レ彼哉。若樂生之
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上一。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。
T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b16: 云。第四禪已上。無二樂受一故。不レ名二樂生一文爰
T2249_.63.0328b17: 知。初靜慮爲二第一樂生一。有二喜受及三識相應
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
T2249_.63.0328b19: 都無二喜樂一。應レ思何故亦號二樂生天一文正理論
T2249_.63.0328b20: 會レ之。云大梵既有二喜樂現行一。名二樂生天一。亦
T2249_.63.0328b21: 無レ有レ失文初靜慮有二喜受及三識相應樂受一。
T2249_.63.0328b22: 故爲二第一樂生一旨。此等論文。尤分明也。加
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b25: 樂一故名二樂生一文第一樂生之樂中。可レ取二樂
T2249_.63.0328b26: 受樂一云事。此文亦明鏡也。但於二光法師樂謂
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪
T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c02: 性一文非レ謂三云爾故第一樂生之樂言。唯名二輕
T2249_.63.0328c03: 安樂一。何爲二相違一。重意云。樂生之樂言。專名二
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0328c09: 色法一也　兩方。若有二色法一者。無色界。無レ有二
T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更
T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
T2249_.63.0328c14: 竟名一文如二此文一者。無色界可レ有下非二積集一色上
T2249_.63.0328c15: 見如何
T2249_.63.0328c16: 答。無色界積集非積集色。倶無レ之云事。性
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。
T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師
T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c21: 邊故。名二礙究竟一爲言是即明二天器近遠一故。偏
T2249_.63.0328c22: 論二積集色一。不レ云二不積集色一也。可レ云二不積集
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。
T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也
T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色
T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依他。下無中
T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云下三十三天由二自通力一能從二
T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a04: 天衆ニ接ヒカレテ往中夜摩天上文如二此文一者。非二神通
T2249_.63.0329a05: 力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。不レ至二色界一見　若
T2249_.63.0329a06: 依レ之爾者。見二婆沙論文一或百三十五述下魔王
T2249_.63.0329a07: 至二大梵宮一之旨上。或百三十五云不レ起二神通一。纔
T2249_.63.0329a08: 發心時即能擧レ身至二色究竟一文任二此等文一。
T2249_.63.0329a09: 非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍一。繋二魔王頚一之
T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免
T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
T2249_.63.0329a18: 哀愍。解二我頚上仙人所辱一文或云。佛盡智時。
T2249_.63.0329a19: 得二欲界無覆無記一。未曾得心心所法由二此勢
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a21: 身。至二色究竟一。何況梵世文婆沙抄中釋二此文一
T2249_.63.0329a22: 云。三藏云。威儀無記心也文任二此等定判一。非二
T2249_.63.0329a23: 神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一云
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一
T2249_.63.0329a25: 歟
T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟　答。
T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也　兩方。若唯限二天眼一者婆沙
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不見二梵天色一云。
T2249_.63.0329a29: 除レ有下修有二神通一。或他威力上文既云二或他威
T2249_.63.0329b01: 力一。知非三天眼人見二梵天色一云事　若依レ之
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
T2249_.63.0329b03: 地一。非二其境界一故。如レ不レ覺二彼觸一文如二此文一
T2249_.63.0329b04: 者。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一見如何｣
T2249_.63.0329b05: 答。上界上地色。非二下眼境界一。故人依二神通
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二
T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
T2249_.63.0329b09: 力一引得至二彼天一若無二天眼一。不レ能レ見故云云
T2249_.63.0329b10: 任二此等論文一。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能
T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
T2249_.63.0329b18: 顯下至二彼所説一。有中別意趣上文
T2249_.63.0329b19: 重難云。五通勢力。彼此其分齊可レ同。故
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。
T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千
T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云
T2249_.63.0329b28: 歟
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0329c01: 　答。不レ來也　兩方。若來者。見二論文一云。是
T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
T2249_.63.0329c03: 化一文如二此文一者。以二色界自身一。不レ來二欲界一見
T2249_.63.0329c04: 　若依レ之爾者。光法師餘處解釋中。釋下生二
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云若化二自身一。若化二他身一。色
T2249_.63.0329c06: 觸二種。皆悉成就文既云三若化二自身一。知以二色
T2249_.63.0329c07: 界自身一。來二欲界一云事如何
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一
T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二
T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身
T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲
T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲
T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶　進云。寶法師釋云。欲界四
T2249_.63.0329c19: 天。有二其兩釋一。初靜慮天有二其三釋一文　付
T2249_.63.0329c20: レ之。初靜慮天有二其三釋一云事不レ可レ然。見二
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
T2249_.63.0329c25: 無邊際文此文無レ諍。色界四靜慮量有二二師
T2249_.63.0329c26: 説一見是以。光法師云下欲界上四天。有二二師
T2249_.63.0329c27: 釋一。色界四定。亦有中二釋上。泰法師判下欲界上
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上　若
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無
T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四
T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千
T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a06: 如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量無邊際文
T2249_.63.0330a07: 婆沙論云。有説從二夜摩一至二他化自在一。雲地
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
T2249_.63.0330a13: 量一。第四靜慮其量無邊文　此等論判云下四靜
T2249_.63.0330a14: 慮量唯擧二二説一。無有二三説一。光法師等解釋。
T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a19: 倍増文今此上倍倍増之義。可レ通二色界天一得
T2249_.63.0330a20: レ意。釋二初靜慮天一有二其三釋一也
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一
T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉｣
T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲
T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得
T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可レ異也　次。上倍倍増之義。雖レ通二色界天一。
T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千
T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千
T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千
T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二
T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也
T2249_.63.0330b08:   已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會通
T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
T2249_.63.0330b10: 二釋一文唯標二初靜慮天一雖レ未レ得二其意一。不
T2249_.63.0330b11: レ如二此本一歟
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟　進云。光法師所
T2249_.63.0330b13: 引正理論中。二禪已上。非二三千界攝一見　付
T2249_.63.0330b14: レ之。凡夫二乘通力。無レ過二三千界一。而二禪已
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可
T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千
T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小
T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
T2249_.63.0330b28: 如二截レ角牛一。積レ小成レ餘。亦非レ攝レ彼文但於下凡
T2249_.63.0330b29: 夫二乘通力無レ過二三千界一云難上者。就レ傍論
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界
T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。
T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
T2249_.63.0330c06: 用寛狹一文次於二或經中。二禪已上。三千界攝
T2249_.63.0330c07: 見云難一者。是華嚴經。并最勝王經説也。既非二
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二
T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二
T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。
T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。
T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
T2249_.63.0330c17: 思レ之可レ見文文意顯也
T2249_.63.0330c18: 問。欲界天身量次第一一増歟　答。多分爾
T2249_.63.0330c19: 也　進云。論云。欲天倶盧舍。四分一一増文
T2249_.63.0330c20: 　付レ之。欲界諸天。種類非二一准一。何必次第
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
T2249_.63.0330c22: 次第一一増一見如何
T2249_.63.0330c23: 答。從二多分一云レ之。欲界天身量。次第倶盧舍
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一
T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a01: 論百三十六云。四大王衆天身長倶盧舍四分
T2249_.63.0331a02: 之一。三十三天身長半倶盧舍。天帝釋身長
T2249_.63.0331a03: 倶盧舍文是則天帝釋者。三十三天之主。其
T2249_.63.0331a04: 徳勝二餘天一。故同二覩史多天身量一。一倶盧舍云
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一
T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
T2249_.63.0331a13: 又解法爾故然文　付レ之。三解釋倶不レ可レ然。
T2249_.63.0331a14: 先就二初釋一不レ明。論二身量大小一。可レ任二修因
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一
T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二
T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
T2249_.63.0331a20: 似レ倒也。既得難之身壽應レ加文
T2249_.63.0331a21: 次。就二第二釋一難レ思。論二造業感果之義一。自レ天
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一
T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無
T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必
T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修
T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道
T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧
T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減三。
T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六
T2249_.63.0331c06: 千一文此釋意。當二光法師第二釋意一歟
T2249_.63.0331c07: 次。第三釋意云。法爾故然者。修因感果。法爾
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更
T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細
T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一
T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。
T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
T2249_.63.0331c17: 引レ壽等減文此釋豈不レ違背是生死法爾因
T2249_.63.0331c18: 果。如レ此不レ可二細求一所以之自解釋上哉　答。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二
T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。
T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟｣
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24: 歟　答。無雲天異名哉。是以。泰法師解釋中
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
T2249_.63.0331c26: 福愛倍爲二二百五十一文道暹師所判中云。福
T2249_.63.0331c27: 愛亦名二福密一。身長二百五十由旬。壽二百五
T2249_.63.0331c28: 十文任二此等解釋一。福愛天者。是福生天異名。
T2249_.63.0331c29: 非二無雲天異名一見　若依レ之爾者。香象大師
T2249_.63.0332a01: 解釋中。福愛天者。無雲天異名見如何
T2249_.63.0332a02: 答。第四靜慮諸天之中。福愛天者。可レ云二無
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a05: 十由旬文述二諸天壽量一云。福愛天一百二十
T2249_.63.0332a06: 五劫。福光天二百五十劫文任二此論文一。福愛
T2249_.63.0332a07: 天者。無雲天異名云事。尤分明也。香象大師
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤
T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後
T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0332a12: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332a13: 一減爲二一中劫一歟　進云。光法師。釋下以佛經
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一
T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見　付レ之等活等上六。如レ次
T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。
T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史
T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天
T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b05: 總言二一生一也文此釋尤順二道理一。更不レ可二異
T2249_.63.0332b06: 求一歟
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
T2249_.63.0332b08: 生一哉是一　次。若數死數生者。寧云三一生所繋
T2249_.63.0332b09: 菩薩無二中夭一哉是二　何況。婆沙論中。述下釋
T2249_.63.0332b10: 迦菩薩唯生二覩史多天一故上云。謂人間經二五
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
T2249_.63.0332b12: 彼即是覩史多天壽量文思二此文意一。一生所
T2249_.63.0332b13: 繋菩薩。唯經二覩史多天四千歳一見。若數死
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b15: 歳一哉是三
T2249_.63.0332b16: 答。補處菩薩。住二覩史多天一。待二下生期一之間。
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所
T2249_.63.0332b18: 繋一也　次。一生所繋菩薩。住二覩史多天一。雖二
T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受盡彼天壽量之分齊一。故
T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也　次。於二婆沙論文一者。還可レ爲二
T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0332b22: 百三十五出二留化事之證一云。曾聞尊者大迦葉
T2249_.63.0332b23: 波。入二王舍城一。最後乞食。食已未レ久。登二雞足
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
T2249_.63.0332b27: 氏如來應正等覺。出現世一時。施作佛事一文
T2249_.63.0332b28: 或百七十八述下釋迦菩薩。相異熟業。今善圓滿。
T2249_.63.0332b29: 從二此贍部洲一沒。生二覩史多天一不生二餘天一
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若
T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
T2249_.63.0332c06: 量已盡。善根未レ熟。故不レ生レ彼文而釋迦菩
T2249_.63.0332c07: 薩。人壽千二百歳之時。上生覩史多天一。人壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之
T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下生人
T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云故知。人間五十七倶胝。六十百
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總
T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下
T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實
T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同
T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上
T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。
T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c26: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332c27: 一減爲二一中劫一歟　答。爾也　兩方。若一増
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0332c29: 地獄壽一中劫。二十増減爲二一中劫一也文加
T2249_.63.0333a01: レ之。妙樂大師解釋中云。倶舍等論多以二二十
T2249_.63.0333a02: 増減一爲二一中劫一文任二此等定判一。二十増減
T2249_.63.0333a03: 爲二一中劫一見　若依レ之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0333a04: 云下以佛經中。或説二一中劫一爲二一劫一。如中無間
T2249_.63.0333a05: 果上文如二解釋一者。一増一減爲二一中劫一見如何｣
T2249_.63.0333a06: 答。無間地獄壽。一増一減爲二一中劫一云事。
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
T2249_.63.0333a08: 玄賛六云。無間地獄壽一中劫。謂如下從二八萬一
T2249_.63.0333a09: 減至二十歳一。十歳復増。至中八萬歳上。名二一中劫一。
T2249_.63.0333a10: 是無間劫量文劫章頌云。無間有情一増減。
T2249_.63.0333a11: 龍王壽報亦同然文加レ之。婆沙論中。釋二無間
T2249_.63.0333a12: 地獄一劫壽果一云。如是説者。此是中劫。由下
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
T2249_.63.0333a16: 文提婆達多。感二無間壽量一。既經二一増劫全。減
T2249_.63.0333a17: 劫少分一。無間地獄壽。一増一減。爲二一中劫一
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。
T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強
T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
T2249_.63.0333a24: 減一之中。爲二一中劫是一増一減一也爲言非レ謂三
T2249_.63.0333a25: 二十増減爲二一中劫量一也。妙樂大師解釋。准
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶　答。無二中夭一也
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b01: 諸處有二中夭一。除二北倶盧洲一文婆沙論中云。一
T2249_.63.0333b02: 切有情多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二
T2249_.63.0333b03: 覩史多天一一生所繋菩薩上文此等論文。出下無二
T2249_.63.0333b04: 中夭一之處上。無レ擧二無想天一。知彼天可レ有二中夭一
T2249_.63.0333b05: 云事　若依レ之爾者。雜心論中。無想天無二中
T2249_.63.0333b06: 夭一見如何
T2249_.63.0333b07: 答。若依二小乘有宗意一者。無想天無二中夭一可
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b09: 除二欝單及兜率天。最後身菩薩。及無想天一文
T2249_.63.0333b10: 法苑珠林云。三界皆有二中夭一。唯欝單越及兜
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
T2249_.63.0333b12: 中夭一也順正理論。此亦皆同文任二此等定判一。
T2249_.63.0333b13: 無想天無二中夭一云事。尤分明也。但於下無想
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也豈勝二餘天一獨無二中夭一哉
T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。
T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭
T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有
T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之
T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
T2249_.63.0333b25: 定壽千歳。此約二四十居止處一説文而無想天。
T2249_.63.0333b26: 是廣果天所攝。不レ立二別天一。故約二三界諸處一。
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟　答。非二定壽千歳一
T2249_.63.0333c01: 也　兩方。若定壽千歳者。見二婆沙論文一云。
T2249_.63.0333c02: 一切有情。多分中夭。唯除二人趣北倶盧洲一文
T2249_.63.0333c03: 如二此文一者。北洲傍生。非二定壽千歳一見　若依
T2249_.63.0333c04: レ之爾者。今論中云。諸處有二中夭一。除二北倶盧
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中
T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之
T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中
T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶　答。不レ可レ有二中夭一
T2249_.63.0333c15: 也　兩方。若有二中夭一者。決定於二今生一可レ證二
T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二
T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
T2249_.63.0333c19: 無二中夭一文聲聞縁覺例亦可レ同　若依レ之爾
T2249_.63.0333c20: 者。見二今論疏文一。出下無二中夭一類上之中不レ擧
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事道理實必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一
T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一
T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一
T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧
T2249_.63.0334a03: レ之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。解云於二不
T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二
T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a09: 那一乃至故此不レ説文　付レ之最後有菩薩。佛
T2249_.63.0334a10: 記佛便等。雖二時不定一。不二中夭一中猶説レ之。慈
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何
T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二
T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也｣
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶　進云。光法師釋三那
T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也　付レ之依二猛利惡業一。感二地
T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受盡彼處異熟果一。何可レ有二中
T2249_.63.0334a22: 夭一哉。是以。見二今論餘處十七文一。述三地獄無二
T2249_.63.0334a23: 殺生業道一。故云三業盡死故。無二殺業道一文既
T2249_.63.0334a24: 云二業盡死一。豈可レ有二中夭一哉。加レ之光法師解
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二
T2249_.63.0334a26: 倶害一哉
T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二
T2249_.63.0334a29: 中夭一見光法師釋二此文一云。諸處壽量。皆有二
T2249_.63.0334b01: 中夭一。唯北倶盧洲。定壽千歳文又云。那落迦
T2249_.63.0334b02: 輪王。色無色界有二中夭一文婆沙論云。一切有
T2249_.63.0334b03: 情。多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二覩
T2249_.63.0334b04: 史多天一一生所繋菩薩上文雜心論云。一切三
T2249_.63.0334b05: 界。皆有二中夭一唯除二欝單曰。及兜率天最後身
T2249_.63.0334b06: 菩薩。及無想天一文任二此等定判一。地獄有二中夭一
T2249_.63.0334b07: 云事。實分明也。但於下依二猛利惡業一感二地獄
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可受盡彼處異熟果一。地獄
T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受盡彼處壽命分
T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死
T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受盡彼處異熟果一。可レ來
T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也
T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0334b18: 耶　答。可レ有二中夭一也　兩方。若有二中夭一者。
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一
T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b21: 此必無間大地獄中。經二一中劫一。受二極重苦一文
T2249_.63.0334b22: 婆沙論中。因二破僧罪一生二無間地獄一之者。無二
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文
T2249_.63.0334b24: 理一哉　若依レ之爾者。今論中。出下無二中夭一之
T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者　可レ有二中
T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。
T2249_.63.0334c01: 不レ受盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類
T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼
T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0334c05: 定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及文
T2249_.63.0334c06: 當卷論疏中。出下無二中夭一之處上。不レ擧二無間地
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧
T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地
T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。
T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思
T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中
T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如
T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解隨二其所
T2249_.63.0334c22: 應一等字以攝文　付レ之。見二光法師第二解釋一
T2249_.63.0334c23: 云。那落迦輪王。色無色界。有二中夭一餘慈定
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
T2249_.63.0334c25: 中一收文　若爾者。與二第二解釋一。有二何差異一
T2249_.63.0334c26: 哉
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二
T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
T2249_.63.0335a01: 無二中夭一。等之言攝レ之爲言第三釋意。自二第二
T2249_.63.0335a02: 釋一。猶廣等レ之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a04: 言攝レ之爲言第二第三解釋。以レ之可レ爲二其差
T2249_.63.0335a05: 異一也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫一出世上文爾者。禀承實義歟　答。云二然和
T2249_.63.0335a08: 上一。之可二禀承實義一見也　付之
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20: 　年齡五十五
夏臘四十三		　
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a27:   極微一文寶法師意。可レ云二經部義一耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋レ之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無二復新生一。爲二壞劫始一文今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限二無間地獄一歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b05:   他方獄中一文唯付二未生有情一論レ之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可レ通二已墮有情一耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一文爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指中引置二他方一義上歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他
T2249_.63.0335b10:   方一義上耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲二大梵王一義可レ有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0335b17:   劫一命終可レ有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b21:   萬一。多時經停文爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住文可二正義一耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0335b26:   劫一。獨一而住文爾者。指二成劫二十劫一歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一文今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可レ亘二二乘涅槃一耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0335c07: 問光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一
T2249_.63.0335c08:   時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約二一大
T2249_.63.0335c14:   三千界一論レ之。爲當可通二十方世界一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c16:   レ知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺一他心智上義可レ有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義一耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞文爾者。他三千界。可レ有二淨居
T2249_.63.0335c29: 天一耶
T2249_.63.0336a01:
T2249_.63.0336a02:
T2249_.63.0336a03: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0336a04: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法一。行度一
T2249_.63.0336a05: 極微一文寶法師意。可レ云二經義一耶　進云。寶法
T2249_.63.0336a06: 師釋云。經部答文　付レ之。論文無レ有二簡別之
T2249_.63.0336a07: 言一。何云二經部義一哉。是以。光法師不レ判二經部
T2249_.63.0336a08: 義一哉。何況。正理論中。雖レ破下衆縁和合。法得二
T2249_.63.0336a09: 自體一頃之初師義上。無レ破二第二師今義一。若經
T2249_.63.0336a10: 部義者。正理論師。何不レ破二此義一耶
T2249_.63.0336a11: 答。論文述二一刹那量一。擧二三師異説一之中。出二
T2249_.63.0336a12: 第三師義一云。對法諸師説。如壯士一疾彈
T2249_.63.0336a13: 指スル頃ニ六十五刹那。如レ是名爲二一刹那量一文
T2249_.63.0336a14: 第三師義。始置二對法諸師之言一。故前二師説。
T2249_.63.0336a15: 是經部義見故寶法師釋二經部答中有二。尤
T2249_.63.0336a16: 順二論文一哉。但於下光法師不レ判二經部義一云難上
T2249_.63.0336a17: 者。有部義中。亦有二此義一故。別不レ釋二經部
T2249_.63.0336a18: 義一歟。次於下正理論中不レ破二此義一云難上者。此
T2249_.63.0336a19: 義不レ違二有部義一。故更不レ破レ之歟
T2249_.63.0336a20: 重難云。光法師餘處釋二三者意勢謂極遠方
T2249_.63.0336a21: 擧心縁時身即能至此勢如意得意勢名之論
T2249_.63.0336a22: 文一。擧二一箇問難一云。若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0336a23: 度二一極微一。經二一刹那一。如何擧二心身一。即至レ彼
T2249_.63.0336a24: 云云如二此釋一者。度二一極微一。經二一刹那一者。是
T2249_.63.0336a25: 可二有部義一見如何
T2249_.63.0336a26: 答云。寶法師意。論文所レ載。或有二動法一。行
T2249_.63.0336a27: 度一極微一者擧二經部義一云許也。更非レ遮三有
T2249_.63.0336a28: 部義中亦有二此義一。故光法師餘處解釋。全非二
T2249_.63.0336a29: 相違一歟
T2249_.63.0336b01: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0336b02: 意。如何釋レ之耶　進云。論云。或有二動法一。行
T2249_.63.0336b03: 度一極微一文　付レ之。日輪行度。一四天下之
T2249_.63.0336b04: 間。是一日一夜之時分也。尋二其一四天下周
T2249_.63.0336b05: 圍量一。遠三十六億一萬三百五十喩繕那也。
T2249_.63.0336b06: 所有極微。其數幾許。算數譬喩。所レ不レ能レ及。
T2249_.63.0336b07: 若以レ行度一極微一。爲二一刹那量一者。所經刹
T2249_.63.0336b08: 那。隨難二稱計一。而任下百二十刹那。爲二怛刹那
T2249_.63.0336b09: 量一。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之
T2249_.63.0336b10: 文上。思二一日一夜之刹那數量一。當二六百四十八
T2249_.63.0336b11: 萬刹那一。依レ之寶法師釋云。日夜刹那。唯有二
T2249_.63.0336b12: 六百四十八萬一文　若爾。行度一極微一。爲二一
T2249_.63.0336b13: 刹那量一云師義。豈不下背百二十刹那爲二怛刹
T2249_.63.0336b14: 那量一等之理上哉
T2249_.63.0336b15: 答。寶法師釋二此事一作二二解釋一。第一釋云。一
T2249_.63.0336b16: 日一夜刹那與二此刹那一不同。日夜刹那。唯是
T2249_.63.0336b17: 算數之法。如二此秤尺寸量極少之名一。無二佛
T2249_.63.0336b18: 法一時。此數常定。此生滅刹那。即是諸法生滅
T2249_.63.0336b19: 之量。經部云。是諸法得二自體一頃。有部即是
T2249_.63.0336b20: 取果之頃也文此釋意云。日夜刹那與二生滅
T2249_.63.0336b21: 刹那一。彼此自レ本各別。長短不同也。時極少刹
T2249_.63.0336b22: 那。是諸法生滅刹那量。一日一夜之間。所有
T2249_.63.0336b23: 刹那數量。不レ可二稱計一日夜刹那。是算數譬
T2249_.63.0336b24: 喩之所レ及。更非二時極少刹那云一也。第二釋
T2249_.63.0336b25: 云。二釋二時之極少一。名二一刹那一。是數量時之
T2249_.63.0336b26: 名也。即是極少名二一刹那一。極多名二劫等一。刹
T2249_.63.0336b27: 那非レ不三更有二細分一。劫非二更無有二多時一。應二
T2249_.63.0336b28: 更思之文此釋意云。日夜刹那。生滅刹那。同
T2249_.63.0336b29: 是刹那。名言所攝也。本以二時極多一雖レ名レ劫。
T2249_.63.0336c01: 其劫中如レ非レ無二大中小不同一。本以二時極少一。
T2249_.63.0336c02: 雖レ名二刹那一。其刹那中。亦可レ有二細分長短不
T2249_.63.0336c03: 同一。故彼此更非二相違一云也
T2249_.63.0336c04: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終。
T2249_.63.0336c05: 無二復新生一爲二壞劫始一文今此地獄者。唯限二
T2249_.63.0336c06: 無間地獄一歟　答。唯可レ限二無間地獄一也　兩
T2249_.63.0336c07: 方。若唯限二無間地獄一者。今論云。若時地獄
T2249_.63.0336c08: 有情命終。無二復新生一爲二壞劫始一文婆沙論
T2249_.63.0336c09: 云。從レ此以後。捺落迦中。有情命終不二復生一。
T2249_.63.0336c10: 彼爾時。已度二二十住劫二十壞劫一。此爲二最
T2249_.63.0336c11: 初一文兩論之文。既無二簡別一之言。明知。可レ通二
T2249_.63.0336c12: 餘地獄一也　若依之爾者。今論釋二成劫相一
T2249_.63.0336c13: 云。若初一有情生二無間獄一。二十中成劫。應
T2249_.63.0336c14: レ知二已滿一文以二成劫滿一。思二壞劫初一。地獄無二新
T2249_.63.0336c15: 生有情一。爲二壞劫始一者。唯可レ限二無間地獄一也。
T2249_.63.0336c16: 如何
T2249_.63.0336c17: 答。准二法爾ト&MT06279;後壞スルハ必最初成之理一思レ之。最
T2249_.63.0336c18: 初壞處。最後可レ成也。故泰法師釋云。法爾梵
T2249_.63.0336c19: 王後壞必最初成。若地獄初壞。必最後成故文
T2249_.63.0336c20: 婆沙論百三十四云。由二法爾力一。若處後空。彼必
T2249_.63.0336c21: 先住。若處先空。彼必後住文而論文云下若初
T2249_.63.0336c22: 一有情生二無間獄一。二十中成劫應知二已滿一。
T2249_.63.0336c23: 有情初生二無間地獄一之時。爲二成劫滿一。故有
T2249_.63.0336c24: 情新生不レ生二無間地獄一之時。可レ爲二壞劫
T2249_.63.0336c25: 始一云事。文理實必然也。但於下兩論之文。無二
T2249_.63.0336c26: 簡別之言一云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。
T2249_.63.0336c27: 意唯可レ限二無間地獄一也
T2249_.63.0336c28: 尋云。無間地獄壞畢之後　極熱地獄等壞
T2249_.63.0336c29: 歟　答。不レ爾也。地獄壞時分。不レ過二一中劫一。
T2249_.63.0337a01: 故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可レ壞也｣
T2249_.63.0337a02: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0337a03: 他方獄中一文唯付二未生有情一論レ之歟。爲當
T2249_.63.0337a04: 可レ通二已墮有情一耶　答。可レ有二二義一也　兩
T2249_.63.0337a05: 方。若唯約二未生有情一論レ之者。有情業力不思
T2249_.63.0337a06: 議。受報之義。是萬差也。設雖二已墮有情一。有二
T2249_.63.0337a07: 受報未盡之類一者。依二定業力一。何不三引置二他
T2249_.63.0337a08: 方地獄一哉。是以。舊倶舍論云。若衆生有二定
T2249_.63.0337a09: 業一。必應下於二地獄一受レ報未盡。業ニ引カレテ此衆生。
T2249_.63.0337a10: 於二餘世界地獄一受報文泰法師釋云。業由二未
T2249_.63.0337a11: 盡一者。業力引置二他方獄中一文若非二已墮有
T2249_.63.0337a12: 情一者。何可レ云二受報未盡一。判三業由二未盡一哉。
T2249_.63.0337a13: 何況。勘二婆沙論處處之文一。地獄有情。現身
T2249_.63.0337a14: 移往他方地獄中一見　若依レ之爾者。見二論文
T2249_.63.0337a15: 前後一。上云下若時地獄有情。命終無二復新生一
T2249_.63.0337a16: 爲中壞劫始上。下述下諸有二地獄定受業一者。業力
T2249_.63.0337a17: 引置中他方獄中上。文相起盡。無レ諍唯約二未生
T2249_.63.0337a18: 有情一論レ之見。依レ之寶法師釋云。應三生不生
T2249_.63.0337a19: 名爲二壞劫一文此釋意。唯約二未生有情一論レ之
T2249_.63.0337a20: 云事。尤分明也如何
T2249_.63.0337a21: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下唯約二未墮
T2249_.63.0337a22: 有情一論レ之云義上也。其故設雖二業力不思議
T2249_.63.0337a23: 也一。於二已墮有情一。何可レ有下引置二他方一之義上
T2249_.63.0337a24: 哉。就レ中既云。若時地獄有情命終無復新
T2249_.63.0337a25: 生爲壞劫始文若有二一劫等定報業之類一。何
T2249_.63.0337a26: 可レ生二將レ壞地獄一哉。何況。住劫之末。生二無間
T2249_.63.0337a27: 地獄一之衆生。不レ盡二一劫壽命一者。寶法師何
T2249_.63.0337a28: 可レ釋二地獄壞時不越二中劫一哉。若至二壞劫時一。
T2249_.63.0337a29: 盡二一劫壽命一者。於二已墮有情一。更不レ可レ有下引
T2249_.63.0337b01: 置二他方一之義上。爰知。約二未墮有情一論下引置二他
T2249_.63.0337b02: 方一之義上云事。加レ之。寶法師釋下諸有二地獄定
T2249_.63.0337b03: 受業一者。業力引置二他方獄中一之論文上云。此
T2249_.63.0337b04: 世界中。若不定者。容二後時受一。或全不レ受諸
T2249_.63.0337b05: 有定者。他方受也文若約二已墮有情一論レ之者。
T2249_.63.0337b06: 豈可レ有二或全不受之義一哉。約二未墮有情一論二
T2249_.63.0337b07: 此義一云事。解釋實分明也。但於二舊倶舍論
T2249_.63.0337b08: 文一者。容二受報未盡之者。引置二他方地獄一云
T2249_.63.0337b09: 也。更非下約二已墮有情一。論中引置二他方一之義上。泰
T2249_.63.0337b10: 法師解釋會通亦同レ之。次於二婆沙論文一者先
T2249_.63.0337b11: 見二問詞一。或云下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命
T2249_.63.0337b12: 未レ盡。世界便壞者。彼中夭不上。或云下若諸有
T2249_.63.0337b13: 情。於二劫將壞。餘半劫在。破二和合僧一墮二無間
T2249_.63.0337b14: 獄一。有二中夭一不上。述下於二壞劫時一犯二破僧罪一之
T2249_.63.0337b15: 旨上。故假設問非二實義一見答二此問一一師意。或
T2249_.63.0337b16: 云下彼由二業力一引置二餘世界地獄中一受上。或云三
T2249_.63.0337b17: 劫欲レ壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄中一。
T2249_.63.0337b18: 亦可レ述二假設義門一。何爲二實義相違一哉
T2249_.63.0337b19: 重難云。増壹阿含經三十三云。設復地獄中衆
T2249_.63.0337b20: 生。宿罪以レ畢生二天上一。若他方刹土。設彼地
T2249_.63.0337b21: 獄衆生罪未レ畢者。復移至他方刹土一文如二現
T2249_.63.0337b22: 文一者。已墮有情。移往他方世界一見　是一　次。
T2249_.63.0337b23: 光法師所引正理論云。毘婆沙師説。第四定
T2249_.63.0337b24: 攝二淨居一故災不レ能レ損由下彼不レ可レ生二無色
T2249_.63.0337b25: 天一。亦復不應三更往二餘處一。由レ此證餘界無二淨
T2249_.63.0337b26: 居天一。若餘世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一
T2249_.63.0337b27: 移往他方上。寧説レ不レ應三更往二餘處一文上云二由
T2249_.63.0337b28: 彼不可生無色天一。就下已生二淨居天一之類上論
T2249_.63.0337b29: レ之。隣レ之云レ應下如二地獄一移往他方上。約二已墮
T2249_.63.0337c01: 有情一論レ之云事。尤分明也是二　次。寶法師
T2249_.63.0337c02: 釋二遍淨天壽一云。此天劫初成時。最初生容
T2249_.63.0337c03: レ受二六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得也。若有二
T2249_.63.0337c04: 定業一。應レ移二餘界一文上云二於後生者皆不得
T2249_.63.0337c05: 也一。下判二若有定業應移餘界一。約下已生二遍淨
T2249_.63.0337c06: 天一之類上。論下應レ移二餘界一之義上見地獄例可レ同
T2249_.63.0337c07: 哉是三
T2249_.63.0337c08: 答。増壹阿含經文。實似レ難レ思。然而暫存二一
T2249_.63.0337c09: 會通一者。已生二地獄一之者。雖レ償二一生罪業一。地
T2249_.63.0337c10: 獄宿罪猶未レ畢者。自二地獄一亦生二地獄一爲言非
T2249_.63.0337c11: レ云三現身移往他方地獄一歟　次。正理論云。
T2249_.63.0337c12: 餘世界中。有二淨居天一者。可レ移往餘世界中一。
T2249_.63.0337c13: 淨居天就下未レ生レ淨居天一之類上可レ論レ之。何
T2249_.63.0337c14: 可下定就二已生之類一論之哉　次。寶法師。若
T2249_.63.0337c15: 有二定業一。應レ移二餘界一之釋。此界遍淨天。劫初
T2249_.63.0337c16: 成時過畢之後。若有下可レ受盡遍淨天六十四
T2249_.63.0337c17: 劫之定業一之類上。可レ生二餘世界劫初成遍淨
T2249_.63.0337c18: 天一云也。此釋意。何亦可下定就二已生之類談
T2249_.63.0337c19: 之哉
T2249_.63.0337c20: 或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最
T2249_.63.0337c21: 強盛也。設雖二已墮有情一。何無下引置二他方一之
T2249_.63.0337c22: 義上哉。上至下世尊無二能遮抑一。以二業勢力最強
T2249_.63.0337c23: 盛一故之理上。誰不レ信レ之哉。是以。舊倶舍論云。
T2249_.63.0337c24: 若衆生有二定業一。必應下於二地獄一受報。未レ盡引
T2249_.63.0337c25: 此衆生。於二餘世界地獄一受レ報文泰法師釋云。
T2249_.63.0337c26: 諸有地獄定報業。應レ受二一劫報一者。至二地獄
T2249_.63.0337c27: 空盡時一。業由レ未レ盡者。業力引置二他方獄中一
T2249_.63.0337c28: 文未墮有情。未二全受報一。何可レ云二受報未盡一。
T2249_.63.0337c29: 判三業由二未盡一哉。何況。増壹阿含經云。設復
T2249_.63.0338a01: 地獄中衆生。宿罪以レ畢。生二天上一。若他方刹
T2249_.63.0338a02: 土。設彼地獄衆生罪未レ畢者。復移至他方刹
T2249_.63.0338a03: 土一文見二婆沙論處處文一。或百十九問下若因二破
T2249_.63.0338a04: 僧一。生二無間地獄一。壽命未盡。世界便壞者。彼
T2249_.63.0338a05: 中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意云。彼由二業
T2249_.63.0338a06: 力引置餘世界地獄中一受文或百三十四　問下
T2249_.63.0338a07: 若諸有情。於二劫將壞。餘半劫在。破二和合僧一。
T2249_.63.0338a08: 墮二無間獄一。中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意
T2249_.63.0338a09: 云。劫欲壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄
T2249_.63.0338a10: 中一文約二已墮有情一。論下引置二他方一之義上云事。
T2249_.63.0338a11: 此等經論之文。實分明也。彼云。劫將壞時。
T2249_.63.0338a12: 犯二破僧罪一。設雖二假設之言一。約下引置二他方一之
T2249_.63.0338a13: 義一。何亦云二假設之義一哉。加レ之。光法師所引
T2249_.63.0338a14: 正理論云。毘婆沙師説。第四定攝二淨居一。故
T2249_.63.0338a15: 災不起損。由レ彼不レ可レ生二無色天一。亦復不
T2249_.63.0338a16: レ應二更往二餘處一。由レ此證三餘界無二淨居天一。若餘
T2249_.63.0338a17: 世界中。有二淨若一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0338a18: 寧説レ不レ應三更往二餘處一文上云二由彼不可生
T2249_.63.0338a19: 無色天一。就下已生淨居天一之類上論レ之。隣レ之
T2249_.63.0338a20: 云二若餘世界中有淨居者應如地獄移往他
T2249_.63.0338a21: 方一。就二已墮有情一論レ之云事。尤分明也。加レ之。
T2249_.63.0338a22: 寶法師釋二遍淨天壽一云。此天劫初成時。最初
T2249_.63.0338a23: 生。容二壽六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得
T2249_.63.0338a24: 也。若有二定業一。應移二餘界一文上云二於後生者
T2249_.63.0338a25: 皆不得也一。下判二若有定業應移餘界一。約二已生
T2249_.63.0338a26: 遍淨天之類一。論二應移餘界之義一見地獄引置二
T2249_.63.0338a27: 他方一之義。例可レ同哉。但於二今論文一者。上云二
T2249_.63.0338a28: 無復新生爲壞劫始一。只先述二劫將壞相一許也。
T2249_.63.0338a29: 下正述下引置二他方一之義上之時。未レ見三唯限二未
T2249_.63.0338b01: 墮有情一哉。次寶法師。應二生不生名爲二壞劫一
T2249_.63.0338b02: 之釋非レ難。彼釋二無復新生爲壞劫始之論文一
T2249_.63.0338b03: 故也。釋下業力引置二他方獄中一之論文上之時。
T2249_.63.0338b04: 非レ云二應生不生一。何爲二疑難之端一哉
T2249_.63.0338b05: 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一文爾者。准知
T2249_.63.0338b06: 者。指下引置二他方一義上歟　答。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b07: 壞相。可二准知一云也　兩方。若指下引置二他方一
T2249_.63.0338b08: 義上者。光法師所引正理論云。由レ此准知傍生
T2249_.63.0338b09: 鬼趣一時人身内。無レ有二諸蟲一。與二佛身一同。傍生
T2249_.63.0338b10: 壞故文如二此文一者。非レ指下引置二他方一之義上見
T2249_.63.0338b11: 　若依レ之爾者。見二論文起盡一。上述二諸有地
T2249_.63.0338b12: 獄定受業者業力引置他方獄中一畢。下云二由
T2249_.63.0338b13: 此准知傍生鬼趣一文文相無諍可レ指下引置二他
T2249_.63.0338b14: 方一之義上見如何
T2249_.63.0338b15: 答。由レ此准知傍生鬼趣一者。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b16: 壞相。准二地獄壞相一可レ知レ之云也。非下唯指中引
T2249_.63.0338b17: 置二他方一之義上許也。故論具文云。由レ此准知
T2249_.63.0338b18: 傍生鬼趣一。然各先壞二本處住者一。人天雜居者。
T2249_.63.0338b19: 與二人天一同壞文泰法師釋二此文一。云三由レ此准
T2249_.63.0338b20: 知下類一。釋二傍生及鬼趣壞正一文若爾。光法師
T2249_.63.0338b21: 所引正理論文。全非二相違一
T2249_.63.0338b22: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有下移往他
T2249_.63.0338b23: 方一義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0338b24: 義一者。地獄是業果甚重之處。故可レ有下移往
T2249_.63.0338b25: 他方一之義上。餘趣中何可レ有二此義一哉。是以。論
T2249_.63.0338b26: 中雖レ述下諸有二地獄定受業一者。業力引置中他
T2249_.63.0338b27: 方獄中上。於二餘趣中一。未レ論二此義一哉　若依レ之
T2249_.63.0338b28: 爾者。設雖二餘趣中一有二決定業一之者。何無下移
T2249_.63.0338b29: 往他方一之義上哉
T2249_.63.0338c01: 答。諸有二地獄定受業一者。業力引置二他方獄
T2249_.63.0338c02: 中一者。就二未墮有情一論二此義一之義意者。設
T2249_.63.0338c03: 雖二餘趣中一。有二決定業一之者。此界將壞之時。
T2249_.63.0338c04: 豈無下移往他方一之義上哉。是以。寶法師釋二遍
T2249_.63.0338c05: 淨天相一云。若有二定業一應レ移。餘界一文餘趣中
T2249_.63.0338c06: 有下移往他方一之義上云事。寶法師解釋。尤分
T2249_.63.0338c07: 明也。但於下論文餘趣中未レ論二此義一云難上者。
T2249_.63.0338c08: 暫從レ初擧二地獄一歟。非レ云下餘趣中無中引置二他
T2249_.63.0338c09: 方一之義上也
T2249_.63.0338c10: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶　答。可レ造レ之
T2249_.63.0338c11: 也　兩方。若云二不造一者。於二欲天一既受二不善
T2249_.63.0338c12: 果報一。北洲何不レ造二不善順生業一哉　若依
T2249_.63.0338c13: レ之爾者。婆沙論云。北倶盧洲能造二四種善
T2249_.63.0338c14: 業一。三種不善業。除二順次生受一文如何
T2249_.63.0338c15: 答。當卷論文。云二北洲命盡生二欲界天一。自二北
T2249_.63.0338c16: 洲一沒。必生二欲天一者。性相之所定也。而於二欲
T2249_.63.0338c17: 天一既受二不善果報一。故北洲造二不善順生業一
T2249_.63.0338c18: 云事。更不レ可レ疑レ之。是以。餘處十五論文云下
T2249_.63.0338c19: 諸處造二四種一。地獄善除現。不レ簡二北洲一。不
T2249_.63.0338c20: レ造二不善順生業一哉。但於二婆沙論文一者。就二引
T2249_.63.0338c21: 業一論レ之也。更不レ可レ遮三北洲造二不善順生滿
T2249_.63.0338c22: 業一矣
T2249_.63.0338c23: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0338c24: 　答。必先可レ生二梵世一也　兩方。若如レ生二梵
T2249_.63.0338c25: 世一者。見二長阿含經文一二十一云。水災起時。世
T2249_.63.0338c26: 間人即修二第三禪道一。身壞命終。生二遍淨天一。
T2249_.63.0338c27: 風災起時。此世間人。即修二第四禪道一。身壞命
T2249_.63.0338c28: 終。生二果實天一文。取意如二是文一者。水災風災
T2249_.63.0338c29: 之時。上生有情。不レ生二梵世一見　若依レ之爾
T2249_.63.0339a01: 者。論中説二火災相一。云二命終竝得生二梵世中一
T2249_.63.0339a02: 畢。餘災亦爾。如レ應當レ知文文相起盡。無レ諍
T2249_.63.0339a03: 水災風災之時。上生有情。必可レ生二梵世一見如
T2249_.63.0339a04: 何
T2249_.63.0339a05: 答。水災風災之時。上生有情。必先可レ生二梵
T2249_.63.0339a06: 世一也。法爾必然之理。次第可二上生一故也。是
T2249_.63.0339a07: 以。論中説二火災相一云。若時人趣。此洲一人。
T2249_.63.0339a08: 無師法然。得二初靜慮一。從二靜慮一起。唱二如レ是
T2249_.63.0339a09: 言一。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入二靜
T2249_.63.0339a10: 慮一。命終竝得レ生二梵世中一乃至若時梵世。隨一
T2249_.63.0339a11: 有情。無師法然。得二二靜慮一。從二彼定一起。唱二如
T2249_.63.0339a12: レ是言一。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入二
T2249_.63.0339a13: 彼靜慮一。命終竝得レ生二極光淨天一文正理論三
T2249_.63.0339a14: 十二婆沙論百三十三文。其意同レ之也。既云二火
T2249_.63.0339a15: 災欲レ起之時。直不生二極光淨天一。先世生二梵
T2249_.63.0339a16: 世一之後。次生二極光淨天一。故以レ之思レ之。水災
T2249_.63.0339a17: 風災欲レ起之時。必先可レ生二梵世一也。何況。今
T2249_.63.0339a18: 論云二餘災亦爾。如レ應當知文　婆沙論云。如
T2249_.63.0339a19: レ説二火劫世間壞時。有情上生一。災起時分。水
T2249_.63.0339a20: 劫風劫。廣説亦然文水災風災之時。有情上
T2249_.63.0339a21: 生之相。可レ同二火災之時一云事。此等論文。實
T2249_.63.0339a22: 分明也。加レ之。探玄記十六云。若生二色界一有二
T2249_.63.0339a23: 三因一。謂加法爾力。但器壞時。法爾有レ聲。又
T2249_.63.0339a24: 不レ得レ越。次生二二禪等一。仍待レ火。至二初禪始
T2249_.63.0339a25: 生二二禪一。仍風至二三禪一。始生二第四一文水災風
T2249_.63.0339a26: 災之時。上生有情。必先可レ生二梵世一云事。此
T2249_.63.0339a27: 釋亦分明也。但於二長阿含經文一者。水災之
T2249_.63.0339a28: 時。遂生二遍淨天一。風災之時。遂生二廣果天一。故
T2249_.63.0339a29: 就二遂可生留之處一云レ爾也。更不レ遮三先世二梵
T2249_.63.0339b01: 世一歟
T2249_.63.0339b02: 重難云。見二正理論文一。云乙雖下彼非レ無レ有二中
T2249_.63.0339b03: 夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始
T2249_.63.0339b04: 經二少分一。二十中劫頃。寧即命終甲。生二極光淨
T2249_.63.0339b05: 天一。唯經二二十中劫一。即命終之類無レ之見。若
T2249_.63.0339b06: 水災風災之時。自二梵世一生二極光淨天一。自二極
T2249_.63.0339b07: 光淨天一生二遍淨天一者。生二極光淨天一。不レ及二二
T2249_.63.0339b08: 十中劫一。即命終之義可レ有哉
T2249_.63.0339b09: 答。正理論中。生二極光淨天一。唯經二二十中劫一。
T2249_.63.0339b10: 即命終之類無レ之者。談二常途相一也。水災風
T2249_.63.0339b11: 災將起。有情自二下天一次第上生之時。法爾力
T2249_.63.0339b12: 故。有二此義一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0339b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟　答。爾也　兩
T2249_.63.0339b14: 方。若必下生者。衆生造業感果。其義非二一
T2249_.63.0339b15: 准一。何必自二上地一下生哉　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0339b16: 法師所引正理論云。諸大梵王。必異生攝。以
T2249_.63.0339b17: レ無二聖者還生下故文如二此文一者。大梵王必
T2249_.63.0339b18: 自二上地一下生見如何
T2249_.63.0339b19: 答。有情業力。衆生果報。是不思議。法爾所
T2249_.63.0339b20: 定。故大梵王。必依二順後業一。自二上地一下生也。
T2249_.63.0339b21: 故今論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵處一。
T2249_.63.0339b22: 爲二大梵王一文正理論云。諸大梵王。必異生攝。
T2249_.63.0339b23: 以レ無二聖者還生下故文大梵王。必自二上地一
T2249_.63.0339b24: 下生之旨。兩論之文。實分明哉
T2249_.63.0339b25: 重難云。此界大梵王修二中間定一。造二順生業一
T2249_.63.0339b26: 爲二他三千界大梵王一之義。何強遮レ之哉是一
T2249_.63.0339b27: 　次。定三諸處有二中夭一除二北倶盧洲一。故大梵
T2249_.63.0339b28: 王可レ有二中夭一。若爾。何必自二極光淨天一下生。
T2249_.63.0339b29: 可レ爲二大梵王一哉。成劫時初靜慮。以三下無二一
T2249_.63.0339c01: 有情一故。自二極光淨天一下生。爲二大梵王一事
T2249_.63.0339c02: 可レ然。大梵王有二中夭一之時。初靜慮以下。可
T2249_.63.0339c03: レ有二多有情一。故彼有情中。何無下修二中間定一爲二
T2249_.63.0339c04: 大梵王一之類上哉是二　次。以レ無二聖者還生
T2249_.63.0339c05: 下故者。多分自二極光淨天一下生爲二大梵王一
T2249_.63.0339c06: 故。從二多分一一往備。必異生攝之故也。何以
T2249_.63.0339c07: レ之爲二定量一。可レ定下必自二上地一下生爲中大梵
T2249_.63.0339c08: 王上哉是三
T2249_.63.0339c09: 答。法爾必然之理。必自二此界一。分齊極光淨
T2249_.63.0339c10: 天一。下生爲二大梵王一也。自二他三千界一來。爲二
T2249_.63.0339c11: 此界大梵王一。自二此界一往爲二他三千界大梵
T2249_.63.0339c12: 王一之義。全不レ可レ有也。必依二順後業一自二此
T2249_.63.0339c13: 界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也　次。
T2249_.63.0339c14: 大梵王設雖レ有二中夭一。六十中劫之内。少分不
T2249_.63.0339c15: レ受盡之一。可レ名二中夭一。六十中劫之初中時分。
T2249_.63.0339c16: 不レ可レ有二中夭一。何可レ有下替生別大梵王一之
T2249_.63.0339c17: 義上哉　次。述二必異生攝之故一。云下以レ無二聖者
T2249_.63.0339c18: 還生下故上。從二多分一論レ之云事。甚不レ可レ然哉｣
T2249_.63.0339c19: 問。大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0339c20: 時。還生爲二大梵王一義可レ有歟　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0339c21: 此義一也　兩方。若無二此義一者。造業感果。其
T2249_.63.0339c22: 相萬差也。極光淨天。亦非レ無二中夭一。何強遮二
T2249_.63.0339c23: 此義一哉　若依レ之爾者。正理論中。不レ可レ有二
T2249_.63.0339c24: 此義一見如何
T2249_.63.0339c25: 答。極光淨天壽量。是八大劫也。而大梵王上
T2249_.63.0339c26: 生二極光淨天一。即還生爲二大梵王一之時分。纔
T2249_.63.0339c27: 二十中劫也。時分長短遥異也。何可レ有二此
T2249_.63.0339c28: 義一哉。極光淨天有情。雖レ非レ無二中夭一。依二廣大
T2249_.63.0339c29: 福業一。受二彼天果報一之類。何纔受二彼天壽量
T2249_.63.0340a01: 三十二分之一分一。忽可レ有二命終之義一哉。故
T2249_.63.0340a02: 正理論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵宮一
T2249_.63.0340a03: 者。即爲二大梵王一。諸大梵王。必異生攝。以レ無二
T2249_.63.0340a04: 聖者還生下故。上二界無二入見道一故。即由
T2249_.63.0340a05: レ此故。無下一有情無間二生爲二大梵一義上。既説二
T2249_.63.0340a06: 大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中
T2249_.63.0340a07: 劫。世界還成一。如何梵王。生二極光淨一。受二少壽
T2249_.63.0340a08: 量一。還從レ彼歿。雖下彼非レ無レ有二中夭一義上。而廣
T2249_.63.0340a09: 大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始經二少分一。二
T2249_.63.0340a10: 十中劫頃。寧即命終。以レ此觀知。餘來生レ此文
T2249_.63.0340a11: 立レ理會レ疑之旨。如レ文可レ思レ之。
T2249_.63.0340a12: 重難云。水災風災之時。自二梵世一生二極光淨
T2249_.63.0340a13: 天一。自二極光淨天一生二遍淨天一之者。於二極光淨
T2249_.63.0340a14: 天一。不レ可レ經二八大劫壽量一。若爾。例レ彼思レ之。
T2249_.63.0340a15: 大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫時。還
T2249_.63.0340a16: 生爲二大梵王一之義。何強遮レ之哉是一　次。自二
T2249_.63.0340a17: 大梵天一生二極光淨天一。盡二八大劫壽量一之後。
T2249_.63.0340a18: 何無下爲二他三千界大梵王一之義上哉是二　次。
T2249_.63.0340a19: 雜阿含經云。佛告二比丘一。我自憶二宿命一。長夜
T2249_.63.0340a20: 修レ福。得二諸勝妙一。可レ愛二果報一之事。於二七年
T2249_.63.0340a21: 中一。修習慈心一。經二七劫成壞一。不レ還二此世一。七劫
T2249_.63.0340a22: 壞時。生二無音天一。七劫成時。還生二梵世空宮
T2249_.63.0340a23: 殿中一。作二大梵王一。無勝無上。領二千世界一文如二
T2249_.63.0340a24: 此文一者。大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次
T2249_.63.0340a25: 成劫時。還生可レ爲二大梵王一見是三
T2249_.63.0340a26: 答。水災風災之時。有情自二下天一次第上生。
T2249_.63.0340a27: 是法爾力。異二常途相一。故彼時生二極光淨天一。
T2249_.63.0340a28: 纔經二少時壽量一。是別事也。以レ之爲レ例。不レ可
T2249_.63.0340a29: レ難二常途義相一哉　次。法爾必然之理。必自二
T2249_.63.0340b01: 此界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也。自二
T2249_.63.0340b02: 他三千界一。分齊極光淨天一。下生爲二此界大梵
T2249_.63.0340b03: 王一。自二此界一分齊極光淨天一。下生爲二他三千
T2249_.63.0340b04: 界大梵王一之義。全不レ可レ有也。若許二此義一者。
T2249_.63.0340b05: 依身欲界。初靜慮人。修二中間定一。造二順生業一
T2249_.63.0340b06: 爲二他三千界大梵王一之義。可レ許歟。若爾。大
T2249_.63.0340b07: 可レ背二文理一故也　次。於二雜阿含經文一者｣
T2249_.63.0340b08: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0340b09: 劫一命終類可レ有耶　答。可レ有二二意一也　兩
T2249_.63.0340b10: 方。若無二此類一者。極光淨天有情非レ無二中夭一。
T2249_.63.0340b11: 何無下唯經二二十中間一即命終之類上哉　若作
T2249_.63.0340b12: レ之爾者。正理論中。不レ可レ有二此義一見如何｣
T2249_.63.0340b13: 答。水災風災之時。上生二極光淨天一之有情。
T2249_.63.0340b14: 不レ經二二十中劫一之前。即命終可レ生二遍淨天一
T2249_.63.0340b15: 也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二二十中
T2249_.63.0340b16: 劫一。即命終之類。全不レ可レ有也。其故依二廣大
T2249_.63.0340b17: 福業一。既受二彼天果報一。寧可レ有下纔經二二十中
T2249_.63.0340b18: 劫一即命終之類上哉。故正理論云。雖下彼非レ無
T2249_.63.0340b19: レ有二中夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽
T2249_.63.0340b20: 中。始經二少分二十中劫一頃。寧即命終文以二此
T2249_.63.0340b21: 文一思レ之。極光淨天等有情。有二中夭一者。隨二其
T2249_.63.0340b22: 所應一。少分不三受盡彼天壽量劫數一許也。纔
T2249_.63.0340b23: 受二最少分壽量一。即命終之類。無レ之歟。但水
T2249_.63.0340b24: 災風災。被通有情。自二下天一次第上之時。生二
T2249_.63.0340b25: 極光淨天一。纔受二最少分壽量一。即命終可レ生二
T2249_.63.0340b26: 遍淨天一。是則法爾力。非二常途相一。故正理論
T2249_.63.0340b27: 中。不レ顧二彼時一。云下八大劫壽中。始經二少分二
T2249_.63.0340b28: 十中劫一頃。寧即命終上也
T2249_.63.0340b29: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0340c01: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟　答。爾也
T2249_.63.0340c02: 兩方。若住劫攝者。見二光法師初解釋一云。二
T2249_.63.0340c03: 十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。
T2249_.63.0340c04: 住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界一。
T2249_.63.0340c05: 故下時極遲文若以二初減以去。八萬已上一。屬二
T2249_.63.0340c06: 住劫攝一者。寧可レ云二下時極遲一哉。設不レ言二下
T2249_.63.0340c07: 時極遲一。從二無量歳一減至二十歳一之時分。何不
T2249_.63.0340c08: レ等二中間十八一哉　若依レ之爾者。光法師釋
T2249_.63.0340c09: 云。從二無量歳初減一已去。方名二住劫一文如何｣
T2249_.63.0340c10: 答。光法師初釋意。以二初減以去。八萬已上一。
T2249_.63.0340c11: 可レ云二住劫攝一也。是以。論云。此洲人壽。經二無
T2249_.63.0340c12: 量時一。至二住劫初一。壽方漸減。從二無量一減。至二極
T2249_.63.0340c13: 十年一。即名爲二初一住中劫一文光法師釋二此文一
T2249_.63.0340c14: 云。准二此論文一。壽漸減時。方名二住劫一。壽未レ減
T2249_.63.0340c15: 時。是成劫攝文以二初減以去。八萬已上一。屬二住
T2249_.63.0340c16: 劫攝一云事。論疏定判。實以分明也。故初第二
T2249_.63.0340c17: 兩釋意。同以二初減以去。八萬已上一。可レ云二住
T2249_.63.0340c18: 劫攝一也。兩釋意。自二無量歳一減至二十歳一之時
T2249_.63.0340c19: 分齊等。更不レ可レ有二長短差異一。而以二第二釋
T2249_.63.0340c20: 意一。思二其初減時分一。自二無量歳一減至二八萬歳一
T2249_.63.0340c21: 之時分。可レ同下自二八萬歳一減至二十歳一之時分上
T2249_.63.0340c22: 也。不レ云二増時減時之遲速一之釋意。初減時
T2249_.63.0340c23: 分。同二中間一増一減時分一云故也。而初釋
T2249_.63.0340c24: 意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。増時稍
T2249_.63.0340c25: 遲。減時漸疾。故増減時分相望之時。増時遲。
T2249_.63.0340c26: 減時速也。初減時分若如二第二劫等減時同
T2249_.63.0340c27: 速一者。不レ可レ及二一増一減時分一。故對三第二劫
T2249_.63.0340c28: 等減時速二初減ヨリ一。云二下時極遲一也。對二第二劫
T2249_.63.0340c29: 等増時一。以二初減時分一。不レ云二下時極遲一也。如
T2249_.63.0341a01: レ此得レ意之時。初釋意。更無二其疑一者歟
T2249_.63.0341a02: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0341a03: 萬一。多時經停文爾者。至二八萬歳一畢多時經停
T2249_.63.0341a04: 歟　答。爾也　兩方。若至二八萬歳一畢。多時
T2249_.63.0341a05: 經停者。設雖下増至二八萬歳一之間上。何無二多時
T2249_.63.0341a06: 經停之義一哉。是以。寶法師釋二此事一云。此後
T2249_.63.0341a07: 一劫雖レ同二十八一。増至二八萬一以二増遲一故。同二
T2249_.63.0341a08: 前上下一文如二此釋一者。増至二八萬歳一之間。多
T2249_.63.0341a09: 時經停見　若依レ之爾者。光法師釋二此事一。作二
T2249_.63.0341a10: 二解釋一。述二初釋意一。云下至二第二十劫一。福最薄
T2249_.63.0341a11: 故。上時極遲。故初後劫等中中十八上畢。第二
T2249_.63.0341a12: 釋意異レ之云。上至二八萬一。多時經停。至二八萬
T2249_.63.0341a13: 歳一畢。多時經停見如何
T2249_.63.0341a14: 答。光法師第二釋意。増時減時。不レ論二遲速一。
T2249_.63.0341a15: 故云下上至二八萬一多時經停上。第二十劫増至二
T2249_.63.0341a16: 八萬歳一畢レ之後。多時經停爲言其旨如二一方
T2249_.63.0341a17: 疑難之趣一。但於二寶法師解釋一者。與二光法師
T2249_.63.0341a18: 第二釋意一可レ別也
T2249_.63.0341a19: 問。婆沙論中述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0341a20: 十劫有情漸住文可二正義一耶　答。不正義也
T2249_.63.0341a21: 　兩方。若非二正義一者。光法師引二立世經一云。
T2249_.63.0341a22: 十劫成二器世間一。十劫成二有情世間一文婆沙論
T2249_.63.0341a23: 有説義。既同二立世經意一。尤可二正義一哉　若
T2249_.63.0341a24: 依レ之爾者。見二婆沙論文一。上擧二此義一畢。下於二
T2249_.63.0341a25: 如是説者義一。云二一劫器世間成。十九劫有情
T2249_.63.0341a26: 漸住一文知十劫器世間成。十劫有情漸住云
T2249_.63.0341a27: 有説義。非二正義一云事如何
T2249_.63.0341a28: 答。成中初劫起二器世間一。後十九中有情漸住。
T2249_.63.0341a29: 壞中後劫減二器世間一。前十九中有情漸捨者。
T2249_.63.0341b01: 倶舍。正理顯宗。三論其文全同レ之。定知。有
T2249_.63.0341b02: 宗一同之正義也。故婆沙論有説意。十劫器
T2249_.63.0341b03: 世間成。十劫有情漸住者。可レ非二正義一也。故
T2249_.63.0341b04: 婆沙論百三十三云。問。幾劫器世間成。幾劫有
T2249_.63.0341b05: 情漸住。有説。十劫器世間成。十劫有情漸住。
T2249_.63.0341b06: 有説。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是
T2249_.63.0341b07: 説者。一劫器世間成。十九劫有情漸住文上
T2249_.63.0341b08: 二有説義。倶非二正義一云事。婆沙論文。亦分
T2249_.63.0341b09: 明也。但於二立世經文一者。光法師會二此文一云。
T2249_.63.0341b10: 立世經説。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。
T2249_.63.0341b11: 彼經意説。以二大梵王獨一少一故攝入器中一。
T2249_.63.0341b12: 故説三十劫成二器世間一。據二梵輔已下一。從二多分一
T2249_.63.0341b13: 説。故言三十劫成二有情世間一。此論多少通論。
T2249_.63.0341b14: 故説下十九劫成二有情世間一一劫成中器世間上文
T2249_.63.0341b15: 寶法師會二此文一云。立世經説。器及有情。成
T2249_.63.0341b16: 壞各十劫。與レ此不レ同者。彼説。梵王先生。十
T2249_.63.0341b17: 劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十
T2249_.63.0341b18: 劫成也。若兼二梵王一。十九劫成。梵王入二成レ器
T2249_.63.0341b19: 中一故十劫也。故知。梵王劫壞後十劫獨住文
T2249_.63.0341b20: 泰法師會二此文一云。若依二立世經一。十劫器世
T2249_.63.0341b21: 間成。梵王一人。入二器世間攝一。十劫有情次第
T2249_.63.0341b22: 住文諸師會通。其意一同也。即其意云。立世
T2249_.63.0341b23: 經意。成劫初十劫間。大梵王已雖二下生一。唯大
T2249_.63.0341b24: 梵王一人。是少故。器世間中攝入之一。云三十
T2249_.63.0341b25: 劫成二器世間一也。故不レ可レ違二後十九中。有情
T2249_.63.0341b26: 漸住之意一爲言而婆沙論有説意。存下成劫初
T2249_.63.0341b27: 十劫間。大梵王未二下生一。第十一劫。大梵王始
T2249_.63.0341b28: 下生上。云二十劫器世間成。十劫有情漸住一。故
T2249_.63.0341b29: 背二後十九中。有情漸住之意一。違二大梵王壽
T2249_.63.0341c01: 量。六十劫云文一。故爲二不正義一也
T2249_.63.0341c02: 婆沙論有説意。十劫壞二有情一。十劫壞レ器云
T2249_.63.0341c03: 義。非二正義一事。准レ之可レ思也
T2249_.63.0341c04: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0341c05: 劫一。獨一而住文爾者。指二成劫二十劫一歟　答。
T2249_.63.0341c06: 爾也　兩方。若指二成劫二十劫一者。成劫後十
T2249_.63.0341c07: 劫間。梵輔天等。亦可二下生一。何可レ有二大梵王
T2249_.63.0341c08: 獨一而住之義一哉　若依レ之爾者。思二婆沙論
T2249_.63.0341c09: 文相起盡一。可レ指二成劫二十劫一見
T2249_.63.0341c10: 答。婆沙論述二大梵王獨住等相一。擧二三異説一
T2249_.63.0341c11: 之中。出二評家義一云。應レ作二是説一。經二於半劫一。
T2249_.63.0341c12: 獨一而住。經二於半劫一。與レ衆共住。經二於半劫一。
T2249_.63.0341c13: 復與レ衆別。二十中劫。量半劫量文經二於半劫一。
T2249_.63.0341c14: 獨一而住者。指二成劫間一。經二於半劫一。與レ衆共
T2249_.63.0341c15: 住者。指二住劫間一。經二於半劫一。復與レ衆別者。指二
T2249_.63.0341c16: 壞劫間一也。但於下成劫後十劫間。梵輔天等。
T2249_.63.0341c17: 亦可二下生一云難上者。光法師釋二此事一云。前有
T2249_.63.0341c18: 情世間中。引二婆沙評家義一梵王二十中劫。獨
T2249_.63.0341c19: 一而住者。通二初後一説。初十劫獨一而住。梵
T2249_.63.0341c20: 衆生已。未二敢共居一。後經二十劫一。然始共居。故
T2249_.63.0341c21: 知。有二二十劫一文此釋意云。經二於半劫一獨一
T2249_.63.0341c22: 而住者。通説二成劫初後十劫一也。初十劫間。
T2249_.63.0341c23: 大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦
T2249_.63.0341c24: 雖二下生一。恐大梵王之威勢力。未二敢共居一。故
T2249_.63.0341c25: 猶有二大梵王獨一而住之義一爲言
T2249_.63.0341c26: 問。解脱經所説。六十數中。阿僧祇耶者。第
T2249_.63.0341c27: 六十數歟　答。雖レ有二二義一。暫可レ存二第六十
T2249_.63.0341c28: 數云義一也　兩方。若第六十數者。今論中十
T2249_.63.0341c29: 十倍増。至二第五十二重一。爲二阿僧祇耶一見。若
T2249_.63.0342a01: 忘失中間一者。寧不レ背二十十倍増之義一哉。是
T2249_.63.0342a02: 以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於二此
T2249_.63.0342a03: 六十數中一其一。至二論主出世一現有二前五十
T2249_.63.0342a04: 二一。諸傳誦者。忘失後八一。若數二大劫一。至二此六
T2249_.63.0342a05: 十數中。第五十二。阿僧祇耶一。名二劫無數一文圓
T2249_.63.0342a06: 暉法師釋云。解脱經説。六十數中。阿僧祇耶。
T2249_.63.0342a07: 是第五十二一數文加レ之。婆沙論中。十十倍
T2249_.63.0342a08: 増。至二第五十二數一。列二阿僧祇耶一畢云。此後
T2249_.63.0342a09: 更有二八數一。及レ前爲二六十數一。積二一一大劫一。至二
T2249_.63.0342a10: 此第五十二阿僧祇耶數一時名二一劫阿僧祇
T2249_.63.0342a11: 耶文泰法師引二此文一畢云。依二毘婆沙一。有二七
T2249_.63.0342a12: 師説一。今倶舍文。取二毘婆沙第三師説一。若數二
T2249_.63.0342a13: 大劫一至二此六十數中。第五十二阿僧祇耶一文
T2249_.63.0342a14: 阿僧祇耶第五十二數云事。此等定判。誰可
T2249_.63.0342a15: レ疑レ之哉　若依レ之爾者。舊倶舍論。并唐土
T2249_.63.0342a16: 人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何
T2249_.63.0342a17: 答。阿僧祇耶者梵語。此翻云二無數一。若第五十
T2249_.63.0342a18: 二數者。寧可レ云二無數一哉。是以。今論云下於二此
T2249_.63.0342a19: 數中一。忘失餘八上。全不レ云三忘失後八一。有二何誠
T2249_.63.0342a20: 證一。可レ判二第五十二一哉。何況。舊倶舍論云。
T2249_.63.0342a21: 間中有二八處一忘失。如二此大劫一次第數至二第
T2249_.63.0342a22: 六十處一。説名二一阿僧祇一文加レ之見二香象大師
T2249_.63.0342a23: 處處解釋一。五教章云。如レ是展轉至二第六十一。
T2249_.63.0342a24: 爲二一阿僧祇一。依レ此以數二三僧祇一也文探玄記
T2249_.63.0342a25: 十五云。准二倶舍論一。數至二六十重一。名二一阿僧
T2249_.63.0342a26: 祇一。此約二小乘一文任二此等定判一。阿僧祇耶。第
T2249_.63.0342a27: 六十數云事。實分明也。但於下背二十十倍増之
T2249_.63.0342a28: 義一云難上者。傳誦者誦二解脱經一之時。忘失中
T2249_.63.0342a29: 間八數一誦レ之故。實雖レ非二十十倍増一。附二現所
T2249_.63.0342b01: 有數一。誦二十十倍増之旨一也。次於二光法師解
T2249_.63.0342b02: 釋一者。具擧二六十數一之時。阿僧祇耶。雖レ可
T2249_.63.0342b03: レ爲二第六十數一。忘失中間八數一。自當二第五十
T2249_.63.0342b04: 二數一。故付二此現所數一。云二前五十二一。云二忘失
T2249_.63.0342b05: 後八一也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准
T2249_.63.0342b06: レ之可レ思也
T2249_.63.0342b07: 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一文今此涅槃
T2249_.63.0342b08: 者。可レ亙二二乘涅槃一耶　答。可レ亙二二乘涅槃一
T2249_.63.0342b09: 也　兩方。若亙二二乘涅槃一者。寶法師釋二此
T2249_.63.0342b10: 文一云。既有二六十劫。或三生方便一。亦得二涅槃一
T2249_.63.0342b11: 文如二解釋一者。唯可レ限二聲聞涅槃一見　若依レ之
T2249_.63.0342b12: 爾者。涅槃之言是廣。何不レ亙二二乘涅槃一哉｣
T2249_.63.0342b13: 答。見二論文前後一。上述下如何不レ許レ願二長時修一。
T2249_.63.0342b14: 無上菩提。甚難レ可レ得。非二多願行一。無レ容レ得
T2249_.63.0342b15: レ成。菩薩要經二三劫無數一。修二大福徳智慧資
T2249_.63.0342b16: 糧。六波羅蜜多多百千苦行一。方證二無上正等
T2249_.63.0342b17: 菩提一。是故。定應發長時願一畢。次難レ之云。若
T2249_.63.0342b18: 餘方便。亦得二涅槃一。何用爲二菩提一。久修二多苦
T2249_.63.0342b19: 行一文既擧下修二少方便一速得二涅槃之類上難レ之。
T2249_.63.0342b20: 故若餘方便亦得二涅槃一之文。可レ亙二聲聞縁
T2249_.63.0342b21: 覺涅槃一云事。道理實必然也。故光法師釋二此
T2249_.63.0342b22: 文一云。若餘二乘修二少方便一。亦得二涅槃一文但
T2249_.63.0342b23: 於二寶法師正釋一者。暫就二速得涅槃之類一。先
T2249_.63.0342b24: 擧二聲聞三生六十劫修行一。略不レ擧二縁覺一歟。
T2249_.63.0342b25: 故泰法師釋二此文一云。若餘三生方便亦得二涅
T2249_.63.0342b26: 槃一文唯擧二三生得脱之類一。即亦此意歟。更非
T2249_.63.0342b27: レ遮三涅槃之言。實通二縁覺一也
T2249_.63.0342b28: 問。増劫佛可二出世一耶　進云。論云。減二八萬一
T2249_.63.0342b29: 至レ百。諸佛現二世間一文増劫佛不二出世一也　附
T2249_.63.0342c01: レ之。諸佛大悲是廣。普可レ利二増減劫衆生一。何
T2249_.63.0342c02: 唯減劫出世。増劫不二出世一哉。何況。二十住
T2249_.63.0342c03: 劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫
T2249_.63.0342c04: 之中。九百九十六佛。可二出世一歟。而増劫佛
T2249_.63.0342c05: 不二出世一者。上天下天之時分。不レ可二相稱一哉｣
T2249_.63.0342c06: 答。増劫之時。有情樂増。難二教化一故。佛不二出
T2249_.63.0342c07: 世一也。故論中問答此事一云。何縁増位。無二佛
T2249_.63.0342c08: 出一耶。有情樂増。難レ教レ厭故文婆沙論云。唯
T2249_.63.0342c09: 於二減時一。佛出二于世一文加レ之。雜心論九云。劫
T2249_.63.0342c10: 減時。佛興於此順解脱師故佛是解脱師爲
T2249_.63.0342c11: 捨生死出世説法増時衆生向生死見轉勝樂
T2249_.63.0342c12: 故。若爾時佛出世者則爲空於以衆生不能
T2249_.63.0342c13: 捨生死極著樂故文増劫之時。佛不二出世一之
T2249_.63.0342c14: 旨。此等論文。尤分明也。但於下増劫佛不二出
T2249_.63.0342c15: 世一。上天下天之時分。不レ可二相稱一云難上者。後
T2249_.63.0342c16: 十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九
T2249_.63.0342c17: 百九十六佛次第出世。有二何所遮哉。一増一
T2249_.63.0342c18: 減之間。補處菩薩。於二兜率天一數死數生。以
T2249_.63.0342c19: レ之。思レ之。十箇減劫之間。九百九十六佛次
T2249_.63.0342c20: 第出世之時。上天下天之時分。何不二相稱一
T2249_.63.0342c21: 哉
T2249_.63.0342c22: 重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不レ亙二十
T2249_.63.0342c23: 箇減劫一歟。其故演義鈔云。如下大賢劫有二二
T2249_.63.0342c24: 十増減一爲中中劫第十五劫有二九百九十四佛一
T2249_.63.0342c25: 出世上。則一劫中容二多佛一矣文玄賛云。如賢劫
T2249_.63.0342c26: 千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒
T2249_.63.0342c27: 佛出。至二第十五劫一。有二九百九十四佛一出文
T2249_.63.0342c28: 妙樂大師疏記之釋。其意大同レ之。如二此等解
T2249_.63.0342c29: 釋一者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出
T2249_.63.0343a01: 世見。若爾。上天下天之時分。爭可二相稱一哉
T2249_.63.0343a02: 答
T2249_.63.0343a03: 問。寶法師意。第九住劫。拘留孫佛等。四佛出
T2249_.63.0343a04: 世者。引二何文一證レ之耶　進云。寶法師引下立
T2249_.63.0343a05: 世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未レ來。第
T2249_.63.0343a06: 九一劫現在未レ盡之文上證レ之也　付レ之。第九
T2249_.63.0343a07: 一劫現在未レ盡之文。雖レ見二第九住劫。釋尊
T2249_.63.0343a08: 出世之旨一。未レ云下第九住劫。拘留孫佛。拘那
T2249_.63.0343a09: 含。牟尼佛。迦葉佛出世上。寶法師何引二此文一。
T2249_.63.0343a10: 證二第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義一哉｣
T2249_.63.0343a11: 答。勘二立世阿毘曇論文一。云下是二十小劫。世
T2249_.63.0343a12: 界起成已住者。幾多已過。幾多未レ過。八小劫
T2249_.63.0343a13: 已過。十一小劫未レ來。第九一劫現在未盡。
T2249_.63.0343a14: 第九住劫。釋尊出世見而賢劫經中。述下拘留
T2249_.63.0343a15: 孫如來。人壽四萬歳時出世。拘那含牟尼如
T2249_.63.0343a16: 來。人壽三萬歳時出世。迦葉如來。人壽二萬
T2249_.63.0343a17: 歳時出世。釋迦牟尼如來。人壽百歳時出世
T2249_.63.0343a18: 之旨上。更不レ云二各別劫出世一。故依二立世阿毘
T2249_.63.0343a19: 曇論今文一。拘留孫佛等四佛。同劫可二出世一得
T2249_.63.0343a20: レ意也。故寶法師解釋。強無二其疑一歟
T2249_.63.0343a21: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0343a22: 答。可レ有二二義一也　兩方。若得二先佛補處一者。
T2249_.63.0343a23: 既隔二壞劫空劫成劫之時分一。於二何佛處一得二
T2249_.63.0343a24: 補處記別一哉　若依レ之爾者。諸佛出世成道
T2249_.63.0343a25: 之習。得二先佛補處可レ成二正覺一也。如何
T2249_.63.0343a26: 答。思二此事一可レ有二二義一也。或一義云。賢劫最
T2249_.63.0343a27: 初出世佛。既隔二壞劫空劫成劫之時分一。故不
T2249_.63.0343a28: レ可レ得二先佛補處一也。得二先佛補處一。出世成道
T2249_.63.0343a29: 者。被レ云二一生所繋菩薩一。上生下生之時。常
T2249_.63.0343b01: 儀式也。如下賢劫最初出世佛。少分不レ得二先
T2249_.63.0343b02: 佛補處一成二正覺一之類上。強不レ可レ遮レ之歟
T2249_.63.0343b03: 或一義云。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補
T2249_.63.0343b04: 處一也。諸佛出世。成道之習。必得二先佛處一。可
T2249_.63.0343b05: 成二正覺一。至二賢劫最初一出世佛。豈無二此義一哉。
T2249_.63.0343b06: 但至下隔二壞劫空劫成劫一云難上者。莊嚴劫之
T2249_.63.0343b07: 末。得二先佛補處一之後。此界壞劫等之時。生二
T2249_.63.0343b08: 他三千界人天趣等一。至二此界住劫之時一。上生
T2249_.63.0343b09: 兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。下生人
T2249_.63.0343b10: 中一可レ唱二正覺一也。例如下釋尊人壽二萬歳之
T2249_.63.0343b11: 時。得二迦葉佛補處一之後。人壽千二百歳之
T2249_.63.0343b12: 時。上生兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。
T2249_.63.0343b13: 人壽百歳之時。下生人中一得中菩提上也
T2249_.63.0343b14: 問。聲聞種姓外可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0343b15: 答。可レ有二二義一也　兩方。若有二別種姓部行
T2249_.63.0343b16: 獨覺一者。今論云。然諸獨覺。有二二種殊一。一者
T2249_.63.0343b17: 部行。二麟角喩。部行獨覺。先是聲聞。得二勝
T2249_.63.0343b18: 果一時。轉名二獨勝一文正理論云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343b19: 有二二種一。一麟角喩。二先聲聞文任二此等論文一。
T2249_.63.0343b20: 聲聞種姓之外。全不レ可レ有二別種姓部行獨
T2249_.63.0343b21: 覺一見　若依レ之爾者。今論餘卷二十三述下轉
T2249_.63.0343b22: 向餘乘一之義上云。有餘獨覺異二麟角喩一。起二彼
T2249_.63.0343b23: 種姓初二善根一。轉向二餘乘一。理無二遮礙一文此文
T2249_.63.0343b24: 無レ諍。可レ有二別種姓部行獨覺一見如何
T2249_.63.0343b25: 答。別種性部行獨覺有無者。雖レ爲二古來之未
T2249_.63.0343b26: 決一。任二先徳多分之義一。有二別種性部行獨覺云
T2249_.63.0343b27: 義一可レ存也。其故。有情根性分二萬差一斷レ惑證
T2249_.63.0343b28: レ果非二一准一。何無下自レ本有二部行種姓一。求二獨覺
T2249_.63.0343b29: 菩提一之類上哉。是以。勘二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0343c01: 七云。轉二獨覺種姓煗一起二佛或聲聞種性煗一文
T2249_.63.0343c02: 或六十八云。部行喩者。煗頂位中。轉趣二佛乘一。
T2249_.63.0343c03: 不レ違レ理故文或三十云。若部行喩獨覺。其力
T2249_.63.0343c04: 不レ可二定説一。以二彼多是聲聞種姓一。後遇二別縁一
T2249_.63.0343c05: 得二無學果一文加レ之。今論餘卷云。有餘獨覺
T2249_.63.0343c06: 異二麟角喩一。起二彼種姓初二善根一。轉向二餘乘一。
T2249_.63.0343c07: 理無二遮礙一文光法師釋二此文一云。雖三初發心
T2249_.63.0343c08: 由二其教力一。後將レ入レ聖獨悟道故。得二獨覺名一。
T2249_.63.0343c09: 若麟角喩。唯獨悟道文顯宗論十七云。部行獨
T2249_.63.0343c10: 覺。修因時量。減二百大劫一。時無二定限一文任二此
T2249_.63.0343c11: 等文理一。聲聞種姓之外。可レ有二別種姓部行獨
T2249_.63.0343c12: 覺一云事。實分明也。但於二今論部行獨覺先是
T2249_.63.0343c13: 聲聞之文一者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故
T2249_.63.0343c14: 從二多分一。如レ此云也。非レ遮三少分有二別種姓之
T2249_.63.0343c15: 類一。次於二正理論。一麟角喩。二先聲聞之文一
T2249_.63.0343c16: 者。別種姓部行獨覺。初發心時。由二教力一故。
T2249_.63.0343c17: 先聲聞之言下攝レ之也。故光法師釋下説二別
T2249_.63.0343c18: 種姓部行獨覺相一之論文上云。雖三初發心由二
T2249_.63.0343c19: 其教力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一。
T2249_.63.0343c20: 若麟角喩。唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343c21: 有二二種一。一麟角喩。二先聲聞。若先聲聞。如二
T2249_.63.0343c22: 聲聞説一文既標二故正理云一。引合此文一。明知。
T2249_.63.0343c23: 二先聲聞之言下。可レ攝二別種姓部行獨覺一云
T2249_.63.0343c24: 事。重意云。二先聲聞者。廣亙二先聲聞別種姓
T2249_.63.0343c25: 二類部行獨覺一。若先聲聞者。唯當二別種姓部
T2249_.63.0343c26: 行獨覺一。明下轉向二餘乘一相上故也
T2249_.63.0343c27: 重難云。廣披二諸論説一。委尋二獨覺相一。部行獨
T2249_.63.0343c28: 覺。有二別種姓之類一云事。全所レ不レ見也。所謂
T2249_.63.0343c29: 見二今論餘卷文一。或云下七聲聞二佛差別由中九
T2249_.63.0344a01: 根上。或述下聲聞麟喩佛如レ次知中見道二三念一
T2249_.63.0344a02: 切上。全不レ見レ有二別種姓部行獨覺一。加レ之。見二婆
T2249_.63.0344a03: 沙論處處之文一。或七説二獨覺種姓一云。部行獨
T2249_.63.0344a04: 覺。種姓不定。如二聲聞説一文或六十三述二九遍
T2249_.63.0344a05: 知成就一云。部行喩者如二聲聞説一。麟角喩者。
T2249_.63.0344a06: 如二菩薩説一文或百七十明二六十五等至成就一
T2249_.63.0344a07: 云。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如
T2249_.63.0344a08: レ佛文此等諸文。併以二部行獨覺一似同聲聞一
T2249_.63.0344a09: 見。若爾。先聲聞之外。全不レ可レ有二別種姓部
T2249_.63.0344a10: 行獨覺一哉　次。光法師雖三初發心由二其教
T2249_.63.0344a11: 力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一之釋。
T2249_.63.0344a12: 爲二證據一者。今論有餘師説。彼先是異生。曾
T2249_.63.0344a13: 修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨勝名一之
T2249_.63.0344a14: 文。有二別種姓部行獨覺一云歟。若爾。部行獨
T2249_.63.0344a15: 覺。先是聲聞云師意。可レ云レ不レ許二別種姓部
T2249_.63.0344a16: 行獨覺一歟
T2249_.63.0344a17: 答。部行獨覺。多分＊先聲聞之類也。如レ云二
T2249_.63.0344a18: 婆沙論文一。以二彼多是聲聞種姓一也。故此等
T2249_.63.0344a19: 諸論之文。從二多分一論レ之。更非レ遮三少分有二別
T2249_.63.0344a20: 種姓之類一　次。今論有餘説。彼先是異生之
T2249_.63.0344a21: 文。更非二別種姓部行獨覺之證據一。彼聲聞種
T2249_.63.0344a22: 姓異生離二教力一入二聖道一之時。得二獨覺稱一云
T2249_.63.0344a23: 也。後將レ入レ聖。獨悟道故者。自レ本談二獨覺
T2249_.63.0344a24: 種姓之類一。故爲二別種姓部行獨覺之證據一也。
T2249_.63.0344a25: 彼此義門遥異。不レ足レ爲二相例一歟
T2249_.63.0344a26: 問。光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一
T2249_.63.0344a27: 時。轉名二獨勝論文上作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0344a28: 釋一判二正義一耶　進云。光法師判二前解爲勝一。
T2249_.63.0344a29: 部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得二第四勝
T2249_.63.0344b01: 果一之時。離レ教獨證二勝果一。轉名二獨勝一云初釋。
T2249_.63.0344b02: 爲二正義一云也　附レ之依二解釋定判一。見二論文
T2249_.63.0344b03: 起盡一。只述二先是聲聞一。未レ云二前三果一僅判下得二
T2249_.63.0344b04: 勝果一時上。未レ見二第四果一。何得二論文一。忽判二前解
T2249_.63.0344b05: 爲勝一哉。是以。泰法師雖レ作二二解釋一。更無レ判二
T2249_.63.0344b06: 正不一。何況。七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。
T2249_.63.0344b07: 證二第二第三果一之時。豈無二離レ教獨證之義一
T2249_.63.0344b08: 哉。若有二離レ教獨證之義一者。以二初果一云二先是
T2249_.63.0344b09: 聲聞一。指二後三果一。可レ云二轉名獨勝一也。依レ之。
T2249_.63.0344b10: 寶法師釋云。部行獨覺一。先是預流果聲聞。彼
T2249_.63.0344b11: 後無佛時。進得二勝果一。故名二獨覺一文此釋意。
T2249_.63.0344b12: 以二初果一云二先是聲聞一。以二後三果一。可レ名二獨
T2249_.63.0344b13: 覺一見。加レ之。若云二是先聲聞。前三果人一者。
T2249_.63.0344b14: 證二聲聞第三果一之人。何總出二無佛世一。可レ證二
T2249_.63.0344b15: 獨覺菩提一哉
T2249_.63.0344b16: 答。光法師前解爲勝之定判。非無二深由一。先
T2249_.63.0344b17: 思二道理一。獨覺者。以二麟喩一爲二其本一。而彼偏一
T2249_.63.0344b18: 向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種
T2249_.63.0344b19: 姓。更非二獨覺種姓一。然而似同麟喩一。有下離二教
T2249_.63.0344b20: 力一得中第四果之義上。故得二獨覺名一也。更以二前
T2249_.63.0344b21: 三果一。不レ可レ云二獨覺果一。是以。婆沙論云二若部
T2249_.63.0344b22: 行喩獨覺。其力不レ可二定説一。以下彼多是聲聞
T2249_.63.0344b23: 種姓。後遇二別縁一得中無學果上文今論餘卷云。
T2249_.63.0344b24: 至二第七有一逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿羅
T2249_.63.0344b25: 漢果一文獨覺果者。指二無學果一云事。此等論
T2249_.63.0344b26: 文。實分明也。若爾。前解爲勝之定判。尤順二
T2249_.63.0344b27: 文理一者歟。但七生須陀洹果聖者。出二無佛
T2249_.63.0344b28: 世一。證二第二第三果一之時。雖レ有二離レ教獨證之
T2249_.63.0344b29: 義一。不レ可レ云二獨覺果一。獨覺果者。自レ本名二第四
T2249_.63.0344c01: 果一故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果
T2249_.63.0344c02: 故。雖レ有二離レ教獨證之義一。猶是聲聞果所攝。
T2249_.63.0344c03: 不レ可レ云二獨覺果一也。次於二寶法師解釋一者。人
T2249_.63.0344c04: 師異釋也。不二必一准一歟。即同二光法師第二
T2249_.63.0344c05: 釋意一歟。次由教力一證二第三果一之人。至二無佛
T2249_.63.0344c06: 世一。證二第四果一之義。更不レ可レ許レ之。先是聲聞
T2249_.63.0344c07: 前三果人者。證二第三果一之時雖レ不レ由二教力一。
T2249_.63.0344c08: 獨覺果者。自レ本名二第四果一故。出二無佛世一。證二
T2249_.63.0344c09: 第三果一。猶可レ攝屬聲聞果一也
T2249_.63.0344c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0344c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是聲
T2249_.63.0344c12: 聞義一耶　答。可レ許二先是聲聞之義一也　兩
T2249_.63.0344c13: 方。若不レ許二先是聲聞義一者。設雖二此師意一。何
T2249_.63.0344c14: 不レ許下七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。獨證二
T2249_.63.0344c15: 第四果一之義上哉　若依レ之爾者。見二論文一。異二
T2249_.63.0344c16: 先是聲聞之義一。述二有餘説彼先異生一。定知。不
T2249_.63.0344c17: レ許二先是聲聞之義一云事如何
T2249_.63.0344c18: 答。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。出二初
T2249_.63.0344c19: 師義一云。部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一時。轉
T2249_.63.0344c20: 名二獨勝一文此師意云。初先聲聞部行獨覺。不
T2249_.63.0344c21: レ許二先是異生之義一。彼住二師迦山中一。五百仙
T2249_.63.0344c22: 人。本是初果聖者也爲言即可レ同乙婆沙論四十
T2249_.63.0344c23: 六評家云。如是説者。彼法爾成佛弟子相一。乃
T2249_.63.0344c24: 至得二極果一。如二五百仙人一。在二件師迦山中一修
T2249_.63.0344c25: 道。本是聲聞於二無佛世一。獼猴爲現二佛弟子
T2249_.63.0344c26: 相一。彼皆學之。證二獨覺果一。無學不二受外道相一
T2249_.63.0344c27: 故之義甲也。出二第二師義一云。有餘説彼先是
T2249_.63.0344c28: 異生。曾修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨
T2249_.63.0344c29: 勝名一。由二本事中説一。一山處總有二五百苦行外
T2249_.63.0345a01: 仙一。有二一獼猴一。曾與二獨覺一。相近而住。見二彼威
T2249_.63.0345a02: 儀一。展轉遊行。至二外仙所一。現二先所レ見獨覺威
T2249_.63.0345a03: 儀一。諸仙覩レ之。咸生二敬慕一。須臾皆證二獨覺菩
T2249_.63.0345a04: 提一。若先是聖人。不レ應レ修二苦行一文此師意云。
T2249_.63.0345a05: 爲二先聲聞部行獨覺之本一。件師迦山中五百
T2249_.63.0345a06: 仙人。本是凡夫也。起二戒禁取一修二苦行一故爲言
T2249_.63.0345a07: 廣論レ之時。非レ不レ許下七生須陀洹果聖者。出二
T2249_.63.0345a08: 無佛世一。獨證第四果一。名中先聲聞部行獨覺上
T2249_.63.0345a09: 也。重意云。初師意。不レ許二先是異生之義一。第
T2249_.63.0345a10: 二師意。兼許二先是聲聞之義一。是其今論二説
T2249_.63.0345a11: 差異也
T2249_.63.0345a12: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約二一大
T2249_.63.0345a13: 三千界一論レ之歟。爲當可レ通二十方世界一耶
T2249_.63.0345a14: 答。可レ有二二義一也　兩方。若唯約二一大三千
T2249_.63.0345a15: 界一論レ之者。麟喩獨覺。是最上利根之人也。
T2249_.63.0345a16: 約二十方世界一。更難レ有二竝出之義一哉。是以。光
T2249_.63.0345a17: 法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a18: 樂レ無故。當レ知如レ佛文如二此文一者。約二十方
T2249_.63.0345a19: 世界一。無二竝出之義一見　若依レ之爾者。他三千
T2249_.63.0345a20: 界非二麟喩獨覺境界一。設雖レ樂二獨居一。約二十方
T2249_.63.0345a21: 世界一。有二竝出之義一。有二何所遮哉。是以。約二輪
T2249_.63.0345a22: 王一者。雖レ述二獨如佛。豈非二餘世界出現一哉。
T2249_.63.0345a23: 加レ之。婆沙論云。餘世界中。有二麟角喩獨覺
T2249_.63.0345a24: 出世一。無二理遮一故。如何
T2249_.63.0345a25: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下通二十方世界一
T2249_.63.0345a26: 論レ之云義上也。其故麟喩獨覺。是最上利根之
T2249_.63.0345a27: 人也。設雖二十方世界一。輒不レ可レ有二多類一。是以。
T2249_.63.0345a28: 光法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a29: 樂二獨出一故。當レ知如レ佛。必無レ有三二竝出世
T2249_.63.0345b01: 間一。如二舍利子一。尚無二竝出一。況麟角喩。勝レ彼多
T2249_.63.0345b02: 倍文既云下樂二獨出一故。當レ知如佛。亦述レ如二舍
T2249_.63.0345b03: 利子一。尚無二竝出一一段之文無レ諍。約二十方世
T2249_.63.0345b04: 界一。唯可レ有二一人一見但於下他三千界非二麟喩
T2249_.63.0345b05: 獨覺境界一云難上者。他三千界實雖レ非二彼境
T2249_.63.0345b06: 界一。根極勝故。無二竝出之義一。何強疑レ之哉。次
T2249_.63.0345b07: 於二輪王例難一者。輪王就二統領分齊一。述二獨如一
T2249_.63.0345b08: レ佛。故約二一四天下一論レ之。麟喩依二根極勝一
T2249_.63.0345b09: 故。云二當知如佛。故約二十方世界一論レ之義門。
T2249_.63.0345b10: 既異二彼此一。更非二相例一。次於二婆沙論文一者。指二
T2249_.63.0345b11: 他三千界一。云二餘世界一也。彼一師意。他三千
T2249_.63.0345b12: 界。有二麟喩獨覺出世一。故此世界。麟喩獨覺。
T2249_.63.0345b13: 起二他心智一。縁レ彼云故。是不正義也。故光法
T2249_.63.0345b14: 師引二婆沙論二説一畢云。雖レ有二二説一。然無二評
T2249_.63.0345b15: 家一。前既不レ言二有説一。且以二前説爲レ正。又同二
T2249_.63.0345b16: 婆沙前文一文此釋意。婆沙論正義意。麟喩獨
T2249_.63.0345b17: 覺。約二十方世界一。唯可レ有二一人一見加レ之。婆沙
T2249_.63.0345b18: 抄云。麟角獨覺。亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
T2249_.63.0345b19: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞説一
T2249_.63.0345b20: 文此釋意。以三餘世界中有二麟角喩獨覺出世一。
T2249_.63.0345b21: 無二理遮一故之義。爲二不正義一之旨。亦分明也｣
T2249_.63.0345b22: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0345b23: レ知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩獨
T2249_.63.0345b24: 覺一他心智上義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0345b25: 兩方。若有二此義一者。既決定不レ起二智品一也。何
T2249_.63.0345b26: 可レ有下得レ彼之義上哉　若依レ之爾者。見二婆沙
T2249_.63.0345b27: 論一段之文一。上擧下佛縁レ佛他心智得不得之
T2249_.63.0345b28: 二説上了。下云下麟角喩者。准レ佛應知文論文
T2249_.63.0345b29: 無レ諍。麟喩獨覺。縁二麟喩覺一他心智得不得。
T2249_.63.0345c01: 可レ有二二説一聞。而光法師以二今此二説一。倶判二
T2249_.63.0345c02: 正義一見若爾。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩
T2249_.63.0345c03: 獨覺一他心智上之義。可レ有被レ得。如何
T2249_.63.0345c04: 答。約二婆沙論今異説一。大定二邪正一之時。或
T2249_.63.0345c05: 云下麟喩獨覺不レ得中縁二麟喩獨覺他心智上。或
T2249_.63.0345c06: 云レ得。而不二現起一之二説。倶無レ背二道理一故。
T2249_.63.0345c07: 對下亦説二能縁一。亦説中現起上。餘世界中。有二麟角
T2249_.63.0345c08: 喩獨覺出世一。無二理遮一故云師義之時。以上二
T2249_.63.0345c09: 説。倶可レ爲二正義一也。光法師判下雖レ有二二説一。
T2249_.63.0345c10: 然無二評家一。前既不レ言二有説一。且以二前説一爲上
T2249_.63.0345c11: レ正。又同二婆沙論文一。即述二此意一也。此判二前説
T2249_.63.0345c12: 爲正之内二説之中。強又判二邪正一之時。麟
T2249_.63.0345c13: 喩獨覺不レ得下縁二麟喩獨覺一他心智上云師義
T2249_.63.0345c14: 是勝。麟喩獨覺。得下縁二麟喩獨覺一他心智上
T2249_.63.0345c15: 云師義可レ劣也。既決定不レ起二智品一。不レ可レ有下
T2249_.63.0345c16: 得二能縁一之義上故也。故婆沙抄云。問。佛得下縁
T2249_.63.0345c17: レ佛他心智上不。有説不レ得。無二二如來倶出世一
T2249_.63.0345c18: 故。有説得。縁此説二能縁一。不レ説二現起一。雖レ無二
T2249_.63.0345c19: 評家一。前説爲レ善。故論云。如來無漏心心所
T2249_.63.0345c20: 法。及未曾得有漏心心所法。倶非二他心智現
T2249_.63.0345c21: 所取境一。麟角獨覺。亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
T2249_.63.0345c22: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞
T2249_.63.0345c23: 説一文加レ之婆沙論十八云。非想非非想處。亦
T2249_.63.0345c24: 有二十一遍行隨眠一。皆唯自地縁。無上地故。
T2249_.63.0345c25: 不レ縁レ上故。有説亦有二他地縁者一。然能縁定
T2249_.63.0345c26: 非二現起定一。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上地
T2249_.63.0345c27: 可縁。如何有二能縁定一。是故。説無二於レ理爲
T2249_.63.0345c28: 善文是又例證也
T2249_.63.0345c29: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶　答。可レ得
T2249_.63.0346a01: レ之也　兩方。若得レ之者。得二四無礙解一。專可
T2249_.63.0346a02: レ由二教力一也。而麟前獨覺。不レ藉二教力一。何可
T2249_.63.0346a03: レ得二四無礙解一哉。是以。淨影大師大乘義章
T2249_.63.0346a04: 云。或有二功徳一唯佛。菩薩。阿羅漢百餘人皆
T2249_.63.0346a05: 無。謂四無礙。無諍願智。邊際智等文如二此釋一
T2249_.63.0346a06: 者。麟喩獨覺。不レ得二四無礙解一見　若依レ之
T2249_.63.0346a07: 爾者。光法師解釋中。獨覺可レ得二四無礙解一見
T2249_.63.0346a08: 如何
T2249_.63.0346a09: 答。麟喩獨覺。是最上利根之人也。何不レ得二
T2249_.63.0346a10: 四無礙解一哉。是以。論文云。何縁獨覺。言レ不
T2249_.63.0346a11: レ調レ他。非四彼無三能演説正法一。以三彼亦得二無礙
T2249_.63.0346a12: 解一故文光法師釋二此文一云。何縁獨覺。言二不
T2249_.63.0346a13: 調他一。非四彼無レ能レ演説正法一。以三彼亦得二四
T2249_.63.0346a14: 無礙解一故文既云三獨覺得二四無礙解一。定可
T2249_.63.0346a15: レ當麟喩獨覺一也。何況。光法師餘處釋下除
T2249_.63.0346a16: レ佛所餘一切聖者。所レ説六種。唯加行得。非二
T2249_.63.0346a17: 離染得一非二皆得一故之論文上云。然婆沙明二願
T2249_.63.0346a18: 智無上智一中。皆言。如是説者。若決定可レ得
T2249_.63.0346a19: 者。彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛
T2249_.63.0346a20: 不二加行一。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有二
T2249_.63.0346a21: 願智無諍智一。由二邊際定加行一故得。加行故現
T2249_.63.0346a22: 在前。解云。婆沙通據二少分一故。説三二乘亦有二
T2249_.63.0346a23: 離染得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言二
T2249_.63.0346a24: 加行得一文麟喩獨覺。既最上利根之人也。豈
T2249_.63.0346a25: 非下無諍願智。四無礙解。決定可レ得レ之類上哉。
T2249_.63.0346a26: 加レ之。婆沙論明二六十五等至成就一云。佛定
T2249_.63.0346a27: 成就五十七一獨覺中部行者如二欲界聲聞一。麟
T2249_.63.0346a28: 角喩者如レ佛文麟喩獨覺。得二四無礙解一云事。
T2249_.63.0346a29: 此文尤分明也。但於下麟喩獨覺。不レ藉二教力一。
T2249_.63.0346b01: 不レ可レ得二四無礙解一云難上者。麟喩獨覺。初發
T2249_.63.0346b02: 心已後。雖レ不レ藉二教力一。極利根故。初盡智現
T2249_.63.0346b03: 前位。決定可レ得法。可レ得二四無礙解一也。次於二
T2249_.63.0346b04: 大乘義章解釋一者。不レ云二毘曇義一者。何及二會
T2249_.63.0346b05: 通一哉
T2249_.63.0346b06: 問。麟喩獨覺。初發心可レ依二教力一耶　答。可
T2249_.63.0346b07: レ依二教力一也　兩方。若依二教力一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0346b08: 是最上利根之人也。設雖二初發心一。更不レ可
T2249_.63.0346b09: レ依二教力一。是以。光法師餘處解釋中。釋二獨覺
T2249_.63.0346b10: 名言一。上判下雖三初發心由二其教力一。後將レ入レ聖。
T2249_.63.0346b11: 獨悟道故。得中獨覺名上畢。下云二若麟角喩。唯
T2249_.63.0346b12: 獨悟道一文文相起盡無レ諍。麟喩獨覺。初發心
T2249_.63.0346b13: 不レ由二教力一見若依レ之爾者。出二生死一證二菩提一。
T2249_.63.0346b14: 尤可レ由二教力一。何難二如來方便説一。可レ有二出離
T2249_.63.0346b15: 得脱之義一哉。是以。論文釋二獨覺相一云。又能
T2249_.63.0346b16: 憶念過去所聞。諸佛所宣正教理一故文如二此
T2249_.63.0346b17: 文一者。麟喩獨覺。初發心可レ由二教力一見如何｣
T2249_.63.0346b18: 答。出離生死一。證得菩提一。必由二佛教力一。設雖二
T2249_.63.0346b19: 麟喩獨覺一。初發心何不レ由二教力一哉。是以。光
T2249_.63.0346b20: 法師釋下又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教
T2249_.63.0346b21: 理一故之論文上云。又彼獨覺。得二宿命智一。而能
T2249_.63.0346b22: 憶念過去所聞佛説教理一文寶法師釋下言二獨
T2249_.63.0346b23: 覺一者。謂現身中。雖レ禀二至教一。唯自悟レ道。以二
T2249_.63.0346b24: 能自調。不調レ他故之論文上云。非二唯因位不一
T2249_.63.0346b25: レ因レ教也文何況見二今論處處之文一。或一云。如
T2249_.63.0346b26: 理師言。顯二利他徳一。能方便説二如理正教一。從二
T2249_.63.0346b27: 生死泥一。拔二衆生一出。不レ由二威力與願神通一文
T2249_.63.0346b28: 光法師釋二此文一云。但由二正教一。濟拔有情一。令
T2249_.63.0346b29: レ出二生死一文或釋二獨覺智勝之義一云。久習多
T2249_.63.0346c01: 聞。勝二思擇一故文或述下殖二順解脱分善一之義上
T2249_.63.0346c02: 云。遇二佛出世一。殖二此善根一文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0346c03: 云。准二此論一。餘時不レ能二種殖一。遇二佛出世一者。
T2249_.63.0346c04: 或親見レ佛。或遇二教法一。知二生死可厭。知二涅槃
T2249_.63.0346c05: 可欣故。能種二殖解脱分一也文加レ之婆沙論釋下
T2249_.63.0346c06: 殖二順解脱分善一之相上云。佛出世時。要有二佛
T2249_.63.0346c07: 法一。方能種故文任二此等文理一。麟喩獨覺。初
T2249_.63.0346c08: 發心必可レ由二教力一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0346c09: 於二光法師餘處解釋一者。除二最初發心一。就二中
T2249_.63.0346c10: 間發心部行獨覺一。云レ雖三初發心由二其教力一。
T2249_.63.0346c11: 對レ之。判二若麟角喩唯獨悟道一也。全非二相
T2249_.63.0346c12: 違一
T2249_.63.0346c13: 問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0346c14: 中何　答。可レ有二二義一也　兩方。若部行獨覺
T2249_.63.0346c15: 者。既不レ云二有部一。儻定可二麟喩獨覺一也。是以。
T2249_.63.0346c16: 光法師餘處。引二婆沙論説一云。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0346c17: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0346c18: 必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等所レ不レ能レ及
T2249_.63.0346c19: 文若部行獨覺者。豈可レ云二舍利子等所不
T2249_.63.0346c20: レ能レ及哉　若依レ之爾者。婆沙論云。提婆達
T2249_.63.0346c21: 多。已修得煗一不レ久。得レ頂著二名利一故。還退
T2249_.63.0346c22: 失煗一。復斷二善根一文而麟喩獨覺是一坐成覺
T2249_.63.0346c23: 之人也。更不レ可レ云下退二煗善根一斷中善根上哉｣
T2249_.63.0346c24: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存二部行獨覺云
T2249_.63.0346c25: 義一也。其故麟喩獨覺。是最上利根。依二第四
T2249_.63.0346c26: 靜慮一。一坐成覺。提婆達多。既退二煗善根一之
T2249_.63.0346c27: 人也。定可レ非二煗喩獨覺一。又不レ可レ云下昔起二聲
T2249_.63.0346c28: 聞煗善根一畢。轉成麟喩獨覺上。提婆達多。退二
T2249_.63.0346c29: 煗善根一者。不レ見二曾所起煗善根一故也。即推
T2249_.63.0347a01: レ之可レ云二別種姓部行獨覺一也。若爾。云二舍利
T2249_.63.0347a02: 子等所不レ能レ及。全非二相違一
T2249_.63.0347a03: 問。輪王出世可レ通二増減劫一耶　答。可レ通二増
T2249_.63.0347a04: 減劫一也　兩方。若通二増減劫一者。輪王果
T2249_.63.0347a05: 報。是甚勝也。更不レ可レ有二減劫出世之義一哉。
T2249_.63.0347a06: 依レ之。婆沙論云。於二唯増時一。輪王出世文若
T2249_.63.0347a07: 依レ之爾者。雜心論云。轉輪聖王。多於二増時一。
T2249_.63.0347a08: 出二于世間一文多言所レ顯。少分可レ有二減劫出
T2249_.63.0347a09: 世之義一見如何
T2249_.63.0347a10: 答。見二論文前後一。偈頌結二輪王八萬上一。長行
T2249_.63.0347a11: 述下從二此洲人壽無量歳一乃至二八萬歳一有二轉
T2249_.63.0347a12: 輪王生一。減二八萬一時。有情富樂壽量損減。衆
T2249_.63.0347a13: 惡漸盛。非二大人器一。故無中輪王上。輪王人壽八
T2249_.63.0347a14: 萬歳已上時分出世故。通二増減劫一也。所謂二
T2249_.63.0347a15: 十住劫之中。自二無量歳一初減人壽八萬歳已
T2249_.63.0347a16: 上位并十九増位。人壽八萬歳時。輪王出世
T2249_.63.0347a17: 也。故光法師釋二此文一云。准二此論文一。四輔輪
T2249_.63.0347a18: 王。皆於二人壽八萬已上一方出二世間一文減劫
T2249_.63.0347a19: 唯限二初減一。増劫廣亘二十九増位一。故多分増劫
T2249_.63.0347a20: 出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多
T2249_.63.0347a21: 於二増時一。出二于世間一之文。其意在レ之。加レ之。
T2249_.63.0347a22: 泰法師餘處釋下如レ有三能招二轉輪王業一。要至二
T2249_.63.0347a23: 人壽八萬歳時一。或過二此時一。方頓與果。非二於
T2249_.63.0347a24: 餘位一。此亦應レ然之論文上云。譬如下有三能招二轉
T2249_.63.0347a25: 輪王業一。要至中人壽八萬歳時上。或過二此時一。如下
T2249_.63.0347a26: 劫初時無量歳等。方頓與果。非中餘劫減餘位上
T2249_.63.0347a27: 文自二無量歳一初減。人壽八萬歳已上位。輪王
T2249_.63.0347a28: 出世之旨。此釋亦分明也。但於下婆沙論於二唯
T2249_.63.0347a29: 増時一輪王出世之文上者。准下雜心論。多於二増
T2249_.63.0347b01: 時一之文上思レ之。從二多分一云也。從二多分一置二唯
T2249_.63.0347b02: 言一事。慈恩大師。因明大疏中。有二例證一也
T2249_.63.0347b03: 問。薩婆多宗意。十萬世界可レ許二多佛同時出
T2249_.63.0347b04: 世義一耶　進云。論云。唯一世尊。普於二十方一。
T2249_.63.0347b05: 能教化故文付レ之。衆多菩薩。同時發二菩提心一。
T2249_.63.0347b06: 倶修習菩提資糧一。至二出世成道一。何可レ有二前
T2249_.63.0347b07: 後一哉。何況。見二餘處論文一云。三界無邊。如二虚
T2249_.63.0347b08: 空量一文若唯限二一佛一者。教化力用。難レ及二無
T2249_.63.0347b09: 邊世界一哉。加レ之。今論引二梵王經一。云下我今於二
T2249_.63.0347b10: 此三千大千諸世界中一。得中自在轉上文如二此文一
T2249_.63.0347b11: 者。一佛教化力用。不レ及二餘界一見若一佛化
T2249_.63.0347b12: 用。不レ及二餘界一者。他三千界。寧無二能化佛出
T2249_.63.0347b13: 世之義一哉
T2249_.63.0347b14: 答。薩婆多宗意。定勿二薄伽梵功能有礙。唯
T2249_.63.0347b15: 一世尊。普於二十方一能教化故。世尊功能。
T2249_.63.0347b16: 無レ障無レ礙。利益遍及二十方世界一。故十方世
T2249_.63.0347b17: 界。唯一佛出世。無二多佛竝出之義一云也。是
T2249_.63.0347b18: 以。今論引二舍利子經一云。無レ處無レ位。非レ前
T2249_.63.0347b19: 非レ後。有三二如來應正等覺出現於世一。有レ處
T2249_.63.0347b20: 有レ位。唯一如來文十方世界。唯一佛出世之
T2249_.63.0347b21: 旨。今經文實分明也。薩婆多宗意。任二此等文
T2249_.63.0347b22: 理一。定三十方世界。唯有二一佛一也。但於下衆多菩
T2249_.63.0347b23: 薩。同時發心修行云難上者。設雖二衆多菩薩。
T2249_.63.0347b24: 同時發心修行一。成道有二前後一。更有二何過一哉。
T2249_.63.0347b25: 次於二餘處論文一者。自レ本談二世尊功能一。無レ障
T2249_.63.0347b26: 無レ礙。普及二十方一。一切世界故。云三三界無邊
T2249_.63.0347b27: 如二虚空量一。更非レ所レ痛也。次於二梵王經説一者。
T2249_.63.0347b28: 即論會二此文一云。謂若世尊。不レ起二加行一。唯能
T2249_.63.0347b29: 觀二此三千大千一。若時世尊發起加行一。無邊世
T2249_.63.0347c01: 界。皆佛眼境。天耳通等。例此應レ知文會通
T2249_.63.0347c02: 先在之疑難一。更非レ重矣
T2249_.63.0347c03: 重難云。發心乍レ許二同時一。成佛必定二前後一云
T2249_.63.0347c04: 事甚難レ思哉是一　是以。見二契經説一云。稽首
T2249_.63.0347c05: 去來現在佛。亦復歸命釋迦文文上擧二現在佛一
T2249_.63.0347c06: 畢。下云二亦復歸命釋迦文一多佛竝出云事。實
T2249_.63.0347c07: 分明哉是二次。證據所レ備。舍利子經云。有レ處
T2249_.63.0347c08: 有レ位。唯一如來者。是舍利弗尊者之言也。
T2249_.63.0347c09: 而他三千界。非二彼境界一。何以此文可レ證二十
T2249_.63.0347c10: 方世界一佛出世之義一哉是三　何況。今論引二
T2249_.63.0347c11: 契經一云。無レ處無レ位。非レ前非レ後。有三二如來
T2249_.63.0347c12: 應正等覺出現於世一。有レ處有レ位。唯一如來。
T2249_.63.0347c13: 如レ説如來輪王亦爾文　而輪王既有二餘界出
T2249_.63.0347c14: 世之義一。如來例可レ同哉是四　加レ之。餘部意。
T2249_.63.0347c15: 依二此等文理一。許二多佛竝出之義一哉是五
T2249_.63.0347c16: 答。衆多菩薩。同時雖二發心修行一。所化根機。
T2249_.63.0347c17: 有二熟未熟一。所修行業。有二精進懈怠一。故約二成
T2249_.63.0347c18: 佛時一。有二前後一事。更有二何過一哉　次。於二契經
T2249_.63.0347c19: 稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文一者。
T2249_.63.0347c20: 釋迦是現在教主。故別亦歸敬之一也。非レ云三
T2249_.63.0347c21: 現在有二多佛竝出之義一　次。於二舍利子經説一
T2249_.63.0347c22: 者。有レ處有レ位。唯一如來之文。實雖二舍利弗
T2249_.63.0347c23: 尊者之言一。佛不非之故。引備二證據一也　次。
T2249_.63.0347c24: 於二契經如説如來輪王亦爾之文一者。欲レ明二
T2249_.63.0347c25: 一世界中二輪王不竝出一。如レ佛不二竝出一云
T2249_.63.0347c26: 也。非レ云二輪王如來其義全同一。何違レ文哉
T2249_.63.0347c27: 次。於二餘部説一者。自部他部。宗義相分。立二道
T2249_.63.0347c28: 理一之旨。所存遥異。引證據之文。經説不同。
T2249_.63.0347c29: 至二此一事一。不レ足レ爲レ疑者歟
T2249_.63.0348a01: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟　答。受生之
T2249_.63.0348a02: 時。必生二欲天一也　兩方。若必生二欲天一者。輪
T2249_.63.0348a03: 王種類。是萬差也。何順次生。必生二欲天一哉。
T2249_.63.0348a04: 是以。正理論云。勸化令レ修二十善業道一故。輪
T2249_.63.0348a05: 王死多得レ生レ天文　多言所レ顯。少分不レ生二欲
T2249_.63.0348a06: 天一之類可レ有聞　若依レ之爾者。今論云。故
T2249_.63.0348a07: 輪王死。定得レ生レ天文定得生天之言。無レ諍順
T2249_.63.0348a08: 次生。必生二欲天一見
T2249_.63.0348a09: 答。輪王出世之時。以二十善業道一。教化有情一
T2249_.63.0348a10: 故。由二此善業一。順次生必生二欲天一也。故今論
T2249_.63.0348a11: 云。勸化令レ修二十善業道一故。輪王死定得レ生
T2249_.63.0348a12: レ天文婆沙論云。轉輪王出世時。以二十善法一。
T2249_.63.0348a13: 教導有情一。此法必於二欲界天中一。受二異熟果一
T2249_.63.0348a14: 文輪王受生之時。順次生。必生二欲天一云事。此
T2249_.63.0348a15: 等文理。實分明也。但於二正理論多得生天之
T2249_.63.0348a16: 文一者。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二
T2249_.63.0348a17: 涅槃一之類上。故置二多言一也。非下少有中生二餘處一
T2249_.63.0348a18: 之類上。故置二多言一也
T2249_.63.0348a19: 尋云。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二般
T2249_.63.0348a20: 涅槃一之類上云事。證據有二何處一哉
T2249_.63.0348a21: 答。婆沙論百七十八云。如世尊説。於末世人壽
T2249_.63.0348a22: 八萬歳時。此贍部洲其地寛廣。人民熾盛。安
T2249_.63.0348a23: 隱豐樂。○有二轉輪王。名二日銄佉一。威伏四方一。
T2249_.63.0348a24: 如レ法化レ世。成就七寶一。○其後不レ久。剃除鬚
T2249_.63.0348a25: 髮。以レ信出家。勤修梵行一。於二現法中一。成二阿羅
T2249_.63.0348a26: 漢一。即能自知二我生已盡。梵行已立。所作已
T2249_.63.0348a27: 辨一。不レ受二後有一。得二般涅槃一文是其證文也
T2249_.63.0348a28: 問四種輪王。倶可レ具二七寶一耶　答。倶可レ具二
T2249_.63.0348a29: 七寶一也　兩方。若倶具二七寶一者。慈恩大師
T2249_.63.0348b01: 瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖二皆輪一。應二銀銅
T2249_.63.0348b02: 鐵一。別亦無二餘寶一文如二解釋一者。四種輪王。不三
T2249_.63.0348b03: 必具二七寶見　若依レ之爾者。見二今論文一。四種
T2249_.63.0348b04: 輪王。無レ簡可レ具二七寶一見如何
T2249_.63.0348b05: 答。四種輪王。金銀銅鐵輪。應雖レ別必可レ具二
T2249_.63.0348b06: 七寶一也。是以。見二論文前後一。上標下如レ是所説。
T2249_.63.0348b07: 四種輪王。威定二諸方一亦有中差別上畢。下云下經
T2249_.63.0348b08: 説輪王出現於世一。便有二七寶一出中現世間上文
T2249_.63.0348b09: 文相起盡無レ諍。四種輪王倶可レ具二七寶一見何
T2249_.63.0348b10: 況。次下輪文云。如是所説。諸轉輪王。非下唯
T2249_.63.0348b11: 有二七寶一與二餘王一別上。亦有二三十二大士相殊一
T2249_.63.0348b12: 文光法師釋二此文一云。四種非レ一。名二諸輪王一
T2249_.63.0348b13: 文四種輪王倶具二七寶一云事。論疏今定判。尤
T2249_.63.0348b14: 分明也。但於二瑜伽論略纂解釋一者
T2249_.63.0348b15: 問。論文云。有説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二
T2249_.63.0348b16: 諸災所壞文爾者。他三千界。可レ有二淨居天一
T2249_.63.0348b17: 耶　進云。光法師釋云。以二此文一證三餘界無二
T2249_.63.0348b18: 淨居天一文　付レ之世界安立。自界他方。其相
T2249_.63.0348b19: 可レ齊。設雖二他三千界一。何可レ嫌二淨居天一哉。是
T2249_.63.0348b20: 以。於二下三天一。所無レ所レ遮之哉。何況。見二餘
T2249_.63.0348b21: 卷論文一云。色究竟上。復有二欲界一。於二欲界下一。
T2249_.63.0348b22: 有二色究竟一文如二此文一者。他三千界有二淨居
T2249_.63.0348b23: 天一云事。尤分明也。加レ之。若云下有二淨居天一故
T2249_.63.0348b24: 不レ爲中外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧
T2249_.63.0348b25: 不レ爲二外災所壞哉
T2249_.63.0348b26: 答。論中釋三第四靜慮不レ爲二外災所壞云。有
T2249_.63.0348b27: 説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二諸災所壞。由下
T2249_.63.0348b28: 彼不レ可レ生二無色天一。亦復不應三更往二餘處一文
T2249_.63.0348b29: 若餘世界中。有二淨居天一者。應下如二地獄一移往
T2249_.63.0348c01: 餘世界中淨居天上也。而既云四亦復不レ應三更
T2249_.63.0348c02: 往二餘處一。故餘世界中。無二淨居天一得レ意也。故
T2249_.63.0348c03: 光法師二釋二此文一云。以二此文一證三餘界無二淨
T2249_.63.0348c04: 居天一。故正理云。毘婆沙師説。第四定攝二淨居一。
T2249_.63.0348c05: 故災不レ能レ損。由下彼不レ可レ生二無色天一。亦復不
T2249_.63.0348c06: レ應三更往二餘處一。由此證三餘界無二淨居天一。若餘
T2249_.63.0348c07: 世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0348c08: 寧説四不レ應三更往二餘處一文但於二餘卷論文一者。
T2249_.63.0348c09: 彼就二世界重累云師義一論レ之。今餘世界無二
T2249_.63.0348c10: 淨居天一者。就二世界傍布云師義一論レ之。既爲二
T2249_.63.0348c11: 別師異義一。不レ可レ及二會通一也。次於乙他三千界
T2249_.63.0348c12: 第四靜慮可下爲二外災一所壞云難甲者。他三千
T2249_.63.0348c13: 界第四靜慮雖レ無二淨居天一。同是第四靜慮之
T2249_.63.0348c14: 類。故不下爲二外災一所壞也
T2249_.63.0348c15: 重難云
T2249_.63.0348c16: 或一義云。他三千界無二淨居天一者。第四靜慮
T2249_.63.0348c17: 量無邊際云師意也。非レ云三淨居天唯限二此世
T2249_.63.0348c18: 界一。更不レ可レ有乙他三千界第四靜慮可下爲二外
T2249_.63.0348c19: 災一所壞云疑甲也
T2249_.63.0348c20:   建長三年秋九月二十五日申時於東大寺
T2249_.63.0348c21: 知足院別所之草庵抄之畢倶舍論第十二
T2249_.63.0348c22: 卷者爲去年總寺三十講之當處之間爲聽
T2249_.63.0348c23: 聞加一見之次或訪明師或任愚案爲開後
T2249_.63.0348c24: 昆後學之慧解聊記一問一答之網要不顧
T2249_.63.0348c25: 五旬之齡傾遥期一部之終功冥衆必垂納
T2249_.63.0348c26: 受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼
T2249_.63.0348c27: 心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立
T2249_.63.0348c28: 出尊勝院蟄居此別所日日受持八齋戒品
T2249_.63.0348c29: 夜夜讀誦一乘妙典終日記録倶舍問答寤
T2249_.63.0349a01: 寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之
T2249_.63.0349a02: 罪障以欣求上天下生慈尊之値遇擬之今
T2249_.63.0349a03: 生無雙之作善必爲來生得脱之良因仰願
T2249_.63.0349a04: 答此慇懃之誠心依此稽古今微功念念早
T2249_.63.0349a05: 捨離順逆之妄縁生生必習學權實之教法
T2249_.63.0349a06: 矣
T2249_.63.0349a07: 　右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0349a08: 年齡滿五十
夏臘三十八		正和五年潤十月一日於東大
T2249_.63.0349a09: 寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩
T2249_.63.0349a10: 思上依之素意是爲勤學之大勞□因顧下
T2249_.63.0349a11: 愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似
T2249_.63.0349a12: 有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄
T2249_.63.0349a13: 了而已
T2249_.63.0349a14:   右筆兼學顯門沙門□□
T2249_.63.0349a15:
T2249_.63.0349a16:
T2249_.63.0349a17:
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