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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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T2249_.63.0235a01: 耳識非二威儀無記一之義上也。成下耳識非二威儀
T2249_.63.0235a02: 無記一之義上畢。四無記心攝レ心不レ盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於下其通果心。唯是意識。不レ通二五
T2249_.63.0235a04: 識一之釋上者。彼就二化心一論レ之也。以レ何知レ之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引二此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會下據二化心一説上故也。次於下述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在レ意。非二變化無記一。不レ簡二五識通果一云
T2249_.63.0235a09: 難上者。暫擧二意識通果之一類一簡レ之。不三必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之一歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類一耶
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中一。有二自性無記之類一事。更
T2249_.63.0235a14: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無記之類一耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0235a18: 説意上論レ之歟
T2249_.63.0235a19: 一説意一者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下下地
T2249_.63.0235a21: 無二捨受異熟一之旨上。若爾。今此相生不レ可三唯
T2249_.63.0235a22: 依二彼一説意一哉
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下下地有二捨受異
T2249_.63.0235a25: 答。廣披二諸論説一。尋二二十心相生相一。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云下異熟威儀無間生レ八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除下加行善與二通果心一。及色無色有覆無覆上。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生二八心一。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除二加行善及通果心一。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生二八心一。自界六。除二方便善心及
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生二色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心一之旨上。若下地無二捨受異熟一者。豈可レ有二此
T2249_.63.0235b07: 義一耶。是以。光法師餘處解釋中。釋二此事一云。
T2249_.63.0235b08: 於二二説中一。初説爲レ正。如三二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生二上二界染汚心一。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於二上二界染心一受
T2249_.63.0235b11: 生。以二受生命終心。定捨受一故。以レ此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有二捨受異熟一。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由レ中招二異熟一。又許下此三業非二前後一熟上故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有レ文説三下地有二捨異熟一。
T2249_.63.0235b15: 不レ能二具引一。以レ此故知。三定已下。有二捨受異
T2249_.63.0235b18: 説三欲界有二捨受異熟一。入二涅槃一心。通二二無記一。
T2249_.63.0235b19: 若説三欲界無二捨異熟一。入二涅槃一心。但威儀路
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非二威儀一。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲レ令三下地無二不苦不樂報一者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如二上説一
T2249_.63.0235b26: 之二説一。未レ判二正不一。何云下彼兩論唯存中下地
T2249_.63.0235b27: 無二捨受異熟一之義上哉。若爾。彼兩論亦依下下
T2249_.63.0235b28: 地有二捨受異熟一之義意上。辨二二十心相生一。更
T2249_.63.0235b29: 有二何疑一哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破乙此論所引。又許下此三
T2249_.63.0235c02: 業非二前後一熟上故甲意。豈非下下地無二捨受異熟一
T2249_.63.0235c03: 之旨上哉。次光法師云下又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無二不苦不樂報一耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不二寂靜一。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同中二説上。雜心論意。存下下地無二捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟一之義上判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下下
T2249_.63.0235c08: 地無二捨受異熟一之義上云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲レ違二倶舍論一故引二本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文一。雖レ破下今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證上。未レ云下正存中下地無二捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟一之義上哉。何況。彼論亦依下下地有二捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟一之義意上通二品類足論文一云。無二違レ彼失一。
T2249_.63.0235c14: 無二定言一故。謂彼不レ言二唯順樂受一。然下雖レ有二
T2249_.63.0235c16: 意。付二下地捨受異熟有無之二説一。各會二違
T2249_.63.0235c17: 文一許也。非下偏存中下地無二捨受異熟一之義上也。
T2249_.63.0235c18: 次於二光法師所引雜心一者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下下地無二捨受異熟一之説意上。故光法師引
T2249_.63.0235c20: レ之。判下雜心意同二二説一也上。非レ云下彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存中下地無二捨受異熟一之義上也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c26: 問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0235c28: 可レ有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可レ通二勝解作意一乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
T2249_.63.0236a04: 歟
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可二相生一乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0236a07: 相作意一義可レ有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限二曾得善根一歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0236a10: 出。共入三出。共入共出三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲レ正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煗等四
T2249_.63.0236a13: 善根一乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限二順決擇分善根一乎
T2249_.63.0236a15: 問。依二初靜慮一。證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0236a16: 欲界一乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0236a18: 乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0236a20: 可レ有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
T2249_.63.0236a23: 在一名レ得歟
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明二得心多少一。付二決定可レ得心一論
T2249_.63.0236a26: レ之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0236a28: 位得修無色界善心一義可レ有耶
T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以二無漏道一離二上七地染一。九無
T2249_.63.0236b01: 間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03: レ有二自可得義一乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0236b05: 得義一乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0236b07: 論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09: レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0236b11: 倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15: 相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心一乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世得
T2249_.63.0236b18: 義一可レ有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0236b20: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
T2249_.63.0236b23: 救レ之乎
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
T2249_.63.0236b26: 論救如何釋レ之歟
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可レ説二正見讀善一乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0236b29: 世得一歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
T2249_.63.0236c04: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0236c05: 可レ有歟
T2249_.63.0236c06: 此義一者。以二道理一思レ之
T2249_.63.0236c07: 依レ之爾者。婆沙論中。雖レ述二色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不
生二欲界。染汚喜倶心一。未レ云レ不レ生二染汚
T2249_.63.0236c09: 捨倶心一哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生二欲界染汚心一事。唯限下
T2249_.63.0236c11: 自二色界一沒。還生二欲界一之位上也。而定二死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受一。故色界喜根等無間生二欲界染汚心一之
T2249_.63.0236c13: 義。全無レ之也。故設雖二染汚捨倶心一。更不レ可
T2249_.63.0236c14: レ生レ之。但於下論文唯簡二欲界染汚喜倶心一云
T2249_.63.0236c15: 難上者。暫就二喜根一論レ之歟。住二喜根一唯能引二
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱一故之論文。色界喜根等無間不レ生二
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心一云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生二欲界善無記心一。欲界喜根等無間不レ生二色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心一。要欲界捨根等無間能生二色界
T2249_.63.0236c22: 答云。此事有二二義一。先明二一義意一者。可レ云二
T2249_.63.0236c23: 別師義一也。前師意。雖レ不レ遮三色界喜根等無
T2249_.63.0236c25: 後師意。廣付二三性心一。通論レ之也。雖レ云二別師一。
T2249_.63.0236c26: 強非二相違之二義一歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不レ可レ通二眞實作意一也
T2249_.63.0236c29: 實作意一者。見二正理論今文一。擧二勝解作意一之
T2249_.63.0237a01: 中出二有色解脱一。知前三解脱。不レ通二眞實作
T2249_.63.0237a02: 意一云事
T2249_.63.0237a03: 三解脱相一。正理論云。觀未二成滿一。但得三名爲二
T2249_.63.0237a04: 勝解作意一。後成滿時。離染果故。引二聖道一故。
T2249_.63.0237a07: 論文一。前三解脱可レ通二眞實作意一見如何
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可レ限二勝解作意一
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋二今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文一云。解脱之中。通二其假實一。言二有
T2249_.63.0237a12: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假相故。無色解
T2249_.63.0237a14: 云何名爲二勝解作意一。謂不淨觀。及四無量。
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意上。
T2249_.63.0237a16: 標二有色解脱一。全同二今論文一。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限二勝解作意一云事。加レ之。見二
T2249_.63.0237a19: 轉。如何説二是勝解作意一。由二勝解力一此於レ境
T2249_.63.0237a20: 生。故説レ此爲二勝解作意一。即由レ此故。得二解
T2249_.63.0237a21: 脱名一。勝解解脱。義相隣故。或於二少事一。由二勝
T2249_.63.0237a23: 三解脱。唯限二勝解作意一之旨分明也。但於下
T2249_.63.0237a24: 亦得三名爲二眞實作意一之論文上者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖レ限二勝解作意一。依下離染果故。引二聖道一故
T2249_.63.0237a26: 之義上。亦可レ與二眞實作意之稱一云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非レ云三其體實通二眞實作意一歟
T2249_.63.0237a28: 道一故。亦名二眞實一之文。會通同レ之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可レ通二勝解作意一耶
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二二釋一云。持息念有レ二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據二根本一婆
T2249_.63.0237b03: 沙據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
T2249_.63.0237b06: 釋倶有レ疑。先就二初釋一不レ可レ然。見二今論下
T2249_.63.0237b07: 文一。廣破二餘師義一。成二持息念眞實作意之旨一。
T2249_.63.0237b08: 何云三加行通二勝解作意一哉。次就二第二釋一。亦
T2249_.63.0237b09: 不レ可レ然。見二婆沙論文一。勝解作意中。擧二持息
T2249_.63.0237b10: 念一。何云二加行根本皆是眞實一乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不レ擧二持息念一。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説二持息念相一。偈頌云二二得眞外無一。
T2249_.63.0237b13: 長行述下唯與二眞實作意一相應上。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二二説一云。此唯眞實作意相應。有説。亦通二
T2249_.63.0237b16: 持息念一。光法師會二此相違一。處處作二二釋一。當
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同レ之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如二上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據二
T2249_.63.0237b20: 但此釋意。此論餘師云二有餘師説。息出極遠。
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆一。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破レ之云二此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故一也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同レ之。當卷第二釋。如二上抄之。餘卷初釋。
T2249_.63.0237b25: 云此論同二正理前師一。雜心婆沙。同二正理後
T2249_.63.0237b27: 根本唯雖二眞實作意一。加行亦通二勝解作意一云
T2249_.63.0237b29: 念眞實作意倶故之論文一。會二論主破一。餘師此
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非二是假想一。何能遠至二風輪
T2249_.63.0237c02: 等一耶。謂以レ此故知。眞實爲レ正。正理＊論云乙
T2249_.63.0237c03: 經主於レ此斥二彼師一言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不レ應三念息至二風輪等一。彼言息念根本。雖下與二
T2249_.63.0237c05: 眞實作意一倶上。中間有二餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者一。爲レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假
T2249_.63.0237c07: 想一。雖レ爾無レ有下出二息念一失上。以二息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不歇故甲。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
T2249_.63.0237c10: 重難云。就二光法師當卷初釋。餘卷第二釋一。猶
T2249_.63.0237c11: 不レ明。正理論述二此論餘師義一。云下彼言息念
T2249_.63.0237c14: 根本亦唯勝解作意ト云フカ故論主破之哉。依
T2249_.63.0237c15: レ之光法師釋二今論能破之文一云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破二餘師一。云二加行通假是處見如何
T2249_.63.0237c17: 答。當卷解釋。依二初釋意一。無レ述二餘師所破一。
T2249_.63.0237c18: 尤以難レ思而依二此釋意一之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破レ之可レ得レ意也。不
T2249_.63.0237c20: レ然者。此論能破難レ成哉。但於二正理論文一者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖レ存二根本亦唯勝解作意一。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄二自義一替二彼師一。救二論主難一。故述二根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨一歟。次於二光法師解釋一者。釋二能破
T2249_.63.0237c24: 論文一之時。暫述二論意各別之一義一意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲レ正哉
T2249_.63.0237c26: 作二二釋一。無レ判二是非一。故正不難レ定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可レ爲レ正也。餘卷釋二能破論文一云。謂
T2249_.63.0237c29: 以レ此故知。眞實爲レ正。述二倶舍師釋一云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言レ通二假想一。皆非二正
T2249_.63.0238a06: レ之歟
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與二未至
T2249_.63.0238a09: 云下佛將レ入二涅槃一時。第四靜慮無間欲界善
T2249_.63.0238a11: 不レ限二未至定初靜慮一云事
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述下欲界善心與二色界善心一相生上。雖
T2249_.63.0238a13: レ有二四師之異説一。無レ分二三乘之差異一。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同レ之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮一相生者。如來所起欲界心品相生亦可レ同
T2249_.63.0238a18: レ超二入第四一。答。過二殑伽沙數一諸佛世尊。及
T2249_.63.0238a20: 以レ之思レ之。如來所起心品相生。更不レ替二二
T2249_.63.0238a21: 乘一也。但於下婆沙論佛將レ入二涅槃一時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文上者。彼述二妙音
T2249_.63.0238a23: 異説一。非二評家正義一。故不レ可レ及二會通一也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見二婆沙論文第七十二卷一。雖レ述下尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作二如レ是説一。欲界善心無間有二未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前一。彼四無間欲界善心現在前上。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云下尊者妙音説曰。佛將レ入二涅槃一時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前上。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不レ限二未至定。初靜慮。靜慮中間。
T2249_.63.0238b03: レ作二是説一。欲界善心無間有二未至定或初靜慮
T2249_.63.0238b04: 現在前一。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至レ此故上。唯就二二乘一論レ之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不レ可レ限二未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮一也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與二未至定初靜慮一相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘二三乘一同論レ之也。但第七十二卷出二妙
T2249_.63.0238b10: 音異説一之時。略未レ擧二如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生一歟。以レ之評家意。欲界善心與二未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮一相生者。唯就二二乘一論レ之不レ可レ云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可二相生一耶
T2249_.63.0238b14: 互可二相生一也
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難二相生一哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出下不レ入二第二靜慮一。離二第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染一之依地上。唯擧二未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地一。若有二上地下地近分地心互相生之義一
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生二第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心一。離二第二靜慮染一之義。何無レ之哉
T2249_.63.0238b21: 若依レ之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生二下地近分地心一見。若許二此義一者。何無二相
T2249_.63.0238b23: 生之義一乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可レ有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將二般涅槃一時。從二
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮一起。入二第三靜慮近分一。從二第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分一起。入二第二靜慮近分一。從二第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分一起。入二初靜慮近分一。從二初靜慮近分一起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
T2249_.63.0238c02: 雖レ述二如來事一。心品相生。三乘不レ可レ替。故二
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生二下地近分地心一
T2249_.63.0238c04: 之義。可レ有也。若許二此義一者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生二上地近分地心一事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見二婆沙論文一。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許レ之。難
T2249_.63.0238c08: レ起根本地ノ心スラ猶起レ之。易レ起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: レ起レ之哉。爰知。下地近分地心起二次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心一事難故。雖レ有二起不起之異説一。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生二次上地近分地心一事易故。不
T2249_.63.0238c12: レ可レ及二異説一事也。但於二婆沙論文一者。雖レ有下
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生二第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心一之義上。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可レ生レ之也。不レ起二第二靜慮根本地心一之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不レ生二第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地一。故不レ入二第二靜慮一之人。離二第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染一之依地。不レ擧二第三靜慮近分地一也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可レ思レ之
T2249_.63.0238c20: 問。依二二禪已上一入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0238c21: 相作意一義可レ有乎
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有二此義一者。今論中。難二共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義一。云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中
T2249_.63.0238c25: 若依レ之爾者。異生位。廣可レ起二四善根之外
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根一。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不レ起二彼曾得順決擇分所攝共相作意一哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依二未至等三地一。入二見道一人。聖道無間。起二
T2249_.63.0239a01: 共相作意一之義可レ有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二二禪以上一入二見道一人。聖道無間起二其
T2249_.63.0239a03: 相作意一之義。不レ可レ有也。是以。今論難二共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義一云。若依二第二第三第四靜慮一。
T2249_.63.0239a05: 證入正性離生一。聖道無間。起二何作意一。非レ起二
T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意一。以二極遠一故。非下於二彼地一已有中
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異中於曾得順決擇分上。非三諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可二復現前一。非四得果已可三重發
T2249_.63.0239a10: 釋二此文一云。若依二第二第三第四一遠故。非三能
T2249_.63.0239a11: 起二欲共相一。如レ是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得二聖果一已。無レ容レ起二彼決擇分善一。
T2249_.63.0239a13: 若非二定地一欲界所レ收。依二二定等一。既不レ能
T2249_.63.0239a14: レ起二欲界共相一。理即起二餘二種作意一。雖下於二彼
T2249_.63.0239a15: 地一過去曾修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨
T2249_.63.0239a17: 禪已上一。入二見道一人。聖道無間不レ起二共相作
T2249_.63.0239a18: 意一云事。尤分明也。但於下異生位廣起二四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根一云難上者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: レ起二四善根之外餘順決擇分善根一。非二聖道加
T2249_.63.0239a21: 行一之類。皆非二共相作意一。作二共相觀門一之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入二聖道一已。後重不レ起レ之故。
T2249_.63.0239a23: 更非二相違一也。次於二未至等三地之例難一者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起二欲界共相作意一故。亦無二其
T2249_.63.0239a25: 疑一也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生二共相作意一之義。可レ有也。以レ何知レ之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生二初靜慮一者。於二初靜慮一。順勝進分。順決
T2249_.63.0239b02: 依身初靜慮人所レ起順決擇分善根故。可レ非二
T2249_.63.0239b03: 聖道加行一。是亦順決擇分善根故。可レ通二共相
T2249_.63.0239b04: 作意一也。第二靜慮等。其義同レ之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於二第二靜慮已上一。起下非二聖道加行一順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根上之人。還生欲界一。入二見道一之後。聖
T2249_.63.0239b07: 道出心。何不レ起下彼非二聖道加行一。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意上哉。但於二今論文一者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二二禪已上一不
T2249_.63.0239b10: レ起下非二聖道加行一。順決擇分善根上之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可レ無レ難也
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就下不レ起二共相作意一之一類上致二
T2249_.63.0239b13: 此難一也。依二二禪已上一。入二見道一人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起二共相作意一之類。自有レ之事。更非レ所
T2249_.63.0239b15: レ遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限二曾得善根一歟
T2249_.63.0239b17: レ之。可レ通二曾得未曾得一也
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不レ通二未曾得一哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見二餘卷論文一云。勝進九十。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨レ應。修レ九修レ十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起二世俗智一之時。可レ有二未來修一見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不レ限二曾得善根一云事
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判一。聖道出心。唯可レ限二曾得善
T2249_.63.0239b25: 答。若就下初入二聖道一出心上云レ之。起二易レ起之
T2249_.63.0239b26: 善根一。故唯可レ限二曾得善根一也。故論文難二共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義一云。非下於二彼地一已有中曾得共
T2249_.63.0239b29: 出二聖道一於二曾得心一出。不下於二未曾得心一出上
T2249_.63.0239c01: 也。於二欲界一有二曾得共相作意一。可二從レ彼出一。
T2249_.63.0239c02: 於二色界中一。無下異二四善一別有二曾得共相作意一。
T2249_.63.0239c03: 出中聖道上也。此等定判。就下初入二聖道一出心上論
T2249_.63.0239c04: レ之。故唯可二曾得善根一之旨釋成也。若就二修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心一云レ之。其位容預故。可レ通二未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根一也。故第二十六卷論疏之文。還爲二
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色一也。存二此通局一之時。諸文更非二
T2249_.63.0239c08: 相違一也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲レ正歟
T2249_.63.0239c12: 師義。可レ爲レ正也。若就二見道一云レ之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可レ爲レ正也
T2249_.63.0239c14: 二師義爲レ正者。初師義既當二婆沙論評家義一。
T2249_.63.0239c15: 以二彼義一尤可レ爲レ正也。是以。見二正理論所説一。
T2249_.63.0239c16: 未レ見二第二師義爲レ正之文一哉
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取二第二一者。出二見
T2249_.63.0239c20: 答。婆沙論中。述二評家義一云。謂三種無間聖
T2249_.63.0239c22: 云初師義。既當二婆沙論評家義一。倶舍正理。同
T2249_.63.0239c23: 以二此義一。可レ爲レ正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲レ正。當二婆沙十一評家義一。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據二見道一共入三出。亦可レ爲レ正。然於二
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中一。唯言二共入三出一。故亦非レ善。
T2249_.63.0239c28: 法師解釋一者。據二見道一云レ之。共入三出之義。
T2249_.63.0239c29: 亦可レ爲レ正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評取初師義一者。通説二一切聖道一。若取二初
T2249_.63.0240a02: 入一。亦唯共相。正理論中。取二第二一者。出二見道一
T2249_.63.0240a04: 重難云。故云三正理論中取二第二一者。其意猶
T2249_.63.0240a05: 難一思乎
T2249_.63.0240a06: 義一。會二不淨觀倶行修念等覺分之經文一。云下
T2249_.63.0240a07: 由二不淨觀一調二伏心一已。方能引二生共相作意一
T2249_.63.0240a08: 從レ此無間聖道現前。依二此展轉一。密意而説。
T2249_.63.0240a10: 取二第二説一云歟
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根一乎
T2249_.63.0240a13: 方。若不レ限二煖等四善根一者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名レ順二聖道一。尤可レ限二煖等四善根一哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難二共入共出之師義一云。非下於二彼地一已
T2249_.63.0240a17: 法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾修中共相
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起者。決擇
T2249_.63.0240a21: 異生所起順決擇分善根。種類可レ非二一准一。何
T2249_.63.0240a22: 唯限二煖等四善根一哉。是以。廣披二論疏定判一。
T2249_.63.0240a24: 答。異生所起順決擇分善根。種類實可レ廣。何
T2249_.63.0240a25: 唯限二煖等四善根一哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一
T2249_.63.0240a27: 者。於二初靜慮順勝進分。順決擇分一。往沒時
T2249_.63.0240a29: 順決擇分善根者。非二煖等四善根一云事。是炳
T2249_.63.0240b01: 然也。加レ之光法師餘處解釋云。今准二此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論一。唯煖等四。順決擇分名二殊勝善根一命
T2249_.63.0240b04: 生所起順決擇分善根。不レ限二慮等四善根一云
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於二當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文一者。異生慮等四善根之前。雖レ起二餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根一。入聖依身唯從二煖善根一起レ之。不
T2249_.63.0240b08: レ起二餘順決擇分善根一。故就下今生所二成就一順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根上。今文煖等四善根之外。無二餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根一云事。故光法師問答此事一
T2249_.63.0240b11: 云。問。於二彼地中一。何不三能成二煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意一。解云。今生入聖。此身唯起二煖等一。入聖
T2249_.63.0240b13: 不レ起二前位共相作意一。設有二起者一。加行攝故。
T2249_.63.0240b15: 問。共相作意。唯限二順決擇分善根一歟
T2249_.63.0240b16: 隨二共相作意之觀門一。可レ有二通局二義邊一也
T2249_.63.0240b17: 兩方。若不レ限二順決擇分善根一者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順二聖道一之加行相也。尤可レ限二順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根一哉。是以。今論難二共入共出之師義一。
T2249_.63.0240b20: 云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中於曾
T2249_.63.0240b22: 順決擇分善根一見
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生二初靜慮一。彼得二初靜慮非我行相一不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不レ爾者不レ得。生二餘地一亦爾
T2249_.63.0240b27: 得中總縁非我行相上。而還生時。不レ得二順勝進
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分一者。亦出二婆沙論所説一。依二此等
T2249_.63.0240b29: 論文一思レ之。共相作意。不レ限二順決擇分善根一
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非レ一。若約二十六行相一
T2249_.63.0240c03: 云レ之。唯可レ限二順決擇分善根一也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順二聖道一之觀門。輒不レ作レ之。故唯限二
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根一。不レ通二餘三分定一也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述二四分定相一。唯約二順決擇分一。云下此分
T2249_.63.0240c07: 或作二聖行相一。或作二餘行相一。而向二聖通一趣中於
T2249_.63.0240c08: 解脱上。約二餘三分定一。作二聖行相一。不レ云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述下唯順決擇分作二共相作意一之
T2249_.63.0240c10: 旨上。亦此意也。若約二總縁非我行相等一云レ之。
T2249_.63.0240c11: 可レ通二順住分一也。然而聖道無間不レ起二順住
T2249_.63.0240c12: 分一。故當卷論疏之文。不レ論二彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相一也。重見二今論定判一云乙若謂有二別共相
T2249_.63.0240c14: 作意一。順決擇分倶時已修。由下繁屬彼一是彼
T2249_.63.0240c15: 類上故。如レ觀二諸行皆是非常一。觀二一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜一。聖道無間引レ彼現前甲。如レ觀二
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我一。故云二別共相作意一。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云レ非下於二彼地一有中曾得共相作意異中於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分上。就二十六行相作意一論レ之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不レ可レ限二順住分一。廣可
T2249_.63.0240c22: レ通二順勝進分順決擇分一。若許レ爾者。亦可レ爲二
T2249_.63.0240c23: 聖道出心一。今文何云レ無下曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: レ爲二聖道出心一之類上哉
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云二煖前諸位共相作意一者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如レ前者。總相念住位。云下彼居二法念位一。總觀二
T2249_.63.0240c28: 四所縁一。修中非常及苦空非我行相上。故云二煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意一。可レ指二彼總縁共相作意一哉。
T2249_.63.0241a01: 若如レ後者。任二餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋一。總相念住。前加行位。聞思二慧。作二十六
T2249_.63.0241a03: 行相一見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作二十
T2249_.63.0241a04: 六行相一之類。何無レ之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依二初靜慮一證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0241a06: 欲界一乎
T2249_.63.0241a07: 餘地一。不レ通二欲界心一見
T2249_.63.0241a08: 證二阿羅漢果一之人。於レ定不二自在一之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不レ通二欲界一哉。是以。依二未至定一證二阿羅
T2249_.63.0241a11: 答。今論云。若依二未至定一得二阿羅漢果一。後出
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依二無所有處一。得二
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果一。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依二餘地一得二阿羅漢果一。後出觀心。唯自非二餘
T2249_.63.0241a16: 彼或以二欲界心一出二聖道一。或以二未至定心一出二
T2249_.63.0241a17: 聖道一。若依二無所有處一得二阿羅漢果一。彼或以二
T2249_.63.0241a18: 無處有處心一出二聖道一。或以二非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心一出二聖道一。若依二餘地一。得二阿羅漢果一。彼唯以二
T2249_.63.0241a21: レ諍依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。出觀心唯
T2249_.63.0241a22: 可レ限二自地一見。但於下定不レ得二自在一之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可レ通二欲界一云難上者。依二初靜慮一證二阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果一之人。出觀心起二初靜慮一甚易レ起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可レ難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不二欲界心出一也。不レ如下未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依二彼地一證二阿羅漢果一之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出上也。或又依二初靜慮一證二阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果一之人。皆定得二自在一故。出觀心唯限二
T2249_.63.0241b01: 自地一。不レ通二餘地一也。故光法師釋云。若依二中
T2249_.63.0241b02: 間餘地一。得二阿羅漢果一。後出觀心。唯起二自地一。
T2249_.63.0241b03: 非二餘地心一。皆於二彼地一。得二自在一故。所以即彼
T2249_.63.0241b05: 重難云。光法師釋云。問。若依二第二定等一。得二
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果一。後出觀心。何故不三或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起二下地一。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生二其中一。數數串習。起時即易。有下依二未至定一
T2249_.63.0241b09: 不
得二自在一者。容レ起二欲界觀散心一。上二界
T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不二多生彼。初無學
T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二二
T2249_.63.0241b12: 定等一。得二無學果一。後出觀心。唯依二自地一不レ依二
T2249_.63.0241b14: 不レ問二初定一。知依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。
T2249_.63.0241b15: 出觀心通二欲界一之類。可レ有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。出觀心雖三
T2249_.63.0241b17: 唯限二自地一。依二未至定一證二阿羅漢果一之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通二欲界一之類有レ之。故初靜慮中。以レ有二
T2249_.63.0241b19: 此濫一故。暫置不レ及レ問答之一。依二第二靜慮乃
T2249_.63.0241b20: 至識無邊處一。證二阿羅漢果一之人。出觀心無二
T2249_.63.0241b21: 其濫一。唯限二自地一故。不レ問二初靜慮一。越付二第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等一問レ之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0241b24: 乎
T2249_.63.0241b25: 見二婆沙論文一云下欲界唯思所成。無間聖道現
T2249_.63.0241b27: 此文無レ諍。聞惠無間。不レ生二無漏道一見。加レ之
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引二正理婆沙文一。雖レ述下
T2249_.63.0241b29: 思無間起二煖善根一之旨上。未レ云三聞慧無間生二
T2249_.63.0241c01: 煖善根一。若聞慧無間。不レ生二煖善根者一。爭又
T2249_.63.0241c02: 可レ生二勝品無漏道一哉
T2249_.63.0241c03: 論文云三此中五種作意無間聖道現在。除二
T2249_.63.0241c04: 生所得一。聞慧無間可レ生二無漏道一見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可レ同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會二倶舍婆沙二論相違一云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據二鈍根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟
T2249_.63.0241c10: 依二利根者一。約二純熟位一云レ之。聞慧無間生二無
T2249_.63.0241c11: 漏道一之義。可レ有也。但於二唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文一者。據二鈍根者一。約二初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者一説。故更非二相違一也。次於下聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: レ生二煖善根一云例難上者。彼亦初入二煖善根一事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可レ入二煖善根一。故不
T2249_.63.0241c16: レ云三聞慧無間起二煖善根一也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不レ生二無漏一見。而聞慧望二彼
T2249_.63.0241c20: 住分一定等。勝劣遥異也。何可レ生二無漏一哉
T2249_.63.0241c21: 答。就二總品類一見レ之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不レ云二其品類劣不生二無漏一。
T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自レ本就二有漏修慧一分レ之。生二
T2249_.63.0241c24: 無漏一。名二順決擇分一。順二上地一。名二順勝進分一。順二
T2249_.63.0241c25: 自地一名二順住分一。順二下地一名二進分一。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有下生二無漏一之類上。有二何所遮哉
T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0241c29: 可レ有乎
T2249_.63.0242a01: 義一者。論疏中述二諸心相生一。未レ云レ有二此義一乎
T2249_.63.0242a02: 若依レ之爾者。婆沙正理兩論中。可レ有二此
T2249_.63.0242a04: 答。生二二禪已上一。未レ離二自地煩惱一之人。彼染
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借起初禪三識身一故上地染汚心
T2249_.63.0242a06: 無間生二下地無覆無記心一之義。可レ有也。故
T2249_.63.0242a08: 慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地染一者。彼從二自
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意一。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生二自地三種作意一。諸有三已離二自地染一者。
T2249_.63.0242a11: 除二染作意一。唯善無記作意無間三識現前。三
T2249_.63.0242a13: 問。若生二第二第三第四靜慮一。起二初靜慮諸識
T2249_.63.0242a14: 身一時。幾心無間入幾心出耶。答。隨二所生地一。
T2249_.63.0242a15: 若未レ離レ染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離レ染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
T2249_.63.0242a20: 心一之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
T2249_.63.0242a21: 哉。但於下論疏中述二諸心相生一未レ明二此義一云
T2249_.63.0242a22: 難上者。論中云。色界有覆無記無間生レ九。自
T2249_.63.0242a24: 間生二自界威儀心一云事分明也。何云二諸心相
T2249_.63.0242a25: 生未明二此義一乎
T2249_.63.0242a26: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
T2249_.63.0242a28: 在一名レ得歟
T2249_.63.0242a29: 位。善得至二現在一名レ得也
T2249_.63.0242b02: レ之。十二心得心多少者。約二現在得一論レ之。何
T2249_.63.0242b03: 云二生相得一哉。是以。光法師釋云下先不二成就一
T2249_.63.0242b05: 何
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約二現在得一論レ之
T2249_.63.0242b07: 也。若就二生相得一論レ之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得二學心一。有學心現前位得二無學心一。可レ云也。
T2249_.63.0242b09: 何云二色界善三學四一乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於二十二心中一。先不二成就一。今得二成
T2249_.63.0242b14: 現在得一論レ之云事。此等解釋。亦分明也。就
T2249_.63.0242b15: レ中界退還位。得二欲界善心一者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至二現在一名レ得事。是必然也。准レ之思レ之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列二疑心續善一者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至二現在一名レ得之旨。自所レ顯也。但於二寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋一者。實思レ難者。然而暫存二一義一者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至二生相一云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至二生相位一也。重意云。寶法師釋二由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文一。作下欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至二生相一名レ之爲レ得之釋上。與界退還位。得二
T2249_.63.0242b24: 欲界善心一者。就二現在得一論レ之。必定者。約二疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位一。獨付二生相得一論レ之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘二疑心讀善幷界退還兩位一。就下與二所得法
T2249_.63.0242b27: 體一倶時得上論レ之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無レ諍就二法前得一論レ之
T2249_.63.0242c01: 心續善位善得。在二生相一云事。何況。光法師
T2249_.63.0242c02: 餘處釋二若異類心所起得等。云何成レ善。此義
T2249_.63.0242c03: 應レ思レ之論文一云。如下疑心續善於二染心後一。能
T2249_.63.0242c05: 善得上。知疑心現在前位。善得不レ至二現在一云
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不レ至二現在一者。既無二續
T2249_.63.0242c08: 善之義一。何名二疑心續善一哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至二現在一者。與二正見續善一有二何
T2249_.63.0242c10: 差異一哉。以レ之思レ之。寶法師解釋。設雖レ難
T2249_.63.0242c11: レ遁。只任二前重之趣一。可レ會通之一也。但於下光
T2249_.63.0242c12: 法師於二善心後一。能引二善得一之釋上者。述二若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意一。疑心續善之後。所起
T2249_.63.0242c15: レ爾故。全非レ云レ無二同時善得一也
T2249_.63.0242c16: 一義云。於二疑心續善一有二二位一。疑無レ之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至二生相一。疑有レ之時。善得至二現在一也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付二疑無レ之位一。述三欲界善得已至二
T2249_.63.0242c19: 生相一云義有レ之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就二十二心得心多少一。唯
T2249_.63.0242c21: 於二疑心續善位一。約二生相得一論レ之。餘位皆就二
T2249_.63.0242c22: 現在得一論レ之云義有レ之
T2249_.63.0242c23: 就二此等異義一。可レ有二重重之難答一。別紙抄
T2249_.63.0242c24: レ之可レ見レ之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎
T2249_.63.0242c26: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0242c27: 退縁分二千品一。心品之現起非二一准一。何無下他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退二煩惱一之義上乎。是以。見二婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説一。出三スニ色界意根等無間生二欲界五部心一。云ヘリ
T2249_.63.0243a03: 婆沙論中。唯自地心無間可レ退二煩惱一見如何｣
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不レ退起煩惱一者。性相之所
T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引二婆沙論第六十一一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起二煩惱一現在前者。若畢竟離二非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染一。起二彼地纒一。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染一。起二彼地纒一。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起二煩惱一現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應レ知亦爾。若畢竟離二欲界染一。
T2249_.63.0243a12: 起二欲界纒一故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二
T2249_.63.0243a14: 欲界染一。起二欲界纒一故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起二煩惱一
T2249_.63.0243a17: 文實分明也。但於下如二續生或退等時一之文上
T2249_.63.0243a18: 者尤以難レ思。會二此事一雖レ有二多義一。暫存二一
T2249_.63.0243a19: 義意一者。未レ離二色界染一。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生二欲界五部心一。□□續生時。擧二退時一事。
T2249_.63.0243a21: 欲レ退二欲界□一□時。先起二欲界修斷心一故。
T2249_.63.0243a22: 生二修所斷一部心一事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生二色界五部心一之類。擧二續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時一。准レ之可レ思レ之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出下色界意根等無間縁生二欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心一之類上。云二或退等時一。何云レ擧下生二修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心一之類上乎。若如二此義一者。可レ擧二通果
T2249_.63.0243a28: 心一也。而未レ離二色界染一。色界意根等無間。生二
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心一之類。云二或退等時一擧二退時一。無
T2249_.63.0243b01: レ擧二通果心一。已離二色界染一。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生二欲界修所斷一部心一之類。云二謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等一。擧二通果心一無レ擧二退時一。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生二五部心一云事
T2249_.63.0243b05: 答。未レ離二色界染一。色界意根等無間生二欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心一之類中。擧二續生時一。實可レ生二五部心一。
T2249_.63.0243b07: 出二退時一事。欲界擧下盡生二欲界心一之種類上故。
T2249_.63.0243b09: 通果一云斷上者。或退等時之等言。即可レ等二通
T2249_.63.0243b10: 果心一也。已離二色界染一。色界意根等無間生二
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心一之類。云二通果心等一。可レ等二退
T2249_.63.0243b12: 時一也。若如レ此得レ意レ之時。前後之文。全非二相
T2249_.63.0243b13: 違一矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明二心多少一。付二決定可レ得心一論レ之
T2249_.63.0243b15: 歟
T2249_.63.0243b16: 付二決定可レ得心一論レ之者。頌文述二色善三學
T2249_.63.0243b17: 四一。色界善心。及有學心現前位。得二欲界無覆
T2249_.63.0243b19: 得一。不レ可レ得レ之。若無二三世得一可レ得レ之。故非二
T2249_.63.0243b20: 決定可レ得心一云事炳然哉
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不レ得二欲界無覆無記心一事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依二決定可レ得心一。可レ論レ之
T2249_.63.0243b24: 答。今論意。明二得心多少一。就二決定可レ得心一論
T2249_.63.0243b25: レ之也。其故光法師解釋。云下此論據二不心串
T2249_.63.0243b26: 習者一説。或從二多分一説。故言不レ成就欲界無
T2249_.63.0243b27: 覆一。今論意。雖レ存下威儀工巧心。串習之類。有二
T2249_.63.0243b28: 三世得一之旨上。後廢立偏付二不串習之一類一。
T2249_.63.0243b29: 論二得心多少一見。付二其不串習之一類一見レ之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無二不定之義一。故就二決定
T2249_.63.0243c02: 可レ得心一論レ之云事必然也。重意云。若合二威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類一。論二得心多少一
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可二不定一。而今唯就二
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類一。明二得心多少一故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無二不定之事一云事
T2249_.63.0243c07: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得二修無色界善心一義可レ有乎
T2249_.63.0243c09: レ有二此義一也
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難レ得修無色界善心一。加行
T2249_.63.0243c11: 道位。何可レ有二得修之義一乎
T2249_.63.0243c14: 邊處近分有二第四靜慮能治加行道一者。今此
T2249_.63.0243c15: 位何無下得修無色界善心一之義上乎
T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表下若以二聖道一離二色
T2249_.63.0243c17: 界染一得中無色界善心上了。下自問三何時得二彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心一。答レ之作二二解釋一。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以二聖道一。離二第四定染一。第九解脱道時。得二無
T2249_.63.0243c20: 色界善心一。第二釋意云。若以二聖道一。離二第四
T2249_.63.0243c21: 定染一。初無間道時。即得二無色空處近分善心一。
T2249_.63.0243c22: 雖レ作下云二第九解脱道時一。云二初無間道時一之
T2249_.63.0243c23: 二釋上。不レ云三加行道位。得二無色界善心一。知加
T2249_.63.0243c25: 文一。或云下謂無漏道離二第四靜慮染一。九無間九
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與二未來所修無色界道諸得一
T2249_.63.0243c27: 倶起上。不レ云二彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起一。或云下若依二未至定一。乃至第四靜慮。離二下
T2249_.63.0243c29: 三無色染一者。除中加行道上依二色界六地無漏一。
T2249_.63.0244a01: 離二下三無色染一之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除二加行道一。明知。無漏加行道位。不レ得修上
T2249_.63.0244a03: 地近分善心一云事。但於下空處近分可レ有二第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道一云難上者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: レ有下欲レ斷二第四靜慮煩惱一加行道上。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未レ離二下地染一之時。輒不レ修レ之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不レ得修上地近分有漏道一也｣
T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以二無漏道一。離二上七地染一。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0244a10: 答。可レ有二修不修二義一也
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有二同治有漏道一。何不レ修
T2249_.63.0244a12: レ上哉。是以。見二正理論今文一。釋三學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得二無色界善心一云。若以二聖道一。離二色界染一。得二
T2249_.63.0244a14: 無色善一。此中離言。非二究竟離一。以下於二色染一。未二
T2249_.63.0244a18: 雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地邊有中能同治上。
T2249_.63.0244a19: 然由二有漏繋地堅牢一。未レ離レ下時。未レ能レ修レ彼
T2249_.63.0244a22: 答。見二顯宗論處處之文一。第三十二卷作二二
T2249_.63.0244a23: 解一云。以二無漏道一。離二上七地前八品一時。不
T2249_.63.0244a24: レ修二上邊世俗道一。故唯有二無漏一離繋得一。離二
T2249_.63.0244a25: 第九品一方可レ具レ二。或應レ許レ得下離二繋道一而
T2249_.63.0244a27: 卷擧二二説一云。雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地
T2249_.63.0244a28: 邊有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下
T2249_.63.0244a29: 染一未レ能レ修レ彼。有説亦修レ彼。起二彼斷得一故。
T2249_.63.0244b02: 宗一思二正理一。應可レ有二此二意一。當處論文。當二顯
T2249_.63.0244b03: 宗後説一。餘卷論文。當二顯宗前説一也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述二一義一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會二正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文一云。正理論説レ自。是彼計非二所許一。故無
T2249_.63.0244b08: 離二第九品一方可レ具レ二之一義意上見。今何云乙
T2249_.63.0244b09: 以下於二色界染一未二全離一時。無色善心已可得
T2249_.63.0244b10: 故甲哉
T2249_.63.0244b11: 可レ有二三意一云事。是必然也。但於二正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋一者。第七十四卷文。唯述二一
T2249_.63.0244b13: 義一故。暫就レ之如レ此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離二色界染一時。
T2249_.63.0244b16: 品一方可レ具レ二之義上歟
T2249_.63.0244b17: レ具レ二者。以二無漏道一離二第九品染一。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修二上地近分能治道一云也。此有説意。就レ得二
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位一論レ之。故異下離二第九品一方可
T2249_.63.0244b20: レ具レ二之義上故。即爲レ破レ之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破二此義一云。若爾應レ説。亦得二學心一。離二欲染一
T2249_.63.0244b23: 尋云。顯宗論已有二三解一。光法師今何云三顯宗
T2249_.63.0244b24: 亦有二兩解一哉
T2249_.63.0244b25: 同。強非二相違一也。況彼論第三十六卷。擧二二
T2249_.63.0244b26: 説一故。今云三顯宗亦有二兩解一。可レ指二彼文一也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指二彼文一云三顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有二兩説一也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: レ有二自可レ得義一乎
T2249_.63.0244c03: 之時。先得二色界無覆無記心一故。彼體現在前
T2249_.63.0244c04: 位。更無二自新得之義一。何云二自可得之類一哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難二今論一云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無二所得一。前已得故。不レ應三説言二皆自可一
T2249_.63.0244c08: 答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
T2249_.63.0244c09: レ無二自新得之義一。無二兼得レ他之義一。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝レ之。云二餘皆自可得一也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不レ顧二自新得義之有無一。只以下無二兼得一
T2249_.63.0244c12: レ他之義上。總云二自可得一也。正理論意。如二疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣一。無二自新得之義一故。難下色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無二所得一。前已得故。不應三説言二皆自
T2249_.63.0244c15: 可得一也。故元瑜疏。釋二正理論今文一云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈二經主過一。頌中説二餘皆自可得一。既有二
T2249_.63.0244c18: 言失一。明知。二論旨趣。實無二相違一也
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0244c20: 得義一乎
T2249_.63.0244c21: 此義一者。正理論中。欲界無覆無記心。可レ有二
T2249_.63.0244c23: 宗論一。云三二謂欲色無覆無記。此二心中。都
T2249_.63.0244c24: 無二所得一如何
T2249_.63.0244c25: 答。見二顯宗論文一。偈頌云三三界染如レ次得二七
T2249_.63.0244c26: 六二種一。長行述三界退還時。得二自界四一。自二上
T2249_.63.0244c27: 界一沒。還生欲界一之時。先得二欲界無覆無記
T2249_.63.0244c28: 心一。故欲界無覆無記心現前位。無二自新得之
T2249_.63.0244c29: 義一。無二自可得之義一云也。故彼論中。偈頌云二
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得一。長行述三二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無二所得一。欲色界無覆無記心。無二
T2249_.63.0245a03: 自可得之義一云也。但於二正理論所説一者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依二威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義一故。暫如二倶舍論一置レ之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無二自可得之義一事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧レ之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云二餘皆自可得一。顯宗論云二二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得一。其意遥異。寶法師何判下此亦大意同二
T2249_.63.0245a10: 倶舍一。然別標二二無記一爲異哉。次光法師釋
T2249_.63.0245a12: 若爾。正理長行中。何不レ述下欲界無覆無記心
T2249_.63.0245a13: 非二自可得一之旨上乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯下無二兼得他之義上。故云二餘皆自
T2249_.63.0245a15: 可得一。顯宗論正理論。論二得心有無一。故云二二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得一。云下然別標二二無記一爲異也。然而
T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不レ云三色界無覆無記心實有二自可
T2249_.63.0245a18: 得之義一。故云三此亦大意同二倶舍一也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
T2249_.63.0245a23: レ見下同二識身足論一之文上。何云三長行意同二識身一
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見二春日幷醍醐移渡正理論文一。偈頌如二倶
T2249_.63.0245a26: 舍論一。雖レ述下三界染心中。得二六六二種一。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得上。至二長行一述三欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得二六心一了。云二理亦應言レ得二自無覆一。
T2249_.63.0245a29: 以下本論説中成二不善心一欲無覆心定成就スト上故
T2249_.63.0245b03: 有學心現前位。得二四心一了。云下理亦不レ得二欲
T2249_.63.0245b05: 界一沒。還生二欲界一之時。得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可レ同二識身足論一見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依二今本一釋三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同二識身一。專順二正理論文一也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: レ有二三世得一乎
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不二成就一。無二三世得一云也
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所レ生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖二不串習之類一。何無二三世得一哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見二識身足論文一。或問下若成就不善心一。亦成
T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心一耶上。答下若成就不善
T2249_.63.0245b16: 心一定成
就欲界繋無覆無記心上。或成就不善
T2249_.63.0245b17: 心一時。定成就スル心有二四心一之中。可レ取二欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心一見。如二此等論文一者。不レ論二串習
T2249_.63.0245b19: 不串習一。皆可レ有二三世得一見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無二三世得一云者。豈不レ違二本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説一乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會二此相違一作二三解釋一。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。豈以二本文一。破二
T2249_.63.0245b25: 彼此二論。亦不二相違一。多有情中。威儀工巧。
T2249_.63.0245b26: 有二串習者一。有二不串習者一。識身等論。據二串習
T2249_.63.0245b27: 勝者一説。故言三定成二欲界無覆一。此論據二不串
T2249_.63.0245b28: 習者一説。或從二多分一説。故言レ不レ成就欲界無
T2249_.63.0245c01: 亦不二相違一。一一有情。各有二衆多威儀工巧一。
T2249_.63.0245c02: 於二衆多中一。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不二成就一。識身足論文。據二串習者一。故言三定成二
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆一。此論據二不串習者一。故言レ不レ成二欲
T2249_.63.0245c06: 重難云。光法師三解釋。倶有レ疑。先就二初釋一
T2249_.63.0245c07: 不レ可レ然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖二今論意一。輒不レ可レ違二彼論説一哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述下顯宗正理意同二識身足一之
T2249_.63.0245c10: 旨上。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
T2249_.63.0245c12: 之類。不レ可レ有二三世得一。何云二論意各別一乎
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以レ理爲レ宗故。不レ如
T2249_.63.0245c14: レ依二用本論所説一云也。豈以二本文一。破二我倶舍一。
T2249_.63.0245c15: 論主非下以二本論一爲量之釋。即此意也。但光
T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同二識身一云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就二串習之一類一。論二得心多少一。故以三此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同二識身一故。顯宗正理意。同二識身一云也。
T2249_.63.0245c19: 非レ云三識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無二三世得一也
T2249_.63.0245c21: 次就二第二釋一不レ可レ然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無二三世得一云者。豈可レ云二定成就一乎
T2249_.63.0245c23: 答。唯就二串習之一類一論レ之。故云二定成就一。
T2249_.63.0245c24: 無二其失一也
T2249_.63.0245c25: 次就二第三釋一不レ可レ然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得二欲界無覆無記心一者。何云二色善三學
T2249_.63.0245c27: 四一哉
T2249_.63.0245c28: 退還位。得二欲界無覆無記心一。就二其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體一見レ之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有下先不二成就一。今得二成就一之義上。故云二
T2249_.63.0246a02: 色善三學四一。全無二其過一也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二二釋一。不
T2249_.63.0246a04: レ作二三釋一乎
T2249_.63.0246a05: 答。見二第四卷釋一。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無二前後得一者。何識身足論云下成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心一。定成就欲界無覆無記
T2249_.63.0246a08: 心上哉問セリ。若付二心體一論二串習不串習一者。豈
T2249_.63.0246a09: 可レ違二定成就之説一哉。故知。就二人體一設レ問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨レ問設レ答故。彼處不レ作下就二心
T2249_.63.0246a11: 體一論二串習不串習一今第三釋上也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: レ有二三世得一乎
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有二三世得一者。披二餘處正理論文一。約二
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二三
T2249_.63.0246a18: 世得有無一見。而光法師今解釋云三正理論同二
T2249_.63.0246a20: 得一云事
T2249_.63.0246a21: 意一。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有二
T2249_.63.0246a22: 三世得一可レ云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述二論意各別之釋意一云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以下威儀工巧雖二是無記一勢力
T2249_.63.0246a26: 一切威儀工巧心。皆可レ有二三世得一也。是以。
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
T2249_.63.0246a29: 論意。欲界一切威儀工巧心。悉有二三世得一
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述二此論意一云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如二佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者一。工巧如二毘濕傳羯磨天及餘善習者一。
T2249_.63.0246b05: 識身足論意。不串習之類。無二三世得一云者。
T2249_.63.0246b06: 何可レ有二論意各別之義一哉。加レ之。見二餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋一。問中述下不串習者
T2249_.63.0246b09: 彼論意。不串習之類。亦有二三世得一云事。今
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於下光法師正理意同二識
T2249_.63.0246b11: 身一云釋上者。正理論。約二威儀工巧心一。分二串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖レ同二今論一。不レ同二識身足論一。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約二串習之一類一。自二上界一沒。還生二欲界一
T2249_.63.0246b15: 之時。得二欲界無覆無記心一云故。以二此義邊一。
T2249_.63.0246b16: 分同二識身一。故云三正理意同二識身一也。更非レ謂下
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約二威儀工巧心一。分二串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類一。不串習之類無中三世得上也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0246b21: 乎
T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可レ得
T2249_.63.0246b23: レ之事。是以。光法師餘處解釋。云下此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0246b26: 得一見
T2249_.63.0246b29: 者。界退還位。必可レ得二欲界無覆無記心一乎｣
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自二上界一沒。還生二欲界一之時。
T2249_.63.0246c02: 約二威儀工巧心一。善串習者可レ得レ之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不レ可レ得レ之。故見二餘處正理論文一云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸
T2249_.63.0246c05: 佛一。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕
T2249_.63.0246c08: 説。全同二此文一。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無二三世得一云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據二不串習者一。所以有中不成就上。正理論意。同二
T2249_.63.0246c12: 今論一也。但於下光法師顯宗十一亦同二識身一
T2249_.63.0246c14: 之釋上者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
T2249_.63.0246c15: 習之類。無二三世得一云事。雖レ同二今論一。不レ同二
T2249_.63.0246c16: 識身一。明二十二心得心多少一之時。唯約二串習
T2249_.63.0246c17: 之一類一論レ之。故顯宗論改レ頌。云下三界染如
T2249_.63.0246c18: レ次得二七六二種一。色善二學三。二無餘自得上。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下
T2249_.63.0246c20: 本論説中成二不善心一欲無覆心。定成就上故甲也。
T2249_.63.0246c21: 就二其串習之一類一見レ之。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云三顯宗正理論意同二識身一也。非レ云下正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論二威儀工巧心三世得有無一。全同中識身上
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不レ簡二串習不串習一。悉有二三世得一。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有二串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類一。不串習之類。無二三世得一云故。以二
T2249_.63.0246c29: 此義邊一見レ之。正理顯宗兩論意。同二今論一不
T2249_.63.0247a01: レ同二識身一也。光法師餘處云下此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據二不串習者一所以有不二成就一之釋。
T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論二得心多少一
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就二串習之一類一。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師當
T2249_.63.0247a07: レ不レ改レ頌。長行意同中識身上之釋。即此意也｣
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬二此
T2249_.63.0247a09: 論之方一歟。爲當屬二識身之方一歟
T2249_.63.0247a10: 事一有二二義一。先存二一義意一者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: レ屬二此論之方一也。其故見二餘處解釋一。云下此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中
T2249_.63.0247a13: 成就上。正理既屬二此論之方一畢。至二當卷解釋一。
T2249_.63.0247a14: 豈以二正理顯宗一。屬二識身之方一哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作二論意各別之釋一之時。云二若識身論意一。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無レ置二等言一。云二若此論等意一。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置二等言一。可レ等取正理顯宗等一見也
T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬二識
T2249_.63.0247a19: 身之方一云事。不レ可レ然。見二光法師解釋前後
T2249_.63.0247a21: 理二十雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身一。此論既
T2249_.63.0247a22: 違二識身等文一。如何會釋上。正理顯宗屬二識身之
T2249_.63.0247a23: 方一乎。答レ之作二論意各別之釋一。正理顯宗屬二
T2249_.63.0247a24: 識身之方一云事。甚分明也。何況。見二正理論
T2249_.63.0247a25: 文一。云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下本論説中成二
T2249_.63.0247a26: 不善心一。欲無覆心定成就上故甲。專以二識身足論
T2249_.63.0247a28: 可二一方一也。而正理顯宗與二識身一論意各別
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不レ可レ然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難レ思。但試會レ之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就二威儀工巧心串習之一類一。
T2249_.63.0247b03: 論二得心多少一。故界退還位。得二欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心一云事。分同二識身一。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同二識身一也。然而就レ實通論。作二論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋一之日。識身意。云三一切威儀工巧心有二
T2249_.63.0247b07: 三世得一。正理顯宗意。約二威儀工巧心一。分二串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同二此論之方一也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於二識身文一。不レ善二思
T2249_.63.0247b11: 擇一。代習二此解一。相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推
T2249_.63.0247b12: 求一。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依レ此釋二識身文一。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於二欲界還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無
T2249_.63.0247b17: 次於下正理論引二識身之文一爲レ證之難上者。正
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有二三世得一
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同二識身意一。故引二彼論文一爲レ證計也。
T2249_.63.0247b20: 非レ云三一切同二識身一也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有一三世得一是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不レ説。若非ナラハ此中何不レ破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成就欲界善心一。不
T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云二定成就一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生二欲界一。等入二上定一。二無記心。無二法
T2249_.63.0247b26: 前得一。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
T2249_.63.0247b28: 巧心。有二三世得一之義上。引二識身足論定成就
T2249_.63.0247b29: 之文一也。正理論引二本論文一爲レ證事。准レ之可
T2249_.63.0247c01: レ思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: レ屬二識身之方一也。其文理如二今難勢之趣一也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約二威儀工巧心一。
T2249_.63.0247c05: 分二串習不串習之二類一。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0247c06: 得一云事。倶舍正理。其意雖レ同。倶舍唯付二不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類一。論二得心多少一。正理顯宗。唯付二
T2249_.63.0247c08: 串習之一類一。論二得心多少一。故倶舍正理。論意
T2249_.63.0247c10: 難云。若爾餘處釋中。何云下此論正理婆沙雜
T2249_.63.0247c11: 心。亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正理屬二
T2249_.63.0247c12: 此論之方一哉。次當卷解釋。識身之方。不レ置二
T2249_.63.0247c13: 等言一。此論之方。置二等言一事。亦難レ思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論二威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類一故。正理屬二此
T2249_.63.0247c16: 論之方一也。第七卷處。倶舍唯約二不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類一。正理顯宗。唯約二串習之一類一。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬二識身之方一也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在レ之。次當卷解釋。置二不
置等言一事。
T2249_.63.0247c20: 如レ此之文體。可レ隨二時宜一。強非二一定之證一哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云下此論既違二識身等文一。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋上。識身之下。置二等言一等取顯宗正
T2249_.63.0247c23: 理一。故答中識身足方。略不レ置二等言一也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同二此論意一。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: レ等取婆沙雜心一也。何況。作二第一釋一之時。
T2249_.63.0247c26: 云二識身等論一。據二串習勝者一説故言三定成一欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆一。識身足方置二等言一。此意非レ等取顯
T2249_.63.0247c28: 宗正理一哉。第二釋意。正理顯宗。屬二識身
T2249_.63.0247c29: 之方一初釋意。其義可レ同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存下欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有二三世得一云義上。故界退還位。必可レ得二
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心一也。是以。顯宗論改レ頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自
T2249_.63.0248a05: 無覆一。以下本論説中成二不善心一。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就上故甲。述下界退還位。必得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0248a07: 之旨上故。欲界一切威儀工巧心。不レ論二串習
T2249_.63.0248a08: 不串習一。悉有二三世得一見。故光法師釋下顯宗
T2249_.63.0248a10: 行意。同中識身上。顯宗･正理兩論意。實同二識身
T2249_.63.0248a11: 足論一之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可レ屬二識身之方一也。但於下光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據二不串習
T2249_.63.0248a14: 者一之釋上者。是隨レ文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者一。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除二毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者一。
T2249_.63.0248a19: 約二威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二
T2249_.63.0248a20: 三世得有無一事。非レ述二衆賢論師之自義一。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義一也。顯宗論文。其意同レ之雖
T2249_.63.0248a22: レ非二衆賢論師之自義一。就二其現文一。釋下此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上也。
T2249_.63.0248a24: 如レ此得レ意レ之。諸文更非二相違一
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述二衆賢之自義一見。
T2249_.63.0248a26: 何云レ引載倶舍婆沙之義一哉。是以。元瑜疏
T2249_.63.0248a28: 所存一之義上哉
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖レ非二衆賢之自義一。先擧二倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義一事。何強疑レ之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述二得心多少一之時。先如二倶舍論一述レ之了。別
T2249_.63.0248b02: 加下理亦應レ言レ得二自無覆一等之言上。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非レ破二倶舍婆沙等之常義一。只任二識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説一。暫存二別義一計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述二倶舍婆沙等之常義一事。何可レ疑レ之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依レ爲二倶舍婆沙等之常義一。云二此
T2249_.63.0248b07: 是正義一也。次顯宗論中。他部之義猶擧レ之如
T2249_.63.0248b08: レ云。然譬喩者説。唯有レ心無二別心所一。心想倶
T2249_.63.0248b10: 諍論一故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有レ十。或説二十四一。故唯有二識隨
T2249_.63.0248b12: レ位而流一。説レ有二多種心心所別一也。況擧下自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非二所存一之義上事。何亦疑レ之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世
T2249_.63.0248b15: 得一義可レ有哉
T2249_.63.0248b16: 若有二此義一者。光法師餘處解釋。云下此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中成
T2249_.63.0248b20: 有二三世得一云義無レ之云事
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0248b24: 答。見二婆沙論處處之文一。大有二二師説一。一師
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0248b26: 三世得一。故界退還位。倶不レ得レ之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無二三世得一。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不レ得レ之。串習者有二三世得一。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得レ之也。更無下不串習者。有二三世得一界退
T2249_.63.0248b30: 還位得レ之云義上也。退檢二婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文一。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不レ雜刹那不レ雜。
T2249_.63.0248c04: 若在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在二現在一得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如二佛馬勝及餘有情所善串習一。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如二佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習一。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三
T2249_.63.0248c10: 世得一。串習者有二三世得一云事分明也。即同二
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説一也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得一倶起。有説亦與二欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得一倶起。謂善串習
T2249_.63.0248c18: 者。倶無二三世得一。故界退還位。同不レ得レ之云
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無二三世得一。故界退還位不レ得レ之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有二三世得一。故界退還位得レ之云義也。即同二
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意一也。同論第百八十六中。就丙發智論
T2249_.63.0248c23: 文云下無色界沒生二欲界一時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得上。不レ擧下威儀路工巧處上。
T2249_.63.0248c25: 有二一箇問答一云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應レ得何故不レ説。答。應レ説而不レ説者。
T2249_.63.0248c27: 當レ知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: レ得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖二少得一
T2249_.63.0248c29: 而亦不レ説。有餘師説。串習者亦不レ得。以二羸
T2249_.63.0249a01: 得一。故界退還位不レ得レ之。串習者有二三世得一。
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得レ之云義也。即同二倶舍等意一
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無二三世得一。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不レ得レ之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有下不串習者有二三世
T2249_.63.0249a06: 得一。界退還位。得レ之云義上者。何須レ致下串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應レ得。何故不レ説レ之問上哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無下不串習者。有二三世得一。界退還位得レ之
T2249_.63.0249a09: 云義上也。處處之文。如レ此得レ意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0249a11: 捨二無記二蘊一云師意。串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0249a12: 三世得一云義也。捨二無記五蘊一云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有二三世得一云義也。非レ云三不串習者捨二無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊一也。即見二同卷次下文一云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生二欲界一者。竝無色界命終生二欲界一者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云レ得二無記二蘊一。第二師云レ得二無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊一之文有レ之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無二三世得一。故界退還位。全不レ得レ之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無二三世得一。故起退還位。雖レ不レ得レ之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有二三世得一。故退還位得レ之云也。即同二倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意一也。准レ上可レ思レ之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎
T2249_.63.0249a25: 界退還位一也
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得二欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記一。唯限二界退還位一見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: レ同レ之
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得二七心一。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可レ有二得心之義一見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不レ成今初得
T2249_.63.0249b03: レ之名レ得也。故光法師釋云。此中意説。於二十
T2249_.63.0249b04: 二心中一。先不二成就一。今得二成就一。説名爲レ得。後
T2249_.63.0249b06: 以レ之思レ之。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: レ本成就欲色界無覆無記心一故。不レ可レ云レ得
T2249_.63.0249b09: レ之故也。是以今論云下由二界退還一得中欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三上。色界染汚心現前位。得二
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心一。唯限二界退還位一見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據レ重據レ單之義門。聊雖二
T2249_.63.0249b13: 相替一。全不二成就一初得名レ得事。其義無レ異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心一。唯可レ限二界退還位一也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見二雜心論文一。長行雖レ述三界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得二七心一。子注云下上界沒還生二色界一時
T2249_.63.0249b18: 得中欲界化無記心。及色界三心上。不レ云三地退還
T2249_.63.0249b19: 位得二欲色界無覆無記心一也。但於二界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文一者。實以難レ思。但存二一義一者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖レ不レ可レ有二地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義一。乘二阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢一。置二及言一也。非二別物一置二及言一事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有レ可二別云一也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得レ十。長
T2249_.63.0249b26: 行述二界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得一。染汚心現前位。得二無色界善心一云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出二地退還位一。其義尤可
T2249_.63.0249b29: レ爾。雜心論意。不レ云三染汚心現前位得二無色
T2249_.63.0249b30: 界善心一。故與二阿毘曇心論一。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍レ改下阿毘曇心論染汚心現前位得二無
T2249_.63.0249c02: 色界善心一之義上。猶云三界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得二七心一。地退還位有二得心之義一云事。猶依
T2249_.63.0249c05: 答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
T2249_.63.0249c06: 意。實雖二阿毘曇心論意一。不レ云三染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得二無色界善心一。亦不レ云下地退還位得二欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心一等上。然而譯者乘二阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢一猥置二界及地來還時之言一也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一云。
T2249_.63.0249c12: 乎
T2249_.63.0249c14: 十二心一。學無學心。各別列レ之。何如レ此判哉｣
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云下十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除二不
T2249_.63.0249c17: 善一。無色界三亦如レ是。及無漏上。合二學無學心一
T2249_.63.0249c18: 只列二無漏心一。立二十一心一了。述二善心必得六一。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧二欲界善心一。而雜心論主。開二學
T2249_.63.0249c20: 無學心一。乍レ立二十二心一。移二法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文一。頌云二善心得六種一。然亦除二欲界善心一。開二
T2249_.63.0249c22: 學無學心一。爲二六種心一。故世親論主致下於二善
T2249_.63.0249c23: 心中一應レ言レ得レ七之難上也。故正理論師救二此
T2249_.63.0249c24: 難一就二其本宗義一。會下然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説二一心一言レ六無失。尤似レ有二其由來一。故泰法
T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云二有餘於レ此總説頌言一者。餘
T2249_.63.0249c27: 説レ有二十一心一師。總説二此頌一。雜心論主。以二此
T2249_.63.0249c28: 頌一云二十二心一。故世親論主。言下於二善心中一應
T2249_.63.0249c29: 言レ得レ七。正理論云下如二經主難應レ言レ得レ七。
T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説二一心一言レ六無失。
T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有二十一一言レ六無レ失。雜心論主
T2249_.63.0250a03: 然此實是無漏所造本意應下約二十一心一説上。
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作二十二心解一。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如レ是由レ見レ有レ妨。彈爲レ失。自二今時一論主還
T2249_.63.0250a06: 取二本宗一約二十一心一釋便無レ過故先述レ意方
T2249_.63.0250a08: 問。世親論主難二雜心師善心中得レ六義一云。
T2249_.63.0250a10: 救如何釋レ之乎
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0250a12: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不應二難令
T2249_.63.0250a14: 説一。云下然學無學同無漏故。總説二一心一。言レ六
T2249_.63.0250a16: レ之如何
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有二異本不同一。故諸師所覽各有二不
T2249_.63.0250a18: 同一歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如二見行本一。有下然學無學同無漏故總説二
T2249_.63.0250a20: 一心一言レ六無レ失之文上。光法師所説本有下理
T2249_.63.0250a21: 亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖
T2249_.63.0250a22: レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七
T2249_.63.0250a23: 之文上歟。是以或抄云。檢下近來所二傳來一大宋
T2249_.63.0250a25: レ檢レ之
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可レ説二正見續善一乎
T2249_.63.0250a27: レ之也
T2249_.63.0250a28: 得心多少一。述二善心得六種一。全不レ擧二正見續
T2249_.63.0250a29: 善一哉
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義一云。於二善心中一。應レ言レ得レ七。謂
T2249_.63.0250b02: 光法師所引正理論文。救二今此難一云。理亦應
T2249_.63.0250b03: レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖レ加二
T2249_.63.0250b05: 正理救一。思二雜心意一。説二正見續善一云事。尤分
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述二得心多少一。偈頌云二善心得
T2249_.63.0250b08: 六種一。長行云下善心中得二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學上。
T2249_.63.0250b10: 不レ説二正見續善一云事。論文實分明也。但於二
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文一者。就二正理論自義一。
T2249_.63.0250b12: 救二世親論主之難一也。雜心論中。不レ擧二正見
T2249_.63.0250b13: 續善一。出二欲界無覆無記心ヲノミ一。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任二自義一替二雜心師意一。救一世親論主之難一。故
T2249_.63.0250b15: 加二正見續善一除二欲界無覆無記心一。可レ云二善
T2249_.63.0250b16: 心中得六一會也。非レ云下雜心論中擧二正見續
T2249_.63.0250b17: 善一除中欲界無覆無記心上。全非二相違一也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0250b19: 世得一乎
T2249_.63.0250b20: 悉有二三世得一者。光法師餘處解釋。云下此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據二不串習者一所以有レ不二
T2249_.63.0250b23: 無二三世得一見
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義一。云下於二善心中一應
T2249_.63.0250b27: 師釋二此文一云。彼論同二識身一。離欲染不レ得二欲
T2249_.63.0250b29: 見。若同二識身一者。欲界威儀工巧心。悉可レ有二
T2249_.63.0250b30: 三世得一哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不レ有二三世得一。串習之類。可レ有二三世得一也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以二世斷及刹那斷一。
T2249_.63.0250c05: 論中。述二得心多少一云。善心得六種者。善心
T2249_.63.0250c06: 中得二六心一。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非二一
T2249_.63.0250c09: 記心一云。故自二上界一沒還生二欲界一之時。不
T2249_.63.0250c10: レ得二欲界無覆無記心一見。任二此等論文一。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無二三世得一云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦據二不
T2249_.63.0250c14: 云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒生二欲界一時。
T2249_.63.0250c15: 皆不レ得二欲界不隱沒無記心一。與二識身論一於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據下欲界不極數習威儀工巧者。命終生二上界一
T2249_.63.0250c18: 後退生二欲界一初心不得二欲界不隱沒無記
T2249_.63.0250c20: 身文一。不二善思擇一。代習二此解一。相傳不レ改。便爲二
T2249_.63.0250c21: 指定一。不二更推求一。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作二此釋一。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此
T2249_.63.0250c25: 習之類。無二三世得一云事分明也。故知。雜心
T2249_.63.0250c26: 論意。同二今論正理婆沙一。不レ同二識身一也。但於下
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同二識身一。離二欲染一不レ得二欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆一之釋上者。約二威儀工巧心串習之一類一。論二
T2249_.63.0250c29: 得心多少一之時。分可レ同二識身一故。如レ此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指二正理論一云一義意可レ有也
T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03:倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251a04: 問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可レ他二聲塵一耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋二南贍部洲一。名云下或從レ林立レ號。
T2249_.63.0251a08: 樹一歟
T2249_.63.0251a09: 問。論二受レ道勝劣一時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可レ生二北州一耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可レ成就北州蘊處界一耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮天一
T2249_.63.0251a13: 立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天一名云三
T2249_.63.0251a16: 此上中品障者。指二上中二品一歟
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱名一。作二三
T2249_.63.0251a18: 解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0251a20: 作二三解釋一。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所レ起天眼通。可レ見二五淨居天事一耶
T2249_.63.0251a23: 爲當經部宗義一歟
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可レ有二方處一耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251a29: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b01: 作二二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251b03: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b04: 作二二解釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述下有説意從二無色
T2249_.63.0251b06: 界一沒生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0251b08: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限二七種一歟
T2249_.63.0251b12: レ有二依主釋義一耶
T2249_.63.0251b14: 師意。是變礙義者。可レ通二十一種色一耶
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於二有情界一。可レ有二窮盡一耶
T2249_.63.0251b17: 宗義歟
T2249_.63.0251b18: 問。論中明二世界安立一。云三有説亦有二上下二
T2249_.63.0251b21: 初靜慮一所レ發神通。可レ至二上下二方梵世一
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離二一界通障一時。可レ離二餘界通障一耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有二幾梵王一耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
T2249_.63.0251b28: 法蘊足論何文一證二此義一耶
T2249_.63.0251c01: 主意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限二善染汚一歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0251c09: 意一也
T2249_.63.0251c10: 變化心無レ化レ之。設雖二天上化用一。輒不レ可レ化
T2249_.63.0251c12: 能變化心。通二善不善無記性一攝。如二天龍等
T2249_.63.0251c13: 能變化心一。彼亦能爲二自他身一。化二於十色處一。
T2249_.63.0251c14: 化レ九除聲。天龍等生得化。亦不レ化二聲境一。定
T2249_.63.0251c15: 至二他化自在天一。何可レ化レ之哉
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋二樂變化天相一。云下於二五欲境一。
T2249_.63.0251c18: 可レ云レ化二聲境一也如何
T2249_.63.0251c20: 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
T2249_.63.0251c21: 境一。令二高勝天子於レ中受用一之文上畢。作二三
T2249_.63.0251c22: 解釋一云。彼由二業力一。令二他化作一。非レ由二化心一。
T2249_.63.0251c23: 不レ可レ爲レ例。或可從二多分一説。以レ實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由二繋發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲不レ離二
T2249_.63.0251c26: 依二初釋意一者。可レ云三他化自在天化二聲境一也。
T2249_.63.0251c27: 業力難レ思故。由二高勝天子之業力一。令三下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境一。非下由二能化心力一化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由二能化心力一不レ可レ化レ聲。
T2249_.63.0252a01: 必由二相撃發一。有二間斷一故也。不レ可レ爲レ例レ之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在レ之。非レ由二化心一歟。依二第二釋意一
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不レ可レ化二聲境一。聲由二相撃發一。
T2249_.63.0252a04: 不レ可レ言レ化。以二間斷一故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從二多分一説二聲境一。聲雖レ非二所化一。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境一故。從二多分一説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a08: 自在天。不レ可レ化二聲境一。其旨如二第二釋一。集
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖レ有二四境一。離レ聲全
T2249_.63.0252a10: 無レ聲。離二四境一故。相從四境一化作聲境一説
T2249_.63.0252a12: 尋云。光法師第十一卷疏中。引二集異門足論
T2249_.63.0252a14: 中。當二初釋意一歟
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述二集異門足論文一而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16: 中。何釋不レ可二相違一歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋二南贍部洲名一。云二或從レ林立レ號。
T2249_.63.0252a19: 樹一歟
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有二贍部樹一者。披二今論餘處文一。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有二贍部樹一見
T2249_.63.0252a22: 法師釋
T2249_.63.0252a25: レ北。三處各有二三重黒山一。有二大雪山一。在二黒山
T2249_.63.0252a26: 北一。大雪山北。有二香醉山一。雪北香南。有二大池
T2249_.63.0252a27: 水一。名二無熱惱一○於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作二此林一故。名二贍洲一。或依二此
T2249_.63.0252b01: 文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
T2249_.63.0252b02: 邊。有二贍部樹一云事炳然也。但於下圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有二贍部樹一之釋上者。實似レ難レ思。且
T2249_.63.0252b04: 於二二義一可三會通之一。一義云。此釋意。述下此洲
T2249_.63.0252b05: 名二南贍部洲一之由上。故此洲須彌山南邊。有二
T2249_.63.0252b08: 南邊處處可レ有二贍部樹一也。故勘二圓暉法師
T2249_.63.0252b10: 形高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0252b11: 依二此菓一。以立二洲號一。任二今論文一。明北邊有二贍
T2249_.63.0252b12: 部樹一。當卷云。此洲南邊有二贍部樹一。指三南邊
T2249_.63.0252b13: 有二贍部樹一也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b15: 清涼大師若立世阿毘曇云。樹在二此洲之
T2249_.63.0252b16: 南一之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之一。可
T2249_.63.0252b17: レ見二彼抄一也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0252b20: 洲一也
T2249_.63.0252b22: 業。亦於二人中一修二無我觀一加行時造上。以二無我
T2249_.63.0252b23: 觀一。爲二北洲業因一。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不レ修二無我觀一。何可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不レ生レ彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非二一准一。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可レ有下生二北洲一之類上也。但於下以二無我觀一。爲二
T2249_.63.0252b29: 北洲業因一云難上。准二婆沙抄一一云。此身在二欲
T2249_.63.0252c01: 界一有情。起二無我行一後。由二惡友力一起二我見一
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由二先數習力一故生時即得レ之釋。
T2249_.63.0252c03: 思レ之先爲二内法異生一之時。修二無我觀一。造二北
T2249_.63.0252c04: 洲業因一畢。後遇二惡友一爲二外法異生一之人。由二
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因一。可レ生二北洲一。故全無二所
T2249_.63.0252c06: 背一也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可三成就北洲蘊處界一耶
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界一也
T2249_.63.0252c09: 界一者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: レ可三成就彼蘊處界一。是以。品類足論中。出二
T2249_.63.0252c11: 異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊界處一。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之一者。何可レ名二異生法一哉
T2249_.63.0252c13: 廣勘二論疏定判一。無レ明二北洲蘊處界之捨時一。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界一云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無レ捨二北洲業煩惱一故。聖者可三
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界一之理必然也。但於下品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出二異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界一云難上者。婆沙論中會二此疑一云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有レ少者。不レ名二聖法一。以下聖者
T2249_.63.0252c20: 於レ彼得而不二在レ身成就一。不中現前上故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於レ彼得而亦在レ身成就。亦現前故。名二異生
T2249_.63.0252c23: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮
T2249_.63.0252c24: 天一立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
T2249_.63.0252c27: 立二淨名一哉
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲レ淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0253a01: 歟。今論中述二第四識住一云。第三靜慮由二異
T2249_.63.0253a02: 熟想一故言二想一一。光法師釋下此異熟樂。曾無二
T2249_.63.0253a03: 厭時一。故名中想一上。第三靜慮名爲二想一一。由二異
T2249_.63.0253a04: 熟一見。准而思レ之。第三靜慮天立二淨名一由二異
T2249_.63.0253a05: 熟樂一可レ得レ意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於二善法一可レ立二淨名一。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立二淨名一哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲二淨法一也。故勘二
T2249_.63.0253a10: 雖二性不同一。同是染故。名二等流果一。善生二無
T2249_.63.0253a11: 覆一。雖二性不同一同是淨故。應二是等流果一。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得レ爲レ果。淨法難同依故不レ爲
T2249_.63.0253a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。云三
T2249_.63.0253a16: 此上中品障者。指二上中二品一歟
T2249_.63.0253a17: 上中二品一也
T2249_.63.0253a18: 天中。可レ除二一品障一。更不レ可レ亙二上中二品一
T2249_.63.0253a19: 若依レ之爾者。上中品障之言。無レ諍指二上
T2249_.63.0253a21: 答
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非二下中品所攝一。
T2249_.63.0253a27: 准二婆沙論文一。思二正理説一。已善伏除雜修
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障一者。以二五品中上中品一雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲二無熱天業因一。故云二伏除上中品障一
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得二雜修上中品一。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障一之釋。其意同レ之。故云二
T2249_.63.0253b03: 上中品障一。指二五品中上中一品一。非レ謂レ亙二
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品一也。上中品障之言。無レ諍
T2249_.63.0253b05: 可レ指二上中二品一云難。恐未レ辨二此旨一歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘二婆沙論文一云。問。雜修靜慮有二幾
T2249_.63.0253b07: 品一耶。答有レ五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b09: 靜慮可レ通二三品中下中二品一見。何云下五品雜
T2249_.63.0253b13: 就二五品雜修靜慮一論レ之者。可レ云二已得上上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮一。唯云二上品一。寧不レ背二一段廢立一
T2249_.63.0253b16: 答。婆沙論中云二一下品。二中品。三上品一。雖二
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上一。且略二上言一。只云二下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品一也。第四云二上勝一。第五云二上極一。故唯
T2249_.63.0253b19: 就二上品中一分別之一云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置二上言一事。只云レ勝。只云レ極者。難レ知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於レ彼必加二上言一也
T2249_.63.0253b22: 次於二正理論已得上品雜修靜慮之文一者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於二上上品一。且略二上言一也。准二婆沙論文一
T2249_.63.0253b24: 可レ會レ之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。作二
T2249_.63.0253b26: 三解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令二下生一煩惱名
T2249_.63.0253b29: 天中一。已遠離下生煩惱一。何云下至二無熱天一初
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱上哉
T2249_.63.0253c02: 答。於二無煩天中一。初離二下生煩惱一故。無二遠離
T2249_.63.0253c03: 之義一。無熱天是五淨居天中第二天。更令三遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱一。故云二此初遠離得無熱名一也。
T2249_.63.0253c05: 如下彼解脱道不レ名二遠分對治一。勝進道名爲中
T2249_.63.0253c06: 遠分對治上也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0253c08: 作二三解釋一。爾者第三解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0253c11: 色究竟天中。積集非積集色。倶至二後邊一。何
T2249_.63.0253c12: 唯云三積集色至二彼後邊一哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生二無色界一
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表一故。唯云三積集色至二彼
T2249_.63.0253c15: 後邊一歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可レ見二淨居天事一耶
T2249_.63.0253c17: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可レ見二彼天事一哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c21: 淨居天事一云。雖レ未レ曾レ見二五淨居事一。而曾聞
T2249_.63.0253c23: 淨居天事一者。豈無二曾見之義一哉。加レ之披二婆
T2249_.63.0253c25: 引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
T2249_.63.0253c27: 發者。能至中廣果或色究竟上。判下如二神境通一。四
T2249_.63.0253c28: 通亦爾上。能至二廣果或色究竟一之言。如レ次顯二
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同一見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不レ知二五淨居天一。心心所天眼通。例亦可レ同
T2249_.63.0254a02: 哉
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖二異生所起天眼通一。何不レ見二淨居
T2249_.63.0254a04: 天事一哉。就レ中自下地爲レ境之理。唯簡二上地
T2249_.63.0254a05: 境一。於二同一繋縛地中一。更不レ可レ有二不見之處一
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖レ爲二古來未決一。且可レ存下異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見二五淨居天事一云義上也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖レ別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可レ見二五淨居天事一也。故婆沙
T2249_.63.0254a12: 處一。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如レ是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a15: 聖非凡之處也云難一者。異生設雖レ不レ生二彼
T2249_.63.0254a16: 天一。於二下天中一。見二彼天事一有二何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於二光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文一者。未下曾生二五淨居天一見中彼天事上
T2249_.63.0254a20: レ生レ彼。昔曾聞レ説。今時能憶レ之定判。婆沙
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應レ不三憶知五淨居事一。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未レ生レ彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未レ生レ彼故之問言。亙二異生聖
T2249_.63.0254a24: 者一問レ之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙二異生聖者一可レ答レ之。若如レ文執レ之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於二下天中一。起二第四靜慮天眼通一。豈不レ見二五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事一哉。爰知。雖下未三曾見二五淨居事一者上。
T2249_.63.0254a29: 論乃至廣果繋之文一者。且就二凡聖共居處一云
T2249_.63.0254b01: レ爾也。若依二此文一異生所起天眼通。不レ見二五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事一云者。文無二簡別之言一。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可レ限二廣果繋一哉。次於下婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至二廣果或色究竟一之文上者。此亦且就二
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處一。顯二其不同一也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非二盡理之談一歟。次於二他心通例難一者。於二勝
T2249_.63.0254b07: 地根位一其未來世不レ知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不レ知二五淨居天心心所一
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異レ之故。異生所起天眼通。見二五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事一。全不レ可レ爲二相例之難一歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於二下天中一。起二天眼通一。見二五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事一。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可レ云二曾聞攝一歟。未レ生二彼天一故也
T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
T2249_.63.0254b16: 爲當經部宗義歟
T2249_.63.0254b17: 經部宗義一。或云レ亙二有宗經部宗義一之三義
T2249_.63.0254b18: 可レ有也
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有二十六一。婆
T2249_.63.0254b21: 地唯有二二處一。明知。今此十七天説。非二有宗
T2249_.63.0254b22: 義一云事。何況。正理論師破二今此十七天義一
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下一。然其上處半勝二於
T2249_.63.0254b25: 結下此上十六處名二色界一。於レ中初二二三三第
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八上。若有宗義者。豈破二彼義一。改二頌文一
T2249_.63.0254b27: 哉。加レ之圓暉法師釋。於二色界中一。立二十七天一。
T2249_.63.0254b28: 依二經部宗一也。若薩婆多宗。唯立二十六天一。除二
T2249_.63.0254b29: 大梵天一。惠暉法師判下有部要依二同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文一。無中別處上。故不レ立二大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天一也。任二此等解釋一。此上十七處者。非二
T2249_.63.0254c03: 有宗義一之旨亦分明也
T2249_.63.0254c04: 論之始末一。尋二二部宗義一。本頌專載二有宗義一。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧二經部計一。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖レ非二一准一。且存二一義意一
T2249_.63.0254c08: 者。可レ云二有宗義一也。其故勘二圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序一云。于時世親至二本國一已講二毘婆沙一。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造二一偈一。攝二一日中所レ講之義一。刻二赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉一。書寫此偈一。如レ是次第。成二六百頌一。攝二大
T2249_.63.0254c13: 述二有宗義一云事炳然也。何況。彼序次下文
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知レ非レ告二衆人一曰。此頌非三是專弘二我
T2249_.63.0254c15: 宗一。頌置二傳説之言一。似二相調一耳。如其不レ信。
T2249_.63.0254c17: 入尊者。何依二傳説之言一。初知二相調一哉。以二此
T2249_.63.0254c18: 等道理一思レ之。此上十七處頌文述二有宗義一
T2249_.63.0254c19: 可レ云也。故光法師釋云。論主頌中述二西方師
T2249_.63.0254c20: 義一。説レ有二十七一。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以三大梵王壽量處等異二餘二
T2249_.63.0254c23: 方諸師。作二如レ是説一。初靜慮地處別有レ三。一
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c26: 方師義説有十七一。不レ云二經部宗義一。故知。西
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以レ何知レ之者。光法師餘處
T2249_.63.0254c29: 復開爲レ二之文上云。西方諸師即是迦濕彌羅
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有二説一切有部師一。
T2249_.63.0255a03: 方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文一
T2249_.63.0255a05: 此等釋意一。今論等中。以二健馱羅國薩婆多師一
T2249_.63.0255a06: 名二西方師一見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加レ之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結二色界或十六一。長行云二有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵一。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載二有宗義一。何處擧二經部宗義一哉。任二此
T2249_.63.0255a11: 等文理一。今此十七天義。述二有宗義一云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於二今論迦濕彌羅國諸大論師等之文一
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖三但立二十六天義一。論
T2249_.63.0255a14: 主意明二健馱羅國薩婆多師一。立二十七天義一
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述二此義一也。學二有宗義一。不レ限二
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者一。今論之文。全非二相違一。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同レ之。次於下正理論師破二今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義一云難上者。十七天義。雖レ爲二有宗義一。非二正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義一。故破二此説一也。寶法師引下正理
T2249_.63.0255a20: 論要依二同分一。立二天處名一。非二一梵王可名二同
T2249_.63.0255a21: 分一。雖二壽量等一與レ餘不レ同。然由二一身一。不レ成二
T2249_.63.0255a22: 同分一故。與二梵輔一合立二一天一。高下雖レ殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無レ別。少光天等。與レ此相違。故彼不レ應二引レ之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文上畢云。准二此論文一。正理亦以二十六一
T2249_.63.0255a26: 次於下顯宗論中改二頌文一云難上者。雖レ爲二有宗
T2249_.63.0255a27: 義一。非三所存之時改二頌文一也。如二彼顯宗論餘
T2249_.63.0255a29: 三學四餘皆自可得之頌文一。云二三界染如次
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得一也。次
T2249_.63.0255b02: 於下圓暉法師於二色界中一。立二十七天一。依二經部
T2249_.63.0255b03: 宗一也等之釋上者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖レ爲二有宗義一。經部宗意。亦立二今十七天義一。
T2249_.63.0255b05: 故以二其義勢相同一。且云下依二經部宗一也上歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以二西方師一經部師得レ意故。
T2249_.63.0255b07: 異二光法師等釋一。如二此判一歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立二十六天一。除二大梵天一者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云レ爾也。若如レ釋得レ意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非二有宗義一可レ云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云三色界説二十七一。述下
T2249_.63.0255b12: 除二大梵天一。加中無想天上。十七天義。豈非二有宗
T2249_.63.0255b13: 義一哉。彼若有宗義者。加二大梵天一。除二無想天一
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非二有宗義一哉。惠暉法師。不レ立二
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天一也之釋。准レ之可レ會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述二有宗義一云事
T2249_.63.0255b17: 不レ可レ然。廣披二今論處處之文一。當卷云二像實
T2249_.63.0255b21: 師釋二此文一云。此即初師是經部。或是大衆
T2249_.63.0255b24: 以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文一云。引二餘部頌一
T2249_.63.0255b27: 光法師釋下長行此從レ心生。非二從レ色起一。謂昔
T2249_.63.0255b28: 所レ起色異熟因熏習在レ心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從二彼心一生之文上云。論主以二經部義一答。
T2249_.63.0255c03: 依二經部一答。從心生不レ同二薩婆多一。從昔欲色
T2249_.63.0255c05: 主依二經部一釋也。此等本頌之文。盛載二經部
T2249_.63.0255c09: 濕彌羅國毘婆沙師議二阿毘達磨一。理善成立。
T2249_.63.0255c10: 我多依レ彼。釋二對法宗一。少有二貶量一爲二我過失一
T2249_.63.0255c11: 之文上云。我多依レ彼釋二對法宗一。於レ中時以二經
T2249_.63.0255c13: 此文一云。我多依二彼毘婆沙師評家義一。釋二彼
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗一。然於二其中一薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以二經部義一。少有二貶量一。爲二我過
T2249_.63.0255c18: 次。西方師者。可レ名二經部師一也。故寶法師餘
T2249_.63.0255c22: 今論外國諸師作二如レ是説一。若中間起不同類
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文上云。乾陀衞國在二罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西一故。前云二西方沙門一。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c26: 濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言二外國諸師一判故。西方師者。
T2249_.63.0255c29: 答。論主意。屡明二經部宗義一。故採二其實意一。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖レ有レ志二經部宗義一。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有二其義勢一。頌文之面顯載之一故。將二此本
T2249_.63.0256a03: 頌一使レ人齎往迦濕彌羅國一之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披レ之謂レ弘二我宗一。悟入尊者見レ之。怪二傳説言一
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述二經部宗義一者。豈可レ有二
T2249_.63.0256a06: 此義一哉。但於二當卷像實有不成之頌文一者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成下無二中有一之義上。取二質像喩一。故
T2249_.63.0256a08: 爲レ破二此義一云レ爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非レ述二經部宗義一。故無二其過一也
T2249_.63.0256a10: 次。於二餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文一
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有二此義一也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非二相違
T2249_.63.0256a13: 釋一歟
T2249_.63.0256a14: 次。於二餘處後色起從心之頌文一者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從二無色界一沒。將二下生一時。由下無色界中。順二
T2249_.63.0256a16: 色生一心勢力上。引二欲色界色生一云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存レ之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不レ改二此頌文一也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述二經部宗義一。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解二此文一之時。雖二釋經部義一。頌文之面。不レ違二
T2249_.63.0256a21: 有宗義一。故亦無レ背也
T2249_.63.0256a22: 次於二餘處迦濕彌羅義理成等之頌文一者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖レ述二有部宗義一。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明二經部宗義一。故云下我多依二彼釋一。對法少有二
T2249_.63.0256a25: 貶量一爲中我失上。全無二相違一也
T2249_.63.0256a26: 次。於下西方師者可レ名二經部師一云難上者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以二健駄羅國薩婆多師一。名二
T2249_.63.0256a28: 西方師一釋。尤叶二文理一也。故見二顯宗論餘處
T2249_.63.0256b02: 此義一哉。但於二寶法師。圓暉法師。泰法師釋一
T2249_.63.0256b03: 者。存二光法師等釋一之日。且不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可レ有二方處一耶
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二方
T2249_.63.0256b09: 哉。是以。光法師釋二今此處言一云。處是有情
T2249_.63.0256b11: 處一也。何況。披二今論文一云。謂於二是處一得二彼
T2249_.63.0256b12: 定一者。命終即於二是處一生故。復從レ彼沒。生二欲
T2249_.63.0256b14: 生故一。亦述二是處中有起故一。明知。無色界有二方
T2249_.63.0256b15: 處一云事。加レ之。惠暉法師釋二此文一云。以レ無二
T2249_.63.0256b17: 無色界有二方處一之旨。分明也如何
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有二無色界天一者。可レ云三
T2249_.63.0256b19: 無色界有二方處一。而色界天上。別無二無色界
T2249_.63.0256b20: 天一。故云三無色界中。無レ有二方處一也。故見二今論
T2249_.63.0256b21: 文一。本頌結三無色界無レ處。由レ生有二四種一。長行
T2249_.63.0256b22: 云下無色界中都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二
T2249_.63.0256b23: 方所一。過去未來。無表無色。不レ住二方所一理決
T2249_.63.0256b24: 然故上。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不レ異。婆沙論中。述二評家義一云。然無色界。無
T2249_.63.0256b27: 方處一云事炳然也。但於二空無邊等之處言一
T2249_.63.0256b28: 者。以三衆同分及與二命根一名レ處。非二方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋二但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文一云下但由二同分一。今異熟生。有二勝劣一故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以三衆同分及與二命根一爲二生
T2249_.63.0256c04: 文一云。依我所宗。應レ作二是説一。但由二一業一引二
T2249_.63.0256c05: 一生一。此一生言。顯二一同分一。以レ得二同分一。方説
T2249_.63.0256c06: 名レ生一。以二衆同分一名レ生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可レ得二生名一之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名レ生亦名レ處也。次於二光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋一者。無色界中。無二方處一者。無二
T2249_.63.0256c10: 別色處一云意也。雖レ無二色處一。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云二有情生長處一。可レ有二何相違一哉。次
T2249_.63.0256c12: 於下今論謂於二是處一得二彼定一者等之文上者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯下無色界中無二方處一義上之文也。何還爲レ難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二二解釋一。委述成之一。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至レ下可レ知レ之。次於下惠暉法師不三是都無二
T2249_.63.0256c16: 所處一之釋上者。就二得定命終之處一云レ爾也。同二
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意一歟。非レ謂三無色界中有二方處一
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶
T2249_.63.0256c20: 不レ可レ有二自界他界不同一也
T2249_.63.0256c21: 界他界不同一者。無色界中。無レ有二方處一。何
T2249_.63.0256c22: 可レ論二自界他界不同一哉
T2249_.63.0256c23: 一段論文一。尋二三界安立一。或問二如レ是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有レ一耶一。答三三界無邊。如二虚空量一。或述下若
T2249_.63.0256c25: 有レ離二一欲界貪一時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二
T2249_.63.0256c26: 色無色一。應レ知亦爾上。無色界中。可レ有二自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同一見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無二方處一故。不レ可レ有二自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同一云事。道理必然也。但於下三界無邊如二
T2249_.63.0257a01: 虚空量一之論文上者。只顯二三界無邊之義一許
T2249_.63.0257a02: 也。全非三無色界中。論二自界他界不同一。次於下
T2249_.63.0257a03: 離二色無色一。應知亦爾之論文上者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有二方處一故。可レ云下離二一欲色界貪一時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得中滅離上。無色界中無二方處一故。離二無
T2249_.63.0257a07: 非レ謂三無色界中。有二一多不同一也
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶
T2249_.63.0257a09: 無色處。不レ立二三天不同一也
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可レ有二果報一。不レ同二四無色處一。何
T2249_.63.0257a11: 不レ立二三天不同一哉。例如三四靜慮地立二三天
T2249_.63.0257a12: 不同一如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無二方所一故。於二欲色界中一。受二彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果一也。故依二定勝劣一。雖レ論二四無色處一。不レ同
T2249_.63.0257a15: レ無二方處一。故一處中。不レ立二三天不同一也。但
T2249_.63.0257a16: 於下四靜慮地立二三天不同一云例難上者。彼有二
T2249_.63.0257a17: 方處一故。一地中立二三天不同一。更不レ可レ爲二相
T2249_.63.0257a18: 例之難一也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0257a20: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。作二
T2249_.63.0257a21: 二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言二是處一者。於二欲色界一。隨二其所應一。
T2249_.63.0257a24: 定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二方處一。是以。
T2249_.63.0257a26: 生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界死處一
T2249_.63.0257a29: 命終即於二是處一生故之文。指下得二無色定一之
T2249_.63.0257b01: 處上者。從二欲色界一沒。生二無色界一者。無二色界
T2249_.63.0257b02: 生有一。豈不下欲色界得二彼定一之處起上哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述二評家義一云。應レ作二是説一。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生二無色界一。及無色沒。生二無色界一者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生二欲色界一時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b07: 者。寧不レ違二婆沙論評家説一哉。加レ之婆沙
T2249_.63.0257b08: 論中。出下非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。
T2249_.63.0257b10: 從二無色界一沒。無二色界一之時。得二無色定一之
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非レ在二欲界死生一哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任二今論現文一也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故一。述二即於是處中有起故一。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無レ諍可レ指下上謂於二是處一之是處上見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言二是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前一。明知。無色無二別方處一。若有二別處應二往受
T2249_.63.0257b19: 法師釋二此文一云。又得二四定一。欲界九處。色
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生二無色一。皆於二欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處一生。故知離二二界一中。更無二別處一。從二彼
T2249_.63.0257b22: 四天處一沒。生二下界一時。即於二前生死處一。中有
T2249_.63.0257b24: 釋二此文一云。謂於二是欲色界中一。隨二何處一得二彼
T2249_.63.0257b25: 定一者。命終即於二是前死處一。生二無色界一故。
T2249_.63.0257b26: 復從二無色界一沒。生二欲色一時。即於二是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處一中有起故。故知。無色界無二方處一。若作二
T2249_.63.0257b29: 於二修定處一命終。受二無色界生一。後時從二無色一
T2249_.63.0257c01: 沒。生二欲色界一時。還即於二過去修得定處一。中
T2249_.63.0257c03: 皆同二光法師初釋意一。誰不レ依用之一哉。何況。
T2249_.63.0257c04: 見二當卷論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c06: 思二命終即於是處生故之上説一。得定之處。
T2249_.63.0257c07: 即受二無色界生一之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順二一論前後之文一。亦同二諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣一。尤可レ爲二指南之異義一也。但於乙是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指下得二彼定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二
T2249_.63.0257c11: 方處一云難甲者。光法師自問答也。即會二此疑一
T2249_.63.0257c12: 云。言二是處一者。謂得二無色定一處非三言無色別
T2249_.63.0257c13: 有二方處一。如下眼識依二眼根一。根有二方所一。識無中
T2249_.63.0257c15: 於二婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文一者。將レ會二此文一可レ有二三
T2249_.63.0257c17: 義一。一義云。從二欲界一沒。生二色界一者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以二色界色一爲二所依一故在二色界一起。不下
T2249_.63.0257c19: 在二欲界死處一而起上云事炳然也。從二欲界一沒。
T2249_.63.0257c20: 生二無色界一。并從二色界一沒。生二無色界一者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不三以レ色爲二所依一。故在二欲色界一得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖レ受二無色界生一。就二其果報一見レ之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云レ不下在二欲界死處一起上。故云二
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起一也。不依色故者。顯下得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受二無色界生一之義上。故光法師初釋
T2249_.63.0257c27: 生二色界一者。同有二色地一。以レ色爲二所依一。故欲界
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可レ云二色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起一也。從二欲界一沒。生二無色界一。并
T2249_.63.0258a01: 從二色界一沒。生二無色界一者。無色界生有。不三
T2249_.63.0258a02: 以レ色爲二所依一。亦異中有爲二生方便一。故不下在二
T2249_.63.0258a04: 得定命終之處。受二無色界生一云事。諸論極
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不レ違二婆沙論説一
T2249_.63.0258a07: 等之文。述二評家在當生處中有現前云義意一。
T2249_.63.0258a08: 故與二光法師初釋一。可二相違一也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引二此文一爲二證據一也。不レ可レ説下彼在二色界一起上
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同レ之。次於二婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文一者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如二後解一可レ順二婆沙評家一。若如二前解一。豈不二
T2249_.63.0258a13: 相違一。解レ之云。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評
T2249_.63.0258a15: 非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。生二色界一
T2249_.63.0258a16: 異生之文甲者。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無
T2249_.63.0258a17: 色一沒。生二色界一者。云下其過去得二無色定一。命終
T2249_.63.0258a18: 之處上。雖レ爲二欲界分齊之内一。論二其果報一。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云レ非レ在二欲界死一也。准二婆沙論一。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生二無色界一者。無色界生有。不下在二欲界
T2249_.63.0258a21: 死處一起上故之文。可レ思レ之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一
T2249_.63.0258a23: 沒。生二色界一者。彼中有可二色界當生處起一。何
T2249_.63.0258a24: 遠至二過去一。於二欲界中一。得二無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起一哉
T2249_.63.0258a26: 答。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一沒。生二
T2249_.63.0258a27: 色界一者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存二此旨一也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異レ之。過去得二無色定一。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同二婆沙論第二有餘師説一。若從レ彼沒
T2249_.63.0258b02: 生二無色界一。即在二彼方處一。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作二前身死處中有現一。釋二
T2249_.63.0258b04: 倶舍文一者。同二婆沙第二師釋一。爲二評家所非
T2249_.63.0258b06: 論第二師説一。第二釋意。依二婆沙論評家義一。二
T2249_.63.0258b07: 釋意自レ本各別也。混不レ可レ難レ之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋二命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文一。作二二解
T2249_.63.0258b10: 釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0258b12: 復從彼沒生二欲色一時。即於二應所生處一中有
T2249_.63.0258b14: 起盡一。上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即
T2249_.63.0258b15: 於是處生故一。述二即於是處中有起故一。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無レ諍指下得二無色定一之處上見。何況。披二當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦應レ非レ趣。
T2249_.63.0258b19: 定命終之處。即受二無色界生一之旨分明也。
T2249_.63.0258b20: 加レ之。從二欲色界一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指二當生處一者。
T2249_.63.0258b23: 無レ有二傳レ識受レ生之義一。何用二中有一哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成下無色界中。無レ有二
T2249_.63.0258b25: 方處一之理上。亦任二婆沙論評家説一也。若得二無
T2249_.63.0258b26: 色定一之處。即受二無色界生一云者。於二無色界
T2249_.63.0258b27: 中一。還似レ有二方處一。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯レ無二方處一。即於二是處一中有起故之説。指二
T2249_.63.0258b29: 當生處一所二得意一也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言二是處生一者。顯レ無二方處一。非レ言三是處別
T2249_.63.0258c02: 有二方所一。如レ言二空處一。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界
T2249_.63.0258c05: 於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
T2249_.63.0258c06: 應レ作二是説一。若欲色界沒。生二無色界一。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生二無色界一者。彼無色界沒。生二欲色界一
T2249_.63.0258c09: 理一引レ證文。此釋所存。其趣如レ此。但於下上
T2249_.63.0258c10: 標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故一。述二即於是處中有起故一云難上者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖レ同二上文一。其意各別。或顯レ無二方處一。或
T2249_.63.0258c13: 指二當生處一。有二何相違一哉。次於二當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文一者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯レ無二方處一。非レ指二欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處一云許也。受二其無色界生一。
T2249_.63.0258c17: 不レ離二欲色界中得定命終之處一云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: レ背。又從二欲色一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不レ可レ來也。次於二即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c24: 問答也。即彼論中。會二此難一云。彼先已造感二
T2249_.63.0258c25: 中有業一。雖レ無二往來一。亦受二中有一。業力所引。必
T2249_.63.0258c28: 問光法師所引婆沙論中。述二有説意一。從二無
T2249_.63.0258c29: 色界一沒。生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0259a02: 破二此説一云。若無色界。有二方處一者。可レ作二是
T2249_.63.0259a03: 説一。然無色界。無レ有二方處一。何縁造至二第四靜
T2249_.63.0259a05: 處一。中有容二現在前一可レ難也。何如レ此破哉｣
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖レ存三無色界無二方處一。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣二第四靜慮一故從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a08: 之時。在二第四靜慮一。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破二此説意一云。若無色界。有二方處一隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮一其上有レ之者。從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a11: 之時。在二第四靜慮一中有容二現在前一。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無二方處一故。欲色二界之中。隨二其所應一。於二
T2249_.63.0259a13: 當生處一。中有容二現在一。婆沙何處遠至二第
T2249_.63.0259a15: 有二其謂一也
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶
T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限二七種一歟
T2249_.63.0259a21: 眼等六識現在前位依非所依不相應行一云。
T2249_.63.0259a23: 非二等餘類一哉
T2249_.63.0259a24: 可レ限二七種一也。是以。披二婆沙論文一。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可レ限二七種一見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可レ限二同分命根得及四相之七種一也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望二眼等六識一。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b02: 眼識現在前。此識以二眼及無間滅意一爲レ依。
T2249_.63.0259b03: 及所依以二眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等一爲レ依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如二眼識一。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以二身及無間滅意一爲レ依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以二身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等一爲レ依。非所依。若意識現在前。此識以二
T2249_.63.0259b09: 無間滅意一爲レ依。及所依以二身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等一爲レ依。
T2249_.63.0259b12: 説一哉。但於二正理論得等之等言一者。得中有
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置二等言一也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云二得等不等餘類一云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有二等言一。何不レ疑レ之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b18: 可レ有二依主釋義一耶
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有二依主釋義一者。見二論下文一云。又
T2249_.63.0259b22: 若欲所屬界説名二欲界一之初解意。有二依主釋
T2249_.63.0259b23: 義一者。與二第二解一有二何差異一哉
T2249_.63.0259b24: 者。既云二欲所屬界説名欲界一。尤可レ有二依主
T2249_.63.0259b25: 釋義一也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名二欲界一故。可レ有二依主釋義一云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於下與二第二解一有二何差異一哉云難上者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖三同有二依主釋義一。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有二其差異一也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名二欲境一。非二是欲能生一欲。故名二欲
T2249_.63.0259c04: 色界一。色勝不レ能レ生レ欲。不レ名レ欲。蘊名レ界
T2249_.63.0259c05: 欲屬二此五蘊一。或界能生レ欲名二欲界一。無色界
T2249_.63.0259c06: 准二此釋一。無色即四蘊。無色即屬二四蘊法一第
T2249_.63.0259c09: 師意。是變礙義者。可レ通二十一種色一耶 ＊進云。
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二二種一。言二變礙一者。通二十一
T2249_.63.0259c12: 一色一哉。是以。光法師釋。所レ言色者。是變
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所レ言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通二十一色一。寧
T2249_.63.0259c15: 不レ背二道理一哉
T2249_.63.0259c16: 答。見二論文一述二無色界中色非有義一云。所レ言
T2249_.63.0259c18: 一切色法悉非有故。若以二十種色一。云二是變
T2249_.63.0259c19: 礙義一。以二色處色一。云二或示現義一者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成レ不レ簡二無表色一。故寶法師釋。色有二二種一。言二
T2249_.63.0259c21: 變礙一者。通二十一色一。言二示現一者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有二其謂一也。但於下無表色者無二變礙義一云難上
T2249_.63.0259c23: 者。從三所依大種有二變礙義一變礙色中。攝二無
T2249_.63.0259c24: 表色一也。准二今論餘處一。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有二變礙一謂眼等根。或無二變礙一謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不レ如レ是。故前所難定爲二不齊一。
T2249_.63.0259c27: 變礙名レ色理。得成就之釋。可レ思レ之也。次於二
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋一者。無表色體無變礙義一。故
T2249_.63.0259c29: 據二其體一。云二十種色一也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於二有情界一可レ有二窮盡一耶
T2249_.63.0260a03: 三世諸佛。廣施濟度六道有情一。豈不二窮盡一
T2249_.63.0260a04: 哉
T2249_.63.0260a05: 之義上云。境雖レ有レ滅戒體無レ虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述二評家義一。判下應レ作二是説一。律儀境界。雖レ有二
T2249_.63.0260a07: 多少一。而律儀體。前後無レ異。倶從二一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處一。發總得故上。若許三有情界有二減義一者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可レ有二窮盡之期一云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如二虚空量一。故三世諸佛。雖三施
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情一。更不二窮盡一也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如二虚空量一。故雖レ無レ有二始起有情一。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出二於世一一一化度無數有情一。
T2249_.63.0260a14: 令レ證二無餘般涅槃界一。而不二窮盡一。猶若二虚
T2249_.63.0260a17: レ滅。戒體無レ虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
T2249_.63.0260a18: 雖レ有二多少一之文上者。證二三乘一聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入二無餘涅槃一故。於二有情界一雖レ有二減義一。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無レ有二窮盡之期一也
T2249_.63.0260a22: 有宗義歟
T2249_.63.0260a24: 云。勿二薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於二十
T2249_.63.0260a27: 見。以知。無二上下二方一云説。餘部義云事
T2249_.63.0260a28: 若依レ之爾者。正理婆沙等論説中。同載二此
T2249_.63.0260a29: 義一。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所レ述當レ言二傍住一之義。可レ云二有宗正
T2249_.63.0260b02: 義一也。故光法師釋二此文一云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b07: 非二有宗義一者。豈此等論中載レ之哉。加レ之婆
T2249_.63.0260b09: 陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
T2249_.63.0260b10: 之文一云。彼應レ作二是説一。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b12: 云事。亦炳然也。但於下今論餘處普於十方能
T2249_.63.0260b13: 教化故之文上者。實雖二八方一。爲レ顯二世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣一且云二十方一也。如下彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖二八方一。説中今現在十方各得成二
T2249_.63.0260b16: 正覺一也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明二世界安立一云。有説亦有二上下二
T2249_.63.0260b19: 若有宗義者。論中引二餘部經説一。爲二此師證
T2249_.63.0260b20: 據一。以知。非二有宗義一云事。是以。泰法師釋二此
T2249_.63.0260b21: 文一云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同二
T2249_.63.0260b25: 下二方一之説。可レ云二有宗義一也如何
T2249_.63.0260b26: 答。見二今論文一云。有説亦有二上下二方一。餘部
T2249_.63.0260b29: 寶法師釋二此文一云。第二説也。法密部中經
T2249_.63.0260c02: 亦有二上下二方一者。是有宗義。故對之以二法
T2249_.63.0260c07: 事。亦分明也。但於下論中引二餘部經説一。爲二此
T2249_.63.0260c08: 師證據一云難上者。引二證文之習。不二必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説一。餘部經中之言。還爲二此義潤色一哉。
T2249_.63.0260c10: 次於二泰法師眞諦師云。是法護部計之釋一者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許二上下二方一。故如二此釋一也。
T2249_.63.0260c12: 非レ謂レ云レ爾故。今論有説亦有二上下二方一之
T2249_.63.0260c13: 文。即載二法密部義一歟
T2249_.63.0260c15: 靜慮所發神通。可レ至二上下二方梵世一耶
T2249_.63.0260c16: 答。不レ至二上下二方梵世一也
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世一者。依二初靜慮所發神通一。無レ至二
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上一。若許至二上下二方梵世一者。
T2249_.63.0260c19: 寧不レ至二上三靜慮一哉
T2249_.63.0260c20: 界染一。依二初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世一哉
T2249_.63.0260c22: 答。任下五依四靜慮自二下地一爲レ境之性相上。依二
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通一。無レ至二第二靜慮以上一。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依二初靜慮所發神通一。至二上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世一者。可レ過二上三靜慮一。故不可レ至二上
T2249_.63.0260c27: 累云師意。會二云何施設遍離彼染。云何神通
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難一云。若有離二一欲界染一時。即
T2249_.63.0260c29: 名レ離二一切欲界染一。以二相同一故。然依二初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通一但能至二一欲界梵世一非レ餘。以二處別一
T2249_.63.0261a03: 即離二一切欲界染一。以二處別一故。依二初靜慮所
T2249_.63.0261a04: 發神通一。但至二自所生一欲界梵世一。不レ至二餘
T2249_.63.0261a06: 初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下二方梵
T2249_.63.0261a07: 世哉云難上者。上方梵世。隔二此界上三靜慮一。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔二下方上方三靜慮一。故雖三同依二
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通一。不レ至二上下二方梵世一也｣
T2249_.63.0261a10: 問
T2249_.63.0261a11: 可レ離餘界通障一也
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離二一界通障一之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離二餘界通障一哉。何況。二乘通力。不レ及二他
T2249_.63.0261a14: 三千界一。未レ離二餘界通障一故也。若離二一界通
T2249_.63.0261a15: 障一之時離餘界通障一者。二乘通力。豈不レ及二
T2249_.63.0261a16: 他三千界一哉
T2249_.63.0261a17: 離二一欲界貪時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二色
T2249_.63.0261a18: 無色一。應レ知亦爾上。離二一界煩惱一之時。可レ離二餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱一見。以二煩惱一思二通障一。其義可レ同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離二一界通障一之時。隨二其所應一可レ離下障二
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊一餘界通障上也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二二千界事一。麟喩獨覺通力。知二三千界事一。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離二一界通障一之時。離下障二二千界内
T2249_.63.0261a25: 事一餘界通障上。麟喩獨覺離二一界通障一之時。
T2249_.63.0261a26: 可レ離下障二三千界内事一餘界通障上也。但於二通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難一者。設雖二通障一。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離二一界通障一之時。可
T2249_.63.0261a29: レ離障二自所知分齊一餘界通障上也。次於二若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難一者。二乘聖者。離二一界
T2249_.63.0261b03: 通障一之時。離餘界通障一者。離下障二自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊一餘界通障上也。非レ謂レ離二餘界一切通障一。全
T2249_.63.0261b05: 無レ所レ背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有二幾梵王一耶
T2249_.63.0261b08: 釋一。披二婆沙論文一。述二評家義一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0261b10: 胝梵王一者。千世界中。可レ有二十梵王一哉
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有二學者異義一。或一義云。見二今論
T2249_.63.0261b12: 文一。述依二初靜慮一起二通惠一時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往二至自所生界梵世一非二餘所一。餘通惠應レ知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可レ至二自所生千世界中一
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所レ及不レ可レ有二別大梵王一。故依二此
T2249_.63.0261b16: 文一光法師釋作下千世界中有二一梵王一。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲二千世界主一之釋上也。是則同下婆沙論有作二
T2249_.63.0261b18: 是説一。小千界中。有二一大梵一之義上也。論主
T2249_.63.0261b19: 以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故背下評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有二倶胝大梵一云義上。更非レ所レ痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖レ述三大千界中
T2249_.63.0261b23: 有二倶胝大梵一。不レ云三小千界中有二幾大梵一。推
T2249_.63.0261b24: レ之小千界。中千界中。大梵王數。可二不定一歟。
T2249_.63.0261b25: 以レ何知レ之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有二千大梵千千獨梵倶胝梵衆一者。可レ云三
T2249_.63.0261b27: 大千界中有二千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆一也。而云三大千界中有二十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆一。其數一一不二符合一也。准二此
T2249_.63.0261c01: 文一思レ之。大千界中。雖レ有二倶胝大梵一。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可二不定一也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨二其所應一。可レ有二或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王一歟。其中光法師。且就二極少一。釋三千
T2249_.63.0261c05: 界中有二一梵王一歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0261c09: 與二諸天一鬪戰。定知天趣攝。可レ非二鬼趣攝一。何
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆二日月輪一。若非二天趣攝一者。豈
T2249_.63.0261c11: 可レ有二此義一哉。是以。見二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語二毘摩質怛羅阿素＊洛王一言。汝本
T2249_.63.0261c14: 明也如何
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無レ入二正性離
T2249_.63.0261c16: 生一。若天趣攝者。寧無二入聖得果之義一哉。故
T2249_.63.0261c19: 論評家意。深存二此理一。判二鬼趣攝一也。但於下
T2249_.63.0261c21: 此難一云。諸天貪二美色一故不レ爲二族姓一。如二設
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如下大樹緊捺洛王女。名爲二奪意一。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖二是傍生趣攝一。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c26: 中。同述二此旨一。次於下與二諸天一鬪諍云難上者。
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會二此難一云。亦有二劣者一與二勝者一共
T2249_.63.0261c29: 會二此難一云。且相違諍非二證天因一。曾聞有人
T2249_.63.0262a01: 共二羅刹一鬪。又聞下羅刹與二彌猴一鬪上。曼馱多王
T2249_.63.0262a04: 中。會二此難一云。威徳殊勝。亦非二證因一。曾聞曼
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝二於天一故。難陀等雖二是傍生一。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝二諸天衆一。故阿素＊洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a09: 釋應レ言。汝本是此處鬼。而言レ天者。以レ尊敬
T2249_.63.0262a11: 正理論中。同述二此旨一畢。又云。又彼本住二妙
T2249_.63.0262a12: 高山頂一爲二天所逼一。退就レ下居。言二本是天一。亦
T2249_.63.0262a13: 無レ有レ失。又彼傲慢自謂二是天一。數與二諸天一
T2249_.63.0262a14: 興レ師相伐。釋天爲レ止。巧慰令レ欣。應二時處一
T2249_.63.0262a16: 義一。可レ會二疑難之趣一也
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不レ通二善染汚一也
T2249_.63.0262a19: 於五趣中一。既成就善染汚法一。其體何唯限二
T2249_.63.0262a20: 無覆無記一哉。是以。三界體廣通二善染汚一。五
T2249_.63.0262a23: 可二一切隨眠隨増一哉
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一。
T2249_.63.0262a25: 故唯限二無覆無記一。故見二今論一段之文一。述下
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異レ此者。趣應二相雜一。
T2249_.63.0262a27: 於二一趣中一。具有二五趣業煩惱一故上畢。引下七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説二業有一之文上成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引下迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名二捺落
T2249_.63.0262b02: 迦一。除二五蘊法一。彼捺落迦。都不レ可レ得之文上結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云下言三趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝二無覆無記一者。唯異熟生爲二趣體一故上
T2249_.63.0262b05: 畢。引二七有經説。并舍利子言爲レ證釋一。成下趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝二異熟無記一非中善染汚上。其理極成之
T2249_.63.0262b09: 評曰應レ説趣體唯是無覆無記。云何知レ然。如
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作二是言一○異熟起已名二
T2249_.63.0262b11: 那落迦一。除二此五蘊一。彼那落迦都不レ可レ得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如レ是。由レ此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b14: 記一云事。甚炳然也。但於下三界體廣通二善染
T2249_.63.0262b16: 云。然由二煩惱界有二差別一。由二異熟一蘊趣有二差
T2249_.63.0262b17: 別一。是故趣體唯是異熟。由二煩惱繋縛一。論二三
T2249_.63.0262b18: 界差別一故。三界體雖通二善染汚一。無二界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過一也。次於二品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文一者。今論中會二此文一云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容レ有二五部一切煩惱一。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲レ趣。無二相違失一。譬如三村落及村落邊。總名二
T2249_.63.0262b24: 同レ之。婆沙論中會二此文一。擧二二師説一。初師云。
T2249_.63.0262b25: 彼文應レ説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不レ作二此説一者。當レ知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同二今論等會通之旨一也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜
T2249_.63.0262c02: 説趣體通二三種一云師意。會二趣雜亂過一云。若
T2249_.63.0262c03: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不二現行一。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不二現行一。是故
T2249_.63.0262c10: 次。光法師所引婆沙論。然由二煩惱一界有二差
T2249_.63.0262c11: 別一等之會通。亦有レ疑。於二三界中一。雖レ成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱一。由二繋縛一論二三界差別一故。無二界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過一者。於二五趣中一雖レ成就他趣業煩惱一。望二
T2249_.63.0262c14: 異熟果一。論二五趣差別一故。無二趣雜亂過一可レ云
T2249_.63.0262c16: 次。今論。趣及入心。總説爲レ趣之會通。亦
T2249_.63.0262c18: 情無覆無記。色受想行識。以二五趣續生染汚
T2249_.63.0262c21: 勤修道成二阿羅漢一。更能引取地獄苦事一。人
T2249_.63.0262c22: 身中受二此業一。不レ能レ引二衆同分一。引二衆同分一業
T2249_.63.0262c23: 不レ可二寄受一。故阿羅漢果聖者。於二人中一寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果一見。若爾五趣體。設雖レ限二異熟
T2249_.63.0262c27: 由二別縁力一異趣處受。於二欲天中等一。應受之
T2249_.63.0262c28: 業。由二別縁力一。於二人中等一受二異熟果一之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖レ説二異熟無記一。可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263a02: 答。婆沙論有説意。約二現行一會二趣雜亂過一。
T2249_.63.0263a03: 未レ得二其意一。於二他化自在天等一。造二地獄等業一
T2249_.63.0263a04: 之時。可下起二彼業一能潤中煩惱上故設雖レ約二現
T2249_.63.0263a06: 業若趣體。趣應二相雜一。於二一趣身中一有二多種
T2249_.63.0263a07: 業一故。若趣因業。即是趣者。人有二地獄業一惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應二是人亦是地獄一。亦不レ應レ説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖二現在一而非二異熟一。如是則有二大過失一。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應レ非二地獄一無二差別一
T2249_.63.0263a12: 應二雜亂一。一趣身中。多趣惑業。皆可二現起。及
T2249_.63.0263a14: 者。約二現行一可レ有二趣雜亂過一之旨分明也
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通二善染汚一。望二異熟果一。論二五趣
T2249_.63.0263a16: 差別一故。無趣雜亂過一云事。亦不レ可レ然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從二異熟果一論レ之時。設雖レ有二五趣差
T2249_.63.0263a18: 別一。離二異熟果無二五趣差別一故。五趣體若通二
T2249_.63.0263a19: 善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由二煩惱繋縛一論二三界差別一之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖レ通二善染汚一。全無二界雜亂過一也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出二正趣體一。故云レ爾也。廣取二五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體一者。通二續生染汚心一可レ爲二必然一故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無レ所レ背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致二此會通一。何依二彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文一。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由二勝定重修別縁力一也。故婆沙論
T2249_.63.0263b03: 此別縁力一之一事不レ可レ痛二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非二
T2249_.63.0263b05: 相違一。於二欲天中等一。應レ感二異熟果一之業。由二別
T2249_.63.0263b06: 縁力一。於二人中等一。受二異熟果一之時。即轉爲二人
T2249_.63.0263b07: 等一。異熟果受之説。無二趣雜亂過一也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非レ由レ之哉
T2249_.63.0263b10: 引二法蘊足論何文一。證二此義一耶
T2249_.63.0263b11: 引二法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文一證レ之也
T2249_.63.0263b14: 皆是眼一。各別説レ之。設雖三五趣眼中攝二中有
T2249_.63.0263b15: 眼一。何可レ妨二各別説之哉
T2249_.63.0263b17: 種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧二中有眼一。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不レ攝二中有一之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引二此文一。證下五趣體不レ攝二中有一之義上。
T2249_.63.0263b22: 同引二此文一證二今義一也。但於下眼根眼處眼界。
T2249_.63.0263b23: 雖二皆是眼一各別説レ之云難上者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖二同是
T2249_.63.0263b25: 眼一。各別説レ之也。若五趣中。攝二中有一者。有三何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧二中有眼一哉
T2249_.63.0263b28: 意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0263b29: 方。若許二此義一者。五趣體通二善染汚一者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難レ遁哉
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通二善染一畢。會二七有經文一。通二舍利
T2249_.63.0263c03: 子言一。明知。論主意。評下五趣通二善染汚一之義上
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披二論文前後一。思二此説用不一。雖レ述三有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通二善染一。全無レ破二此義一。剩會下七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説二業有一之文上云。然七有經簡二
T2249_.63.0263c08: 業有一者。非三別説故定非二彼攝一。如二五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與レ見別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝一。如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。是
T2249_.63.0263c12: 云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名二地獄一
T2249_.63.0263c13: 者。説三異熟起方名二地獄一。非レ説二地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟一。然復説言。除二五蘊法一。彼那落迦不レ可レ得
T2249_.63.0263c15: 者。爲レ遮下實有中能往二諸趣一補特伽羅上。故作二是
T2249_.63.0263c17: 五趣體通二善染汚一云義上者。何可レ致二此等會
T2249_.63.0263c19: 非二別説一故。定非二彼攝一。如二五濁中煩惱與レ見
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩惱所攝一。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼二善染一。以二今此會通一判二經主
T2249_.63.0263c23: 義一。引
合有説趣體兼二善染汚一云義上。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許三五趣體通二善染汚一云事。但於二趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難レ遁云難一者。於二一趣中一。雖二成就現行一。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望二彼異熟果一。論二五趣差別一。故
T2249_.63.0263c27: 不レ可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限二善染汚一歟
T2249_.63.0263c29: 唯限二善染汚一也
T2249_.63.0264a01: 光法師釋下有説趣體亦通二善染一之論文上云。
T2249_.63.0264a04: 染一之言。無レ諍可レ通二無覆無記一見
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不レ許三無記法思二五趣體一。豈
T2249_.63.0264a06: 不レ限二善染汚一哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述二大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a10: 不レ同。善惡業感。各有レ異故。善感名レ善。惡感
T2249_.63.0264a12: 不レ許無記法一。故五趣體唯限二善染汚一云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於下論疏亦通二善染一之言上者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲二五趣體一。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非二五趣體一定。大衆部意。皆爲二
T2249_.63.0264a16: 五趣體一。故云三亦通二善染一也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從二能感
T2249_.63.0264a18: 業一名二善惡一故理實而言二五趣體一。雖レ不レ通二
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對三有宗意云無覆無記法。今爲二五
T2249_.63.0264a20: 趣體一云三亦通二善染一也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0264a24: 死中間一。容レ有下不レ起二本有一者上。故謂或容レ有二
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不二必本有無間一見
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於二今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文一者。從二多分一説也。非レ遮三
T2249_.63.0264b03: 少分有二此義一歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就二生死流轉一
T2249_.63.0264b05: 可三施設之一。中般涅槃聖者。不レ可レ云二死有現
T2249_.63.0264b06: 前一哉
T2249_.63.0264b08: 入二涅槃一。唯二無記之文意。入涅槃心。可二死
T2249_.63.0264b10: 應レ然。除下在二中有一般涅槃者上。無下住二中有一。
T2249_.63.0264b11: 不レ至二生有一。而命終上故。若別業果。應レ同二所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果一。以二何因一故。諸受中有。必復至レ生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在二中有位一。生有等業。亦已與レ果。
T2249_.63.0264b14: 何不レ同下彼中般有情。未レ至二生處一。中有便死上
T2249_.63.0264b16: 中有便死一。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除二中般一。自餘中有。無下不レ至二生
T2249_.63.0264b19: 有一。而命終上者。取二此文意一引レ之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容レ有二生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起二本有一之文。都不レ起二本有一云歟
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述二妙音師義釋一也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有二結生及命終二刹那心一。故
T2249_.63.0264b26: 總而言レ之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非レ起二本有一哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:寫本云
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c13: 三論宗末學憲祐
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c18: 問題
T2249_.63.0264c20: 爾者一分天者。唯限二欲界天一歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明二身異想一識住一云。如二梵衆天一。謂
T2249_.63.0264c23: 相望論二身異義一歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答下梵衆何處。曾見二梵王一問上。擧二三師
T2249_.63.0264c25: 説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極
T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有レ異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文一。擧二二師説一。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0235a02: 無記一之義上畢。四無記心攝レ心不レ盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於下其通果心。唯是意識。不レ通二五
T2249_.63.0235a04: 識一之釋上者。彼就二化心一論レ之也。以レ何知レ之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引二此論廣心中云威儀路等三無覆
| T2249_.63.0235a06: | 心 | 乃至 | 如是三心唯是意識之文一爲レ證。而此 |
T2249_.63.0235a08: 化唯在レ意。非二變化無記一。不レ簡二五識通果一云
T2249_.63.0235a09: 難上者。暫擧二意識通果之一類一簡レ之。不三必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之一歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類一耶
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中一。有二自性無記之類一事。更
T2249_.63.0235a14: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無記之類一耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0235a18: 説意上論レ之歟
T2249_.63.0235a19: 一説意一者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下下地
T2249_.63.0235a21: 無二捨受異熟一之旨上。若爾。今此相生不レ可三唯
T2249_.63.0235a22: 依二彼一説意一哉
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下下地有二捨受異
| T2249_.63.0235a24: | 熟一云一説意上論也 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0235a26: 理兩論云下異熟威儀無間生レ八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除下加行善與二通果心一。及色無色有覆無覆上。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生二八心一。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除二加行善及通果心一。色無色界各一有覆
| T2249_.63.0235b01: | 無記 | 乃至 | 如二欲界威儀路心一。欲界異熟生心亦 |
| T2249_.63.0235b02: | 爾 | 文 | 雜心論 | 第十 | 云。報生威儀八者。欲界報生 |
| T2249_.63.0235b04: | 變化心一。色無色界穢汚心 | 文 | 此等諸論。同述下 |
T2249_.63.0235b06: 心一之旨上。若下地無二捨受異熟一者。豈可レ有二此
T2249_.63.0235b07: 義一耶。是以。光法師餘處解釋中。釋二此事一云。
T2249_.63.0235b08: 於二二説中一。初説爲レ正。如三二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生二上二界染汚心一。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於二上二界染心一受
T2249_.63.0235b11: 生。以二受生命終心。定捨受一故。以レ此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有二捨受異熟一。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由レ中招二異熟一。又許下此三業非二前後一熟上故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有レ文説三下地有二捨異熟一。
T2249_.63.0235b15: 不レ能二具引一。以レ此故知。三定已下。有二捨受異
| T2249_.63.0235b16: | 熟一爲レ正 | 文 | 但於正理雜心二論。專述下下地無二 |
| T2249_.63.0235b17: | 捨受異熟一之旨上云難中者。正理論 | 第三十 | 云。若 |
T2249_.63.0235b19: 若説三欲界無二捨異熟一。入二涅槃一心。但威儀路
| T2249_.63.0235b20: | 文 | 雜心論 | 第九 | 云。有説。欲界下地有二不苦不 |
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非二威儀一。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲レ令三下地無二不苦不樂報一者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如二上説一
| T2249_.63.0235b25: | 文 | 正理雜心二論。同擧二下地捨受異熟有無 |
T2249_.63.0235b27: 無二捨受異熟一之義上哉。若爾。彼兩論亦依下下
T2249_.63.0235b28: 地有二捨受異熟一之義意上。辨二二十心相生一。更
T2249_.63.0235b29: 有二何疑一哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破乙此論所引。又許下此三
T2249_.63.0235c02: 業非二前後一熟上故甲意。豈非下下地無二捨受異熟一
T2249_.63.0235c03: 之旨上哉。次光法師云下又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無二不苦不樂報一耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不二寂靜一。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同中二説上。雜心論意。存下下地無二捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟一之義上判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下下
T2249_.63.0235c08: 地無二捨受異熟一之義上云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲レ違二倶舍論一故引二本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文一。雖レ破下今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證上。未レ云下正存中下地無二捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟一之義上哉。何況。彼論亦依下下地有二捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟一之義意上通二品類足論文一云。無二違レ彼失一。
T2249_.63.0235c14: 無二定言一故。謂彼不レ言二唯順樂受一。然下雖レ有二
| T2249_.63.0235c15: | 順非二業一。而由レ少故二彼文不顯 | 文 | 爰知。彼論 |
T2249_.63.0235c17: 文一許也。非下偏存中下地無二捨受異熟一之義上也。
T2249_.63.0235c18: 次於二光法師所引雜心一者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下下地無二捨受異熟一之説意上。故光法師引
T2249_.63.0235c20: レ之。判下雜心意同二二説一也上。非レ云下彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存中下地無二捨受異熟一之義上也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
| T2249_.63.0235c25: | 下 |
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0235c28: 可レ有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可レ通二勝解作意一乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
| T2249_.63.0236a03: | 慮一相生 | 文 | 如來所起欲界心品相生同レ之 |
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可二相生一乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0236a07: 相作意一義可レ有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限二曾得善根一歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0236a10: 出。共入三出。共入共出三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲レ正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煗等四
T2249_.63.0236a13: 善根一乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限二順決擇分善根一乎
T2249_.63.0236a15: 問。依二初靜慮一。證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0236a16: 欲界一乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0236a18: 乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0236a20: 可レ有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
| T2249_.63.0236a22: | レ由二疑續善及界退還一 | 文 | 寶法師意。得至二現 |
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明二得心多少一。付二決定可レ得心一論
T2249_.63.0236a26: レ之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0236a28: 位得
修無色界善心一義可レ有耶T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以二無漏道一離二上七地染一。九無
T2249_.63.0236b01: 間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03: レ有二自可得義一乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0236b05: 得義一乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0236b07: 論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09: レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0236b11: 倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15: 相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心一乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世得
T2249_.63.0236b18: 義一可レ有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0236b20: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
| T2249_.63.0236b22: | 於二善心中一應言レ得レ七 | 文 | 正理論師。如何 |
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
| T2249_.63.0236b25: | 於二善心中一應言レ得レ七 | 文 | 光法師意。正理 |
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可レ説二正見讀善一乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0236b29: 世得一歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
| T2249_.63.0236c03: | 倶舍論第七卷抄 | 下 |
T2249_.63.0236c05: 可レ有歟
T2249_.63.0236c06: 此義一者。以二道理一思レ之
T2249_.63.0236c07: 依レ之爾者。婆沙論中。雖レ述二色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不
生二欲界。染汚喜倶心一。未レ云レ不レ生二染汚T2249_.63.0236c09: 捨倶心一哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生二欲界染汚心一事。唯限下
T2249_.63.0236c11: 自二色界一沒。還生二欲界一之位上也。而定二死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受一。故色界喜根等無間生二欲界染汚心一之
T2249_.63.0236c13: 義。全無レ之也。故設雖二染汚捨倶心一。更不レ可
T2249_.63.0236c14: レ生レ之。但於下論文唯簡二欲界染汚喜倶心一云
T2249_.63.0236c15: 難上者。暫就二喜根一論レ之歟。住二喜根一唯能引二
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱一故之論文。色界喜根等無間不レ生二
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心一云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生二欲界善無記心一。欲界喜根等無間不レ生二色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心一。要欲界捨根等無間能生二色界
| T2249_.63.0236c21: | 心等一故 | 文 | 此文述二別師義一歟 |
T2249_.63.0236c23: 別師義一也。前師意。雖レ不レ遮三色界喜根等無
| T2249_.63.0236c24: | 間生二欲界善無記心一。且付二染汚心一爲レ論 | 爲言 |
T2249_.63.0236c26: 強非二相違之二義一歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不レ可レ通二眞實作意一也
T2249_.63.0236c29: 實作意一者。見二正理論今文一。擧二勝解作意一之
T2249_.63.0237a01: 中出二有色解脱一。知前三解脱。不レ通二眞實作
T2249_.63.0237a02: 意一云事
T2249_.63.0237a03: 三解脱相一。正理論云。觀未二成滿一。但得三名爲二
T2249_.63.0237a04: 勝解作意一。後成滿時。離染果故。引二聖道一故。
| T2249_.63.0237a05: | 亦得三名爲二眞實作意一 | 文 | 顯宗論云。縁少思多。 |
| T2249_.63.0237a06: | 名二假勝解一。引二聖道一故。亦名二眞實一 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可レ限二勝解作意一
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋二今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文一云。解脱之中。通二其假實一。言二有
T2249_.63.0237a12: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假相故。無色解
| T2249_.63.0237a13: | 脱。通二於假實一。故言二有色一 | 文 | 而正理論云下 |
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意上。
T2249_.63.0237a16: 標二有色解脱一。全同二今論文一。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限二勝解作意一云事。加レ之。見二
| T2249_.63.0237a18: | 正理論下卷 | 八十 | 文一云。此於二所縁一既如レ實 |
T2249_.63.0237a20: 生。故説レ此爲二勝解作意一。即由レ此故。得二解
T2249_.63.0237a21: 脱名一。勝解解脱。義相隣故。或於二少事一。由二勝
| T2249_.63.0237a22: | 解力一。漸漸増益觀名二勝解作意一 | 文 | 此文亦前 |
T2249_.63.0237a24: 亦得三名爲二眞實作意一之論文上者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖レ限二勝解作意一。依下離染果故。引二聖道一故
T2249_.63.0237a26: 之義上。亦可レ與二眞實作意之稱一云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非レ云三其體實通二眞實作意一歟
T2249_.63.0237a28: 道一故。亦名二眞實一之文。會通同レ之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可レ通二勝解作意一耶
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二二釋一云。持息念有レ二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據二根本一婆
T2249_.63.0237b03: 沙據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
| T2249_.63.0237b05: | 此論餘師。加行通レ假。根本是實 | 文 |
T2249_.63.0237b07: 文一。廣破二餘師義一。成二持息念眞實作意之旨一。
T2249_.63.0237b08: 何云三加行通二勝解作意一哉。次就二第二釋一。亦
T2249_.63.0237b09: 不レ可レ然。見二婆沙論文一。勝解作意中。擧二持息
T2249_.63.0237b10: 念一。何云二加行根本皆是眞實一乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不レ擧二持息念一。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説二持息念相一。偈頌云二二得眞外無一。
T2249_.63.0237b13: 長行述下唯與二眞實作意一相應上。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二二説一云。此唯眞實作意相應。有説。亦通二
| T2249_.63.0237b15: | 勝解作意一 | 文 | 婆沙論文。擧二勝解作意一中。出二 |
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同レ之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如二上抄
之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據二| T2249_.63.0237b19: | 根本一。故唯眞實。後師據二加行一。故通二勝解一 | 文 |
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆一。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破レ之云二此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故一也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同レ之。當卷第二釋。如二上抄
之。餘卷初釋。T2249_.63.0237b25: 云此論同二正理前師一。雜心婆沙。同二正理後
| T2249_.63.0237b26: | 説一。此即意各別也 | 文 | 但此釋意。此論餘師意。 |
| T2249_.63.0237b28: | 故。論主破レ之 | 爲言 | 故光法師釋二此不應理此 |
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非二是假想一。何能遠至二風輪
T2249_.63.0237c02: 等一耶。謂以レ此故知。眞實爲レ正。正理＊論云乙
T2249_.63.0237c03: 經主於レ此斥二彼師一言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不レ應三念息至二風輪等一。彼言息念根本。雖下與二
T2249_.63.0237c05: 眞實作意一倶上。中間有二餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者一。爲レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假
T2249_.63.0237c07: 想一。雖レ爾無レ有下出二息念一失上。以二息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不
歇故甲。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論| T2249_.63.0237c09: | 中。言レ通二假想一。皆非二正義一 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0237c11: 不レ明。正理論述二此論餘師義一。云下彼言息念
| T2249_.63.0237c12: | 根本雖中與二眞實作意一倶上 | 文 | 如二此文一者。餘師 |
| T2249_.63.0237c13: | 意。持息念根本。唯眞實作意 | 見 | 何云二餘師意。 |
之哉。依T2249_.63.0237c15: レ之光法師釋二今論能破之文一云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破二餘師一。云二加行通
假是處見如何T2249_.63.0237c17: 答。當卷解釋。依二初釋意一。無レ述二餘師所破一。
T2249_.63.0237c18: 尤以難レ思而依二此釋意一之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破レ之可レ得レ意也。不
T2249_.63.0237c20: レ然者。此論能破難レ成哉。但於二正理論文一者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖レ存二根本亦唯勝解作意一。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄二自義一替二彼師一。救二論主難一。故述二根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨一歟。次於二光法師解釋一者。釋二能破
T2249_.63.0237c24: 論文一之時。暫述二論意各別之一義一意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲レ正哉
T2249_.63.0237c26: 作二二釋一。無レ判二是非一。故正不難レ定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可レ爲レ正也。餘卷釋二能破論文一云。謂
T2249_.63.0237c29: 以レ此故知。眞實爲レ正。述二倶舍師釋一云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言レ通二假想一。皆非二正
| T2249_.63.0238a02: | 義一 | 文 | 此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實ト |
| T2249_.63.0238a03: | 云フ釋ヲ爲レ正 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0238a04: | 問。婆沙論 | 七十二 | 評家意。欲界善心與二未至定 |
| T2249_.63.0238a05: | 初靜慮一相生 | 文 | 如來所起欲界心品相生同 |
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與二未至
| T2249_.63.0238a08: | 定初靜慮一可二相生一哉。是以。婆沙論 | 第百九 十一 |
| T2249_.63.0238a10: | 心現在前一 | 云云 |
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述下欲界善心與二色界善心一相生上。雖
T2249_.63.0238a13: レ有二四師之異説一。無レ分二三乘之差異一。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同レ之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮一相生者。如來所起欲界心品相生亦可レ同
| T2249_.63.0238a17: | レ之也。是以。婆沙論 | 第百六 十五 | 云。問。何故不レ能 |
| T2249_.63.0238a19: | 聖弟子超入諸定一法皆如レ是。故不レ應レ問 | 文 |
T2249_.63.0238a21: 乘一也。但於下婆沙論佛將レ入二涅槃一時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文上者。彼述二妙音
T2249_.63.0238a23: 異説一。非二評家正義一。故不レ可レ及二會通一也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見二婆沙論文第七十二卷一。雖レ述下尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作二如レ是説一。欲界善心無間有二未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前一。彼四無間欲界善心現在前上。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云下尊者妙音説曰。佛將レ入二涅槃一時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前上。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不レ限二未至定。初靜慮。靜慮中間。
| T2249_.63.0238b02: | 第二靜慮四地一 | 見 | 以レ之思レ之。評家･意云下應 |
T2249_.63.0238b04: 現在前一。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至レ此故上。唯就二二乘一論レ之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不レ可レ限二未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮一也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與二未至定初靜慮一相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘二三乘一同論レ之也。但第七十二卷出二妙
T2249_.63.0238b10: 音異説一之時。略未レ擧二如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生一歟。以レ之評家意。欲界善心與二未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮一相生者。唯就二二乘一論レ之不レ可レ云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可二相生一耶
T2249_.63.0238b14: 互可二相生一也
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難二相生一哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出下不レ入二第二靜慮一。離二第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染一之依地上。唯擧二未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地一。若有二上地下地近分地心互相生之義一
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生二第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心一。離二第二靜慮染一之義。何無レ之哉
T2249_.63.0238b21: 若依レ之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生二下地近分地心一見。若許二此義一者。何無二相
T2249_.63.0238b23: 生之義一乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可レ有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將二般涅槃一時。從二
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮一起。入二第三靜慮近分一。從二第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分一起。入二第二靜慮近分一。從二第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分一起。入二初靜慮近分一。從二初靜慮近分一起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
| T2249_.63.0238c01: | 無記心現在前。即住二此心一而般涅槃 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生二下地近分地心一
T2249_.63.0238c04: 之義。可レ有也。若許二此義一者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生二上地近分地心一事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見二婆沙論文一。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許レ之。難
T2249_.63.0238c08: レ起根本地ノ心スラ猶起レ之。易レ起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: レ起レ之哉。爰知。下地近分地心起二次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心一事難故。雖レ有二起不起之異説一。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生二次上地近分地心一事易故。不
T2249_.63.0238c12: レ可レ及二異説一事也。但於二婆沙論文一者。雖レ有下
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生二第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心一之義上。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可レ生レ之也。不レ起二第二靜慮根本地心一之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不レ生二第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地一。故不レ入二第二靜慮一之人。離二第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染一之依地。不レ擧二第三靜慮近分地一也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可レ思レ之
T2249_.63.0238c20: 問。依二二禪已上一入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0238c21: 相作意一義可レ有乎
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有二此義一者。今論中。難二共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義一。云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中
| T2249_.63.0238c24: | 於曾得順決擇分上。今文無レ諍不レ許二此義一 | 見 |
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根一。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不レ起二彼曾得順決擇分所攝共相作意一哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依二未至等三地一。入二見道一人。聖道無間。起二
T2249_.63.0239a01: 共相作意一之義可レ有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二二禪以上一入二見道一人。聖道無間起二其
T2249_.63.0239a03: 相作意一之義。不レ可レ有也。是以。今論難二共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義一云。若依二第二第三第四靜慮一。
T2249_.63.0239a05: 證
入正性離生一。聖道無間。起二何作意一。非レ起二T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意一。以二極遠一故。非下於二彼地一已有中
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異中於曾得順決擇分上。非三諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可二復現前一。非四得果已可三重發
| T2249_.63.0239a09: | 生加行道一故 | 文 | 正理論説。其意同レ之。光法師 |
T2249_.63.0239a11: 起二欲共相一。如レ是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得二聖果一已。無レ容レ起二彼決擇分善一。
T2249_.63.0239a13: 若非二定地一欲界所レ收。依二二定等一。既不レ能
T2249_.63.0239a14: レ起二欲界共相一。理即起二餘二種作意一。雖下於二彼
T2249_.63.0239a15: 地一過去曾修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨
| T2249_.63.0239a16: | 故。今生起者。決擇分收 | 文 | 任二此等定判一。依二二 |
T2249_.63.0239a18: 意一云事。尤分明也。但於下異生位廣起二四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根一云難上者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: レ起二四善根之外餘順決擇分善根一。非二聖道加
T2249_.63.0239a21: 行一之類。皆非二共相作意一。作二共相觀門一之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入二聖道一已。後重不レ起レ之故。
T2249_.63.0239a23: 更非二相違一也。次於二未至等三地之例難一者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起二欲界共相作意一故。亦無二其
T2249_.63.0239a25: 疑一也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生二共相作意一之義。可レ有也。以レ何知レ之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生二初靜慮一者。於二初靜慮一。順勝進分。順決
| T2249_.63.0239b01: | 擇分。往沒時捨。還生時不レ得 | 云云 |
T2249_.63.0239b03: 聖道加行一。是亦順決擇分善根故。可レ通二共相
T2249_.63.0239b04: 作意一也。第二靜慮等。其義同レ之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於二第二靜慮已上一。起下非二聖道加行一順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根上之人。還
生欲界一。入二見道一之後。聖T2249_.63.0239b07: 道出心。何不レ起下彼非二聖道加行一。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意上哉。但於二今論文一者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二二禪已上一不
T2249_.63.0239b10: レ起下非二聖道加行一。順決擇分善根上之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可レ無レ難也
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就下不レ起二共相作意一之一類上致二
T2249_.63.0239b13: 此難一也。依二二禪已上一。入二見道一人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起二共相作意一之類。自有レ之事。更非レ所
T2249_.63.0239b15: レ遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限二曾得善根一歟
T2249_.63.0239b17: レ之。可レ通二曾得未曾得一也
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不レ通二未曾得一哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見二餘卷論文一云。勝進九十。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨レ應。修レ九修レ十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起二世俗智一之時。可レ有二未來修一見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不レ限二曾得善根一云事
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判一。聖道出心。唯可レ限二曾得善
| T2249_.63.0239b24: | 根一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0239b26: 善根一。故唯可レ限二曾得善根一也。故論文難二共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義一云。非下於二彼地一已有中曾得共
| T2249_.63.0239b28: | 相意異中於曾得順決擇分上 | 文 | 寶法師釋云。夫 |
T2249_.63.0239c01: 也。於二欲界一有二曾得共相作意一。可二從レ彼出一。
T2249_.63.0239c02: 於二色界中一。無下異二四善一別有二曾得共相作意一。
T2249_.63.0239c03: 出中聖道上也。此等定判。就下初入二聖道一出心上論
T2249_.63.0239c04: レ之。故唯可二曾得善根一之旨釋成也。若就二修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心一云レ之。其位容預故。可レ通二未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根一也。故第二十六卷論疏之文。還爲二
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色一也。存二此通局一之時。諸文更非二
T2249_.63.0239c08: 相違一也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲レ正歟
T2249_.63.0239c12: 師義。可レ爲レ正也。若就二見道一云レ之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可レ爲レ正也
T2249_.63.0239c14: 二師義爲レ正者。初師義既當二婆沙論評家義一。
T2249_.63.0239c15: 以二彼義一尤可レ爲レ正也。是以。見二正理論所説一。
T2249_.63.0239c16: 未レ見二第二師義爲レ正之文一哉
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取二第二一者。出二見
| T2249_.63.0239c18: | 道一心故 | 文 | 如二解釋一者。正理論意。共入三出ト |
| T2249_.63.0239c19: | 云フ。第二師義爲レ正 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0239c21: | 道現在前。聖道無間三種現在前 | 文 | 三入三出 |
T2249_.63.0239c23: 以二此義一。可レ爲レ正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲レ正。當二婆沙十一評家義一。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據二見道一共入三出。亦可レ爲レ正。然於二
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中一。唯言二共入三出一。故亦非レ善。
| T2249_.63.0239c27: | 然此論文但破二第三師唯共相出一 | 文 | 但於二寶 |
T2249_.63.0239c29: 亦可レ爲レ正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評
取初師義一者。通説二一切聖道一。若取二初T2249_.63.0240a02: 入一。亦唯共相。正理論中。取二第二一者。出二見道一
| T2249_.63.0240a03: | 心故 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0240a05: 難一思乎
T2249_.63.0240a06: 義一。會二不淨觀倶行修念等覺分之經文一。云下
T2249_.63.0240a07: 由二不淨觀一調二伏心一已。方能引二生共相作意一
T2249_.63.0240a08: 從レ此無間聖道現前。依二此展轉一。密意而説。
| T2249_.63.0240a09: | 故無有レ過 | 文 | 既云二故無有過。故正理論中。 |
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根一乎
T2249_.63.0240a13: 方。若不レ限二煖等四善根一者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名レ順二聖道一。尤可レ限二煖等四善根一哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難二共入共出之師義一云。非下於二彼地一已
| T2249_.63.0240a16: | 有中曾得共相作意異中於曾得順決擇分上 | 文 | 光 |
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起者。決擇
| T2249_.63.0240a19: | 分收 | 文 | 任二此等定判一。異生所起順決擇分善 |
| T2249_.63.0240a20: | 根。唯可レ限二煖等四善根一 | 見 |
T2249_.63.0240a22: 唯限二煖等四善根一哉。是以。廣披二論疏定判一。
| T2249_.63.0240a23: | 不レ可レ限二煖等四善根一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0240a25: 唯限二煖等四善根一哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一
T2249_.63.0240a27: 者。於二初靜慮順勝進分。順決擇分一。往沒時
| T2249_.63.0240a28: | 捨。還生時不得 | 云云 | 依身於二色界一所成 |
T2249_.63.0240b01: 然也。加レ之光法師餘處解釋云。今准二此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論一。唯煖等四。順決擇分名二殊勝善根一命
| T2249_.63.0240b03: | 終捨。餘順決擇分。非二是殊勝一。命終不レ捨 | 文 | 異 |
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於二當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文一者。異生慮等四善根之前。雖レ起二餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根一。入聖依身唯從二煖善根一起レ之。不
T2249_.63.0240b08: レ起二餘順決擇分善根一。故就下今生所二成就一順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根上。今文煖等四善根之外。無二餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根一云事。故光法師問
答此事一T2249_.63.0240b11: 云。問。於二彼地中一。何不三能成二煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意一。解云。今生入聖。此身唯起二煖等一。入聖
T2249_.63.0240b13: 不レ起二前位共相作意一。設有二起者一。加行攝故。
| T2249_.63.0240b14: | 亦不レ能レ起 | 文 |
T2249_.63.0240b16: 隨二共相作意之觀門一。可レ有二通局二義邊一也
T2249_.63.0240b17: 兩方。若不レ限二順決擇分善根一者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順二聖道一之加行相也。尤可レ限二順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根一哉。是以。今論難二共入共出之師義一。
T2249_.63.0240b20: 云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中於曾
| T2249_.63.0240b21: | 得順決擇分上 | 文 | 此釋無レ諍共相作意。唯可レ限二 |
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生二初靜慮一。彼得二初靜慮非我行相一不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不レ爾者不レ得。生二餘地一亦爾
| T2249_.63.0240b26: | 文 | 此文既云下第二靜慮沒。生二初靜慮一之時。 |
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分一者。亦出二婆沙論所説一。依二此等
T2249_.63.0240b29: 論文一思レ之。共相作意。不レ限二順決擇分善根一
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非レ一。若約二十六行相一
T2249_.63.0240c03: 云レ之。唯可レ限二順決擇分善根一也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順二聖道一之觀門。輒不レ作レ之。故唯限二
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根一。不レ通二餘三分定一也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述二四分定相一。唯約二順決擇分一。云下此分
T2249_.63.0240c07: 或作二聖行相一。或作二餘行相一。而向二聖通一趣中於
T2249_.63.0240c08: 解脱上。約二餘三分定一。作二聖行相一。不レ云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述下唯順決擇分作二共相作意一之
T2249_.63.0240c10: 旨上。亦此意也。若約二總縁非我行相等一云レ之。
T2249_.63.0240c11: 可レ通二順住分一也。然而聖道無間不レ起二順住
T2249_.63.0240c12: 分一。故當卷論疏之文。不レ論二彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相一也。重見二今論定判一云乙若謂有二別共相
T2249_.63.0240c14: 作意一。順決擇分倶時已修。由下繁
屬彼一是彼T2249_.63.0240c15: 類上故。如レ觀二諸行皆是非常一。觀二一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜一。聖道無間引レ彼現前甲。如レ觀二
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我一。故云二別共相作意一。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云レ非下於二彼地一有中曾得共相作意異中於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分上。就二十六行相作意一論レ之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不レ可レ限二順住分一。廣可
T2249_.63.0240c22: レ通二順勝進分順決擇分一。若許レ爾者。亦可レ爲二
T2249_.63.0240c23: 聖道出心一。今文何云レ無下曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: レ爲二聖道出心一之類上哉
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云二煖前諸位共相作意一者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如レ前者。總相念住位。云下彼居二法念位一。總觀二
T2249_.63.0240c28: 四所縁一。修中非常及苦空非我行相上。故云二煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意一。可レ指二彼總縁共相作意一哉。
T2249_.63.0241a01: 若如レ後者。任二餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋一。總相念住。前加行位。聞思二慧。作二十六
T2249_.63.0241a03: 行相一見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作二十
T2249_.63.0241a04: 六行相一之類。何無レ之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依二初靜慮一證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0241a06: 欲界一乎
T2249_.63.0241a07: 餘地一。不レ通二欲界心一見
T2249_.63.0241a08: 證二阿羅漢果一之人。於レ定不二自在一之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不レ通二欲界一哉。是以。依二未至定一證二阿羅
| T2249_.63.0241a10: | 漢果一之人。出觀心通二欲界一 | 見 | 可レ同如何 |
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依二無所有處一。得二
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果一。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依二餘地一得二阿羅漢果一。後出觀心。唯自非二餘
| T2249_.63.0241a15: | 地一 | 文 | 婆沙論云。若依二未至定一。得二阿羅漢果一。 |
T2249_.63.0241a17: 聖道一。若依二無所有處一得二阿羅漢果一。彼或以二
T2249_.63.0241a18: 無處有處心一出二聖道一。或以二非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心一出二聖道一。若依二餘地一。得二阿羅漢果一。彼唯以二
| T2249_.63.0241a20: | 自地心一出二聖道一 | 文 | 倶舍婆沙。二論所説。無 |
T2249_.63.0241a22: 可レ限二自地一見。但於下定不レ得二自在一之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可レ通二欲界一云難上者。依二初靜慮一證二阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果一之人。出觀心起二初靜慮一甚易レ起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可レ難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不二欲界心出一也。不レ如下未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依二彼地一證二阿羅漢果一之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出上也。或又依二初靜慮一證二阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果一之人。皆定得二自在一故。出觀心唯限二
T2249_.63.0241b01: 自地一。不レ通二餘地一也。故光法師釋云。若依二中
T2249_.63.0241b02: 間餘地一。得二阿羅漢果一。後出觀心。唯起二自地一。
T2249_.63.0241b03: 非二餘地心一。皆於二彼地一。得二自在一故。所以即彼
| T2249_.63.0241b04: | 地心出。無二異地心出一 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果一。後出觀心。何故不三或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起二下地一。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生二其中一。數數串習。起時即易。有下依二未至定一
T2249_.63.0241b09: 不
得二自在一者。容レ起二欲界觀散心一。上二界T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不二多生
彼。初無學T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二二
T2249_.63.0241b12: 定等一。得二無學果一。後出觀心。唯依二自地一不レ依二
| T2249_.63.0241b13: | 下地定及散心一 | 文 | 今此解釋。越問二第二定等一 |
T2249_.63.0241b15: 出觀心通二欲界一之類。可レ有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。出觀心雖三
T2249_.63.0241b17: 唯限二自地一。依二未至定一證二阿羅漢果一之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通二欲界一之類有レ之。故初靜慮中。以レ有二
T2249_.63.0241b19: 此濫一故。暫置不レ及レ問
答之一。依二第二靜慮乃T2249_.63.0241b20: 至識無邊處一。證二阿羅漢果一之人。出觀心無二
T2249_.63.0241b21: 其濫一。唯限二自地一故。不レ問二初靜慮一。越付二第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等一問レ之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0241b24: 乎
T2249_.63.0241b25: 見二婆沙論文一云下欲界唯思所成。無間聖道現
| T2249_.63.0241b26: | 在前 | 乃至 | 色界唯修所成無間聖道現在前上 | 文 |
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引二正理婆沙文一。雖レ述下
T2249_.63.0241b29: 思無間起二煖善根一之旨上。未レ云三聞慧無間生二
T2249_.63.0241c01: 煖善根一。若聞慧無間。不レ生二煖善根者一。爭又
T2249_.63.0241c02: 可レ生二勝品無漏道一哉
T2249_.63.0241c03: 論文云三此中五種作意無間聖道現在。除二
T2249_.63.0241c04: 生所得一。聞慧無間可レ生二無漏道一見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可レ同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會二倶舍婆沙二論相違一云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據二鈍根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟
| T2249_.63.0241c09: | 位一説。故不二相違一 | 文 | 任二今此解釋一婆沙論意。 |
T2249_.63.0241c11: 漏道一之義。可レ有也。但於二唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文一者。據二鈍根者一。約二初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者一説。故更非二相違一也。次於下聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: レ生二煖善根一云例難上者。彼亦初入二煖善根一事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可レ入二煖善根一。故不
T2249_.63.0241c16: レ云三聞慧無間起二煖善根一也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不レ生二無漏一見。而聞慧望二彼
T2249_.63.0241c20: 住分一定等。勝劣遥異也。何可レ生二無漏一哉
T2249_.63.0241c21: 答。就二總品類一見レ之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不レ云二其品類劣不
生二無漏一。T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自レ本就二有漏修慧一分レ之。生二
T2249_.63.0241c24: 無漏一。名二順決擇分一。順二上地一。名二順勝進分一。順二
T2249_.63.0241c25: 自地一名二順住分一。順二下地一名二進分一。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有下生二無漏一之類上。有二何所
遮哉T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0241c29: 可レ有乎
T2249_.63.0242a01: 義一者。論疏中述二諸心相生一。未レ云レ有二此義一乎
T2249_.63.0242a02: 若依レ之爾者。婆沙正理兩論中。可レ有二此
| T2249_.63.0242a03: | 義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借
起初禪三識身一故上地染汚心T2249_.63.0242a06: 無間生二下地無覆無記心一之義。可レ有也。故
| T2249_.63.0242a07: | 正理論 | 二十 | 云。若生二第二靜慮以上一。起二初靜 |
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意一。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生二自地三種作意一。諸有三已離二自地染一者。
T2249_.63.0242a11: 除二染作意一。唯善無記作意無間三識現前。三
| T2249_.63.0242a12: | 識無間亦唯起二此二種作意一 | 文 | 婆沙論 | 十一 | 云。 |
T2249_.63.0242a14: 身一時。幾心無間入幾心出耶。答。隨二所生地一。
T2249_.63.0242a15: 若未レ離レ染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離レ染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
| T2249_.63.0242a19: | 染汚 | 文 | 上地染汚心無間生二下地無覆無記 |
T2249_.63.0242a21: 哉。但於下論疏中述二諸心相生一未レ明二此義一云
T2249_.63.0242a22: 難上者。論中云。色界有覆無記無間生レ九。自
| T2249_.63.0242a23: | 界五心。除二通果心一 | 文 | 故色界有覆無記心。無 |
T2249_.63.0242a25: 生未
明二此義一乎T2249_.63.0242a26: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
| T2249_.63.0242a27: | レ由二疑續善及界退還一 | 文 | 寶法師意。得至二現 |
T2249_.63.0242a29: 位。善得至二現在一名レ得也
| T2249_.63.0242b01: | 云下欲界善心得已至二生相一名レ之爲得 | 文 |
T2249_.63.0242b03: 云二生相得一哉。是以。光法師釋云下先不二成就一
| T2249_.63.0242b04: | 今得二成就一説名爲得 | 文 | 寶法師解釋難レ思如 |
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約二現在得一論レ之
T2249_.63.0242b07: 也。若就二生相得一論レ之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得二學心一。有學心現前位得二無學心一。可レ云也。
T2249_.63.0242b09: 何云二色界善三學四一乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於二十二心中一。先不二成就一。今得二成
| T2249_.63.0242b11: | 就一。説名爲レ得 | 文 | 寶法師釋云。此言レ得者。謂先 |
| T2249_.63.0242b12: | 不レ成今得レ成 | 文 | 圓暉法師釋云。此言レ得者。 |
| T2249_.63.0242b13: | 今時成就名爲レ得也 | 文 | 十二心得心多少。就二 |
T2249_.63.0242b15: レ中界退還位。得二欲界善心一者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至二現在一名レ得事。是必然也。准レ之思レ之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列二疑心續善一者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至二現在一名レ得之旨。自所レ顯也。但於二寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋一者。實思レ難者。然而暫存二一義一者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至二生相一云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至二生相位一也。重意云。寶法師釋二由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文一。作下欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至二生相一名レ之爲レ得之釋上。與界退還位。得二
T2249_.63.0242b24: 欲界善心一者。就二現在得一論レ之。必定者。約二疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位一。獨付二生相得一論レ之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘二疑心讀善幷界退還兩位一。就下與二所得法
T2249_.63.0242b27: 體一倶時得上論レ之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無レ諍就二法前得一論レ之
| T2249_.63.0242b29: | 見 | 何論下與二所得法一倶時得起位上哉。爰知。疑 |
T2249_.63.0242c02: 餘處釋二若異類心所起得等。云何成レ善。此義
T2249_.63.0242c03: 應レ思レ之論文一云。如下疑心續善於二染心後一。能
| T2249_.63.0242c04: | 引二善得及四相一起上 | 文 | 既云下於二染心後一能引中 |
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不レ至二現在一者。既無二續
T2249_.63.0242c08: 善之義一。何名二疑心續善一哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至二現在一者。與二正見續善一有二何
T2249_.63.0242c10: 差異一哉。以レ之思レ之。寶法師解釋。設雖レ難
T2249_.63.0242c11: レ遁。只任二前重之趣一。可レ會
通之一也。但於下光T2249_.63.0242c12: 法師於二善心後一。能引二善得一之釋上者。述二若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意一。疑心續善之後。所起
| T2249_.63.0242c14: | 善得及四相。依二疑心一起故。云二何成善 | 爲言 | 云 |
T2249_.63.0242c16: 一義云。於二疑心續善一有二二位一。疑無レ之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至二生相一。疑有レ之時。善得至二現在一也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付二疑無レ之位一。述三欲界善得已至二
T2249_.63.0242c19: 生相一云義有レ之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就二十二心得心多少一。唯
T2249_.63.0242c21: 於二疑心續善位一。約二生相得一論レ之。餘位皆就二
T2249_.63.0242c22: 現在得一論レ之云義有レ之
T2249_.63.0242c23: 就二此等異義一。可レ有二重重之難答一。別紙抄
T2249_.63.0242c24: レ之可レ見レ之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎
T2249_.63.0242c26: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0242c27: 退縁分二千品一。心品之現起非二一准一。何無下他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退二煩惱一之義上乎。是以。見二婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説一。出三スニ色界意根等無間生二欲界五部心一。云ヘリ
| T2249_.63.0243a01: | レ如二續生或退等時一 | 文 | 如二論文一者。他地心無 |
| T2249_.63.0243a02: | 間可レ退二煩惱一 | 見 |
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不レ退
起煩惱一者。性相之所T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引二婆沙論第六十一一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起二煩惱一現在前者。若畢竟離二非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染一。起二彼地纒一。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染一。起二彼地纒一。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起二煩惱一現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應レ知亦爾。若畢竟離二欲界染一。
T2249_.63.0243a12: 起二欲界纒一故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二
T2249_.63.0243a14: 欲界染一。起二欲界纒一故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起二煩惱一
| T2249_.63.0243a16: | 現在前 | 文 | 唯自地心無間退起煩惱一云事。此 |
T2249_.63.0243a18: 者尤以難レ思。會二此事一雖レ有二多義一。暫存二一
T2249_.63.0243a19: 義意一者。未レ離二色界染一。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生二欲界五部心一。□□續生時。擧二退時一事。
T2249_.63.0243a21: 欲レ退二欲界□一□時。先起二欲界修斷心一故。
T2249_.63.0243a22: 生二修所斷一部心一事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生二色界五部心一之類。擧二續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時一。准レ之可レ思レ之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出下色界意根等無間縁生二欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心一之類上。云二或退等時一。何云レ擧下生二修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心一之類上乎。若如二此義一者。可レ擧二通果
T2249_.63.0243a28: 心一也。而未レ離二色界染一。色界意根等無間。生二
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心一之類。云二或退等時一擧二退時一。無
T2249_.63.0243b01: レ擧二通果心一。已離二色界染一。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生二欲界修所斷一部心一之類。云二謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等一。擧二通果心一無レ擧二退時一。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生二五部心一云事
T2249_.63.0243b05: 答。未レ離二色界染一。色界意根等無間生二欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心一之類中。擧二續生時一。實可レ生二五部心一。
T2249_.63.0243b07: 出二退時一事。欲界擧下盡生二欲界心一之種類上故。
| T2249_.63.0243b08: | 生二修所斷一部心一之位ヲ擧 | 流 | 也。但於下可レ擧二 |
T2249_.63.0243b10: 果心一也。已離二色界染一。色界意根等無間生二
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心一之類。云二通果心等一。可レ等二退
T2249_.63.0243b12: 時一也。若如レ此得レ意レ之時。前後之文。全非二相
T2249_.63.0243b13: 違一矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明二心多少一。付二決定可レ得心一論レ之
T2249_.63.0243b15: 歟
T2249_.63.0243b16: 付二決定可レ得心一論レ之者。頌文述二色善三學
T2249_.63.0243b17: 四一。色界善心。及有學心現前位。得二欲界無覆
| T2249_.63.0243b18: | 無記心一 | 文 | 而於二欲界威儀工巧一。若有二三世 |
T2249_.63.0243b20: 決定可レ得心一云事炳然哉
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不レ得二欲界無覆無記心一事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依二決定可レ得心一。可レ論レ之
| T2249_.63.0243b23: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0243b25: レ之也。其故光法師解釋。云下此論據二不心串
T2249_.63.0243b26: 習者一説。或從二多分一説。故言
不レ成就欲界無T2249_.63.0243b27: 覆一。今論意。雖レ存下威儀工巧心。串習之類。有二
T2249_.63.0243b28: 三世得一之旨上。後廢立偏付二不串習之一類一。
T2249_.63.0243b29: 論二得心多少一見。付二其不串習之一類一見レ之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無二不定之義一。故就二決定
T2249_.63.0243c02: 可レ得心一論レ之云事必然也。重意云。若合二威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類一。論二得心多少一
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可二不定一。而今唯就二
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類一。明二得心多少一故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無二不定之事一云事
T2249_.63.0243c07: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得二修無色界善心一義可レ有乎
T2249_.63.0243c09: レ有二此義一也
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難レ得
修無色界善心一。加行T2249_.63.0243c11: 道位。何可レ有二得修之義一乎
| T2249_.63.0243c12: | 婆沙論 | 第百 六十 | 中。謂諸聖者以二世俗道一。離二第四 |
| T2249_.63.0243c13: | 靜慮染一。若空無邊處近分爲二加行一 | 文 | 若空無 |
T2249_.63.0243c15: 位何無下得
修無色界善心一之義上乎T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表下若以二聖道一離二色
T2249_.63.0243c17: 界染一得中無色界善心上了。下自問三何時得二彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心一。答レ之作二二解釋一。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以二聖道一。離二第四定染一。第九解脱道時。得二無
T2249_.63.0243c20: 色界善心一。第二釋意云。若以二聖道一。離二第四
T2249_.63.0243c21: 定染一。初無間道時。即得二無色空處近分善心一。
T2249_.63.0243c22: 雖レ作下云二第九解脱道時一。云二初無間道時一之
T2249_.63.0243c23: 二釋上。不レ云三加行道位。得二無色界善心一。知加
| T2249_.63.0243c24: | 行道位。無二此義一云事。加レ之。見二婆沙論 | 第百 六十 |
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與二未來所修無色界道諸得一
T2249_.63.0243c27: 倶起上。不レ云二彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起一。或云下若依二未至定一。乃至第四靜慮。離二下
T2249_.63.0243c29: 三無色染一者。除中加行道上依二色界六地無漏一。
T2249_.63.0244a01: 離二下三無色染一之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除二加行道一。明知。無漏加行道位。不レ得
修上T2249_.63.0244a03: 地近分善心一云事。但於下空處近分可レ有二第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道一云難上者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: レ有下欲レ斷二第四靜慮煩惱一加行道上。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未レ離二下地染一之時。輒不レ修レ之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不レ得
修上地近分有漏道一也｣T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以二無漏道一。離二上七地染一。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0244a10: 答。可レ有二修不修二義一也
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有二同治有漏道一。何不レ修
T2249_.63.0244a12: レ上哉。是以。見二正理論今文一。釋三學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得二無色界善心一云。若以二聖道一。離二色界染一。得二
T2249_.63.0244a14: 無色善一。此中離言。非二究竟離一。以下於二色染一。未二
| T2249_.63.0244a15: | 全離一時。無色善心。已可得故 | 文 | 如二此文一者。 |
| T2249_.63.0244a16: | 九無間前入解脱道位。可レ修二上邊有漏道一 | 見 |
| T2249_.63.0244a17: | 若依レ之爾者。撿二正理論餘處 | 七十四 | 文一云。 |
T2249_.63.0244a19: 然由二有漏繋地堅牢一。未レ離レ下時。未レ能レ修レ彼
| T2249_.63.0244a20: | 文 | 此文無レ諍九無間前八解脱道位。不レ修二上 |
| T2249_.63.0244a21: | 邊有漏道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0244a23: 解一云。以二無漏道一。離二上七地前八品一時。不
T2249_.63.0244a24: レ修二上邊世俗道一。故唯有二無漏一離繋得一。離二
T2249_.63.0244a25: 第九品一方可レ具レ二。或應レ許レ得下離二繋道一而
| T2249_.63.0244a26: | 修上。或應三斷染時。許二依レ下修上 | 文 | 第三十六 |
T2249_.63.0244a28: 邊有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下
T2249_.63.0244a29: 染一未レ能レ修レ彼。有説亦修レ彼。起二彼斷得一故。
| T2249_.63.0244b01: | 文 | 委論レ之有二三解一。大云レ之出二二説一也。以二顯 |
T2249_.63.0244b03: 宗後説一。餘卷論文。當二顯宗前説一也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述二一義一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會二正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文一云。正理論説レ自。是彼計非二所許一。故無
| T2249_.63.0244b07: | レ勞二會釋一 | 文 | 如二此釋一者。正理論意。偏可レ存下 |
T2249_.63.0244b09: 以下於二色界染一未二全離一時。無色善心已可
得T2249_.63.0244b10: 故甲哉
T2249_.63.0244b11: 可レ有二三意一云事。是必然也。但於二正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋一者。第七十四卷文。唯述二一
T2249_.63.0244b13: 義一故。暫就レ之如レ此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離二色界染一時。
| T2249_.63.0244b15: | 得二無色界根本地善一 | 文 | 此有説意。當下離二第九 |
T2249_.63.0244b17: レ具レ二者。以二無漏道一離二第九品染一。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修二上地近分能治道一云也。此有説意。就レ得二
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位一論レ之。故異下離二第九品一方可
T2249_.63.0244b20: レ具レ二之義上故。即爲レ破レ之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破二此義一云。若爾應レ説。亦得二學心一。離二欲染一
| T2249_.63.0244b22: | 時。亦得二色善一。是則應レ説二學心得五 | 文 |
T2249_.63.0244b24: 亦有二兩解一哉
T2249_.63.0244b25: 同。強非二相違一也。況彼論第三十六卷。擧二二
T2249_.63.0244b26: 説一故。今云三顯宗亦有二兩解一。可レ指二彼文一也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指二彼文一云三顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有二兩説一也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: レ有二自可レ得義一乎
| T2249_.63.0244c02: | レ得。可レ有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0244c04: 位。更無二自新得之義一。何云二自可得之類一哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難二今論一云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無二所得一。前已得故。不レ應三説言二皆自可一
| T2249_.63.0244c07: | レ得 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0244c09: レ無二自新得之義一。無二兼得レ他之義一。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝レ之。云二餘皆自可得一也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不レ顧二自新得義之有無一。只以下無二兼得一
T2249_.63.0244c12: レ他之義上。總云二自可得一也。正理論意。如二疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣一。無二自新得之義一故。難下色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無二所得一。前已得故。不
應三説言二皆自T2249_.63.0244c15: 可得一也。故元瑜疏。釋二正理論今文一云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈二經主過一。頌中説二餘皆自可得一。既有二
| T2249_.63.0244c17: | 皆言一。即一切得。既非二一切一。故知言失 | 文 | 既云二 |
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0244c20: 得義一乎
T2249_.63.0244c21: 此義一者。正理論中。欲界無覆無記心。可レ有二
| T2249_.63.0244c22: | 自可得之義一 | 見 |
T2249_.63.0244c24: 無二所得一如何
T2249_.63.0244c25: 答。見二顯宗論文一。偈頌云三三界染如レ次得二七
T2249_.63.0244c26: 六二種一。長行述三界退還時。得二自界四一。自二上
T2249_.63.0244c27: 界一沒。還
生欲界一之時。先得二欲界無覆無記T2249_.63.0244c28: 心一。故欲界無覆無記心現前位。無二自新得之
T2249_.63.0244c29: 義一。無二自可得之義一云也。故彼論中。偈頌云二
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得一。長行述三二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無二所得一。欲色界無覆無記心。無二
T2249_.63.0245a03: 自可得之義一云也。但於二正理論所説一者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依二威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義一故。暫如二倶舍論一置レ之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無二自可得之義一事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧レ之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云二餘皆自可得一。顯宗論云二二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得一。其意遥異。寶法師何判下此亦大意同二
T2249_.63.0245a10: 倶舍一。然別標二二無記一爲
異哉。次光法師釋| T2249_.63.0245a11: | 云三正理二十雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身一 | 文 |
T2249_.63.0245a13: 非二自可得一之旨上乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯下無二兼得
他之義上。故云二餘皆自T2249_.63.0245a15: 可得一。顯宗論正理論。論二得心有無一。故云二二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得一。云下然別標二二無記一爲
異也。然而T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不レ云三色界無覆無記心實有二自可
T2249_.63.0245a18: 得之義一。故云三此亦大意同二倶舍一也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
| T2249_.63.0245a22: | 同二識身一 | 文 |
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見二春日幷醍醐移渡正理論文一。偈頌如二倶
T2249_.63.0245a26: 舍論一。雖レ述下三界染心中。得二六六二種一。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得上。至二長行一述三欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得二六心一了。云二理亦應
言レ得二自無覆一。T2249_.63.0245a29: 以下本論説中成二不善心一欲無覆心定成就スト上故
| T2249_.63.0245b01: | 文 | 述三色界善心現前位。得二三心一了。云乙理實 |
| T2249_.63.0245b02: | 不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上故甲 | 文 | 述三 |
| T2249_.63.0245b04: | 無覆心一義如中先辨上 | 文 | 此等長行之文。自二上 |
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可レ同二識身足論一見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依二今本一釋三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同二識身一。專順二正理論文一也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: レ有二三世得一乎
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不二成就一。無二三世得一云也
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所レ生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖二不串習之類一。何無二三世得一哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見二識身足論文一。或問下若成
就不善心一。亦成T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心一耶上。答下若成
就不善T2249_.63.0245b16: 心一定成
就欲界繋無覆無記心上。或成就不善T2249_.63.0245b17: 心一時。定成就スル心有二四心一之中。可レ取二欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心一見。如二此等論文一者。不レ論二串習
T2249_.63.0245b19: 不串習一。皆可レ有二三世得一見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無二三世得一云者。豈不レ違二本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説一乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會二此相違一作二三解釋一。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。豈以二本文一。破二
| T2249_.63.0245b24: | 我倶舍一。論主非下以二本論一爲量 | 文 | 第二釋云。 |
T2249_.63.0245b26: 有二串習者一。有二不串習者一。識身等論。據二串習
T2249_.63.0245b27: 勝者一説。故言三定成二欲界無覆一。此論據二不串
T2249_.63.0245b28: 習者一説。或從二多分一説。故言レ不レ成
就欲界無| T2249_.63.0245b29: | 覆一。各據二一邊一。竝不二違害一 | 文 | 第三釋云。二論 |
T2249_.63.0245c02: 於二衆多中一。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不二成就一。識身足論文。據二串習者一。故言三定成二
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆一。此論據二不串習者一。故言レ不レ成二欲
| T2249_.63.0245c05: | 界無覆一 | 文 | 准二今此三解釋一。可レ會二其相違一也｣ |
T2249_.63.0245c07: 不レ可レ然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖二今論意一。輒不レ可レ違二彼論説一哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述下顯宗正理意同二識身足一之
T2249_.63.0245c10: 旨上。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
| T2249_.63.0245c11: | 之類。無二三世得一 | 見 | 若爾。識身足論意。不串習 |
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以レ理爲レ宗故。不レ如
T2249_.63.0245c14: レ依二用本論所説一云也。豈以二本文一。破二我倶舍一。
T2249_.63.0245c15: 論主非下以二本論一爲
量之釋。即此意也。但光T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同二識身一云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就二串習之一類一。論二得心多少一。故以三此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同二識身一故。顯宗正理意。同二識身一云也。
T2249_.63.0245c19: 非レ云三識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無二三世得一也
T2249_.63.0245c21: 次就二第二釋一不レ可レ然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無二三世得一云者。豈可レ云二定成就一乎
T2249_.63.0245c23: 答。唯就二串習之一類一論レ之。故云二定成就一。
T2249_.63.0245c24: 無二其失一也
T2249_.63.0245c25: 次就二第三釋一不レ可レ然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得二欲界無覆無記心一者。何云二色善三學
T2249_.63.0245c27: 四一哉
T2249_.63.0245c28: 退還位。得二欲界無覆無記心一。就二其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體一見レ之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有下先不二成就一。今得二成就一之義上。故云二
T2249_.63.0246a02: 色善三學四一。全無二其過一也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二二釋一。不
T2249_.63.0246a04: レ作二三釋一乎
T2249_.63.0246a05: 答。見二第四卷釋一。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無二前後得一者。何識身足論云下成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心一。定成
就欲界無覆無記T2249_.63.0246a08: 心上哉問セリ。若付二心體一論二串習不串習一者。豈
T2249_.63.0246a09: 可レ違二定成就之説一哉。故知。就二人體一設レ問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨レ問設レ答故。彼處不レ作下就二心
T2249_.63.0246a11: 體一論二串習不串習一今第三釋上也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: レ有二三世得一乎
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有二三世得一者。披二餘處正理論文一。約二
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二三
T2249_.63.0246a18: 世得有無一見。而光法師今解釋云三正理論同二
| T2249_.63.0246a19: | 識身一 | 文 | 知識身足論意。不串習之類無二三世 |
T2249_.63.0246a21: 意一。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有二
T2249_.63.0246a22: 三世得一可レ云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述二論意各別之釋意一云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以下威儀工巧雖二是無記一勢力
| T2249_.63.0246a25: | 強上故。定成二三世一 | 文 | 既云二勢力強一。故知欲界 |
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
| T2249_.63.0246a28: | 有二三世得一。故生二欲界一。此心定成 | 文 | 此釋亦彼 |
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述二此論意一云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如二佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者一。工巧如二毘濕傳羯磨天及餘善習者一。
| T2249_.63.0246b04: | 即定成就。若非二串習殊勝者一。即不二成就一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0246b06: 何可レ有二論意各別之義一哉。加レ之。見二餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋一。問中述下不串習者
| T2249_.63.0246b08: | 足論一之旨上答レ之云二論意各別難爲二會釋一 | 文 |
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於下光法師正理意同二識
T2249_.63.0246b11: 身一云釋上者。正理論。約二威儀工巧心一。分二串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖レ同二今論一。不レ同二識身足論一。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約二串習之一類一。自二上界一沒。還生二欲界一
T2249_.63.0246b15: 之時。得二欲界無覆無記心一云故。以二此義邊一。
T2249_.63.0246b16: 分同二識身一。故云三正理意同二識身一也。更非レ謂下
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約二威儀工巧心一。分二串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類一。不串習之類無中三世得上也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0246b21: 乎
之也T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可レ得
T2249_.63.0246b23: レ之事。是以。光法師餘處解釋。云下此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0246b26: 得一見
| T2249_.63.0246b27: | 十一亦同二識身一 | 乃至 | 正理二十。雖レ不レ改レ頌。長 |
| T2249_.63.0246b28: | 行意。同中識身上 | 文 |
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自二上界一沒。還生二欲界一之時。
T2249_.63.0246c02: 約二威儀工巧心一。善串習者可レ得レ之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不レ可レ得レ之。故見二餘處正理論文一云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸
T2249_.63.0246c05: 佛一。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕
| T2249_.63.0246c07: | ＊傳羯磨天神及餘善習工巧處者一 | 文 | 顯宗論 |
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無二三世得一云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據二不串習者一。所以有中不成就上。正理論意。同二
T2249_.63.0246c12: 今論一也。但於下光法師顯宗十一亦同二識身一
| T2249_.63.0246c13: | 乃至 | 正理二十雖レ不レ改レ頌。長行意。同二識身一 |
T2249_.63.0246c15: 習之類。無二三世得一云事。雖レ同二今論一。不レ同二
T2249_.63.0246c16: 識身一。明二十二心得心多少一之時。唯約二串習
T2249_.63.0246c17: 之一類一論レ之。故顯宗論改レ頌。云下三界染如
T2249_.63.0246c18: レ次得二七六二種一。色善二學三。二無餘自得上。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下
T2249_.63.0246c20: 本論説中成二不善心一欲無覆心。定成就上故甲也。
T2249_.63.0246c21: 就二其串習之一類一見レ之。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云三顯宗正理論意同二識身一也。非レ云下正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論二威儀工巧心三世得有無一。全同中識身上
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不レ簡二串習不串習一。悉有二三世得一。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有二串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類一。不串習之類。無二三世得一云故。以二
T2249_.63.0246c29: 此義邊一見レ之。正理顯宗兩論意。同二今論一不
T2249_.63.0247a01: レ同二識身一也。光法師餘處云下此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據二不串習者一所以有
不二成就一之釋。T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論二得心多少一
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就二串習之一類一。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師當
| T2249_.63.0247a06: | 卷云下顯宗十一亦同二識身一 | 乃至 | 正理二十雖 |
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬二此
T2249_.63.0247a09: 論之方一歟。爲當屬二識身之方一歟
T2249_.63.0247a10: 事一有二二義一。先存二一義意一者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: レ屬二此論之方一也。其故見二餘處解釋一。云下此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中
T2249_.63.0247a13: 成就上。正理既屬二此論之方一畢。至二當卷解釋一。
T2249_.63.0247a14: 豈以二正理顯宗一。屬二識身之方一哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作二論意各別之釋一之時。云二若識身論意一。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無レ置二等言一。云二若此論等意一。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置二等言一。可レ等
取正理顯宗等一見也T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬二識
T2249_.63.0247a19: 身之方一云事。不レ可レ然。見二光法師解釋前後
| T2249_.63.0247a20: | 問難之言一。既云下顯宗十一亦同二識身一 | 乃至 | 正 |
T2249_.63.0247a22: 違二識身等文一。如何會釋上。正理顯宗屬二識身之
T2249_.63.0247a23: 方一乎。答レ之作二論意各別之釋一。正理顯宗屬二
T2249_.63.0247a24: 識身之方一云事。甚分明也。何況。見二正理論
T2249_.63.0247a25: 文一。云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下本論説中成二
T2249_.63.0247a26: 不善心一。欲無覆心定成就上故甲。專以二識身足論
| T2249_.63.0247a27: | 定成就之文一爲二證據一 | 見 | 答。爾正理識身。必 |
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不レ可レ然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難レ思。但試會レ之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就二威儀工巧心串習之一類一。
T2249_.63.0247b03: 論二得心多少一。故界退還位。得二欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心一云事。分同二識身一。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同二識身一也。然而就レ實通論。作二論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋一之日。識身意。云三一切威儀工巧心有二
T2249_.63.0247b07: 三世得一。正理顯宗意。約二威儀工巧心一。分二串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同二此論之方一也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於二識身文一。不レ善二思
T2249_.63.0247b11: 擇一。代習二此解一。相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推
T2249_.63.0247b12: 求一。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依レ此釋二識身文一。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於二欲界還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無
| T2249_.63.0247b16: | 覆一 | 文 | 此釋意。雜心倶舍正理。同可二一方一見也。 |
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有二三世得一
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同二識身意一。故引二彼論文一爲レ證計也。
T2249_.63.0247b20: 非レ云三一切同二識身一也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有一三世得一是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不レ説。若非ナラハ此中何不レ破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成
就欲界善心一。不T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云二定成就一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生二欲界一。等入二上定一。二無記心。無二法
T2249_.63.0247b26: 前得一。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
| T2249_.63.0247b27: | 心中當更分別 | 文 | 此釋意爲レ證下一分威儀工 |
T2249_.63.0247b29: 之文一也。正理論引二本論文一爲レ證事。准レ之可
T2249_.63.0247c01: レ思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: レ屬二識身之方一也。其文理如二今難勢之趣一也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約二威儀工巧心一。
T2249_.63.0247c05: 分二串習不串習之二類一。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0247c06: 得一云事。倶舍正理。其意雖レ同。倶舍唯付二不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類一。論二得心多少一。正理顯宗。唯付二
T2249_.63.0247c08: 串習之一類一。論二得心多少一。故倶舍正理。論意
| T2249_.63.0247c09: | 各別。正理顯宗屬二識身之方一也 | 爲言 |
T2249_.63.0247c11: 心。亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正理屬二
T2249_.63.0247c12: 此論之方一哉。次當卷解釋。識身之方。不レ置二
T2249_.63.0247c13: 等言一。此論之方。置二等言一事。亦難レ思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論二威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類一故。正理屬二此
T2249_.63.0247c16: 論之方一也。第七卷處。倶舍唯約二不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類一。正理顯宗。唯約二串習之一類一。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬二識身之方一也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在レ之。次當卷解釋。置二不
置等言一事。T2249_.63.0247c20: 如レ此之文體。可レ隨二時宜一。強非二一定之證一哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云下此論既違二識身等文一。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋上。識身之下。置二等言一等
取顯宗正T2249_.63.0247c23: 理一。故答中識身足方。略不レ置二等言一也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同二此論意一。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: レ等
取婆沙雜心一也。何況。作二第一釋一之時。T2249_.63.0247c26: 云二識身等論一。據二串習勝者一説故言三定成一欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆一。識身足方置二等言一。此意非レ等
取顯T2249_.63.0247c28: 宗正理一哉。第二釋意。正理顯宗。屬二識身
T2249_.63.0247c29: 之方一初釋意。其義可レ同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存下欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有二三世得一云義上。故界退還位。必可レ得二
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心一也。是以。顯宗論改レ頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自
T2249_.63.0248a05: 無覆一。以下本論説中成二不善心一。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就上故甲。述下界退還位。必得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0248a07: 之旨上故。欲界一切威儀工巧心。不レ論二串習
T2249_.63.0248a08: 不串習一。悉有二三世得一見。故光法師釋下顯宗
| T2249_.63.0248a09: | 十一亦同二識身一 | 乃至 | 正理二十雖レ不レ改レ頌。長 |
T2249_.63.0248a11: 足論一之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可レ屬二識身之方一也。但於下光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據二不串習
T2249_.63.0248a14: 者一之釋上者。是隨レ文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者一。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除二毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者一。
T2249_.63.0248a19: 約二威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二
T2249_.63.0248a20: 三世得有無一事。非レ述二衆賢論師之自義一。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義一也。顯宗論文。其意同レ之雖
T2249_.63.0248a22: レ非二衆賢論師之自義一。就二其現文一。釋下此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上也。
T2249_.63.0248a24: 如レ此得レ意レ之。諸文更非二相違一
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述二衆賢之自義一見。
T2249_.63.0248a26: 何云レ引
載倶舍婆沙之義一哉。是以。元瑜疏| T2249_.63.0248a27: | 云二此是正義一 | 文 | 何況。顯宗論中。何可レ載下非二 |
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖レ非二衆賢之自義一。先擧二倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義一事。何強疑レ之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述二得心多少一之時。先如二倶舍論一述レ之了。別
T2249_.63.0248b02: 加下理亦應レ言レ得二自無覆一等之言上。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非レ破二倶舍婆沙等之常義一。只任二識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説一。暫存二別義一計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述二倶舍婆沙等之常義一事。何可レ疑レ之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依レ爲二倶舍婆沙等之常義一。云二此
T2249_.63.0248b07: 是正義一也。次顯宗論中。他部之義猶擧レ之如
T2249_.63.0248b08: レ云。然譬喩者説。唯有レ心無二別心所一。心想倶
| T2249_.63.0248b09: | 時。行相差別。不レ可レ得故 | 乃至 | 又於二心所一多二 |
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有レ十。或説二十四一。故唯有二識隨
T2249_.63.0248b12: レ位而流一。説レ有二多種心心所別一也。況擧下自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非二所存一之義上事。何亦疑レ之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世
T2249_.63.0248b15: 得一義可レ有哉
T2249_.63.0248b16: 若有二此義一者。光法師餘處解釋。云下此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中成
| T2249_.63.0248b18: | 就上 | 文 | 如二解釋一者。婆沙論意。不串習之類。無二 |
| T2249_.63.0248b19: | 三世得一 | 見 | 爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉 |
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生二初靜慮一之時。
| T2249_.63.0248b22: | 捨二無記五蘊一 | 文 | 此師意。欲界威儀工巧心。悉 |
| T2249_.63.0248b23: | 有二三世得一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0248b26: 三世得一。故界退還位。倶不レ得レ之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無二三世得一。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不レ得レ之。串習者有二三世得一。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得レ之也。更無下不串習者。有二三世得一界退
T2249_.63.0248b30: 還位得レ之云義上也。退檢二婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文一。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不レ雜刹那不レ雜。
T2249_.63.0248c04: 若在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在二現在一得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如二佛馬勝及餘有情所善串習一。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如二佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習一。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三
| T2249_.63.0248c09: | 世一各有二三世得一故 | 文 | 此文意不串習者。無二三 |
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説一也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得一倶起。有説亦與二欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得一倶起。謂善串習
| T2249_.63.0248c17: | 威儀路工巧處四蘊 | 文 | 初師意。串習不串習 |
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無二三世得一。故界退還位不レ得レ之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有二三世得一。故界退還位得レ之云義也。即同二
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意一也。同論第百八十六中。就丙發智論
T2249_.63.0248c23: 文云下無色界沒生二欲界一時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得上。不レ擧下威儀路工巧處上。
T2249_.63.0248c25: 有二一箇問答一云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應レ得何故不レ説。答。應レ説而不レ説者。
T2249_.63.0248c27: 當レ知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: レ得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖二少得一
T2249_.63.0248c29: 而亦不レ説。有餘師説。串習者亦不レ得。以二羸
| T2249_.63.0248c30: | 劣一故 | 文 | 初師第二師意。同不串習者。無二三世 |
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得レ之云義也。即同二倶舍等意一
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無二三世得一。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不レ得レ之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有下不串習者有二三世
T2249_.63.0249a06: 得一。界退還位。得レ之云義上者。何須レ致下串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應レ得。何故不レ説レ之問上哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無下不串習者。有二三世得一。界退還位得レ之
T2249_.63.0249a09: 云義上也。處處之文。如レ此得レ意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0249a11: 捨二無記二蘊一云師意。串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0249a12: 三世得一云義也。捨二無記五蘊一云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有二三世得一云義也。非レ云三不串習者捨二無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊一也。即見二同卷次下文一云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生二欲界一者。竝無色界命終生二欲界一者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云レ得二無記二蘊一。第二師云レ得二無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊一之文有レ之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無二三世得一。故界退還位。全不レ得レ之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無二三世得一。故起退還位。雖レ不レ得レ之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有二三世得一。故退還位得レ之云也。即同二倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意一也。准レ上可レ思レ之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎
T2249_.63.0249a25: 界退還位一也
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得二欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記一。唯限二界退還位一見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: レ同レ之
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得二七心一。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可レ有二得心之義一見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不レ成今初得
T2249_.63.0249b03: レ之名レ得也。故光法師釋云。此中意説。於二十
T2249_.63.0249b04: 二心中一。先不二成就一。今得二成就一。説名爲レ得。後
| T2249_.63.0249b05: | 雖三新得二自種類心一。不二名爲得。先已得故 | 文 |
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: レ本成
就欲色界無覆無記心一故。不レ可レ云レ得T2249_.63.0249b09: レ之故也。是以今論云下由二界退還一得中欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三上。色界染汚心現前位。得二
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心一。唯限二界退還位一見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據レ重據レ單之義門。聊雖二
T2249_.63.0249b13: 相替一。全不二成就一初得名レ得事。其義無レ異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心一。唯可レ限二界退還位一也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見二雜心論文一。長行雖レ述三界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得二七心一。子注云下上界沒還生二色界一時
T2249_.63.0249b18: 得中欲界化無記心。及色界三心上。不レ云三地退還
T2249_.63.0249b19: 位得二欲色界無覆無記心一也。但於二界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文一者。實以難レ思。但存二一義一者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖レ不レ可レ有二地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義一。乘二阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢一。置二及言一也。非二別物一置二及言一事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有レ可二別云一也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得レ十。長
T2249_.63.0249b26: 行述二界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得一。染汚心現前位。得二無色界善心一云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出二地退還位一。其義尤可
T2249_.63.0249b29: レ爾。雜心論意。不レ云三染汚心現前位得二無色
T2249_.63.0249b30: 界善心一。故與二阿毘曇心論一。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍レ改下阿毘曇心論染汚心現前位得二無
T2249_.63.0249c02: 色界善心一之義上。猶云三界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得二七心一。地退還位有二得心之義一云事。猶依
| T2249_.63.0249c04: | 用阿毘曇心論説一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0249c06: 意。實雖二阿毘曇心論意一。不レ云三染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得二無色界善心一。亦不レ云下地退還位得二欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心一等上。然而譯者乘二阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢一猥置二界及地來還時之言一也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一云。
| T2249_.63.0249c11: | 於二善心中一。應言レ得レ七 | 文 | 正理論師如何救レ之 |
| T2249_.63.0249c13: | 説二一心一。言レ六無レ失 | 文 |
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云下十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除二不
T2249_.63.0249c17: 善一。無色界三亦如レ是。及無漏上。合二學無學心一
T2249_.63.0249c18: 只列二無漏心一。立二十一心一了。述二善心必得六一。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧二欲界善心一。而雜心論主。開二學
T2249_.63.0249c20: 無學心一。乍レ立二十二心一。移二法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文一。頌云二善心得六種一。然亦除二欲界善心一。開二
T2249_.63.0249c22: 學無學心一。爲二六種心一。故世親論主致下於二善
T2249_.63.0249c23: 心中一應レ言レ得レ七之難上也。故正理論師救二此
T2249_.63.0249c24: 難一就二其本宗義一。會下然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説二一心一言レ六無
失。尤似レ有二其由來一。故泰法T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云二有餘於レ此總説頌言一者。餘
T2249_.63.0249c27: 説レ有二十一心一師。總説二此頌一。雜心論主。以二此
T2249_.63.0249c28: 頌一云二十二心一。故世親論主。言下於二善心中一應
T2249_.63.0249c29: 言レ得レ七。正理論云下如二經主難
應レ言レ得レ七。T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説二一心一言レ六無
失。T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有二十一一言レ六無レ失。雜心論主
| T2249_.63.0250a02: | 心有二十二一言レ六有レ失 | 文 | 元瑜疏釋二此事一云。 |
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作二十二心解一。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如レ是由レ見レ有レ妨。彈爲レ失。自二今時一論主還
T2249_.63.0250a06: 取二本宗一約二十一心一釋便無レ過故先述レ意方
| T2249_.63.0250a07: | 列二頌文一 | 文 | 此等解釋。其旨分明也 |
| T2249_.63.0250a09: | 於二善心中一。應レ言レ得レ七 | 文 | 光法師意。正理論 |
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0250a12: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不
應二難令| T2249_.63.0250a13: | 得レ七 | 文 |
| T2249_.63.0250a15: | 無失 | 文 | 依レ之泰法師寶法師。如二正理論文一引 |
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有二異本不同一。故諸師所覽各有二不
T2249_.63.0250a18: 同一歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如二見行本一。有下然學無學同無漏故總説二
T2249_.63.0250a20: 一心一言レ六無レ失之文上。光法師所説本有下理
T2249_.63.0250a21: 亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖
T2249_.63.0250a22: レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令
得レ七T2249_.63.0250a23: 之文上歟。是以或抄云。檢下近來所二傳來一大宋
| T2249_.63.0250a24: | 國正理本上。正如二光法師所引之文一也 | 云云 |
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可レ説二正見續善一乎
T2249_.63.0250a27: レ之也
T2249_.63.0250a28: 得心多少一。述二善心得六種一。全不レ擧二正見續
T2249_.63.0250a29: 善一哉
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義一云。於二善心中一。應レ言レ得レ七。謂
| T2249_.63.0250b01: | 由二正見一續二善根一時。欲界善心起位名レ得 | 文 |
T2249_.63.0250b03: レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖レ加二
| T2249_.63.0250b04: | 欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七 | 文 | 以二 |
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述二得心多少一。偈頌云二善心得
T2249_.63.0250b08: 六種一。長行云下善心中得二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學上。
T2249_.63.0250b10: 不レ説二正見續善一云事。論文實分明也。但於二
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文一者。就二正理論自義一。
T2249_.63.0250b12: 救二世親論主之難一也。雜心論中。不レ擧二正見
T2249_.63.0250b13: 續善一。出二欲界無覆無記心ヲノミ一。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任二自義一替二雜心師意一。救一世親論主之難一。故
T2249_.63.0250b15: 加二正見續善一除二欲界無覆無記心一。可レ云二善
T2249_.63.0250b16: 心中得六一會也。非レ云下雜心論中擧二正見續
T2249_.63.0250b17: 善一除中欲界無覆無記心上。全非二相違一也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0250b19: 世得一乎
T2249_.63.0250b20: 悉有二三世得一者。光法師餘處解釋。云下此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據二不串習者一所以有レ不二
| T2249_.63.0250b22: | 成就一 | 文 | 如二解釋一者。雜心論意。不串習之類。 |
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義一。云下於二善心中一應
| T2249_.63.0250b25: | 言レ得レ七 | 文 | 正理論師。救二此難一云。雖レ加二欲 |
| T2249_.63.0250b26: | 善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七 | 文 | 光法 |
| T2249_.63.0250b28: | 界無覆一 | 文 | 如二解釋一者。雜心論同二識身足論一 |
T2249_.63.0250b30: 三世得一哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不レ有二三世得一。串習之類。可レ有二三世得一也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以二世斷及刹那斷一。
| T2249_.63.0250c04: | 若彼善修者三世得。工巧亦如是 | 文 | 加レ之彼 |
T2249_.63.0250c06: 中得二六心一。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非二一
| T2249_.63.0250c08: | 時得一 | 文 | 此文又善心現前位。得二欲界無覆無 |
T2249_.63.0250c10: レ得二欲界無覆無記心一見。任二此等論文一。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無二三世得一云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦據二不
| T2249_.63.0250c13: | 串習者一所以有レ不中成就上 | 文 | 泰法師餘處解釋 |
T2249_.63.0250c15: 皆不レ得二欲界不隱沒無記心一。與二識身論一於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據下欲界不極數習威儀工巧者。命終生二上界一
T2249_.63.0250c18: 後退生二欲界一初心不
得二欲界不隱沒無記| T2249_.63.0250c19: | 心一也 | 文 | 元瑜疏云。今意二解。後代論師於二識 |
T2249_.63.0250c21: 指定一。不二更推求一。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作二此釋一。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此
| T2249_.63.0250c24: | 心定成 | 文 | 此等諸師解釋。亦雜心論意。不串 |
T2249_.63.0250c26: 論意。同二今論正理婆沙一。不レ同二識身一也。但於下
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同二識身一。離二欲染一不レ得二欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆一之釋上者。約二威儀工巧心串習之一類一。論二
T2249_.63.0250c29: 得心多少一之時。分可レ同二識身一故。如レ此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指二正理論一云一義意可レ有也
T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03:
T2249_.63.0251a04: 問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可レ他二聲塵一耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋二南贍部洲一。名云下或從レ林立レ號。
| T2249_.63.0251a07: | 或以レ果標名 | 文 | 爾者。此洲南邊有二贍部 |
T2249_.63.0251a09: 問。論二受レ道勝劣一時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可レ生二北州一耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可レ成
就北州蘊處界一耶T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮天一
T2249_.63.0251a13: 立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天一名云三
| T2249_.63.0251a15: | 已善伏除雜修靜慮上中品障一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱名一。作二三
T2249_.63.0251a18: 解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0251a20: 作二三解釋一。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所レ起天眼通。可レ見二五淨居天事一耶
| T2249_.63.0251a22: | 問。頌文云。此上十七處 | 文 | 爾者。爲二有宗義一。 |
當經部宗義一歟T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可レ有二方處一耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251a29: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b01: 作二二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251b03: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b04: 作二二解釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述下有説意從二無色
T2249_.63.0251b06: 界一沒生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
| T2249_.63.0251b07: | 在前上 | 文 | 爾者評家如何破レ之耶 |
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限二七種一歟
| T2249_.63.0251b11: | 問。論文云二欲所屬界説名欲界一 | 文 | 爾者。可 |
| T2249_.63.0251b13: | 問。論文云二所レ言色者是變礙義一 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於二有情界一。可レ有二窮盡一耶
| T2249_.63.0251b16: | 問。論中明二世界安立一。云二當言傍住一 | 文 | 爾者有 |
T2249_.63.0251b18: 問。論中明二世界安立一。云三有説亦有二上下二
| T2249_.63.0251b19: | 方一 | 文 | 爾者有宗義歟 |
| T2249_.63.0251b20: | 問。論文云。有説。亦有二上下二方一 | 文 | 爾者依二 |
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離二一界通障一時。可レ離二餘界通障一耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有二幾梵王一耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
| T2249_.63.0251b27: | 問。論中明二五趣相一云二體非中有一 | 文 | 爾者引二 |
| T2249_.63.0251b29: | 問。論文云。有説。趣體亦通二善染 | 文 | 爾者論 |
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限二善染汚一歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0251c09: 意一也
T2249_.63.0251c10: 變化心無レ化レ之。設雖二天上化用一。輒不レ可レ化
| T2249_.63.0251c11: | レ之。是以。見二今論餘處 | 二十七 | 文一。述下餘生得等 |
T2249_.63.0251c13: 能變化心一。彼亦能爲二自他身一。化二於十色處一。
T2249_.63.0251c14: 化レ九除
聲。天龍等生得化。亦不レ化二聲境一。定T2249_.63.0251c15: 至二他化自在天一。何可レ化レ之哉
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋二樂變化天相一。云下於二五欲境一。
| T2249_.63.0251c17: | 自變化故上 | 文 |
| T2249_.63.0251c19: | 答。見二光法師餘處定判一。引下集異門足論 | 五 |
作種種色聲香味觸諸妙欲T2249_.63.0251c21: 境一。令二高勝天子於レ中受用一之文上畢。作二三
T2249_.63.0251c22: 解釋一云。彼由二業力一。令二他化作一。非レ由二化心一。
T2249_.63.0251c23: 不レ可レ爲レ例。或可從二多分一説。以レ實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由二繋發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲不レ離二
| T2249_.63.0251c25: | 所化一。色香味觸四境。相從説故。亦名爲レ化 | 文 |
T2249_.63.0251c27: 業力難レ思故。由二高勝天子之業力一。令三下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化
作聲境一。非下由二能化心力一化之。設T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由二能化心力一不レ可レ化レ聲。
T2249_.63.0252a01: 必由二相撃發一。有二間斷一故也。不レ可レ爲レ例レ之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在レ之。非レ由二化心一歟。依二第二釋意一
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不レ可レ化二聲境一。聲由二相撃發一。
T2249_.63.0252a04: 不レ可レ言レ化。以二間斷一故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從二多分一説二聲境一。聲雖レ非二所化一。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化
作四境一故。從二多分一説。化作種種色聲香| T2249_.63.0252a07: | 味觸諸妙欲境一也 | 爲言 | 依二第三釋意一者。他化 |
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖レ有二四境一。離レ聲全
T2249_.63.0252a10: 無レ聲。離二四境一故。相
從四境一化作聲境一説| T2249_.63.0252a11: | 也 | 爲言 |
| T2249_.63.0252a13: | 今文一畢云。准二集異門一。聲亦可レ化 | 文 | 今三釋 |
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述二集異門足論文一而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16: 中。何釋不レ可二相違一歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋二南贍部洲名一。云二或從レ林立レ號。
| T2249_.63.0252a18: | 或以レ菓標名 | 云云 |
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有二贍部樹一者。披二今論餘處文一。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有二贍部樹一見
T2249_.63.0252a22: 法師釋
| T2249_.63.0252a23: | 樹一 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0252a24: | 答。見二今論餘處 | 十一 | 文一。云此贍部洲。從レ中向 |
T2249_.63.0252a26: 北一。大雪山北。有二香醉山一。雪北香南。有二大池
T2249_.63.0252a27: 水一。名二無熱惱一○於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作二此林一故。名二贍洲一。或依二此
| T2249_.63.0252a29: | 菓一以立二洲號一 | 文 | 正理 | 三十一 | 顯宗 | 十六 | 餘處之 |
T2249_.63.0252b02: 邊。有二贍部樹一云事炳然也。但於下圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有二贍部樹一之釋上者。實似レ難レ思。且
T2249_.63.0252b04: 於二二義一可三會
通之一。一義云。此釋意。述下此洲T2249_.63.0252b05: 名二南贍部洲一之由上。故此洲須彌山南邊。有二
| T2249_.63.0252b06: | 贍部樹一故。名二南贍部洲一 | 爲言 | 非レ謂二贍部樹在 |
| T2249_.63.0252b07: | 所有此洲南邊一也 | 文 | 一義云。此洲之中。北邊 |
| T2249_.63.0252b09: | 解釋一餘處 | 〔十一〕 | 云。於二此池側一。有二贍部林樹一。 |
T2249_.63.0252b11: 依二此菓一。以立二洲號一。任二今論文一。明北邊有二贍
T2249_.63.0252b12: 部樹一。當卷云。此洲南邊有二贍部樹一。指三南邊
T2249_.63.0252b13: 有二贍部樹一也。故清涼大師釋云。若立世阿
| T2249_.63.0252b14: | 毘曇云。樹在二此洲之南一＊ | 云云 |
T2249_.63.0252b16: 南一之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問
答之一。可T2249_.63.0252b17: レ見二彼抄一也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0252b20: 洲一也
| T2249_.63.0252b21: | 五 | 解釋一。述下應レ知將レ生二北倶盧洲一。欲界天 |
T2249_.63.0252b23: 觀一。爲二北洲業因一。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不レ修二無我觀一。何可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不レ生レ彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非二一准一。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可レ有下生二北洲一之類上也。但於下以二無我觀一。爲二
T2249_.63.0252b29: 北洲業因一云難上。准二婆沙抄一一云。此身在二欲
T2249_.63.0252c01: 界一有情。起二無我行一後。由二惡友力一起二我見一
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由二先數習力一故生時即得レ之釋。
T2249_.63.0252c03: 思レ之先爲二内法異生一之時。修二無我觀一。造二北
T2249_.63.0252c04: 洲業因一畢。後遇二惡友一爲二外法異生一之人。由二
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因一。可レ生二北洲一。故全無二所
T2249_.63.0252c06: 背一也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可三成
就北洲蘊處界一耶T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界一也
就北洲蘊處T2249_.63.0252c09: 界一者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: レ可三成
就彼蘊處界一。是以。品類足論中。出二T2249_.63.0252c11: 異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊界處一。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之一者。何可レ名二異生法一哉
T2249_.63.0252c13: 廣勘二論疏定判一。無レ明二北洲蘊處界之捨時一。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成
就彼蘊處界一云事如何T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無レ捨二北洲業煩惱一故。聖者可三
T2249_.63.0252c16: 成
就北洲蘊處界一之理必然也。但於下品類T2249_.63.0252c17: 足論中。出二異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界一云難上者。婆沙論中會二此疑一云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有レ少者。不レ名二聖法一。以下聖者
T2249_.63.0252c20: 於レ彼得而不二在レ身成就一。不中現前上故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於レ彼得而亦在レ身成就。亦現前故。名二異生
| T2249_.63.0252c22: | 法一＊ | 云云 |
T2249_.63.0252c24: 天一立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
| T2249_.63.0252c25: | 法師所引正理論 | 二十一 | 云。意地受レ樂。説名 |
| T2249_.63.0252c26: | 爲レ淨＊ | 云云 |
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲レ淨者。第三靜慮異熟樂
| T2249_.63.0252c29: | 受。説名爲レ淨 | 爲言 | 非レ謂二意地染汚樂受名淨 |
T2249_.63.0253a02: 熟想一故言二想一一。光法師釋下此異熟樂。曾無二
T2249_.63.0253a03: 厭時一。故名中想一上。第三靜慮名爲二想一一。由二異
T2249_.63.0253a04: 熟一見。准而思レ之。第三靜慮天立二淨名一由二異
T2249_.63.0253a05: 熟樂一可レ得レ意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於二善法一可レ立二淨名一。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立二淨名一哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲二淨法一也。故勘二
| T2249_.63.0253a09: | 光法師餘處 | 六 | 解釋一云。問。如邪見生有二身見一。 |
T2249_.63.0253a11: 覆一。雖二性不同一同是淨故。應二是等流果一。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得レ爲レ果。淨法難同依故不レ爲
| T2249_.63.0253a13: | レ果 | 文 |
| T2249_.63.0253a15: | 已善伏除雜修靜慮上中品障一＊ | 云云 |
T2249_.63.0253a17: 上中二品一也
T2249_.63.0253a18: 天中。可レ除二一品障一。更不レ可レ亙二上中二品一
T2249_.63.0253a19: 若依レ之爾者。上中品障之言。無レ諍指二上
| T2249_.63.0253a20: | 中二品一 | 見 | 如何 |
別之一T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非二下中品所攝一。
| T2249_.63.0253a26: | 唯有二上下上中上上上勝上極一故唯有レ五 | 文 |
除雜修T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障一者。以二五品中上中品一雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲二無熱天業因一。故云二伏除上中品障一
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得二雜修上中品一。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏
除上中品障一之釋。其意同レ之。故云二T2249_.63.0253b03: 上中品障一。指二五品中上中一品一。非レ謂レ亙二
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品一也。上中品障之言。無レ諍
T2249_.63.0253b05: 可レ指二上中二品一云難。恐未レ辨二此旨一歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘二婆沙論文一云。問。雜修靜慮有二幾
T2249_.63.0253b07: 品一耶。答有レ五。一下品。二中品。三上品。四上
| T2249_.63.0253b08: | 勝圓滿品。五上極圓滿品 | 文 | 如二此文一者。雜修 |
| T2249_.63.0253b10: | 修靜慮者。唯就二上品中一分別之上哉 | 是一 |
| T2249_.63.0253b11: | 正理論 | 二十一 | 次下文。釋二善現天名一云已得二 |
| T2249_.63.0253b12: | 上品雜修靜慮一。果徳易レ彰。故名二善現一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮一。唯云二上品一。寧不レ背二一段廢立一
| T2249_.63.0253b15: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上一。且略二上言一。只云二下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品一也。第四云二上勝一。第五云二上極一。故唯
T2249_.63.0253b19: 就二上品中一分
別之一云事炳然也。但第四第T2249_.63.0253b20: 五置二上言一事。只云レ勝。只云レ極者。難レ知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於レ彼必加二上言一也
T2249_.63.0253b22: 次於二正理論已得上品雜修靜慮之文一者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於二上上品一。且略二上言一也。准二婆沙論文一
T2249_.63.0253b24: 可レ會レ之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。作二
T2249_.63.0253b26: 三解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令二下生一煩惱名
| T2249_.63.0253b28: | レ熱。此初遠離得二無熱名一 | 文 |
離下生煩惱一。何云下至二無熱天一初T2249_.63.0253c01: 遠
離下生煩惱上哉T2249_.63.0253c02: 答。於二無煩天中一。初離二下生煩惱一故。無二遠離
T2249_.63.0253c03: 之義一。無熱天是五淨居天中第二天。更令三遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱一。故云二此初遠離得無熱名一也。
T2249_.63.0253c05: 如下彼解脱道不レ名二遠分對治一。勝進道名爲中
T2249_.63.0253c06: 遠分對治上也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0253c08: 作二三解釋一。爾者第三解意如何釋レ之耶
| T2249_.63.0253c09: | 云。光法師所引正理論 | 二十一 | 云下有言色者。是 |
| T2249_.63.0253c10: | 積集色。至二彼後邊一。名中色究竟上＊ | 云云 |
T2249_.63.0253c12: 唯云三積集色至二彼後邊一哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生二無色界一
T2249_.63.0253c14: 聖者。成
就道共無表一故。唯云三積集色至二彼T2249_.63.0253c15: 後邊一歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可レ見二淨居天事一耶
T2249_.63.0253c17: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可レ見二彼天事一哉。是以。光法師餘
| T2249_.63.0253c20: | 處 | 二十七 | 所引婆沙論 | 百 | 中。述三宿住通憶知五 |
| T2249_.63.0253c22: | 故。亦能憶知＊ | 云云 |
| T2249_.63.0253c24: | 沙論處處之文一。或 | 百五十 | 問。依二第四靜慮一所 |
| T2249_.63.0253c26: | 百八十六 | 明二神境通所至處一。云下依二第四靜慮一 |
T2249_.63.0253c28: 通亦爾上。能至二廣果或色究竟一之言。如レ次顯二
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同一見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不レ知二五淨居天一。心心所天眼通。例亦可レ同
T2249_.63.0254a02: 哉
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖二異生所起天眼通一。何不レ見二淨居
T2249_.63.0254a04: 天事一哉。就レ中自下地爲レ境之理。唯簡二上地
T2249_.63.0254a05: 境一。於二同一繋縛地中一。更不レ可レ有二不見之處一
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖レ爲二古來未決一。且可レ存下異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見二五淨居天事一云義上也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖レ別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可レ見二五淨居天事一也。故婆沙
| T2249_.63.0254a11: | 論 | 百五十 | 所引施設足論云。第四靜慮有二八天 |
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如レ是八天互相見不。答。彼互相見。
| T2249_.63.0254a14: | 皆以同一繋故＊ | 云云 |
T2249_.63.0254a16: 天一。於二下天中一。見二彼天事一有二何所
遮哉。次T2249_.63.0254a17: 於二光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文一者。未下曾生二五淨居天一見中彼天事上
| T2249_.63.0254a19: | 爲言 | 光法師餘處宿住通憶二淨居天一者。雖レ不 |
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應レ不三憶
知五淨居事一。無始時T2249_.63.0254a22: 來。未レ生レ彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未レ生レ彼故之問言。亙二異生聖
T2249_.63.0254a24: 者一問レ之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙二異生聖者一可レ答レ之。若如レ文執レ之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於二下天中一。起二第四靜慮天眼通一。豈不レ見二五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事一哉。爰知。雖下未三曾見二五淨居事一者上。
| T2249_.63.0254a28: | 未下曾生二五淨居天一見中彼天事上 | 爲言 | 次於二婆沙 |
T2249_.63.0254b01: レ爾也。若依二此文一異生所起天眼通。不レ見二五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事一云者。文無二簡別之言一。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可レ限二廣果繋一哉。次於下婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至二廣果或色究竟一之文上者。此亦且就二
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處一。顯二其不同一也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非二盡理之談一歟。次於二他心通例難一者。於二勝
T2249_.63.0254b07: 地根位一其未來世不レ知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不レ知二五淨居天心心所一
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異レ之故。異生所起天眼通。見二五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事一。全不レ可レ爲二相例之難一歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於二下天中一。起二天眼通一。見二五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事一。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可レ云二曾聞攝一歟。未レ生二彼天一故也
T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
| T2249_.63.0254b15: | 問。頌文云。此上十七處＊ | 云云 |
當經部宗義歟T2249_.63.0254b17: 經部宗義一。或云レ亙二有宗經部宗義一之三義
T2249_.63.0254b18: 可レ有也
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有二十六一。婆
| T2249_.63.0254b20: | 沙論 | 九十八 | 中。述二迦濕彌羅諸論師説一。初靜慮 |
T2249_.63.0254b22: 義一云事。何況。正理論師破二今此十七天義一
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍
増於下一。然其上處半勝二於| T2249_.63.0254b24: | 中一。顯宗論 | 十二 | 中。改二此上十七處等之頌文一。 |
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八上。若有宗義者。豈破二彼義一。改二頌文一
T2249_.63.0254b27: 哉。加レ之圓暉法師釋。於二色界中一。立二十七天一。
T2249_.63.0254b28: 依二經部宗一也。若薩婆多宗。唯立二十六天一。除二
T2249_.63.0254b29: 大梵天一。惠暉法師判下有部要依二同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文一。無中別處上。故不レ立二大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天一也。任二此等解釋一。此上十七處者。非二
T2249_.63.0254c03: 有宗義一之旨亦分明也
T2249_.63.0254c04: 論之始末一。尋二二部宗義一。本頌專載二有宗義一。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧二經部計一。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖レ非二一准一。且存二一義意一
T2249_.63.0254c08: 者。可レ云二有宗義一也。其故勘二圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序一云。于時世親至二本國一已講二毘婆沙一。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造二一偈一。攝二一日中所レ講之義一。刻二赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉一。書
寫此偈一。如レ是次第。成二六百頌一。攝二大| T2249_.63.0254c12: | 婆沙一。其義周盡 | 文 | 任二此解釋一。六百行本頌。併 |
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知レ非レ告二衆人一曰。此頌非三是專弘二我
T2249_.63.0254c15: 宗一。頌置二傳説之言一。似二相調一耳。如其不レ信。
| T2249_.63.0254c16: | 請レ釋即知 | 文 | 若本頌文直載二經部宗義一者。悟 |
T2249_.63.0254c18: 等道理一思レ之。此上十七處頌文述二有宗義一
T2249_.63.0254c19: 可レ云也。故光法師釋云。論主頌中述二西方師
T2249_.63.0254c20: 義一。説レ有二十七一。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以三大梵王壽量處等異二餘二
| T2249_.63.0254c22: | 天一。故於二初定一。別立二三天一。故婆沙 | 九十八 | 云。西 |
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
| T2249_.63.0254c25: | 是靜慮中間＊ | 云云 |
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以レ何知レ之者。光法師餘處
| T2249_.63.0254c28: | 二 | 釋下今論西方諸師説有二五種一。謂不生法。 |
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有二説一切有部師一。
| T2249_.63.0255a02: | ＊ | 云云 | 述文記九 | 述二正理論 | 十二 | 西 |
| T2249_.63.0255a04: | 云。此乾陀衞國薩婆多師。作二如レ是解一 | 文 | 案二 |
T2249_.63.0255a06: 名二西方師一見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加レ之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結二色界或十六一。長行云二有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵一。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載二有宗義一。何處擧二經部宗義一哉。任二此
T2249_.63.0255a11: 等文理一。今此十七天義。述二有宗義一云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於二今論迦濕彌羅國諸大論師等之文一
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖三但立二十六天義一。論
T2249_.63.0255a14: 主意明二健馱羅國薩婆多師一。立二十七天義一
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述二此義一也。學二有宗義一。不レ限二
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者一。今論之文。全非二相違一。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同レ之。次於下正理論師破二今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義一云難上者。十七天義。雖レ爲二有宗義一。非二正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義一。故破二此説一也。寶法師引下正理
T2249_.63.0255a20: 論要依二同分一。立二天處名一。非二一梵王可
名二同T2249_.63.0255a21: 分一。雖二壽量等一與レ餘不レ同。然由二一身一。不レ成二
T2249_.63.0255a22: 同分一故。與二梵輔一合立二一天一。高下雖レ殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無レ別。少光天等。與レ此相違。故彼不レ應二引レ之
T2249_.63.0255a24: 爲
例之文上畢云。准二此論文一。正理亦以二十六一| T2249_.63.0255a25: | 爲レ正。梵王無想。皆唯一故。地無レ別故＊ | 云云 |
T2249_.63.0255a27: 義一。非三所存之時改二頌文一也。如二彼顯宗論餘
| T2249_.63.0255a28: | 處 | 十一 | 中一。改二三界染心中得六六二種色善 |
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得一也。次
T2249_.63.0255b02: 於下圓暉法師於二色界中一。立二十七天一。依二經部
T2249_.63.0255b03: 宗一也等之釋上者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖レ爲二有宗義一。經部宗意。亦立二今十七天義一。
T2249_.63.0255b05: 故以二其義勢相同一。且云下依二經部宗一也上歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以二西方師一經部師得レ意故。
T2249_.63.0255b07: 異二光法師等釋一。如二此判一歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立二十六天一。除二大梵天一者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云レ爾也。若如レ釋得レ意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非二有宗義一可レ云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云三色界説二十七一。述下
T2249_.63.0255b12: 除二大梵天一。加中無想天上。十七天義。豈非二有宗
T2249_.63.0255b13: 義一哉。彼若有宗義者。加二大梵天一。除二無想天一
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非二有宗義一哉。惠暉法師。不レ立二
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天一也之釋。准レ之可レ會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述二有宗義一云事
T2249_.63.0255b17: 不レ可レ然。廣披二今論處處之文一。當卷云二像實
| T2249_.63.0255b18: | 有不成一 | 文 | 光法師釋二此文一云。於二此頌中一。 |
| T2249_.63.0255b19: | 既破二像實一。明知。論主以二經部義一破 | 文 | 餘處 |
| T2249_.63.0255b20: | 之中。或云二感劫生天等爲一梵福量一 | 文 | 光法 |
| T2249_.63.0255b22: | 部。或是當部異師 | 文 | 圓暉法師釋二此文一云。或 |
| T2249_.63.0255b23: | 經部。或大衆部。軌範師也 | 文 | 泰法師釋二長行 |
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文一云。引二餘部頌一
| T2249_.63.0255b26: | 證二前餘部義一 | 文 | 或 | 二十八 | 云二後色起從心一＊ | 云云 |
T2249_.63.0255b28: 所レ起色異熟因熏習在レ心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從二彼心一生之文上云。論主以二經部義一答。
| T2249_.63.0255c01: | 正釋二頌文一。後色起レ從レ心＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c02: | 文一云。經部答也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c04: | 界色起＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c06: | 宗義一。何云三六百行本頌併述二有宗義一哉。或 | 二 |
| T2249_.63.0255c07: | 十九 | 云。迦濕彌羅議理成。我多依レ彼釋二對法一。 |
| T2249_.63.0255c08: | 少有二貶量一爲二我失一＊ | 云云 |
T2249_.63.0255c10: 我多依レ彼。釋二對法宗一。少有二貶量一爲二我過失一
T2249_.63.0255c11: 之文上云。我多依レ彼釋二對法宗一。於レ中時以二經
| T2249_.63.0255c12: | 部義宗一。少有二貶量一爲二我過失一 | 文 | 泰法師釋二 |
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗一。然於二其中一薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以二經部義一。少有二貶量一。爲二我過
| T2249_.63.0255c16: | 失一＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c17: | 直述二經部義一云事炳然也 | 是一 |
| T2249_.63.0255c19: | 處 | 五 | 釋下今論西方師説。菩薩學位。先起二此定一 |
| T2249_.63.0255c20: | 後得二菩提一之文上云。述二異部一也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0255c21: | 師餘處解二此文一是經部宗 | 文 | 泰法師餘處釋下 |
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文上云。乾陀衞國在二罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西一故。前云二西方沙門一。即西方沙門。是罽賓
| T2249_.63.0255c25: | 國外。故此中言二外國諸師一 | 文 | 外國諸師者。迦 |
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言二外國諸師一判故。西方師者。
| T2249_.63.0255c28: | 非二薩婆多師一見。爰知。是經部師云事 | 是二 |
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖レ有レ志二經部宗義一。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有二其義勢一。頌文之面顯
載之一故。將二此本T2249_.63.0256a03: 頌一使レ人齎
往迦濕彌羅國一之時。淺學之者。T2249_.63.0256a04: 披レ之謂レ弘二我宗一。悟入尊者見レ之。怪二傳説言一
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述二經部宗義一者。豈可レ有二
T2249_.63.0256a06: 此義一哉。但於二當卷像實有不成之頌文一者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成下無二中有一之義上。取二質像喩一。故
T2249_.63.0256a08: 爲レ破二此義一云レ爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非レ述二經部宗義一。故無二其過一也
T2249_.63.0256a10: 次。於二餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文一
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有二此義一也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非二相違
T2249_.63.0256a13: 釋一歟
T2249_.63.0256a14: 次。於二餘處後色起從心之頌文一者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從二無色界一沒。將二下生一時。由下無色界中。順二
T2249_.63.0256a16: 色生一心勢力上。引二欲色界色生一云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存レ之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不レ改二此頌文一也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述二經部宗義一。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解二此文一之時。雖二釋經部義一。頌文之面。不レ違二
T2249_.63.0256a21: 有宗義一。故亦無レ背也
T2249_.63.0256a22: 次於二餘處迦濕彌羅義理成等之頌文一者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖レ述二有部宗義一。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明二經部宗義一。故云下我多依二彼釋一。對法少有二
T2249_.63.0256a25: 貶量一爲中我失上。全無二相違一也
T2249_.63.0256a26: 次。於下西方師者可レ名二經部師一云難上者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以二健駄羅國薩婆多師一。名二
T2249_.63.0256a28: 西方師一釋。尤叶二文理一也。故見二顯宗論餘處
| T2249_.63.0256a29: | 七 | 之文一云。西方師説。菩薩學位。先起二此定一。 |
| T2249_.63.0256b01: | 後得二菩提一 | 文 | 若非二有宗義一者。彼論中。何載二 |
T2249_.63.0256b03: 者。存二光法師等釋一之日。且不レ可レ劬
勞之一T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記
録之一畢T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可レ有二方處一耶
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二方
| T2249_.63.0256b08: | 所一＊ | 云云 |
| T2249_.63.0256b10: | 生長處故 | 文 | 如二解釋一者。可レ云三無色界有二方 |
T2249_.63.0256b12: 定一者。命終即於二是處一生故。復從レ彼沒。生二欲
| T2249_.63.0256b13: | 色一時。即於二是處一。中有起故＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b15: 處一云事。加レ之。惠暉法師釋二此文一云。以レ無二
| T2249_.63.0256b16: | 色法一名レ無レ處。不三是都無二所處一＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有二無色界天一者。可レ云三
T2249_.63.0256b19: 無色界有二方處一。而色界天上。別無二無色界
T2249_.63.0256b20: 天一。故云三無色界中。無レ有二方處一也。故見二今論
T2249_.63.0256b21: 文一。本頌結三無色界無レ處。由レ生有二四種一。長行
T2249_.63.0256b22: 云下無色界中都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二
T2249_.63.0256b23: 方所一。過去未來。無表無色。不レ住二方所一理決
T2249_.63.0256b24: 然故上。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不レ異。婆沙論中。述二評家義一云。然無色界。無
| T2249_.63.0256b26: | レ有二方處一＊ | 云云 |
T2249_.63.0256b28: 者。以三衆同分及與二命根一名レ處。非二方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋二但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文一云下但由二同分一。今異熟生。有二勝劣一故。差別
T2249_.63.0256c02: 有
四。此釋意。以三衆同分及與二命根一爲二生| T2249_.63.0256c03: | 本一故。名レ生之旨分明也。退勘二今論餘處 | 十七 |
T2249_.63.0256c05: 一生一。此一生言。顯二一同分一。以レ得二同分一。方説
T2249_.63.0256c06: 名レ生一。以二衆同分一名レ生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可レ得二生名一之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名レ生亦名レ處也。次於二光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋一者。無色界中。無二方處一者。無二
T2249_.63.0256c10: 別色處一云意也。雖レ無二色處一。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云二有情生長處一。可レ有二何相違一哉。次
T2249_.63.0256c12: 於下今論謂於二是處一得二彼定一者等之文上者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯下無色界中無二方處一義上之文也。何還爲レ難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二二解釋一。委述
成之一。其二釋旨T2249_.63.0256c15: 趣至レ下可レ知レ之。次於下惠暉法師不三是都無二
T2249_.63.0256c16: 所處一之釋上者。就二得定命終之處一云レ爾也。同二
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意一歟。非レ謂三無色界中有二方處一
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶
T2249_.63.0256c20: 不レ可レ有二自界他界不同一也
T2249_.63.0256c21: 界他界不同一者。無色界中。無レ有二方處一。何
T2249_.63.0256c22: 可レ論二自界他界不同一哉
T2249_.63.0256c23: 一段論文一。尋二三界安立一。或問二如レ是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有レ一耶一。答三三界無邊。如二虚空量一。或述下若
T2249_.63.0256c25: 有レ離二一欲界貪一時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二
T2249_.63.0256c26: 色無色一。應レ知亦爾上。無色界中。可レ有二自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同一見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無二方處一故。不レ可レ有二自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同一云事。道理必然也。但於下三界無邊如二
T2249_.63.0257a01: 虚空量一之論文上者。只顯二三界無邊之義一許
T2249_.63.0257a02: 也。全非三無色界中。論二自界他界不同一。次於下
T2249_.63.0257a03: 離二色無色一。應知亦爾之論文上者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有二方處一故。可レ云下離二一欲色界貪一時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得中滅離上。無色界中無二方處一故。離二無
| T2249_.63.0257a06: | 色界貪一時。諸無色界貪。亦皆得二滅離一 | 爲言 |
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶
T2249_.63.0257a09: 無色處。不レ立二三天不同一也
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可レ有二果報一。不レ同二四無色處一。何
T2249_.63.0257a11: 不レ立二三天不同一哉。例如三四靜慮地立二三天
T2249_.63.0257a12: 不同一如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無二方所一故。於二欲色界中一。受二彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果一也。故依二定勝劣一。雖レ論二四無色處一。不レ同
T2249_.63.0257a15: レ無二方處一。故一處中。不レ立二三天不同一也。但
T2249_.63.0257a16: 於下四靜慮地立二三天不同一云例難上者。彼有二
T2249_.63.0257a17: 方處一故。一地中立二三天不同一。更不レ可レ爲二相
T2249_.63.0257a18: 例之難一也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0257a20: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。作二
T2249_.63.0257a21: 二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言二是處一者。於二欲色界一。隨二其所應一。
| T2249_.63.0257a23: | 得二彼定一處＊ | 云云 |
| T2249_.63.0257a25: | 見二婆沙論 | 六十八 | 一段之文一。或云。欲界沒 |
| T2249_.63.0257a27: | 起上 | 文 | 或色界沒生二無色界一者。無色界生有 |
| T2249_.63.0257a28: | 不レ依レ色故。不レ可レ説下彼在二色界一起上＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b01: 處上者。從二欲色界一沒。生二無色界一者。無二色界
T2249_.63.0257b02: 生有一。豈不下欲色界得二彼定一之處起上哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述二評家義一云。應レ作二是説一。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生二無色界一。及無色沒。生二無色界一者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生二欲色界一時。彼二中有即當生
| T2249_.63.0257b06: | 處而現在前一 | 文 | 若得二無色定一之處。彼中有起 |
T2249_.63.0257b08: 論中。出下非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。
| T2249_.63.0257b09: | 生二色界一異生＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非レ在二欲界死生一哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任二今論現文一也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故一。述二即於是處中有起故一。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無レ諍可レ指下上謂於二是處一之是處上見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言二是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前一。明知。無色無二別方處一。若有二別處應二往受
| T2249_.63.0257b18: | 生。彼處中有現前一＊ | 云云 |
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生二無色一。皆於二欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處一生。故知離二二界一中。更無二別處一。從二彼
T2249_.63.0257b22: 四天處一沒。生二下界一時。即於二前生死處一。中有
| T2249_.63.0257b23: | 現前傳レ識。故知。不下從二別處一來上也 | 文 | 泰法師 |
T2249_.63.0257b25: 定一者。命終即於二是前死處一。生二無色界一故。
T2249_.63.0257b26: 復從二無色界一沒。生二欲色一時。即於二是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處一中有起故。故知。無色界無二方處一。若作二
| T2249_.63.0257b28: | 此釋一。甚順二此文一 | 文 | 圓暉法師釋二此文一云。即 |
T2249_.63.0257c01: 沒。生二欲色界一時。還即於二過去修得定處一。中
| T2249_.63.0257c02: | 有起故。明知。無色界無二方所一也 | 文 | 此等解釋。 |
用之一哉。何況。T2249_.63.0257c04: 見二當卷論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦
| T2249_.63.0257c05: | 應レ非レ趣。即於二死處一而受レ生故＊ | 云云 |
T2249_.63.0257c07: 即受二無色界生一之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順二一論前後之文一。亦同二諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣一。尤可レ爲二指南之異義一也。但於乙是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指下得二彼定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二
T2249_.63.0257c11: 方處一云難甲者。光法師自問答也。即會二此疑一
T2249_.63.0257c12: 云。言二是處一者。謂得二無色定一處非三言無色別
T2249_.63.0257c13: 有二方處一。如下眼識依二眼根一。根有二方所一。識無中
| T2249_.63.0257c14: | 方所上。由二斯理趣一可レ言二中有傳レ識受生一 | 文 | 次 |
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文一者。將レ會二此文一可レ有二三
T2249_.63.0257c17: 義一。一義云。從二欲界一沒。生二色界一者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以二色界色一爲二所依一故在二色界一起。不下
T2249_.63.0257c19: 在二欲界死處一而起上云事炳然也。從二欲界一沒。
T2249_.63.0257c20: 生二無色界一。并從二色界一沒。生二無色界一者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不三以レ色爲二所依一。故在二欲色界一得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖レ受二無色界生一。就二其果報一見レ之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云レ不下在二欲界死處一起上。故云二
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起一也。不依色故者。顯下得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受二無色界生一之義上。故光法師初釋
| T2249_.63.0257c26: | 意。不レ違二婆沙論文一也 | 文 | 一義云。從二欲界一沒。 |
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可レ云二色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起一也。從二欲界一沒。生二無色界一。并
T2249_.63.0258a01: 從二色界一沒。生二無色界一者。無色界生有。不三
T2249_.63.0258a02: 以レ色爲二所依一。亦異中有爲二生方便一。故不下在二
| T2249_.63.0258a03: | 欲色界死處一而起上 | 爲言 | 然而不レ出二欲色界中一。 |
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不レ違二婆沙論説一
| T2249_.63.0258a06: | 也 | 文 | 一義云。婆沙論不下在二欲界死處一起上故 |
T2249_.63.0258a08: 故與二光法師初釋一。可二相違一也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引二此文一爲二證據一也。不レ可レ説下彼在二色界一起上
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同レ之。次於二婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文一者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如二後解一可レ順二婆沙評家一。若如二前解一。豈不二
T2249_.63.0258a13: 相違一。解レ之云。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評
| T2249_.63.0258a14: | 家一爲量。何勞通釋＊ | 云云 |
T2249_.63.0258a16: 異生之文甲者。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無
T2249_.63.0258a17: 色一沒。生二色界一者。云下其過去得二無色定一。命終
T2249_.63.0258a18: 之處上。雖レ爲二欲界分齊之内一。論二其果報一。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云レ非レ在二欲界死一也。准二婆沙論一。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生二無色界一者。無色界生有。不下在二欲界
T2249_.63.0258a21: 死處一起上故之文。可レ思レ之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一
T2249_.63.0258a23: 沒。生二色界一者。彼中有可二色界當生處起一。何
T2249_.63.0258a24: 遠至二過去一。於二欲界中一。得二無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起一哉
T2249_.63.0258a26: 答。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一沒。生二
T2249_.63.0258a27: 色界一者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存二此旨一也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異レ之。過去得二無色定一。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同二婆沙論第二有餘師説一。若從レ彼沒
T2249_.63.0258b02: 生二無色界一。即在二彼方處一。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作二前身死處中有現一。釋二
T2249_.63.0258b04: 倶舍文一者。同二婆沙第二師釋一。爲二評家所
非| T2249_.63.0258b05: | 也 | 文 | 重意云。初釋意任二今論現文一。同二婆沙 |
T2249_.63.0258b07: 釋意自レ本各別也。混不レ可レ難レ之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋二命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文一。作二二解
T2249_.63.0258b10: 釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
| T2249_.63.0258b11: | 師釋云。又解。言二是處生一者。顯レ無二方所一 | 乃至 |
| T2249_.63.0258b13: | 起故 | 文 |
T2249_.63.0258b15: 於是處生故一。述二即於是處中有起故一。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無レ諍指下得二無色定一之處上見。何況。披二當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦應レ非レ趣。
| T2249_.63.0258b18: | 即於二死處一。而受レ生故 | 文 | 以二下文一思二上説一。得 |
T2249_.63.0258b20: 加レ之。從二欲色界一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指二當生處一者。
T2249_.63.0258b23: 無レ有二傳レ識受レ生之義一。何用二中有一哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成下無色界中。無レ有二
T2249_.63.0258b25: 方處一之理上。亦任二婆沙論評家説一也。若得二無
T2249_.63.0258b26: 色定一之處。即受二無色界生一云者。於二無色界
T2249_.63.0258b27: 中一。還似レ有二方處一。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯レ無二方處一。即於二是處一中有起故之説。指二
T2249_.63.0258b29: 當生處一所二得意一也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言二是處生一者。顯レ無二方處一。非レ言三是處別
T2249_.63.0258c02: 有二方所一。如レ言二空處一。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界
| T2249_.63.0258c04: | 死處一起上故 | 已上論文 | 復從レ彼沒。生二欲色一時。即 |
T2249_.63.0258c06: 應レ作二是説一。若欲色界沒。生二無色界一。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生二無色界一者。彼無色界沒。生二欲色界一
| T2249_.63.0258c08: | 時。彼二中有。即當生處。而現在前 | 云云 |
T2249_.63.0258c10: 標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故一。述二即於是處中有起故一云難上者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖レ同二上文一。其意各別。或顯レ無二方處一。或
T2249_.63.0258c13: 指二當生處一。有二何相違一哉。次於二當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文一者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯レ無二方處一。非レ指二欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處一云許也。受二其無色界生一。
T2249_.63.0258c17: 不レ離二欲色界中得定命終之處一云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: レ背。又從二欲色一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不レ可レ來也。次於二即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
| T2249_.63.0258c23: | 用中有哉云難一者。光法師所引婆沙論 | 六十九 |
T2249_.63.0258c25: 中有業一。雖レ無二往來一。亦受二中有一。業力所引。必
| T2249_.63.0258c26: | 應レ起故 | 文 | 光法師又作二一解一云。欲色四生。要 |
| T2249_.63.0258c27: | 由二中有一。而生方便。隨レ染受レ生 | 文 |
T2249_.63.0258c29: 色界一沒。生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
| T2249_.63.0259a01: | 在前 | 文 | 爾者。評家如何破レ之耶 |
T2249_.63.0259a03: 説一。然無色界。無レ有二方處一。何縁造至二第四靜
| T2249_.63.0259a04: | 慮一 | 文 |
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖レ存三無色界無二方處一。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣二第四靜慮一故從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a08: 之時。在二第四靜慮一。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破二此説意一云。若無色界。有二方處一隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮一其上有レ之者。從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a11: 之時。在二第四靜慮一中有容二現在前一。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無二方處一故。欲色二界之中。隨二其所應一。於二
T2249_.63.0259a13: 當生處一。中有容二現在一。婆沙何處遠至二第
| T2249_.63.0259a14: | 四靜慮一中有容二現在前一哉 | 爲言 | 難破之趣。尤 |
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶
T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記
録之一畢T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限二七種一歟
| T2249_.63.0259a20: | 兩方。若唯限二七種一者。正理論 | 二十一 | 中。出二 |
| T2249_.63.0259a22: | 同分命根得等生等＊ | 云云 |
T2249_.63.0259a24: 可レ限二七種一也。是以。披二婆沙論文一。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可レ限二七種一見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可レ限二同分命根得及四相之七種一也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望二眼等六識一。甚疎遠故。
| T2249_.63.0259b01: | 不レ可レ爲レ依也。故婆沙論 | 二十七 | 云。若生二欲界一 |
T2249_.63.0259b03: 及所依以二眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等一爲レ依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如二眼識一。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以二身及無間滅意一爲レ依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以二身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等一爲レ依。非所依。若意識現在前。此識以二
T2249_.63.0259b09: 無間滅意一爲レ依。及所依以二身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等一爲レ依。
| T2249_.63.0259b11: | 非所依 | 文 | 設雖二正理論意一。更不レ可レ背二婆沙論 |
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置二等言一也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云二得等不等餘類一云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有二等言一。何不レ疑レ之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
| T2249_.63.0259b17: | 問。論文云。欲所屬界説名二欲界一 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有二依主釋義一者。見二論下文一云。又
| T2249_.63.0259b20: | 欲之界。名爲二欲界一 | 文 | 光法師釋二彼文一云。第 |
| T2249_.63.0259b21: | 二解約二依主釋一。此界是欲之界。故名二欲界一 | 文 |
T2249_.63.0259b23: 義一者。與二第二解一有二何差異一哉
T2249_.63.0259b24: 者。既云二欲所屬界説名欲界一。尤可レ有二依主
T2249_.63.0259b25: 釋義一也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名二欲界一故。可レ有二依主釋義一云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於下與二第二解一有二何差異一哉云難上者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖三同有二依主釋義一。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有二其差異一也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名二欲境一。非二是欲能生一欲。故名二欲
T2249_.63.0259c04: 色界一。色勝不レ能レ生レ欲。不レ名レ欲。蘊名レ界
T2249_.63.0259c05: 欲屬二此五蘊一。或界能生レ欲名二欲界一。無色界
T2249_.63.0259c06: 准二此釋一。無色即四蘊。無色即屬二四蘊法一第
| T2249_.63.0259c07: | 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也＊ | 云云 |
| T2249_.63.0259c08: | 問。論文云。所レ言色者。是變礙義 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二二種一。言二變礙一者。通二十一
| T2249_.63.0259c11: | 色一 | 文 |
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所レ言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通二十一色一。寧
T2249_.63.0259c15: 不レ背二道理一哉
T2249_.63.0259c16: 答。見二論文一述二無色界中色非有義一云。所レ言
| T2249_.63.0259c17: | 色者。是變礙義。或示現義＊ | 云云 |
T2249_.63.0259c19: 礙義一。以二色處色一。云二或示現義一者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成レ不レ簡二無表色一。故寶法師釋。色有二二種一。言二
T2249_.63.0259c21: 變礙一者。通二十一色一。言二示現一者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有二其謂一也。但於下無表色者無二變礙義一云難上
T2249_.63.0259c23: 者。從三所依大種有二變礙義一變礙色中。攝二無
T2249_.63.0259c24: 表色一也。准二今論餘處一。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有二變礙一謂眼等根。或無二變礙一謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不レ如レ是。故前所難定爲二不齊一。
T2249_.63.0259c27: 變礙名レ色理。得成就之釋。可レ思レ之也。次於二
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋一者。無表色體無變礙義一。故
T2249_.63.0259c29: 據二其體一。云二十種色一也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於二有情界一可レ有二窮盡一耶
| T2249_.63.0260a02: | 今論云。而不二窮盡一。猶若二虚空一＊ | 云云 |
度六道有情一。豈不二窮盡一T2249_.63.0260a04: 哉
T2249_.63.0260a05: 之義上云。境雖レ有レ滅戒體無レ虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述二評家義一。判下應レ作二是説一。律儀境界。雖レ有二
T2249_.63.0260a07: 多少一。而律儀體。前後無レ異。倶從二一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處一。發總得故上。若許三有情界有二減義一者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可レ有二窮盡之期一云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如二虚空量一。故三世諸佛。雖三施
T2249_.63.0260a11: 濟
度六道有情一。更不二窮盡一也。故今論云。T2249_.63.0260a12: 三界無邊如二虚空量一。故雖レ無レ有二始起有情一。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出二於世一一一化
度無數有情一。T2249_.63.0260a14: 令レ證二無餘般涅槃界一。而不二窮盡一。猶若二虚
| T2249_.63.0260a15: | 空一＊ | 云云 | 二十一 | 文。全亦同レ之。顯宗論 |
| T2249_.63.0260a16: | 十二 | 説。其意無レ替。但於下光法師餘處境雖レ有 |
T2249_.63.0260a18: 雖レ有二多少一之文上者。證二三乘一聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入二無餘涅槃一故。於二有情界一雖レ有二減義一。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無レ有二窮盡之期一也
| T2249_.63.0260a21: | 問。論中明二世界安立一云。當レ言二傍住一 | 文 | 爾者 |
| T2249_.63.0260a23: | 者。披二今論餘處 | 十二 | 文一。述二餘世界無佛出世一 |
礙。唯一世尊普於二十| T2249_.63.0260a25: | 方一。能教化故 | 文 | 光法師釋二此文一云。説一切有 |
| T2249_.63.0260a26: | 部解＊ | 云云 |
T2249_.63.0260a28: 若依レ之爾者。正理婆沙等論説中。同載二此
T2249_.63.0260a29: 義一。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所レ述當レ言二傍住一之義。可レ云二有宗正
T2249_.63.0260b02: 義一也。故光法師釋二此文一云。説一切有部答。
| T2249_.63.0260b03: | 説レ有二八方世界傍住一＊ | 云云 |
| T2249_.63.0260b04: | 云。初述二薩婆多計一。當レ言二八方一。傍住無邊 | 文 |
| T2249_.63.0260b05: | 正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之説。全同二今論文一。 |
| T2249_.63.0260b06: | 雜心論 | 八 | 云。復次有欲レ令レ周遍傍立界一 | 文 | 若 |
| T2249_.63.0260b08: | 沙論 | 百九十三 | 中。述二有餘師説隣次傍布畢會 |
T2249_.63.0260b10: 之文一云。彼應レ作二是説一。下方欲界無邊上方
| T2249_.63.0260b11: | 色界無邊＊ | 云云 |
T2249_.63.0260b13: 教化故之文上者。實雖二八方一。爲レ顯二世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣一且云二十方一也。如下彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖二八方一。説中今現在十方各得
成二T2249_.63.0260b16: 正覺一也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明二世界安立一云。有説亦有二上下二
| T2249_.63.0260b18: | 方一 | 文 | 爾者。有宗義歟 |
T2249_.63.0260b20: 據一。以知。非二有宗義一云事。是以。泰法師釋二此
T2249_.63.0260b21: 文一云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同二
| T2249_.63.0260b22: | 薩婆多一。亦立レ有二上下二方一故 | 文 |
| T2249_.63.0260b23: | 者。披二今論餘處 | 十二 | 文一。述二有宗意一云。唯一世 |
| T2249_.63.0260b24: | 尊普於二十方一。能教化故 | 文 | 如二此文一者。許二上 |
T2249_.63.0260b26: 答。見二今論文一云。有説亦有二上下二方一。餘部
| T2249_.63.0260b27: | 經中説二十方故一 | 文 | 光法師釋二此文一云。有説亦 |
| T2249_.63.0260b28: | 有二上下二方一。餘法密部經中。説二十方一故 | 文 |
| T2249_.63.0260c01: | 等。亦説レ有二十方一故＊ | 云云 |
| T2249_.63.0260c03: | 密部一稱二餘部一見。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論 |
| T2249_.63.0260c04: | 之説。全同二今論文一。加レ之。婆沙論 | 百九十三 | 云。 |
| T2249_.63.0260c05: | 此中有説上下重累 | 文 | 雜心論云。有説從下次 |
| T2249_.63.0260c06: | 第上 | 文 | 此等論中。既云二有説一。故有宗一説云 |
T2249_.63.0260c08: 師證據一云難上者。引二證文之習。不二必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説一。餘部經中之言。還爲二此義潤色一哉。
T2249_.63.0260c10: 次於二泰法師眞諦師云。是法護部計之釋一者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許二上下二方一。故如二此釋一也。
T2249_.63.0260c12: 非レ謂レ云レ爾故。今論有説亦有二上下二方一之
T2249_.63.0260c13: 文。即載二法密部義一歟
| T2249_.63.0260c14: | 問。論文云。有説亦有二上下二方一 | 文 | 爾者依初 |
T2249_.63.0260c16: 答。不レ至二上下二方梵世一也
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世一者。依二初靜慮所發神通一。無レ至二
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上一。若許至二上下二方梵世一者。
T2249_.63.0260c19: 寧不レ至二上三靜慮一哉
T2249_.63.0260c20: 界染一。依二初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世一哉
T2249_.63.0260c22: 答。任下五依四靜慮自二下地一爲レ境之性相上。依二
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通一。無レ至二第二靜慮以上一。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依二初靜慮所發神通一。至二上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世一者。可レ過二上三靜慮一。故不可レ至二上
| T2249_.63.0260c26: | 下二方梵世一也。故婆沙論 | 百九十三 | 中。上下重 |
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難一云。若有離二一欲界染一時。即
T2249_.63.0260c29: 名レ離二一切欲界染一。以二相同一故。然依二初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通一但能至二一欲界梵世一非レ餘。以二處別一
| T2249_.63.0261a02: | 故 | 文 | 此文意云。以二相同一故。離二一欲界染一時。 |
T2249_.63.0261a04: 發神通一。但至二自所生一欲界梵世一。不レ至二餘
| T2249_.63.0261a05: | 上方下方欲界梵世一 | 爲言 | 但於下離二欲界染一。依二 |
T2249_.63.0261a07: 世哉云難上者。上方梵世。隔二此界上三靜慮一。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔二下方上方三靜慮一。故雖三同依二
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通一。不レ至二上下二方梵世一也｣
T2249_.63.0261a10: 問
T2249_.63.0261a11: 可レ離餘界通障一也
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離二一界通障一之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離二餘界通障一哉。何況。二乘通力。不レ及二他
T2249_.63.0261a14: 三千界一。未レ離二餘界通障一故也。若離二一界通
T2249_.63.0261a15: 障一之時離餘界通障一者。二乘通力。豈不レ及二
T2249_.63.0261a16: 他三千界一哉
T2249_.63.0261a17: 離二一欲界貪時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二色
T2249_.63.0261a18: 無色一。應レ知亦爾上。離二一界煩惱一之時。可レ離二餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱一見。以二煩惱一思二通障一。其義可レ同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離二一界通障一之時。隨二其所應一可レ離下障二
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊一餘界通障上也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二二千界事一。麟喩獨覺通力。知二三千界事一。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離二一界通障一之時。離下障二二千界内
T2249_.63.0261a25: 事一餘界通障上。麟喩獨覺離二一界通障一之時。
T2249_.63.0261a26: 可レ離下障二三千界内事一餘界通障上也。但於二通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難一者。設雖二通障一。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離二一界通障一之時。可
T2249_.63.0261a29: レ離障二自所知分齊一餘界通障上也。次於二若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難一者。二乘聖者。離二一界
T2249_.63.0261b03: 通障一之時。離餘界通障一者。離下障二自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊一餘界通障上也。非レ謂レ離二餘界一切通障一。全
T2249_.63.0261b05: 無レ所レ背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有二幾梵王一耶
| T2249_.63.0261b07: | 云。千世界中有二一梵王一 | 文 |
| T2249_.63.0261b09: | 大千界中。有二倶胝大梵一＊ | 云云 |
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有二學者異義一。或一義云。見二今論
T2249_.63.0261b12: 文一。述依二初靜慮一起二通惠一時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往二至自所生界梵世一非二餘所一。餘通惠應レ知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可レ至二自所生千世界中一
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所レ及不レ可レ有二別大梵王一。故依二此
T2249_.63.0261b16: 文一光法師釋作下千世界中有二一梵王一。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲二千世界主一之釋上也。是則同下婆沙論有作二
T2249_.63.0261b18: 是説一。小千界中。有二一大梵一之義上也。論主
T2249_.63.0261b19: 以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲
量。故背下評T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有二倶胝大梵一云義上。更非レ所レ痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖レ述三大千界中
T2249_.63.0261b23: 有二倶胝大梵一。不レ云三小千界中有二幾大梵一。推
T2249_.63.0261b24: レ之小千界。中千界中。大梵王數。可二不定一歟。
T2249_.63.0261b25: 以レ何知レ之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有二千大梵千千獨梵倶胝梵衆一者。可レ云三
T2249_.63.0261b27: 大千界中有二千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆一也。而云三大千界中有二十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆一。其數一一不二符合一也。准二此
T2249_.63.0261c01: 文一思レ之。大千界中。雖レ有二倶胝大梵一。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可二不定一也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨二其所應一。可レ有二或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王一歟。其中光法師。且就二極少一。釋三千
T2249_.63.0261c05: 界中有二一梵王一歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
| T2249_.63.0261c07: | 云。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | ○如レ是説者。 |
| T2249_.63.0261c08: | 是鬼趣攝 | 文 |
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆二日月輪一。若非二天趣攝一者。豈
T2249_.63.0261c11: 可レ有二此義一哉。是以。見二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語二毘摩質怛羅阿素＊洛王一言。汝本
| T2249_.63.0261c13: | 是此處天 | 文 | 阿素＊洛天趣攝云事。此文甚分 |
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無レ入二正性離
T2249_.63.0261c16: 生一。若天趣攝者。寧無二入聖得果之義一哉。故
| T2249_.63.0261c17: | 正理論 | 二十一 | 云。諦現觀中無堪能故。似二非 |
| T2249_.63.0261c18: | 人一故。多諂曲故。定非二天趣一。是鬼趣攝 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0261c20: | 與二諸天一交親云難上者。婆沙論 | 百七十二 | 中。會二 |
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如下大樹緊捺洛王女。名爲二奪意一。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖二是傍生趣攝一。而蘇迷王太子。蘇達那
| T2249_.63.0261c25: | 菩薩。求聘爲妻。此亦如レ是 | 文 | 正理論 | 二十一 |
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會二此難一云。亦有二劣者一與二勝者一共
| T2249_.63.0261c28: | 諍。如二奴與レ主鬪。狗與レ人鬪一＊ | 云云 |
T2249_.63.0262a01: 共二羅刹一鬪。又聞下羅刹與二彌猴一鬪上。曼馱多王
| T2249_.63.0262a02: | 破二阿素＊洛一。如斯等事。其類寔多＊ | 云云 |
| T2249_.63.0262a03: | 威徳殊勝覆二日月輪一云難上者。正理論＊ | 二十一 |
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝二於天一故。難陀等雖二是傍生一。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝二諸天衆一。故阿素＊洛。唯鬼趣
| T2249_.63.0262a07: | 攝 | 文 | 次於二婆沙論所引契經汝本是此處天 |
| T2249_.63.0262a08: | 之文一者。婆沙論 | 百七十三 | 中。即會二此文一云。帝 |
敬| T2249_.63.0262a10: | 婦公一故作二此愛語一。又令三設足聞生二歡喜一 | 文 |
T2249_.63.0262a12: 高山頂一爲二天所逼一。退就レ下居。言二本是天一。亦
T2249_.63.0262a13: 無レ有レ失。又彼傲慢自謂二是天一。數與二諸天一
T2249_.63.0262a14: 興レ師相伐。釋天爲レ止。巧慰令レ欣。應二時處一
| T2249_.63.0262a15: | 言。設レ虚無レ過 | 文 | 任二此等論判一。成二鬼趣攝之 |
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不レ通二善染汚一也
T2249_.63.0262a19: 於五趣中一。既成
就善染汚法一。其體何唯限二T2249_.63.0262a20: 無覆無記一哉。是以。三界體廣通二善染汚一。五
| T2249_.63.0262a21: | 趣體例亦可レ同 | 九 | 文一云。五 |
| T2249_.63.0262a22: | 趣一切隨眠隨増 | 文 | 若唯限二無覆無記一者。寧 |
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一。
T2249_.63.0262a25: 故唯限二無覆無記一。故見二今論一段之文一。述下
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異レ此者。趣應二相雜一。
T2249_.63.0262a27: 於二一趣中一。具有二五趣業煩惱一故上畢。引下七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説二業有一之文上成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引下迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名二捺落
T2249_.63.0262b02: 迦一。除二五蘊法一。彼捺落迦。都不レ可レ得之文上結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云下言三趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝二無覆無記一者。唯異熟生爲二趣體一故上
T2249_.63.0262b05: 畢。引二七有經説。并舍利子言爲レ證釋一。成下趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝二異熟無記一非中善染汚上。其理極成之
| T2249_.63.0262b07: | 旨。其趣大同。今論定判。顯宗 | 十二 | 説。亦以 |
| T2249_.63.0262b08: | 同レ之。加レ之婆沙論 | 百七十二 | 中。述二評家義一云。 |
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作二是言一○異熟起已名二
T2249_.63.0262b11: 那落迦一。除二此五蘊一。彼那落迦都不レ可レ得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如レ是。由レ此故知。趣體唯是無
| T2249_.63.0262b13: | 覆無記 | 文 | 任二此等文理一。五趣體唯限二無覆無 |
| T2249_.63.0262b15: | 汚一云例難上者。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | 中 |
T2249_.63.0262b17: 別一。是故趣體唯是異熟。由二煩惱繋縛一。論二三
T2249_.63.0262b18: 界差別一故。三界體雖通二善染汚一。無二界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過一也。次於二品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文一者。今論中會二此文一云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容レ有二五部一切煩惱一。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲レ趣。無二相違失一。譬如三村落及村落邊。總名二
| T2249_.63.0262b23: | 村落一 | 文 | 正理論 | 二十一 | 文。顯宗論 | 十二 | 説。其意 |
T2249_.63.0262b25: 彼文應レ説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不レ作二此説一者。當レ知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同二今論等會通之旨一也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜
| T2249_.63.0262c01: | 亂過一云事不レ可レ然。見二婆沙論 | 百七十二 | 文一。有 |
T2249_.63.0262c03: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不二現行一。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不二現行一。是故
| T2249_.63.0262c08: | 諸趣無二雜亂過一 | 文 | 准レ此會通之趣思レ之。五趣 |
| T2249_.63.0262c09: | 體雖レ通二善染汚一。不レ可レ有二趣雜亂過一哉 | 是一 | ｣ |
T2249_.63.0262c11: 別一等之會通。亦有レ疑。於二三界中一。雖レ成
就他T2249_.63.0262c12: 界業煩惱一。由二繋縛一論二三界差別一故。無二界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過一者。於二五趣中一雖レ成
就他趣業煩惱一。望二T2249_.63.0262c14: 異熟果一。論二五趣差別一故。無二趣雜亂過一可レ云
| T2249_.63.0262c15: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0262c17: | 難レ思。品類足論 | 七 | 中。明二五趣體一云。生レ彼有 |
| T2249_.63.0262c19: | 心一。更不レ取二趣體一哉 | 是三 |
| T2249_.63.0262c20: | 次。婆沙論 | 二十 | 中述二評家義一云。彼人若能精 |
取地獄苦事一。人T2249_.63.0262c22: 身中受二此業一。不レ能レ引二衆同分一。引二衆同分一業
T2249_.63.0262c23: 不レ可二寄受一。故阿羅漢果聖者。於二人中一寄
受T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果一見。若爾五趣體。設雖レ限二異熟
| T2249_.63.0262c25: | 無記一。豈遁二趣雜亂過一哉 | 是四 |
| T2249_.63.0262c26: | 次披二今論餘處 | 十五 | 文一云。欲界中餘趣處業。 |
T2249_.63.0262c28: 業。由二別縁力一。於二人中等一受二異熟果一之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖レ説二異熟無記一。可レ有二趣雜亂過一也
| T2249_.63.0263a01: | 是五 |
T2249_.63.0263a03: 未レ得二其意一。於二他化自在天等一。造二地獄等業一
T2249_.63.0263a04: 之時。可下起二彼業一能潤中煩惱上故設雖レ約二現
| T2249_.63.0263a05: | 行一。爭可レ遁二趣雜亂過一哉。故正理論 | 二十一 | 云。 |
T2249_.63.0263a07: 業一故。若趣因業。即是趣者。人有二地獄業一惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應二是人亦是地獄一。亦不レ應レ説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖二現在一而非二異熟一。如是則有二大過失一。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應レ非二地獄一無二差別一
| T2249_.63.0263a11: | 故 | 文 | 顯宗論 | 十二 | 云。若善染法。是趣體者。趣 |
| T2249_.63.0263a13: | 成就一故 | 文 | 案二此等文理一。五趣體若通二善染汚一 |
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通二善染汚一。望二異熟果一。論二五趣
T2249_.63.0263a16: 差別一故。無趣雜亂過一云事。亦不レ可レ然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從二異熟果一論レ之時。設雖レ有二五趣差
T2249_.63.0263a18: 別一。離二異熟果無二五趣差別一故。五趣體若通二
T2249_.63.0263a19: 善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由二煩惱繋縛一論二三界差別一之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖レ通二善染汚一。全無二界雜亂過一也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出二正趣體一。故云レ爾也。廣取二五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體一者。通二續生染汚心一可レ爲二必然一故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無レ所レ背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致二此會通一。何依二彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文一。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於二人中一寄
受地獄異熟T2249_.63.0263a29: 果事。是由二勝定重修別縁力一也。故婆沙論
| T2249_.63.0263b01: | 二十一 | 中。述下尊者世友説云。謂若證得阿羅 |
| T2249_.63.0263b02: | 漢果一。殊勝定惠。重修身故。能爲中此事上 | 文 | 由二 |
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非二
T2249_.63.0263b05: 相違一。於二欲天中等一。應レ感二異熟果一之業。由二別
T2249_.63.0263b06: 縁力一。於二人中等一。受二異熟果一之時。即轉爲二人
T2249_.63.0263b07: 等一。異熟果受之説。無二趣雜亂過一也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非レ由レ之哉
| T2249_.63.0263b09: | 問。論中明二五趣相一云。體非二中有一＊ | 云云 |
T2249_.63.0263b11: 引二法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文一證レ之也
T2249_.63.0263b14: 皆是眼一。各別説レ之。設雖三五趣眼中攝二中有
T2249_.63.0263b15: 眼一。何可レ妨二各別説
之哉| T2249_.63.0263b16: | 答。見二法蘊足論 | 十 | 文一。説二眼根相一云。謂四大 |
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧二中有眼一。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不レ攝二中有一之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引二此文一。證下五趣體不レ攝二中有一之義上。
| T2249_.63.0263b21: | 尤有二其謂一也。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之中。 |
T2249_.63.0263b23: 雖二皆是眼一各別説レ之云難上者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖二同是
T2249_.63.0263b25: 眼一。各別説レ之也。若五趣中。攝二中有一者。有三何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧二中有眼一哉
| T2249_.63.0263b27: | 問。論文云。有説。趣體亦通二善染一 | 文 | 爾者論主 |
T2249_.63.0263b29: 方。若許二此義一者。五趣體通二善染汚一者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難レ遁哉
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通二善染一畢。會二七有經文一。通二舍利
T2249_.63.0263c03: 子言一。明知。論主意。評下五趣通二善染汚一之義上
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披二論文前後一。思二此説用不一。雖レ述三有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通二善染一。全無レ破二此義一。剩會下七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説二業有一之文上云。然七有經簡二
T2249_.63.0263c08: 業有一者。非三別説故定非二彼攝一。如二五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與レ見別説爲
濁。非二別説一故。彼見定非二煩T2249_.63.0263c10: 惱所攝一。如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。是
| T2249_.63.0263c11: | 故別説 | 文 | 又通二迦濕彌羅國所誦契經之文一 |
T2249_.63.0263c13: 者。説三異熟起方名二地獄一。非レ説二地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟一。然復説言。除二五蘊法一。彼那落迦不レ可レ得
T2249_.63.0263c15: 者。爲レ遮下實有中能往二諸趣一補特伽羅上。故作二是
| T2249_.63.0263c16: | 説一。非レ遮二餘蘊一。故作二是言一 | 文 | 論主意。若不レ許下 |
| T2249_.63.0263c18: | 通一哉。何況見二正理 | 二十一 | 文一云。然經主言。 |
T2249_.63.0263c20: 別説爲
濁。非二別説一故。彼見定非二煩惱所攝一。T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼二善染一。以二今此會通一判二經主
T2249_.63.0263c23: 義一。引
合有説趣體兼二善染汚一云義上。明知。論T2249_.63.0263c24: 主意。許三五趣體通二善染汚一云事。但於二趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難レ遁云難一者。於二一趣中一。雖二成就現行一。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望二彼異熟果一。論二五趣差別一。故
T2249_.63.0263c27: 不レ可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限二善染汚一歟
T2249_.63.0263c29: 唯限二善染汚一也
T2249_.63.0264a01: 光法師釋下有説趣體亦通二善染一之論文上云。
| T2249_.63.0264a02: | 有丁大衆部等説丙趣體亦通乙善染甲 | 文 | 寶法師釋二 |
| T2249_.63.0264a03: | 此文一云。此述二大衆部等計一也 | 文 | 若爾亦通二善 |
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不レ許三無記法思二五趣體一。豈
T2249_.63.0264a06: 不レ限二善染汚一哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述二大衆部。一説部。説出世
| T2249_.63.0264a08: | 部。雞胤部。本宗同義一。云二無記法一 | 文 | 慈恩大 |
| T2249_.63.0264a09: | 師 | 宗輪論述記中 | 釋二此文一云。隨二一一境一所望 |
| T2249_.63.0264a11: | 名レ惡故無二無記一 | 文 | 任二此等定判一。大衆部意。 |
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於下論疏亦通二善染一之言上者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲二五趣體一。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非二五趣體一定。大衆部意。皆爲二
T2249_.63.0264a16: 五趣體一。故云三亦通二善染一也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從二能感
T2249_.63.0264a18: 業一名二善惡一故理實而言二五趣體一。雖レ不レ通二
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對三有宗意云無覆無記法。今爲二五
T2249_.63.0264a20: 趣體一云三亦通二善染一也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
| T2249_.63.0264a22: | 無間一也 | 二十 |
| T2249_.63.0264a23: | 一 | 中。釋レ無下本有名二中有一過上云。在二中有地生 |
| T2249_.63.0264a25: | 生有無間。死有現前。非起二本有一 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0264a27: | 爾者披二今論餘處 | 九 | 文一云。本有謂死前＊ | 云云 |
T2249_.63.0264a29: 答
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於二今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文一者。從二多分一説也。非レ遮三
T2249_.63.0264b03: 少分有二此義一歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就二生死流轉一
T2249_.63.0264b05: 可三施
設之一。中般涅槃聖者。不レ可レ云二死有現T2249_.63.0264b06: 前一哉
| T2249_.63.0264b07: | 答。案二今論餘處 | 十 | 一雖レ説三死有通二三性心一。然 |
| T2249_.63.0264b09: | 有攝一見。加レ之勘二正理論 | 二十一 | 文一云。又必 |
T2249_.63.0264b11: 不レ至二生有一。而命終上故。若別業果。應レ同二所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果一。以二何因一故。諸受中有。必復至レ生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在二中有位一。生有等業。亦已與レ果。
T2249_.63.0264b14: 何不レ同下彼中般有情。未レ至二生處一。中有便死上
| T2249_.63.0264b15: | 文 | 既云二不至生有而命終故一。亦述二未至生處 |
| T2249_.63.0264b17: | 前之旨。分明也。寶法師餘處 | 九 | 引二正理論一云。 |
T2249_.63.0264b19: 有一。而命終上者。取二此文意一引レ之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容レ有二生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非
起二本有一之文。都不レ起二本有一云歟| T2249_.63.0264b22: | 答。光法師餘處 | 七 | 引二此文一畢云。正理所説。即 |
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有二結生及命終二刹那心一。故
| T2249_.63.0264b25: | 就二心品相生一論レ之。生有無間。死有現前 | 爲言 |
T2249_.63.0264b27: 非レ起二本有一哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:
| T2249_.63.0264c02: | 文永六年 | 己巳 | 正月二十日 | 午時 | 於東大寺知 |
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
| T2249_.63.0264c12: | 應永十二年 | 乙酉 | 九月二十一日書寫了 |
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
| T2249_.63.0264c17: | 下 |
| T2249_.63.0264c19: | 問。論中明二身異想異識住一云。如二人一分天一 | 文 |
T2249_.63.0264c21: 問。論中明二身異想一識住一云。如二梵衆天一。謂
| T2249_.63.0264c22: | 却初起。是第二識住 | 文 | 爾者。初靜慮三天 |
T2249_.63.0264c24: 問。論中答下梵衆何處。曾見二梵王一問上。擧二三師
T2249_.63.0264c25: 説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極
T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有レ異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文一。擧二二師説一。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
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