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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03

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T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成就能造大種一。非二所造色一之義上。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a13: 文上。據二無對造色一説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a18: 來無表一。由二未成一故。故言レ非二所造色一文寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准レ之可レ思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應下離二三界染一時方斷上文
T2249_.63.0079a22: 付レ之無色界中。無レ有二聲界一。設雖三聲通二異熟一。
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079a29: 染一時方斷上文此釋意云。離二初靜慮染一時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離二欲色二界染一時。應二方斷之爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可レ云二二界一而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;二
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海一住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資　春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23: 　年齡六十一　夏﨟四十九　
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之給每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納給
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30: 　法師　興定　生年二十五　
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c11:   得二眼根一文光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: レ眼人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c15:   得二眼根一文光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解釋一。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02:   現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三解
T2249_.63.0080a03: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05:   不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲二自性無&T047368;一。
T2249_.63.0080a08:   爲當通果無&T047368;一歟
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引二婆沙論説一。明二相續内外相一。爾
T2249_.63.0080a10:   者。可レ有二離質自身一歟
T2249_.63.0080a11: 問。論文云。我執依止故。似説レ心爲レ我文光法
T2249_.63.0080a12:   師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可レ通二無漏心一耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以二別性一。意根爲二所依一歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明二説心爲我一。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0080a16:   在行故文爾者。光法師引二此文一。如何釋レ之
T2249_.63.0080a17: 耶
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0080a19:   同分稱唯限二現在一歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名二西
T2249_.63.0080a21:   方師一歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0080a23:   種一。謂不生法。復開爲レ二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a24: 屬文爾者。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説二彼同
T2249_.63.0080a26:   分眼一。但有二四種一文爾者。從二婆沙一會レ前。有二
T2249_.63.0080a27: 此義一歟
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見二五境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0080a29:   レ名二同分一耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0080b02:   者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限二無覆無&T047368;一。有二何故一耶
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0080b05: 問。論文云。前及此色定非二見斷一文光法師釋二
T2249_.63.0080b06:   此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指二不染汚法。及非六生法一歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0080b10:   耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答下此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0080b13:   解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家一
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無&T047368;眼識。與二幾心所一相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不レ名レ見故。
T2249_.63.0080b17:   如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b18: 問。論文云。及諸餘法非レ見應レ知文光法師釋二
T2249_.63.0080b19:   此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。以二何法一
T2249_.63.0080b20: 爲二諸餘法一耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋二見義一。擧二決度反明利觀照二義一。
T2249_.63.0080b22:   爾者。寶法師意。對二雜心論所説一。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之一耶
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0080b25:   爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0080b27:   説一。若眼所得眼識所受。説名二所見一文光法
T2249_.63.0080b28: 師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明二何義一耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可レ取二離質聲一耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明二極&MT04800;相觸不相觸義一。擧二四師異
T2249_.63.0080c04:   説一。爾者。光法師依二婆沙論意一。有二幾師説一
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異レ此者。是諸極&MT04800;。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c07: 文光法師釋二此文一。作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0080c08:   意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異レ此者。是諸極&MT04800;。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c10: 文光法師釋二此文一。作二四解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0080c11:   意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可レ緣二現在境一耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。可
T2249_.63.0080c14:   レ見二上地色一耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起二無覆無&T047368;分別意識一。爲三唯限二
T2249_.63.0080c17:   異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起二分別意識一。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0080c19:   耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c23: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟　答。倶可二等流性攝一也　兩方。若
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披二寶法師解釋一云。無&T047368;業倶
T2249_.63.0080c27: 者是等流性文若善惡表業。倶生香味觸。等
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云二無&T047368;業倶者一哉　若依レ之
T2249_.63.0080c29: 爾者。以二道理一思之。三性表業倶色倶可二
T2249_.63.0081a01: 等流攝一見相例可レ同如何
T2249_.63.0081a02: 答。見二今論餘處十三文一。偈頌結二表唯等流性一。
T2249_.63.0081a03: 長行述二應レ知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故一。倶生香味觸。同可二等流性攝一云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於二寶法師解釋一者。且就二
T2249_.63.0081a06: 同性業一。唯云二無&T047368;一歟。即見二次上釋一云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有二異熟生及所長養一。三性業倶唯有二
T2249_.63.0081a08: 等流性一。色通二三性一。故三性業倶擧二之云三唯
T2249_.63.0081a09: 有二等流性一也。准知。香味觸唯依二無&T047368;一。故且
T2249_.63.0081a10: 就二同性業一。云二無&T047368;業倶者是等流性一歟
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟　答。唯
T2249_.63.0081a12: 限二現在苦法忍一也　兩方。若唯限二現在苦法
T2249_.63.0081a13: 忍一者。未來苦法忍。亦非二同類因生一。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限二現在苦法忍一哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明二非心爲因法一云。及諸餘異生。定當レ入二
T2249_.63.0081a16: 正性離性一者。未來初無漏心文此文無レ諍。一
T2249_.63.0081a17: 刹那法。不レ限二現在苦法忍一見　若依レ之爾
T2249_.63.0081a18: 者。披二光法師所引正理論五文一。釋二一刹那法一
T2249_.63.0081a19: 云。此説下正現行。亦非二等流一者上文既云二正現
T2249_.63.0081a20: 行一。明知。唯限二現在苦法忍一云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見二今論文一。明二一刹那法一云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非二等流一故。名二一刹那一。此説下究竟
T2249_.63.0081a23: 非二等流一者上文光法師釋二此文一云。初苦忍言。
T2249_.63.0081a24: 顯取二現忍一。故正理云。此説下正現行亦非二等
T2249_.63.0081a25: 流一者上。一刹那法。唯限二現在苦法忍一所レ定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限二現在苦法忍一。不レ取二未
T2249_.63.0081a27: 來一故。云三現在苦忍非二是等流一。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖下在二凡位一非中是等流上。若至二聖位一。
T2249_.63.0081a29: 住二不生一者。即是現忍等流果故。非二是刹那一。
T2249_.63.0081b01: 其義不定文此釋意顯也。就レ之重問云。如二上
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住二不生法一。非二等流攝一。應二
T2249_.63.0081b03: 是刹那一如何但取二現忍文此問意云。上品苦
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不下與二未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 忍一。爲中同類因上。亦不レ修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非二等流攝一。應二是一刹那法一。何
T2249_.63.0081b07: 唯取二現在苦法忍一哉爲言即答二此問一云。苦忍
T2249_.63.0081b08: 名二一刹那一。由レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。
T2249_.63.0081b09: 如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二現行一。如二苦法
T2249_.63.0081b10: 智一。雖レ有二現行一。闕二非等流一。如二不生上忍一。二義
T2249_.63.0081b11: 並闕。餘隨二所應一。准レ此通釋文此釋意云。上品
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不下與二未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍一爲中同類因上。亦不レ修レ彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖レ非二等流攝一。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容下與二未來不生下品苦法忍一爲中同
T2249_.63.0081b16: 類因上。亦容レ修レ彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由二非等流義一。猶不二決定一。唯以二現在苦法
T2249_.63.0081b18: 忍一。爲二一刹那法一也爲言但於二品類足論文一者。
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧二未來可レ有二同類因一云疑上之中。引二
T2249_.63.0081b20: 此文一爲レ難。即會レ之雖レ有二二師異説一。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説二畢竟非心爲因法一。雖下彼未レ入二
T2249_.63.0081b22: 正性離生一者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二心
T2249_.63.0081b24: 爲レ因法一。餘心無レ不二以レ心爲因文此文意云。
T2249_.63.0081b25: 雖レ未レ入二正性離生位一。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: レ因。若至二初苦法忍位一。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非二心爲レ因法一。故指下始終究竟可レ爲二非心爲
T2249_.63.0081b28: 因一法上云及諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
T2249_.63.0081b29: 未來初無漏心也爲言故此文意。亦指下入二正
T2249_.63.0081c01: 性離生一位上。可二現行一初無漏心。名二非心爲因
T2249_.63.0081c02: 法一。故一刹那法。唯限二現在苦法忍一云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無二相違一也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非二
T2249_.63.0081c05: 等流一義。既令二決定一。一刹那法。何不レ通二未來
T2249_.63.0081c06: 生相位一哉
T2249_.63.0081c07: 答。准二光法師未來苦忍。雖レ在二凡位非二是等
T2249_.63.0081c08: 流一。若至二聖位一。住二不生一者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非二是刹那其義不定之釋。可レ會二此疑一也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論レ之。彼生相苦法。非二等流一義。雖
T2249_.63.0081c11: レ令二決定一。總見二未來苦法忍者一。等流非二等流一。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以二現在苦法忍一。爲二非等流
T2249_.63.0081c13: 法一也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可レ攝レ之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖レ無二等流義一。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容レ爲二等流一法故。五類門中。可二等流攝レ之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍一耶　答。不レ得修未來不生下
T2249_.63.0081c22: 品法忍一也　兩方。若得修之一者。見一光法師
T2249_.63.0081c23: 解釋一云。如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二
T2249_.63.0081c24: 現行一文若得修之一者。何云二非等流一哉　若
T2249_.63.0081c25: 依レ之爾者。一相續身中。可レ有二三品苦法忍一。
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不レ得修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍一哉。例如下依二上地一見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依二下地一見道上如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不レ得修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍一也。其故見二婆沙論處處之文一或
T2249_.63.0082a02: 百五云若現在道與レ彼爲レ因者。可レ説三彼爲二得
T2249_.63.0082a03: 修一。現在道與二過去一無二因義一。故過去道名レ得
T2249_.63.0082a04: 非レ修文或百五
十八		云。評曰。應レ説此爲二彼因一。彼
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非二劣道一故。如レ是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修二未來無量金剛喩定一。此
T2249_.63.0082a07: 現在定與二所修一爲レ因。彼是此果文此等文意。
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得下修以二現起道一爲二同
T2249_.63.0082a09: 類因一。與二彼道一爲二等流果一。未來道品上定。而
T2249_.63.0082a10: 任三唯等勝爲レ果之理一。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不下與二未來不生下品苦法忍一爲中同類因上。故
T2249_.63.0082a12: 不レ得修彼未來不生下品苦法忍一也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍一者。彼苦法忍上法前得。容下與二苦法
T2249_.63.0082a15: 忍一爲中同類因上。故彼苦法忍。應二是等流攝一。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋二如不生下忍雖非等流而闕現行一
T2249_.63.0082a17: 哉。故不レ得修之一云事。文理旁必然也。但准二
T2249_.63.0082a18: 光法師餘處二十六所引正理論一七十三或諸種
T2249_.63.0082a19: 姓。各有二九品一成レ一。九品必不レ成レ餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無二相違一。釋レ之文。一相續身中。雖レ有二九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍一。上品苦法忍。現在前位。不下與二未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍一爲中同類因上。故不レ得修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍一。更有二何疑一哉。次於下
T2249_.63.0082a24: 依二上地見道一。現在前位得修未來不生一。依二
T2249_.63.0082a25: 下地見道一云例難上者。見二今論餘處三文一述二
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲二同類因一。全非二
T2249_.63.0082a28: 相例難一也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明二得レ眼不レ得レ識句一云。謂生二欲界一。
T2249_.63.0082b01: 漸得眼根一文光法師釋乙不レ擧下生盲及漸捨
T2249_.63.0082b02: レ眼人。從二欲界一沒還生中欲界上故甲。作二三解釋一。
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0082b04: 云。以下生二欲界一等不定上故。約二漸得眼一説文
T2249_.63.0082b05: 付レ之既置二生盲等言一。簡別餘人一。彼從二欲界一。
T2249_.63.0082b06: 沒還生二欲界一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可レ有二何不定一哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0082b08: 從二二三四靜慮地一。沒生二欲界一時。爲二得レ識
T2249_.63.0082b09: 不レ得レ眼句一。從二無色界一。沒生二欲界一時。爲二眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句一。若如二此釋一者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: レ有二不定義一哉
T2249_.63.0082b12: 答。見二光法師解釋一云。雖レ有下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生二欲界一等。名中得眼不得識上。若
T2249_.63.0082b14: 從二二定已上一。生二欲界等一。中有初心。即名二得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼一。若無色沒生二欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b16: 以下生二欲界等一不定上故。約二漸得眼一説文此釋
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從二欲界一沒還生二
T2249_.63.0082b18: 欲界等一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其義雖二決
T2249_.63.0082b19: 定一。從二二三四靜慮地一沒生二欲界等一。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲二得識不得眼句一。從二無色界一沒生二欲界
T2249_.63.0082b21: 等一。中有初心。爲二眼識倶得句一。故總見二欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心一。有二此不定一。可レ濫二餘句一故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧二胎卵濕生漸得眼根之類一。
T2249_.63.0082b24: 無レ有二不定一。不レ濫二餘句一。不レ出下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從二欲界一沒還生二欲界等一。中有初心上。有二
T2249_.63.0082b26: 不定義一。可レ濫二餘句一爲言但於下第二第三句。亦
T2249_.63.0082b27: 可レ有二不定義一云難上者。得識不得眼之類。生二
T2249_.63.0082b28: 欲界一中。唯有二一類眼識倶得之類一。唯限下從二
T2249_.63.0082b29: 無色界一沒生二欲界等一之一類上。故雖レ有二不定
T2249_.63.0082c01: 義一。擧レ之也。得眼不得識類。生二欲界一中。有二
T2249_.63.0082c02: 二類一故。且擧無二不定一。不レ出レ有二不定一爲言｣
T2249_.63.0082c03: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0082c04: 得眼根一文光法師釋乙不レ擧下生盲及漸捨眼人。
T2249_.63.0082c05: 從二欲界一沒還生中欲界上故甲。作二三解釋一。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0082c07: 又解。漸得眼言。亦攝二此等一文　付レ之生盲
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從二欲界一沒還生二欲界一。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得二眼根一。何釋三漸得眼言。亦攝二此等一哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從二欲界沒還生二欲
T2249_.63.0082c11: 界一之時。得二眼根一有二二時一也。所謂生二欲界一
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受二胎卵濕生一之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖三頓得二眼根一。
T2249_.63.0082c14: 受二胎卵濕生一之後。亦有二漸得眼根之義一。故
T2249_.63.0082c15: 漸得眼言。攝二此等類一爲言非レ謂下中有初心。頓
T2249_.63.0082c16: 得二眼根一。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背二
T2249_.63.0082c17: 解釋意一歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0082c19: 答。雖レ有二學者二義一。且可レ存二通果無&T047368;云
T2249_.63.0082c20: 義一也　兩方。若威儀無&T047368;者。雜心論十中。色
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不レ生二方便善心一定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無&T047368;者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 不レ生二方便善心一哉　若依レ之爾者。披二光法
T2249_.63.0082c24: 師解釋一云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c25: 中説。天眼耳通。是威儀無&T047368;文此釋無レ諍雜
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無&T047368;如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖二雜
T2249_.63.0082c28: 心論意一。何不レ名二通果無&T047368;一哉。故見二光法師
T2249_.63.0082c29: 餘處四解釋一云。雜心説。異生性應レ知即是非
T2249_.63.0083a01: 得少分。如二變化心是通果少分一。雜心略擧二一
T2249_.63.0083a02: 邊一。非レ爲二盡理一文此釋意云。雜心論中。明二非
T2249_.63.0083a03: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下彼論
T2249_.63.0083a04: 中明二通果心一云中變化心上。是擧二通果心少分一
T2249_.63.0083a05: 爲言如レ此釋者。彼論意。通果心者。不レ限二變化
T2249_.63.0083a06: 心一。可レ取二天眼天耳二通一見。何況。雜心論十
T2249_.63.0083a07: 中。述二二十心相生一云。威儀心生レ七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生二自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a09: 二穢汚。無色界染汚一。七心不レ生二方便善心一見
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無&T047368;者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不レ生二自界方便善心一哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存二天眼天耳二通通果無&T047368;一云事。但於二
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋一者。非二光法師自義一。云二彼論意一。
T2249_.63.0083a14: 存二天眼天耳二通威儀無&T047368;一。引二古徳釋一顯二
T2249_.63.0083a15: 其非一也。所謂雜心論中。無二分明定判一故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存二天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17: &T047368;一。故光法師引二古徳釋一重重難破之一也
T2249_.63.0083a18: 重難云。披二光法師解釋前後一。問。生二上三定一。
T2249_.63.0083a19: 起二下眼耳二通一。是可二無&T047368;一。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無&T047368;。工巧唯欲。不レ通二上界一。異熟非二異
T2249_.63.0083a22: 地起一。變化唯意。既非二餘三一。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思二此問答意一。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存二天眼天耳二通威儀無&T047368;一。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 説一也。引二古徳釋一。難破彼義一云事。解釋中
T2249_.63.0083a26: 焉處見哉是一
T2249_.63.0083a27: 是以。雜心論披二處處之文一。或一云。無&T047368;有二四
T2249_.63.0083a28: 種一。報生。威儀。工巧。變化心文或二云。不隱沒
T2249_.63.0083a29: 無&T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心文或十云。
T2249_.63.0083b01: 無&T047368;有二四種一。報生。威儀。工巧。變化心文任二
T2249_.63.0083b02: 此等文一。列二通果心一云二變化心一。明知。天眼天
T2249_.63.0083b03: 耳二通。是威儀無&T047368;。非二通果無&T047368;一云事是二｣
T2249_.63.0083b04: 何況。勘二雜心論七文一云。方便得者。謂天眼
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無&T047368;性故。不下入二淨無漏一味相應上。
T2249_.63.0083b06: 是故。得二彼三種禪一時。不レ得下作二方便一已。乃
T2249_.63.0083b07: 現在前上文大乘義章六通義
二十		云。何故天眼天耳
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: 無&T047368;。定外作用。不二與レ定倶一。斷離下欲一。得二上
T2249_.63.0083b10: 定一時。不レ得二此通一。以二是義一故。非二離欲一。得レ定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修二方便一。方始得レ之。以二是義一故。唯
T2249_.63.0083b12: 方便得文若天眼天耳二通。通果無&T047368;者。如二
T2249_.63.0083b13: 變化心一。可レ通二離欲得一。何釋二唯方便得一哉是三｣
T2249_.63.0083b14: 加レ之大乘義章中述二毘曇意一。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就二欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心一。問。何故不レ生二上地威儀一。答。身在二欲界一。
T2249_.63.0083b17: 雖レ起二初禪眼耳等識一。彼所生識。必依二上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根一。上地之根。必依二上地淨禪一而生。
T2249_.63.0083b19: 不下依二下地善心一生上。故此等解釋。無レ諍毘曇
T2249_.63.0083b20: 心。天眼天耳二通。威儀無&T047368;見是豈非レ依二雜
T2249_.63.0083b21: 心論説一哉是四
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲二證
T2249_.63.0083b23: 據一事。不レ可レ然。此釋意云。雜心論中。明二非
T2249_.63.0083b24: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明二通果心一云二變化心一。是擧中通果心
T2249_.63.0083b26: 少分上爲言非レ下謂雜心中。明二通果心一。云二變化
T2249_.63.0083b27: 心一。是擧中通果心少分上。何爲二證據一哉是五
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不レ生二方便善
T2249_.63.0083b29: 心一云文。爲二證據一事。亦難二審定一。珍海已講
T2249_.63.0083c01: 義章
要三		會二此文一云。論云。威儀心。不レ生二加行善一
T2249_.63.0083c02: 者。據汎爾威儀心一耳文此義聊有二潤色一。光法
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會二今論一中。擧乙得識不得眼句云下
T2249_.63.0083c04: 謂生二二三四靜慮地一。眼識現起上之文甲云。論
T2249_.63.0083c05: 不レ説レ成。據二泛借一説文雜心論文准レ之可レ會
T2249_.63.0083c06: 也是六
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引二古徳釋一云事。非レ無二所據一。
T2249_.63.0083c08: 即見二光法師餘處七定判一。叙二古徳釋一云。又
T2249_.63.0083c09: 言。身在二欲界一。起二天眼通一。從二天眼通一。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無二生得善心一。便不レ能生二加行善心一。以二
T2249_.63.0083c11: 諸論説除二變化心一。不レ許三餘無覆無&T047368;心生二
T2249_.63.0083c12: 加行善心一。若不レ許レ起二上地生得善一者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無&T047368;。云何能生二加行善心一。以レ此
T2249_.63.0083c14: 准知。身在二下界一起二上界生得善心一文此古
T2249_.63.0083c15: 徳意。存下雜心論中説二天眼天耳二通一威儀無
T2249_.63.0083c16: &T047368;上。故釋二天眼通無間不生二加行善心一也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙二此古徳釋一意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無&T047368;也。若雜心論説。□□□□□破レ之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明二通果心一云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如二變化心一。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述二此旨一也。彼論意。不レ存三天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無&T047368;。非二通果無&T047368;一。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非二相
T2249_.63.0083c25: 違一。彼意雖レ存二天眼天耳二通通果無&T047368;一。依下
T2249_.63.0083c26: 得二淨定一之力上。爲二見色聞聲一。後修二加行一。起二彼
T2249_.63.0083c27: 二通一故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同レ之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不レ爲レ痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指二汎爾起眼耳身三識等一也。不レ可レ取二天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通一。何故不レ生二上地威儀等一之問
T2249_.63.0084a03: 答。實以難レ思。然而珍海已講義章
要三		會二此文一
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯三是禪果非二威儀一也。故
T2249_.63.0084a05: 欲界方便善。不レ生二上威儀一也文次光法師餘
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲二此義證據一。既
T2249_.63.0084a07: 爲下雜心論中。明二廣非得一。説二狹異生性一之例
T2249_.63.0084a08: 證上。明知。彼論意。明三廣攝二二通等一。通果心喚二
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名一云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲二此義一。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就二泛爾起威儀心一論レ之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引二此文一。難破天眼天耳二通威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a13: 云義一。設雖レ有二明匠通釋一。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引二古徳釋一云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難レ思。見二寶法師定判一云。問。生二上三定一。起二下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通一。是何無&T047368;。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a19: 文此釋豈定引二古徳義一哉是一次披二大衆義章
T2249_.63.0084a20: 文十五十四
化心義		見變化心得有二二種一。一離欲得。凡
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷二欲界結一。得二初禪一時。頓得二初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心一。一當地化。二下地化。如レ是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷二彼三禪結一時。頓得二四禪五種化心一。當
T2249_.63.0084a24: 地中一下地中四○二者生得文明二天眼天耳
T2249_.63.0084a25: 二通一云。唯方便得文若二通變化。同通果無
T2249_.63.0084a26: &T047368;者。何二通唯方便得。變化心通二離欲得一
T2249_.63.0084a27: 哉。今此差異。甚所レ難レ辨也是二次雜心論。色
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不レ生二方便善心一云文　據二泛
T2249_.63.0084a29: 爾起威儀心一云事。亦有二潤色一。即勘二彼論十
T2249_.63.0084b01: 文一。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b02: レ起二方便善心一文若天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0084b03: 者。可レ云下專樂二見色聞聲一。故不生二方便善
T2249_.63.0084b04: 心一。寧釋二樂習威儀故。不起二方便善心一哉是三
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b06: 指二雜心論一歟。爲當引二別論一歟是四　答。寶法
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋一。亦破二彼難破之
T2249_.63.0084b08: 旨一。故引二古徳釋一云事。更無二相違一也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0084b10: 歟　答。此事難レ測。且可レ有二許不許二義一也
T2249_.63.0084b11: 　兩方。若別許二發業通果心一者。勘二雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末一。未レ見下變化心外。別説二發業通果
T2249_.63.0084b13: 心一之文上。爰知。變化心外。不二別許レ之云事
T2249_.63.0084b14: 若依レ之爾者。設雖二雜心論意一。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無二能發心一哉
T2249_.63.0084b16: 答。見二雜心論處處之文一。或一云。無&T047368;有二四
T2249_.63.0084b17: 種一。報生。威儀工巧。變化文或二云。欲界不隱
T2249_.63.0084b18: 沒無&T047368;心四種。報生。威儀。工巧。變化心文或
T2249_.63.0084b19: 十云。無&T047368;有二四種一。報生。威儀。工巧。變化心文
T2249_.63.0084b20: 任二此等文一。明二通果心一。云二變化心一外。不三別
T2249_.63.0084b21: 説二發業通果心一也。但於下化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無二能發心一哉云難上者。且以二二義一。可レ會通之一。
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存三變化心即發二表業一歟。以レ何
T2249_.63.0084b24: 知レ之者。見二今論餘處十三文一云。有餘師言上
T2249_.63.0084b25: 三靜慮。亦有二無覆無&T047368;表業一。無二善無染一文泰
T2249_.63.0084b26: 法師釋二此文一云。有餘師言。上三靜慮。亦有二
T2249_.63.0084b27: 無覆無&T047368;變化語表業一。無二善無染一文如レ此釋
T2249_.63.0084b28: 者。此有餘師意。意存三變化心即發二表業一見
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋二此有餘師義一云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存二變化心即發表業一云事。自
T2249_.63.0084c02: 所二推知一也。或亦准下光法師餘處四雜心説。異
T2249_.63.0084c03: 生性應レ知即是非得少分。如二變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲二盡理之釋一。明二通
T2249_.63.0084c05: 果心一云二變化心一。且擧二通果心少分一。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文上。變化心外。可レ出二發業通果心一也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0084c08: 歟　答。廣通二意識五識一論レ之也　兩方。若
T2249_.63.0084c09: 唯就二意識一論レ之者。廣明二諸心相生一之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就二意識一論レ之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c11: 二十心相生。廣通二＊意識五識一論レ之見　若
T2249_.63.0084c12: 依レ之爾者。披二今論餘處七文一。明二二十心相
T2249_.63.0084c13: 生一云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲二所緣
T2249_.63.0084c14: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0084c15: 識文既云二唯是意識一。明知。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二二十心一。明二其相生一之時。廣通二意識五
T2249_.63.0084c18: 識一。普可二分別一。云何唯就二意識一論レ之哉。故見二
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋一。當卷破二雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21: &T047368;云義一云。此解不レ然。違二理教一發故。如下下
T2249_.63.0084c22: 論云中色界威儀心。二十心中。從二五心一生上。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除二通果心一。能生二七心一。謂自界四。除二
T2249_.63.0084c24: 加行通果一。欲界二。染汚無色界一染汚。若言二
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心一者。應レ生二加行善心一。如下變化心。
T2249_.63.0084c26: 由レ定引起。與レ定相生。不中與二餘心一相生上。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由レ定引起。還應下與レ定相生。不生二
T2249_.63.0084c28: 餘心一。若説三威儀能生二於定一。此即不レ然。違二論
T2249_.63.0084c29: 文一故。威儀定不レ能レ生二加行一文若二十心相
T2249_.63.0085a01: 生。唯就二意識一論レ之者。設雖二天眼天耳二通一。
T2249_.63.0085a02: 是威儀無&T047368;。何可レ違下色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a03: レ生二加行善心一云論文上哉。餘處二十八難下泰法
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖レ非二化心一。無&T047368;是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名二禪果心一云義上云。泰法師。若將二
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通果一。容
T2249_.63.0085a07: レ有二此理一。若將二泛爾起眼耳身識一。名二通果心一。
T2249_.63.0085a08: 良謂不レ然。准二諸論一。二十心中。通果心唯與二
T2249_.63.0085a09: 定心一相生。豈有下從レ上起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0085a10: 耶文若二十心相生。唯就二意識一論レ之者。依下
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與二定心一相生之論文上。更
T2249_.63.0085a12: 不レ可レ難乙豈有下從レ上起二下三識一。皆入定上耶甲
T2249_.63.0085a13: 哉。任二此等解釋一。二十心相生。廣就二意識五
T2249_.63.0085a14: 識一論レ之云事。尤分明也。但於二今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如レ是三心。唯是意識之文一者。光法師釋二此
T2249_.63.0085a16: 文一云。夫通果心有レ二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據二第二通果心一。故言二唯是意
T2249_.63.0085a19: 識一。若據二二通一亦在二五識一○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據レ起二威儀心一説。若威儀路加行。不三
T2249_.63.0085a21: 但在二意識一。亦通二四識一。緣二四境一故○若工巧
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據レ起二工巧處心一説。若工巧
T2249_.63.0085a23: 處加行。不三但在二意識一。亦通緣二五境一故文任二
T2249_.63.0085a24: 此解釋一。可三會通之一也
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0085a26: 耶　進云。光法師釋云。亦不三能起二異地聞惠一
T2249_.63.0085a27: 文　付レ之衆生種類分二萬差一。心品現起非二一
T2249_.63.0085a28: 准一。設雖二聞惠善心一。何無二他地現起之義一哉。
T2249_.63.0085a29: 是以。披二婆沙論一十述二色界聞所成非我行相
T2249_.63.0085b01: 加行得義二云。謂若此間出二自共相善一。修習者。
T2249_.63.0085b02: 生レ彼便得文如二此文一者。依身在二欲界一。修習
T2249_.63.0085b03: 色界聞所成非我行相一見　加レ之婆沙論七十三
T2249_.63.0085b04: 中。明二眼識後起分別意識一云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b05: 意識生。自二下地一容二現在前一。非レ生二上地一文辰
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引二此文一云。以二此文一證下身在二下地一
T2249_.63.0085b07: 亦能起中上地聞惠上文任二此等定判一。依身在二欲
T2249_.63.0085b08: 界一。起二上地聞惠一云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依二一義意一。可レ存三婆沙論中。有二異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説一。光法師成二不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義一也。依二此義意一。料簡諸文一者。見二光
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋一。云。身在二下地一。非三能起二上生
T2249_.63.0085b14: 得善心一。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文。如二
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不レ能レ起。不レ起二異地聞惠善心一。婆沙有レ文。亦
T2249_.63.0085b18: 如二下引一文不レ起二異地生得善心一。正理有レ文
T2249_.63.0085b19: 如二下當引者。讓下光法師第七卷疏。所レ引正
T2249_.63.0085b20: 理論二十無レ容レ起二彼生得善心一。生在此間一。
T2249_.63.0085b21: 不レ能レ令二彼起現前一故之文上。此惠由二彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引一者。述下婆沙論應レ作二是説一。若於二三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教一。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: レ此發生聞所成惠一之文意上。不レ起二異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心一。婆沙有レ文。亦如二下引一者。指二光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文一也。即披二彼第
T2249_.63.0085b27: 二十六卷疏文一。初引下婆沙論十色界聞所成。
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可レ言二加行得一。可レ言二生得一。云何
T2249_.63.0085b29: 可レ言二加行得一。謂若此間於二自共相一。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生レ彼便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可
T2249_.63.0085c02: レ言二生得一。謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終
T2249_.63.0085c03: 不レ能レ得。生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依二此間所修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生レ彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在二下地一。不レ得レ起二上聞惠一。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言二生彼便得一。古徳皆言。身在二欲界一。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠一。非我觀生。彼即得者。不レ然。若言二先
T2249_.63.0085c10: 得一。何須三復言二生彼即得一文疑難之趣。當二此
T2249_.63.0085c11: 古徳義意一。若言二先得一。何須三復言二生レ彼即得一
T2249_.63.0085c12: 者。顯二此古徳義一。非レ成下依身在二欲界一。不レ起二
T2249_.63.0085c13: 色界聞惠一之旨上也。次引乙婆沙論十若生二初
T2249_.63.0085c14: 靜慮一。起二初靜慮非我行相一。不定者。亦得レ緣二
T2249_.63.0085c15: 一切法一。定者。唯緣下從二初靜慮一乃至有頂上。起二
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相一。亦唯能緣下從二初靜慮一乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂上。若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相一。不定者。能緣二一切法一。定者。唯緣下從二第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮一乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮一。如レ理應レ説之文甲云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生二此地一。起二此地非我觀一。分二定不定一。若起二
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀一。唯約二定心一。緣二自上地一。不レ言二不
T2249_.63.0085c24: 定一。以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀一。聞惠非我。既不レ得レ起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c26: 不レ起文光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身
T2249_.63.0085c27: 在二下地一不レ起二上地聞惠一之旨上。立レ理引レ文。其
T2249_.63.0085c28: 意如レ此。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一云。若
T2249_.63.0085c29: 依二此文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一。若
T2249_.63.0086a01: 依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二下地一
T2249_.63.0086a02: 不レ起二上地聞惠一之旨上。其意亦同二光法師釋一。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有二源由一歟。但對下若依二此
T2249_.63.0086a04: 文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一述上。若依二
T2249_.63.0086a05: 婆沙一。故知。婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠一云師義上云事。依レ之勘二婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a08: 文一。其證雖二甚多一。且出二一兩文一者。或七十二云。
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生二欲界一○即彼已離二初
T2249_.63.0086a10: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0086a11: 見二欲界色一時。於二彼色一起二無覆無&T047368;眼識一。此
T2249_.63.0086a12: 後於レ彼復起二分別意識一○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見二靜慮色一時。於二彼色一起二無
T2249_.63.0086a14: 覆無&T047368;眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一○不
T2249_.63.0086a15: 退法者。欲界初靜慮各唯善文或七十三云。若
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生二欲界一○即彼已離二初靜
T2249_.63.0086a17: 慮一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。見二欲界
T2249_.63.0086a18: 色一時。於二彼色一起二無覆無&T047368;眼識一。此後於レ彼
T2249_.63.0086a19: 復起二分別意識一○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二無覆
T2249_.63.0086a21: 無&T047368;眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界唯
T2249_.63.0086a22: 善初靜慮○不退法者唯善文此等文。既云下
T2249_.63.0086a23: 依身在二欲界一。已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。見二欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色一。後起中初靜慮善分別意識上。故
T2249_.63.0086a26: 依身在二欲界一。起二上地聞惠一之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可二聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生二自下地一。容二現在前一。非生二上地一。依身
T2249_.63.0086b01: 在二下地一。起二上地聞惠一云事。誰可レ疑レ之哉。婆
T2249_.63.0086b02: 沙抄四末中。引二此文一云。以二此文一。證下身在二下
T2249_.63.0086b03: 地一。亦能起中上地聞惠上。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不レ許三下地起二上地聞
T2249_.63.0086b05: 惠一。若爾時。違二此文一。勘定文此釋意。婆沙論
T2249_.63.0086b06: 中。有二異地聞惠起不起二師異説一見若爾。婆
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述二一師説意一。不レ可三和
T2249_.63.0086b08: 會之一歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有二異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説一者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一
T2249_.63.0086b11: 説意一哉是一次婆沙論説。眼識後起二分別意
T2249_.63.0086b12: 識一之文。可レ通二定善一。更非下起二異地聞惠一之證
T2249_.63.0086b13: 據上哉是二
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中雖レ有二異地聞惠起不起二師異
T2249_.63.0086b15: 説一。今論意。存下不レ起二異地聞惠一云師義上見故
T2249_.63.0086b16: 勘二今論餘處七文一。明二十二心相生一云。欲界善
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於二入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出下欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生二色界善心一位上。唯擧二入定時一。若
T2249_.63.0086b20: 起二異地聞惠一者。何唯限二入定時一哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞惠一云
T2249_.63.0086b22: 師義上云事。故光法師製二今論疏一。處處數成下
T2249_.63.0086b23: 不レ起二異地聞惠一之旨上。餘處解釋中云。必不二
T2249_.63.0086b24: 能起二異地散善一。故不二別説一。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞惠一
T2249_.63.0086b26: 云義上。所謂或百七云。然滅道法智能斷二色無
T2249_.63.0086b27: 色界結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色界一。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入二於法智一方便心。唯欲界繋。生二上二
T2249_.63.0086b29: 界一者。已捨二此心一。必不レ起故文或百十三云。生二
T2249_.63.0086c01: 欲界一者○若起二色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心一。由二十善業道一倶生思究竟轉。若起二
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心一。由二九善業道一倶
T2249_.63.0086c04: 生思究竟轉文若依身在二欲界一。起二色界聞惠一
T2249_.63.0086c05: 者。入二於法智散心一。寧不レ通二色界一哉。依身在二
T2249_.63.0086c06: 欲界一。何亦無二色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義一哉。此等論文。不レ起二異地聞惠一見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不レ顧下起二異地聞惠一云一處説上。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述下依身在二下地一。不レ起二上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠一之旨上也。次婆沙論説。眼識後起二分別
T2249_.63.0086c11: 意識一之文。唯就二散心一論レ之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c12: 七十二云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在レ定者。皆無分別。不レ在レ定
T2249_.63.0086c15: 者。容二有分別一。計度分別。遍與二不定意識一倶
T2249_.63.0086c16: 故。此中且説二眼識後起分別意識一文正理論
T2249_.63.0086c17: 云。應レ知此中且辨二計度及與不定隨念分別一。
T2249_.63.0086c18: 遍二諸地一故。約二此二種一文任二此當論文一。眼識
T2249_.63.0086c19: 後起二分別意識一。唯就二散心一論レ之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不レ能レ生。
T2249_.63.0086c22: 以二威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠一見。何云下光法師釋偏成中不レ起二異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠一之旨上哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞惠一也
T2249_.63.0086c26:   去承久三年愚僧於二東大寺東南院一。勤仕
T2249_.63.0086c27: 世親講講師一之時。問者藏圓法師。疑二此論
T2249_.63.0086c28: 義一。憶念其座講答之趣一。&T047368;二其梗概一耳。別
T2249_.63.0086c29: 有二相承義一。委細問答等。如二彼本抄載之
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠一耶　答。此事難レ測。且可レ有二起不起二義一
T2249_.63.0087a03: 也　兩方。若起二上地聞惠一者。披二光師解釋一
T2249_.63.0087a04: 云。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文　如二下
T2249_.63.0087a05: 當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a07: 不レ能レ起文文相起盡無レ諍。正理論意。依身在二
T2249_.63.0087a08: 下地一。不レ起二上地聞惠一見　若依レ之爾者。正
T2249_.63.0087a09: 理論八中説。眼識後起二分別意識一云。又上
T2249_.63.0087a10: 地分別。應三唯善非二無&T047368;一。前已説レ因故文此
T2249_.63.0087a11: 文既述下依身在二下地一。起二上地善分別意識一
T2249_.63.0087a12: 之旨上。明知。起二異地聞惠一云事。加レ之辰旦人
T2249_.63.0087a13: 師釋下正理論二十無レ容レ起二彼生得善心一。生在
T2249_.63.0087a14: 此間一。不レ能レ令三彼起二現前一故云文上云。當レ知。
T2249_.63.0087a15: 下地起二上散善一。但聞惠攝文如何
T2249_.63.0087a16: 答。依レ此首難一定。且可レ載二學者二義一也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a18: 惠一也。其趣即如二一方疑難一。何況勘二正理論八
T2249_.63.0087a19: 文一云。若諸異生生在欲界一○已離二初定貪一。
T2249_.63.0087a20: 未レ離二二定貪一。以二二靜慮眼一。見二欲界色一時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無&T047368;。眼識所識○於レ此復起二初
T2249_.63.0087a22: 定分別一○不退法者。則唯有レ善○以二二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼一。見初定色一時。此色唯是無覆無&T047368;。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於レ此復起二初定分別一○不退法者。則
T2249_.63.0087a25: 唯是善文此文既云下依身在二欲界一。已離二初靜
T2249_.63.0087a26: 慮貪一。未レ離二第二靜慮貪一。不退法異生。以二第
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼一。見二欲界及初定色一。後起中初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識上。故依身在二欲界一。起二上地聞惠一
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於二光師解釋一者。正理
T2249_.63.0087b01: 有レ文如二下當引者。但爲レ證二不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心一也。亦不レ能レ起二異地聞惠一。以下依二別文
T2249_.63.0087b03: 理一。證成不レ起二異地聞惠一之旨上。故全非二相違一
T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不二現前一位。成就不四成就後二通一相上。作二三
T2249_.63.0087b07: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0087b08: 法師釋云。解云生二上三定一。成二下二通一文
T2249_.63.0087b09: 付レ之五識是勢力&MT04800;劣法也。他地現起之時。
T2249_.63.0087b10: 何可レ有二三世得一哉。是以。今論中擧二得識不
T2249_.63.0087b11: 得眼句一云。謂生二二三四靜慮地一。眼識現起文
T2249_.63.0087b12: 若成就彼二通一者。生二上三靜慮一眼識現起
T2249_.63.0087b13: 位。不レ可レ云二得眼識一。何況披二婆沙論文一。述生二
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮一。成就眼耳身三識一云。唯無&T047368;者。
T2249_.63.0087b15: 時有二現前一。即便成就。若不現前。則不二成就一。
T2249_.63.0087b16: 以二五識身性羸劣一故。他地現起勢不二堅強一文
T2249_.63.0087b17: 此文無レ諍生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不現
T2249_.63.0087b18: 前位。不三成就彼二通一見加レ之泰法師。引二遍
T2249_.63.0087b19: 學三藏釋一云。二通初禪繋。依二初禪地一。發二自
T2249_.63.0087b20: 地通一。三世成就乃至此中據下身生二上地一。起中下
T2249_.63.0087b21: 地二通上。故唯有二法倶得一文寶法師引二此釋一
T2249_.63.0087b22: 依用之一　若爾光法師初釋意。非三只背二倶
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文一。寧不レ違二遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋一哉
T2249_.63.0087b25: 答。見二光法師初釋一云。解云生二上三定一。或下
T2249_.63.0087b26: 二通。是通果故。如レ成二化心一文此釋意云。天
T2249_.63.0087b27: 眼天耳二通。及變化心。同是通果無&T047368;。勢
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖二他地一現起。必可レ有二三世得一。
T2249_.63.0087b29: 如下彼生二上地一。下地變化心。不二現前一位。成就
T2249_.63.0087c01: 彼變化心一。生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0087c02: 現前一位。成就彼二通上爲言故披二今論餘處四
T2249_.63.0087c03: 文一。偈頌云三無&T047368;得倶起。除二二通變化一。長行
T2249_.63.0087c04: 述下謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所二成辨一故。雖二是無覆無&T047368;性收一。而有二
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得一。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c08: 無レ所レ簡悉有二三世得一見若於二二通三世得有
T2249_.63.0087c09: 無不定一者。何不下如二威儀工巧心一分別之上哉。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云二未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c11: 得一。婆沙論百三
十一		文。述乙離染得者。謂初靜慮
T2249_.63.0087c12: 所二引發一者。離二欲界染一時得乃至　第四靜慮
T2249_.63.0087c13: 所二引發一者。離二第三靜慮染一時得甲。五通有二離
T2249_.63.0087c14: 染得一云事分明也。若生二上三靜慮所起天眼
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無二前後得一者。豈可下離二下地染一時
T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順二此等文
T2249_.63.0087c17: 理一者歟。但於下五識是勢力&MT04800;劣法故。他地現
T2249_.63.0087c18: 起。不レ可レ有二三世得一云難上者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖二是五識攝一。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有二三世得一也。次於二今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文一者。光法師會レ之
T2249_.63.0087c22: 云。論不レ説レ成。據二泛借一説文婆沙論以二五識
T2249_.63.0087c23: 身性羸劣一故等之文。准二此釋一可二會通一也。次
T2249_.63.0087c24: 於二泰法師所引遍覺三藏釋一者。光法師作二三
T2249_.63.0087c25: 解釋一之中。第二釋意。即存二此禀承説一也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作二別解釋一。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至二今此釋一。何強疑レ之哉
T2249_.63.0087c28: 重難云。就二初釋意一。猶不レ可レ然見今論定判。
T2249_.63.0087c29: 不レ限二謂生二三四靜慮地眼識現起之文一。以二
T2249_.63.0088a01: 眼界一望二眼識界一。述二得并成就四句分別一之
T2249_.63.0088a02: 中。生二上三靜慮一。眼識不現前位。不三成就眼
T2249_.63.0088a03: 識一之旨。處處所レ見也。正理顯宗三之説。大
T2249_.63.0088a04: 同二今論判一。婆沙雜心一之文。亦明二此廢立一。若
T2249_.63.0088a05: 生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不現前位。成
T2249_.63.0088a06: 就彼二通一者。寧不レ違二此等諸論所説一哉是一
T2249_.63.0088a07: 　次婆沙論以二五識身性羸劣故等之文一。據二
T2249_.63.0088a08: 泛借一説云會通亦有レ疑。准下次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現前一。
T2249_.63.0088a10: 亦得二成就一之文上思レ之。五識身類無レ所レ簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不レ堅故。生二上三靜慮一不現前位。
T2249_.63.0088a12: 不三成就之一見明知。生二上三靜慮一。天眼天耳
T2249_.63.0088a13: 二通。不二現前一位。不三成就彼二通一云事是二
T2249_.63.0088a14: 　答。光法師會下今論謂生二二三四靜慮地一。眼
T2249_.63.0088a15: 識現起之文一。釋下論不レ説レ成。據二泛借一説上之文。
T2249_.63.0088a16: 由下不レ限二今論一段定判一。正理・顯宗之説上。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可レ會下據二泛借一説上也。設
T2249_.63.0088a18: 雖レ有二衆多之文一。會通之旨。不レ可レ替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以二五識身性羸劣故等之文一。亦就二泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識一論レ之云。今此文中。不レ明下生二
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮一。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相上。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心一。所レ立義可レ存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋下上三靜慮。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0088a25: 現前一位。成就不成就彼二通一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0088a27: 云。又解生二上三定一。不レ成二下二通一文　付レ之
T2249_.63.0088a28: 天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
T2249_.63.0088a29: 設雖レ生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。何不二
T2249_.63.0088b01: 成就一哉。是以。披二今論餘處四文一。述三無&T047368;得
T2249_.63.0088b02: 倶起。除二二通變化上。天眼天耳二通。可レ有二三
T2249_.63.0088b03: 世得一見加レ之五通有二離染得一者。諸論一同所
T2249_.63.0088b04: 説也。若天眼天耳二通。無二前後得一者。豈可
T2249_.63.0088b05: レ有二離染得義一哉
T2249_.63.0088b06: 答。見二光法師第二釋一云。又解。生二上三定一。
T2249_.63.0088b07: 不レ成二下二通一。通果有レ二。一在二意識一。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生レ上成レ下。如二變化心一。二在二五識一。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不レ能レ成レ下。若繋屬自地一。依二自地一發
T2249_.63.0088b10: 者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧有二
T2249_.63.0088b11: 三世得一文此釋意云。意識通果。其力強盛。他
T2249_.63.0088b12: 地現起有二三世得一。故生レ上成レ下。如二變化心
T2249_.63.0088b13: 等一。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有二法倶
T2249_.63.0088b14: 得一。故生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。不三成
T2249_.63.0088b15: 就之一。依二初靜慮一所レ發二通。繋屬自地一。故
T2249_.63.0088b16: 有二三世得一。彼二通不二現前一位。亦成就之一爲
T2249_.63.0088b17: 言故見二今論文一。擧下得二眼界一非二眼識一句上。云下
T2249_.63.0088b18: 及無色沒。生二二三四靜慮地一時上文若成就彼
T2249_.63.0088b19: 二通一者。從二無色界一沒。生二上三靜慮一時。寧
T2249_.63.0088b20: 不レ得二眼識一哉。出下得二眼識一。非二眼界一句上。云下謂
T2249_.63.0088b21: 生二二三四靜慮地一。眼識現起。及從レ彼沒。生二
T2249_.63.0088b22: 下地一時上文若成就彼二通一者。生二上三靜慮一。
T2249_.63.0088b23: 眼識現起。及從二上三靜慮一沒。生二下地一時。豈
T2249_.63.0088b24: 可レ得二眼識一哉。述下成就眼界一非二眼識一句上云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二二三四靜慮地一。眼識不レ起。明下成就眼
T2249_.63.0088b26: 界一亦眼識句上云。若生二二三四靜慮地一正見レ色
T2249_.63.0088b27: 時文生二上三靜慮一。眼識不二現前一位。不三成就
T2249_.63.0088b28: 眼識一云事。此等文亦分明也。正理論五文。顯
T2249_.63.0088b29: 宗論説。亦以同レ之。加レ之婆沙論七十三中。擧下
T2249_.63.0088c01: 成就眼界一。不三成就眼識界一句上云。謂生二第二
T2249_.63.0088c02: 第三第四靜慮一。眼識界不二現在前一文出下成
T2249_.63.0088c03: 就眼界。亦成就眼識界一句上云。或生二第二第
T2249_.63.0088c04: 三第四靜慮一。眼識界現在前文述下成就色界一。
T2249_.63.0088c05: 不三成就眼識界一句上云。謂生二第二第三第四
T2249_.63.0088c06: 靜慮一。眼識界不二現在前一文擧下眼界不二成就一
T2249_.63.0088c07: 得成就。非二眼界識一句上云。謂無色界沒。生二第
T2249_.63.0088c08: 二第三第四靜慮一文＊出下眼識界不二成就一得
T2249_.63.0088c09: 成就。非二眼界一句上云。謂生二第二第三第四靜
T2249_.63.0088c10: 慮一。眼識界現在前。或從レ彼沒。生二欲界及初
T2249_.63.0088c11: 靜慮一文述下色界不二成就一得成就。非二眼識界一
T2249_.63.0088c12: 句上云。謂無色界沒。生二第二第三第四靜慮一文
T2249_.63.0088c13: 明下眼識界不二成就一得成就。非二色界一句上云。謂
T2249_.63.0088c14: 生二第二第三第四靜慮一。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c15: レ彼沒。生二欲界及初靜慮一文如レ此證文前後猶多。
恐レ繁不レ抄。可レ引
T2249_.63.0088c16: 見
之		一雜心論中。擧下眼界不二成就一得成就。非二
T2249_.63.0088c17: 眼識界一句上云。謂無色界沒。生二第二第三第
T2249_.63.0088c18: 四禪一文＊出下眼識界不二成就一得成就。非二眼界一
T2249_.63.0088c19: 句上云。謂上三禪地沒。生二欲界及初禪若即
T2249_.63.0088c20: 位一。彼眼識現在前文述下色界不二成就一得成就。
T2249_.63.0088c21: 非二眼識界一句上云。無色界沒。生二上三禪中一文
T2249_.63.0088c22: 明下眼識界不二成就一得成就。非二色界一句上云。即
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生二欲界及初禪一若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c24: 在前文任二此等論諸説一。生二上三靜慮一。眼識
T2249_.63.0088c25: 不二現前一位。不三成就眼識一見若生二上三靜慮一。
T2249_.63.0088c26: 所起天眼天耳二通。有二三世得一者。何無レ眼
T2249_.63.0088c27: 識不二現前一位。成就眼識一之義上哉。何況婆沙
T2249_.63.0088c28: 論中。釋下發智論六眼耳身識界。梵世以下。及
T2249_.63.0088c29: 生二上三靜慮一。現在前成就。不二現在前一。及無
T2249_.63.0089a01: 色界。不二成就一之文上云。若生二第二靜慮已上一。
T2249_.63.0089a02: 唯無&T047368;者時。有二現前一即便成就。若不二現前一。
T2249_.63.0089a03: 則不二成就一。以二五識身性羸劣一故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不二堅強一。若意識中變化心等。設生二他地一。
T2249_.63.0089a05: 勢亦堅強故。不二現前一亦得二成就一文此文意
T2249_.63.0089a06: 云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有二法倶得一。
T2249_.63.0089a08: 其體不二現前位。不レ成就之一。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有二三世得一。其
T2249_.63.0089a10: 體不二現前位。亦得成就爲言就レ中。見二泰法師
T2249_.63.0089a11: 釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依二初禪
T2249_.63.0089a12: 地一。發二自地通　三世成就。如二善習自地。威
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得一下文言二二通變化三世得一者。
T2249_.63.0089a14: 據二初禪二通一説。此中據下身生二上地一起中下地
T2249_.63.0089a15: 二通上故。唯有二法倶得一。如下身生二上地一。借二下三
T2249_.63.0089a16: 識一及威儀心上非二是善習一。唯法倶得。化心在二
T2249_.63.0089a17: 意地一。不レ類二二通一也文　若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0089a18: 意。既得二證據於有部諸論之説一。亦禀二相傳於
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋一。專順二文理一。旁可二依憑一者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於下天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難一者。彼二通。雖二是禪定所生果一。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有二法倶得一。故生二上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮一。不二現前一位。不レ成就之一也。次於下今
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無&T047368;得倶起。除二二通變化一之文上者。
T2249_.63.0089a25: 光法師會レ之云。諸論説二二通三世得一者。據二
T2249_.63.0089a26: 初定二通一説。若生二上三定一。起二下異地二通一。
T2249_.63.0089a27: 唯有二法倶一。如下泛借下三識及威儀心上。非二
T2249_.63.0089a28: 是善習一。唯法倶得。此論言レ不レ成レ下。據レ此以
T2249_.63.0089a29: 説文次於下諸論中説。五通有二離染得一之文上
T2249_.63.0089b01: 者。就下依身在二欲界一及初靜慮之人之天眼天
T2249_.63.0089b02: 耳二通上有二離染得一也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在二初靜慮一。依二上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮一。所發天眼天耳二通。有二三世得一歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生二上三靜慮一時。可レ成就彼二通一耶
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二二義一。或一義云。依身在二初靜
T2249_.63.0089b07: 慮一。依二上三靜慮一所レ發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: レ有二法倶得一。依二他地一發。勢力羸劣故。無二前後
T2249_.63.0089b09: 得一也。故光法師釋云。若繋屬自地一。依二自地一
T2249_.63.0089b10: 發者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b11: 有二三世得一文此釋既云下若繋屬自地一。依二自
T2249_.63.0089b12: 地一發者。即有中三世得上。故知。依二上三靜慮一。所
T2249_.63.0089b13: レ發二通。唯有二法倶得一也。次今此人。生二上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可レ成就能依二
T2249_.63.0089b15: 通一。彼二通無二前後得一。不二現在前位一。不二成就一
T2249_.63.0089b16: 故也　或一義云。依身在一初靜慮一。依二上三靜
T2249_.63.0089b17: 慮一。所レ發天眼天耳二通。可レ有二三世得一。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地一法故。雖下依二上三靜慮一發上。在二自
T2249_.63.0089b19: 地一現起。勢力強盛故也。次今此人將レ生二上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮一之時。命終心位。由二易地一故。捨二彼二
T2249_.63.0089b21: 通一。故生二上三靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可
T2249_.63.0089b22: レ成就能緣二通一也　就二後義一疑云。光法師
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地一。依二自地一發者。即有二三世得一之
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在二初靜慮一。依二上三靜慮一。所レ發二通。
T2249_.63.0089b25: 不レ可レ有二前後得一見若依身在二初靜慮一。設雖二
T2249_.63.0089b26: 何靜慮一。所レ發二通。有二三世得一者。依二自地一
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非二無用一哉。就レ中見下此釋所二
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋上云。二通初禪
T2249_.63.0089b29: 繋。依二初禪地一發二自地通一。三世成就文如何
T2249_.63.0089c01: 答
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不二現前一位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0089c04: 解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
T2249_.63.0089c07: 不定一故。不レ説レ成也文　付レ之。廣披二有部依
T2249_.63.0089c08: 憑諸論定判一。未レ見下通果心有二串習不串習
T2249_.63.0089c09: 者一云文上。光法師解釋。證據在二何處一哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘二有部依憑諸論定判一。雖レ無下通果心
T2249_.63.0089c11: 有二串習不串習者一云文上。見二今論文當卷一。以二
T2249_.63.0089c12: 眼界一望二眼識界一。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可二自性無
T2249_.63.0089c14: &T047368;一云事。分明也。如何
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖二寶
T2249_.63.0089c16: 法師意一。可レ名二通果無&T047368;一也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0089c17: 處之文一。或七十三云問。何緣生二在後三靜慮一。
T2249_.63.0089c18: 不下引二欲界眼等諸識一令中現在前上。而但引起
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識一○或有説者。欲界限等識。非二修
T2249_.63.0089c20: 果一非二通果一。故依二上地根一。不レ得二現起一。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依二上地根一。亦
T2249_.63.0089c22: 得二現起一文或八十七云。問。通果無&T047368;識。能緣二
T2249_.63.0089c23: 何法一。答。欲界者。能緣二欲界修所斷法一。色界
T2249_.63.0089c24: 者。唯緣欲色界修所斷法一文云三色界通果心
T2249_.63.0089c25: 緣二欲界修所斷法一。豈非レ指二天眼天耳二通一
T2249_.63.0089c26: 哉。或九十云謂生二欲界及初靜慮一。隨二其所應一。
T2249_.63.0089c27: 成就染汚或善三識一。諸無&T047368;中。有二串習一者。
T2249_.63.0089c28: 亦恒成就。如二勝威儀工巧通果一文或九十五
T2249_.63.0089c29: 云。此中五識相應惠有二三種一。一善。二染汚。
T2249_.63.0090a01: 三無覆無&T047368;○無覆無&T047368;者。謂異熟生。亦有二
T2249_.63.0090a02: 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生一文思二此
T2249_.63.0090a03: 等文意一。盛許二五識通果無&T047368;一。明知。天眼天
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無&T047368;云事。寶法師意。定不レ可
T2249_.63.0090a05: レ背二婆沙論説一。是以。廣披二寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋一。未レ見レ破下光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07: &T047368;之釋上。若存二二通自性無&T047368;之義一者。何不
T2249_.63.0090a08: レ破レ之哉。何況伺二寶法師餘處七定判一。或釋下
T2249_.63.0090a09: 今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲二所緣
T2249_.63.0090a10: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文上云。此説二通果心唯意識一。據二化心一説
T2249_.63.0090a12: 文　若不レ許二五識通果無&T047368;一者。寧可レ會二據化
T2249_.63.0090a13: 心説一哉。或七引下正理論二十若生二第二靜慮
T2249_.63.0090a14: 以上一。起初靜慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地
T2249_.63.0090a15: 染一者。彼從二自地善染無&T047368;作意無間一。三識現
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生二自地三種作意一。諸有三已離二
T2249_.63.0090a17: 自地染一者。除二染作意一。唯善無&T047368;作意無間。
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一
T2249_.63.0090a19: 之文上云。准レ此借識非二通果一也文　此釋意云。
T2249_.63.0090a20: 生二上三靜慮一。所起初靜慮。眼耳身三識。與二上
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無&T047368;三種作意相生。非二通果無
T2249_.63.0090a22: &T047368;一爲言還知。天眼天耳二通。唯與レ定相生。可二
T2249_.63.0090a23: 通果無&T047368;一云事。但於下寶法師當卷并餘處問
T2249_.63.0090a24: 答者。爲レ成下泛爾起耳識。及發二語表一心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無&T047368;一之義上。述下四無&T047368;心攝心不盡之旨上。
T2249_.63.0090a26: 全非謂二天眼天耳二通自性無&T047368;一也。故當卷
T2249_.63.0090a27: 云。應レ言二四無&T047368;心。攝レ心不盡。借識之類。
T2249_.63.0090a28: 非二四攝一也。耳識非二威儀一。上地無工巧一。變化
T2249_.63.0090a29: 唯意識故文餘處二十八云。此借識心是自性
T2249_.63.0090b01: 無&T047368;。耳識非二威儀一非二威儀無&T047368;一。上地無二工
T2249_.63.0090b02: 巧一。非二工巧無&T047368;一。變化唯在レ意。非二變化無&T047368;一。
T2249_.63.0090b03: 異熟非二異地起一。非二異熟無&T047368;一。以レ此故知。唯
T2249_.63.0090b04: 是自性文案二此等釋意一專欲レ成下泛爾起耳識
T2249_.63.0090b05: 及發語表心。非二威儀無&T047368;一之旨上也。若任二文
T2249_.63.0090b06: 言一執レ之云二借識之類皆自性無&T047368;一者。依身
T2249_.63.0090b07: 在二上地一。起二下地威儀心一之義難有。而見二寶
T2249_.63.0090b08: 法師餘處二十二定判一。釋下唯自上地心之所緣。
T2249_.63.0090b09: 非二下地威儀通果心境一故之論文云。准二此
T2249_.63.0090b10: 論文一身生二上地一。唯得レ起二下地威儀通果心一。
T2249_.63.0090b11: 然此中説二是意識一。不レ説二三識一。説觀息一故。
T2249_.63.0090b12: 借二下識一起二上地威儀通果一。但緣二所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事一。不レ緣二上地風一也。無覆無&T047368;心。總
T2249_.63.0090b14: 不レ緣二上地息一文此釋既云下依身在二上地一。起中
T2249_.63.0090b15: 下地威儀心上故借識類中。有二威儀心一云事分
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云三借識之類非二四攝一也。述乙此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無&T047368;。偏爲レ成下泛爾起耳識及發
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無&T047368;。非二威儀無&T047368;一之義上盡
T2249_.63.0090b19: 理之文甲。泛爾起二眼識身識一。并發二身表一心通二
T2249_.63.0090b20: 威儀無&T047368;一。天眼天耳二通。可二通果無&T047368;一也｣
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖レ許二五識通果無&T047368;一。寶
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如三彼許二自性無&T047368;心心
T2249_.63.0090b23: 所一。不レ依用婆沙論等説一故也是一　次寶法
T2249_.63.0090b24: 師餘處七卷據二化心一説之釋。非二證據一。見二解釋
T2249_.63.0090b25: 全文一云。准二此論文一威儀工巧通果三心。唯
T2249_.63.0090b26: 是意識。非二是五識一。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説二加行一也。此説二通果心唯意識一。據二化心一説。
T2249_.63.0090b28: 明二諸心相生亦唯意識一文上云。威儀工巧通
T2249_.63.0090b29: 果三。唯是意識非二是五識一。就二其三心體一。顯下
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不レ通二五識之旨上。下述二明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識一。亦言二所表諸心相生一。亦就意
T2249_.63.0090c03: 識一論レ之爲言爰知。通果心體。唯限二意識一。諸心
T2249_.63.0090c04: 相生。唯就二意識一。論レ之云事。但據二化心一説者。
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云レ爾也。非レ許二五識通果無
T2249_.63.0090c06: &T047368;一。會二唯是意識一者。據二化心一説是二　次准
T2249_.63.0090c07: レ此借識非一通果也之釋。亦非二潤色一。生二上三
T2249_.63.0090c08: 靜慮一。所起初靜慮眼耳身三識。與二上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無&T047368;三種作意一相生故。非二通果無&T047368;一
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非レ謂二天眼天耳二通唯與レ定相
T2249_.63.0090c11: 生。通果無&T047368;一。何爲下許二五識通果無&T047368;一之潤
T2249_.63.0090c12: 色上哉是三　次會通寶法師當卷問答一之旨不
T2249_.63.0090c13: レ可レ然。披二解釋前後一。上問下生二上三定一。起二下
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通一。是何無&T047368;上。答レ之先擧二雜心論主。
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無&T047368;云義一。叙下
T2249_.63.0090c16: 有人此解不レ然違二理教一故。如二下論云一。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從二五心一生。謂自界五。除二
T2249_.63.0090c18: 通果心一者云破上。難レ之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不レ通二五識一故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20: &T047368;。分爲二四心一。乃至威儀路等三無覆心。色香
T2249_.63.0090c21: 味觸爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定遮二
T2249_.63.0090c23: 五識一。婆沙亦同應レ撿。云二其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識一。更無二異端一。成二通果心。唯限二意識。不レ通二
T2249_.63.0090c25: 五識一之旨。下出二自義一云。應レ言下四無&T047368;心。
T2249_.63.0090c26: 攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也　耳識非二威
T2249_.63.0090c27: 儀一。上地無二工巧一。變化唯意識。故結二借識之
T2249_.63.0090c28: 類一。非二四無&T047368;心攝一。誰向二此釋一。存二二通通果
T2249_.63.0090c29: 無&T047368;云義一哉是四　次會通餘處問答之趣。
T2249_.63.0091a01: 亦不レ明。見二解釋始末一。上問下生二上三定一。起二
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通一。是何無&T047368;一。答レ之。先擧下有人
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無&T047368;云義上。破レ之
T2249_.63.0091a04: 畢。下出二自義一云。以レ此故知。四無&T047368;心。攝レ心
T2249_.63.0091a05: 不レ盡。□無&T047368;色。攝レ色不レ盡。何妨二四無&T047368;亦
T2249_.63.0091a06: 攝レ心不盡文　就レ之重問。既言下四無&T047368;攝二無
T2249_.63.0091a07: &T047368;心一不盡。未レ知二借識是何無&T047368;一。答。此借識
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無&T047368;。成二借識之類。自性無&T047368;一。次
T2249_.63.0091a09: 下釋下借識之類。非二四無&T047368;心攝一之由上云。變
T2249_.63.0091a10: 化唯在レ意。非二變化無&T047368;一文若天眼天耳二通。
T2249_.63.0091a11: 通果無&T047368;。非二自性無&T047368;一。泛借起眼耳身三識。
T2249_.63.0091a12: 自性無&T047368;。非二四無&T047368;心攝一者。何不レ簡二彼二
T2249_.63.0091a13: 通一哉。二通是五識攝。唯在レ意言中。不レ可レ攝
T2249_.63.0091a14: レ之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限二意識一。
T2249_.63.0091a15: 不レ通二五識一。借識之類。不レ除二二通一。悉自性
T2249_.63.0091a16: 無&T047368;云事是五
T2249_.63.0091a17: 答。婆沙論者。五百阿羅漢之所レ造。一切有部
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出レ自レ彼。諸師擧依憑
T2249_.63.0091a19: 之一。寶法師爭不レ依用説二五識通果無&T047368;一之
T2249_.63.0091a20: 文上哉。是以見二寶法師解釋一第二　述二二十心一
T2249_.63.0091a21: 中。説威儀工巧唯是意識一。會二婆沙論説一云。
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説三四識五識有二威儀工巧一心。此就二
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中一説爲二威儀工巧一。如三殺加
T2249_.63.0091a24: 行亦名二殺生一文寶法師。若不レ依用婆沙論
T2249_.63.0091a25: 説一者。豈可レ會通之一哉。但如三彼許二自性無
T2249_.63.0091a26: &T047368;心心所一。婆沙論説之上。添二自義一也。全非
T2249_.63.0091a27: レ不レ依用之一　次寶法師餘處據二化心一説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲二此義證據一。還如レ是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説二通果心唯意識一。據化心一説。會下
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言上云事。甚分明也。如下次上文
T2249_.63.0091b02: 述甲威儀工巧唯是意識。非二是五識一之旨上。會二
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説一云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明二諸心相生。亦唯意識一者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限二意識一。明二諸心相生一。亦唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0091b06: 爲言亦言。更有二何疑殆一哉　次准レ此借識非二
T2249_.63.0091b07: 通果一也之釋。亦爲二此義潤色一。此釋意。依下正
T2249_.63.0091b08: 理論中。生二上三靜慮一所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與二上三靜慮善染無&T047368;三種作意一相生
T2249_.63.0091b10: 見文上。證下泛借起眼耳身三識非中通果無&T047368;上故。
T2249_.63.0091b11: 天眼天耳二通唯與レ定相生。有二何故一可レ非二
T2249_.63.0091b12: 通果無&T047368;一哉。准レ之還知。二通通果無&T047368;云事
T2249_.63.0091b13: 也　次會通寶法師當卷問答一之旨。義勢同
T2249_.63.0091b14: レ前。問。言實云下生二上三定一。起二下眼耳二通一。是
T2249_.63.0091b15: 何無&T047368;上。雖レ問二二通一其志廣問二借識之類一。欲
T2249_.63.0091b16: レ成二泛爾起耳識等。自性無&T047368;。四無&T047368;心。攝
T2249_.63.0091b17: レ心不レ盡之義一也。但其第二通果心唯是意識。
T2249_.63.0091b18: 不レ通二五識一者。就二變化心一論レ之。爲レ證二此事一。
T2249_.63.0091b19: 引下今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。
T2249_.63.0091b21: 唯是意識之文上。而此文寶法師自第七釋下據二
T2249_.63.0091b22: 化心一説上。故非二變化心一。述二唯是意識一云事。炳
T2249_.63.0091b23: 然也。其第二通果心。定唯意識之文。無二異論
T2249_.63.0091b24: 之釋一。其意同レ之　次會通餘處問答一之趣。
T2249_.63.0091b25: 亦以同二前會一。問。言不レ異二當卷解釋一。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問二借識之類一也。以レ何知レ之者。答二此問一。出下
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無&T047368;云義上。問
T2249_.63.0091b28: 意若限二二通一者。答中何擧二三識一哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難二此有人義一。明下發二語表一心。非二威儀無
T2249_.63.0091c01: &T047368;一之理上破レ之。爰知。今問廣問二借識之類一云
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答レ之。云。何妨二四無&T047368;。亦攝レ心不
T2249_.63.0091c03: 盡。判二此借識心是自性無&T047368;一。專欲レ成下泛爾
T2249_.63.0091c04: 起二耳識一。及發二語表一心。非二威儀無&T047368;一之義上。
T2249_.63.0091c05: 成下泛爾起二耳識。及發語表一心。非中威儀無&T047368;上
T2249_.63.0091c06: 畢。四無&T047368;心。攝レ心不レ盡之旨。即顯故也。但
T2249_.63.0091c07: 變化唯在レ意。非二變化無&T047368;一者。且擧二意識通
T2249_.63.0091c08: 果無&T047368;一簡レ之。不下必簡二通果無&T047368;種類一盡上歟｣
T2249_.63.0091c09: 重難云。見二識身足論文一。出下無&T047368;眼識。無&T047368;
T2249_.63.0091c10: 爲レ因。非二善及不善爲因之類上云。謂威儀路
T2249_.63.0091c11: 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識文若天眼
T2249_.63.0091c12: 通通果無&T047368;者。何不レ擧二通果心一哉
T2249_.63.0091c13: 答。盡レ理云レ之。無&T047368;眼識。無&T047368;爲レ因。非二善及
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可レ列二通果心一。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可二此類一也。但識身足中。出一此類一。不
T2249_.63.0091c16: レ擧二通果心一。且略レ之也。何求二別由一哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出下無&T047368;意識。無&T047368;爲レ因。非二善及不善
T2249_.63.0091c18: 爲因之類上云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不レ擧二通果心一。亦略レ之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無&T047368;
T2249_.63.0091c21: 類一耶　答。成二四無&T047368;心。攝レ心不レ盡之旨一者。
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可レ有二自性無&T047368;類一。更非
T2249_.63.0091c23: レ所レ遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無＊&T047368;類一耶
T2249_.63.0091c25:   答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引二婆沙論一。明二相續内外相一。爾者
T2249_.63.0091c27: 可レ有二離質自身一耶　答。可レ有二離質自身一也
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有二離質自身一者。既自身寧可レ離二
T2249_.63.0091c29: 本質一哉。是以見寶法師餘處一解釋一云。二
T2249_.63.0092a01: 准二婆沙評家義。及此論下文一。色界身作二欲界
T2249_.63.0092a02: 化一所化香味。如三莊嚴具。尚不二成就一。如何離
T2249_.63.0092a03: 質語得二成就一耶文若有二離質自身一者。何不
T2249_.63.0092a04: レ成就離質化語一哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0092a05: 餘處解釋中。可レ有二離質自身一見如何
T2249_.63.0092a06: 答見二光法師餘處二十解釋一云。問。異界化色
T2249_.63.0092a07: 觸皆成就不。解云。皆成就。如二婆沙一百三
T2249_.63.0092a08: 十二云一。有レ成就欲界繋大種一。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。
T2249_.63.0092a10: 作二欲界化一。發レ欲界語一。又云。有レ成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界
T2249_.63.0092a12: 善心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。又云。
T2249_.63.0092a13: 有レ成就欲界繋所造色一。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。作二欲
T2249_.63.0092a15: 界化一。發二欲界語一。又云。有レ成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 色一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界善
T2249_.63.0092a17: 心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言下若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色上。文不二別簡一。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應レ知。若即レ身化。若離レ身化。若離
T2249_.63.0092a22: レ身化。亦皆成就文此釋意。自身化。他身化。即
T2249_.63.0092a23: 身化。離身化。各別論レ之見推二其意一云。自身
T2249_.63.0092a24: 上化作種種形一。各二自身化一。他有情身及木
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形一。并通惠成滿位。無レ所二
T2249_.63.0092a26: 依託一化作二種種形一。皆名二他身化一。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身一作二化事一。名二即身化一。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不レ附著身一。作二化事一。名二離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不レ附著身一。如二籠張涓著自
T2249_.63.0092b01: 身上作二化事一。可レ名二離質自身化一也。如レ此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云レ自身一。不レ可レ離二本質一之疑。自被
T2249_.63.0092b03: レ會畢。但於二寶法師餘處解釋一者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語一故。寶法師定判。既異二此
T2249_.63.0092b05: 意一。不レ及二和會一也
T2249_.63.0092b06: 問。論文云下我執依止故。假説レ心爲我文光法
T2249_.63.0092b07: 師釋二此文一。作二三解釋一。爾者第三釋意。我執
T2249_.63.0092b08: 可レ通二無漏心一耶　進云。光法師釋云。二者
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於レ境自在執取前境一。皆名二
T2249_.63.0092b10: 我執一。我執通二無漏心一見　付レ之廣勘二諸經論
T2249_.63.0092b11: 説一。無漏心不レ帶二我執一見何釋三我執通二無漏
T2249_.63.0092b12: 心一哉。是以。見二今論次下文一爲レ證二説レ心爲
T2249_.63.0092b13: 我。引下契經由三善調伏我一。智者得レ生レ天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應三善調伏心一心調能引レ樂之説上。既云二
T2249_.63.0092b15: 調伏心一。明知。我執唯限二有漏心一云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見二今論文一。釋二六根六識十二名内。云二我
T2249_.63.0092b17: 依名レ内外謂此餘一文就レ之問二我體既無。内外
T2249_.63.0092b18: 何有一。答レ之。云二我執依止故。假説レ心爲我文
T2249_.63.0092b19: 此文意。以二一切心一。皆名二我執依止一云事。甚
T2249_.63.0092b20: 依レ難レ思。光法師釋二此文一。作二三解釋一。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有レ二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣二有漏一。二者取執。謂一切心。於レ境
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境一。皆名二我執一。二執所緣。雖レ通二
T2249_.63.0092b24: 諸法一。心強勝故。偏名二依止一。故於二此心一。假説
T2249_.63.0092b25: 爲レ我。此解依止遍通二諸心一。可レ無レ妨矣文此
T2249_.63.0092b26: 釋意云。一切心品。於レ境自在。執二我取前境一。
T2249_.63.0092b27: 皆名二我執一。故依二此門一論レ之。我執通二無漏心一
T2249_.63.0092b28: 爲言若爾。非レ謂三迷執通二無漏心一。諸經論説。何
T2249_.63.0092b29: 爲二相違一哉。但於二今論所引。契經二文一者。依二
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義一。以レ心名レ我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出レ之許也。於レ境自在執取前境一故立二
T2249_.63.0092c03: 我執稱一之時。更非レ遮二我執通二無漏心一歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以二別性意根。爲二所依一歟　答。
T2249_.63.0092c05: 可レ爲二所依一也　兩方。若爲二所依一者。披二光法
T2249_.63.0092c06: 師解釋一。明二心所不名レ内云。雖下諸心所依二彼
T2249_.63.0092c07: 心王一。同一生等上。不レ名レ内者。異類相望。非二所
T2249_.63.0092c08: 依一故。不二名爲親文如二此釋一者。現在心所。唯
T2249_.63.0092c09: 以二同性意根一。爲二所依一見　若依レ之爾者現
T2249_.63.0092c10: 在心王。既以二別性意根一。爲二所依一。同時相應
T2249_.63.0092c11: 心所。何不下以二彼意根一爲中所依上哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以二別性意根一爲二所依一。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以二彼意根一。爲二所依一之義。必然
T2249_.63.0092c14: 也。故見二光法師餘處四解釋一云。謂心心所五
T2249_.63.0092c15: 義平等相似。故説二相應一。一所依平等。謂必
T2249_.63.0092c16: 同二所依根一。意識及相應法有二一種依一。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二二種依一。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨レ應皆是所依平
T2249_.63.0092c19: 等文　此釋意六識及相應心所。同以二同性別
T2249_.63.0092c20: 性無間滅意根一。爲二所依一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0092c21: 於下光法師。異類相望。非二所依一故之釋上者。心
T2249_.63.0092c22: 王與二同性別性心心所一。但爲二所依一故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有二所依義一。故名爲レ内。心所雖下與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲中所依上。不下與二異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲中所依上。故異類相望。無二所依
T2249_.63.0092c26: 義一。故不レ名レ内爲言此釋非レ無二所據一。源依二正
T2249_.63.0092c27: 理論文一。故正理論六云。又諸心所雖二復興レ心
T2249_.63.0092c28: 一生住等一。而心望レ心。獨名爲レ内。非二心所一者。
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲二所依性一。皆不レ捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性一故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無&T047368;心爲二所依性一。皆不レ捨
T2249_.63.0093a03: 離染汚無&T047368;一心亦如是。若善心所望二彼染汚
T2249_.63.0093a04: 及無&T047368;心一。捨二能依性一。染汚無&T047368;望レ餘亦爾。
T2249_.63.0093a05: 故心望レ心爲二所依性一。無二相簡隔一。得二名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望レ心。爲二能依性一。有二相簡隔一。不レ得二内
T2249_.63.0093a07: 名一。又諸心望二同類心一。爲二能依性一。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲二所依一。則不レ如レ是。由レ此内名在レ心非
T2249_.63.0093a09: レ所文此文意。心所不下與二別性心心所一爲中所
T2249_.63.0093a10: 依上。故不レ名レ内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
T2249_.63.0093a11: 非二所依一故之釋。全非レ謂下現在心所。不四以二別
T2249_.63.0093a12: 性意根一爲乙所依甲。何擧二今釋一。猥致二此疑一哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明二説レ心爲我。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0093a14: 在行故文爾者。光法師引二此文一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0093a15: 　進云。光法師釋云。若作二倶舍師破一。不レ異二
T2249_.63.0093a16: 我前第三解一也文　付レ之。光法師第三釋意
T2249_.63.0093a17: 云。心是我執所緣故。從二能緣一名レ我。正理論
T2249_.63.0093a18: 意。釋下約二心自體一。恒於二自境一。自在行故名上我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不レ可レ難。不レ異二我前
T2249_.63.0093a20: 第三解一也。是以。寶法師難二光法師今解釋一
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與二正理師一其意全別。如
T2249_.63.0093a22: 何是同文何況正理論説。設雖レ不レ異二我解一何
T2249_.63.0093a23: 可レ有二其過一哉
T2249_.63.0093a24: 答。見二正理論六文一。云。若爾。何緣説レ心爲レ我。
T2249_.63.0093a25: 恒於二自境一。自在。行故。我謂於二自境一。常自在
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無レ有二時不行二自境一。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a27: 爲レ我文此文意。不レ異下光法師第三解。二者取
T2249_.63.0093a28: 執。謂一切心。於レ境自在執取前境一。皆名二我
T2249_.63.0093a29: 執一之釋上。故光法師作二倶舍師破一云。不レ異二我
T2249_.63.0093b01: 前第三解一也。解釋尤有二其謂一哉。但於下光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從二能緣一名レ我。正理論意。約二心
T2249_.63.0093b03: 體一名レ我云難上者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖レ通二諸法一。心強勝故。偏名二依止一之名。
T2249_.63.0093b05: 雖丁從二能緣一述レ謂一切心。於レ境自在。執取
T2249_.63.0093b06: 前境一。皆名乙我執甲。我執之稱。約二心自體一故。更
T2249_.63.0093b07: 無レ異二正理論説一也。如レ此得レ意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有二其疑一者哉。次於下正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: レ異二我解一何可レ有二其過一哉云難上者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破二今論我執依止故假説心爲我之文一畢。成二
T2249_.63.0093b11: 自義一云。恒於二自境一。自在行故。故不レ異二我前
T2249_.63.0093b12: 第三解一。得二今論文意一。何爲二別義一擧レ之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0093b15: 同分稱一。唯限二現在一歟　進云。論疏中通二三
T2249_.63.0093b16: 世一見　付レ之於作二自業一。立二同分稱一。唯限二現
T2249_.63.0093b17: 在一。不レ可レ通二過未一。例如下立二有執受稱一唯限中
T2249_.63.0093b18: 現在上如何
T2249_.63.0093b19: 答。披二諸論定判一。尋二十八界同分相一。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於レ有レ見レ色。已正當見。名二同分眼一。
T2249_.63.0093b21: 如レ是廣説乃至意界各於二自境一。應レ説二自用一
T2249_.63.0093b22: 文正理論云。且同分眼。説有二三種一。謂於二色
T2249_.63.0093b23: 界一。已正當見○如二眼耳⿐舌身一亦然。各於二
T2249_.63.0093b24: 自境一。應レ説二自用一。意界同分。説有二三種一。謂於二
T2249_.63.0093b25: 所緣一。已正當分○色界同分。説有二三種一。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對二
T2249_.63.0093b27: 自根一。應レ説二自用一。眼等六識。依二生不生一。立二二
T2249_.63.0093b28: 分一故。如二意界一説文顯宗論説一宗無レ替。婆
T2249_.63.0093b29: 沙論七十一中委明レ此。本其文雖繁。其意同
T2249_.63.0093c01: レ之。即述二意界彼同分相一云。及彼同分者。謂
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無レ有二過去現在一。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託二所緣一。方能起故。由二
T2249_.63.0093c04: 未來當生一意界亦必是同分文任二此等諸論
T2249_.63.0093c05: 文意一。同分稱。廣通二三世一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0093c06: 於下立二有執受稱一。唯限二現在一云例難上者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問下過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分一。過未曾當覺。皆應名二執受一。答レ之作二解
T2249_.63.0093c09: 釋一云。有執受義。異體相有。要假相依。方成二
T2249_.63.0093c10: 有義一。故唯現在。同分據レ有二作用一。用非レ離レ體。
T2249_.63.0093c11: 故約二曾當一皆名二同分一。又解。分是類義。可三以
T2249_.63.0093c12: 遍收二同類一。執受非類。所以唯局二現在文解
T2249_.63.0093c13: 釋先顯二其差異一。學者何勞二此例難一
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟　進云。光法師釋云。然舊倶舍云。是西
T2249_.63.0093c16: 方師文　付レ之依二光法師解釋一見二舊倶舍論
T2249_.63.0093c17: 文一云。罽賓國師説。非三等分眼有二四種一乃至西
T2249_.63.0093c18: 方諸師。説有二五種一。罽賓國師之外。別擧二西
T2249_.63.0093c19: 方師義一。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋下迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c22: 分眼但有二四種一乃至西方諸師。説有二五種一之
T2249_.63.0093c23: 論文上云。迦濕彌邏。迦云レ惡。濕彌邏云レ名。
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云二是西方師一。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c26: 羅國。彼亦多有二説一切有部師一文此釋意。舊
T2249_.63.0093c27: 倶舍論中。罽賓國師。名二西方師一見。若爾令三
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替二現行舊倶舍論説一推レ之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有二此文一歟
T2249_.63.0094a01: 或一義云。勘二舊倶舍論一餘處三文云。罽賓國
T2249_.63.0094a02: 毘婆沙師説。先入二無心定一。後得二盡智一文披二
T2249_.63.0094a03: 今論餘處五文一云西方師説。菩薩學位。先起二
T2249_.63.0094a04: 此定一。後得二菩提一文任二今此新舊二論説一。舊倶
T2249_.63.0094a05: 舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
T2249_.63.0094a06: 師説。故罽賓國師。即西方師見光法師解釋。
T2249_.63.0094a07: 若依二此文一歟
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不レ可
T2249_.63.0094a09: レ然。見二彼論具文一云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a10: 入二無心定一。後得二盡智一是義不レ然文此文意
T2249_.63.0094a11: 云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入二無心
T2249_.63.0094a12: 定一。後得二盡智一者。是義不レ然爲言非レ謂丁罽賓
T2249_.63.0094a13: 國毘婆沙師意。存丙先入二無心定一。後得乙盡智甲。
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破二西方諸師義一之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲二難者潤色一。更非レ答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0094a18: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有二識屬一。二無二識
T2249_.63.0094a19: 屬一文爾者光法師如何破レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0094a20: 師破云。彼於二不生一。開爲レ二者。此解不レ然。
T2249_.63.0094a21: 若猶二不生一。有レ根無レ識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ&T069222;ナラン。生既不レ開。不生如何別立。此即違レ理。
T2249_.63.0094a23: 文　付レ之可レ生二眼根一中。有二識屬一者。是同分。
T2249_.63.0094a24: 無二識屬一者。彼同分也。若爾。可レ生二眼根一中。
T2249_.63.0094a25: 不レ可レ有二有識屬彼同分一。何破二可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二二類一哉
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有二識屬一。
T2249_.63.0094a28: 若過二生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不レ生。名二彼同分一。無二識屬一者。識都不レ可
T2249_.63.0094b01: レ依之義也。寧有眼識根中。非二眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類一哉。以二此道理一思レ之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不レ可レ無二有識屬類一。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b04: 多師釋。是正義。不レ許二有レ識不二與レ根合一文泰
T2249_.63.0094b05: 法師釋云。若依二正義一。一切眼。皆有識屬應
T2249_.63.0094b06: レ依故。無識屬。不正義也文而西方師意云。不
T2249_.63.0094b07: 生眼根中。有下或可二與レ識合一。或本來不二與レ識
T2249_.63.0094b08: 合一之二類上故。若許レ爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可レ有乙或雖レ有下可二與レ識合一之義上。餘緣被
T2249_.63.0094b10: レ障。眼識不レ起。故不レ見レ色。或本來不二與レ識
T2249_.63.0094b11: 合一故。不レ見レ色之二類甲。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無二此二類一者。不生眼根中。亦不レ可二別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同二光法師定判一。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存二此意一歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b18: 眼。但有二四種一文爾者從二婆沙會前一有二此義一
T2249_.63.0094b19: 歟　答從二婆沙會之前一。可レ有二此義一也　兩
T2249_.63.0094b20: 方。若從二婆沙會前一。有二此義一者。披二光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋一。判下造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正。婆沙會
T2249_.63.0094b22: 時初有中此義上見　若依レ之爾者。彼同分眼。但
T2249_.63.0094b23: 有二四種一者。是有部本義也。從二婆沙會之前一。
T2249_.63.0094b24: 何無二此義一哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b25: 眼。但有二四種一者。從二婆沙會之前一。有二此義一見
T2249_.63.0094b26: 相例可レ同如何
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有二四種一
T2249_.63.0094b28: 者。從二婆沙會之前一。可レ有二此義一也。故勘二識身
T2249_.63.0094b29: 足論十二文一。云何彼同分眼處。謂彼同分眼
T2249_.63.0094c01: 處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不レ見レ色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在レ未來一。定不レ當生。
T2249_.63.0094c04: 或有レ當レ生不レ見レ色當滅一。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c05: 眼處。謂諸眼處不レ見レ色今滅文而識身足論
T2249_.63.0094c06: 者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所レ造。故從二婆
T2249_.63.0094c07: 沙會之前一。有二此義一云事。炳然也。但於下光法
T2249_.63.0094c08: 師造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正之釋上者。正
T2249_.63.0094c09: 見二解釋前後之文一。婆沙七十一云。舊此國師。
T2249_.63.0094c10: 説レ有二五種一。西方諸師。説レ有二四種一。今此國師。
T2249_.63.0094c11: 説レ有二四種一。西方諸師。説レ有二五種一。造二婆沙一
T2249_.63.0094c12: 時。既取二四種一爲レ正。明知。説レ五非レ理。此即
T2249_.63.0094c13: 文證文此釋意云。從下未レ造二婆沙論一之前一。迦
T2249_.63.0094c14: 濕彌羅國毘婆沙師意。雖レ説二彼同分眼一。但
T2249_.63.0094c15: 有二四種一。造二婆沙論一之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: レ有二四種一西方諸師。説レ有二五種一二義邪正上。今
T2249_.63.0094c17: 此國師説レ有二四種一取爲二正義一爲言若未レ造二
T2249_.63.0094c18: 婆沙論一之前。此國不レ説二彼同分眼。但有二四
T2249_.63.0094c19: 種一者。造二婆沙論一之時。何定二兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非一哉。爰知。從下未レ造二婆沙論一之前上。有二此義一
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見二色境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0094c23: レ名二同分一耶　進云。今論云。眼若於レ一是同
T2249_.63.0094c24: 分。於二餘一切一亦同分文　付レ之一有情眼根。
T2249_.63.0094c25: 見二色境一時。望二此見レ色有情一。可レ名二同分一望二
T2249_.63.0094c26: 餘有情一。更不レ可レ立二同分稱一。是以。於二色境一
T2249_.63.0094c27: 者。望二此見レ色有情一。名二同分一。望二餘不レ名レ色
T2249_.63.0094c28: 有情一。名二彼同分一。相例可レ同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋下眼若於レ一是同分。於二餘一切一
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如レ是之論文上云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無下多人同用二此眼一。而得見
T2249_.63.0095a03: レ色。故根不共。五境容レ有二多人受用一。故名爲
T2249_.63.0095a04: レ共。由二不共一故。一起レ用時。名爲二同分一。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由二色共一故。於二此色等一。起二見等一者名二同
T2249_.63.0095a07: 分一。不見等者。名二彼同分一文此釋意云。六根是
T2249_.63.0095a08: 不共法。故一有情眼。見レ色之時。必無下餘有
T2249_.63.0095a09: 情。同用二三此眼根一。見レ色之義上。故望二餘若見レ色
T2249_.63.0095a10: 若不レ見レ色有情一。此見レ色有情眼根。亦名二同
T2249_.63.0095a11: 分一。五境容レ有二多人共受用法一故。望二此見レ色
T2249_.63.0095a12: 有情一。名爲二同分一。望二餘不レ見レ色有情一。名二彼同
T2249_.63.0095a13: 分一爲言寶法師。泰法師釋。其意同レ之。正理論
T2249_.63.0095a14: 六顯宗論三文。其趣無レ替。加レ之見二婆沙論七
T2249_.63.0095a15: 十一文一云。諸見レ色眼。於二自有情一。名二同分眼一。
T2249_.63.0095a16: 於二餘有情一。亦名二同分一。諸不レ見レ色眼。於二自有
T2249_.63.0095a17: 情一。名二彼同分眼一。於二餘有情一。亦名二彼同分一文
T2249_.63.0095a18: 任二此等定判一。一有情眼根。見二色境一時。望二餘
T2249_.63.0095a19: 有情一。亦名二同分一云事。文理甚分明也。但於二
T2249_.63.0095a20: 色境例難一者。會通之一旨。已顯二光法師解釋一
T2249_.63.0095a21: 文重勘二婆沙論七十一文一。會二此例難一云。容二一
T2249_.63.0095a22: 色界多有情見一。無二一眼界二有情用一故。謂有
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見一。是共見故。諸有見者。此色界。於レ彼名二同
T2249_.63.0095a25: 分一。諸不見者。此色界。於レ彼名二彼同分一。無二一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用一。況多有情。是不共故。諸用二此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見レ色者。此眼於レ彼名二同分一。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見レ色。若不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作
T2249_.63.0095a29: 用眼一。既是不共。於二一切時一。相恒定故文
T2249_.63.0095b01: 重難云。一有情眼根。見二色境一時。以二此眼根一。
T2249_.63.0095b02: 望二餘若見レ色。若不レ見レ色有情一。亦名二同分一云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可レ然。不レ及二重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼根一。亦
T2249_.63.0095b06: 同分見婆沙論七十一諸餘有情眼。若見レ色若
T2249_.63.0095b07: 不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作用眼一之文。餘
T2249_.63.0095b08: 若見レ色若不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根一。亦名二有作用眼一見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似レ難レ思。既餘有情不レ見レ色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: レ可レ名二同分眼一。又不レ可レ云二有作用眼一哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根一。亦名二同分一之義。假不レ可レ有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望二所餘一切不レ見レ色者一。此見レ色
T2249_.63.0095b15: 有情眼根。亦名二同分一爲言婆沙論文料簡同
T2249_.63.0095b16: レ之。望二諸餘有情眼。若見レ色若不見レ色。此
T2249_.63.0095b17: 見レ色有情眼根。亦名二有作用眼一爲言此眼者。
T2249_.63.0095b18: 指二此見レ色有情眼根一。於レ彼者。指二餘若見レ色
T2249_.63.0095b19: 若不レ見レ色有情一。亦名二有作用眼一者。指二此
T2249_.63.0095b20: 見レ色有情眼根一也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: レ此得レ意之時。全無二相違一歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如二兩人⿐舌身三一。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅二中間香一。同嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名
T2249_.63.0095b26: 爲レ共文　付レ之兩人受用香味觸一時。各可
T2249_.63.0095b27: レ取二別香味觸一。於二一極&MT04800;一。寧可レ有二兩人共受
T2249_.63.0095b28: 用義一哉。是以。今論中云下皆有中可レ生二⿐等識一
T2249_.63.0095b29: 義上。約二容有義一。釋二共境相一見如何
T2249_.63.0095c01: 答。見二今論文一。述二香味觸三界共境相一云。雖
T2249_.63.0095c02: レ有二是理一。而容レ有レ共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。眼等不
T2249_.63.0095c04: レ然。故如レ色説。約二容有義一。明二共境相一。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解二此文一雖レ及二異釋一。何釋意。約二容有義一。
T2249_.63.0095c06: 釋二共境相一。是必然也。即於二光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋一。可レ料簡之一。初釋云。色聲二境有二多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞一。故名爲レ共。香味觸三雖下於二一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時一。餘不能レ取。若在二未來一。根未レ合
T2249_.63.0095c10: 時。於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。容レ有二
T2249_.63.0095c11: 共取一。眼等不レ然。故如レ色説文此釋意云。一人
T2249_.63.0095c12: ⿐舌身三根。若在二未來一。根未レ合時。於二一及
T2249_.63.0095c13: 餘一。香味觸有下生二⿐舌身三識一容二共取一義上。故
T2249_.63.0095c14: 約二容有義一。名爲二共境一爲言第二釋云。又解猶
T2249_.63.0095c15: 如三兩人⿐舌身三根各相著。同嗅二中間香一。同
T2249_.63.0095c16: 嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名爲レ共。根即不
T2249_.63.0095c17: レ爾。無レ有三兩人共用二一根一文此釋意云。兩人
T2249_.63.0095c18: ⿐舌身三根若在二未來一。根未レ合時。於二中間一。
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有下容二共取一義上故。約二容有義一。名爲二
T2249_.63.0095c20: 共境一爲言約二容有義一。釋二共境相一。第一第二釋。
T2249_.63.0095c21: 其大槪雖レ同。初釋意。以二一人⿐舌身三根一。
T2249_.63.0095c22: 望二多香味觸一共境相。第二釋意。以二兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根一。望二一香味觸一。釋二共境相一。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云下或一類香味觸。能發二多
T2249_.63.0095c25: 識一。故名爲レ共。相即不レ爾。無二一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故上者。此非二別釋一。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望二能取根一。釋二共境相一。未レ及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義一。此兼添下能發二多識一之義上。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 相一許也。就レ之擧二問難一云。問如二正理第六
T2249_.63.0096a01: 云一。聲如色説。是共境故。香味觸三。如二内界
T2249_.63.0096a02: 説。非二共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺中此觸上。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同二正理説一。香味觸。第一義如レ眼説。俗數
T2249_.63.0096a05: 如レ色説。此論豈不二與彼相違一文此問意顯
T2249_.63.0096a06: 也。答レ之作二二解釋。初釋云。解云。此論約下外
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未レ取之時。在二未來世一。容有二多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義一故名レ色説。雜心正理。據二正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不能レ取。説下非二共境一故如中内界一。各據二一義一。
T2249_.63.0096a10: 亦不二相違一文此釋意。今論意。香味觸三界在二
T2249_.63.0096a11: 未來世時。容レ有二多人共受用義一故。爲二共境一
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准二此釋一。思二上第二釋意一。約二容
T2249_.63.0096a13: 有義一。釋二共境相一云事。可レ知レ之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取二身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸一。不レ能レ取レ外。外但爲レ緣。引發於内一。此論
T2249_.63.0096a16: 意説。不三但取二内香味觸一。亦能取レ外文此釋意
T2249_.63.0096a17: 云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
T2249_.63.0096a18: レ是。第一義如眼説。俗數如レ色説。正理論六
T2249_.63.0096a19: 云。聲如レ色説。是共境故。香味觸三。如二内界一
T2249_.63.0096a20: 説。非共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺レ此觸上。唯取二
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸一。不レ能レ取二外香味觸一。故云レ非二
T2249_.63.0096a23: 共境一。今論云。如二色界一聲香味觸應レ知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不三但取二内香味觸一。亦能取二外香味觸一。故名
T2249_.63.0096a25: 爲二共境一故。論意各別爲言婆沙論七十一中。有二
T2249_.63.0096a26: 二師異説一。初師云。或有下欲レ令二唯嗅嘗覺一。各
T2249_.63.0096a27: 自身中諸香味觸上文第二師云。復有レ欲レ令三亦
T2249_.63.0096a28: 嗅二嘗三覺四他及情諸香味觸一文故光法師引二
T2249_.63.0096a29: 此文一云。雜心正理同二婆沙前師一。此論同二婆
T2249_.63.0096b01: 沙後師一也。若依下各據二一義一。亦不二相違一之初
T2249_.63.0096b02: 釋意上者。今論意。與二雜心正理兩論意一。不二相
T2249_.63.0096b03: 違一故。云下若依二前解一。雜心正理亦同中婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師上也。但婆沙雖レ有二兩説一。然無二評家一。且以二後
T2249_.63.0096b05: 師爲レ正。以二攝レ法盡一故。若外香味觸。非二三
T2249_.63.0096b06: 根取一。應二法處取一。既法處中。無二香等三一。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲レ正之釋意。婆沙論二説之中。以二
T2249_.63.0096b08: 後師爲レ正判。故若依二論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同二婆沙論一。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可二得意一也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發二多識一。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非二容有義一。實
T2249_.63.0096b13: 於二一分一發レ識。亦於二餘分一發レ識。故爲二共境一。
T2249_.63.0096b14: 眼於レ根無二此義一。故爲二不共一釋也。何云レ非二別
T2249_.63.0096b15: 釋一哉。以レ之思下次上猶如二兩人⿐舌身三一。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意上。約二一香味觸一。非二容有義一。
T2249_.63.0096b17: 就二⿐舌身三根正取一。釋二共境相一。可二得意一也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約二容有義一。名爲二共境一云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: レ見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於二一香味觸一。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於二一種類中一。各別香味觸發レ識者。何可
T2249_.63.0096b22: レ云二共境一哉。⿐舌身三種。正取レ境時。唯取二一
T2249_.63.0096b23: 香味觸一故。全無レ義故。何釋意。約二容有義一。名
T2249_.63.0096b24: 爲二共境一爲言
T2249_.63.0096b25: 問。異生性。唯限二無覆無&T047368;一。有二何故一耶　進
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於二成就一故
T2249_.63.0096b27: 文　付レ之異生性。設雖レ通二三性一。已離欲者。
T2249_.63.0096b28: 成就善無覆無&T047368;。異生性一。斷善根者。可レ成
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無&T047368;。異生性一。若爾。以二今此故一。
T2249_.63.0096c01: 何可レ成下異生性。唯限二無覆無&T047368;一之義上哉。例
T2249_.63.0096c02: 如二大地法心所及得四相等一。雖レ通二三性一。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之一如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通二善染汚一者。已離欲染位。捨二
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚一。異生性不レ成就之一。斷善根位捨二
T2249_.63.0096c06: 善。異生性一可レ不二成就一。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷二善根一時。所二成就一。異生性。雖下已離一欲染一
T2249_.63.0096c08: 位上。斷善根時。定無二所捨一。猶成就故。以二今此
T2249_.63.0096c09: 故一。或異生性。唯限二無覆無&T047368;一之義也。故光
T2249_.63.0096c10: 法師釋二其異生性是不染汚無&T047368;性攝。已離
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文一云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無&T047368;性攝。緣縛斷故。已離欲者。
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非二染汚一。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c14: 故。明知非レ善文寶法師。泰法師釋。隨述二此
T2249_.63.0096c15: 旨一。正理論六婆沙論四十五文。同説二此趣一。其
T2249_.63.0096c16: 言雖繁。其意在レ之。但於二大地法心所及得
T2249_.63.0096c17: 四相等例難一者。此等諸法。有二分捨一故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨二其所應一。一類
T2249_.63.0096c19: 雖レ捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在二生相位一。一時頓捨。無二分
T2249_.63.0096c21: 捨義一故。更不レ可二以レ彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶　進
T2249_.63.0096c23: 云。今論云。苦法忍位。應二是異生一文付レ之
T2249_.63.0096c24: 異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所斷一。
T2249_.63.0096c25: 何可レ有下應二是異生一過上哉。是以。異生性。雖二
T2249_.63.0096c26: 修所斷一。全無下應二是異生一過上如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之一。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: レ成就彼性一。故付下應二是異性一過上也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋下此異生性。若見所斷。苦法忍位。應二
T2249_.63.0097a03: 是異生一之論文上云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成二彼性一。應二是異生一。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有下一人名二凡聖一過上。成二聖法一故名レ聖。成二凡性一
T2249_.63.0097a06: 故名レ凡。與レ理相違。故非二見斷一文寶法師釋二
T2249_.63.0097a07: 此文一云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
T2249_.63.0097a08: 忍斷二異生性一。忍現起時。應レ成二異生一。則應二聖
T2249_.63.0097a09: 者亦是異生一文泰法師釋二此文一云。此異生性。
T2249_.63.0097a10: 若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應二是異
T2249_.63.0097a11: 生一。如二苦下十使一。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a12: 成就文加レ之正理論六云。既不染法。非二見所
T2249_.63.0097a13: 斷一。應二忍所斷一。若忍所斷。忍正起時。猶應二成
T2249_.63.0097a14: 就一。則應二聖者。亦是異生一文婆沙論四十五云。
T2249_.63.0097a15: 若異生性。是見所斷。應二此位中。未捨二彼性一。
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住二苦法智忍一時。應レ成就異生性一。
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住二此位一者。應レ名二聖者一。
T2249_.63.0097a18: 亦名二異生一。便成二雜亂一。故異生性。非二見所斷一
T2249_.63.0097a19: 文任二此等定判一。異生性。若見所斷者。可レ有下
T2249_.63.0097a20: 苦法忍位。應二是異生一過上云事。可レ思レ之。但
T2249_.63.0097a21: 於乙異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所
T2249_.63.0097a22: 斷一。何可レ有下應二是異生一過上哉云難甲者。未レ得二
T2249_.63.0097a23: 其意一。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍レ許三世第一法位。捨二異生性一。異
T2249_.63.0097a25: 生性可二見所斷一之疑。豈不レ背二性相之所定
T2249_.63.0097a26: 哉。次於乙異生性雖二修所斷一。全無下應二是異生一
T2249_.63.0097a27: 過上云例難甲者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在二生相位一。一時頓捨三界異生性一畢。至二
T2249_.63.0097a29: 修道位一離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時一。證二緣縛斷無爲一故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖二修道所斷一。前位已離。不二成就一故。無下應二是
T2249_.63.0097b03: 異生一過上也。緣縛斷法。不二必成就一。非レ如二自性
T2249_.63.0097b04: 斷法一。斷對治無間道位。必與二或得一倶故。不
T2249_.63.0097b05: レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在二生
T2249_.63.0097b07: 相位一。一時頓捨三界異生性一云事。何處見
T2249_.63.0097b08: 哉　答。勘二婆沙論第四十五卷文一。或云。何故
T2249_.63.0097b09: 異生性。非二見所斷一耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨レ部隨レ品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷レ之。得二不成就一。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨二地第九無間道力一。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨二
T2249_.63.0097b14: 三界異生性一。得二彼不成就性一。非下於二爾時一見
T2249_.63.0097b15: 所斷法。而有捨故文或云。依二如レ是義一故。有
T2249_.63.0097b16: 問言。頗有二法一時捨。九時斷一耶。答。有。謂異
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二第九
T2249_.63.0097b19: 無間道一時文世第一法正現在前。苦法智忍
T2249_.63.0097b20: 在二生相位一。一時頓捨三界異生性一云事。此
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b22: 問。論文云。前及此色。定非二見斷一文光法師
T2249_.63.0097b23: 釋二此文一作二二解釋一。爾者第二釋意。今此前
T2249_.63.0097b24: 者。指二不染汚法及非六生法一歟　進云。光法
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非二＊見斷一
T2249_.63.0097b26: 文　付レ之依二第二釋意一。披二今論之文一。上述下
T2249_.63.0097b27: 不染汚法。非六生法。非二見所斷一之旨上畢。下
T2249_.63.0097b28: 云三前及此色。定非二見斷一。文言無レ諍。今此前
T2249_.63.0097b29: 言。可レ指二不染法非六生法一見是以。寶法師
T2249_.63.0097c01: 釋二此文一云。總結下三種非二見所斷一所以上文泰
T2249_.63.0097c02: 法師釋二此文一云。此三斷法。非下迷二諦理一親發
T2249_.63.0097c03: 起上。故不レ同二見斷一文如何
T2249_.63.0097c04: 答。見二今論一段之文一。上明三異生性非二見所
T2249_.63.0097c05: 斷一。委成下不染汚法。非二見所斷一云旨上畢。下云下
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異レ此而生。名二非六生一。是從二眼等
T2249_.63.0097c07: 五根一生義。即五識等。色謂一切身語業等上。
T2249_.63.0097c08: 隣レ之結下釋前及此色。定非二見斷一。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非中迷二諦理一親發起上故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指二次上文。所レ擧非六生法一。非レ迷二諦理一
T2249_.63.0097c11: 者。述下彼非六生法。非二見所斷一之故上得レ意也。
T2249_.63.0097c12: 故見二光法師第二釋一云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非二見斷一。五識非レ迷二諦理一。色非二見惑
T2249_.63.0097c14: 親發起一。故不染非二見斷一。前已別解故文但於二
T2249_.63.0097c15: 疑難之趣一者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
T2249_.63.0097c16: 法師。即存二此旨一歟。自レ本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以二初釋意一。難二第二釋一哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上哉
T2249_.63.0097c19: 　答。可レ有下別緣二色聲等境一之類上也　兩方。
T2249_.63.0097c20: 若有二此類一者。光法師所引顯宗論中。述三非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非二見所斷一云。緣二色等境一。外門轉故
T2249_.63.0097c22: 文而見所斷惑。是内門轉。可二總緣境。何有下
T2249_.63.0097c23: 別緣二色聲等境一之類上哉　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0097c24: 婆沙論百三
十九		説一。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲
T2249_.63.0097c25: 等境一之類上見如何　答。見所斷惑。是内門轉。
T2249_.63.0097c26: 迷レ理起故。行相之所レ向。雖レ可二總緣境。自亦
T2249_.63.0097c27: 可レ有下別緣二色聲等境一之類上也。故婆沙論百三
十九
T2249_.63.0097c28: 中。明下欲界三十六意近行緣二界地一相上云。十
T2249_.63.0097c29: 八通緣二欲色界繋一文今此十八者。喜憂捨色
T2249_.63.0098a01: 聲觸九意近行中。各有二耽嗜依出離依差
T2249_.63.0098a02: 別　故成二十八一也。而欲界＊耽嗜依喜憂捨色
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣二色界繋一者。他界緣二遍行一隨
T2249_.63.0098a04: レ眼故。見所斷惑中。有下別緣二色聲等境一之類上
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於下光法師所引顯宗論。緣二
T2249_.63.0098a06: 色等境一。外門轉故之文上者。眼等五識。緣二色
T2249_.63.0098a07: 等五境一。外門轉故。非二見所斷一云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖二内門轉一。自亦有下別緣二色聲等境一之
T2249_.63.0098a09: 類上。全非レ所レ遮歟。如二彼品類足論九云一。緣二無
T2249_.63.0098a10: 所緣法一。一切隨眠隨増。婆沙論八云。問。頗有下
T2249_.63.0098a11: 於二一蘊一執中我我所上耶。答。有。見所斷惑。有二
T2249_.63.0098a12: 別緣類一云事。亦分明也。更不レ可疑レ之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0098a14: 耶　進云。光法師釋云。尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a15: 文　付レ之依二光法師解釋一。勘二法救所造論雜
T2249_.63.0098a16: 心論一文一。云自分眼見レ色。非二彼眼識見一。非
T2249_.63.0098a17: レ惠。非二和合一。不レ見二障色一故。五事論一中。述若
T2249_.63.0098a18: 眼識見。諸識但以二了別一爲レ相。非二見爲相。豈
T2249_.63.0098a19: 能見レ色。成二見義一破二識見家一。加レ之清涼大法
T2249_.63.0098a20: 師演五十一釋二法救論師耳聞非識一乃至如二聞
T2249_.63.0098a21: 既爾一。見等亦述　若爾。光法師解釋。豈不
T2249_.63.0098a22: レ背二法救所造兩論説一哉
T2249_.63.0098a23: 答。見二婆沙論十三文一云。謂或有執眼識見レ色。
T2249_.63.0098a24: 如二尊者法救一文寶法師釋云。尊者法救眼識
T2249_.63.0098a25: 見文圓暉法師釋云。謂尊者法救許二眼識見一
T2249_.63.0098a26: 文惠苑法師刊定
&T047368;二		釋云。法救論師。識聞非レ耳。
T2249_.63.0098a27: 成實同レ此文若爾。光法師尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a28: 之釋。源依二婆沙論説一。諸師定判。隨亦同レ之。
T2249_.63.0098a29: 既有二依憑一。何獨疑レ之哉。但於二雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文上者。存二識見義一。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b03: 論主法救者。任二光法師餘處一解釋一。至二六百
T2249_.63.0098b04: 年一以出來世見時代遥隔。彼此別人云事。必
T2249_.63.0098b05: 然也。所存義異。何可二劬勞一哉。五事論説。准
T2249_.63.0098b06: 可レ思レ之。次於二清涼大師解釋一者。即述二雜心
T2249_.63.0098b07: 論主法救義一也。故演義鈔五十一云。薩婆多
T2249_.63.0098b08: 宗。自有二二義一。一法救論師。耳聞非レ識。謂雖二
T2249_.63.0098b09: 自分識依レ根方聞一。然聞體是根。非二是於識。
T2249_.63.0098b10: 如二聞既爾一。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: レ色。非二彼眼識見一。非レ惠非二和合一。不レ見二障外
T2249_.63.0098b12: 色一故文既引二雜心論説一。證二眼見義一。明知。法
T2249_.63.0098b13: 救論師立二眼見義一者。雜心論主法救云事｣
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖二別人一。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以二四種薩婆多法救義一。可レ爲二依憑一。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以二古昔達摩多羅一
T2249_.63.0098b17: 爲二尊者一文妙樂大師疏&T047368;
三末		釋云。此達摩多羅。
T2249_.63.0098b18: 是雜心論主。婆沙有二法救論師一。是雜心論主
T2249_.63.0098b19: 所レ承。從レ師爲レ名文任二此等定判一。雜心論主
T2249_.63.0098b20: 法救意。不レ可レ背二四種薩婆多法救義一哉
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以二婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義一。爲二依憑一故。雖レ稱二尊者一。自亦可レ有二
T2249_.63.0098b23: 其義相替一也。例如乙雖下倶舍論自二婆沙論一出上。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説違二婆沙論正義家意一其事非一。
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可レ爲レ痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造二五事論一歟　答。勘二
T2249_.63.0098b28: 元瑜法師述文
&T047368;八		解釋一云。然雜心論主達摩多
T2249_.63.0098b29: 羅所造五事毘婆沙中文如レ此釋者。雜心論
T2249_.63.0098c01: 主法救。同造二五事論一歟
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟　答。彼
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞レ聲也　兩方。若耳識
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞レ聲者。光法師。所引五事論中。難二
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見レ色之義一云。若與レ眼識一。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應レ許二耳識相應惠聞一。彼既非レ聞。此云
T2249_.63.0098c07: 何見文如二此文一者。彼師意。不レ云二耳識相應
T2249_.63.0098c08: 惠聞聲見　若依レ之爾者。既云二眼識相應惠
T2249_.63.0098c09: 見色。定知。耳識相應惠聞レ聲云事如何
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存二耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c11: 見二婆沙論十三文一云。或復有執眼識相應惠
T2249_.63.0098c12: 見レ色。如二尊者妙音一文光法師釋云。尊者妙
T2249_.63.0098c13: 音。眼識相應惠見文寶法師釋云。尊者妙音。
T2249_.63.0098c14: 眼識相應惠見文任二此等定判一。既云三彼師意
T2249_.63.0098c15: 執二眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞レ聲
T2249_.63.0098c16: 云事。必然也。何況清涼大師演祕抄
五十一		述二法救
T2249_.63.0098c17: 論師耳聞非識之義一畢云。如二聞既爾一。見等亦
T2249_.63.0098c18: 然文見色聞聲。其體可レ同之旨。此釋亦分明
T2249_.63.0098c19: 也。但於二光法師所引五事論文一者。彼師意。雖
T2249_.63.0098c20: レ存二耳識相應惠聞レ聲。法體本來惠。無二聞相一
T2249_.63.0098c21: 故。依二自義意一定置耳識相應惠非聞以レ之
T2249_.63.0098c22: 爲レ例。難二眼識相應惠見レ色云義一也。故婆沙
T2249_.63.0098c23: 論十三中。難二尊者妙音意。眼識相應惠見レ色
T2249_.63.0098c24: 云義一云。若眼識相應惠見レ色者。耳識相應
T2249_.63.0098c25: 惠。亦應レ聞レ聲。然惠無二聞相一。故不レ應レ理文准
T2249_.63.0098c26: レ此婆沙論説。可レ會二五事論文一也
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答二此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0098c28: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家義一
T2249_.63.0098c29: 歟　進云。光法師初釋意。唯破二識見家義釋一
T2249_.63.0099a01: 也　付レ之披二今論文一。尋二能破相一。云二五識倶
T2249_.63.0099a02: 生惠。非レ見不レ度故一。亦破二眼識相應惠見義一
T2249_.63.0099a03: 見何釋三唯破二識見家義一哉
T2249_.63.0099a04: 答。見二光法師解釋始末一。問下如二婆沙五事雜
T2249_.63.0099a05: 心論等一。皆破二識惠和合一。此頌何故但破レ識
T2249_.63.0099a06: 耶上。答レ之作二四解釋一之中。初釋意云。隨二作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂一破故。問難之旨。唯破二識見家義一釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披二今論文一。偈頌結下眼見レ色同
T2249_.63.0099a09: 分。非二彼能依識一。傳説不レ能レ觀二被障諸色一
T2249_.63.0099a10: 故上。長行隨レ述二頌意一云。不レ爾。眼識定非二能
T2249_.63.0099a11: 見一。所以者何。傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不レ能レ觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不レ礙。應レ見二障色一。專破二識見家義一。故
T2249_.63.0099a14: 任二文相顯一。唯破二識見家義一爲言但於二五識倶
T2249_.63.0099a15: 生惠非レ見不度故之文一者。五識倶生惠。是
T2249_.63.0099a16: 無分別。不レ能二決度一故。由下無二決度能一之門上。
T2249_.63.0099a17: 不レ名レ見云許也。不レ破二眼識相應惠一。無二見色
T2249_.63.0099a18: 義一故。初釋意。以二此文一不レ見レ破二眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義一也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無&T047368;眼識。與二幾心所一相應耶　答。
T2249_.63.0099a21: 可下與二十九心所一相應上也　進云。光法師所
T2249_.63.0099a22: 引五事論一云。有覆無&T047368;眼識與二十八種心
T2249_.63.0099a23: 所一相應文　付レ之有覆無&T047368;眼識者。初靜慮
T2249_.63.0099a24: 貪煩惱相應眼識也。定可下與二大地法十。大煩
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所一相應上
T2249_.63.0099a26: 　若爾。與二十八種心所一相應云事。此中除二何
T2249_.63.0099a27: 類一哉　答。有覆無&T047368;眼識。可下與二十九心所一
T2249_.63.0099a28: 相應上也。其旨即如二疑難之趣一。故雜心論二中。
T2249_.63.0099a29: 述二初靜慮心品倶生一云。愛慢疑倶生十九文
T2249_.63.0099b01: 而有覆無&T047368;眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
T2249_.63.0099b02: 與二十九心所一相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於二光法師所引五事論文一者。有覆無&T047368;眼識
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有レ之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨二獨頭起本一起故。且不レ論二獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就二隨從末一。云下與二十八種心所一相
T2249_.63.0099b08: 應上也
T2249_.63.0099b09: 重難云。見二五事論一文一云。不善眼識。與二二
T2249_.63.0099b10: 十一心所一所相應文此文既擧二獨頭起本貪
T2249_.63.0099b11: 嗔隨一一。云下與二二十一心所一相應上。有覆無&T047368;
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由二獨頭起本一。除二貪煩惱一
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難レ思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無&T047368;眼識相應聚中。獨頭起本唯限
T2249_.63.0099b15: レ貪。其義決定。理在絶言。故且除レ之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙二貪嗔二惑一。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧二彼隨一一。云下與二二十一心所一相應上也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不レ名レ見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。其過尤重。
T2249_.63.0099b20: 過二二煩惱一文　付レ之。設雖二不共無明一。勢力
T2249_.63.0099b21: 強勝。何可レ過二二煩惱力用一哉。是以。見二光法
T2249_.63.0099b22: 師餘處二十六解釋一。述下忍與二疑得一。即不レ名
T2249_.63.0099b23: レ智。忍與二疑得一。倶名爲レ見故上云。疑有二相應無
T2249_.63.0099b24: 明一。助二疑得一有二力能違忍。獨頭無明。無レハ二惑ノ
T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與二彼得一倶。可二説名爲見。若言三亦有二
T2249_.63.0099b26: 相應無明一。今言レ助者。據二別刹那一文如レ此釋
T2249_.63.0099b27: 者。不共無明。無二相應無明助一故。力用不レ及二
T2249_.63.0099b28: 二煩惱一。若爾者過二二煩惱一之釋。豈非二前後
T2249_.63.0099b29: 相違一哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲&T047368;愚癡。増盛法故。障二推度一
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過下餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障二推度一之力用上。故釋四不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖下復唯爲二一惑一損覆上。其過尤重。過乙二煩
T2249_.63.0099c05: 惱甲也。勘二婆沙論九十五文一云。問。若爾。不共無
T2249_.63.0099c06: 明相應惠。應二是見一唯一煩惱相應起故。答。
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二二種一。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二二煩惱一。二修所斷。不共無明。與二自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢一相應。彼獨立故。能覆損惠一。如二貪嗔
T2249_.63.0099c10: 等一。故彼相應惠。如二貪等相應一。亦不レ名レ見文
T2249_.63.0099c11: 見二雜心論六説一云。疑愛恚慢無明相應惠非
T2249_.63.0099c12: レ見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖レ無二二
T2249_.63.0099c13: 使一。一能損覆。非二餘煩惱一。何以故。非二觀察方
T2249_.63.0099c14: 便一故文其過尤重。過二二煩惱一之釋。源依二此
T2249_.63.0099c15: 等論判一歟。但於二光法師餘處解釋一者。疑煩
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障二決斷一之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過二餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障レ決之力用一。如下彼不共無明。障二推度一之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過中二煩惱上。即疑一惑障二決斷一之力
T2249_.63.0099c20: 用。與二不共無明一惑一。障二推度一之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有二相應無明助一
T2249_.63.0099c22: 故。障二決斷一之力用。猶勝下不共無明障二推度一
T2249_.63.0099c23: 之力用上。故忍與二疑得一。倶忍不レ名レ智。忍與二不
T2249_.63.0099c24: 共無明得一。倶忍名爲レ見。若言三獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有二相應無明助一者。今言レ助者。據二別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有二相應無明助一論レ之。即如下疑煩惱
T2249_.63.0099c27: 有二相應無明助一。名爲助也爲言
T2249_.63.0099c28: 重難云。不共無明。無二惑助一故。忍與二彼得一。倶
T2249_.63.0099c29: 忍名爲レ見者。不共無明相應惠。何不レ名レ見
T2249_.63.0100a01: 哉　答。相應心品。甚以親近。爲二障礙一之力
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不レ名レ見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲二障礙一之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與二不共無明得一。倶忍名爲レ見也
T2249_.63.0100a05: 問。論文云。及諸餘法。非レ見應レ知文光法師
T2249_.63.0100a06: 釋二此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。以二何法一
T2249_.63.0100a07: 爲二諸餘法一耶　進云。光法師釋云。或可三此
T2249_.63.0100a08: 文別簡二法界一文　付レ之依二第二釋意一。見二今
T2249_.63.0100a09: 論定判一。上述二眼根。及法界中五。染汚見。世
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名レ見之
T2249_.63.0100a11: 旨一畢。下云二及諸餘法。非レ見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: レ諍。簡二十六界全。法界少分非見也。何釋三別
T2249_.63.0100a13: 簡二法界一哉。是以。泰法師釋二此文一云。及諸餘
T2249_.63.0100a14: 十六界全。法界少分。非レ見應レ知文如何
T2249_.63.0100a15: 答。見二今論文一段一。上云二眼全是見一故。餘耳
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非レ見云事既顯。下述二法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名レ見之旨一畢云。准レ此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於二法界中一。簡二所餘染及無染惠非一
T2249_.63.0100a19: レ見畢。乘レ之。云二及諸餘法。非レ見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於二法界中一。亦簡二所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見二光法師第二釋一云。或可三此文別簡二
T2249_.63.0100a22: 法界一。於二法界中一。准レ此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非レ見。應レ知。乘二前解惠。
T2249_.63.0100a24: 有二此文一故文但於二疑難之趣一者。是光法師初
T2249_.63.0100a25: 釋意也。泰法師即存二此旨一歟。自レ本二解釋。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以二初釋意一。難二第二解一哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋二見義一。擧二決度及明利觀照二義一。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義一。如何相攝之一耶　進云。寶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝二雜心論決定堅受二義一。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝二雜心論深入觀視二義一釋也
T2249_.63.0100b03: 取意　付レ之今論決度者。推度之名。雜心論
T2249_.63.0100b04: 決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝二
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義一哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: レ見故。雜心論觀視深入者。心品作用也　寧明
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝二觀視深入二義一哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見二寶法師解釋一云。雜心有二四義一。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞レ境故。通二八種見一。皆具二
T2249_.63.0100b11: 上四義一。此論決度名レ見。略擧二二義一。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖レ無二計度一有二
T2249_.63.0100b13: 餘義一故。亦名レ見也。眼根雖レ無二決定二義一。而
T2249_.63.0100b14: 有二明利觀照二義一。故亦名レ見。明利即義當二
T2249_.63.0100b15: 雜心深入一。觀照即義當二雜心觀視一文此釋意
T2249_.63.0100b16: 云。今論決度。名レ見之中。決者決定義故。攝二
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定一。決定者。決了無二癡義一故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝二雜心論堅受一。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名レ見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝二雜心論深入一。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝二雜心論觀視一。觀
T2249_.63.0100b22: 視者。能見二所緣義一故爲言若爾。以二今論決度
T2249_.63.0100b23: 明利觀照二義一。攝二雜心論觀視決定堅受深
T2249_.63.0100b24: 入四義一。其相能符順。其疑何爲レ難哉。但於下
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名レ見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不レ可二相攝一云難上者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋二眼根名見故。雖レ述下以三能別觀照
T2249_.63.0100b28: 諸色一。故亦名見。理實於レ惠。亦可レ有二明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名レ見之義一也。故光法師釋云。應レ知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二二種一。一者觀照名レ見。所謂眼根。雖三
T2249_.63.0100c02: 惠亦名二觀照一。此中且以眼名二觀照一文任二此
T2249_.63.0100c03: 釋一。於レ惠既有二明利觀照之義一。故雜心論深
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖二心品作用一。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝レ之。全無レ所レ背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶　進云。寶
T2249_.63.0100c08: 法師釋云。又説犢子部心心所和合見文　付
T2249_.63.0100c09: レ之依二寶法師解釋一。披二婆沙論十三所説一云。或
T2249_.63.0100c10: 復有執。一眼見レ色。如二犢子部一文犢子部意。
T2249_.63.0100c11: 存二眼見義一見依レ之光法師釋下如二犢子部一。兩
T2249_.63.0100c12: 眼互見。非二倶時見一。處隔越故。速疾轉故。謂中
T2249_.63.0100c13: 倶時見上。若爾。寶法師解釋。依憑在二何處一哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存二一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義一也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見レ色之邊。同二譬喩者義一。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: レ出レ之。一眼色云事。異二諸師義一。故擧二此一方一。
T2249_.63.0100c18: 云レ如二犢子部一也。故寶法師釋下於二見レ色時一。
T2249_.63.0100c19: 爲二一眼見一。爲二二眼見一之論文上云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非二同時見一。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c21: 謂二同時見一文寶法師解釋。前後述二犢子部義一。
T2249_.63.0100c22: 或云二心心所和合見一。或釋二兩眼互見一。一師
T2249_.63.0100c23: 定判。不レ可二相違一。故准二兩處釋一思レ之。犢子部
T2249_.63.0100c24: 存二一眼并眼識同時心心所和合見義一見若
T2249_.63.0100c25: 如レ此得意者。寶法師解釋。不レ背二婆沙論説。
T2249_.63.0100c26: 光法師釋一歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見レ色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自レ本非レ所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見レ色云事。若無二證據一者。其義難レ成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見二光法師解釋一云。若依二經部中上座部一。
T2249_.63.0101a03: 大同二犢子部一。故正理第七云。由レ此亦遮二上
T2249_.63.0101a04: 座所説一。彼作二是言一。二眼於レ境。別復起レ用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有二閉壞一時。一眼雖レ開。無二
T2249_.63.0101a06: 相替代一。彼所生識。唯依二一門一。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a07: 不二明了一文經部中上座計者。即當二譬喩者義一。
T2249_.63.0101a08: 譬喩者意。存二眼識同時心心所法和合見義一。
T2249_.63.0101a09: 而以三此義之大同二犢子一故。犢子部意。存二眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義一歟。所レ被二推知一
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存二此趣一歟
T2249_.63.0101a12:   弘長二年之秋八月十三日夜。於二海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴一。迴二此愚推一了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0101a15: 説一。若眼所レ得。眼識所レ受。説名二所見一文光法
T2249_.63.0101a16: 師。釋二此文一作二三解釋一。爾者。初釋意。眼識所
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。眼識
T2249_.63.0101a18: 所レ受。同文故來文　付レ之尊者法救等意。存二
T2249_.63.0101a19: 識見義一。故引二眼識所受之文一。可レ證二識見義一。
T2249_.63.0101a20: 何釋二同文故來一哉
T2249_.63.0101a21: 答。見二光法師初釋一云。識見家言。何但我作二
T2249_.63.0101a22: 斯解一。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所レ得。説名二
T2249_.63.0101a23: 所見一。明知。眼名二能見一。眼識所レ受。同文故來。
T2249_.63.0101a24: 此即證下眼名二能見一。不名二能識一文今此釋意。
T2249_.63.0101a25: 能叶二論文一。即披二論文前後一。深思二引證旨趣一。
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會下若爾。眼根識所依故。應レ名二能
T2249_.63.0101a27: 識一之難上。述乙無二如レ是失一。世間同許二眼識是見一。
T2249_.63.0101a28: 由二彼生時一。説二能見色。不レ言レ識レ色。爲レ證下眼
T2249_.63.0101a29: 根説名二能見一。不名二能識一。引下毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 所レ得。眼識所レ受説名二所見一之文上。故若眼所
T2249_.63.0101b02: レ得。説名二所見一之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來甲見故。論中引二此文一＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説レ眼名二能見一。不レ名二能識一。結成眼名二
T2249_.63.0101b05: 能見一。不レ名二能識一之旨上也。此即證下眼名二能
T2249_.63.0101b06: 見一不レ名二能識一之釋上。尤順二此文一者歟。但於下
T2249_.63.0101b07: 引二眼識所受之文一。可レ證一識見義一。何釋二同文
T2249_.63.0101b08: 故來一哉云難上者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引二契經一。梵志當レ知。以レ眼爲レ門。唯爲レ見レ色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對二眼見家一。欲レ成下眼名二能見一。
T2249_.63.0101b11: 不レ名中能識上。故若眼所得。説名二所見一之文。取
T2249_.63.0101b12: 爲二證據一。眼識所受之言。同文故來爲言初釋
T2249_.63.0101b13: 意存二此趣一歟
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋二何義一耶
T2249_.63.0101b15: 進云。光法師釋云。論主意朋二識見一文　付レ之
T2249_.63.0101b16: 依二光法師解釋一。披二今論現文一。偈頌結三眼見
T2249_.63.0101b17: レ色同分。非二彼能依識上。成二眼見義一。破二識見家一。
T2249_.63.0101b18: 長行擧二眼見二師異説一。互述二難答一。未レ定二邪
T2249_.63.0101b19: 正一。光法師得二何文理一。釋二論主意一。朋二識見一哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披二論文前後一。尋二論主所存一。偈頌結下傳説
T2249_.63.0101b21: 不レ能レ觀二被障諸色一故上。長行隨明二頌意一云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不レ能レ觀。若識見者。識無對故。壁等不レ礙。
T2249_.63.0101b24: 應レ見二障色一。於下眼見師難二識見義一之文上。豈傳
T2249_.63.0101b25: 説語。依レ之。正理論六云。然經主意。不レ忍二彼
T2249_.63.0101b26: 因一。故於二頌中一。標二傳説語一文顯宗論改レ頌云。
T2249_.63.0101b27: 眼見レ色同分。非二識見一因故。識類無レ別故。
T2249_.63.0101b28: 不レ觀二障色一故文任二此等定判一。論主意不レ信二
T2249_.63.0101b29: 眼見家一。朋二識見義一云事。分明也。但於下眼見
T2249_.63.0101c01: レ色同分。非二彼能依識一之文上者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義一。雖レ破二識見家一。
T2249_.63.0101c03: 論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成二識見義一朋レ之也。次於下長行互述二難
T2249_.63.0101c05: 答一。未レ定二邪正一云難上者。長行中。實擧二眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説一。雖下互述二難答一。不レ決判邪正上。
T2249_.63.0101c07: 至二其終文一。成二識見義一云。無二如レ是失一。世間同
T2249_.63.0101c08: 許二眼識是見一。由二彼生時一。＊説二能見レ色。不レ言
T2249_.63.0101c09: レ識レ色。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名二所見一。是故但説レ眼名二能見一。不
T2249_.63.0101c11: レ名二能識一。唯識現前。説二能識色。譬如三説レ日
T2249_.63.0101c12: 名二能作晝文會通名二能識一之難上。引二毘婆沙
T2249_.63.0101c13: 論之證一。論主意。不レ朋二識見義一者。何可二會レ難
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖三復明二眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍一。看二其文勢一。論主意。朋二識見一。尤
T2249_.63.0101c16: 順二今論一段之文一也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披二光法師解釋一。云下或可四以三和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同二經部一。論主意朋故。不乙別破甲論主意。朋二
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義一見。若爾。論主意。朋二識見一之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非二前後相違一哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖三且朋二識
T2249_.63.0101c22: 見義一。遂存二經部根境識和合見義一。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非二前後相違一也
T2249_.63.0101c24: 重難云。見二今論餘處三文一。述二識見義一云。有
T2249_.63.0101c25: 餘師説。能導養身一。非二眼等用一。是識増上。識
T2249_.63.0101c26: 了方能避二於險難一。受二段食一故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非レ異レ識。故不共事。於二眼等根一。不レ可三立爲二
T2249_.63.0101c28: 別増上用一。故非二由レ此眼等成根文寶法師釋二
T2249_.63.0101c29: 此文一云。述二曇無徳建立根一也。眞諦云。經部
T2249_.63.0102a01: 文惠暉疏釋其意同レ之。何況探玄記&T047368;二云。成
T2249_.63.0102a02: 實識同文成實論師者。經部別師也。以レ聞
T2249_.63.0102a03: 思レ見其義可レ同。加レ之弘決二本中。釋二止觀眼
T2249_.63.0102a04: 識能見之文一云。此依二經部附近少乘一。故云二
T2249_.63.0102a05: 識見一文任二此等定判一。經部宗意。存二識見義一
T2249_.63.0102a06: 見若爾。論主意。實朋二此義一也。何云三遂存二經
T2249_.63.0102a07: 部根境識和合見義一哉
T2249_.63.0102a08: 答。見二今論文一。擧二眼見識見二家諍論一了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有レ作二是説一。如何共聚。楂掣虛空一。
T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生二於眼識一。此等於レ見。孰爲二能
T2249_.63.0102a11: 所一。唯法因果。實無二作用一。爲レ順二世情一。假興二
T2249_.63.0102a12: 言説一。眼名二能見一。識名二能了一。智者於レ中不レ應二
T2249_.63.0102a13: 封著一。如二世尊説一。方域言詞。不レ應二堅執一。世俗
T2249_.63.0102a14: 名想。不レ應二同求一文經部宗意。眼根色境眼
T2249_.63.0102a15: 識和合。假名爲レ見云事。此文炳然也。論主意。
T2249_.63.0102a16: 若不レ存二此義一者。何擧二眼見識見二家評論一
T2249_.63.0102a17: 了。終出二此義一哉。故光法師答下此論何故不二
T2249_.63.0102a18: 具説三之問上。作二二解釋一之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無二實作用一。説名爲レ見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名二眼見一。非二實眼見一。又無二實
T2249_.63.0102a21: 像色一。論主意朋二經部一。不レ言二眼見一。不レ言二像
T2249_.63.0102a22: 現一文但於二寶法師等解釋一者。識見家。是雖二
T2249_.63.0102a23: 尊者法救并大衆部等義一。若經部末計中。亦
T2249_.63.0102a24: 有下立二此義一之人上歟。諸師定判。全非レ所レ痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖二何師何部義一。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a26: 中。論主意朋二識見義一。故見二今論餘處三文一。偈
T2249_.63.0102a27: 頌結三傳説五於レ四。四根於二二種一。長行述二毘
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置二傳説言一。標二
T2249_.63.0102a29: 不信旨一。次云下有餘師説。能導養身一。非二眼等
T2249_.63.0102b01: 用一。是識増上上。擧二識見義一。專依用之一。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋二識見一之釋。亦順二今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文一也。然而論主意。通存二經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義一云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以二和合計一。分同經部一之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名レ見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名レ見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖レ異。和合名レ見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云二分同一歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可レ取二離質聲一耶　答。可レ取二離質聲一
T2249_.63.0102b13: 也　兩方。若取二離質聲一者。見二光法師解釋一
T2249_.63.0102b14: 云。若依二勝論外道一。六根皆取二至境一乃至耳無
T2249_.63.0102b15: レ光故。聲來入レ耳。故先見レ撃レ鐘。後聞レ聲故。
T2249_.63.0102b16: 彼計有二離質聲一文若耳根取二離質聲一者。豈不
T2249_.63.0102b17: レ同二勝論外道宗義一哉。加レ之正理論七中。破下
T2249_.63.0102b18: 有説耳能取二於至境一云義上云。手纔執レ鈴。聲
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入二耳中一聞。然執レ鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不レ可レ聞。不レ可レ息
T2249_.63.0102b21: レ餘。餘亦隨レ息。不レ聞レ餘故。餘亦不レ聞文如二此
T2249_.63.0102b22: 文一者。耳根不レ取二離質聲一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0102b23: 光法師餘處解釋中。可レ有二離質聲一見耳根既
T2249_.63.0102b24: 取二不至境一。何不レ取二離質聲一哉
T2249_.63.0102b25: 答。見二光法師餘處一末解釋一。引二正理論此居
T2249_.63.0102b26: 口内名語亦業流出外時但名爲語之文一了
T2249_.63.0102b27: 云。又以二此文一。亦可レ證レ有二離質聲一也文此釋
T2249_.63.0102b28: 意云。在二口内一聲。名二依質聲一。出二口外一聲。名二
T2249_.63.0102b29: 離質聲一爲言而耳根既取下出二口外一聲上。故取二離
T2249_.63.0102c01: 質聲一云事。必然也。但於二光法師解釋一者。勝
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離二本質一。相續傳生。來入耳中一。
T2249_.63.0102c03: 至境聞レ之。故破レ之不レ許也。更非レ遮下出二口
T2249_.63.0102c04: 外一離質聲上。不至境取レ之。何爲二相違一。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准レ之可レ會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明二極&MT04800;相觸不相觸義一。擧二四師異
T2249_.63.0102c07: 説一。爾者。光法師。依二婆沙論意一。有二幾師説一判
T2249_.63.0102c08: 耶　進云。光法師釋云。婆沙一百三十二。亦
T2249_.63.0102c09: 有二四解一。同二此論一文　付レ之。依二光法師定判一。
T2249_.63.0102c10: 見二婆沙論所説一。唯擧二三師説一。無レ有二四師義一
T2249_.63.0102c11: 　若爾。婆沙一百三十二。亦有二四解之釋一。
T2249_.63.0102c12: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見二今論文一。問。又諸極&MT04800;爲二相觸一不。答レ之
T2249_.63.0102c14: 擧二四師異説一。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不二相觸一者。第一師也。又和合色許二有分一故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無レ失。由レ許二此理一。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲二是觸爲レ因故生一。爲二
T2249_.63.0102c18: 非觸爲レ固故生一。諸非觸物。爲レ問亦爾。彼就二
T2249_.63.0102c19: 此理一。爲二不定答一。有時是觸爲レ因。生二於非觸一。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲レ因生二於是
T2249_.63.0102c21: 觸一。謂離散物正和合時。有時是觸爲レ因生二於
T2249_.63.0102c22: 是觸一。謂和合物復和合時。有時非觸爲レ因生二
T2249_.63.0102c23: 於非觸一。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極&MT04800;相觸義。應三住至二後念一者。
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極&MT04800;不二相觸一。但
T2249_.63.0102c26: 由二無間一。假立二觸名一者。第四師也。而勘二婆沙
T2249_.63.0102c27: 論百三
十二		文一。應レ作二是説一。極&MT04800;互不二相觸一者。即
T2249_.63.0102c28: 當一今論第一師説一。尊者世友作二如レ是説一。若
T2249_.63.0102c29: 諸極&MT04800;。互相觸者。彼應レ得三住至二後刹那一者。
T2249_.63.0103a01: 即當二今論第三師説一。大徳説言。實不二相觸一。
T2249_.63.0103a02: 但於二合集無間生中一。隨二世俗諦一假名二相觸一
T2249_.63.0103a03: 者。即當二今論第四師説一。問。諸是觸物。爲二是
T2249_.63.0103a04: 爲レ因故生一。爲二非觸爲レ因故生一。諸非觸物爲二
T2249_.63.0103a05: 非觸爲レ因故生一。爲二是觸爲レ因故生一。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲レ因生二於非觸一。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲レ因。生二於是觸一。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲レ因生二於是觸一。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲レ因。生二於非觸一。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當二今論第二師説一。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與二今論説一。前後雖二相替一。四説倶有
T2249_.63.0103a12: レ之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有二四
T2249_.63.0103a13: 解一同二此論一。尤順二婆沙論説一也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲二是觸爲レ因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘二大徳法救義一。被二此問答一也。
T2249_.63.0103a16: 何爲二別師義一哉　答。今論第二師意。與二大
T2249_.63.0103a17: 徳法救説一。其義勢大同。故今論中。述二第二師
T2249_.63.0103a18: 義一。引二婆沙論此問答文一。婆沙論中。乘二大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義一。致二此問答一也。然而此問答趣。專順二
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義一。故准二今論説一。推二婆沙論意一。
T2249_.63.0103a21: 以二此問答文一。可レ爲二別師義一得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存二此旨一歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與二大徳法救説一。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲二別義一哉　答。今論第二師意。
T2249_.63.0103a25: 與二大徳法救説一。思二其義勢一。大槪雖レ同委云
T2249_.63.0103a26: レ之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: レ許二相續一。於二諸極&MT04800;一。假不レ與二相觸名一。大徳法
T2249_.63.0103a28: 救意云。以レ實論レ之。極&MT04800;最細。無方分故。雖
T2249_.63.0103a29: レ不二相觸一。但由二無間一。極相隣近。於二極&MT04800;上一。假
T2249_.63.0103b01: 立二相觸名一爲言以レ之可レ爲二其差異一歟
T2249_.63.0103b02: 問。論文云。若異レ此者。是諸極&MT04800;應レ有二間𨻶一
T2249_.63.0103b03: 文光法師釋二此文一作二四解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0103b04: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。一破二前第
T2249_.63.0103b05: 三師一文　付レ之。披二今論現文一。尋二第三師義一。
T2249_.63.0103b06: 雖レ述二尊者世友説一。諸極&MT04800;相觸。即應三住至二
T2249_.63.0103b07: 後念一。未レ云三諸極&MT04800;中間。可レ有二空𨻶一。是諸極
T2249_.63.0103b08: &MT04800;應レ有二間𨻶一之文。何釋破二第三尊者世友
T2249_.63.0103b09: 義一耶
T2249_.63.0103b10: 答。見二光法師初釋一云。此即初文。所以先破二
T2249_.63.0103b11: 第三家一。論主意。謂大徳極&MT04800;無間最相隣近。
T2249_.63.0103b12: 將二世友説中間稍遠一故言。若異二此大徳説一
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極&MT04800;。應レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其
T2249_.63.0103b14: 行一。不レ得二前進相逼近一耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b15: レ空。即不二相礙一。如何許レ爲二障礙有對一文此釋
T2249_.63.0103b16: 意云。按二今論尊者世友説一。諸極&MT04800;相觸。即
T2249_.63.0103b17: 應三住至二後念一之文意。諸極&MT04800;中間。可レ有二空
T2249_.63.0103b18: 𨻶一當。故光法師釋二此文一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極&MT04800;散住。若言二相觸一。如二
T2249_.63.0103b20: 二極&MT04800;一。初念至レ現。中有二空𨻶一。纔欲二相觸一。便
T2249_.63.0103b21: 謝二過去一。若度二此空一。應レ至二後念一。以レ度二一&MT04800;一。
T2249_.63.0103b22: 名二一刹那一。雖レ有二空𨻶一。不レ容二一&MT04800;一。欲二相觸一
T2249_.63.0103b23: 時。還至二後念一。若至二後念一。還應二是常一文准二此
T2249_.63.0103b24: 釋一思レ之。彼師義意。諸極&MT04800;中間。可レ有二空𨻶一
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見下伏若異レ此者。是諸極&MT04800;。應
T2249_.63.0103b26: レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一
T2249_.63.0103b27: 之文上。破二世友義一爲言寶法師釋二此文一云。亦是
T2249_.63.0103b28: 兼破二第三師一也。兩師一同之釋。定探二彼師
T2249_.63.0103b29: 義意一歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異レ此者。是諸極&MT04800;。應レ有二間𨻶一
T2249_.63.0103c02: 文光法師釋二此文一作二四釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0103c03: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。此文
T2249_.63.0103c04: 破二婆沙中異説一文　付レ之。見二今論現文一。明二
T2249_.63.0103c05: 極&MT04800;相觸不相觸義一。有二四師異説一之中。述下
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極&MT04800;。實不二相觸一。但由二無間一。
T2249_.63.0103c07: 假立二觸名一。此大徳意。應レ可中愛樂上。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取二第四大徳法救義一。難破二前三師説一。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存下諸極&MT04800;。中間有二空𨻶之旨上。故
T2249_.63.0103c10: 破二彼師義一云。是諸極&MT04800;。應レ有二間𨻶一也。何釋
T2249_.63.0103c11: 破二婆沙中異説一哉
T2249_.63.0103c12: 答。見二光法師第二釋一云。又解。此文破二婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説一。不レ破二世友一。以二世友解言無レ違故。爲三
T2249_.63.0103c14: 婆沙異説中。有二空𨻶一故。今非レ彼文此釋意
T2249_.63.0103c15: 云。婆沙論百三
十二		中。問。大種等聚中。有二間𨻶一
T2249_.63.0103c16: 不。設爾何失。二倶有レ過。若有二間𨻶一。寧不二相
T2249_.63.0103c17: 離一。間𨻶若無。可レ不レ成レ一。答レ之有二二師異
T2249_.63.0103c18: 師一之中。初師説云。有説此有二間𨻶一。空界於
T2249_.63.0103c19: レ中。相雜住故文此説意。明レ許三大種等聚中。
T2249_.63.0103c20: 有二間𨻶一故。今論若異レ此者。是諸極&MT04800;。應レ有二
T2249_.63.0103c21: 間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一之文。
T2249_.63.0103c22: 破二婆沙論此師説一也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極&MT04800;相觸。即應三住至二後念一。婆沙論云。尊
T2249_.63.0103c24: 者世友。作二如レ是説一。若諸極&MT04800;互相觸者。彼
T2249_.63.0103c25: 應レ得二住至二後刹那一。此兩論中。述二尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義一。不レ云三諸極&MT04800;中間有二空𨻶一。其言無二是大
T2249_.63.0103c27: 徳法救義一。故不レ破二世友解一爲言
T2249_.63.0103c28: 問。經部宗意云。識可レ緣二現在境一耶
T2249_.63.0103c29: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。
T2249_.63.0104a01: 可レ見二上地色一耶　答。若以二色境一望二彼天眼一。
T2249_.63.0104a02: 論二自上下地一者。以二第三靜慮天眼一。不レ可レ見二
T2249_.63.0104a03: 上地色一也　進云。今論中云。見二上地色一也
T2249_.63.0104a04: 　付レ之。五依四靜慮。自下地爲レ境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所レ定也。以二第三靜慮天眼一。何可レ見二上地
T2249_.63.0104a06: 色一哉。是以。依身在二初靜慮一人。以二第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼一。不レ見二上地色一。加レ之。依身在二欲界一人。
T2249_.63.0104a08: 以二第三靜慮天眼一。無レ見二上地色一。相例可レ同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以二下地眼根一。不レ見二
T2249_.63.0104a11: 上地色一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104a12: 見二今論文一云。色識望レ眼。等ト下テ非レ上。下眼
T2249_.63.0104a13: 不レ能レ見二上地色一故文正理論云。色識望レ眼。
T2249_.63.0104a14: 等下非レ上。下地眼根串レ見二麁色一。於二上細色一。
T2249_.63.0104a15: 無二見功能一文顯宗論四文。全亦同レ之。任二此
T2249_.63.0104a16: 等論説一。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天
T2249_.63.0104a17: 眼一。不レ見二上地色一云事。炳然也。但於二進釋一
T2249_.63.0104a18: 者。今論生二初靜慮一乃至若以二三四靜慮地眼一。
T2249_.63.0104a19: 見二自地色。或下上色一。如レ理應レ思之文也。此
T2249_.63.0104a20: 文意以二色境一望二依身一。論二自上下地一。故云レ見二
T2249_.63.0104a21: 上地色一也。故光法師釋二此文一云。若以二三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼一。見二自地色或下上色一者。以レ色望
T2249_.63.0104a23: レ身説二自下上一。謂身生二初定一。以二三四定眼一。見二
T2249_.63.0104a24: 初定色一名レ自。見二欲界色一名レ下。見二二定已
T2249_.63.0104a25: 上色一名レ上。若以レ色望レ眼。但有二自下一。不レ得
T2249_.63.0104a26: レ言レ上。以二下地眼一。不レ見二上色一故文
T2249_.63.0104a27: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶　答。不レ聞二上
T2249_.63.0104a28: 地聲一也　兩方。若聞二上地聲一者。上地聲。是
T2249_.63.0104a29: &MT04800;細也。何可二下地耳根聞之哉。是以。見二今
T2249_.63.0104b01: 論文一。述三色識非二上眼一畢云。如二眼耳一亦然
T2249_.63.0104b02: 云云若下地耳根。聞二上地聲一者。豈不レ背二此
T2249_.63.0104b03: 文一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。下地耳根。
T2249_.63.0104b04: 可レ聞二上地聲一見如何
T2249_.63.0104b05: 答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不レ聞二上
T2249_.63.0104b06: 地聲一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104b07: 見二今論文一云。廣説二耳界一。應レ知如レ眼。謂耳不
T2249_.63.0104b08: レ下二於身一。聲識非レ上レ耳文正理論八文顯宗論
T2249_.63.0104b09: 説。全亦同レ之。任二此等論説一。下地耳根。不レ聞二
T2249_.63.0104b10: 上地聲一云事。炳然也。但於二婆沙論説一者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生二欲界一。依二初靜慮一。發二天耳通一。能
T2249_.63.0104b12: 聞二上三靜慮。諸天語表聲一不。答レ之有二二師
T2249_.63.0104b13: 異説一之中。擧二初師義一云。有説不レ聞。以二處
T2249_.63.0104b14: 違一故。或&MT04800;細故文故此師意。非二今難趣一。述二
T2249_.63.0104b15: 第二師之有説一。若極作意者。亦能聞。以二是同
T2249_.63.0104b16: 地法一故文以二此師説一。致二今疑一歟。若爾上三
T2249_.63.0104b17: 靜慮。諸天語表聲。由二初靜慮心一發故。即初
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依二初靜慮一。所レ發天耳通。聞二
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲一。初靜慮耳根。即聞二初靜慮聲一
T2249_.63.0104b20: 故。今非三下地耳根。聞二上地聲一也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲三唯限二
T2249_.63.0104b22: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶　答。可レ通二異
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心一也　兩方。若唯限二異熟生一者。
T2249_.63.0104b24: 無覆無&T047368;分別意識。種類非二一准一。何不レ通二
T2249_.63.0104b25: 威儀心一哉　若依レ之爾者。婆沙論七十三文
T2249_.63.0104b26: 云。無覆無&T047368;分別意識。唯生二自地一。容二現在
T2249_.63.0104b27: 前一。由レ此必定繋屬生故文披二正理論八説一云。
T2249_.63.0104b28: 非下生二餘地一。能起二餘地無覆無&T047368;分別一現在上。
T2249_.63.0104b29: 此亦必定繋屬生故文婆沙正理兩論之文既
T2249_.63.0104c01: 云二繋屬生一故。明知。唯限二異熟生一云事。依
T2249_.63.0104c02: レ之。元瑜法師述文
&T047368;六		釋二正理論今文一云。過去所
T2249_.63.0104c03: 見色分別者。唯異熟生無&T047368;。於二餘地一不レ得
T2249_.63.0104c04: レ起。故繋屬生。按此亦證下緣二過去一分別。唯異
T2249_.63.0104c05: 熟生上文如何
T2249_.63.0104c06: 答。眼識後起無覆無&T047368;分別意識可レ通二異熟
T2249_.63.0104c07: 威儀二心一也。故見二光法師餘處解釋一。引二疑
T2249_.63.0104c08: 難一中。所レ令レ出二婆沙正理兩論之文一了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地一中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣二前過去五識所緣色等五境一。夫生二
T2249_.63.0104c11: 餘地一。起二餘地無覆無&T047368;一。所謂變化心三識身
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣二現事一。若三識性。非二
T2249_.63.0104c13: 分別一。又唯緣レ現。若發業心緣二所發業一。此等
T2249_.63.0104c14: 非下是緣二過去五識曾所緣境一。分別意識上。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無&T047368;分別。唯自地能起不レ能
T2249_.63.0104c16: レ起二餘地一文此釋意。偏簡二變化心三識身及發
T2249_.63.0104c17: 業心一。故餘無覆無&T047368;心。緣二過去五識曾所緣
T2249_.63.0104c18: 境一。皆可レ名二分別意識一見明知。通二異熟威儀
T2249_.63.0104c19: 二心一云事。何況婆沙抄四末中釋二無覆無&T047368;
T2249_.63.0104c20: 分別意識相一。問。四無&T047368;中。何無&T047368;心。答。解
T2249_.63.0104c21: 通二異熟威儀無&T047368;一。通二異熟威儀二心一之旨。
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於二婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文一者。緣二過去五識曾所緣境一。無覆無
T2249_.63.0104c24: &T047368;分別意識中。無二他地現起之義一故。云二繋
T2249_.63.0104c25: 屬生故一也。何由二今此一故。定唯限二異熟生一哉。
T2249_.63.0104c26: 次於二元瑜法師解釋一者。非三只不レ順二道理一。亦
T2249_.63.0104c27: 背二光法師定判一。且不レ可三依用之一
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0104c29: 耶　答。可レ通二第三生已後一也　兩方。若通二
T2249_.63.0105a01: 第三生已後一者。見二正理論八文一。依身在二欲
T2249_.63.0105a02: 界一。已離二欲界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。
T2249_.63.0105a03: 以二欲界及初靜慮眼一。見二欲界色一。後唯起二欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無&T047368;分別意識一。以二初靜慮眼一。見二
T2249_.63.0105a05: 初靜慮色一。後唯起二欲界善分別意識一云云若
T2249_.63.0105a06: 通二第三生已後一者。此不レ起二欲界染汚分別
T2249_.63.0105a07: 意識一哉。婆沙論説。其意同レ之。依レ之辰旦人
T2249_.63.0105a08: 師婆沙抄
四末		釋二婆沙論文一云。言二此後一者。約二第二
T2249_.63.0105a09: 生一。名爲レ後也。不レ通二第三生已後一判　若依
T2249_.63.0105a10: レ之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a11: レ通二第三生已後一見如何
T2249_.63.0105a12: 答。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0105a13: 也。故正理論八云。非三此中意唯説二一生所起
T2249_.63.0105a14: 分別一。若説二一生一。則生二上地一。應三定無レ有二下地
T2249_.63.0105a15: 分別一。即此生中。彼三分別。無レ容レ得レ有二現在
T2249_.63.0105a16: 前一故。又上地分別。應三唯善非二無記一。前已説
T2249_.63.0105a17: レ因故。通説三餘生皆得二具有一文婆沙論七十三
T2249_.63.0105a18: 云。眼識後起分別意識。非二唯一生一。設經二多
T2249_.63.0105a19: 生一。緣二所見色一。亦得レ起故文若眼識後起分別
T2249_.63.0105a20: 意識。不レ通二第三生已後一者。寧可レ云二設經多
T2249_.63.0105a21: 生一哉。任二光法師餘處一。依二聲明法一。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲レ多之釋。三已去事。置二多言一故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘一婆沙論第七十三卷一段之文一。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通二第三生已後一云事。其證雖レ多。
T2249_.63.0105a25: 且出二一文一者。彼論云。若諸異生生二初靜慮一
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一
T2249_.63.0105a27: ○即彼以二第二靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼
T2249_.63.0105a28: 色一起二無覆無&T047368;眼識一。此後於レ彼。復起二分別
T2249_.63.0105a29: 意識一。欲界三種。前二靜慮二種。見二初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色一時。於二彼色一起二無覆無&T047368;眼識一。此後於レ彼
T2249_.63.0105b02: 復起二分別意識一。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見二第二靜慮色一時。於二彼色一。起二無
T2249_.63.0105b04: 覆無&T047368;眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲
T2249_.63.0105b05: 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種文此文既
T2249_.63.0105b06: 云下依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染一異生上。以二第二靜慮眼一。見二欲界色一
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無&T047368;三種分別意
T2249_.63.0105b09: 識。見二初靜慮及第二靜慮色一。後起二欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識一。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通二第三生已後一云事必然也。其故依身在二初
T2249_.63.0105b12: 靜慮一。已離二初靜慮染一人。故不レ可レ有下從二初
T2249_.63.0105b13: 靜慮一。生二欲界一義上。從三已離染地一。不二下生一者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所レ定故也。若不レ生二欲界一者。亦不レ可
T2249_.63.0105b15: レ起二欲界分別意識一故第三生已後生二欲界一
T2249_.63.0105b16: 時。可レ起二欲界二種三種分別意識一之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於二正理論文一者。依身在二欲界一。有二
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義一故。此生即可二入聖得果一之
T2249_.63.0105b19: 類。名二不退法異生一。故依身在二欲界一。已離二欲
T2249_.63.0105b20: 界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。以二欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼一。見二欲界色一。以二初靜慮眼一。見三初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色一。後盡未來際。永不レ可レ起欲界染汚分
T2249_.63.0105b23: 別意識一也。故元瑜法師述文
&T047368;八		會二此疑一云。若
T2249_.63.0105b24: 欲レ令レ通二多生一者。應レ言二不退一。謂永不退。便
T2249_.63.0105b25: 成二聖果一文依身在二初靜慮一無二入聖得果之
T2249_.63.0105b26: 義一。故婆沙論中。依身在二初靜慮一。已離二初靜
T2249_.63.0105b27: 慮染一。未レ離二第二靜慮染一異生。以二第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼一。見二欲界及前二靜慮色一。後約二第三生已
T2249_.63.0105b29: 後一。起二欲界分別意識一云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: レ辨二此深旨一。既背二婆沙論文一。全不レ可レ依用
T2249_.63.0105c02: 之一
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通二第三生已後一
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有二所見哉　答。重勘二婆沙
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文一云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼色一起二眼識分
T2249_.63.0105c08: 別一。廣説如レ前。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二
T2249_.63.0105c09: 二種眼識一。所起分別。如レ前應レ知文於二彼色一
T2249_.63.0105c10: 起二眼識分別一。廣説如レ前者。指下上未レ離二初靜
T2249_.63.0105c11: 慮染一。見二欲界色一時。於二彼色一起二二種眼識一。除
T2249_.63.0105c12: レ識除二染汚一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文上。於二彼色一起二二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如レ前應レ知者。指下上此後於レ彼
T2249_.63.0105c15: 復起二分別意識一。欲界二種。初靜慮三種之文上。
T2249_.63.0105c16: 故依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染一異生。以二初靜慮眼一。見二欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色一。後起二欲界分別意識一。見二初靜慮一色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起二初靜慮染汚分別意識一者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可レ起之後。已離二染地一。不二下生一故。依
T2249_.63.0105c21: 身在二初靜慮一。不三退起二煩惱一故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通二第三生已後一云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c24:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十輪
T2249_.63.0105c25: 院抄之了去後七月二十二日始清書之
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔&T047368;
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫&MT04894;原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶&T047368;錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資　春日大明神之法樂依此
T2249_.63.0106a08: 修學&MT04800;功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17: 　年齡六十一　夏臘四十九　
T2249_.63.0106a18: 寫本云
T2249_.63.0106a19:   于時文明十七年乙巳二月上旬之比加修
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a21:   三論末葉英憲二十三
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25:   問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01:   判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03:   義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05:   解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07:   根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09:   道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11:   レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0106b13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一文爾者。今此
T2249_.63.0106b14:   阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
T2249_.63.0106b16:   業。則皆轉招二壽異熟果一文爾者。光法師意。
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19:   業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22:   假立一命根。爲二是異熟法一。爲當非異熟法一
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25:   レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28:   心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01:   應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04:   相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
T2249_.63.0106c08:   根文光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二
T2249_.63.0106c09: 二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12:   レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
T2249_.63.0106c18:   根一亦爾文爾者。亦爾言。可レ攝二喜樂二根一
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
T2249_.63.0106c21:   文云。或經部計。異熟心受生文爾者。所受
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可レ通二引滿二果一耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24:   根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27:   類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29:   根滅義一耶
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於二離繋得一。能爲二引因依自性一故
T2249_.63.0107a02: 文爾者引因道者。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0107a03: 問。雜心論意。次第證不還果聖者。可レ有二喜
T2249_.63.0107a04:   根證義一耶
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以二喜根一爲二無間道一。
T2249_.63.0107a06:   以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可レ二所得果一耶
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0107a10:   倶過未定成就根一歟
T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根一人。可レ有三現在定不レ成就根一
T2249_.63.0107a12:   耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋二無形人具足戒得不得相一。作二三
T2249_.63.0107a16:   解釋一。爾者初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可レ作二二
T2249_.63.0107a18:   形人一耶
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生二地獄一時。
T2249_.63.0107a20:   受二二形身一類可レ有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0107a24:   斷道一耶
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0107a26:   道一耶
T2249_.63.0107a27: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0107a28: 問。根爲レ緣生レ根非根根。非根爲レ緣生レ根非
T2249_.63.0107a29:   根時。兩類所生根。其數可レ同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲レ緣唯生レ根非根時。所生根。唯限二九
T2249_.63.0107b02:   根一歟
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0107b08: 答。不レ説二二十二根相一也　兩方。若説二二十
T2249_.63.0107b09: 二根相一者。正勘二雜心論行品一。不レ説二二十
T2249_.63.0107b10: 二根相一哉　若依レ之爾者。光法師釋二今論根
T2249_.63.0107b11: 品一云。雜心名二行品一文而今論根品中。既説二
T2249_.63.0107b12: 二十二根相一。知雜心論行品中。亦説二二十二
T2249_.63.0107b13: 根相一云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見二光法師解釋一。云。界品明二諸法體一。根品
T2249_.63.0107b15: 明二諸法用一文而雜心論行品中。明二諸法用一
T2249_.63.0107b16: 者。設雖レ不レ説二二十二根相一。以二彼論行品一。對
T2249_.63.0107b17: 判今論根品一。可レ有二何疑一哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明二心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相一。皆是今論根品中。所レ説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋下雜心名二行品一。正理名二差別
T2249_.63.0107b21: 品一。何故此論名二根品一耶上。尤符順兩論現文一
T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名二根品一。雜心名二行
T2249_.63.0107b23: 品一。正理名二差別品一。然雜心合二此論根品世
T2249_.63.0107b24: 品一。總名二行品一文但於下今論根本中。既説二二
T2249_.63.0107b25: 十二根相一。雜心論行品中。可レ説二二十二根
T2249_.63.0107b26: 相一云難者上。彼論廢立。大異二今論説相一。委勘二
T2249_.63.0107b27: 彼論一部始末一。修多羅品中。廣説二二十二
T2249_.63.0107b28: 根相一。雜品九中。雖明二二十二根極多極少成
T2249_.63.0107b29: 就相一。彼兩品中所レ説法門。與二今論根品所
T2249_.63.0107c01: レ説法門一。多分相替故。以二今論根品一。不レ對判
T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品一也
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟　答。扇搋不
T2249_.63.0107c04: レ限無形一也　進云。光法師釋云。扇搋唯無
T2249_.63.0107c05: 根文　付レ之。依二光法師定判一。披二婆沙論七所一
T2249_.63.0107c06: レ説。或問。起二順決擇分善根一已。更可レ受二扇搋
T2249_.63.0107c07: 半擇迦無形二形身一不。或百二
十四		問。扇搋半擇
T2249_.63.0107c08: 迦無形二形。受二近住律儀一。得二律儀一不。處處
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列二無形一。明知。扇搋即非二
T2249_.63.0107c10: 無形人一云事。依レ之光法師餘處二十三解釋
T2249_.63.0107c11: 中。判二此四善根一。唯依二男女一。不レ依二扇搋半
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形一。扇搋無形各別擧レ之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一。有二本性者一。
T2249_.63.0107c14: 有二損壞者一。故不レ限二無形一。可レ通二有根一也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一
T2249_.63.0107c16: 乃至諸經論中。有説扇搋是無根者。全無少
T2249_.63.0107c17: 無。同名レ無故文准二此釋一思二光法師意一。扇搋
T2249_.63.0107c18: 唯無根者。含二全無分無一。云二唯無根一也。其中
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名二無形一。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有二此寛狹差異一故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列二無形一。更
T2249_.63.0107c22: 非二相違一也
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c24: 無二無形一者。今論餘處十五中。偈頌結二二黄門
T2249_.63.0107c25: 二形一。長行述下於二三洲内一。復除中扇搋及半擇
T2249_.63.0107c26: 迦。具二二形一者上。扇搋之中。即攝二無形一。無二簡
T2249_.63.0107c27: 殘類一。光法師何引下婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文上畢。問下此
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形上。答下此論不説。略而不論上
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉　次光法師。言二扇搋
T2249_.63.0108a02: 等成就一者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者。云釋
T2249_.63.0108a03: 意。扇搋可レ成就非丈夫男根一見豈不レ背二扇
T2249_.63.0108a04: 搋唯無根之釋一哉
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通二全無根分無根一。無形狹限二全無
T2249_.63.0108a06: 根一。故扇搋之外。雖レ無二無形扇搋一。無形既有二
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異一。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 列二無形一。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不レ擧二無形一。故光法師判二此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論一。此論略而不レ論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: レ云三扇搋之外。有二別類無形一歟　次光法師
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含二全無根分無根一。云二唯
T2249_.63.0108a13: 無根一。而光法師次下。引乙婆沙論或有下成就
T2249_.63.0108a14: 男根一。而不名二丈夫一。如二扇搋半擇迦等一文甲
T2249_.63.0108a15: 作二三解釋一之中。初釋云。解云男根有レ二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言二扇搋等不成一
T2249_.63.0108a17: 者。據二丈夫男根一。有二志氣一者。言二扇搋等成就一
T2249_.63.0108a18: 者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者文第二釋云。
T2249_.63.0108a19: 又解男根有レ二。一具足成。謂有二勢力一。能離
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無二勢力一。不レ能二離欲一等。
T2249_.63.0108a21: 言二不成一者。據レ初説。言レ成者。據二第二一説文此
T2249_.63.0108a22: 第一第二釋意。存三扇搋中分無根類。成就非
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根一。第三釋云。又解從二多分一説雖三扇
T2249_.63.0108a24: 搋不レ成二男根一。以三半擇二形成就男根一。彼言二
T2249_.63.0108a25: 扇搋一者。同文故來文此第三釋意。扇搋之中。
T2249_.63.0108a26: 分無根類。猶不レ成就非丈夫男根一爲言故光
T2249_.63.0108a27: 法師前後之釋。全無レ所レ背也
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起上染汚心一歟　答。不三必
T2249_.63.0108a29: 起二染汚心一也　兩方。若必起二染汚心一者。披二
T2249_.63.0108b01: 今論餘處十文一。雖レ述三應レ知中有ノ初テ續ク刹那モ
T2249_.63.0108b02: 亦必ス染汚ナリ。猶如二生有一。不レ云二中有末後念
T2249_.63.0108b03: 必起二染汚心一哉　若依レ之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續二後有一之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b05: 心。與二愛等一倶。能續二生有一故。名二能續後有一文
T2249_.63.0108b06: 如二此釋一者。中有末後念。必起二染汚心一見如
T2249_.63.0108b07: 何
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不三必起二染汚心一也。故見二婆
T2249_.63.0108b09: 沙論處處之文一或百五
十四		云。生二無相天一幾根
T2249_.63.0108b10: 滅。答。八謂眼耳⿐舌身命意捨根。問。此説下
T2249_.63.0108b11: 從二何處一生中無想天上耶。答。此説下從二無＊相中
T2249_.63.0108b12: 有一。生中無＊相生有上。問。爾時亦有二信等五根一現
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不レ説。答。此文應レ作二是説一。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0108b15: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有レ作二是説一。
T2249_.63.0108b16: 此中但依二滅位一。生位皆有者。説二信等五根一。
T2249_.63.0108b17: 唯滅位有。非二生位有一。是故不レ説文此文既云下
T2249_.63.0108b18: 此説中從二無想中有一生中無＊相生有上。無＊相天
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b20: 或百九十二
十九		釋二發智論諸捨欲有欲有相續之
T2249_.63.0108b21: 文一云。謂欲界命終。還生二欲界一。從二死有一往二
T2249_.63.0108b22: 中有一時。捨二欲有一者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若＊從二中有一往二生有一時。
T2249_.63.0108b24: 捨二欲有一者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住二欲界無覆無&T047368;心一命終者。
T2249_.63.0108b26: 住二中有一時。不レ成就死有一。住二生有一時。不レ成
T2249_.63.0108b27: 就中有一。可二名爲捨。若住二善或染心一。而命終
T2249_.63.0108b28: 者。住二中有一時。成就死有一。住二生有一時。成就
T2249_.63.0108b29: 中有一。云何名レ捨。有説。此中但依下住二無覆無
T2249_.63.0108c01: &T047368;心一命終者上説。是故無レ過文此文亦述下欲界
T2249_.63.0108c02: 命終。還生二欲界一之者。住二生有一時。不レ成就
T2249_.63.0108c03: 中有上。若中有末後念不レ起二無覆無&T047368;心一者。
T2249_.63.0108c04: 豈不レ成就中有一哉。任二此等論判一。中有末後
T2249_.63.0108c05: 念。不三必起二染汚心一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與二愛等一倶之釋上者。就下當
T2249_.63.0108c07: レ受二胎卵二生一之者。中有末後念。與二愛恚心一
T2249_.63.0108c08: 倶上云也。更不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起中善及無覆無&T047368;心上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: 義ナリト判耶　進云。寶法師釋云。述二曇無徳建
T2249_.63.0108c12: 立根一也。眞諦云。經部也文　付レ之。依二寶法
T2249_.63.0108c13: 師釋一。披二今論現文一云。有餘師説。能導養身一。
T2249_.63.0108c14: 非二眼等用一。是識増上。述二識見家義一見是以。
T2249_.63.0108c15: 光法師釋二此文一云。有餘識見等家。作二如レ是
T2249_.63.0108c16: 説一文何況。今論習。本頌之中。偏載二有宗義一。
T2249_.63.0108c17: 無レ擧二餘部説一　若爾。寶法師以二今此三行
T2249_.63.0108c18: 頌一。何判二經部宗義一哉
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖二尊者法救説一。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談二此旨一。故泰法師釋云。第二了二自境増
T2249_.63.0108c21: 上一。下三行頌。述二曇無徳部建立二十二根一文
T2249_.63.0108c22: 惠暉法師釋二此事一云。識見師眞諦師云。是
T2249_.63.0108c23: 經部師也文諸師一同之釋。定有二深意一歟。但
T2249_.63.0108c24: 於二今論文一者。經部宗中。有下存二識見義一之師上。
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非二相違一。次於二光法師
T2249_.63.0108c26: 釋一者。有部宗中。識見等家。作二如レ是説一爲言
T2249_.63.0108c27: 與二寶法師一其趣可レ異歟。次於下今論之習。本
T2249_.63.0108c28: 頌之中一。偏載二有宗義一。無レ擧二餘部説一云難上者。
T2249_.63.0108c29: 尋二論主本意所志。雖レ擧二經部宗義一。有宗義
T2249_.63.0109a01: 中。亦有二其説一。本頌之中。載レ之無レ過也。如下
T2249_.63.0109a02: 彼云二此上十七處一二十八述中後色起從心上。其
T2249_.63.0109a03: 志雖レ存二經部宗義一。有宗義中。同許二其言一。故
T2249_.63.0109a04: 本頌結レ之人不レ爲レ奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披二今論餘處文一。上擧二眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義一畢。下破二此兩家一云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空一。眼色等緣。生二於眼
T2249_.63.0109a08: 識一。此等於レ見。孰爲二能所一。唯法因果。實無二
T2249_.63.0109a09: 作用一。爲レ順二世情一。假興二言説一。眼名二能見一。識
T2249_.63.0109a10: 名二能了一。智者於レ中。不レ應二封著一文此文無レ諍。
T2249_.63.0109a11: 經部宗意。不レ存二識見義一見若爾。經部宗中。
T2249_.63.0109a12: 有下存二識見義一之師上云事。證據在二何處一哉｣
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存二根境識和合見之義一。故
T2249_.63.0109a14: 雖レ破二眼見識見家説一。傍亦可レ有下立二識見義一
T2249_.63.0109a15: 之師上也。故弘決二本中。釋二止觀眼識能見之
T2249_.63.0109a16: 文一云。眼識能見等者。此依二經部附近小乘一。
T2249_.63.0109a17: 故云二識見一文加レ之。探玄&T047368;二云。成實識聞。刊
T2249_.63.0109a18: 定&T047368;判二二法救論師。識聞非レ耳。成實同此。
T2249_.63.0109a19: 成實論意。存二識聞義一見而成實論師者。是經
T2249_.63.0109a20: 部別師也。以レ聞思レ見。定知。經部宗中。有下立二
T2249_.63.0109a21: 識見義一之師上歟
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0109a23: 義一歟　進云。寶法師釋云。第三一頌述三曇
T2249_.63.0109a24: 無徳重説二根相一文　付レ之。披二一部始末一。尋二
T2249_.63.0109a25: 八品前後一。本頌結二有宗義一。長行時朋二經部
T2249_.63.0109a26: 説一。定知。今一行頌。可レ述二有宗義一也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載二此一行頌一。若非二有宗義一者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可レ有二此頌一哉。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0109a29: 云。述二自宗一答。即説一切有部文泰法師釋二此
T2249_.63.0109b01: 文一云。世親論主。建立二十二根一文如何
T2249_.63.0109b02: 答。爲レ叶二寶法師釋一。委案二論文起盡一。標二有
T2249_.63.0109b03: 餘師説一。能導養身一。非二眼等用一。是識増上。擧二
T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌一。寶法師釋二此文一云。第
T2249_.63.0109b05: 二述二曇無徳建立根一也。眞諦云經部也文而
T2249_.63.0109b06: 論中難二此了自境増上等義一云。若増上故。立
T2249_.63.0109b07: 爲レ根者。無明等性。應二立爲根。無明等因。於二
T2249_.63.0109b08: 行等果一。各各別有増上用一故等文答二此難一
T2249_.63.0109b09: 云。如是等事。不應レ立レ根。由三所許根有二如レ是
T2249_.63.0109b10: 相一。結二心所依此別等一行頌一故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲二曇無徳建立根一也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於下本頌偏結二有宗義一云難上者。尋二論主本
T2249_.63.0109b13: 意一。雖レ朋二經部義一。有宗義中。亦有二其説一。本頌
T2249_.63.0109b14: 中載レ之無レ過也。如下彼八云二此上十七處一。述中
T2249_.63.0109b15: 後二十八色起從レ心。所レ志雖レ存二經部宗義一。有
T2249_.63.0109b16: 宗義中。亦有二其説一故。本頌結レ之。人。不レ爲
T2249_.63.0109b17: レ奇也。次於下顯宗論。載二此一行頌一云難上者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談二此旨一故。彼論中有二此偈頌一。
T2249_.63.0109b19: 全非二相違一。次於二光法師并泰法師釋一者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不レ可二必和會一歟
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0109b22: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0109b23: 寶法師釋云。即非擇滅得也文　付レ之。依二寶
T2249_.63.0109b24: 法師今釋一。披二正理論九現文一云。生死止息。是
T2249_.63.0109b25: 還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信
T2249_.63.0109b26: 等五。以レ是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b27: 得體。可二擇滅得一見是以。光法師釋。正理論
T2249_.63.0109b28: 意。約二𣵀槃得一明。圓暉法師判生死止息。名
T2249_.63.0109b29: 爲二還滅一。取二𣵀槃得一。爲二還滅體一。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引二正理論今文一。還滅得體。作二二
T2249_.63.0109c03: 解釋一。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如二光法師并圓暉法師釋一。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解二還滅義一。云二即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅一故。釋二或是六處不生。即非擇滅得一也。
T2249_.63.0109c07: 亦非レ無二其謂一歟
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c09: 根中。有二幾根一耶　進云。婆沙論百十云八根
T2249_.63.0109c10: 文　付レ之。任二性相一思二此事一。未知當知根及
T2249_.63.0109c11: 喜覺支。通二相應根一。二十二根中。可二意信等
T2249_.63.0109c12: 五根六根一。加二何根一云二八根一哉
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可二意信等五根六根一也。其旨即如二疑
T2249_.63.0109c15: 難之趣一。但於二進文一者。披二婆沙論説一。以二未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應一。對二喜覺支相應一。作二四句分別一
T2249_.63.0109c17: 中。出二第三句一云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c19: 謂餘八根。及彼相應諸非根心所法文謂餘八
T2249_.63.0109c20: 根者。未知當知根。以二九根一爲レ體之中。除二喜
T2249_.63.0109c21: 根一。餘意樂捨信等五根八根也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0109c22: 雖二亦可除二樂捨二根一。次上文以二未知當知
T2249_.63.0109c23: 根相應一。對二念覺支相應一。作二四句分別一中。出二
T2249_.63.0109c24: 第三倶句一云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除二念根一。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲二倶句體一。故乘二此
T2249_.63.0109c28: 言一。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云二謂餘八根一也
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以二意･樂･喜･捨･信等五
T2249_.63.0110a02: 根九根一爲レ體。故未知當知根。望二未知當知
T2249_.63.0110a03: 根一。可レ有二相應義一。故見二婆沙論百五
十四		文一云。未
T2249_.63.0110a04: 知當知根。與二未知當知根九根少分一相應。
T2249_.63.0110a05: 與二未知當知根一相應者。此根九法爲レ性。一
T2249_.63.0110a06: 一除三自與二餘相應一。皆名二此根一。此根相應九
T2249_.63.0110a07: 根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根文而今
T2249_.63.0110a08: 出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之中。
T2249_.63.0110a09: 何不レ擧二未知當知根一哉
T2249_.63.0110a10: 答。泛論レ之者。未知當知根。望二未知當知根一。
T2249_.63.0110a11: 可レ有二相應義一。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以二未知當知根一。望二餘根一。論二相應義一
T2249_.63.0110a13: 故。出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之
T2249_.63.0110a14: 中。不レ擧二未知當知根一也
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟　答。可レ有二二意一也　兩方。若必
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非二一准一。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可二果道相續一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a20: 必可二果道相續一見如何
T2249_.63.0110a21: 答。寶法師引乙婆沙論百四
十三		謂初刹那。雖下與二七
T2249_.63.0110a22: 智一相似上。後諸刹那。皆與レ彼異。從二多分一説。悉
T2249_.63.0110a23: 名二已知根一。一類性故之文甲。作二二解釋一。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准二此論文一。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a25: 乘。必有二多念一文此釋意云。聲聞緣覺。第十六
T2249_.63.0110a26: 心以後。必果道攝。道類智多念相續爲言第二
T2249_.63.0110a27: 釋云。或聲聞衆出。必有二多念一文此釋意云。
T2249_.63.0110a28: 聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起二勝果道一。故無二果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b02: 義一爲言
T2249_.63.0110b03: 重難云。披二寶法師餘處二十一解釋一。引下婆沙
T2249_.63.0110b04: 論部行喩者。如二聲聞一説。麟角喩者。如二菩薩一
T2249_.63.0110b05: 説之文上畢云。此與二正理一不レ同。正理同二聲聞一。
T2249_.63.0110b06: 不レ同二菩薩一。無二超越道一故。論意各別。不レ應二
T2249_.63.0110b07: 和會一文如二此釋一者。婆沙論意。麟喩獨覺如二
T2249_.63.0110b08: 菩薩一。三十四念成覺之故。第十六心次念。必
T2249_.63.0110b09: 可レ起二非想地能治道一見若爾。與下道類智二
T2249_.63.0110b10: 乘。必有二多念一之今釋上。豈不二相違一哉
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有二多念一之今釋。可レ當下餘
T2249_.63.0110b12: 處二十一必若欲レ釋應レ云。麟喩獨覺。有二其二
T2249_.63.0110b13: 類一。一猛利根。二少鈍二於上一。猛利根者。如二菩
T2249_.63.0110b14: 薩説一。少劣レ上者。起二次第道一之釋意上歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有二多念一之今釋。可レ當二餘處論意一
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17:   巳上一義之趣如レ此
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不レ可レ有二果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 義一。以二此道理一。推二今釋意一。二乘必有二多念一者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b22: 道類智多念相續爲言或聲聞衆出。必有二多
T2249_.63.0110b23: 念一者。聲聞衆出。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b24: 道類智多念相續爲言衆出者。指二聲聞一非二部
T2249_.63.0110b25: 行獨覺一歟
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: レ有二別體一耶　答。可レ有二二義邊一也　兩方。若
T2249_.63.0110b28: 有二別體一者。婆沙論二中云。尊者法救作二如
T2249_.63.0110b29: レ是言一。諸心心所。是思差別文若諸心所。皆思
T2249_.63.0110c01: 上假立者。苦樂憂喜信進念惠八根。更不レ可
T2249_.63.0110c02: レ有二別體一哉　若依レ之爾者。婆沙論百四
十二		文。
T2249_.63.0110c03: 述二尊者法救義一云。名二二十二一。實體十四。二
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除二女男命捨定三無漏根一。餘十四
T2249_.63.0110c05: 根。可レ有二別體一見如何
T2249_.63.0110c06: 答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存二諸
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立一故。談二此義邊一者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假立之一。不レ可
T2249_.63.0110c09: レ有二別體一也。但於二婆沙論實體十四之文一
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: レ有二別體一。命根是不相應行蘊所攝。故無レ有二
T2249_.63.0110c12: 別體一。捨根是離二苦樂受一。無二別不苦不樂受一。
T2249_.63.0110c13: 故無レ有二別體一。定根是心一境性。名爲レ定故。
T2249_.63.0110c14: 離レ心外無レ有二別體一。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約二見修無學三道位一。立二其
T2249_.63.0110c16: 名一故。此九根外無レ有二別體一。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無レ有二別體一。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從二所依思心
T2249_.63.0110c19: 所一。亦有二別體一之義邊可レ有也。如二彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 意一。雖レ談二受想思實有之旨一。大乘師對二彼師一。
T2249_.63.0110c21: 立二觸別有體量一之時。以二愛心所一。爲二共同
T2249_.63.0110c22: 喩一也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋二此事一云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。＊愛亦是實有。思分位故。不レ同二假
T2249_.63.0110c24: 觸一文准二此釋一可レ思レ之也。重意云。女男命捨
T2249_.63.0110c25: 定三無漏根八根。不レ及二思心所。分位假立一
T2249_.63.0110c26: 之故。如下彼根境識三和合名レ觸。不レ及二假立
T2249_.63.0110c27: 分一故。名中假觸上。全無下有二別體一之義邊上也爲言｣
T2249_.63.0110c28: 問。已知根可レ通二有漏一耶　進云。今論云。唯
T2249_.63.0110c29: 無漏後三文　付レ之。修道既通二有漏一。已知根
T2249_.63.0111a01: 何唯限二無漏一哉
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所レ定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不レ可レ異求之一。何況。思二其道理一。已知而
T2249_.63.0111a04: 知。名二已知根一。世俗智是相似觀解。實無二已
T2249_.63.0111a05: 知而知之義一。何立二已知根稱一哉。但於下修道
T2249_.63.0111a06: 既通二有漏一已知根何唯限二無漏一哉云難上者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以二世俗智一。斷二諸煩惱一。證二中間二
T2249_.63.0111a08: 果一故。通二有漏一云也。故見二今論餘處二十二
T2249_.63.0111a09: 文一云。見道應レ知。唯是無漏。修道通レ二文依二
T2249_.63.0111a10: 此義門一。雖レ述三修道亦通二有漏一。眞實修道。唯
T2249_.63.0111a11: 限二無漏一。故已知根。不レ通二有漏一。其義符順者
T2249_.63.0111a12: 歟
T2249_.63.0111a13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一文爾者。今此
T2249_.63.0111a14: 阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶　進云。
T2249_.63.0111a15: 光法師釋云。顯二倶解脱一。簡二惠解脱一文　付
T2249_.63.0111a16: レ之。依二光法師解釋一披二今論定判一。説下入二邊際
T2249_.63.0111a17: 定一延壽人相上。雖レ述三謂阿羅漢成就神通一。無
T2249_.63.0111a18: レ簡二惠解脱一。加レ之廣勘二婆沙論説一。未レ見下入二
T2249_.63.0111a19: 邊際定一延促壽人。唯限二倶解脱一云文上。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在二何處一哉。何況。泰法師釋下成
T2249_.63.0111a21: 就神通一之論文上云。成就六神通一文成就六
T2249_.63.0111a22: 神通一。寧可レ限二倶解脱一哉
T2249_.63.0111a23: 答。見二今論文一云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a24: 壽行。謂阿羅漢成就神通一文光法師釋二成就
T2249_.63.0111a25: 神通之文一云。二解脱勝成就神通一。顯二倶解
T2249_.63.0111a26: 脱一。簡二惠解脱一文此釋竊依二今論餘處文一。并
T2249_.63.0111a27: 任二正理論餘處説一也。故披二今論餘處二十九
T2249_.63.0111a28: 文一。明下由二二緣一故。修中八解脱等功徳上云。二
T2249_.63.0111a29: 爲三於レ定得二勝自在一故。能引起無諍等徳。及
T2249_.63.0111b01: 聖神通一。由レ此使三能轉變諸事一。起二留捨等種
T2249_.63.0111b02: 種作用一文勘二正理論餘處八十説一。問二行者何
T2249_.63.0111b03: 爲修解脱等一。答丙爲下於二等至一得中自在上故。既
T2249_.63.0111b04: 得二自在一。便能引發無諍等徳。及聖神通甲。由
T2249_.63.0111b05: レ此便能轉變諸境一。起二留捨等種種事業一。顯
T2249_.63.0111b06: 宗論四十文。全亦同レ之。此等文意。由下修習八
T2249_.63.0111b07: 解脱等一力上。引發依二邊際定一所レ得。無諍願智
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通上。由レ此能起二延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業一云。故准二此餘處釋一。思二今當卷文一。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通一者。唯限二倶解脱一云事必然
T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋二此文一云。成就神通一簡二惠解
T2249_.63.0111b12: 脱一文但於二泰法師釋一者。受二成就神通之論
T2249_.63.0111b13: 文一。釋二成就六神通一。甚難二依用一歟。然而判下二
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通一方有中此
T2249_.63.0111b15: 能上。簡異惠解脱人一。限二倶解脱。簡二惠解脱一之
T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同二光法師等釋意一。故強無レ所レ背
T2249_.63.0111b17: 歟
T2249_.63.0111b18: 重難云。今論餘處五中。明レ得二滅盡定一。云下聖
T2249_.63.0111b19: 由二加行一得上。除レ佛之外。所餘聖者。唯加行得
T2249_.63.0111b20: 見。而婆沙論百七
十九		中。述三二乘聖者。得二願智無
T2249_.63.0111b21: 諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離染
T2249_.63.0111b22: 得盡智時得故文准二此兩論文一思レ之。不レ得二
T2249_.63.0111b23: 滅盡定一。得二願智無諍智一之類可レ有見可レ云乙
T2249_.63.0111b24: 引發依二邊際定一。所レ得無諍願智等功徳上之
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱甲哉
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明レ得二滅盡定一。云下聖由二加行一
T2249_.63.0111b27: 得上者。麟喩獨覺初盡智位得二滅盡定一。故雖二
T2249_.63.0111b28: 離染得一。部行獨覺及聲聞乘。得二滅盡定一加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二二乘離染得不定一。除レ佛之外。所餘
T2249_.63.0111c01: 聖者。由二加行得一云也。故光法師餘處二十七
T2249_.63.0111c02: 釋下除レ佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行
T2249_.63.0111c03: 得。非二離染得一。非二皆得一故之諭文上云。倶舍以二
T2249_.63.0111c04: 二乘離染得不定一故。但言二加行得一文准二此
T2249_.63.0111c05: 釋一可レ思レ之。婆沙論中。述三二乘聖者得二願智
T2249_.63.0111c06: 無諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得二八解
T2249_.63.0111c08: 脱一人。初盡智位。得二無諍願智等功徳一。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得二滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳一。故若決定可レ得者。初盡智
T2249_.63.0111c11: 位。由二離染得一爲言故婆沙論百七十中。述二六十
T2249_.63.0111c12: 五等至極多極少成就相一云。佛定成就五十
T2249_.63.0111c13: 七一。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者
T2249_.63.0111c14: 如レ佛文任二此等文理一。不レ得二滅盡定一。引發依二
T2249_.63.0111c15: 邊際定一所レ得。無諍智等功徳上之類。更不レ可
T2249_.63.0111c16: レ許レ之。故光法師顯二倶解脱一。簡二惠解脱一之釋。
T2249_.63.0111c17: 有二深由一也
T2249_.63.0111c18: 問。論中明二留多壽行相一云。時彼能感二富異
T2249_.63.0111c19: 熟一業。則皆轉招二壽異熟果一文爾者。光法師
T2249_.63.0111c20: 意。今此富異熟業者。先世業歟　進云。光法
T2249_.63.0111c21: 師釋云。此則現業感二現命果一文　付レ之。命
T2249_.63.0111c22: 根是有情本也。輒不レ可レ云二現在業所感一。是
T2249_.63.0111c23: 以。披二婆沙論説一。或三十二云。以二命根衆同
T2249_.63.0111c24: 分一。倶是牽引業果。或百四
十三		説。命衆同分名二
T2249_.63.0111c25: 遍任持一。正理論餘處文。述三要業牽引命衆
T2249_.63.0111c26: 同分一。今論餘處十五中。判三能引唯三。除二順
T2249_.63.0111c27: 現受一。任二此等文一。現在業不レ感二現在命根一見
T2249_.63.0111c28: 依レ之。寶法師釋。由レ施二命緣一。能引二過去招レ富
T2249_.63.0111c29: 之業一。感二壽果一也。成下先世業感二現在命根一之
T2249_.63.0112a01: 旨上。何況。論中。明二捨多壽行相一云。時彼能感二
T2249_.63.0112a02: 壽異熟一。業則皆轉招二富異熟果一文若促壽時。
T2249_.63.0112a03: 壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現在
T2249_.63.0112a04: 業一。加レ之勘二婆沙論百二
十六		文一云。謂由二布施邊
T2249_.63.0112a05: 際定力一。轉二富異熟業一。招二壽異熟果一文若布施
T2249_.63.0112a06: 時。無貪相應思。正感二現在命根一者。如何以二
T2249_.63.0112a07: 布施一。還可レ爲二轉業緣一哉。次若轉二富業一。感二壽
T2249_.63.0112a08: 果一者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於二何果一起二取果用一哉。若於二壽果一。起二取
T2249_.63.0112a10: 果用者。不レ可レ云レ轉二富業一。若於二富果一。起二取
T2249_.63.0112a11: 果用一者。感二壽果一時。可下不二取果一而與果上。寧
T2249_.63.0112a12: 不レ背下能爲二彼種一故。名二取果一之理上哉
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有二同分長命根短一者。爲
T2249_.63.0112a15: レ延二命根一。修二布施行一。入二邊際定一。從レ定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感二富異熟一業。願皆轉招二
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果一。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由二邊際定力一。答二誓願思一。感二現在命
T2249_.63.0112a19: 根一也。故今論云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通一。得二心自在一。若於二
T2249_.63.0112a21: 僧衆一。若於二別人一。以二諸命緣衣鉢等物一。隨レ分
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入二第四邊際靜慮一。從レ定
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感二富異熟一業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 招二壽異熟果一。時彼能感二富異熟一業。則皆轉
T2249_.63.0112a25: 招二壽異熟果一文案二此文意一。上云下以二諸命緣
T2249_.63.0112a26: 衣鉢等物一。隨レ分布施。施已發願上。下述下時彼
T2249_.63.0112a27: 能感二富異熟一業。則皆轉招中壽異熟果上。明下轉二
T2249_.63.0112a28: 此布施業一。即感中現在壽異熟果上見依レ之。光法
T2249_.63.0112a29: 師釋二此文一或云。此＊家意説。以二布施時。無貪
T2249_.63.0112b01: 相應思一。正能感二現異熟命根一。以二邊際定等一。
T2249_.63.0112b02: 爲レ緣能轉二富業一。令レ感二壽果一。此即現業感二現
T2249_.63.0112b03: 命果一。或判下此論既言三轉招二壽果一。以レ此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容七感レ命。以二今論文一爲レ證下現在業感二現在
T2249_.63.0112b05: 命根一之旨上釋成也。何況。今論中。明二命壽差
T2249_.63.0112b06: 別一云。有餘師説。先世業果。名爲二壽行一。現世
T2249_.63.0112b07: 業果。名爲二命行一文光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0112b08: 師解。先世業果名二壽行一。現在布施業果名二命
T2249_.63.0112b09: 行一文泰法師釋二此文一云。有餘師説。先世業
T2249_.63.0112b10: 果。名爲二壽行一。羅漢延命。現起業果。名爲二命
T2249_.63.0112b11: 行一文此等釋意。現在布施業。即感二現在命根一
T2249_.63.0112b12: 見加レ之。婆沙論百二
十六		中。問下所留壽行。正由レ誰
T2249_.63.0112b13: 引。爲レ由二施力一。爲二定力一耶上。答レ之擧二評家義一
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二二種一。雖二多行施。若不レ入
T2249_.63.0112b15: レ定。彼終不レ能レ引二壽果一故。雖二數入定。若不
T2249_.63.0112b16: レ行レ施。彼終不レ能レ引二壽果一故。然施力能引二
T2249_.63.0112b17: 定力一。令二決定一。由レ此故言三倶由二二種一文既云二
T2249_.63.0112b18: 然施力能引一。現在布施業。感二現在命根一云
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於下命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: レ可レ云二現在業所感一云難上者。命根雖二有情本一。
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感二現在命根一也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感一。
T2249_.63.0112b23: 命根容二現感一文次於下婆沙論以二命根衆同分一。
T2249_.63.0112b24: 倶是牽引業果一之文上者。光法師會二此文一云。
T2249_.63.0112b25: 引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二別命根一故
T2249_.63.0112b26: 文正理論餘處。要業牽引命衆同分一之文。會
T2249_.63.0112b27: 通同レ之。次於二婆沙論命衆同分名遍任持
T2249_.63.0112b28: 之文一者。光法師會二此文一云。任持有レ二。同分
T2249_.63.0112b29: 是總遍任持。命根是別遍任持文次於下今論
T2249_.63.0112c01: 餘處能引唯三。除二順現受一之文上者。就下感二衆
T2249_.63.0112c02: 同分一總報上論レ之也。即具文云下能引唯三。除二
T2249_.63.0112c03: 順現受一。現身同分。先業引故上。不レ云二命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感二現在命根一云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引二此文一畢云。彼文既不レ云二命
T2249_.63.0112c06: 根一。故知。現業不レ感二同分一。容レ感二命根一文若爾
T2249_.63.0112c07: 何以二講答潤色之文一浪爲二問難疑滯之端一
T2249_.63.0112c08: 哉。次於下寶法師由レ施二命緣一。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 釋上者。人師異釋也。不レ及レ和會之一。泰法師
T2249_.63.0112c10: 作二二釋一云。然命根由二現報業一延レ命。故通二現
T2249_.63.0112c11: 報一。不レ由二現報業一。延二衆同分一故。衆同分非二現
T2249_.63.0112c12: 報業感一也。又釋由二施定願力一。轉二過去富業一
T2249_.63.0112c13: 感レ命故。命非二現業果一也文其中光法師意。
T2249_.63.0112c14: 明下轉二現在富業一感二現在命根一之釋上。寶法師
T2249_.63.0112c15: 意。存下轉二過去不定富業一。感二現在命根一之義上。
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不レ可二劬勞一歟。次於下若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現
T2249_.63.0112c18: 在業一云難上者。促二壽行一時。捨二本所感壽果一。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉二先世業一。可レ令レ感二富異熟果一。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲二轉業緣一許也。延壽行時。延二
T2249_.63.0112c21: 本所レ無壽果一。故專修二現在業一。可レ延レ之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感二現在壽異熟果一云
T2249_.63.0112c23: 也。次於下婆沙論。謂由二布施邊際定力一。轉二富
T2249_.63.0112c24: 異熟業一。招二壽異熟果一之文上者。布施業。廣通二
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業一者。唯限二布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思一。故彼身語及能發布施思。與二邊際定
T2249_.63.0112c27: 力一合轉二布施倶生無貪相應思業一。令レ感二壽
T2249_.63.0112c28: 異熟果一。故以二布施一。爲二轉業緣一。全無二相違一也。
T2249_.63.0112c29: 次於下布施時。無貪相應思富壽二果中。於二何
T2249_.63.0113a01: 果一。起二取果用一哉云疑上者。見二今論餘處文一。述二
T2249_.63.0113a02: 身語及能發一。此招二大富果一。布施業感二富果一
T2249_.63.0113a03: 定。故於二富果一。起二取果用一也。然而由二布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力一。轉二富業一令レ感二壽果一。故於二壽果一
T2249_.63.0113a05: 可レ起二與果用一也。如下彼動業於二天等果一。起二取
T2249_.63.0113a06: 果用一。於二人等果一。起中與果用上。就二其業體一見レ之。
T2249_.63.0113a07: 起二取果用一。起二與果用一。故不レ可レ背下能爲二彼
T2249_.63.0113a08: 種一故名二取果一。正與二彼力一故名二與果一之理上歟｣
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非三唯感二總同分一。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 感二別命根一故之釋難レ思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可レ有二同分長。命根短之義一哉
T2249_.63.0113a12: 是一
T2249_.63.0113a13: 次光法師任持有レ二。同分是總シテ遍ク任持ス。命
T2249_.63.0113a14: 根是別ニ遍ク任持ス之釋有レ疑。遍非遍者。即可二
T2249_.63.0113a15: 總別義一。於レ遍任持中一。何論二總別不同一哉是二｣
T2249_.63.0113a16: 次光法師彼文。既不レ云二命根一。故知。現業
T2249_.63.0113a17: 不レ感二同分一。容レ感二命根一之釋不レ明。既判二現
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故一。設雖レ不レ云二命根一。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可レ等。引二此文一爲下現在業感二
T2249_.63.0113a20: 現在命根一之證據上。誰可レ信用之一哉是三
T2249_.63.0113a21: 次布施時。無貪相應思。感二壽異熟果一者。入二
T2249_.63.0113a22: 邊際定一。及願下轉二富業一感中壽果上。頗似二無用一
T2249_.63.0113a23: 是四
T2249_.63.0113a24: 次延壽行時行二布施一。爲レ得二富果一歟。爲當爲
T2249_.63.0113a25: レ得二壽果一歟。若爲レ得二富果一者。爲レ得二富果一行二
T2249_.63.0113a26: 布施一畢。有二何所以一。忽願轉招二壽果一哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云下以二諸命緣衣鉢等物一隨レ分布施上。
T2249_.63.0113a28: 婆沙論百二
十六		説下以レ衣以レ鉢。或以二隨一沙門命
T2249_.63.0113a29: 緣衆具一布施上。爲レ感二壽果一。以二衣鉢等命緣衆
T2249_.63.0113b01: 具一行二布施一見加レ之。婆沙論百二
十六		云。爲レ留二
T2249_.63.0113b02: 壽行一。以二衣鉢等一。施二僧別人一文爲レ感二壽果一行二
T2249_.63.0113b03: 布施一云事。此文亦分明也。若亦爲レ感二壽果一
T2249_.63.0113b04: 者。以二彼布施時。無貪相應思一。豈可レ名二富業一
T2249_.63.0113b05: 哉是五
T2249_.63.0113b06: 答。命根衆同分。雖二一引業所感一。所感命根
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有二長短不同一。更可レ有二何過一
T2249_.63.0113b08: 哉
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可許下順現
T2249_.63.0113b10: 業感二衆同分一義上耶　答。不レ許レ之也　兩方。
T2249_.63.0113b11: 若許レ之者。光法師雖レ及二異釋一。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 述下順現業不レ感二衆同分一之旨上。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許二此義一者。光法師豈可レ作二此釋一
T2249_.63.0113b14: 哉　若依レ之爾者。披二婆沙論七十説一。擧二評家
T2249_.63.0113b15: 義一中。云二諸有欲令順現受業引衆同分一文此
T2249_.63.0113b16: 文無レ諍。可レ許二此義一見如何
T2249_.63.0113b17: 答。光法師解下衆同分現感不現感命根衆同
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義上。雖下作二六釋一自判上。雖レ作二六解一。
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非三但多順二論文一。亦於レ理爲レ善。
T2249_.63.0113b20: 以下第一同分是總。命根是別。同分非二現感一。
T2249_.63.0113b21: 命根容レ現レ感云釋上。爲二所存實義一。而此釋意。
T2249_.63.0113b22: 引下婆沙論百十四或有説者。二業能引二衆同
T2249_.63.0113b23: 分果一。亦能滿二衆同分果一。謂順次生受業。順
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆同
T2249_.63.0113b25: 分果一。謂順現法受業。順･不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引二衆同分果一。亦能滿二衆同分果一。謂
T2249_.63.0113b27: 除二順現法受一。一能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆
T2249_.63.0113b28: 同分果一。謂順現法受。復有欲レ令三順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引二衆同分果一。若作二是説一。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引二衆同分果一。及滿二衆同分果一之
T2249_.63.0113c02: 文上取意
引之		畢云。婆沙雖レ無二評家一。且以二第二師一
T2249_.63.0113c03: 爲レ正。以下餘ハ論文ノ於二四業中一。皆不説三現感二
T2249_.63.0113c04: 同分一故文此釋既判下且以二第二師一爲正。故順
T2249_.63.0113c05: 現業感二衆同分一云師説。非二正義一云事。甚分
T2249_.63.0113c06: 明也。但於下婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文上者。不レ足レ爲レ疑。即披二一段現文一。委
T2249_.63.0113c08: 尋二二義正不解一。天帝釋下於二佛前一所レ説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當レ知。我即於二此座一。還得二天壽命一。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌上。問下天帝爾時有二死生一不上。答レ之初
T2249_.63.0113c11: 述下應レ作二是説一。彼無二死生一云義上。此師説中。擧下
T2249_.63.0113c12: 諸有欲レ令三順現受業引二衆同分一。彼作二是説一。
T2249_.63.0113c13: 天帝即於二聽法座上一。更新引得命等八根一。諸
T2249_.63.0113c14: 有欲レ令二順現受業不能レ引二得衆同分一者。彼
T2249_.63.0113c15: 作二是説一。天帝即於二聽法座上一。除二五衰相一身
T2249_.63.0113c16: 位如レ本。由二此理趣一故。無二死生一云二説上。次於二
T2249_.63.0113c17: 有餘師説一。時天帝釋下亦有二死生一云義上畢。遂
T2249_.63.0113c18: 判二正不一云。如是説者。彼無二死生一故。二説中
T2249_.63.0113c19: 初説爲レ善。經二死生一者。身心變故文此文意。
T2249_.63.0113c20: 天帝釋下爾時無二死生一云初師説爲善判許
T2249_.63.0113c21: 也。非云下彼初師説中所レ擧順現受業引二衆
T2249_.63.0113c22: 同分一云義爲善。何以二此文一。猥致二今疑一哉｣
T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0113c24: 進云。寶法師釋云。九根非業非異熟文　付
T2249_.63.0113c25: レ之。以二道理一思レ之非業異熟根。唯可レ限二三
T2249_.63.0113c26: 無漏根一。何釋二九根非業非異熟一哉
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非二私定
T2249_.63.0113c28: 判一。引二本論説一見故披二寶法師解釋一。引二尊者
T2249_.63.0113c29: 法勝説一。此命根亦非二異熟一。故彼論説下有二十
T2249_.63.0114a01: 三根一。皆通二二種一云義上畢破レ之云。此違下本
T2249_.63.0114a02: 論。一根非レ業是異熟。九根非レ業非二異熟一。十
T2249_.63.0114a03: 二不定上文既引二本論説一。定有二深意一歟。何況。
T2249_.63.0114a04: 案二釋旨趣一。非レ無二其理一。業者。名二身語意三業一。
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無&T047368;法。故憂根信等五根三
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非二身語意三業一。故云下非レ業非中異熟
T2249_.63.0114a07: 無&T047368;法上故。云レ非二異熟一也。故以二今此九根一。
T2249_.63.0114a08: 云二非業非異熟一。更可レ有二何疑一哉
T2249_.63.0114a09: 尋云。引二本論説一者。何本論説哉　答
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0114a11: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲二當非異熟一法歟
T2249_.63.0114a12: 　答。非異熟法也　兩方。若是異熟法者。既
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所二假立一命根也。更不レ可レ云二是
T2249_.63.0114a14: 異熟法一哉　若依レ之爾者。今論中。依二經部
T2249_.63.0114a15: 宗意一。釋二邊際定所引命根一云。故此命根非二
T2249_.63.0114a16: 是異熟一。所餘一切皆是異熟文如二此文一者。於二
T2249_.63.0114a17: 無色界一。起二善染汚心一時。所二假立一命根。是異
T2249_.63.0114a18: 熟法見如何
T2249_.63.0114a19: 答。見二光法師餘處五解釋一云。又正理難二經
T2249_.63.0114a20: 部一云。若處無二業所引。異熟内五色處一。於レ彼
T2249_.63.0114a21: 或時無二業所引第六意處一。謂於下長時起二染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識一。相續位中上無二業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽。正理難意。於二無色
T2249_.63.0114a24: 界一。無二内五處一。或起二餘心一。又無二異熟意處一。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於レ彼既無。説レ何爲レ壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依二異熟一立者。是異熟。若依レ餘立者。非二
T2249_.63.0114a27: 是異熟一。雖二依レ彼立一。非下隨二彼法一判性。如三名
T2249_.63.0114a28: 句等依二善惡聲一文准下正理論。於二無色界一。無二
T2249_.63.0114a29: 内五處或起二餘心等一之難意上。任二倶舍師一。若
T2249_.63.0114b01: 依レ餘立者。非二是異熟一等之答趣。於二無色界一。
T2249_.63.0114b02: 起二善染汚心一時。所二假立一命根。非二是異熟法一
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於下今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文上者。除二邊際定一。所レ引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b05: 異熟勢分。所二假立一命根。皆是異熟法爲言故
T2249_.63.0114b06: 光法師釋二此文一云。所餘一切異熟勢分。假
T2249_.63.0114b07: 建立者。皆是異熟文此釋意。即顯下非異熟法。
T2249_.63.0114b08: 所二假立一命根。非異熟法上也。若得二此意一。當卷
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲二答之潤色一。全非二疑難之論一哉
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二假
T2249_.63.0114b11: 立一命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可二等流性一也。非異熟法。所二
T2249_.63.0114b13: 假立一故。非二異熟生一。無二能長養緣一故。非二所長
T2249_.63.0114b14: 養一。有爲法故。非二有實事一。同類因生故。非二一
T2249_.63.0114b15: 刹那一也
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義
T2249_.63.0114b17: 可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0114b18: 義一者。今論中。述二留多壽行相一云。即入二第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意一。無レ擧二餘緣一。知不レ由二邊際定力一。延二命
T2249_.63.0114b20: 根一之義。無レ之云事　若依レ之爾者。披二光法
T2249_.63.0114b21: 師餘處五解釋一云。又解。二定不レ損二壽命一。是
T2249_.63.0114b22: 故別説。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二
T2249_.63.0114b23: 彼二定一。設經二千年一。方始出レ定。不レ食二段食一。
T2249_.63.0114b24: 還更受二餘五十年命一文此釋無レ諍。不レ由二邊
T2249_.63.0114b25: 際定力一。延二命根一之義。可レ有見如何
T2249_.63.0114b26: 答。入二二無心定一之間。不レ損二命根一故。於二彼
T2249_.63.0114b27: 定中一。雖レ經二多年一。其間命根別業所感也。如下
T2249_.63.0114b28: 人應レ受二百年壽命一。其中間入中二無心定上。除二
T2249_.63.0114b29: 入定間一。壽命之外。出定之後。還更應下受二本
T2249_.63.0114c01: 百年中。所レ殘壽命一盡上故。由二二無心定力一。延二
T2249_.63.0114c02: 命根一之義可レ有也。光法師餘處解釋。即顯二
T2249_.63.0114c03: 此意一也。但於下今論中。述二留多壽行相一云。即
T2249_.63.0114c04: 入二第四邊際靜慮一。無レ擧二餘緣一云難上者。彼明下
T2249_.63.0114c05: 由二定力一。出定之後。延中命根上故。唯於二邊際定
T2249_.63.0114c06: 力一。不レ擧二餘緣一也
T2249_.63.0114c07: 問。由二定力一。延二一劫壽命一義。可レ有耶　答。不
T2249_.63.0114c08: レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。設雖二
T2249_.63.0114c09: 定力難思一。爭可レ延二一劫壽命一哉　若依レ之
T2249_.63.0114c10: 爾者。披二今論文一云。又爲レ成立先自稱言中我
T2249_.63.0114c11: 善修行四神足一故。欲スレハ二住スルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c12: 餘ナラント一如二心所期一。則便能住上文此文無レ諍。由二
T2249_.63.0114c13: 定力一延二一劫壽命一之義可レ有見如何
T2249_.63.0114c14: 答。欲界善業。無レ感二一劫壽果一。總衆同分不
T2249_.63.0114c15: レ通二現業所感一。設雖二世尊定力一。自在更不レ可
T2249_.63.0114c16: レ延二一劫壽命一。但於下今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文上者。述二假令義勢一許
T2249_.63.0114c18: 也。非レ云三實有二此事一歟
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他
T2249_.63.0114c20: 地心一耶　答。可レ生二他地心一也　兩方。若生二
T2249_.63.0114c21: 他地心一者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 不レ可レ生二他地心一哉　若依レ之爾者。披二雜心
T2249_.63.0114c23: 論文一。非異熟喜根無間可レ生二他地心一見相例
T2249_.63.0114c24: 可レ同。如何
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0114c26: 心一也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可レ生二
T2249_.63.0114c27: 初靜慮眼耳身三識一也。退見二寶法師餘處七
T2249_.63.0114c28: 所引正理論二十文一云。若生二第二靜慮以上一。
T2249_.63.0114c29: 起二初靜慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地染一者。
T2249_.63.0115a01: 彼從二自地善染無&T047368;作意一。無間三識現前。三
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生二自地三種作意一。諸有三已離二自
T2249_.63.0115a03: 地染一者。除二染作意一。唯善無&T047368;作意無間三識
T2249_.63.0115a04: 現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一文婆沙
T2249_.63.0115a05: 論十一説。其意同レ之。此等論中。既述下第二靜
T2249_.63.0115a06: 慮善染無&T047368;三種心。無間起二初靜慮眼耳身
T2249_.63.0115a07: 三識一之旨上。其無&T047368;心中。何可レ簡二異熟生心一
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可レ存二此理一歟
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a10: 僧都問二増玄擬講一于時兩人
倶非成業		　之疑也。論義旨
T2249_.63.0115a11: 趣＊云。勘下今論餘處十五欲界及下三靜慮無二
T2249_.63.0115a12: 捨受異熟一云師意上。會下中間定業應レ無二異熟一
T2249_.63.0115a13: 之難上云。有餘師説。業能感二根本地中樂根
T2249_.63.0115a14: 異熟一。有説此業不レ感二受果一文光法師釋二此
T2249_.63.0115a15: 文一。引下雜心論業品三問。下地何故。無二不苦不
T2249_.63.0115a16: 樂報一耶。答。有説下地麁。而彼受細。故下地
T2249_.63.0115a17: 不二寂靜一。而彼受寂靜故之文上畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a18: 同二二説一文如二此釋一者。雜心論意。同下欲界及
T2249_.63.0115a19: 下三靜慮無二捨受異熟一云師義上見若爾從二欲
T2249_.63.0115a20: 界及下三靜慮一。生二上界地一。命終心位所レ起異
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不下與二喜根一相應上者。可下與二何根一相
T2249_.63.0115a22: 應上哉爲言
T2249_.63.0115a23: 會二此疑一云。雜心論意。可レ存下欲界及下三靜
T2249_.63.0115a24: 慮。有二捨受異熟一＊云義上也。即彼論十中。明二二
T2249_.63.0115a25: 十心相生一云。報生威儀八。欲界報生心。無間
T2249_.63.0115a26: 生二色無色界穢汚心一云故。任二死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 理一。欲界有二捨受異熟一云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115a28: 餘處十釋乙今論。若説三欲界有二捨異熟一。彼説三
T2249_.63.0115a29: 欲界入𣵀槃心。亦具二威儀異熟無&T047368;。若説二欲
T2249_.63.0115b01: 界無二捨異熟一。彼説下欲界入𣵀槃心。但有二威
T2249_.63.0115b02: 儀一。而無中異熟上之文甲云。於二二説中一。初説爲
T2249_.63.0115b03: レ正。如二二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: 應ニシテ命終於二上二界一染心受生。以二受生命
T2249_.63.0115b06: 終心一。定二捨受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受
T2249_.63.0115b07: 異熟一文准二此釋意一思レ之。雜心論九中。解二阿
T2249_.63.0115b08: 羅漢入𣵀槃心一。雖レ擧二欲界及下三靜慮捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説一。述二二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 八一故。彼論意。下地有二捨受異熟一云師説。存二
T2249_.63.0115b11: 正義一可レ云也。但於下光法師餘處。雜心意同二
T2249_.63.0115b12: 二説一之釋上者。引下雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 無二捨受異熟一云一説上。同二今論一下地無二捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟一＊云義中。二説釋許也。非レ謂下雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 存中下地無二捨受異熟一云義上。有二何相違一哉
T2249_.63.0115b16:   此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖二&T047368;録一。是爲二餘處論義之問一
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之一
T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以二威儀工巧心一。望二五受根一。
T2249_.63.0115b20: 明二相應不相應義一。作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋。意及捨受。若
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非二異熟一。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。述下意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨二其所應一。亦非異熟。餘皆異熟一。威儀工
T2249_.63.0115b26: 巧心。可レ通二苦樂喜捨四根相應一見　若爾。初
T2249_.63.0115b27: 釋意。依二何文理一。判二唯捨根相應一哉
T2249_.63.0115b28: 答。見二光法師初釋一云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非二異熟一。問。何故不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 根一。答。婆沙一百四十四解三苦根通二三性一中
T2249_.63.0115c02: 云。云何無&T047368;。謂無&T047368;ノ作意ト相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c03: 復云何。謂異熟生已上
論文		婆沙ニ苦根ヲハ四無&T047368;中。
T2249_.63.0115c04: 但言二異熟一。不レ言二餘三一。明知。苦根不レ通二威儀
T2249_.63.0115c05: 工巧一。苦根既不レ通二威儀工巧一。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 不レ通レ彼。喜根有レ二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同二憂根一。不レ通二無&T047368;一。若任運者。
T2249_.63.0115c08: 四無&T047368;中。唯是異熟。不レ通二餘三一。以レ此准知。
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c10: 根一文初釋意。引二證文一立二道理一。成二威儀工巧
T2249_.63.0115c11: 心。唯捨根相應之旨一。其趣在レ之。但於下今論。
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文上者。既置二隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言一。故威儀工巧心。唯限二意及捨根一相
T2249_.63.0115c14: 應。全無レ所レ背也
T2249_.63.0115c15: 重難云。勘二品類足論十五文一。或擧下意根非善
T2249_.63.0115c16: 非善爲レ因之類上云。謂除二善異熟生意根一。諸
T2249_.63.0115c17: 餘無&T047368;不善意根。樂喜捨根亦爾文此文意。
T2249_.63.0115c18: 樂喜捨根。不レ限二異熟無&T047368;一見或出下苦根非不
T2249_.63.0115c19: 善非不善爲レ因之類上云。謂除二異熟生苦根一。
T2249_.63.0115c20: 諸餘無&T047368;及善苦根文此文意。苦根不限二異
T2249_.63.0115c21: 熟無&T047368;一見若爾。威儀工巧心。可下通二苦樂喜捨
T2249_.63.0115c22: 四根一相應上。唯捨根相應云初釋。豈不レ違二品
T2249_.63.0115c23: 類足論説一哉　答。光法師初釋意。就下起二威
T2249_.63.0115c24: 儀一心。起二工巧處一心上。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據二威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心一論レ之。故廣通二苦樂喜捨四根相應一也。
T2249_.63.0115c28: 所レ望各別。更非二相違一歟
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與二第三釋意一。
T2249_.63.0116a01: 有二何差別一哉　答。約下今論若威儀路及工巧
T2249_.63.0116a02: 處之文上。初釋意云。唯限二起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心一。第三釋意。存下兼通二加行緣似一。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心上。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所レ引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: 無&T047368;。謂無&T047368;作意相應苦根。此復云何。謂
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就二起威儀心。起工巧處心一。不
T2249_.63.0116a08: レ通二苦根相應一云者。彼論次上文。述二意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無&T047368;一云。無覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
T2249_.63.0116a11: 根喜根樂根。隨レ應亦爾文此文意。起威儀心。
T2249_.63.0116a12: 起工巧心。可レ通二喜樂相應一見若爾。初釋意。
T2249_.63.0116a13: 寧不レ背二此文一哉　答。婆沙論今文。有二隨應
T2249_.63.0116a14: 言一故。威儀。工巧。異熟。通果。四無&T047368;心。隨二其
T2249_.63.0116a15: 所應一。通二喜樂捨根相應一爲言即如下今論。意及
T2249_.63.0116a16: 四受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0116a17: 化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆異熟之文上。非
T2249_.63.0116a18: レ云三四無&T047368;心。皆通二喜樂捨根相應一。不レ足レ爲
T2249_.63.0116a19: レ疑歟。若如二此疑一者。今文意。存下通果心。通二
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應一得意歟。甚不レ可レ然事也
T2249_.63.0116a21: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: レ之耶　進云。光法師釋云。又解意喜樂捨。若
T2249_.63.0116a24: 能變化非二異熟一文　付レ之。變化心者。是&MT04800;劣
T2249_.63.0116a25: 心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此既無二相
T2249_.63.0116a26: 順之義一。豈可二相應一哉。是以。見二今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 文一。述下成就十八意近行一相上。若生二色界一。唯成二
T2249_.63.0116a28: 欲界一捨法近行一。謂通果心倶文若變化心。
T2249_.63.0116a29: 通二喜樂相應一者。何不レ成就喜法意近行一哉。
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生二第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 界一。定不二成就一。喜根異生。生二三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 界一。定不二成就一。若變化心。通二喜樂相應一者。可
T2249_.63.0116b04: レ有下異生生二第四定一成二就樂根一。生二三四定一
T2249_.63.0116b05: 成就喜根一之義上哉。加レ之。婆沙論八十九中。
T2249_.63.0116b06: 明二諸心相生一云。要欲界捨根ノ等無間ニ能生二
T2249_.63.0116b07: 色界心等一故文若變化心。通二喜樂相應一者。
T2249_.63.0116b08: 欲界喜根ノ等無間ニ寧不レ生二色界心一哉
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通二欲色二界一。可レ亙二近分根
T2249_.63.0116b10: 本一。若不レ通二喜樂相應一者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可レ無二變化心一。故變化心通二喜樂相應一。下
T2249_.63.0116b12: 三靜慮根本地中。亦可レ有レ之爲言第二釋。所
T2249_.63.0116b13: レ存大有二此事一歟。但於下變化心者。是&MT04800;劣心
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難上者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必&MT04800;劣心品哉。通二喜
T2249_.63.0116b16: 樂相應一。全不レ可レ有レ所レ背。次於下今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文上者。光法師
T2249_.63.0116b18: 會二此文一云。捨是中庸ナレハ起ル時稍稍易シ。生レ上
T2249_.63.0116b19: 可レ言レ成レ下。喜樂非二是中庸一。起時稍難。生レ上
T2249_.63.0116b20: 不レ能レ成レ下。故但言レ捨。不レ言二喜樂一。以テ云ハハレ實
T2249_.63.0116b21: 餘時ニハ亦有二成就一文此釋意云。捨是中庸起時
T2249_.63.0116b22: 稍易。故下地變化心。上地爲二所依一。唯與二捨
T2249_.63.0116b23: 根一相應故。生二上地一成就下地捨根相應變
T2249_.63.0116b24: 化心一。喜樂非二是中庸一。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲二所依一中。無二喜樂相應之類一。故生二
T2249_.63.0116b26: 上地一不レ成就下地喜樂相應變化心一。故生二
T2249_.63.0116b27: 上地一成就下地通果心一。但言二捨相應一。不レ言二
T2249_.63.0116b28: 喜樂相應一。以レ實云レ之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲二所依一與二喜根一相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲二所依一。與二樂根一相應。故於二自下地一。亦
T2249_.63.0116c02: 成就喜樂相應變化心爲言以テ云ハハレ實餘時ニハ。亦
T2249_.63.0116c03: 有二成就一之釋。其意在レ之。下地變化。上地
T2249_.63.0116c04: 爲二所依一中。無二喜樂相應之類一故。可レ有下異生
T2249_.63.0116c05: 生二第四定。成就樂根一。生二三四定一。成就喜根一
T2249_.63.0116c06: 之義上云難。更不レ可レ來也。次於下婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間ニ能生二色界心一等故之文上者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無二喜根相應之類一
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不レ足レ爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見二光法師解釋始末一。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引二諸論一解二十八意近行一中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生二色界一唯成二欲界一捨法近行一。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲レ證判。以レ此故知。不レ通二喜樂一。
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存下變化心通二喜樂一相應上之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通二喜樂一。意近行中。生レ上成レ下。何故不
T2249_.63.0116c16: レ言。文相起盡。無レ諍指下初釋爲レ證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文上。致二此問難一也。答二此問一云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生レ上可レ言二成レ下等一。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與二捨根一相應。是中庸故。生レ上
T2249_.63.0116c20: 成レ下。與二喜根一相應。非二中庸一故。生レ上不レ成
T2249_.63.0116c21: レ下云也。變化心通二喜相應一者。唯限二初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心一。自地爲二所依一云事。甚違二問答首
T2249_.63.0116c23: 尾一哉是一　次捨是中庸。起時稍易。等之釋
T2249_.63.0116c24: 意。由下中庸非二中庸一不同上。有二成就不成就差
T2249_.63.0116c25: 異一釋成也。若下地變化心。上地爲二所依一中。
T2249_.63.0116c26: 無二喜樂相應之類一故。生二上地一不レ成就下地
T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心一者。直可レ云。爾何煩釋下捨
T2249_.63.0116c28: 是中庸。起時稍易等上哉是二　次有二何所以一。
T2249_.63.0116c29: 欲界變化心中。無二喜根相應之類一哉是三
T2249_.63.0117a01: 答。勘二婆沙論百三
十九		文述下生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a02: 成就下地意近行上。同唯擧二捨意近行一。爰知。
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引下若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文上爲レ證。
T2249_.63.0117a05: 且引二文初一也。意廣取下生二初二三四靜慮一。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行一。唯擧二捨意近行一之文上。爲二其
T2249_.63.0117a07: 證據一。若不レ爾者。何引二此文一。證下變化心。不
T2249_.63.0117a08: レ通二樂根相應一之旨上哉。故第二釋意。問下若
T2249_.63.0117a09: 通二喜樂意近行一中。生レ上成レ下何故不言。探下
T2249_.63.0117a10: 初釋爲レ證之意趣上。生二初二三四靜慮一。成就
T2249_.63.0117a11: 下地意近行一。何故言レ捨不レ言二喜樂一哉問也。
T2249_.63.0117a12: 答二此問一云。捨是中庸等。生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行一。唯限二捨意近行一。不レ通二
T2249_.63.0117a14: 喜樂一之旨顯也。非レ云下欲界變化心中。有中喜
T2249_.63.0117a15: 根相應之類上　次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲二所依一之義上。故生二上地一可
T2249_.63.0117a18: レ成就下地捨根相應化心一。喜樂非二是中庸一。
T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 爲二所依一之義上。故生二上地一。不レ成就下地喜樂
T2249_.63.0117a21: 相應變化心一。故諸論解下十八意近行中。生二上
T2249_.63.0117a22: 地一成就下地意近行上。但言レ捨不レ言二喜樂一會
T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲二所依一。非二中庸一變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不レ爲二所依一。故云二捨是中庸等一。即成下
T2249_.63.0117a25: 上地爲二所依一。不レ爲二所依一之義門上也。何爲二別
T2249_.63.0117a26: 事一哉　次此義意。下地變化心。上地爲二所
T2249_.63.0117a27: 依一。唯限二捨根相應一云故。欲界變化心中。無二
T2249_.63.0117a28: 喜根相應之類一爲言
T2249_.63.0117a29:   已上相傳義趣。大概如レ此。委細問答。併
T2249_.63.0117b01: 讓二本抄一而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通二喜樂相應一云釋意。有二證文一
T2249_.63.0117b03: 哉
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無二分明證文一歟。只依下
T2249_.63.0117b05: 今論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆
T2249_.63.0117b07: 異熟之文上。作二此釋一也。品類足論十五中。擧二意
T2249_.63.0117b08: 根非善非善爲レ因之類一云。謂除二善異熟生意
T2249_.63.0117b09: 根一。諸餘無&T047368;。不善意根。樂喜捨根亦爾文此
T2249_.63.0117b10: 文意。喜樂二根。不レ限二異熟無&T047368;一見然而不
T2249_.63.0117b11: レ云レ通二通果無&T047368;一歟。婆沙論百四
十四		中。或云。無
T2249_.63.0117b12: 覆無&T047368;有レ四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如二意根一樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有二差別一。謂信
T2249_.63.0117b15: 等五根。除二染無&T047368;一。餘隨二所應一文或百四
十四		云。無
T2249_.63.0117b16: 覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。倶
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如二意根一捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b18: レ應亦爾文此等文意。同二今論説一。有二隨應言一
T2249_.63.0117b19: 故。非三變化心通二喜樂相應一云釋證據歟。有
T2249_.63.0117b20: 入以二此等文一。爲二其證據一。恐難レ依用之一
T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶　進云。
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准二正理。婆沙一。根本地中。無
T2249_.63.0117b23: レ有二捨受一文　付レ之。設雖二下三靜慮根本地一。
T2249_.63.0117b24: 何無二捨受一哉。是以。今論餘處二十二文。述二持
T2249_.63.0117b25: 息念依地一云。有説。根本下三靜慮中。亦有二
T2249_.63.0117b26: 捨受一文婆沙論百三
十九		中。明レ得二意近行一云。離二第
T2249_.63.0117b27: 二靜慮染一第九無間道時。得二第三靜慮及
T2249_.63.0117b28: 彼近分六一文第三靜慮根本地。無二捨受一者。
T2249_.63.0117b29: 寧云二得第三靜慮意近行一哉
T2249_.63.0117c01: 答。見二正理論三十餘處文一云。非三明利識有二死
T2249_.63.0117c02: 生義一。以二死生時。必昧劣一故。由レ此故説。下三
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有二死生理一。以三根本地無二捨
T2249_.63.0117c04: 受一故文勘二婆沙論九十八説一云。梵輔梵衆。依二
T2249_.63.0117c05: 未至地心一。命終結生。大梵依二靜慮中間心一。命
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c07: 捨受唯在二初靜慮近分地一。非二根本地一故文
T2249_.63.0117c08: 光法師餘處十引二此正理･婆沙兩論文一畢
T2249_.63.0117c09: 云。又准二正理婆沙一。根本地中無レ有二捨受一文
T2249_.63.0117c10: 光法師今解釋中。云下又准二正理･婆沙一。根本
T2249_.63.0117c11: 地中。無レ有二捨受一。引レ文如下。即指二此第十卷
T2249_.63.0117c12: 衆釋一也。准二正理婆沙兩論定判一。述下下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無レ有二捨受一之旨上。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如レ此。但於下今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有二捨受一之文上者。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0117c16: 此非二正義一文次於下婆沙論得第三靜慮及彼
T2249_.63.0117c17: 近分六之文上者。乘二言便一説也。婆沙論次上
T2249_.63.0117c18: 文云。離二欲界染一○第九無間道時。得二初靜
T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二一○離二初靜慮染一○第九無
T2249_.63.0117c20: 間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一文乘二此
T2249_.63.0117c21: 言便一云。離二第二靜慮染一○第九無間道時。
T2249_.63.0117c22: 得二第三靜慮及彼近分六一也。披二婆沙論處
T2249_.63.0117c23: 處之文一。或九十三擧二學八支捨緣一。云下得果轉根
T2249_.63.0117c24: 或退捨故一。乘二此言便一。出二九十四十無學支捨
T2249_.63.0117c25: 緣一。亦云二得果轉根或退捨故一文或百十明下未
T2249_.63.0117c26: 知當知根相應。亦念覺支相應法上云二謂餘
T2249_.63.0117c27: 八根一。乘二此言便一。述下未知當知根相應。亦喜
T2249_.63.0117c28: 覺支相應法上。同云二謂餘八根一文以レ實論レ之。
T2249_.63.0117c29: 十無學支捨レ緣無二得果捨一。未知當知根相應。
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限二六根一。然而乘二言便一。
T2249_.63.0118a02: 説二例證一如レ此。准レ彼思レ之。云二得第三靜慮及
T2249_.63.0118a03: 彼近分六一。乘二言便一説。非レ存三第三靜慮根本
T2249_.63.0118a04: 地有二六捨意近行一歟
T2249_.63.0118a05:   已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存二此
T2249_.63.0118a06: 義一
T2249_.63.0118a07: 或一義云。得二第三靜慮一者。得二第三靜慮根
T2249_.63.0118a08: 本地果意近行一爲言擧レ因顯レ果也
T2249_.63.0118a09:   已上乘信僧都并義海得業義也
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八根
T2249_.63.0118a11: 文光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二二解
T2249_.63.0118a12: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0118a13: 法師釋云。又解乘レ前先問レ善。是故先説文
T2249_.63.0118a14: 付レ之。幾善等問是長行也。而本頌先結。長行
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不レ可レ然如何
T2249_.63.0118a16: 答。説二三性法之次第一。必列二善不善無&T047368;一。故
T2249_.63.0118a17: 先可レ問二幾善耶一也。故本頌先説二信等八根一
T2249_.63.0118a18: 事。乘レ前先問レ善故釋也。但雖二本頌先結。長
T2249_.63.0118a19: 行後製一。先可レ問レ善之義。是必然故。如レ此釋
T2249_.63.0118a20: 也。如下彼云中善等於二善等一初有中四二三等上。説二
T2249_.63.0118a21: 三性法之次第一。必列二善不善無&T047368;一事。聖教
T2249_.63.0118a22: 中。自レ本所レ定也。後學輩。始不レ可レ疑歟
T2249_.63.0118a23: 問。憂根與二身邊二見一相應歟　答。不二相應一
T2249_.63.0118a24: 也　兩方。若相應者。光法師所レ引婆沙論中。
T2249_.63.0118a25: 憂根不下與二身邊二見一相應上見　若依レ之爾
T2249_.63.0118a26: 者。披二婆沙論文一。述下憂根與二欲界一切隨眠一
T2249_.63.0118a27: 相應之旨上。一切之言是廣。何可レ簡二身邊二
T2249_.63.0118a28: 見一哉
T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限二善及不善一。身邊二見。有覆無&T047368;
T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不下與二身邊二見一相應上云事。道理
T2249_.63.0118b01: 先必然也。是以。光法師所レ引婆沙論百四
十四		中。
T2249_.63.0118b02: 述下憂根非無&T047368;上云。憂根且非二有覆無&T047368;一。由下
T2249_.63.0118b03: 與二欲界有身見邊執見一不中相應上故文但於二婆
T2249_.63.0118b04: 沙論文一者。實似レ難レ會。然而任二愚推一試會
T2249_.63.0118b05: 之一云。正見二婆沙論八十六説一。牒釋發智論憂
T2249_.63.0118b06: 根欲界一切隨眠隨増之文一云。憂根欲界一
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通二五部及一切
T2249_.63.0118b08: 隨眠一相應故。有二爾所隨眠増一文此文意云。憂
T2249_.63.0118b09: 根與二無漏緣一切隨眠一相應故。憂根欲界一
T2249_.63.0118b10: 切隨眠隨増爲言重意云。無漏緣隨眠。有二相
T2249_.63.0118b11: 應隨増一。無二所緣隨増一故。若欲界無漏緣隨
T2249_.63.0118b12: 眠中。有乙不下與二憂根一相應上之類甲者。欲界隨眠
T2249_.63.0118b13: 中。容レ有下憂根不二隨増一之隨眠上而欲界滅道
T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與二憂
T2249_.63.0118b15: 根一相應故。發智論文。云二憂根欲界一切隨
T2249_.63.0118b16: 眠隨増一也爲言總而言レ之。欲界隨眠中。貪･慢･
T2249_.63.0118b17: 身見･邊見･見取･戒禁取。雖レ不下與二憂根一相
T2249_.63.0118b18: 應上。緣二憂根一故。約三憂根有二所緣隨増一也
T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與二慼行轉心一。相應義可レ有耶
T2249_.63.0118b20: 　答。不レ可有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可レ有二相應義一哉。是以。光
T2249_.63.0118b22: 法師所レ引婆沙論中。歡行轉心所與二慼行轉
T2249_.63.0118b23: 心所一。亦不二相應一見　若依レ之爾者。尋伺麁細
T2249_.63.0118b24: 相替。沈悼行相遥異。彼此尚許二相應之義一。
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可レ同如何
T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故
T2249_.63.0118b27: 更不レ可レ有二相應之義一。是以。光法師所レ引婆
T2249_.63.0118b28: 沙論百四
十四		中。明三憂根非二無&T047368;一云。憂且非二有
T2249_.63.0118b29: 覆無&T047368;一。由下與二欲界有身見邊執見一不中相應上
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
T2249_.63.0118c02: 根慼行相轉。互相違法。不二相應一文勘二光法
T2249_.63.0118c03: 師餘處二十九所レ引正理論七十九文一。述二悲無
T2249_.63.0118c04: 量依地一云。此勝解作意。理應レ違レ近。有二歡
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別一故。悲既慼行相傳。非二喜樂
T2249_.63.0118c06: 相應一。勿二二行相倶時轉一故文任二此等文一。歡行
T2249_.63.0118c07: 轉心所與二慼行轉心所一。不二相應一云事。甚分
T2249_.63.0118c08: 明也。但於二尋伺沈掉等例難一者。彼雖二麁細
T2249_.63.0118c09: 相替一。行相亦異。非レ如二歡慼互相違一。故全非二
T2249_.63.0118c10: 相例之疑難一也
T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣二不善法一歟　答。廣可レ緣二三性
T2249_.63.0118c12: 法一也　兩方。若唯緣二不善法一者。⿐舌身三
T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可レ緣二不善法一哉　若依レ之
T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋下又彼無レ有二不善法一故之論
T2249_.63.0118c15: 文上云。無二不善法一故。無二苦境一文如二此釋一者。
T2249_.63.0118c16: 苦根唯可レ緣二不善法一見如何
T2249_.63.0118c17: 答。苦根廣可レ緣二三性法一也。所謂眼耳二識
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣二三性法一。⿐舌身三識相應苦
T2249_.63.0118c19: 根。唯緣二無&T047368;法一。故苦根所緣。廣通二三性法一。
T2249_.63.0118c20: 不レ限二不善法一云事。必然也。但於下光法師無二
T2249_.63.0118c21: 不善法一。故無二苦境一之釋上者。苦根以二不善法一。
T2249_.63.0118c22: 爲二所緣境一。是其本故。若無二不善法一之處。亦
T2249_.63.0118c23: 無レ有二苦根一爲言有二不善法一故。有二苦根一之上。
T2249_.63.0118c24: 兼緣二善無&T047368;法一。更非レ所遮也
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可レ緣二上二界一耶　答。可レ緣二上二界一
T2249_.63.0118c26: 也　兩方。若緣二上二界一者。上二界無レ有二惱
T2249_.63.0118c27: 害事一。憂根。何可レ緣レ之哉。是以。光法師釋下又
T2249_.63.0118c28: 彼定無二惱害事一故之論文上云。無二惱害事一故
T2249_.63.0118c29: 無二憂境一文如二此釋一者。憂根不レ緣二上二界一見
T2249_.63.0119a01: 若彼レ之爾者。欲界邪見疑無明。既上緣惑
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不レ緣二上二界一哉
T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
T2249_.63.0119a04: 應憂根。可レ緣二上二界一也。故見二今論餘處十
T2249_.63.0119a05: 文一。釋二十八意近行緣境相一。偈頌結二欲緣レ欲
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三一。長行述下欲界所繋具有二十
T2249_.63.0119a07: 八一。緣二欲界境一。其數亦然。緣二色界境一。唯有二十
T2249_.63.0119a08: 二一。除二香味六一。彼無レ境故。緣二無色境一。唯得レ有
T2249_.63.0119a09: レ三。彼無二色等五所緣一故上。正理論二十九文。顯
T2249_.63.0119a10: 宗論十五説。偈頌長行。全亦同レ之。何況。披二正
T2249_.63.0119a11: 理論一。次下段文云。所緣定者。欲緣二欲境一具二
T2249_.63.0119a12: 三十六一。緣二色界境一。唯二十四。除下緣二香味二
T2249_.63.0119a13: 依一各六上。緣二無色境一。唯有二六種一。謂法近行二
T2249_.63.0119a14: 依各三文顯宗論説。亦同二此文一。加レ之勘二婆沙
T2249_.63.0119a15: 論百三
十九		説一。上明二十八意近行緣境相一云。欲界
T2249_.63.0119a16: 繋十八中。六唯緣二欲界繋一。謂緣二香味喜憂捨
T2249_.63.0119a17: 近行一。九通緣二欲色界繋一。謂緣二色聲觸喜憂
T2249_.63.0119a18: 捨近行一。三通緣二三界繋及不繋一。謂緣二法喜憂
T2249_.63.0119a19: 捨近行一文下説二三十六師句緣境相一云。欲界
T2249_.63.0119a20: 三十六中。十二唯緣二欲界繋一。十八通緣二欲色
T2249_.63.0119a21: 界一。六通緣二三界及不繋一文任二此等諸論説一。善
T2249_.63.0119a22: 及不善憂根。緣二上二界一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0119a23: 於下光法師無惱害事故無憂境之釋上者。憂
T2249_.63.0119a24: 根以二惱害事一。爲二所緣境一。是其本故。若無二惱
T2249_.63.0119a25: 害事一之處。亦無レ有二憂根一爲言有二惱害事一故。
T2249_.63.0119a26: 有二憂根一上。兼緣下無二惱害事一上二界上。更非レ所
T2249_.63.0119a27: レ遮也
T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶　答。
T2249_.63.0119a29: 可レ有二樂受一也　兩方。若有二樂受一者。披二今論
T2249_.63.0119b01: 餘處九文一。依二經部宗意一。明二十二緣起體一云。
T2249_.63.0119b02: 或有下於二樂非苦樂受一。發生色愛上文光法師
T2249_.63.0119b03: 釋二此文一云。或有下於二色界初二三定樂。第四
T2249_.63.0119b04: 非苦樂受一。發生色界受上文泰法師釋二此文一
T2249_.63.0119b05: 云。或於二三定樂。及四定非苦樂受一。發生色
T2249_.63.0119b06: 愛一文加レ之今論餘處二十八中。依二經部宗意一。
T2249_.63.0119b07: 述二三靜慮支相一云。由レ此可レ説。依二初五支一。
T2249_.63.0119b08: 滅二二三四一。立二第二等一文光法師解二此文一云。
T2249_.63.0119b09: 由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二一。立二第二
T2249_.63.0119b10: 定一。滅二尋伺喜三一。立二第三定一。滅二尋伺喜樂四一。
T2249_.63.0119b11: 立二第四定一文寶法師并泰法師釋。其意同レ之。
T2249_.63.0119b12: 任二此等定判一。經部宗意。第四靜慮無レ有二樂
T2249_.63.0119b13: 受一見　若依レ之爾者。光法師。今解釋中云。若
T2249_.63.0119b14: 依二經部一。苦樂隨レ身。至二四定一。憂喜隨レ心至二有
T2249_.63.0119b15: 頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂
T2249_.63.0119b16: 喜一文如何
T2249_.63.0119b17: 答。勘二婆沙論處處之文一。或五十二擧二譬喩者
T2249_.63.0119b18: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮一切善。染無
T2249_.63.0119b19: 覆無&T047368;。及靜慮中間。乃至有頂染汚心等。名二
T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0119b21: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂善及無
T2249_.63.0119b22: 覆無&T047368;心等名二無尋無伺地一文或百四
十五		云。譬喩
T2249_.63.0119b23: 者言。始從二欲界一。乃至有頂。皆有二善染無&T047368;
T2249_.63.0119b24: 三法一。一切地染法。皆名二有尋有伺一。唯善無&T047368;
T2249_.63.0119b25: 有二三地別一文准二尋伺依地一。思二五受界繋一。經
T2249_.63.0119b26: 部宗意。若約二染汚受一論レ之者。苦樂隨レ身至二
T2249_.63.0119b27: 四定一。憂喜隨レ心。至二有頂一。光法師當卷解釋。
T2249_.63.0119b28: 即顯二此意一也。若就二善及無覆無&T047368;受一云レ之
T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有二五受一。初靜慮有二喜樂捨三受一。
T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有二喜捨二受一。第三靜慮有二樂捨二
T2249_.63.0119c02: 受一。第四靜慮以上。唯有二捨受一。今論等餘處定
T2249_.63.0119c03: 判。亦存二此旨一也。若爾。當卷之釋。餘處之文。
T2249_.63.0119c04: 各據二一門一。更非二相違一歟
T2249_.63.0119c05: 私云。見二婆沙論處處之文一。或九十云。或有執。
T2249_.63.0119c06: 樂苦二受。隨二所依身一。從二欲界一乃至第四靜
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有二喜憂二受一。所依心。從二欲界一乃至非
T2249_.63.0119c08: 想非非想處皆有文或百四
十五		云復有説言。樂根
T2249_.63.0119c09: 苦根。五地可レ得。謂欲界四靜慮。彼説有レ身。
T2249_.63.0119c10: 皆有二苦樂一。○或復有説。喜根憂根。九地可
T2249_.63.0119c11: レ得。謂從二欲界一乃至有頂。彼説有レ心皆憂
T2249_.63.0119c12: 喜。三界九地。皆有レ心故。憂喜亦有文此等
T2249_.63.0119c13: 文既云二或有執一。述二復有説言一。明知。有部宗
T2249_.63.0119c14: 中。亦有二此義一也
T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶｣
T2249_.63.0119c16: 答。可レ有二二義邊一也　兩方。若立二有尋有伺
T2249_.63.0119c17: 等三地一者。披二今論餘處四文一。論主難二毘婆沙
T2249_.63.0119c18: 師一云。又麁細性相待。而立二界地品別一。上下
T2249_.63.0119c19: 相形。乃至有頂。應レ有二尋伺一文光法師釋二此
T2249_.63.0119c20: 文一云。論主叙二經部計一。爲レ難。故婆沙五十二
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二
T2249_.63.0119c22: 譬喩者一文此釋無レ諍經部宗意。不レ立二有尋有
T2249_.63.0119c23: 伺等三地一見　若依レ之爾者。有尋有伺等三
T2249_.63.0119c24: 地。癈立源出レ自二契經説一。經部宗意尤可レ立二
T2249_.63.0119c25: 此三地一。是以。今論餘處中。依二經部宗意一。述下
T2249_.63.0119c26: 立二靜慮支一相上。或二十八云。由レ此可レ説。依二初
T2249_.63.0119c27: 五支一滅二二三四一。立二第二等一文光法師釋二此
T2249_.63.0119c28: 文一云。由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二立
T2249_.63.0119c29: 第二定一文或云二十八此定遠離尋伺鼓動一。相
T2249_.63.0120a01: 續清淨轉スルヲ名テ爲二内等淨一文光法師解二此文一
T2249_.63.0120a02: 云。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動一。定體相
T2249_.63.0120a03: 續。清淨寂靜。轉スルヲ名テ爲二内等淨一文任二此等
T2249_.63.0120a04: 定判一。經部宗意。立二有尋有伺等三地一云事。
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
T2249_.63.0120a06: 答。勘二婆沙論處處之文一。或五十二擧二譬喩者
T2249_.63.0120a07: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮。一切善染無
T2249_.63.0120a08: 覆無&T047368;。及靜慮中間乃至有頂。染汚心等。名二
T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0120a10: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂。善及無
T2249_.63.0120a11: 覆無&T047368;心等。名二無尋無伺地一文或百四
十五		云。譬
T2249_.63.0120a12: 喩者言。始從二欲界一乃至有頂。皆有二善染無
T2249_.63.0120a13: &T047368;三法一。一切地染法。皆有名二有尋有伺一。唯
T2249_.63.0120a14: 善無&T047368;。有二三地別一文准二此等文一思レ之。經部
T2249_.63.0120a15: 宗意。若約二染汚心品一論レ之者。始從二欲界一乃
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有二尋伺一故。不レ可レ立二有尋有伺等
T2249_.63.0120a17: 三地一。今論餘處。乃至有頂。應レ有二尋伺一之文。
T2249_.63.0120a18: 并光法師所レ引。婆沙論説。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0120a19: 就二善及無覆無&T047368;心品一立レ之者。可レ立二有尋
T2249_.63.0120a20: 有伺等三地一。今論餘處云立二靜慮支一之文。
T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述二此旨一也。若爾。兩方之難。
T2249_.63.0120a22: 各據二一門一。彼此之釋。更非二相違一歟
T2249_.63.0120a23: 問。婆沙論百四
十四		中。明二二十二根三斷門一云。
T2249_.63.0120a24: 如二意根一亦爾文爾者。亦爾言可レ攝二喜樂二
T2249_.63.0120a25: 根一耶　答。不レ攝二喜樂二根一也　兩方。若攝二
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根一者。披二婆沙論文一。今此亦爾之言。
T2249_.63.0120a27: 不レ攝二喜樂二根一見　若依レ之爾者。今論中
T2249_.63.0120a28: 云。意三受通レ三。喜樂二根。通二見修非三斷一。
T2249_.63.0120a29: 既同二意根一。如二意根一。亦爾之言。何不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b01: 二根一哉。是以。婆沙論中。述二二十二根三性
T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。
T2249_.63.0120b03: 攝二喜樂二根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與二一切隨
T2249_.63.0120b05: 眠一相應。喜根與二見所斷五十二隨眠一相應。
T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除二嗔疑八一。色界二十八
T2249_.63.0120b07: 隨眠除二疑四一也。與二修所斷六隨眠一相應。謂
T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與二見修所
T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠一相應。樂根與二見所斷二十八
T2249_.63.0120b10: 隨眠一相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與二修
T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠一相應。謂欲界貪無明。色界貪慢
T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與二見修所斷三十三隨
T2249_.63.0120b13: 眠一相應。非レ如二意捨二根一。遍與二九十八隨眠一
T2249_.63.0120b14: 相應。故如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二
T2249_.63.0120b15: 喜樂二根一也。但於下今論意三受通レ三之文上
T2249_.63.0120b16: 者。總論レ之者。意喜樂捨四根。通二見修非三
T2249_.63.0120b17: 斷一故。雖レ説二意三受通三。別云レ之者。意捨二
T2249_.63.0120b18: 根。遍與二九十八隨眠一相應。喜樂二根。有下不二
T2249_.63.0120b19: 相應一之隨眠上。故婆沙論中。明二二十二根三斷
T2249_.63.0120b20: 門一。如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b21: 二根一也。次於下婆沙論中述二二十二根三性門
T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。攝二
T2249_.63.0120b23: 喜樂二根一云例難上者。喜樂二根。通二三性一。亘二
T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟一。大同二意根一。故如二意根一亦爾
T2249_.63.0120b25: 之言。攝二喜樂二根一。全無二其過一。聊有レ所レ替。
T2249_.63.0120b26: 置二隨應言一。兼遮二其疑一也
T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋下正理論。遮二無染心能續生一故
T2249_.63.0120b28: 文上云。或經部計。異熟心受生文爾者。所受生
T2249_.63.0120b29: 異熟生心。可レ通二引滿二果一耶　答。不レ通二引
T2249_.63.0120c01: 滿二果一也　兩方。若通二引滿二果一者。光法
T2249_.63.0120c02: 師餘處九解釋中。不レ通二引滿二果一見　若依
T2249_.63.0120c03: レ之爾者。異熟生心。種類非二一准一。設雖二所受
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心一。何不レ通二引滿二果一哉
T2249_.63.0120c05: 答。見二今論餘處一九述二經部宗義一云。由二引業
T2249_.63.0120c06: 力一。識相續流。如二火焰行一。往二彼彼趣一。憑附中
T2249_.63.0120c07: 有一。馳赴所生一。結生有身一。名二行緣識。若作二
T2249_.63.0120c08: 此釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一文光
T2249_.63.0120c09: 法師釋二此文一云九既言二引業一。明知。行支是引
T2249_.63.0120c10: 業非二滿業一。由二彼過去引業力一故。六識相續。
T2249_.63.0120c11: 流轉如二火焰行相續不斷。往二彼彼趣一。此之
T2249_.63.0120c12: 六識相續不レ斷。憑附中有一。馳赴所生處一。續二
T2249_.63.0120c13: 生有身一。名二行緣識。此識通二於中生二有一。生
T2249_.63.0120c14: 有雖二唯意識一。於二中有位一。通起二六識一。若作二此
T2249_.63.0120c15: 釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一文泰法
T2249_.63.0120c16: 師釋二此文一云九由二引業力一。識相續流二中生二
T2249_.63.0120c17: 有一。名二行緣識。若作二此釋一。善順二契經一。分別
T2249_.63.0120c18: 識支一通二於六識一。於二中有位一。起二六識一故文任二
T2249_.63.0120c19: 此等定判一。經部宗意。行支體。唯限二引業一。不
T2249_.63.0120c20: レ通二滿業。彼行支所感異熟生識。爲二識支體一。
T2249_.63.0120c21: 故云二或經部計異熟心受生一。唯限二引業果一。不
T2249_.63.0120c22: レ通二滿業果一也
T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0120c24: 根一義上耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0120c25: 有二此義一者。中有初念。初可レ得二信等五根一。欲
T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可レ有二此義一哉。是以。光
T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述二彼位信等五根得不
T2249_.63.0120c28: 得相一云。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得文
T2249_.63.0120c29: 此文無レ諍欲界生有。初受生位。定無下初得二
T2249_.63.0121a01: 信等五根一之義上見　若依レ之爾者。披二光法師
T2249_.63.0121a02: 解釋一。或述下胎卵濕三生。初受生位。得レ根義上
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖二亦成
T2249_.63.0121a04: 就一。非二異熟一故。此亦不レ説文或明二中生有初
T2249_.63.0121a05: 受生得根相一云。意及五受信等五根。於二中生
T2249_.63.0121a06: 有初受生位一。雖二亦有得。非二異熟一故。不二名
T2249_.63.0121a07: 爲得文任二此等定判一。欲界生有。初受生位。可
T2249_.63.0121a08: レ有下初得二信等五根一之義上見何況。婆沙論三十
T2249_.63.0121a09: 五中。説二轉身續善位分一云。若由二因力一斷二善
T2249_.63.0121a10: 根一者。地獄死時方續。若由二緣力一斷二善根一者。
T2249_.63.0121a11: 地獄生時能續文續生時續二善根一。可レ指二生有
T2249_.63.0121a12: 初受生位一哉。加レ之。伺二論家所説一。尋二胎卵濕
T2249_.63.0121a13: 三生。初受生位得根義一。正理論九云。爾時亦
T2249_.63.0121a14: 得。信等五根。非二異熟一故。此中不レ説文雜心
T2249_.63.0121a15: 論八云。餘根亦得。而不レ説非レ報故文准二此兩
T2249_.63.0121a16: 論文一。欲界生有初受生位。可レ有下初得二信等
T2249_.63.0121a17: 五根一之義上云事。甚分明也如何
T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生二欲界一。中有初念。初得二信
T2249_.63.0121a19: 等五根一故。欲界生有初受生位。全無下初得二
T2249_.63.0121a20: 信等五根一之義上也。故光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0121a21: 百四
十七		中。乘レ解三化生初位得二六七八根一。問下餘無
T2249_.63.0121a22: 色根。爾時亦得。謂意五受信等五根。此中
T2249_.63.0121a23: 何故不説。答レ之擧二一師説一云。有説爾時一
T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖レ有二得者一。而
T2249_.63.0121a25: 非二一切一。是故不レ説。謂上地沒。生二下地一時。雖
T2249_.63.0121a26: レ得二彼根一。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得。是
T2249_.63.0121a27: 故不レ説文從二欲界一沒。還生二欲界一。中有初念。
T2249_.63.0121a28: 尚無下初得二信等五根一之義上。況於二欲界生有
T2249_.63.0121a29: 初受生位一哉。但於下光法師苦樂憂喜信等五
T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖二亦成就一等之釋上者。光法師
T2249_.63.0121b02: 釋下初得二異熟根一相上云。是異熟根。體現在前。
T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲レ得。非二先不レ成方名爲得。
T2249_.63.0121b04: 與二前解レ得。義稍不レ同。先念成就。亦名爲レ得。
T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖レ無三初得二信等五
T2249_.63.0121b06: 根一。有二成就義一故。云下雖二亦成就一。非二異熟一故。
T2249_.63.0121b07: 此亦不説也。次於下光法師意及五受信等五
T2249_.63.0121b08: 根。於二中生有初受生位一等之釋上者。見二解釋
T2249_.63.0121b09: 一段一。上標下應知此中。四生初。得二異熟根一者。
T2249_.63.0121b10: 通據中中生二有初念上。出下初得二異熟根一位上畢。
T2249_.63.0121b11: 下云下意及五受信等五根於中中生有初受生
T2249_.63.0121b12: 位上。總擧二彼位分一許也。雖亦有得者。中生二
T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指二中有初念一。有下初得二意及
T2249_.63.0121b14: 五受信等五根一之義上爲言非レ云三欲界生有初
T2249_.63.0121b15: 受生位有二此義一故。全無レ所レ背也。次於下婆沙
T2249_.63.0121b16: 論若由二緣力一斷二善根一者。地獄生時。能續之
T2249_.63.0121b17: 文上者。生時者。是中有。將生時非二生有一。初受
T2249_.63.0121b18: 生位也。故見二今論餘處文一云。言將生位。謂
T2249_.63.0121b19: 中有中文次於下正理論爾時亦得信等五根之
T2249_.63.0121b20: 文上者。勘二顯宗論五説一云。爾時得二信等五根一。
T2249_.63.0121b21: 非二異熟一故。此中不レ説。此因レ化説。不レ辨二三
T2249_.63.0121b22: 生一文此文意云。當受二胎卵濕三生一之者。中
T2249_.63.0121b23: 有初念。初得二信等五根一。屬二當生有一。云二爾時
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根一也。實據二彼中有初念一而説。
T2249_.63.0121b25: 不レ辨二胎卵濕三生初受生位一。初得二信等五
T2249_.63.0121b26: 根一爲言元瑜法師述文
&T047368;七		問答此中云。問。此
T2249_.63.0121b27: 文遮二化生一。約二三生一説。中有必是化生。此中
T2249_.63.0121b28: 不レ應レ説二三生一。生有初起。豈有三初得二意捨信
T2249_.63.0121b29: 等一耶。解云。此中明レ得二二異熟根一。本據二三生。
T2249_.63.0121c01: 初得一而説。此最初故。就レ中料簡。兼述二化生一。
T2249_.63.0121c02: 非レ謂三三生初得二意等一文今此解釋意。亦同二
T2249_.63.0121c03: 顯宗論説一歟。雜心論。餘根亦得。而不レ説非
T2249_.63.0121c04: レ報故之文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可レ有二二形類一耶　答。
T2249_.63.0121c06: 可レ有二二形類一也　兩方。若有二二形類一者。二
T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於二父母一。起二愛恚心一哉。
T2249_.63.0121c08: 是以。見二今論餘處九文一云。必無二中有非男非
T2249_.63.0121c09: 女一。以二中有身必具根故。披二正理論餘處二十
T2249_.63.0121c10: 四説一述下無二欲中有非男非女一。以二中有身不
T2249_.63.0121c11: 闕レ根故上。任二此等文一。無二中有位非男非女
T2249_.63.0121c12: 之類一云事。分明也。加レ之光法師釋下二形化
T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不レ通二中有一。以二中有身女
T2249_.63.0121c14: 男定一故上畢。引下下論必無二中有非男非女一等
T2249_.63.0121c15: 之文上。此釋無レ諍。中有位。無二二形類一定タリ　若
T2249_.63.0121c16: 依レ之爾者。發智論中。説下中有位極多成就
T2249_.63.0121c17: 十九根一之旨上。若中有位。無二二形類一者。寧有下
T2249_.63.0121c18: 極多成就十九根一之義上哉
T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0121c20: レ定也。本有既有二二形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0121c21: 是以。勘二發智論處處之文一。或十五明下二十二
T2249_.63.0121c22: 根極多極少成就相上云。中有極多十九文婆
T2249_.63.0121c23: 沙論百五十中。釋二此文一云。十九者。謂二形者。
T2249_.63.0121c24: 除二三無漏根一文或十五擧下無想天沒。生二欲界一
T2249_.63.0121c25: 時。中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。
T2249_.63.0121c26: 無形八。一形九。二形十文婆沙論百五
十四		中。釋二
T2249_.63.0121c27: 此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身命意捨根。一
T2249_.63.0121c28: 形九加二男女根隨一一。二形十。加二男女根一文或
T2249_.63.0121c29: 十五出下欲界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現
T2249_.63.0122a01: 前一根上云。或八或九或十。無形八。一形九。二
T2249_.63.0122a02: 形十文色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現
T2249_.63.0122a03: 前一根。及無色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二
T2249_.63.0122a04: 現前一根。其類亦同レ之。婆沙論百五
十五		中。釋二此
T2249_.63.0122a05: 文一云。無形八。謂眼耳⿐身命意捨根。一形
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加二一形一。二形十。謂前九復加二一
T2249_.63.0122a07: 形一文准二此等文理一。中有位有二二形類一云事。
T2249_.63.0122a08: 甚炳然也。但於下二形者。非男非女也。何於二
T2249_.63.0122a09: 父母一起二愛恚一哉云難上者。當レ受二濕化二生一之
T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一故。彼中有
T2249_.63.0122a11: 位。有二二形類一。更無レ所レ背也。次於下今論必無二
T2249_.63.0122a12: 中有非男非女一等之文上。正理論無二欲中有
T2249_.63.0122a13: ＊非男非女一等之説者。就下當レ受二胎卵二生一之
T2249_.63.0122a14: 者上論レ之也。故今論。結下如レ是且説中胎卵二生上。
T2249_.63.0122a15: 正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其意在レ之。
T2249_.63.0122a16: 次於下光法師二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0122a17: レ通二中有一等之釋上者。既述下故下論云。必無二中
T2249_.63.0122a18: 有非男非女一。以二中有身必具根故上。以二今此
T2249_.63.0122a19: 文一。爲二其證據一。故准二所引證文一。思二解釋本旨一。
T2249_.63.0122a20: 不レ通二中有一。不レ通下當レ受二胎卵二生一之者中
T2249_.63.0122a21: 有上爲言全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0122a22: 位有中二形類上。何爲二相違一哉
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
T2249_.63.0122a24: 倒心趣二欲境一之義。限二胎卵二生一爲言非レ云下
T2249_.63.0122a25: 必無二中有非男非女一之義。限中胎卵二生上。寧
T2249_.63.0122a26: 爲二證據一哉。正理論。此説欲界胎卵二生之
T2249_.63.0122a27: 釋。准レ之可レ思。何況。今論化生初位。得二六七
T2249_.63.0122a28: 八一乃至若二形者。初得二八根一之文。廣可レ通下
T2249_.63.0122a29: 當レ受二四生一之者中有上。光法師受二此文一。釋下以二
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定一故上畢。引下必無二中有非男非
T2249_.63.0122b02: 女一等之文上爲レ證。明知。此文意。當受四生之
T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無二非男非女之類一云也。若爾。光
T2249_.63.0122b04: 法師不レ通二中有一之釋。當受四生之者。中有
T2249_.63.0122b05: 位。無二二形類一爲言若當レ受二濕化二生一之者。
T2249_.63.0122b06: 中有位有二二形類一者。何混云レ不レ通二中有一
T2249_.63.0122b07: 哉
T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣二欲境一者。中有位。男於レ母起レ愛。於
T2249_.63.0122b09: レ父起レ恚。女於レ父起レ愛。於レ母起レ恚。欲レ趣二生
T2249_.63.0122b10: 有一之義也。是則由下以二中有身必具根故之
T2249_.63.0122b11: 理上。起二此倒心一故。指下倒心趣二欲境一之義上云。
T2249_.63.0122b12: 如レ是且説二胎卵二生一。即指下必無二中有非男
T2249_.63.0122b13: 非女一之義上也。何爲二各別事一致レ疑哉　次今
T2249_.63.0122b14: 論化生初位得二六七八一之文。實可レ通下當レ受二
T2249_.63.0122b15: 四生一之者中有。及四生中化生生有上也。其中
T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二二形類一。無二其濫一故。云二二形化
T2249_.63.0122b17: 生一。唯是生有初念。中有不定。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122b18: 生一之者中有位。雖レ有二二形類一。當レ受二胎卵
T2249_.63.0122b19: 二生一之者中有位。唯有二或男或女一。無二二形
T2249_.63.0122b20: 類一。故爲レ顯二此義一。釋下以二中有身女男定一故上
T2249_.63.0122b21: 畢。引下今論餘處就二胎卵二生一＊云三必無二中
T2249_.63.0122b22: 有非男非女一。以二中有身必具根故之文上也。
T2249_.63.0122b23: 爰知。不レ通二中有一。以二中有身女男定一故者。
T2249_.63.0122b24: 不レ通下當レ受二胎卵二生一之者上。中有彼女男定
T2249_.63.0122b25: 故爲言文言雖レ難レ釋。意在レ之歟
T2249_.63.0122b26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位可レ有二無形
T2249_.63.0122b27: 類一耶　答可レ有二無形類一也　兩方。若有二無
T2249_.63.0122b28: 形類一者。無形者。非男非女也。何於二父母一起二
T2249_.63.0122b29: 愛恚心一哉。是以。見二今論餘處九文一云。必無二
T2249_.63.0122c01: 中有非男非女一。以二中有身必具根故。披二正理
T2249_.63.0122c02: 論餘處二十四説一。述下無二欲中有非女非男一。以二
T2249_.63.0122c03: 中有身不闕レ根故上。任二此等文一。中有位無二非
T2249_.63.0122c04: 男非女之類一云事。分明也。加レ之婆沙論百五
T2249_.63.0122c05: 十中。釋下中有位極少成就十三根一云除中一
T2249_.63.0122c06: 形上文若中有位有二無形類一者。寧於二極少一。成
T2249_.63.0122c07: 就根一。可レ擧二男女隨一一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0122c08: 勘二發智論文一。中有位有二無形類一見如何
T2249_.63.0122c09: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0122c10: レ定也。本有既有二無形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0122c11: 何況。勘二婆沙論文一云。欲界中有。彼亦不定。
T2249_.63.0122c12: 當レ受二卵胎二類生一者住二中有位一。有二女男根一。
T2249_.63.0122c13: 至二卵胎中一。方有レ不レ具。若不レ爾者。應レ無下當
T2249_.63.0122c14: レ受二卵胎生一義上文此文無レ諍。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122c15: 生一之者。中有位。可レ有二無形類一見而劫初時。
T2249_.63.0122c16: 全無レ有下受二濕生一之者上。明知。當レ受二濕生一之
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有二無形類一者。非二劫初時一云事。加
T2249_.63.0122c18: レ之披二發智論處處之文一。或十五擧下無相天
T2249_.63.0122c19: 沒。生二欲界一時。中有初念。所二現前一根上云。或
T2249_.63.0122c20: 八或九或十。無形八。一形九。二形十文婆沙
T2249_.63.0122c21: 論百五
十四		中釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c22: 命意捨根。一形九。加二男女根隨一一。二形十。
T2249_.63.0122c23: 謂加男女根文或十五出下欲界沒。生二欲界一時。
T2249_.63.0122c24: 中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。無
T2249_.63.0122c25: 形八。一形九。二形十文色界沒。生二欲界時。
T2249_.63.0122c26: 中有初念。所二現前一根。及無色界沒。生二欲界一
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所二現前一根。其類亦同レ之。婆沙
T2249_.63.0122c28: 論百五
十五		中。釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c29: 命意捨根。一形九。謂前八加二一形一。二形十。
T2249_.63.0123a01: 謂前九復加二一形一文此等文中云三中有位有二
T2249_.63.0123a02: 二形類一。既非二劫初時一。劫初時無二二形類一故
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述下中有位有二無形類一。非二劫初時一。亦
T2249_.63.0123a04: 有二此類一云事上。但於下無形者。非男非女也。何
T2249_.63.0123a05: 於二父母一起二愛恚心一哉云難上者。當レ受二濕化
T2249_.63.0123a06: 二生一之者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一
T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有二無形類一。更無レ所レ背也。次於下
T2249_.63.0123a08: 今論必無二中有非男非女一等之文。正理論無二
T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男一等之説上者。就下當レ受二胎卵
T2249_.63.0123a10: 二生一之者上論レ之也。故今論結下如レ是且説中胎
T2249_.63.0123a11: 卵二生上。正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其
T2249_.63.0123a12: 意在レ之。全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0123a13: 位有中無形類上。何爲二相違一哉。次於二婆沙論中
T2249_.63.0123a14: 釋下中有位極少成就十三根一。除中一形上之文甲
T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成就十三根一者。是斷二善根一
T2249_.63.0123a16: 者故。必成就男女二根隨一一云也。故見二婆
T2249_.63.0123a17: 沙論具文一。釋下發智論中有極多十九。極少
T2249_.63.0123a18: 十三之文上云。十三者。謂斷善者。除二一形一。信
T2249_.63.0123a19: 等五。三無漏根文中有位不レ斷二善根一之類中。
T2249_.63.0123a20: 雖レ不レ成就男女二根一。彼可レ成就信等五
T2249_.63.0123a21: 根一。故不レ爲二極少成就者一也
T2249_.63.0123a22: 重難云。業通疾具レ根者。今論餘處九定判也。
T2249_.63.0123a23: 中有位何可レ有下不レ具二男女二根一之類上哉是一
T2249_.63.0123a24: 　何況。婆沙論七十中。破下有作二是説一。若此命
T2249_.63.0123a25: 終。受二中有一者。中有形状。即如二此身一之義上
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生二欲界一者。所受中有。應レ非二女
T2249_.63.0123a27: 男一文若中有位。有二無形類一者。豈可レ致下應レ非二
T2249_.63.0123a28: 女男一之難破上哉是二　次今論。必無二中有非
T2249_.63.0123a29: 男非女一等之文。就下當レ受二胎卵二生一之者上論
T2249_.63.0123b01: レ之者。無形二形。其義可レ同。若爾。光法師依二
T2249_.63.0123b02: 此文一。偏釋二二形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b03: 中有一。不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b04: 中有一。有二何深由一哉是三　次中有位極少成
T2249_.63.0123b05: 就之類。擧二斷善根者一故。除二一形一者。斷善根
T2249_.63.0123b06: 者。極少成就八根一。何述三極少成就十三根一
T2249_.63.0123b07: 哉是四
T2249_.63.0123b08: 答。業通疾具レ根者。一切中有位。必具二根等
T2249_.63.0123b09: 五根一爲言非下就二男女二根一論之。故長行釋二
T2249_.63.0123b10: 此頌意一云。一切中有。皆具二五根一文婆沙論
T2249_.63.0123b11: 七十中。問三中有諸根爲二具不具一。答レ之有二二師
T2249_.63.0123b12: 異説一中。指下一切中有。皆具二諸根一。初受二異熟一。
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説上云。此中初説。於レ理爲
T2249_.63.0123b14: レ善。謂中有位。於二六處門一。遍求二生處一。根必無
T2249_.63.0123b15: レ闕。此説二眼等一。非二女男根一。色界中有。無二彼
T2249_.63.0123b16: 根一故。欲界中有。彼亦不定。當レ受二卵胎二類
T2249_.63.0123b17: 生一者。住二中有位一。有二女男根一。至二卵胎中一方
T2249_.63.0123b18: 有二不具一。若不レ爾者應レ無下當レ受二卵胎生一義上
T2249_.63.0123b19: 文准二此等文一。諸中有位。具二諸根一者。唯就二眼
T2249_.63.0123b20: 等五根一論レ之。非レ説二男女二根一云事分明也。
T2249_.63.0123b21: 次於下婆沙論所レ受中有。應レ非二男女一之難破上
T2249_.63.0123b22: 者。見二彼論文一。破下中有形状。如二前生身一＊云
T2249_.63.0123b23: 師義上。若色界沒。生二欲界一者。所受中有。如二色
T2249_.63.0123b24: 界身一者。諸色界沒。生二欲界一者。中有依身。
T2249_.63.0123b25: 皆容レ無二女男根一。故應レ非二女男一爲言非レ遮三欲
T2249_.63.0123b26: 界諸中有位有二無形類一。不レ足レ爲レ疑歟　次光
T2249_.63.0123b27: 法師不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b28: 中有一事。劫初中。有二決定無形一。故且不レ釋下
T2249_.63.0123b29: 無形化生。不レ通二中有一之旨上歟　次斷善根
T2249_.63.0123c01: 者。極少成就八根一者。是漸命終者。及在二地
T2249_.63.0123c02: 獄一。已失二六色根一者也。故婆沙論百五十中。釋下
T2249_.63.0123c03: 發智論十五斷善根者。極少十三。極少八之
T2249_.63.0123c04: 文上云。八者。謂身命意及五受根。即漸命終。
T2249_.63.0123c05: 及在二地獄一。已失二六色根一者文而中有位。無二
T2249_.63.0123c06: 命終一者。無レ失二六色根一者。故斷善根。在二中有
T2249_.63.0123c07: 位一。更無二極少成就八根之類一也
T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0123c09: 根滅義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0123c10: 此義一者。披二發智論十五文一。述下欲界沒。生二上
T2249_.63.0123c11: 二界時。頓命終者。或九根。或十四根滅之
T2249_.63.0123c12: 旨上。不レ可レ有二八根滅義見　若依レ之爾者。頓
T2249_.63.0123c13: 命終者。種類非二一准一。何無二八根滅義一哉
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得二眼根一而失人。住二無覆無&T047368;
T2249_.63.0123c15: 心一。頓命終生二上二界一時。可レ有二耳⿐舌身命
T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義一也。但於二發智
T2249_.63.0123c17: 論文一者。諸根不レ闕。頓命終者。生二上二界一。
T2249_.63.0123c18: 住二無覆無&T047368;心一。眼耳⿐舌身命意捨女男根
T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住二善心一於二前九根一。加二信等五
T2249_.63.0123c20: 根一。十四根滅云也。不レ遮下生盲等人。住二無覆
T2249_.63.0123c21: 無&T047368;心一。頓命終上二界時。有中八根滅義上。更
T2249_.63.0123c22: 非二指疑一也
T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於二離繋得一。能爲二引因依因性一故
T2249_.63.0123c24: 文爾者。引因道者。唯限二無間道一歟　答。唯
T2249_.63.0123c25: 限二無間道一也　兩方。若唯限二無間道一者。離
T2249_.63.0123c26: 繋得能引レ道。種類萬差也。何唯限二無間道一
T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋
T2249_.63.0123c28: 得。隨二無間道一判二性類一者。豈不下見道修道雜
T2249_.63.0123c29: 亂。學無學道混濫上哉。加レ之。披二婆沙論百五
十八
T2249_.63.0124a01: 文一。以二滅道法智一。離二色無色界修所斷染一
T2249_.63.0124a02: 時。所得無漏離繋得道。類智品攝見若隨二
T2249_.63.0124a03: 無間道一。判二性類一者。寧非二法智品攝一哉　若
T2249_.63.0124a04: 依レ之爾者。婆沙論百五
十八		中。判二離繋得性類一
T2249_.63.0124a05: ＊云。擇滅得隨二能證道一。性類差別。以三諸擇滅
T2249_.63.0124a06: 自無二作用一。但由二道力求證一。彼時引二彼得一故
T2249_.63.0124a07: 文此文意由二道作用一。引起離繋得一。名二能證
T2249_.63.0124a08: 道一。故能證引因道。唯限二無見道一見如何
T2249_.63.0124a09: 答。引因道者。現起斷對治無間道一。與二離繋
T2249_.63.0124a10: 得一爲二同類因一。引起離繋得一。是其本故。唯限二
T2249_.63.0124a11: 能證無間道一也。故光法師釋下於二離繋得一。能
T2249_.63.0124a12: 爲二引因依因性一故之論文上云。若依二未知根一。
T2249_.63.0124a13: 在二無間道一。能斷惑邊。望二離繋得一。能爲二引因
T2249_.63.0124a14: 性一。故引因謂同類因。能引二彼離繋得一起。爲二
T2249_.63.0124a15: 等流士用果一文既云下在二無間道一。能斷惑邊。
T2249_.63.0124a16: 望二離繋得一。能爲中引因性上。故成下唯限二無間道一
T2249_.63.0124a17: 之旨上。亦判下引因謂同類因。能引二彼離繋得一
T2249_.63.0124a18: 起。爲中等流士用果上。不レ可レ通二解脱道一。解脱道
T2249_.63.0124a19: 與二離繋得一同時。不下與二離繋得一爲中同類因上故
T2249_.63.0124a20: 也。是以。披二今論餘處四文一云。若有學道所
T2249_.63.0124a21: 引擇滅得即有學。若無學道。所引擇滅得即
T2249_.63.0124a22: 無學文以二所引言一思レ之。引因道者。唯限二無
T2249_.63.0124a23: 間道一見光法師釋二此文一云。若有學道所引擇
T2249_.63.0124a24: 滅得即有學。隨二能證道一。是有學故。若無學
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨二能證道一是
T2249_.63.0124a26: 無學故文無學得果位。引因現起無間道。是
T2249_.63.0124a27: 有學攝。故不レ擧レ之。唯出下引因現起無間道
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時上。明知。引因道者。唯限二無間
T2249_.63.0124a29: 道一也。何況。光法師餘處二十一所引。正理論
T2249_.63.0124b01: 五十中云。若據三住レ此。能證二離繋一。因二無間道一。
T2249_.63.0124b02: 若據二住此一。正證一離繋一。＊因二解脱道一文能證道
T2249_.63.0124b03: 者。即引因道。故引因道。唯限二無間道一云事。
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0124b05: 或九十遮下唯無間道。能斷二隨眠一。唯解脱道。能
T2249_.63.0124b06: 證二彼滅一云執上云。爲レ遮二彼意一。顯下無間道。能
T2249_.63.0124b07: 斷二煩惱一。隔二煩惱得一。令不レ續故。亦能證レ滅。
T2249_.63.0124b08: 引二離繋得一。令二正起一故。諸解脱道。唯名二證滅一。
T2249_.63.0124b09: 與二離繋得一倶現前故文或百八釋二發智論諸結
T2249_.63.0124b10: 法智斷彼結滅法智作證之文一云。謂隨二法智一。
T2249_.63.0124b11: 爲二無間道一。斷二爾所結一。此無間道。即能證二彼
T2249_.63.0124b12: 爾所滅一故文釋二諸結類智斷彼結滅類智作
T2249_.63.0124b13: 證之文一。准レ之可レ思。或百五
十七		明二有漏離繋得界
T2249_.63.0124b14: 繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以二下地擇滅有漏得。
T2249_.63.0124b16: 皆上地近分攝一故文若引因道。不レ限二無間道一
T2249_.63.0124b17: 者。下地法上擇滅有漏得。豈不レ通二上地根
T2249_.63.0124b18: 本地攝一哉。或百五
十八		述下欲界見修所斷法。無漏
T2249_.63.0124b19: 離繋得。唯未至定攝議上云。評曰。此中初説
T2249_.63.0124b20: 爲レ善。諸離繋得。必由二斷對治力一不二引起一故
T2249_.63.0124b21: 文若引因道。廣通二解脱道一者。寧可レ定下必由二
T2249_.63.0124b22: 斷對治力一所二引起一故上哉。但於下道類智位。及
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得上者。現起無間解脱二
T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不下
T2249_.63.0124b25: 隨二現起無間道一。判中離繋得性類上。道類智位未
T2249_.63.0124b26: 來。修下擬二無間道一。修道攝道品上。初盡智位未
T2249_.63.0124b27: 來。修下擬二無間道一無學道攝道品上。故隨二彼未
T2249_.63.0124b28: 來所修無間道一。判二離繋得性類一。故無二見修無
T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過一。亦不レ背下隨二引因無間道一
T2249_.63.0124c01: 判二離繋得性類一之理上也。次於下婆沙論以二滅
T2249_.63.0124c02: 道法智一。離二色無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文上者。以レ實云レ之。彼無
T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可二法智品攝一。故婆沙論云。若類智
T2249_.63.0124c05: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故文但
T2249_.63.0124c06: 評曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決
T2249_.63.0124c07: 定對治一故者。論二彼離繋得正性類一。雖二是法
T2249_.63.0124c08: 智品攝一。由二類智不共決定對治義邊一。類智
T2249_.63.0124c09: 品中。且攝屬之一爲言實是法智品攝故。專順二
T2249_.63.0124c10: 隨現起能證引因無間道一。判二離繋得性類一之
T2249_.63.0124c11: 義也
T2249_.63.0124c12: 重難云。勘二婆沙論百五
十八		文一云。苦類智忍。四得
T2249_.63.0124c13: 倶生。三道得。一離繋得。苦類智忍。與二彼四
T2249_.63.0124c14: 得一。互不レ爲レ因。苦法智忍。爲二四得因一。苦法智
T2249_.63.0124c15: 爲二三得因一。除二苦法智忍得一。以三加行善法。勝
T2249_.63.0124c16: 非二劣因一故。有爲法得。隨二法勝劣一故文如二此
T2249_.63.0124c17: 文一者。苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所
T2249_.63.0124c18: 斷煩惱上離繋得。爲二同類因一見若引因道。唯
T2249_.63.0124c19: 限二無間道一。隨レ彼判二離繋得性類一者。欲界見
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨二苦法忍一可レ判二性
T2249_.63.0124c21: 類一。苦法智。何與レ彼爲二同類因一哉。例如丁苦法
T2249_.63.0124c22: 智不丙與二苦類忍一倶生。苦法忍得。爲乙同類因甲。
T2249_.63.0124c23: 是一　次道類智位。及初盡智位。隨二未來所
T2249_.63.0124c24: 修無間道一。判二離繋得性類一云事。甚難レ思。光
T2249_.63.0124c25: 法師既釋乙引因謂同類因以下未來所修道。不
T2249_.63.0124c26: レ可レ名二引因一。未來無中同類因上故也甲是二　何
T2249_.63.0124c27: 況婆沙論六十六中。述下有漏道。證二中間二果一。
T2249_.63.0124c28: 名中沙門果上。擧二尊者僧迦筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0124c29: 道一。離二欲染一時。亦修二未來諸無漏道一。所レ得
T2249_.63.0125a01: 二果。是彼果故。亦得レ建立沙門果名一文正義
T2249_.63.0125a02: 家破レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來
T2249_.63.0125a03: 聖道。未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一文若
T2249_.63.0125a04: 以二未來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一
T2249_.63.0125a05: 者。可レ同二僧伽筏蘇義勢一。豈不レ蒙二婆沙論正
T2249_.63.0125a06: 義家難破一哉是三　加レ之無間道。是向道攝。
T2249_.63.0125a07: 故得果位。必捨レ之。若道類智位。及初盡智
T2249_.63.0125a08: 位。未來修二無間道攝道品一者。寧無二向果雜
T2249_.63.0125a09: 亂之過一哉是四　就レ中得果位。未來修二無間
T2249_.63.0125a10: 道攝道品一云事。論家定判。人師解釋中。未
T2249_.63.0125a11: レ見二其證據一。若無二分明依憑一者。誰可レ信用
T2249_.63.0125a12: 之一哉是五　次以二滅道法智一。離二色無色界修
T2249_.63.0125a13: 所斷染一時。所得無漏離繋得。實法智品攝
T2249_.63.0125a14: 者。評家可レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉
T2249_.63.0125a15: 是六
T2249_.63.0125a16: 答。隨二無間道一。雖レ判二離繋得性類一。離繋得者。
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與二解説道一同。
T2249_.63.0125a18: 不レ可レ云下隨二無間道一判中其性類上。故品類自二
T2249_.63.0125a19: 解脱道一物。品類分齊。既與二解脱道一同故。苦
T2249_.63.0125a20: 法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱上
T2249_.63.0125a21: 離繋得爲二同類因一也。有爲法得。隨二法勝劣一
T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不乙與二苦類忍一倶生上。苦法忍得。爲二
T2249_.63.0125a23: 同類因一。其理可レ然。更非二相例一歟　次。現起
T2249_.63.0125a24: 無間道。與二離繋得一。爲二同類因一。引起彼離繋
T2249_.63.0125a25: 得一。是其引因本。故光法師釋二引因謂同類因
T2249_.63.0125a26: 也一。雖レ然修下容レ起二能證引因用一。未來斷對治
T2249_.63.0125a27: 道上之時。由二彼所修未來斷對治道力一。引二起
T2249_.63.0125a28: 離繋得一故。雖二正不起二能證引因用一。以二彼
T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道一。亦名二能證引因道一也。故
T2249_.63.0125b01: 光法師餘處四釋下各二離繋得之義上云無漏
T2249_.63.0125b02: 道斷惑。雖三亦能引二有漏得一。有漏道斷惑。雖三
T2249_.63.0125b03: 亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是兼引故。不下
T2249_.63.0125b04: 互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能證道。雖二復
T2249_.63.0125b05: 不起。然互相修。而由二彼力一。擇滅得起故。各
T2249_.63.0125b06: 隨二自能證道一判文以二未來所修斷對治道一。爲二
T2249_.63.0125b07: 能證引因一。得二離繋得一之旨。此釋炳然也
T2249_.63.0125b08: 次。於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏蘇説一之文上
T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以二中間
T2249_.63.0125b10: 二果一爲レ果云故。正義家破レ之云。未來聖道。
T2249_.63.0125b11: 未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一也。今以二
T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道一。爲二引因一者。由レ修二彼道
T2249_.63.0125b13: 力得一。容レ爲二彼所引果離繋得一。故以レ彼爲二能
T2249_.63.0125b14: 證引因道一。判二離繋得性類一爲言非レ云下彼未來
T2249_.63.0125b15: 所修斷對治道。正起二引因用一。以二離繋得一爲
T2249_.63.0125b16: 果。異二僧伽筏蘇意一也　次。無間道。是向道
T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨レ之者。長途所レ定也。不レ可
T2249_.63.0125b18: レ異求之一。今道類智位。及初盡智位。隨二現起
T2249_.63.0125b19: 無間道一。判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。故未
T2249_.63.0125b20: 來修下擬二無間道一果道攝道品上。隨二彼未來所
T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道一。判二離繋得性類一故。向果
T2249_.63.0125b22: 二道。全不二雜亂一也　次。得果位。未來修下擬二
T2249_.63.0125b23: 無間道一果道攝道品上云事。人師釋中。粗有二
T2249_.63.0125b24: 師見一。泰法師餘處二十一釋云。今言二一味一者。
T2249_.63.0125b25: 是一類義。理實而得果之時。修二過恒沙。四
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智一故。得隨二治道一。亦過恒沙法
T2249_.63.0125b27: 類得也文淨影大師大乘義
章十七		釋云。言二定體一者。
T2249_.63.0125b28: 須陀洹果。聖徳爲レ體。聖徳不同。汎論有レ三。
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如二毘曇一。行修分別。唯第十六道
T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝二見諦十
T2249_.63.0125c02: 六聖心一。悉爲二果體一文任二此等定判一。得果位。
T2249_.63.0125c03: 未來修二果道攝無間道一之旨分明也。今論餘
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得二八智一。頓修二十六行一。即此意
T2249_.63.0125c05: 歟　次。以二滅道法智一。離二色無色界修所斷
T2249_.63.0125c06: 染一時。能證引因現起無間。是法智故。彼所
T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可二法智品攝一之理。必然也。然而
T2249_.63.0125c08: 由二類智是不共決定對治一故。以二彼法智一。所
T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可レ攝屬之一義門。傍
T2249_.63.0125c10: 亦有レ之。法智品攝＊云。後師説意。不レ存二此
T2249_.63.0125c11: 義門一。故評家雖レ判二初説爲善。理實而言。彼
T2249_.63.0125c12: 離繋得。可二法智品攝一也
T2249_.63.0125c13: 問雜心論意。次第證不還果聖者。可レ有二喜
T2249_.63.0125c14: 根證義一耶　答。可レ有二喜根證義一也　兩方。
T2249_.63.0125c15: 若有二善根證義一者。披二雜心論文一。述下若次第
T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。
T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根上畢云。次第得阿那
T2249_.63.0125c18: 含果亦如レ是文淨影大師大乘義
章四		引二雜心論説一。
T2249_.63.0125c19: 釋二阿那含果一云。次第之人。但有二八根一。信等
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無レ擧二喜根一。
T2249_.63.0125c21: 任二此等定判一。彼論意。次第證不還果聖者。不
T2249_.63.0125c22: レ可レ有二喜根證義一見　若依レ之爾者。以二道理一
T2249_.63.0125c23: 思レ之。設雖二雜心論意一。次第證不還果聖者
T2249_.63.0125c24: 中。何無二喜根證義一哉
T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解
T2249_.63.0125c26: 脱道位。入二初靜慮根本地一之類。可レ有二喜根
T2249_.63.0125c27: 證義一也。故今論云。又次第證不還果者。若
T2249_.63.0125c28: 於二第九解脱道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二
T2249_.63.0125c29: 八根一得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復
T2249_.63.0126a01: 有二喜受一。此二相資得二第三果一。於二離繋得一。二
T2249_.63.0126a02: 因如レ前。依二出世道一。由二九根一得。八根如レ前。
T2249_.63.0126a03: 已知第九。無間解脱。此倶有故文正理論九
T2249_.63.0126a04: 中。明二不還果一云。次第證者。若於二第九解脱
T2249_.63.0126a05: 道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二八根一得。喜
T2249_.63.0126a06: 爲二第八一。依二出世道一。由二九根一得。已知第九文
T2249_.63.0126a07: 顯宗論五説。全亦同レ之。准二此等文一。次第證不
T2249_.63.0126a08: 還果聖者。有二喜根證義一云事。有宗依憑。諸
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談レ之。至二雜心論一。寧不レ存二此
T2249_.63.0126a10: 性相一哉。但於下雜心論次第得阿那含果亦如
T2249_.63.0126a11: 是之文上者。次第證不還果聖者。第九解脱道
T2249_.63.0126a12: 位。多分起二未至定一故。從二多分一説。更不レ遮下
T2249_.63.0126a13: 少分入二根本地一有中喜根證義上也。以レ何知レ之
T2249_.63.0126a14: 者。勘二發智論十五文一。問二幾根得不還果一。答下若
T2249_.63.0126a15: 從二一來果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道
T2249_.63.0126a16: 八上。婆沙論百四
十七		中。牒釋此文一云。若從二一來
T2249_.63.0126a17: 果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道八。七及
T2249_.63.0126a18: 八如二一來説一。此依二多分一。若入二根本一。或八或
T2249_.63.0126a19: 九文准二發智論文一。可レ會二雜心論説一也。淨影
T2249_.63.0126a20: 大師解釋。會通亦同レ之
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一。爲二無間
T2249_.63.0126a22: 道一。以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶　答。可
T2249_.63.0126a23: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。轉入異
T2249_.63.0126a24: 受一。其義甚難。得二勝種姓一位。何可レ有二此義一
T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋下實得二第四一。唯由二九根一之
T2249_.63.0126a26: 論文上云。應レ知。此據二從レ向得果。唯論二初得一。
T2249_.63.0126a27: 故説二九根三受隨一一。不レ據二轉根一。若據二轉根一。
T2249_.63.0126a28: 應レ説二八根三受隨一一文如二此釋一者。無學聖
T2249_.63.0126a29: 者。修二練根一。無間解脱道位。不レ轉入異受一云
T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述下得二無學果一。無間
T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不レ轉入異受一之旨上。相例可レ有
T2249_.63.0126b03: 若依レ之爾者。披二婆沙論説一。用二樂遲苦速二
T2249_.63.0126b04: 通行一。可レ修二練根一見若爾。無學聖者。修二練根一
T2249_.63.0126b05: 位。何無下以二喜根一爲二無間道一。以二捨根一爲二解
T2249_.63.0126b06: 脱道一之義上哉　答。聖者種類分二萬差一。心品
T2249_.63.0126b07: 現起非二一准一。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一
T2249_.63.0126b08: 爲二無間道一。以二捨根一爲二解脱道一之義。可レ有
T2249_.63.0126b09: 也。即勘二婆沙論九十三文一云。或復有用。樂遲
T2249_.63.0126b10: 通行。及喜速通行。作所作事。如二鈍根者一。依二
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等一。及依二未至定等一。隨二其所應。入二正
T2249_.63.0126b12: 性離生一。得果練根。離染修二餘功徳一。而般𣵀
T2249_.63.0126b13: 槃文此文無レ諍。修二練根一位。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126b14: 地喜根一。爲二無間道一。以二未至定及中間禪捨
T2249_.63.0126b15: 根一。爲二解脱道一之義。可レ有見。此文既無レ置二
T2249_.63.0126b16: 簡別之言一。此義寧不レ通二無學聖者一哉。但於二
T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋一
T2249_.63.0126b18: 者。對レ得二無學果位一。加二已知根一由二九根一得。
T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修二練根一位。除二已知根一。由二八根一
T2249_.63.0126b20: 得爲言更不レ遮下無學聖者。修二練根一第九無間
T2249_.63.0126b21: 解脱道位。轉入異受一。由二九根一得之義上也。次
T2249_.63.0126b22: 於下得二無學果一。無間解脱道位。不レ轉入異受一
T2249_.63.0126b23: 云例難上者。得二無學果一解脱道。是息求位。不
T2249_.63.0126b24: レ欣樂異受一。故不レ轉入異受一。無學聖者。修二練
T2249_.63.0126b25: 根一位。除二欣求勝種姓一。故可レ轉入異受一也。
T2249_.63.0126b26: 准二光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不
T2249_.63.0126b27: レ能レ入之釋一。可レ思レ之
T2249_.63.0126b28: 重難云。見二婆沙論九十三文一。不レ擧下用二苦遲樂
T2249_.63.0126b29: 速二通行一。作二所作事一之類上。若有下無學聖者。
T2249_.63.0126c01: 修二練根一無間解脱道位。轉入異受上者。何無下
T2249_.63.0126c02: 以二未至定及中間禪捨根一。爲二無間道一。以二初
T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根一。爲二解脱道一之義上哉　答。
T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修二練根一位。以二未至定及中間禪
T2249_.63.0126c05: 捨根一爲二九無間前八解脱道一。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126c06: 地喜根一爲二第九解脱道一之義可レ有也。但於乙
T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不レ擧下用二苦遲樂速二通行一。作二所
T2249_.63.0126c08: 作事一之類上云難甲者。既出下用二樂遲苦速二通
T2249_.63.0126c09: 行一。作二所作事一之類上畢。可レ准知用二苦遲樂速
T2249_.63.0126c10: 二通行一。作二所作事一之義上。故略不レ擧レ之也｣
T2249_.63.0126c11: 問。樂根證二不還果一聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以レ無下樂根證二不還果一。而於二後
T2249_.63.0126c13: 時一得有二退義一文　付レ之。論二退不退義一尤可
T2249_.63.0126c14: レ任二種姓利鈍一。設雖下樂根證二不還果一聖者上。其
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不レ退二所得果一哉。是以。喜根
T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退二所得果一。以二樂根一
T2249_.63.0126c17: 修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得種姓一。相
T2249_.63.0126c18: 例可レ同如何
T2249_.63.0126c19: 答。樂根證二不還果一聖者者。已離二第二靜慮
T2249_.63.0126c20: 染一。依二第三靜慮一。入二見道一。第十六心。證二不還
T2249_.63.0126c21: 果一之類。故定是超越證人也。而超越證人。
T2249_.63.0126c22: 必無レ退故。不レ退二所得果一云事。道理炳然也。
T2249_.63.0126c23: 故光法師釋二以無樂根證不還果而於後時
T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文一云。以レ樂證レ果。必是超越。
T2249_.63.0126c25: 夫超越人。必無二退義一文正理論九云。次第無
T2249_.63.0126c26: レ容二樂根得一。故超越無レ容レ有二退失一故文顯宗
T2249_.63.0126c27: 論九文。全亦同レ之。超越證人。必不レ退レ果。非
T2249_.63.0126c28: レ無二其由一。故光法師釋乙非下先離レ欲超證二第三一。
T2249_.63.0126c29: 有中還退義上。此離欲果。二道所得。極堅牢故之
T2249_.63.0127a01: 論文甲云。非下先離二欲界一超越。證二第三果一有中
T2249_.63.0127a02: 還退義上。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。
T2249_.63.0127a03: 一先以二世間道一得。二後以二出世道一得。此顯二
T2249_.63.0127a04: 超越不還不退一也文此釋意云。先於二凡位一。斷二
T2249_.63.0127a05: 欲界九品類惱一。至二不還果位一分。云二世間道
T2249_.63.0127a06: 得一。後入二見道一。至二道類智位一。證二不還果一。名二出
T2249_.63.0127a07: 世道得一。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
T2249_.63.0127a08: 故不還之爲言故超越證人。雖二其姓鈍根一。永
T2249_.63.0127a09: 不レ退二所得果一也。但於下喜根證捨根證不還
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退二所得果一云例難上者。次第論人。
T2249_.63.0127a11: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。入二根本地一。以二
T2249_.63.0127a12: 喜根一證二不還果一。依二未至定一。以二捨根一證二不還
T2249_.63.0127a13: 果一。故退二所得果一也。光法師。若次第者。以二喜
T2249_.63.0127a14: 根一證。即容レ有レ退之釋。即顯二此意一也。次於下
T2249_.63.0127a15: 以二樂根一修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得
T2249_.63.0127a16: 種姓一云例難上者。彼練根所得不還果。非二世
T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得一。故有二種姓退一也。彼此相
T2249_.63.0127a18: 例。更非二齊等一歟
T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0127a20: 答。可レ退二所得果一也　兩方。若退二所得果一者。
T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
T2249_.63.0127a22: 不還果聖者。相例可レ同。是以。婆沙論百四
十七
T2249_.63.0127a23: 中。述下以二喜樂得無退義一故上。喜根證不還果
T2249_.63.0127a24: 聖者。不レ退二所得果一見　若依レ之爾者。喜根
T2249_.63.0127a25: 證不還果聖者。既通二次第證一。何不レ退二所得
T2249_.63.0127a26: 果一哉
T2249_.63.0127a27: 答。泛論レ之者。喜根證不還果聖者。實通二次
T2249_.63.0127a28: 第超越二類一。其次第證人。斷二欲界煩惱一。第九
T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入二根本定一。以二喜根一證二不還果一之
T2249_.63.0127b01: 中。退二所得果一之類可レ有也。是以。光法師釋。
T2249_.63.0127b02: 云下若次第者。以二喜根一證。即容有レ退文但於下
T2249_.63.0127b03: 樂根證不還果聖者。不レ退二所得果一云例難上
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限二超越證類一。故不レ退二所得果一。全非二
T2249_.63.0127b05: 相例一。次於下婆沙論。以二喜樂一得無二退義一故之
T2249_.63.0127b06: 文上者。以二無間道一爲二能證一。以二解脱道一爲二正
T2249_.63.0127b07: 證一者。性相之所レ定也。而次第證喜根證不還
T2249_.63.0127b08: 者。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b09: 證道一。超越證不還上論レ之。故同二樂根證不還
T2249_.63.0127b10: 者一。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b11: 證道一。超越證不還上之。故同二樂根證不還一。不
T2249_.63.0127b12: レ退所得果一云也
T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟　進云。發智論云。定成
T2249_.63.0127b15: 就過去未來四一。除二一受根一也　付レ之成就
T2249_.63.0127b16: 憂根一人。五受根倶。過去未來。定成就之一。何
T2249_.63.0127b17: 唯限二四受根レ哉。是以。健馱羅國師意。成就
T2249_.63.0127b18: 憂根一人。五受根倶。過未定成就根判如何｣
T2249_.63.0127b19: 答。勘二發智論十六文一云。若成就憂根一。彼定
T2249_.63.0127b20: 不レ成就過去未來八。三世一一。定成就過去
T2249_.63.0127b21: 未來四。三世二。現二一。餘不定文婆沙論百五
十六
T2249_.63.0127b22: 中。釋二此文一云。過未四者。謂四受。三世二者。
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如二前説一。
T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應レ言二過未成レ五。謂五受。
T2249_.63.0127b25: 三世成レ一。謂意受名不定故一。迦濕彌羅説。名
T2249_.63.0127b26: 雖二不定一以レ數定故。應レ如二前説一文此文意云。
T2249_.63.0127b27: 成就憂根一者。必有二一受現在前一故。五受根
T2249_.63.0127b28: 中。名雖二不定一。以二數定一故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0127b29: 以二一受根一。爲三三世定成就根一。以二餘四受根一。
T2249_.63.0127c01: 爲三過未定成就根一也。光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0127c02: 百五
十六		迦濕彌羅國諸論師言。名雖二不定一而數
T2249_.63.0127c03: 則定。必有二一受現在前一。故此中説レ數。不レ説
T2249_.63.0127c04: レ名之文。其意亦在レ之。但於二健馱羅國師義一
T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖二不定一。於二現在世一。必有二一
T2249_.63.0127c06: 受一。總爲三唯過未二世。定成就根一。頗不レ叶二實
T2249_.63.0127c07: 義一也
T2249_.63.0127c08: 問。成就憂根一人。可レ有下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c09: 耶　答。可レ有下現在定不二成就一根上也　兩方。
T2249_.63.0127c10: 若有下現在定不二成就一根上者。發智論中。明下成
T2249_.63.0127c11: 就憂根一者相上。離レ出下過未定不二成就一。及三世
T2249_.63.0127c12: 定不二成就一根上。不レ擧下現在定不二成就一根上。知
T2249_.63.0127c13: 無二此類一云事　若依レ之爾者。既有二現在定
T2249_.63.0127c14: 成就根一。相翻思レ之。何無下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c15: 哉
T2249_.63.0127c16: 答。出二發智論全文一。抄二婆沙論具文一。令レ朋二
T2249_.63.0127c17: 疑難之趣一。可レ成二會通之旨一也。即勘二發智論
T2249_.63.0127c18: 文一云。若成就憂根一。彼定不レ成就過去未來
T2249_.63.0127c19: 八三世一一。定成就過去未來四。三世二。現在
T2249_.63.0127c20: 二一。餘不定文婆沙論百五
十六		中。釋二此文一云。若
T2249_.63.0127c21: 成就憂根一。彼定不レ成就過去未來八。三世
T2249_.63.0127c22: 一一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定
T2249_.63.0127c23: 成就過去未來四。三世二。現在二一。過未四
T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂
T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如二前説一。健馱羅國説。此文應
T2249_.63.0127c26: レ言二過未成レ五。謂五受。三世成レ一。謂意。受名
T2249_.63.0127c27: 不定故一。迦濕彌羅説。名雖二不定一。以二數定一故。
T2249_.63.0127c28: 應レ如二前説一文就二今文一。有二此疑一也。會レ之云。
T2249_.63.0127c29: 成就憂根一者。必有二一受現在前一。故五受根
T2249_.63.0128a01: 中。名雖二不定一。以レ數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0128a02: 以二一受根一。爲二三世定成就根一之時。餘四受
T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於下發智
T2249_.63.0128a04: 論中。不レ擧二現在定不成就根一云難上者。以二一
T2249_.63.0128a05: 受根一。爲二三世定成就根一畢。餘四受根。現在
T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不レ言自顯。故論文雖二別不一
T2249_.63.0128a07: レ擧レ之。以レ實云レ之。餘四受根。可レ爲二現在定
T2249_.63.0128a08: 不成就根一也
T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶　進
T2249_.63.0128a10: 云。光法師釋云。所以無形能入聖者文　付
T2249_.63.0128a11: レ之。伺二有宗論説一。尋二無形入聖一。今論云。本性
T2249_.63.0128a12: 損壞。扇搋半擇。及二形人乃至亦無二律儀得
T2249_.63.0128a13: 果離染諸清淨法一。正理論九判言。一形者。無
T2249_.63.0128a14: レ有三二形及與無形。得二聖法一故。任二此等論文一。
T2249_.63.0128a15: 無形人。不二入聖一見。是以。念法師等古徳意。
T2249_.63.0128a16: 無形人。不二入聖一釋如何
T2249_.63.0128a17: 答。見二今論文一。偈頌結二初無漏十三一。長行釋下
T2249_.63.0128a18: 若成二未知根一。定成就十三一。謂身命意苦樂
T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根上。成就未知當知根一
T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不レ擧二男女二根隨一一。正理
T2249_.63.0128a21: 論九文。顯宗論五説。偈頌長行。亦以同レ之。何
T2249_.63.0128a22: 況。發智論十六云。若成就未知當知根一。彼定
T2249_.63.0128a23: 成就十三一文婆沙論百五
十六		中。釋二此文一成就十
T2249_.63.0128a24: 三一者。謂身命意四受除レ憂。信等五。未知當
T2249_.63.0128a25: 知根文若見道位。必成就男女二根隨一一者。
T2249_.63.0128a26: 此等諸論中。豈不レ云下成就未知當知根一定
T2249_.63.0128a27: 成就十四上□加レ之。披二光法師定判一。破二他
T2249_.63.0128a28: 師釋一。引乙婆沙論百五
十六		中出下成就未知當知
T2249_.63.0128a29: 根一時。定成就根上。云二三世七者。謂意一受信
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當
T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命一之文甲畢云。彼論。既言三三
T2249_.63.0128b03: 世定成二一受一。雖二名不定一。以二數定一故。標レ數
T2249_.63.0128b04: 説レ之。男女二根。於二見道中一。既隨成レ一。行
T2249_.63.0128b05: 故不レ説文述二今正解一云。於二見道中一。男女二
T2249_.63.0128b06: 根。或有或無。若有者。隨成就一一。若無者。據三
T2249_.63.0128b07: 從レ下漸捨二男女根一説。所以無形能入聖者。
T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解三隨信行極少成二十三根一。言二
T2249_.63.0128b10: 十三根一者。身命意四受信等五根。一無漏根。
T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入二見道一者。婆沙意説。
T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨二男女根一。無二眼等四一。能入二見道一。
T2249_.63.0128b13: 此存不レ疑。故知。漸命終。言説二男女一。或可。婆
T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯レ不レ成二餘二無漏根一。離欲染
T2249_.63.0128b15: 言。顯レ不レ成レ憂。漸命終位。入二見道一言。顯レ捨二
T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四一。以レ此故知。漸捨二男女一。能入二
T2249_.63.0128b17: 見道一文任二此等文理一。無形人。有二入聖義一云
T2249_.63.0128b18: 事。甚分明也。但於二今論本性損壞扇搋半擇
T2249_.63.0128b19: 等之文一者。光法師會レ之云。彼文既不レ遮三漸
T2249_.63.0128b20: 捨入二見道一。何妨三無形能入二見道一。彼言レ不レ得
T2249_.63.0128b21: レ入者。據二本性損壞扇搋半擇一説文次於下正理
T2249_.63.0128b22: 論無レ有三二形及與無形得二聖法一故之文上者。
T2249_.63.0128b23: 光法師會レ之。作二二解釋一云。正理云。無レ有三無
T2249_.63.0128b24: 形得二聖法一者。此據二本性損壞扇搋半擇無形
T2249_.63.0128b25: 者一説。或可。正理言中有レ失。以下此論解二極多一
T2249_.63.0128b26: 中不云二無形一故。此論云下女男二根。隨除二一
T2249_.63.0128b27: 種一。以三諸聖者無二二形一故上文　次於二念法師等
T2249_.63.0128b28: 釋一者。光法師破レ之云。念法師若説男女二
T2249_.63.0128b29: 根。於二見道中一。雖二定成一。以二名不定一。故不
T2249_.63.0128c01: レ説者。此是西方義。若必成レ一者。迦濕羅國
T2249_.63.0128c02: 義。説二數定一故。應レ有二十四一。然説二十三一。故説
T2249_.63.0128c03: 非レ理。良由レ未レ見二新婆沙一也文若爾。彼此難
T2249_.63.0128c04: 勢之趣。光法師先皆會通之一。後學之輩。更
T2249_.63.0128c05: 不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0128c06: 重難云。勘二舊倶舍論二文一云。偈曰。未知欲知
T2249_.63.0128c07: 根與二十三一相應。釋曰。何者爲二十三一。謂意命
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
T2249_.63.0128c09: 知欲知根爲二第十三一文此文明述下成就未知
T2249_.63.0128c10: 當知根一。定成就男女根隨一一之旨上。若無形
T2249_.63.0128c11: 人有二入聖義一者。何云下成就未知當知根一。定
T2249_.63.0128c12: 成就男女二根隨一上哉是一　次。光法師若
T2249_.63.0128c13: 必成レ一者。迦濕彌羅國義。説二數定一故。應レ有二
T2249_.63.0128c14: 十四一之釋。亦難レ思。唯成就命意捨一。各定成
T2249_.63.0128c15: 就三一之上文。案初無漏十三之下意。就レ名
T2249_.63.0128c16: 論レ之見。既云下極少八無善。成二受身命意一。愚
T2249_.63.0128c17: 生二無色界一。成中善命意捨上。就二數定一論レ之者。可
T2249_.63.0128c18: レ云下成就命意捨一。各定成就八上故也。若成就
T2249_.63.0128c19: 命意捨一。各定成就三一之文。就レ名論レ之者。初
T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可二就レ名論之。寧判下説二數
T2249_.63.0128c21: 定一故。應レ有中十四上哉。若爾。念法師釋。似レ順二
T2249_.63.0128c22: 今論文一是二
T2249_.63.0128c23: 答。舊倶舍論文。是可二譯者謬一。違二諸論説一。亦
T2249_.63.0128c24: 背二道理一故也。故光法師釋云。成二未知根一。必
T2249_.63.0128c25: 在二欲界一。故身及苦。亦説二定成一。舊倶舍不レ説二
T2249_.63.0128c26: 苦根一。男女隨一者。譯家謬矣文次就二數名異
T2249_.63.0128c27: 説一出レ□者。一時定成就其隨一根一。其名不
T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以二數定一故。云二定
T2249_.63.0128c29: 成就一。西方師意。名不定故。可レ爲二定成就□一。
T2249_.63.0129a01: □□命意捨三根一之類中。或倶成就五受
T2249_.63.0129a02: 根一成就信等五根一。或成就五受根一。不レ成就
T2249_.63.0129a03: 信等五根一。或成就信等五根一。不レ成就四受
T2249_.63.0129a04: 根等一。其位各別。其數不定故。就二數定一論二定
T2249_.63.0129a05: 成就相之義一。意成就命意捨三根一。以二四受根
T2249_.63.0129a06: 及信等五根一。不レ爲二定成就根一也。故發智論
T2249_.63.0129a07: 十六中。就二數定一明二定成就相一云。若成就命
T2249_.63.0129a08: 根一。彼定成就三一。餘不定。意根捨根亦爾文准
T2249_.63.0129a09: 知。今論文云。成就命意捨一。名定成就三一。述二
T2249_.63.0129a10: 初無漏十三一。亦就二數定一論レ之云事。念法師
T2249_.63.0129a11: 就レ名判二定成就相一之釋。不レ辨二此深理一。故光
T2249_.63.0129a12: 法師。既難破之一。誰可レ依用之一哉
T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶　答。
T2249_.63.0129a14: 可レ有二入聖義一也　兩方。若有二入聖義一者。見二
T2249_.63.0129a15: 正理論文一或云。言二一形一者。無レ有三二形及與
T2249_.63.0129a16: 無形得二聖法一。故正簡二無形入聖之義一。或述下
T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭二生死一故。能入中見道上。
T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置二傳説言一。明知。自所存不
T2249_.63.0129a19: レ許二此義一云事。是以。古徳引二此文一畢云。正理
T2249_.63.0129a20: 稱レ傳。顯二己不信一。故知。男女定隨成レ一文
T2249_.63.0129a21: 若依レ之爾者。無形人。有二入聖義一者。源出二發
T2249_.63.0129a22: 智論説一。正理論意。寧不レ許二此義一哉
T2249_.63.0129a23: 答。見二發智論處處之文一。或十五明二二十二根
T2249_.63.0129a24: 極多極少成就相一云。隨信行極多十九。極少
T2249_.63.0129a25: 十三。隨法行亦爾文婆沙論百五十中釋二此文一
T2249_.63.0129a26: 云。十三者。身命意。四受。信等五。一無漏根。
T2249_.63.0129a27: 即已離欲染。漸命終位。入二見道一者文或十
T2249_.63.0129a28: 六述二二十二根定成就定不成就相一云。若成
T2249_.63.0129a29: 就未知當知根一。彼定成就十三一文婆沙論百五
十六
T2249_.63.0129b01: 中。釋二此文一云。成就十三一者。謂身命意。四受
T2249_.63.0129b02: 除レ憂。信等五。未知當知根文□□此發智論
T2249_.63.0129b03: 文□□□□人。有二入聖義一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不レ許二本論説一哉。但於下無レ有二二
T2249_.63.0129b05: 形及與無形得二聖法一故之文上者。光法師會
T2249_.63.0129b06: レ之云。正理云レ無レ有三無形得二聖法一者。此據二
T2249_.63.0129b07: 本性損壞。扇搋半擇無形者一説文次於漸命
T2249_.63.0129b08: 終位傳説深心等之文一者。光法師會レ之云。或
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙二古相傳一。何必不レ信。既無二別破一。
T2249_.63.0129b10: 不レ可下執二斯傳字一以作中指南上文次於下古徳。正
T2249_.63.0129b11: 理稱レ傳顯二己不信一等之釋上者。既背二光法師
T2249_.63.0129b12: 釋意一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙二古相傳一等之
T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱レ傳。自是不
T2249_.63.0129b15: レ信二本宗之義一。非二我過一也。撿尋婆沙論文一。全
T2249_.63.0129b16: 無二傳説之語一文此釋意。正理論意。不レ許二漸
T2249_.63.0129b17: 命終位。無形入聖之義一見如何
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱レ傳。自是不信等釋意。古
T2249_.63.0129b19: 師意以二正理論傳説之言一。爲下不レ許二漸命終
T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖一之證上故。乘二古師意一存二不信傳一。
T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不レ信二漸命終位。無形入聖之
T2249_.63.0129b22: 義一者。自是不レ信二本宗之義一。可二彼師過一。全非二
T2249_.63.0129b23: 我過一。更不レ可レ用二正理論説一爲言是則乘二古
T2249_.63.0129b24: 師一。爲レ非二古師義一。作二一往釋一也。非レ云三正理
T2249_.63.0129b25: 論實意。不レ許二漸命終位無形入聖之義一。以
T2249_.63.0129b26: レ實論レ之。如二第二釋一。是相傳傳非二不信傳可
T2249_.63.0129b27: レ云也。光法師意。以下第二或可。正理叙二古相
T2249_.63.0129b28: 傳等之釋上。可レ爲二所存正釋一也
T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋二無形人具足戒得不得相一。作二
T2249_.63.0129c01: 三解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0129c02: 光法師釋云。解云。得受具戒文　付レ之無形
T2249_.63.0129c03: 人者。卑劣依身也。何可レ得二具足戒耶。是以。
T2249_.63.0129c04: 今論云三本性損壞。扇搋半擇。及二形人乃至
T2249_.63.0129c05: 亦無二律儀。得果。離染。諸清淨法。光法師餘
T2249_.63.0129c06: 處十五所引婆沙論中。問下扇搋半擇迦。無形
T2249_.63.0129c07: 二形。受二近住律儀一。得二律儀一不上。答三應レ言レ不
T2249_.63.0129c08: レ得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非二律儀
T2249_.63.0129c09: 器一。無形人近住律儀。尚不レ得レ之。況於二具足
T2249_.63.0129c10: 戒一哉
T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非レ無二由來一。所謂依下若成二
T2249_.63.0129c12: 未知根一。定成就十三一。謂身命意。苦樂喜捨。
T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文上。判下所以無形能
T2249_.63.0129c14: 入レ聖者。漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能
T2249_.63.0129c15: 入中見道上。成二漸命終位。無形入聖之義一畢。乘
T2249_.63.0129c16: レ之。問四漸死無形得入聖者。亦可三漸死無形
T2249_.63.0129c17: 得受具戒一。答下得受具戒一。如レ入二見道一心猛利
T2249_.63.0129c18: 故上。此釋意。云下漸命終位。隨二其所應一。捨二男女
T2249_.63.0129c19: 根一之人。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0129c20: 准レ之亦可レ得中具足戒上爲言初釋所レ存。其意
T2249_.63.0129c21: 在レ之歟。何況。寶法師。問二漸命終者。無形得
T2249_.63.0129c22: 戒以不一。答二亦得戒無失。泰法師。問丁漸終厭二
T2249_.63.0129c23: 生死一。無形入二見道一。亦可丙漸終厭二生死一。無形
T2249_.63.0129c24: 得乙受戒甲。答二例釋得亦無失。任二此等定判一。漸
T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得二具足戒一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129c26: 但於下無形人者。卑劣依身也。何可レ得二具足
T2249_.63.0129c27: 戒一哉云難上者。無形人卑劣依身者。據二本性
T2249_.63.0129c28: 損壞。無形一漸命終位。隨二其所應一。捨二男女根一
T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不二必卑劣一。寧不レ得二具足戒一哉。
T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未レ轉。何不
T2249_.63.0130a02: レ得レ戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依
T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非是無二根所依衆同分一。如何即全
T2249_.63.0130a04: 不二得戒一。即漸命終者。如レ入二無心一。亦得二於戒一。
T2249_.63.0130a05: 又緣具故文次於二今論本性損壞扇搋半擇等
T2249_.63.0130a06: 之文一者。光法師會レ之云。言二無根不得戒一者。
T2249_.63.0130a07: 據二本性損壞扇搋半擇一説文婆沙論説。准レ之
T2249_.63.0130a08: 可レ會也
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不二續善一前。可レ作二二
T2249_.63.0130a10: 形人一耶　答。不レ作二二形人一也　兩方。若作二
T2249_.63.0130a11: 二形人一者。見二今論文一云三本性損壞扇搋半
T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無二不律儀無間斷善諸雜染法一。
T2249_.63.0130a13: 顯下二形人不レ斷二善根一之旨上。知。斷善根人。不二
T2249_.63.0130a14: 續善一前。不作レ二形人一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二二十二根極多極少成就
T2249_.63.0130a16: 相一云。斷善者。極少成レ八。極多十四文若斷善
T2249_.63.0130a17: 根人。不二續善一前。不レ作二二形人一者。何有下極
T2249_.63.0130a18: 多成就十四根一之義上哉
T2249_.63.0130a19: 答。披二今論餘處十七文一。或云下如レ是斷善。依二
T2249_.63.0130a20: 何類身一。唯男女身。志意定上。或判下諸見行者。
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由二斯理趣一。非三扇搋等
T2249_.63.0130a22: 能斷二善根一。愛行類故上。根姓猛利人。能斷二善
T2249_.63.0130a23: 根一定。與二二形人二依一。貪欲極増上故。不善
T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲二羸劣一。爭起二上品邪見一。可三能斷二善
T2249_.63.0130a25: 根一哉。若斷善根人。當レ容レ作二二形一者。根姓
T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可二續善一。不二續善一前。全不レ作二二
T2249_.63.0130a27: 形人一也。故勘二發智論十五文一。明二二十二根極
T2249_.63.0130a28: 多極少成就相一云。斷善根者。極多十三文婆
T2249_.63.0130a29: 沙論百五十中釋二此文一云。十三者。謂除二一形一。
T2249_.63.0130b01: 及信等五。三無漏根文若斷善根人。不二續善一
T2249_.63.0130b02: 前。作二二形人一者。寧云三謂除二一形一哉。加レ之。
T2249_.63.0130b03: 見二婆沙論百五
十六		文一云。若成就男女二根一。彼定
T2249_.63.0130b04: 成就十五根一。謂男女身命意五受信等五根。
T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不二續善一前。□二形人□□□
T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可レ擧二信等五根一哉。見二
T2249_.63.0130b07: 此等文一斷善根人。不二續善一前。不レ作二二形人一
T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於二寶法師極多十四之釋一
T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所二成就一根。極多眼等五根
T2249_.63.0130b10: 女男命意五受根十四根爲言非レ云三一時成
T2249_.63.0130b11: 就此十四根一。何爲二難義一哉。若於下一時所二成
T2249_.63.0130b12: 就一根上者。此十四根中。除二男女隨一一。極多成
T2249_.63.0130b13: 就十三根可レ云也。此旨既出二婆沙論説一。寶
T2249_.63.0130b14: 法師意。更不レ可レ背二彼論説一哉
T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就二斷善根人。總所成就
T2249_.63.0130b16: 根一。云二極多十四一者。可レ云三隨信行人。極多成
T2249_.63.0130b17: 就二十根一。何判二隨信行極多十九一哉是一
T2249_.63.0130b18: 次。披發智論十五文一。明二二十二根極多極少
T2249_.63.0130b19: 成就相一云。邪定聚極多十九文婆沙論百五十
T2249_.63.0130b20: 中。釋二此文一云。十九者。如二地獄極多説一文
T2249_.63.0130b21: 而地獄極多成二就十九根一者。除二三無漏根一。
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造二五無間業一畢。作二二形
T2249_.63.0130b23: 人一云事。准例思レ之。斷二善根一畢。不二續善一前。
T2249_.63.0130b24: 可レ作二二形人一也是二
T2249_.63.0130b25: 答。案二寶法師極多十四之釋意一。就下今論。極
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成二受身命意一。愚生二無色界一。成二善
T2249_.63.0130b27: 命意捨一之義上。畢生生二無色界一。唯成就信等
T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根一。更無二自レ此増之義一。對レ之
T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖三極少成就五受根。身命意八
T2249_.63.0130c01: 根一總所二成就一。極多眼等五根。女男命意五受
T2249_.63.0130c02: 根十四根也爲言隨信行極多十九者。異二今論
T2249_.63.0130c03: 極多極少。成就廢立一。彼引二婆沙論説一。非レ擧二
T2249_.63.0130c04: 總所成就根一。故全非二相例一。故寶法師釋云。婆
T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十
T2249_.63.0130c06: 九者除二一形二形無漏根一。即未離欲染。住二見
T2249_.63.0130c07: 道一者文次於二發智論邪定聚極多十九之文一
T2249_.63.0130c08: 者造二五無間業一之時。起二□□猛利心一故。二
T2249_.63.0130c09: 形人。雖レ不レ造レ之。造二五無間業一畢之後。其心
T2249_.63.0130c10: 亦可レ爲二羸劣一故。作二二形人一也後時其心。甚
T2249_.63.0130c11: 爲二羸劣一。雖レ起二追悔心一。身語二業造レ罪畢不
T2249_.63.0130c12: レ捨レ之。成就彼業一。故邪定聚。而作二二形人一
T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當レ容レ作二二形一者。
T2249_.63.0130c14: 必先其心爲二羸劣一。可二續善一故。不二續善一前。不
T2249_.63.0130c15: レ作二二形人一也
T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不二續善一生二地獄一時。
T2249_.63.0130c17: 受二二形身一類可レ有耶　答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0130c18: 　兩方。若有二此類一者。發智論十五中。説二二十
T2249_.63.0130c19: 二根極多極少成就相一云。斷善根者。極多十
T2249_.63.0130c20: 三文若有下受二二形身一之類上者。何無二極多成
T2249_.63.0130c21: 就十四根之義一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論
T2249_.63.0130c22: 文一。或百五十明三地獄極多成就八根一云。八者
T2249_.63.0130c23: 謂身命意及五受根。即失二六色根一。已斷善者一
T2249_.63.0130c24: 或百五十釋三斷善根者。極多成就八根一。述下及
T2249_.63.0130c25: 在二地獄一已失中六色根上者。任二此等文一。既云
T2249_.63.0130c26: レ失二六色根一。知可レ有下受二二形身一之類上也如
T2249_.63.0130c27: 何
T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不二續善一前。不レ作二二形人一云
T2249_.63.0130c29: 事。文理如二次前論一。答中&T047368;レ之。設雖下生二地獄一
T2249_.63.0131a01: 不二續善一前上。爭可レ受二二形身一哉。但於二婆沙論
T2249_.63.0131a02: 二處之文一者。總擧下斷善根者。在二地獄中一。所
T2249_.63.0131a03: レ失根上也。所謂男失二眼等四根及男根一。女失二
T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根一。故男女合論。失二六色根一云
T2249_.63.0131a05: 也。非レ云三一相續身。失二六色根一。何爲二違文一
T2249_.63.0131a06: 哉
T2249_.63.0131a07: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶　答。可レ有二眼根
T2249_.63.0131a08: 斷道一也　兩方。若有二眼根斷道一者。欲界是
T2249_.63.0131a09: 散地也。何可レ有二眼根斷道一哉。是以。見二婆沙
T2249_.63.0131a10: 論九十二文一。出下不レ成就根斷道一者上云。若聖
T2249_.63.0131a11: 者在二見修道一。諸結所レ繋乃至諸纒所レ纒。如下
T2249_.63.0131a12: 未レ離二欲染一。在二見修道一。諸聖者上説文若欲界
T2249_.63.0131a13: 有二眼根斷道一者。未離欲染聖者。寧不レ就二斷
T2249_.63.0131a14: 道一哉　若依レ之爾者婆沙論九十一中擧下眼根
T2249_.63.0131a15: 斷道緣識。爲二所緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂
T2249_.63.0131a16: 三界遍行及修所斷隨眠文既述下欲界遍行及
T2249_.63.0131a17: 修所斷隨眠。於二眼根斷道緣識一。爲中所緣相應
T2249_.63.0131a18: 二縛上。明知。欲界有二眼根斷道一云事如何
T2249_.63.0131a19: 答。披二婆沙論一段之文一。出下眼根斷道緣識。
T2249_.63.0131a20: 爲二相應縛一非二所緣縛一隨眠上云。謂三界見道
T2249_.63.0131a21: 所斷無漏緣文欲色界他界他地緣遍行隨眠。
T2249_.63.0131a22: 以下欲界中他界緣遍行隨眠。取爲二相應縛一。
T2249_.63.0131a23: 非二所緣縛一之句上。擧下眼根斷道緣識。爲二所
T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂三界遍行及修所
T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以二欲界中自界緣遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0131a26: 眠一爲二倶句一也。若欲界無二眼根斷道一者。欲
T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於二眼根斷
T2249_.63.0131a28: 道緣識一。爭可レ爲二所緣相應二縛一哉。爰知。欲
T2249_.63.0131a29: 界有二眼根斷道一云事。但於下欲界是散地也。
T2249_.63.0131b01: 何可レ有二眼根斷道一哉云難上者。欲界實散地。
T2249_.63.0131b02: 故雖レ無眼根無間解脱等斷道之稱一。通二加
T2249_.63.0131b03: 行道一故。欲界中可レ有二眼根加行伏斷道一也。
T2249_.63.0131b04: 故婆沙抄五本中。釋二□□一云。是故。光法師
T2249_.63.0131b05: 抄云。欲界中。有二欲界眼根伏斷道一也文□
T2249_.63.0131b06: □解釋亦有二潤色一。即勘二婆沙論九十二文一云。
T2249_.63.0131b07: 不成就樂根斷道者應言在二第三靜慮一。未レ起二
T2249_.63.0131b08: 加行道一文此文意。已起二加行道一。爰知。成就
T2249_.63.0131b09: 樂根斷道一見。故加行道攝レ之旨。炳然也。次
T2249_.63.0131b10: 於乙婆沙論出下不レ成就眼根斷道一者上云。如下未
T2249_.63.0131b11: レ離二欲染一在二見修道一諸聚者上説之文甲者。此
T2249_.63.0131b12: 以二一地全斷道一。名二斷道門一也。其意聊異。不
T2249_.63.0131b13: レ可二一准一歟
T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解二此事一雖レ作二二解指一。
T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説二色無色界。若
T2249_.63.0131b16: 遍行一或通二三界一。有云釋判下若作二是説一。於レ義
T2249_.63.0131b17: 無妨。爲二所存義一見。今何存二初釋意一哉
T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難二信用一。其故見二婆沙
T2249_.63.0131b19: 論文一。上標二三界遍行一。下云二及修所斷隨眠一。
T2249_.63.0131b20: 豈唯限二色無色界修所斷隨眠一哉。何況。眼根
T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲二相應縛一非二所緣縛一之句中。擧二
T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠一故。爲二所緣縛亦相
T2249_.63.0131b23: 應縛一之句中。所レ出欲界遍行隨眠者。無レ諍
T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取レ之也。若爾。不
T2249_.63.0131b25: レ緣レ上界一事。與二修所斷隨眠一無レ替。與二欲界
T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠一。於二眼根斷道緣識一。爲二所緣相應
T2249_.63.0131b27: 二縛一許置。但簡二欲界修所斷隨眠一。道理寧
T2249_.63.0131b28: 可レ然哉。就レ中欲界身邊二見。於二彼斷道緣
T2249_.63.0131b29: 識一。如何可レ爲二二縛一哉。加レ之。此倶句中。不
T2249_.63.0131c01: レ取二欲界修所斷隨眠一者。爲二所緣縛一非二相應
T2249_.63.0131c02: 縛一之句中。何不レ擧二欲界修所斷隨眠一哉。倩
T2249_.63.0131c03: 案二此解釋意一。旁背二婆沙論説一。故婆沙抄中。
T2249_.63.0131c04: 作二此釋一畢。自判云二而失論上下體例一文有解
T2249_.63.0131c05: 意。既違二此等文理一。故後學更不レ可レ依用之一｣
T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0131c08: 斷道一耶
T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0131c10: 道一耶
T2249_.63.0131c11:   已上三條論義。第二十卷之處。先年比已
T2249_.63.0131c12: &T047368;録畢
T2249_.63.0131c13: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0131c14: 　答。可レ有二此義也　兩方。若有二信等五根
T2249_.63.0131c15: 滅義一者。發智論十五中云。無想天沒幾根滅。
T2249_.63.0131c16: 答。八。唯限二眼耳⿐舌身命意捨八根一。明知。
T2249_.63.0131c17: 無二信等五根滅義一云事　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0131c18: 婆沙論百五
十四		文一。生二無想天一時。可レ有二信等五
T2249_.63.0131c19: 根滅義一見。以二生時一思二死位一。其義可レ同如
T2249_.63.0131c20: 何
T2249_.63.0131c21: 答。從二無想天一沒。命終心位。容レ起二善及染汚
T2249_.63.0131c22: 無覆無&T047368;心一故。可レ有二信等五根滅義一也。故
T2249_.63.0131c23: 婆沙論百五
十四		中。明下出二無想一想。五部所斷通局上
T2249_.63.0131c24: 云。有餘師言。唯修所斷。問。此文所説。當云
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應レ言二彼想色界遍行及修所斷
T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増一焉。不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0131c27: レ知此中兼説二和合一。彼有三命終時心通二於五
T2249_.63.0131c28: 部一。非二但説一。出二無想一心。以二命終心是前眷屬一
T2249_.63.0131c29: 故此兼説文此文意。從二無想天一沒。命終心位。
T2249_.63.0132a01: 容レ起二善及染汚無覆無&T047368;心一見。既起二善心一
T2249_.63.0132a02: 可レ有二信等五根滅義一云事。炳然也。但於下發
T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文上者。准二婆沙
T2249_.63.0132a04: 論問答一。可レ會通之一也。故婆沙論百五
十四		中釋下發
T2249_.63.0132a05: 智論。次上生二無想天一。幾根滅。答八之文上。致二
T2249_.63.0132a06: 問答一云。問。此説從二何處一生二無想天一耶。答。
T2249_.63.0132a07: 此説從二無想中有一。生二無想生有一。問。爾時亦
T2249_.63.0132a08: 有二信等五根現在前滅一。何故不レ説。答。此文
T2249_.63.0132a09: 應レ作二是説一。或八或十三。中有最後心。無&T047368;
T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不レ作二是説一者。應レ知。此義
T2249_.63.0132a11: 有餘。有作二是説一。此中但依二滅位生位。皆有
T2249_.63.0132a12: 者一説。信等五根。唯滅位有。非二生位有一。是故
T2249_.63.0132a13: 不レ説文發智論中。無想天沒時。所滅根。不
T2249_.63.0132a14: レ擧二信等五根一。准二此問答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0132a15: 重難云。勘二婆沙論處處之文一。或百六
十四		云。生二無
T2249_.63.0132a16: 想天一者。有説。彼天盡二衆同分一。善心不レ起。有
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖レ起。而非二修所依一。故無二修道一
T2249_.63.0132a18: 文或百八
十五		云。生二無想天一者。有説生レ彼於二一
T2249_.63.0132a19: 切時一。不レ起二善心一。有説生レ彼雖レ起二善心一。而
T2249_.63.0132a20: 非二修所依文此兩處中。初師説意。述下生二無
T2249_.63.0132a21: 想天一者。盡二衆同分一。善心不レ起之旨上。今此師
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云下彼命終心位。有二善心現
T2249_.63.0132a23: 起一之義上哉
T2249_.63.0132a24: 答二發智論十五中。説下出二無想一想上云。彼想當
T2249_.63.0132a25: レ言レ善爲二無&T047368;一耶。答。或善或無&T047368;文無想天
T2249_.63.0132a26: 中。善心現起云事。此文既分明也。爰知。婆沙
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡二衆同分一。善心不
T2249_.63.0132a28: レ起云説。是不正義。第二師説。可レ爲二正義一也｣
T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生二根非根一。根非根爲レ緣。生二根非
T2249_.63.0132b01: 根一時。兩類所生根。其數可レ同耶　進云。婆
T2249_.63.0132b02: 沙論百四
十六		中。有二十四根九根不同一見　付レ之。
T2249_.63.0132b03: 以二道理一思二此事一。今此兩類所生根。其數尤
T2249_.63.0132b04: 可レ同。是以。根爲レ緣生二根非根一。非根爲二所緣一。
T2249_.63.0132b05: 生二根非根一時。兩類所生根。其數是同。加レ之。
T2249_.63.0132b06: 根爲レ緣唯生二根非根一。根非根爲レ緣。唯生二根
T2249_.63.0132b07: 非根一時。兩類所生根。其數亦無レ異。彼此相
T2249_.63.0132b08: 例。其義可レ同如何
T2249_.63.0132b09: 答。且任二婆沙論現文一。出二其根體一者。根爲レ緣
T2249_.63.0132b10: 生二根非根一時。所生根者。眼根爲二所依一。生二意
T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根一。非根爲二所緣一。生二意樂
T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。彼此合
T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲二所依一。色境爲二所緣一生二
T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根一。故兩類所生根。可
T2249_.63.0132b16: レ有二十四根九根不同一也。但於二例難一者。根爲
T2249_.63.0132b17: レ緣生二根非根一時。所生根者。即十四根也。如二
T2249_.63.0132b18: 上出之。非根爲レ緣生二根非根一。所生根者。色
T2249_.63.0132b19: 境爲二所緣一。生二意五受根信等五根三無漏根
T2249_.63.0132b20: 十四根一。故兩類所生根。同十四根。無二其不
T2249_.63.0132b21: 同一。次根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根者。眼
T2249_.63.0132b22: 根爲二所依一。生二意苦樂捨信等五根九根一。根非
T2249_.63.0132b23: 根爲レ緣。唯生二根非一時。所生根者。眼根爲二
T2249_.63.0132b24: 所依一。色境爲二所緣一。生二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0132b25: 根一。故兩類所生根。同九根。亦無二其不同一也｣
T2249_.63.0132b26: 重難云。見二婆沙論一段之文一。根爲レ緣生一根
T2249_.63.0132b27: 非根一時。擧下眼根爲二所依一。眼根爲二所緣一之二
T2249_.63.0132b28: 緣上故。彼此合論。其所生根者。□二意五受根
T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根一。非根爲レ緣生二根
T2249_.63.0132c01: 非根一時。含下色境爲二眼識所緣一。爲二意識所緣一
T2249_.63.0132c02: 之二義上故。其所生根。亦出二意五受根信等五
T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根一。與下根非根爲レ緣。生二根
T2249_.63.0132c04: 非根一時上。唯擧三眼根爲二所依一。不レ出三眼根爲二所
T2249_.63.0132c05: 緣一。唯擧三眼識緣二色境一。不レ出三意識緣二色境一。故
T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列二意苦樂捨信等五根九根一。尤
T2249_.63.0132c07: 似レ難レ思。根非根爲レ緣生根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0132c08: 根一之句中。可レ擧下意識以二眼根。色境一爲二所
T2249_.63.0132c09: 緣一。生中意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c10: 根上故。彼此合論。其所生根者。可レ有二意五受
T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根一。若爾。根爲レ緣
T2249_.63.0132c12: 生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一時。兩
T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏
T2249_.63.0132c14: 根十四根。不レ可レ有二十四根九根不同一。婆沙
T2249_.63.0132c15: 論説。如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0132c16: 答。委悉論レ之者。根非根爲レ緣生二根非根一之
T2249_.63.0132c17: 句中。擧下意識以二眼根色境一爲二所緣一。生中意樂
T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根上也。故根
T2249_.63.0132c19: 爲レ緣生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三
T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不レ可レ有二多少不同一。然
T2249_.63.0132c22: 與下眼識以二眼根一爲二所依一。以二色境一爲二所緣一
T2249_.63.0132c23: 時上。根非根爲レ緣之義。既滿足。故婆沙論中。
T2249_.63.0132c24: 且擧二此一類一。略不レ出下眼根所緣故。爲レ緣之
T2249_.63.0132c25: 邊上也。婆沙論次下文。述下根非爲レ緣生レ根。
T2249_.63.0132c26: 及根＊非爲レ緣生二非根一。并根非根爲緣唯生二
T2249_.63.0132c27: 根非根一之句上。唯擧下眼根爲二所緣一。色境爲二所
T2249_.63.0132c28: 緣一。生二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c29: 根一之義上。准レ之可二會通一也
T2249_.63.0133a01:   此論義者。去弘長元年最勝講當代
始也		東大寺
T2249_.63.0133a02: 定緣得業對二興福寺實寛律師一疑レ之其時
T2249_.63.0133a03: 宗性初加二證義者座一。以二此趣一令二成敗一畢｣
T2249_.63.0133a04: 問。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根唯限二九
T2249_.63.0133a05: 根一歟　答。不レ限二九根一也　兩方。若唯限二九
T2249_.63.0133a06: 根一者。披二婆沙論百四
十六		説一根爲レ緣生二根非根一
T2249_.63.0133a07: 時。所生根。不レ限二九根一見相例可レ同　若依
T2249_.63.0133a08: レ之爾者。婆沙論百四
十六		中。擧二今此句一。唯出二意苦
T2249_.63.0133a09: 樂捨信等五根九根一如何
T2249_.63.0133a10: 答。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根。不レ可
T2249_.63.0133a11: レ根二九根一。所謂眼根爲二所依一。生二意苦樂捨信
T2249_.63.0133a12: 等五根九根一。眼根爲二所緣一。生二意樂喜憂捨信
T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根一。故彼此合論者。可
T2249_.63.0133a14: レ有二十四根一也。故婆沙論中。根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0133a15: 根一時。所生根。列二此十四根一。根爲レ緣唯生二根
T2249_.63.0133a16: 非根一時所生根。更不レ可レ替レ之也。但於下婆沙
T2249_.63.0133a17: 論中。擧二今此句一。唯出二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0133a18: 根一云難上者。見二婆沙論前後之一上述下根爲
T2249_.63.0133a19: レ緣生二根非根一之句上。既擧下眼根爲二所依一。眼根
T2249_.63.0133a20: 爲二所緣一之兩類所生根上。合出二意五受信等五
T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根一畢。故下明下根爲レ緣唯
T2249_.63.0133a22: 生一根非根一之句上。且擧下眼根爲二所依一之門上讓
T2249_.63.0133a23: レ上略レ下。論下眼根爲二所緣一之邊上。故所生根。唯
T2249_.63.0133a24: 出レ意苦樂捨信等五根九根一也。委悉云レ之
T2249_.63.0133a25: 者。可レ載下眼根爲二所緣一之義上。故所生根。可
T2249_.63.0133a26: レ有二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。
T2249_.63.0133a27: 加下眼根爲二所依一時上。所生苦根總可レ有二十四
T2249_.63.0133a28: 根一也
T2249_.63.0133a29: 寫本云弘長三年癸亥七月十五日午時於海住
T2249_.63.0133b01:   山十輪院抄之畢去五月十日始清書之今
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五
T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古&T047368;五十三條之論義後
T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月
T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺
T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上
T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願
T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛
T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉
T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法
T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之
T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿
T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌
T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之
T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩&MT04800;功不空自他同
T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已
T2249_.63.0133b17:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0133b18: 　年齡六十二　夏﨟滿五十　
T2249_.63.0133b19:   明徳二年辛未正月十一日於尊勝院書寫
T2249_.63.0133b20: 之畢
T2249_.63.0133b21: 　華嚴末葉　經範之　
T2249_.63.0133b22:   永正五戌辰九月二十七日自雲順房令相
T2249_.63.0133b23: 傳了喜悦無極以今生値遇之緣力備未來
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者
T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
T2249_.63.0133b26: 　三論沙門　英算　生年三十　
T2249_.63.0133b27:
T2249_.63.0133b28:
T2249_.63.0133b29:
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