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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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T2249_.63.0001a01:
T2249_.63.0001a02:
T2249_.63.0001a03: No.2249[cf.No.1558]
T2249_.63.0001a05: 問題
T2249_.63.0001a06: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有二幾謬一耶
T2249_.63.0001a07: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟
T2249_.63.0001a08: 問。造二婆沙論一五百羅漢。可レ通二六種姓一耶
T2249_.63.0001a09: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟
T2249_.63.0001a10: 問。今論中。唯明二諸法無我義一歟
T2249_.63.0001a11: 問。光法師意。今論造頌時。可レ有二破我品一耶
T2249_.63.0001a13: 歸敬發起二序中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0001a14: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶
T2249_.63.0001a15: 問。雜心論中。可レ有二歸敬序一耶
T2249_.63.0001a16: 問。阿毘曇心論中。可レ歸
敬佛三德一耶
T2249_.63.0001a17: 問。光法師意。今論中。不レ歸敬僧寶一故。如何
T2249_.63.0001a18: 釋レ之耶。
T2249_.63.0001a20: 意。今此佛世尊者。爲三唯限二釋迦一佛一。爲
T2249_.63.0001a21: 當可レ通二一切諸佛一耶
T2249_.63.0001a22: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0001a23: 耶
T2249_.63.0001a24: 問。寶法師心。不染無知可レ緣二滅道二諦一耶
T2249_.63.0001a25: 問。光法師所レ引今論餘處文。云三斷圓德有二
T2249_.63.0001a27: 定障斷一。爲當可レ通二根障等斷一耶
T2249_.63.0001a28: 問。光法師釋二畢竟斷相一云。通得二擇滅及非
T2249_.63.0001b01: 上非擇滅一。爲當可レ通二煩惱障上非擇滅一耶
T2249_.63.0001b02: 問。光法師意。幷習斷可レ有二別體一耶
T2249_.63.0001b03: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷德通二非
T2249_.63.0001b04: 擇滅一義。可レ有耶
T2249_.63.0001b05: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶
T2249_.63.0001b06: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟
T2249_.63.0001b07: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異說一。
T2249_.63.0001b08: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0001b09: 問。光法師意。以二未成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0001b10: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶
T2249_.63.0001b11: 問。寶法師意。習氣不通二相續身一云義。引二正
T2249_.63.0001b12: 理論何文一證レ之耶
T2249_.63.0001b13: 問。光法師意。不染無知。唯限二無覆無
一歟
T2249_.63.0001b14: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0001b15: 問。佛果位。可レ成就不染無知一耶
T2249_.63.0001b16: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金
T2249_.63.0001b17: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶
T2249_.63.0001b18: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0001b19: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0001b20: 可レ同耶
T2249_.63.0001b21: 問。二乘通力。可レ緣二他三千界事一耶
T2249_.63.0001b22: 問。離二如來敎力一。出離生死類一可レ有耶
T2249_.63.0001b23: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二俱有因一法上
T2249_.63.0001b24: 歟
T2249_.63.0001b25: 問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如
T2249_.63.0001b26: 何破レ之耶
T2249_.63.0001b27: 問。光法師作二隨行對法攝不攝得云二解釋一。
T2249_.63.0001b28: 爾者。不攝得云釋。可二正釋一耶
T2249_.63.0001b29: 問。光法師意。隨行對法中。可レ攝二淨惠一耶
T2249_.63.0001c01: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者。四蘊
T2249_.63.0001c03: 法師心隨轉中。可レ攝二喜受一耶
T2249_.63.0001c04: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶
T2249_.63.0001c05: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生
T2249_.63.0001c06: 得惠一耶
T2249_.63.0001c07: 問。光法師述二煖等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0001c09: 者。今此一相者。爲レ依二觀門一相一。爲當依二
T2249_.63.0001c10: 未離欲染一相一歟
T2249_.63.0001c11: 問。聞惠無間。可レ起二煖善根一耶
T2249_.63.0001c12: 問。光法師所レ引正理論中云。律儀先捨。後
T2249_.63.0001c14: 所發歟
T2249_.63.0001c15: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或
T2249_.63.0001c16: 云二唯思所成一。云レ通二聞思所成一二說上。爾者。
T2249_.63.0001c17: 通二聞思所成一云說。正義歟
T2249_.63.0001c18: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0001c19: 問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前
T2249_.63.0001c20: 後如何釋レ之耶
T2249_.63.0001c21: 問。佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論一歟
T2249_.63.0001c22: 問。光法師意。能對所對。俱可レ名二對法一耶
T2249_.63.0001c23: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一。望二
T2249_.63.0001c24: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一
T2249_.63.0001c25: 等四句分別上。爾者。趣向至得對。限二無間
T2249_.63.0001c26: 道一耶
T2249_.63.0001c27: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一望二
T2249_.63.0001c28: 𣵀槃果一。爲二趣向至得對一。非二如實相知對一
T2249_.63.0001c29: 等四句分別上。爾者。四諦智中。各可レ有二此
T2249_.63.0002a01: 四句一耶
T2249_.63.0002a02: 問。寶法師所引婆沙論中。明下一刹那頃於二隨
T2249_.63.0002a03: 眠滅一。身作證
T2249_.63.0002a04: 不二作證一等四句分別上。爾者。得二不還果一時。
T2249_.63.0002a05: 可レ有二此四句一耶
T2249_.63.0002a06: 問。以二無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0002a07: 問。以二滅盡定退一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0002a09: 傳言。表二不信義一歟
T2249_.63.0002a10:
T2249_.63.0002a11:
T2249_.63.0002a13: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有二幾謬一耶
T2249_.63.0002a15: 法師解釋一。擧二舊俱舍論謬一云。現法非得先哲
T2249_.63.0002a17: 之謬
T2249_.63.0002a18: 答。現法非得與二常非因果一爲レ二。常非因果
T2249_.63.0002a19: 之中。開二果與
因爲レ三。云二略擧二三歟一。或又
T2249_.63.0002a20: 文面雖レ擧二二事一。爲レ顯二猶有レ謬事一。擧二此等二
T2249_.63.0002a21: 三一云意歟
T2249_.63.0002a22: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟
T2249_.63.0002a23: 答。四百年中。造二婆沙論一也
T2249_.63.0002a24: 年中造レ之者。婆沙論中六百年中不レ造二婆沙
T2249_.63.0002a26: 有二五百羅漢一。是旃延弟子於二天竺一共造中婆
T2249_.63.0002a28: 六百餘年。北天竺國五百應眞。共撰集於世
T2249_.63.0002a29: 尊所說一。任二此等定判一。佛𣵀槃後六百年中。
T2249_.63.0002b02: 答。見二婆沙論奧文一云。三藏法師玄奘譯二斯
T2249_.63.0002b03: 論一訖。說二二頌一言。佛𣵀槃後四百年。迦膩色
T2249_.63.0002b04: 迦王瞻部。召集五百應眞士。迦濕彌羅一釋二
T2249_.63.0002b05: 三藏一。其中對法毘婆沙。具獲二本文一今譯訖。
T2249_.63.0002b07: 槃後。四百年中。五百阿羅漢造二婆沙論一云
T2249_.63.0002b08: 事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述下如來滅
T2249_.63.0002b09: 後。第四百年。造二婆沙論一之旨上也。但於二嘉祥
T2249_.63.0002b10: 妙樂兩大師解釋一者。彼依二舊婆沙論文一歟。
T2249_.63.0002b11: 故勘二舊婆沙論序一云
T2249_.63.0002b12: 問。造二婆沙論一五百阿羅漢。可レ通二六種姓一耶
T2249_.63.0002b13: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0002b15: 爾者。見二婆沙論文一。復次有說異師甚多。所
T2249_.63.0002b16: 述之義。邪正相分。若根無二利鈍一者。何義有二
T2249_.63.0002b17: 邪正一哉
T2249_.63.0002b18: 答。此事暗依レ難レ定。且可レ存二二義一也。一義
T2249_.63.0002b19: 意云。造二婆沙論一五百阿羅漢。唯可レ限二第六
T2249_.63.0002b20: 種姓一也。故圓暉法師明二造論緣起一云。於二無
T2249_.63.0002b21: 學内一定滿二六通一。智圓二四辨一。內閑二三藏一。外
T2249_.63.0002b24: 吿唯不動性者住。猶多後吿若能博通三藏。
T2249_.63.0002b26: 釋一。造二婆沙論一五百阿羅漢。唯限二第六種姓一
T2249_.63.0002b27: 之旨炳然也。但於二婆沙論中。復次有說異師
T2249_.63.0002b28: 甚多。所述之義邪正相分云難一者。第六種姓
T2249_.63.0002b29: 之內。其根亦可レ有二勝劣一歟。如二彼婆沙論
T2249_.63.0002c02: 不同一云。始得不動種姓。所レ起爲二上下一。餘本
T2249_.63.0002c03: 得不動種姓。所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞。
T2249_.63.0002c04: 所レ起爲二上上一也。一義意云。造二婆沙論一五百
T2249_.63.0002c05: 阿羅漢。可レ通二六種姓一也。以二道理一思之。五
T2249_.63.0002c06: 百阿羅漢其類旣繁多也。種姓廣可レ通二利鈍一。
T2249_.63.0002c07: 何唯限二利根一類一哉。卽以二其義一有二邪正一。可
T2249_.63.0002c08: レ知其根有二利鈍一也。但於二人師解釋一者。圓暉
T2249_.63.0002c09: 法師幷淨達法師定判歟。彼且顯二一會之勝
T2249_.63.0002c10: 事一。更可レ非二再往之解釋一也
T2249_.63.0002c11: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟
T2249_.63.0002c12: 今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一
T2249_.63.0002c13: 也
T2249_.63.0002c14: 語此翻二廣說一。何唯限二十萬頌一哉
T2249_.63.0002c15: 爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯
T2249_.63.0002c17: 答。佛𣵀槃後四百年中。迦膩色迦王。召集五
T2249_.63.0002c18: 百阿羅漢於迦濕彌羅國一。釋二素怛覽。毘奈耶。
T2249_.63.0002c19: 阿毘達磨三藏一。各有二十萬頌一。總而論之。有二三
T2249_.63.0002c20: 十萬頌一。其中釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈
T2249_.63.0002c21: 耶藏一十萬頌。唯有二梵本一。更無二翻譯一。釋二阿毘
T2249_.63.0002c22: 達磨藏一十萬頌。遍覺三藏得二其梵本一。譯レ之
T2249_.63.0002c23: 爲二二百卷大毘婆沙論一。故就二今現行大毘婆
T2249_.63.0002c24: 沙論梵本一云。唯可レ有二十萬頌一也。故頌疏
T2249_.63.0002c25: 序云。於レ是五百聖衆。初集二十萬頌一。釋二素怛
T2249_.63.0002c26: 覽藏一。次造二十萬頌一。釋二毘奈耶藏一。後造二十萬
T2249_.63.0003a01: 沙論梵本。唯有二十萬頌一云事此等解釋甚分
T2249_.63.0003a02: 明也
T2249_.63.0003a03: 尋云。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十
T2249_.63.0003a04: 萬頌。立二大毘婆沙論稱一歟
T2249_.63.0003a05: 答。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十萬
T2249_.63.0003a06: 頌。前後三藏不二翻譯一故。立二不立大毘婆沙
T2249_.63.0003a07: 論稱一暗以難レ測。但元瑜疏云。次造二十萬頌毘
T2249_.63.0003a09: 羅國一。一夏之中。造二一切有部三藏婆沙□一
T2249_.63.0003a10: 如レ是三種毘婆沙論。凡有二二十萬頌九百六
T2249_.63.0003a12: 覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十萬頌。立二毘婆
T2249_.63.0003a13: 沙論稱一歟
T2249_.63.0003a14: 問。今論中唯明二諸法無我義一歟
T2249_.63.0003a15: 師釋云。如三俱舍論等解二諸法無我一。此卽是
T2249_.63.0003a18: 以明三哉。如下彼五蘊論唯解二諸行無常之
T2249_.63.0003a19: 義一。𣵀槃論唯釋中𣵀槃寂靜之義上。例レ彼思レ之。
T2249_.63.0003a20: 今論中。唯明二諸法無我之義一可レ云哉
T2249_.63.0003a21: 答。今論中總釋二一部綱要一。云二有漏無漏法
T2249_.63.0003a22: 等一。擧二有爲無爲一切諸法一。述二唯有諸法之
T2249_.63.0003a23: 旨一。故就二一部大綱一論レ之。唯明二諸法無我之
T2249_.63.0003a24: 義一。故云二擧一一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別
T2249_.63.0003a25: 者。明二𣵀槃寂靜之義一。又諸有爲法謂色等五
T2249_.63.0003a26: 蘊等者。解二諸行無常之旨一。故云二以明三一也。
T2249_.63.0003a27: 五蘊論中如二其名言一。唯解二諸行無常之義一。𣵀
T2249_.63.0003a28: 槃論中如二其名言一。唯釋二𣵀槃寂靜之義一。故彼
T2249_.63.0003a29: 兩論云。此卽是偏釋二一法印一也。重意云。今
T2249_.63.0003b01: 論中正宗廣明二諸法無我。諸行無常。𣵀槃寂
T2249_.63.0003b02: 靜三種法印一故。云二以明三法印一。五蘊論中。
T2249_.63.0003b03: 雖三兼明二諸行無常之義一。正宗唯釋二𣵀槃寂
T2249_.63.0003b04: 靜之義一。故云二偏釋一法印一也
T2249_.63.0003b05: 尋云。見二光法師解釋一云。此論一部總有二九
T2249_.63.0003b06: 品一。釋二佛經中諸法無我一。前八品明二諸法事一。
T2249_.63.0003b07: 雖二亦明理。從二多分一說。或非二正明一。後一品
T2249_.63.0003b08: 釋二無我理一。雖二亦明事。從二多分一說。或非二正
T2249_.63.0003b10: 答。前八品中。隨二其所應一。廣明二有漏無漏諸
T2249_.63.0003b11: 法一。故說二唯有諸法一裏。無我理顯。故前八品
T2249_.63.0003b12: 中明二無我理一可レ云也。光法師釋。任二其文面一。
T2249_.63.0003b13: 前八品中。廣明二有漏無漏諸法一。故云二前八品
T2249_.63.0003b14: 明諸法事一。破我品中。專說二無我理一故。云二後
T2249_.63.0003b15: 一品釋無我理一也
T2249_.63.0003b16: 問。光法師意。今論造レ頌時。可レ有二破我品一耶
T2249_.63.0003b17: 答。今論造レ頌之時。無二破我品一也
T2249_.63.0003b18: 有二破我品一者。寶法師解釋中。述二今論造レ釋
T2249_.63.0003b19: 之時。破我品加レ之旨一。以知。造レ頌之時。無二破
T2249_.63.0003b20: 我品一云事。光法師意。其義可レ同
T2249_.63.0003b21: 爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造レ頌之時。
T2249_.63.0003b22: 尤可レ有二破我品一哉
T2249_.63.0003b23: 答。准下圓暉法師破我一品無二別正頌一故此
T2249_.63.0003b24: 不レ論之釋上。破我品無二世親菩薩所造之本頌一
T2249_.63.0003b26: 寶法師解釋一。云。此論一部總有二九品一。前之
T2249_.63.0003b27: 八品述二自宗義一。釋二本頌文一。所以先明。後之
T2249_.63.0003b29: 論造レ頌之時。無二破我品一云事。此釋炳然也。
T2249_.63.0003c01: 光法師解釋中。雖レ無二分明定判。准二寶法師
T2249_.63.0003c02: 解釋一。可レ思レ之歟。但於下諸法無我者。今論宗
T2249_.63.0003c03: 趣也。造頌之時。可レ有二破我品一云難上者。前八
T2249_.63.0003c04: 品中。明二諸法體一。無我之義自亦顯。故雖無二
T2249_.63.0003c05: 破我品一。更無二其苦一也
T2249_.63.0003c07: 意。歸敬發起二序中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0003c08: 法師意。釋二歸敬序一也
T2249_.63.0003c09: 論我當說一。尤可レ云二發起序一也。是以光法師
T2249_.63.0003c11: 如何
T2249_.63.0003c12: 答。寶法師意。以二初三行頌一。爲下釋二六百行根
T2249_.63.0003c13: 本頌一之序上。其中述下初之一頌明二歸敬序一。次
T2249_.63.0003c14: 之二頌明中發起序上。自二諸一切種諸冥滅一。至二
T2249_.63.0003c15: 對法藏論我當說一。一行頌爲二歸敬序一。自二淨
T2249_.63.0003c16: 惠隨行名對法一。至二因此傳佛說對法一。二行頌
T2249_.63.0003c17: 爲二發起序一也。初一行頌爲二歸敬序一之中。諸
T2249_.63.0003c18: 一切種諸冥滅。拔衆生出生死泥者。所讃所
T2249_.63.0003c19: 歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法
T2249_.63.0003c20: 藏論我當說者。述二歸敬意一也。故寶法師釋
T2249_.63.0003c21: 云。頌中有レ三。前兩句讃二所歸敬一。次之一句
T2249_.63.0003c23: 爲レ造二對法藏論一。今歸敬世尊一。故對法藏論
T2249_.63.0003c24: 我當說者。述下歸敬世尊一之由上也。故以二此文一
T2249_.63.0003c26: 之論文明二發起序一。擧二昔論名體一。釋二今論名
T2249_.63.0003c27: 體一。述二說論之意一。明二先說之人一。發起本頌有
T2249_.63.0003c28: 漏無漏一切法一故也。故寶法師釋云。論其論
T2249_.63.0003c29: 者何已下。第二明二發起序一。擧二論名體發起
T2249_.63.0004a02: 所レ存其意各別也。彼此相違不レ可レ和會之一
T2249_.63.0004a03: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶
T2249_.63.0004a04: 光法師釋云。或有二歸敬一而無二發起一。如二阿毘
T2249_.63.0004a06: 心論所說一。云。若知二法法相一。正覺開二惠眼一。亦
T2249_.63.0004a08: 言上。何釋二而無發起一哉
T2249_.63.0004a09: 答。或有二歸敬一。而無二發起一如二阿毘曇心論一者。
T2249_.63.0004a10: 不レ限二光法師解釋一。寶法師亦述二此旨一。兩師
T2249_.63.0004a11: 一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二阿毘曇心論
T2249_.63.0004a12: 文一。云。前頂禮最勝離惱慈哀顏一。亦敬順敎
T2249_.63.0004a14: 發起之文一。故兩師定判。尤順二依憑論說一哉。
T2249_.63.0004a15: 但於二若知＊法法相正覺開惠眼等之文一者。
T2249_.63.0004a16: 界品之中。上有二長行多文一。後問下前說二法相一。
T2249_.63.0004a17: 應當レ知二此法一云何上。以二今偈頌一答レ之。故此
T2249_.63.0004a18: 偈頌尤可二正宗攝一。何爲二發起序一哉。重意云。
T2249_.63.0004a19: 前頂禮最勝等之文。若知＊法法相等之說。同
T2249_.63.0004a20: 雖レ有二界品之中一。前頂禮最勝等之文。未レ說二
T2249_.63.0004a21: 正宗法門一之前有レ之。故爲二之歸敬序一。若
T2249_.63.0004a22: 知＊法法相等之說。正宗法門之後有レ之。故
T2249_.63.0004a23: 不レ爲二發起序一也。何況阿毘曇心論中。每レ說二
T2249_.63.0004a24: 一法門一。多有二今當說之言一。豈可下以二此等文一
T2249_.63.0004a25: 爲中發起序上哉
T2249_.63.0004a26: 問。雜心論中有二歸敬序一耶
T2249_.63.0004a28: 付レ之依二光法師解釋一。見二雜心論所說一。云。頂
T2249_.63.0004a29: 禮前最勝。離惱安敎尊一。所說悉具足。羅漢見二
T2249_.63.0004b02: 答。或有二發起一而無二歸敬一。如二雜心論一者。不
T2249_.63.0004b03: レ限二光法師解釋一。寶法師定判。亦同レ之。兩
T2249_.63.0004b04: 師一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二雜心論序
T2249_.63.0004b08: 有二發起之言一。更無二歸敬之文一。故兩師定判。
T2249_.63.0004b09: 尤順二依憑論說一哉。但於二頂禮最勝離惱安敎
T2249_.63.0004b10: 尊等之文一者。是界品初正宗段之文也。何可
T2249_.63.0004b11: レ爲二歸敬序一哉
T2249_.63.0004b12: 重難云。今論界品云二諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0004b13: 生出生死泥。敬禮如是如理師一。阿毘曇心論
T2249_.63.0004b14: 界品云二前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004b15: 衆。無著應眞僧一。旣爲二歸敬序一。至二雜心論界
T2249_.63.0004b16: 品之文一。何不レ爲二歸敬序一哉
T2249_.63.0004b17: 答。自レ本無二序品一之論中。正宗之初置二歸敬
T2249_.63.0004b18: 之言一。爲二之歸敬序一。如二今論幷阿毘曇心論界
T2249_.63.0004b19: 品初文一。爲二歸敬序一也。有二序品一之論中。序品
T2249_.63.0004b20: 無二歸敬之言一。正宗之初。有二歸敬一之文。只可
T2249_.63.0004b21: レ云二歸敬之言一。更不レ可レ爲二歸敬序一也
T2249_.63.0004b22: 重難云。見二雜心論序品文一。云。敬禮尊法勝一。
T2249_.63.0004b24: 不レ爲二歸敬序一哉
T2249_.63.0004b25: 答。歸敬序者。名レ歸敬佛一。故光法師釋云。歸
T2249_.63.0004b27: 師一。非下歸敬佛一之言上。故不レ爲二歸敬序一也
T2249_.63.0004b28: 問。阿毘曇心論中。可レ歸二敬佛三德一耶
T2249_.63.0004b29: 云。光法師釋云。或說二三寶一不レ言二三德一。如二阿
T2249_.63.0004c03: 勝離惱者。顯二智斷二德一。慈哀顏者。明二恩德一。
T2249_.63.0004c04: 依レ之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於二一
T2249_.63.0004c05: 切法一。於二一切種一。而得二自在一。故名二最勝一。離
T2249_.63.0004c06: 熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒二身心一。世尊
T2249_.63.0004c08: 說二饒益言一者。世尊言說。能饒益一切衆生一。
T2249_.63.0004c10: 釋明以二今文一相配佛三德一。何判二不言三德一
T2249_.63.0004c11: 哉
T2249_.63.0004c12: 答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦
T2249_.63.0004c13: 敬順敎衆。無著應眞僧之文。雖レ說二歸依三
T2249_.63.0004c14: 寶之旨一。別不レ明二佛三德相一。故或說二三寶一。不
T2249_.63.0004c15: レ言二三德一。如二阿毘曇心論一之釋。尤順二依憑論
T2249_.63.0004c16: 說一哉。但於下最勝離惱者。顯二智斷二德一。慈哀
T2249_.63.0004c17: 顏者。明二恩德一云難上者。歸敬佛德一之文。自
T2249_.63.0004c18: 相配智斷恩三德一事。更非レ所レ遮。只任二文相
T2249_.63.0004c19: 之顯一。就二三寶門一歸敬スルヲ云二歸敬三寶一。寄二三
T2249_.63.0004c20: 德邊一歸敬スルヲ云二歸敬三德一也。阿毘曇心論文。
T2249_.63.0004c21: 雖レ無二三德之分別一。歸敬其三寶一之中。歸敬
T2249_.63.0004c22: 佛寶一之文。自相配智斷恩三德一。故法勝阿
T2249_.63.0004c23: 毘曇心論中。入レテ二三德一釋レ之。何亦爲二相違一
T2249_.63.0004c24: 哉
T2249_.63.0004c25: 問。光法師意。今論中不レ歸敬僧寶一故。如何
T2249_.63.0004c26: 釋レ之耶
T2249_.63.0004c27: 說レ之爲レ僧。世親菩薩一阿僧祇向レ滿。智惠
T2249_.63.0004c29: 凡地一。所起智惠是世俗智也。望二四向四果無
T2249_.63.0005a01: 漏智一之時。何云二智惠勝彼哉。是以世親菩
T2249_.63.0005a02: 哉薩造。攝大乘論中。云下學無學僧居二道果一
T2249_.63.0005a04: 無倒歸命禮上。歸敬僧寶一見如何
T2249_.63.0005a05: 答。有漏無漏二智相對。實雖二有漏智劣。無漏
T2249_.63.0005a06: 智勝一。由二種姓勝劣一。判二智惠明昧一之時。菩薩
T2249_.63.0005a07: 種姓。所レ起智品。遙超二聲聞所起智分一。豈不
T2249_.63.0005a08: 云二智惠勝彼所。但於下世親菩薩所造。攝大
T2249_.63.0005a09: 乘論中。歸敬僧寶一云難上者。光法師會レ之云。
T2249_.63.0005a10: 僧者謂衆。大乘菩薩。容レ有二衆多一。同時入レ聖
T2249_.63.0005a11: 名レ僧歸敬。此宗菩薩一得レ入二三十四心一。不二
T2249_.63.0005a13: 更不レ可二劬勞一哉
T2249_.63.0005a15: 師意。今此佛世尊者。爲三唯限二釋迦一佛一。爲二
T2249_.63.0005a16: 當可通二一切諸佛一耶
T2249_.63.0005a17: 者異義一。且可レ存下唯限二釋迦一佛一云義上也
T2249_.63.0005a18: 方若唯限二釋迦一佛一者。智斷恩三德者。一切
T2249_.63.0005a19: 諸佛同具足。旣擧二三德一。致二歸敬一。何唯限二釋
T2249_.63.0005a20: 迦一佛一哉。是以寶法師云二此事一。言レ諸顯二一
T2249_.63.0005a21: 切諸佛一。諸具二三德一。皆歸敬禮。故圓暉法師
T2249_.63.0005a22: 釋二諸者謂諸佛一。光法師意。何不レ存二此理一哉
T2249_.63.0005a23: 若依レ之爾者。光法師釋二今欲造論爲顯自
T2249_.63.0005a24: 師其體尊高之論文一云。若偏歸敬釋迦牟尼一。
T2249_.63.0005a26: 釋一者。唯可レ限二釋迦一佛一見如何
T2249_.63.0005a27: 答。頌置二諸言一。甚有二委曲一。論主若任二本意一。
T2249_.63.0005a28: 言三唯歸敬釋迦一佛一者。諸外道輩。可レ生レ謗
T2249_.63.0005a29: 故爲レ息二其異論一。置二廣諸言一。顯下無レ有二朋黨一。
T2249_.63.0005b01: 以レ德召レ人之旨上。云二諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0005b02: 生出生死泥。敬禮如是如理師一之時。諸外道
T2249_.63.0005b03: 輩。皆存下我師亦具二三德一故。此歸敬言。卽攝二
T2249_.63.0005b04: 我師一思上。不レ生レ謗也。外道自師。實不レ具二三
T2249_.63.0005b05: 德一故。以レ德召レ人之言。卽被レ簡畢。一切諸佛
T2249_.63.0005b06: 皆具二三德一故。以レ德召レ人之言。雖レ可レ攝レ之。
T2249_.63.0005b07: 釋尊是當時敎主故。論主本意唯歸敬釋迦
T2249_.63.0005b08: 一佛一也。故光法師釋二此事一。初說二諸言一。顯レ無二
T2249_.63.0005b09: 朋黨一。以レ德召レ人。諸有二三德一。我卽歸敬。以三諸
T2249_.63.0005b10: 外道各謂二自師是一切智一。若偏歸敬釋迦牟
T2249_.63.0005b11: 尼一。恐彼生レ謗。故置二諸言一。息二其異論一。或恐
T2249_.63.0005b12: 佛化二根淺有情一。權作二彼師一。引入正法一。故
T2249_.63.0005b14: 意。唯歸敬釋迦一佛一云事炳然也。若亦歸
T2249_.63.0005b15: 敬諸佛一者。諸言有二何所痛。可三煩釋二或恐佛
T2249_.63.0005b16: 化根淺有情等一哉。實唯歸敬釋迦一佛一文。
T2249_.63.0005b17: 置二諸言一故痛レ之。釋迦一佛爲レ化二根淺諸有
T2249_.63.0005b18: 情類一。現二種種形一。權作二彼師一引入正法一。故置二
T2249_.63.0005b19: 諸言一釋也。唯限二釋迦一佛一之旨。此釋亦分
T2249_.63.0005b20: 明也。加レ之正見二論文偈頌一。云二諸一切種諸
T2249_.63.0005b21: 冥滅等一。以レ德召レ人之言。廣可レ歸敬一切諸
T2249_.63.0005b22: 佛一見。長行之初。總標二頌意一。云二今欲造論。爲
T2249_.63.0005b23: 顯自師。其體尊高。超諸聖衆。故先讃德。方
T2249_.63.0005b24: 申敬禮一。唯歸敬釋迦自師一見。偈頌長行聊
T2249_.63.0005b25: 似二相違一。故光法師釋二長行今文一。竊會二其相
T2249_.63.0005b26: 違一云。論主今欲レ造二俱舍論一。雖二復以レ德召
T2249_.63.0005b27: 人。本意爲レ顯三釋迦自師德體尊高超二諸二
T2249_.63.0005b29: 云。以レ德召レ人之文。其言雖レ廣。論主造二今論一。
T2249_.63.0005c01: 初明二歸敬序一之本意。唯歸敬釋迦自師德體
T2249_.63.0005c03: 爲レ顯二自師一之文。稱二本意一賞翫之一。論主唯
T2249_.63.0005c04: 歸敬釋迦一佛一之事。今此定判。尤明鏡也。
T2249_.63.0005c05: 如レ此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三
T2249_.63.0005c06: 德者。一切諸佛同具レ之。擧二三德一致二歸敬一之
T2249_.63.0005c07: 文。不レ可レ限二釋迦一佛一云難。自被會畢。但
T2249_.63.0005c08: 於二寶法師。圓暉法師解釋一者。人師異釋也。
T2249_.63.0005c09: 不レ可レ和會之一
T2249_.63.0005c10: 重難云。見二光法師解釋前後一。上釋二偈頌諸
T2249_.63.0005c11: 言一云。初說二諸言一顯レ無二朋黨一以レ德召人。諸
T2249_.63.0005c13: 尊之論文。云以レ德召レ人。餘人無レ德。諸言
T2249_.63.0005c15: 德一之者。論主皆歸敬之旨一。故諸言所レ表。謂
T2249_.63.0005c16: 佛世尊者。廣可レ通二一切諸佛一見。何云三唯限二
T2249_.63.0005c17: 釋迦一佛一哉
T2249_.63.0005c18: 答。光法師若偏歸敬釋迦牟尼一。恐彼生レ謗之
T2249_.63.0005c19: 解釋本意。爲レ顯二釋迦自師德體尊高之定判一。
T2249_.63.0005c20: 唯限二釋迦一佛一之旨分明也。何及二疑殆一哉｣
T2249_.63.0005c21: 但於下光法師諸有二三德一。我卽歸敬之釋。以
T2249_.63.0005c22: レ德召レ人餘人無レ德之文上者。述二以レ德召レ人之
T2249_.63.0005c23: 志一許也。非レ云下諸有二三德一之者。皆悉歸
敬
T2249_.63.0005c24: 之上。就レ中諸言雖レ總者。會通諸言之廣一。還表二
T2249_.63.0005c25: 世尊一者。唯表二釋迦一佛一云也。若爾還爲二答
T2249_.63.0005c26: 之潤色一。更不レ可レ爲二違文一哉。
T2249_.63.0005c27: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0005c28: 耶
T2249_.63.0005c29: 答。可レ緣二虛空非擇滅一也
T2249_.63.0006a01: 非擇滅一者。寶法師意。不染無知唯限二無覆無
T2249_.63.0006a02:一定。而無覆無心勢力
劣也。何可レ緣二
T2249_.63.0006a03: 虛空非擇滅一哉。是以見二婆沙論文一。云。虛空
T2249_.63.0006a05: 無知不レ緣二虛空非擇滅一云事
T2249_.63.0006a06: 者。寶法師解釋中。不染無知可レ緣二虛空非擇
T2249_.63.0006a07: 滅一見如何
T2249_.63.0006a08: 答。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0006a09: 也
T2249_.63.0006a10: 故。不云二一切一畢。下云下不染無知緣二一切品
T2249_.63.0006a12: 無知可レ緣二虛空非擇滅一見。但於下無覆無
T2249_.63.0006a13: 心勢力劣中不レ可レ緣二虛空非擇滅一云難上者。
T2249_.63.0006a14: 寶法師意。許レ有二自性無心心所故。不染
T2249_.63.0006a15: 無知體。通取二自性無劣惠一。故自性無所
T2249_.63.0006a16: レ攝。不染無知之中。可レ有下緣二虛空非擇滅一之
T2249_.63.0006a17: 類上也。次於二婆沙論虛空非擇滅三界修所
T2249_.63.0006a18: 斷善識所緣 云文一者。婆沙論意。無覆無心。
T2249_.63.0006a19: 唯限二異熟。威儀。工巧。通果四無一故。唯修
T2249_.63.0006a20: 所斷善識。緣二虛空非擇滅一。無覆無心不レ緣
T2249_.63.0006a21: 云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許レ有二自
T2249_.63.0006a22: 性無心心所一。故無覆無心。亦緣二虛空
T2249_.63.0006a23: 非擇滅一云也。婆沙論中。雖レ述下無覆無心
T2249_.63.0006a24: 不レ緣二上界一之旨上。寶法師。餘處解釋中。云三餘
T2249_.63.0006a25: 無覆無亦緣二於上一卽是例證也
T2249_.63.0006a26: 重難云。寶法師意。設雖レ許レ有二自性無心
T2249_.63.0006a27: 心所一。彼無心勢力。亦可二劣一。何可レ緣二虛
T2249_.63.0006a28: 空非擇滅一哉。自性無心。勝二異熟等四無
T2249_.63.0006b01: 何況見二寶法師解釋一。述下不染無知。無覆無
T2249_.63.0006b02:二劣惠爲一體。通中四無一。不染無知體。唯限二
T2249_.63.0006b03: 異熟等四無劣惠一。不レ通二自性無劣惠一
T2249_.63.0006b04: 見。何云下自性無所レ攝。不染無知之中。有中
T2249_.63.0006b05: 緣二虛空非擇滅一之類上哉。加レ之。見二寶法師
T2249_.63.0006b06: 處處解釋一。或云。應レ言二四無心攝レ心不盡。
T2249_.63.0006b07: 借識之類非二四攝一也。或述下此借識心。是自
T2249_.63.0006b08: 性無。以二借識之類一爲中自性無體上。若爾
T2249_.63.0006b09: 彼師意。不染無知體。設雖レ取二自性無劣
T2249_.63.0006b10: 惠一。彼既借識之類也。更不レ可レ縁二虚空非擇
T2249_.63.0006b12: 論邪行相智。縁二虚空非擇滅名一云文上畢。云二
T2249_.63.0006b14: 相智之外。無二不染無知一。不染無知。不レ通二善
T2249_.63.0006b15: 染汚一之旨。釋成スト見。若爾不染無知。既限二邪
T2249_.63.0006b16: 行相智一。何可レ縁二虚空非擇滅一哉。若會云下邪
T2249_.63.0006b17: 行相智。雖レ不レ縁二虚空非擇滅一。有二餘不染無
T2249_.63.0006b18: 知一。縁中虚空非擇滅上者。邪行相智。雖レ限二無
T2249_.63.0006b19: 覆無一。有二餘不染無知一。可レ通レ善。何依二此文一
T2249_.63.0006b21: 師。餘處餘無覆無。亦縁二於上一之釋。非二例
T2249_.63.0006b22: 證一。寶法師意。存三威儀無縁二上界一歟。何可
T2249_.63.0006b23: レ定三自性無心縁二上界一哉。何況有下餘無覆
T2249_.63.0006b25: 答。寶法師意。許レ有二自性無心心所一。專同二
T2249_.63.0006b26: 徳光論師義一也。而光法師。述二徳光論師義一
T2249_.63.0006b27: 云。不染無知。以二未成佛來。鈍自性無。心
T2249_.63.0006b28: 心所法一爲レ體。非二四無攝一。通二於三界一。恒成二
T2249_.63.0006c01: 法倶得一。威儀工巧二無心。串習之類。雖
T2249_.63.0006c02: レ有二三世得一。不串習者。亦無二前後得一。自性無
T2249_.63.0006c03:心。既云三恒成二過未一。知勝二異熟。威儀工巧。
T2249_.63.0006c04: 三無心一。有二三世得一云事。通果無心。禪
T2249_.63.0006c05: 定所生果。其體雖レ勝。隨二其所應一。縁二五塵境一。
T2249_.63.0006c06: 全無下縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界一之儀上。故自
T2249_.63.0006c07: 性無心。勝二異熟。威儀。工巧。三無心一。異二
T2249_.63.0006c08: 通果心相一。縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界存也｣
T2249_.63.0006c09: 次寶法師意。許レ有二自性無心心所一。故不
T2249_.63.0006c10: 染無知體。通取二自性無劣惠一事必然也。故
T2249_.63.0006c11: 見二彼師定判一。上釋二不染無知體一。引二諸師異
T2249_.63.0006c12: 説一云。第一師云。不染無知。以二未成佛來。鈍
T2249_.63.0006c13: 異熟心心所法一爲レ體。第二師云。以二未成佛
T2249_.63.0006c14: 來。鈍四無心心所法一爲レ體。第三西方徳
T2249_.63.0006c15: 光論師云。以二未成佛來。鈍自性無心心所
T2249_.63.0006c16: 法一爲レ體。第四師云。以二未成佛來。鈍衆同分一
T2249_.63.0006c18: 唯無惠爲二體性一。因レ何前三師説レ兼二心心
T2249_.63.0006c20: 不染無知體。廣取二心心所等一之邊上。不レ破下徳
T2249_.63.0006c21: 光論師。不染無知體。取二自性無一云義上。爰
T2249_.63.0006c22: 知。寶法師意。不染無知體。通取二自性無劣
T2249_.63.0006c23: 惠一云事。但於下通二四無一之釋上者。且就二通途
T2249_.63.0006c24: 相一論レ之歟
T2249_.63.0006c25: 次寶法師處處解釋中。以二借識之類一。爲二自
T2249_.63.0006c26: 性無體一事。就二其相顯一。且擧二一類一也。就レ實
T2249_.63.0006c27: 通論之時。同徳光論師義。廣亘二三界一。有二自
T2249_.63.0006c28: 性無心心所一可レ云也
T2249_.63.0006c29: 次寶法師餘處准レ此不染無知。不二是染善一之
T2249_.63.0007a01: 釋意。婆沙論中。邪行相智。爲二不染無知體一。
T2249_.63.0007a02: 既云二無覆無一。故不染無知。唯可レ限二無覆
T2249_.63.0007a03: 無。不染無知。若通レ善者。邪行相智。何不
T2249_.63.0007a04: レ通レ善哉。以二邪行相智。不通二善染汚一。可下准
T2249_.63.0007a05: 知レ不染無知。不レ通二善染汚一云事上。釋成也。邪
T2249_.63.0007a06: 行相智之相。如下杌起二人想一。及於レ人起中杌想上。
T2249_.63.0007a07: 於二虚空非擇滅名一。起二二無爲想一。故縁二彼名一。
T2249_.63.0007a08: 不レ縁二其體一也。邪行相如レ此。故雖レ不レ縁二虚
T2249_.63.0007a09: 空非擇滅一。有二餘自性無所レ接不染無知一。
T2249_.63.0007a10: 縁二虚空非擇滅一事。何可レ背二此釋一哉
T2249_.63.0007a11: 次威儀無心。不レ縁二上界一云事。云レ文云レ理。
T2249_.63.0007a13: 識。能縁二何法一。答。欲界者。唯縁二欲界五部
T2249_.63.0007a15: 法師意一。更不レ可レ背二婆沙論説一哉。但不レ縁一
T2249_.63.0007a16: 於上一之本。不レ叶二一段起盡一。其故今論餘處
T2249_.63.0007a18: 或爲中常住上云。對法者言。此二非レ見。是邪智
T2249_.63.0007a20: 邪行相智。非二疑等貪等煩惱相應邪智一。彼
T2249_.63.0007a21: 不レ縁レ上故。可二餘無覆無邪智一。彼縁レ上
T2249_.63.0007a23: 釋本旨一。以レ之可レ爲二正本一。不レ縁二於上一之本。
T2249_.63.0007a24: 全不レ可レ爲二依用一也
T2249_.63.0007a25: 問。寶法師意。不染無知。可レ縁二滅道二諦一耶
T2249_.63.0007a26: 答。可レ縁二滅道二諦一也
T2249_.63.0007a27: 諦一者。不染無知所レ縁者。是味勢熟等境也。
T2249_.63.0007a28: 何可レ縁二滅道二諦一哉
T2249_.63.0007a29: 法師解釋一。云下不染無知縁二一切品類一皆盡。
T2249_.63.0007b02: 諦一哉
T2249_.63.0007b03: 答。寶法師意。不染無知體。通取二自性無劣
T2249_.63.0007b04: 惠一。故自性無所レ攝。不染無知之中。可レ有下
T2249_.63.0007b05: 縁二滅道二諦一之類上也。不染無知。縁二一切品
T2249_.63.0007b06: 類一皆盡。故言二一切一之釋。即可レ爲二其潤色一
T2249_.63.0007b07: 也。但於下不染無知。縁二味勢熟等境一。不レ可レ縁二
T2249_.63.0007b08: 滅道二諦一云難上者。不染無知者。廣縁二一切
T2249_.63.0007b09: 諸法一。不レ能二如レ實覺一之劣惠爲レ體。故自性無
T2249_.63.0007b10:所レ攝劣惠之中。何無下縁二滅道二諦一。不
T2249_.63.0007b11: レ能二如レ實覺一之類上哉。寶法師意。許レ有二自性
T2249_.63.0007b12: 無心心所一。故無覆無心中。可レ有下縁二虚
T2249_.63.0007b13: 空非擇滅一。亦縁二上界一之類上見。縁二滅道二諦一。
T2249_.63.0007b14: 准レ彼可レ思レ之
T2249_.63.0007b17: 限二定障斷一。爲當可通二根障等斷一耶
T2249_.63.0007b18: レ通二根障等斷一也
T2249_.63.0007b19: 既云二一切定障斷一。任二其名言一。不レ可レ通二根
T2249_.63.0007b20: 障等斷一哉
T2249_.63.0007b21: 中。可レ通二根障等斷一見如何
T2249_.63.0007b22: 答。今論餘處文。明二如來斷圓徳相一。故一切
T2249_.63.0007b23: 定障斷者。廣可レ通二一切不染無知非擇滅一
T2249_.63.0007b24: 也。故文唯雖レ述二一切定障斷一。實義可レ通二障
T2249_.63.0007b25: 根等斷一也 故光法師餘處釋云。此中亦應三別
T2249_.63.0007b26: 説二斷根障等言一。斷二定障一影顯可レ知。以二類同一
T2249_.63.0007b28: 問。光法師釋二畢竟斷相一云。通得二擇滅及非
T2249_.63.0007c01: 非擇滅一。爲當可一通二煩惱障上非擇滅一耶
T2249_.63.0007c02: 答。唯限二定障上非擇滅一也
T2249_.63.0007c03: 定障上非擇滅一者。見二光法師解釋一。云三即前
T2249_.63.0007c05: 已。不退之邊。名二畢竟斷一者。畢竟斷體。何不
T2249_.63.0007c06: レ通二煩惱障上非擇滅一哉
T2249_.63.0007c07: 光法師解釋前後一。上述下若一切煩惱障斷得二
T2249_.63.0007c08: 擇滅。若不染無知定障斷。得中非擇滅上畢。下
T2249_.63.0007c10: 擇滅者。唯可レ限二定障上非擇滅一見如何
T2249_.63.0007c11: 答。勘二光法師解釋始末一。引下倶舍論第二十七
T2249_.63.0007c12: 卷。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。二一切
T2249_.63.0007c13: 定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文上畢云。准二
T2249_.63.0007c14: 彼論文一。若一切煩惱障斷得二擇滅一。若不染無
T2249_.63.0007c15: 知。定障斷得二非擇滅一。即前二障。斷已不レ退。
T2249_.63.0007c17: 及非擇滅一之言。指二上煩惱障上擇滅。定障上
T2249_.63.0007c18: 非擇滅一之旨。解釋實分明也。但於下煩惱障
T2249_.63.0007c19: 斷已。不退之邊。名二畢竟斷一可レ通二煩惱障上
T2249_.63.0007c20: 非擇滅一云難上者。通論レ之者。雖下煩惱障上得二
T2249_.63.0007c21: 非擇滅一。定障上得中擇滅上。煩惱障斷者。自性
T2249_.63.0007c22: 斷ナルヲ以擇滅爲レ體。定障斷者。不生斷ナルヲ以非擇滅
T2249_.63.0007c23: 爲レ體。故今得二畢竟斷之稱一。唯取下斷二煩惱障一
T2249_.63.0007c24: 得二擇滅一。斷二定障一得二非擇滅一之邊上也
T2249_.63.0007c25: 問。光法師意。并習斷。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0007c26: レ有二別體一也
T2249_.63.0007c27: 者。四種斷圓徳隨一也。尤可レ有二別體哉。
T2249_.63.0007c28: 是以見二光法師定判一。云下有是習氣。而非二無
T2249_.63.0008a01: 者。并習斷豈無二別體一哉
T2249_.63.0008a02: 光法師餘處解釋一。云。或云三習氣無レ有二別體一。
T2249_.63.0008a04: レ諍。并習斷無二別體一見如何
T2249_.63.0008a05: 答。光法師意。并習斷可レ有二別體一也。其旨即
T2249_.63.0008a06: 如二一方疑難一。加レ之。光法師釋二并習斷相一云。
T2249_.63.0008a07: 如來不三但斷二彼煩惱一。并二彼煩惱習氣一。亦斷
T2249_.63.0008a08: 得二非擇滅一。此簡二利根二乘一。又解并習斷者。
T2249_.63.0008a10: 釋意。習氣之上所レ得。非擇滅爲二并習斷體一。
T2249_.63.0008a11: 故并習斷有二別體一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二
T2249_.63.0008a12: 光法師餘處解釋一者。爲レ簡下古師意於二心所
T2249_.63.0008a13: 中一別有二一體一。名爲二習氣一云義上。故云二或云習
T2249_.63.0008a14: 氣無有別體一也。即見一光法師今解釋一。出二不
T2249_.63.0008a15: 染無知體一。有二十一師異説一之中。叙二第十古
T2249_.63.0008a16: 師説一云。於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是
T2249_.63.0008a17: 不染無知。習氣無知。體無二寛狹一。如三染無知。
T2249_.63.0008a20: 染無知。并無知倶生心心所法。總名二習氣一。
T2249_.63.0008a21: 不レ許下獨名二習氣一。別體心所上。故爲レ簡下古師於二
T2249_.63.0008a22: 心所中一。別有三一體名爲二習氣一云義上。云二或云
T2249_.63.0008a23: 習氣無有二別體一。非レ云二習氣者是無體法一也。
T2249_.63.0008a24: 但習無時。説名爲斷。斷無二別體者。以二習氣
T2249_.63.0008a25: 無一名レ斷。非レ如下斷二煩惱一得二擇滅一名斷。故云三
T2249_.63.0008a26: 斷無二別體一也。非レ遮下習氣之上。所レ得非擇
T2249_.63.0008a27: 滅。名二并習斷一之邊上歟
T2249_.63.0008a28: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷徳通二非
T2249_.63.0008a29: 擇滅一義。可レ有耶
T2249_.63.0008b01: 方。若有二此義一者。光法師判二斷徳體一。雖レ作二
T2249_.63.0008b02: 三解釋一。非二兼正通論一之釋意。斷徳唯以二
T2249_.63.0008b03: 擇滅一爲レ體。不通二非擇滅一見
T2249_.63.0008b04: 者。見二光法師餘處解釋一。上云下又准二此中
T2249_.63.0008b05: 所明一。斷徳通中於二滅上畢。下述三或正斷徳。
T2249_.63.0008b06: 唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。明知。通二
T2249_.63.0008b07: 於二滅一之上文。非二兼正通論一之義意云事
T2249_.63.0008b08: 如何
T2249_.63.0008b09: 答。光法師判二斷徳體一。作二三解釋一云。斷徳從
T2249_.63.0008b10: レ強。擇滅爲レ體。若據二其兼一。通二非擇滅一。故不二
T2249_.63.0008b11: 相違一。又解斷徳唯以二擇滅一爲レ體。然有二定障
T2249_.63.0008b12: 等一。擇滅不レ顯。定障等若無トキニ。擇滅即顯。能
T2249_.63.0008b13: 顯レ斷故。名二斷圓徳一。又解彼文四斷皆是擇
T2249_.63.0008b14: 滅。若煩惱斷。是自性斷縁縛斷。若定障斷。并
T2249_.63.0008b15: 習斷。是縁縛斷。若畢竟斷。通二自性斷縁縛
T2249_.63.0008b17: 徳唯以二擇滅一爲
體。故非二兼正通論云初釋一
T2249_.63.0008b18: 意。斷徳通二非擇滅一之義。不レ可レ有也。但於二光
T2249_.63.0008b19: 法師餘處解釋一者。彼處唯作下兼正通論。斷
T2249_.63.0008b20: 徳通二非擇滅一之一釋上。不レ作二餘二釋一也。唯具
T2249_.63.0008b21: 文云。又准二此中所明一。斷徳通二於二滅一。或正
T2249_.63.0008b22: 斷徳。唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。此文
T2249_.63.0008b23: 斷徳據二正及兼一。故通二二滅一。前明二斷徳一。據レ正
T2249_.63.0008b25: 明一。斷徳通二於二滅一者。是總標之言。或正斷
T2249_.63.0008b26: 徳等。以下別顯二其相一非二別釋一也。如レ此之
T2249_.63.0008b27: 例。處處有レ之。且出二一例證一者。勘二光法師餘
T2249_.63.0008b28: 處解釋一云。今解不レ然。生二上三定一。起二下諸識一。
T2249_.63.0008b29: 若起二下身識一。唯是威儀心。或是似威儀心。若
T2249_.63.0008c01: 起二下眼識一修得者通果攝。泛爾起者。威儀
T2249_.63.0008c03: 心者。總標之言。或是縁威儀心等以下。別顯二
T2249_.63.0008c04: 其相一。非二別釋一也。又准二此中所明一。斷徳通二於
T2249_.63.0008c05: 二滅一等之釋。准例可レ思レ之
T2249_.63.0008c06: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶
T2249_.63.0008c07: 所斷一也
T2249_.63.0008c08: 中。廣雖レ明二不染無知相一。不レ云レ通二見所斷一
T2249_.63.0008c09: 哉
T2249_.63.0008c11: 不染無知有二迷理之義一見。何不レ通二見所斷一
T2249_.63.0008c12: 哉
T2249_.63.0008c13: 答。見二今論餘處文一。云三不染非六生。色定非二
T2249_.63.0008c15: 非二見所斷法一云事。更不レ可レ疑レ之。但於レ光法
T2249_.63.0008c16: 師不染無知。能障二理事二種身見一之釋上者。
T2249_.63.0008c17: 不染無知。不レ能レ了知理事實義一故。障二理事
T2249_.63.0008c18: 二種＊身見一云也。非レ如下彼見所斷煩惱。迷二非
T2249_.63.0008c19: 常苦空無我等之理一。起中常樂淨我等之執上。
T2249_.63.0008c20: 故不レ通二見所斷一也
T2249_.63.0008c21: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟
T2249_.63.0008c22: 限二無明一惑一也
T2249_.63.0008c23: 者。無知者。覆二實義一障二眞見一之義也。而五
T2249_.63.0008c24: 部煩惱。悉是染汚性。十種隨眠。皆於レ境不
T2249_.63.0008c25: レ悟。立二染汚無知之稱一。何唯限二無明一惑一
T2249_.63.0008c26: 哉。是以見二光法師解釋一。云下所以不言二餘煩
T2249_.63.0008c27: 惱一者。無明通與二諸惑一相應。若説二無明一亦顯中
T2249_.63.0008c29: 是染汚無知一畢。云一冥者即是見修所斷。一
T2249_.63.0009a02: 諸惑哉
T2249_.63.0009a03: 體一。述下以二無明一爲體。唯可レ限二無明一惑一見
T2249_.63.0009a04: 如何
T2249_.63.0009a05: 答。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。其體專當二無
T2249_.63.0009a06: 明一惑行相一。故染汚無知體。唯可レ限二無明一
T2249_.63.0009a07: 惑也。是以見二光法師解釋一。或云問二染汚無
T2249_.63.0009a08: 知以レ何爲體。解＊云下以二無明一爲體。或出下古
T2249_.63.0009a09: 師於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是不染
T2249_.63.0009a12: 暉法師定判全亦同レ之。加レ之披二今論餘處
T2249_.63.0009a13: 文一。云二此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
T2249_.63.0009a15: 等文理一染汚無知體。唯限二無明一惑一云事。
T2249_.63.0009a16: 更不レ可レ疑レ之。但於下十種隨眠。皆具二於レ境
T2249_.63.0009a17: 不レ悟之義一。可レ名二染汚無知一云難上者。餘煩惱
T2249_.63.0009a18: 具二於境不レ悟之義一。由下與二無明一相應上故。正
T2249_.63.0009a19: 立二染汚無知之稱一。唯限二無明一惑一也。次於下
T2249_.63.0009a20: 光法師所以不言二餘煩惱一者等之釋上者。論
T2249_.63.0009a21: 中＊云二諸一切種諸冥滅一。説三佛斷二染汚無知一。
T2249_.63.0009a22: 不レ云レ斷二餘煩惱一故。爲レ通二此伏難一。如レ此云
T2249_.63.0009a23: 也。所以不言二餘煩惱一者。牒二伏難意一也。豈
T2249_.63.0009a24: 牒レ以二無明一爲レ體之自釋上會レ之哉。無明通與二
T2249_.63.0009a25: 諸惑一相應等者。無明通與二一切煩惱一相應
T2249_.63.0009a26: 故。斷二無明一畢。悉被レ斷二餘煩惱一。故若説レ斷二
T2249_.63.0009a28: 法師解釋一云。問下世尊實斷二一切煩惱并及習
T2249_.63.0009a29: 氣一。如何但説滅二二無知一。答但顯二無知一。即兼
T2249_.63.0009b01: 顯二餘無知一。通與二一切煩惱習一相應故。無知
T2249_.63.0009b02: 即是一切煩惱習氣本故。無下斷レ無知一留中餘
T2249_.63.0009b04: 廣雖下就二染汚不染二無知一致中問答上。就二其染
T2249_.63.0009b05: 汚無知一。釋成之邊。其旨全同二光法師解釋意一。
T2249_.63.0009b06: 故准寶法師今釋一。可レ思二光法師釋意一也。次
T2249_.63.0009b07: 於二圓暉法師。冥者即是見修所斷。一切煩惱
T2249_.63.0009b08: 之釋一者。就二剋性體一論レ之者。染汚無知體。雖三
T2249_.63.0009b09: 唯限二無明一惑一。由下餘煩惱與二無明一相應上故。
T2249_.63.0009b10: 亦作二不了行相一。以レ何知レ之者。光法師所引
T2249_.63.0009b11: 婆沙論中。出下無慚行相轉非二無慚一之類上云。
T2249_.63.0009b13: レ之。由下餘煩惱與二無明一相應上。故亦作二不了行
T2249_.63.0009b14: 相一云事必然也。依二此義邊一。染汚無知。助伴
T2249_.63.0009b15: 體。廣取二餘煩惱一故。就二助伴體一。云二冥者即是
T2249_.63.0009b16: 見修所斷一切煩惱一也
T2249_.63.0009b17: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異説一。
T2249_.63.0009b18: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0009b19: 師釋云。雖下復遍與二三性一相應上。然其體是無
T2249_.63.0009b21: 與二三性心一相應上哉。何況第十古師説者。源
T2249_.63.0009b22: 出二正理論説一。而見二正理論文一。全不レ言下其體
T2249_.63.0009b23: 是無覆無遍與二三性心一相應上哉
T2249_.63.0009b24: 答。光法師所引正理論中。述二此師義一云。有
T2249_.63.0009b25: 古師説二習氣相一言。有二不染汚心所差別一。染
T2249_.63.0009b26: 不染法。數習所レ引。非二一切智相續現行一。令三
T2249_.63.0009b28: 染汚心所差別一。非二染汚法一見。而善無中。
T2249_.63.0009b29: 探取其體一之時。善法不レ順二能障之義一。又與二
T2249_.63.0009c01: 不善法一相違。全不可レ有二相應之義一。無法
T2249_.63.0009c02: 專順二能障之義一。其性中庸。不レ違二善不善法一。
T2249_.63.0009c03: 可レ有二相應之義一。故釋二然其體是無覆無一。
T2249_.63.0009c04: 尤順二其文理一也。又述非二一切智相續現行。
T2249_.63.0009c05: 令四心心所不乙自在轉甲。光法師釋二此文一云。未二
T2249_.63.0009c06: 成佛一來。一切心品。恒相續生。令三所倶心不二
T2249_.63.0009c08: 體一。習氣心所。未二成佛一來。一切心品。恒相應
T2249_.63.0009c11: 心所。差別而生。應三念念中各有二別別無知
T2249_.63.0009c13: 一切一。於二念念中一。常相應上者。所相應品。有二差
T2249_.63.0009c14: 別一故。應レ有二差別一。由二彼差別一。令二相應品別
T2249_.63.0009c16: 義意一。今此習氣心所。未二成佛一來。一切心品。
T2249_.63.0009c17: 其性隨順。不二相違背一。常相應倶起。令二所相
T2249_.63.0009c19: 古師義。存下善心現起之時。爲不染無知體一。
T2249_.63.0009c20: 不染汚習氣心所。常相應倶起之旨上見。若爾
T2249_.63.0009c21: 雖レ復遍與二三性一相應之釋上。深探二彼古師義
T2249_.63.0009c22: 意也
T2249_.63.0009c23: 問。光法師意。以下未二成佛一位。一切有漏無染
T2249_.63.0009c24: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶
T2249_.63.0009c25: 不染無知體一之類上也
T2249_.63.0009c26: 無知體一者。有漏無染惠。種類萬差。於二所
T2249_.63.0009c27: 縁境一。可レ有二悟不悟不同一。何以二一切有漏
T2249_.63.0009c28: 無染惠一。悉可レ爲二不染無知體一哉。何況煗
T2249_.63.0009c29: 等四善根。是殊勝惠也。寧可レ立二不染無
T2249_.63.0010a01: 知稱一哉
T2249_.63.0010a02: 不染無知。以レ未二成佛一來。所有一切有漏無
T2249_.63.0010a04: 一切。有漏無染。劣惠爲體者。對二佛果位勝
T2249_.63.0010a05: 惠指二因位有漏諸惠一。皆名二劣惠一也。明知。以二
T2249_.63.0010a06: 未成佛來。一切有漏無染惠一。悉爲二不染無知
T2249_.63.0010a07: 體一云事如何
T2249_.63.0010a08: 答。未二成佛一位。一切有漏無染惠。種類非二一
T2249_.63.0010a09: 准一。可レ有下非二不染無知體一之類上也。即疑難中。
T2249_.63.0010a10: 所レ被出煗等四善根等是其類也。加レ之今論
T2249_.63.0010a11: 述下若離二擇法。定無レ餘能滅二諸惑一勝方便一。對
T2249_.63.0010a12: 法者。是煩惱能治也。豈可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0010a14: 煩惱一位。所有無染心。及相續。由二諸煩惱間
T2249_.63.0010a15: 雜所レ熏。有下能順二生煩惱一氣分上。故諸無染心。
T2249_.63.0010a16: 及眷屬。似二彼行相一差別而生。由二數習力相
T2249_.63.0010a18: 法師釋二此文一云。以三諸無染心。及相續身中。
T2249_.63.0010a19: 有二諸煩惱熏成氣分一。是無明多者。善心現行。
T2249_.63.0010a20: 亦多二闇昧一隨順無明一。餘例亦爾。以二此習氣一。
T2249_.63.0010a21: 名二此無知一。此體是何。以未二成佛一來。一切有
T2249_.63.0010a22: 漏善無法。順二無明一故。違二遍知一故。皆名無
T2249_.63.0010a24: 闇昧之類。名二不染無知一見。准二此等定判一思
T2249_.63.0010a25: レ之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏
T2249_.63.0010a26: 無染惠中煩惱間雜。所レ熏氣分。隨順無明一。
T2249_.63.0010a27: 相似無明行相一之類也體性既各別。行相亦
T2249_.63.0010a28: 乖違明知。得二對法稱一有漏諸惠。不レ爲二不染
T2249_.63.0010a29: 無知體一。爲二不染無知體一之劣惠。不レ得二對法
T2249_.63.0010b01: 稱一云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。
T2249_.63.0010b02: 受持讀
誦三藏十二分教一之類。生二無漏惠
T2249_.63.0010b03: 之方便。得二對法稱一。故不可レ爲二不染無知體一。
T2249_.63.0010b04: 隨順無明一。闇昧劣惠。專備二於レ境不レ悟之義一。
T2249_.63.0010b05: 故以レ之可レ爲二不染無知體一也。但於二光法師
T2249_.63.0010b06: 解釋一者。不染無知以未二成佛一來者。標下起二不
T2249_.63.0010b07: 染無知一之位分上。所有一切者。指二所有一切
T2249_.63.0010b08: 不染無知一。全非レ云二一切諸惠一。有漏者簡二無
T2249_.63.0010b09: 漏一。無染者簡二染汚一。劣惠者簡二勝惠一也 既於二
T2249_.63.0010b10: 諸惠之中一。次第簡レ之。文言無レ諍。不染無知
T2249_.63.0010b11: 體。唯限二有漏無染劣惠一。不レ通二有漏勝惠一見。
T2249_.63.0010b12: 光法師今解釋。如此聊簡之時。還爲二答之
T2249_.63.0010b13: 潤色一。更不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0010b14: 重難云。煗等四善根。非二不染無知體一云事。
T2249_.63.0010b15: 不レ可レ然。見二光法師解釋一。述三不染無知得二非
T2249_.63.0010b16: 擇滅一。擧乙不染無知三十四念。亦定不レ行。何
T2249_.63.0010b17: 故不下於二見道初位一。得中非擇滅上之間甲。若煗等
T2249_.63.0010b18: 四善根。非二不染無知體一者。菩薩煗等四善根
T2249_.63.0010b19: 位已後。一座成覺。無レ有二出觀一。於二煗善根初
T2249_.63.0010b20: 位一。可レ得二不染無知。非擇滅一可レ問也
T2249_.63.0010b21: 爾問一。明知。煗等四善根。爲二不染無知體一云
T2249_.63.0010b22: 事
T2249_.63.0010b23: 答。見二今論餘處文一。明二定生善法捨縁一云等
T2249_.63.0010b26: 四善根。既名二殊勝善根一。非二不染無知體一云
T2249_.63.0010b27: 事。更不レ可レ疑レ之。何況不染無知者。煩惱習
T2249_.63.0010b28: 氣。隨順相似無明行相一。正理論以二彼行相
T2249_.63.0010b29: 差別而生一之文。其旨分明也 故七方便等。加
T2249_.63.0010c01: 行勝惠。非二不染無知體一云事。道理亦必然
T2249_.63.0010c02: 也
T2249_.63.0010c03: 但於二光法師問詞一者。煗等四善根。雖レ非二不
T2249_.63.0010c04: 染無知體。且就二聖位一。致二此問一歟。見二寶法師
T2249_.63.0010c05: 解釋一。述三不染無知得二非擇滅一。擧下五停心位。
T2249_.63.0010c06: 應レ得二不生一之間上。准レ彼思之。光法師意。可
T2249_.63.0010c07: レ致二此問一也
T2249_.63.0010c08: 尋云。無覆無惠。悉爲二不染無知體一歟
T2249_.63.0010c09: 答。無覆無惠。其體皆劣。相順無明一。闇
T2249_.63.0010c10: 昧多故。悉可レ爲二不染無知體一也
T2249_.63.0010c11: 疑云。通果無。是禪定所生果也。寧可レ爲二
T2249_.63.0010c13: 一者。斷三變化心攝二不染無知一之時。可レ捨二所
T2249_.63.0010c14: 依定一。若爾今論餘處中。出二定生善法捨縁一之
T2249_.63.0010c16: 無一。一切四無惠。何悉爲二不染無知體一哉。
T2249_.63.0010c17: 是以見二寶法師解釋一。述三不染無知通二威儀工
T2249_.63.0010c18: 巧變化一云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣
T2249_.63.0010c19: 惠。名二不染無知一。二乘齊レ足越レ坑。迦葉起舞。
T2249_.63.0010c20: 是威儀習氣。畢陵伽喚二河神一爲二小婢一等。是
T2249_.63.0010c21: 工巧習氣故知。定通二三種無一。通二變化一者。
T2249_.63.0010c22: 有似貪嗔等一起二變化一者上。然未レ見二文皆是習
T2249_.63.0010c24: 無知體一。威儀工巧變化之類上。明知。一切威儀
T2249_.63.0010c26: 答。通果無惠。雖二禪定所生果一。其性劣
T2249_.63.0010c27: 闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一也。是以光
T2249_.63.0010c28: 法師。破二第二師義一之處。不レ難下不染無知通二
T2249_.63.0010c29: 鈍四無一之邊上。述二不染無知通レ善故一之段。
T2249_.63.0011a01: 唯約二無色無學一。付應一名爲佛過。若不染無
T2249_.63.0011a02: 知不レ通二通果無一者。色界威儀心。無レ有二前
T2249_.63.0011a03: 後得一。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無
T2249_.63.0011a04:心。不現前位。不レ成就不染無知一故。亦容
T2249_.63.0011a05: レ有下應二名爲佛過上。何唯限二無色無學一哉。明
T2249_.63.0011a06: 知。不染無知。通二通果無一云事。寶法師釋二
T2249_.63.0011a07: 不染無知體通局一云。不染無知。無覆無劣
T2249_.63.0011a09: 知。通通果無一云事。尤分明也
T2249_.63.0011a10: 但斷變化心攝二不染無知一之時。雖三必捨二所
T2249_.63.0011a11: 依一。定非二全捨一。淨定故。定生善法捨縁之中。
T2249_.63.0011a12: 不レ擧レ之也。准二光法師餘處。離染非レ全。略而
T2249_.63.0011a13: 不レ論之釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0011a14: 次於寶法師解釋一者。爲レ顯下不染無知。通二威
T2249_.63.0011a15: 儀工巧變化三無一之相上。且出二一類一許也。
T2249_.63.0011a16: 更非レ許下彼三無慧中。非二不染無知體一之
T2249_.63.0011a17: 類上歟
T2249_.63.0011a18: 問。寶法師意習氣不レ通二相續身一云義。引二正
T2249_.63.0011a19: 理論何文一證レ之耶
T2249_.63.0011a20: 論。是故即於二味勢熟等一不勤求解慧。與二異
T2249_.63.0011a21: 相一法倶爲レ因。引生後同類慧一等之文レ證レ之
T2249_.63.0011a22: 也
T2249_.63.0011a23: 未分別習氣通局一。何引二此文一。證下習氣不レ通二
T2249_.63.0011a24: 相續身一云義哉。何況見二正理論次下文一。云下
T2249_.63.0011a25: 或諸有情。有二煩惱一位。所有無染心。及相續上。
T2249_.63.0011a26: 明述下習氣通二相續身一之旨上。依レ之光法師。引二
T2249_.63.0011a27: 元瑜法師釋一云。此意總以三無染有漏。若心
T2249_.63.0011a29: 何
T2249_.63.0011b01: 答。寶法師意。習氣不レ通二相續身一云事。依二正
T2249_.63.0011b03: 論一。或云故即於二彼味等境中一。數習下於レ解無二
T2249_.63.0011b04: 堪能一智上。此所引劣智。名二不染無知一。即此倶
T2249_.63.0011b06: 不染無知。倶生心心所法。總名二習氣一。故不
T2249_.63.0011b07: レ通二相續身一見。或云然於下已斷二見所斷一位。通
T2249_.63.0011b08: 染不染心相續中上。有下餘順生煩惱一習性上。是
T2249_.63.0011b09: 見所斷煩惱氣分。於レ中染者。説名二類性一。金
T2249_.63.0011b10: 剛道斷。皆不二現行一。若不染者。名二見所斷煩
T2249_.63.0011b12: 寶法師解二此文一。判下准二此論文一類性既非二是
T2249_.63.0011b13: 身習氣一。故知心所上。成下習氣唯限二心心所一。不
T2249_.63.0011b14: レ通二相續身一之旨上。或云。若於下已斷二修所斷一
T2249_.63.0011b15: 位上。唯於二不染心相續中一。有下餘順二生煩惱一習
T2249_.63.0011b16: 性上。是修所斷。煩惱氣分。名二修所斷煩惱習
T2249_.63.0011b17: 氣一。是有漏故。無學已斷。隨二根勝劣一。有二行不
T2249_.63.0011b19: 習氣一。故習氣唯限二心心所一。不レ通二相續身一云
T2249_.63.0011b20: 事。亦分明也。故寶法師。引二此等文一畢。述下准
T2249_.63.0011b21: レ此故知。正理二説唯心心所。以爲二習氣一。即
T2249_.63.0011b22: 彼相應慧。名中不染無知上。習氣唯限二心心所一。
T2249_.63.0011b23: 不レ通二相續身一之義。所二結成一也。但於二正理
T2249_.63.0011b24: 論所有無染心。及相續之文一者。寶法師會二此
T2249_.63.0011b25: 文一云。後釋以二無染心及與相續由二諸煩惱間
T2249_.63.0011b26: 雜所熏。有下能順生煩惱一氣分上。由レ此爲レ因
T2249_.63.0011b27: 引生習氣一。是心心所。不レ取二於身一。元瑜師以二
T2249_.63.0011b28: 此文證一。兼取二其身一。以爲二習氣一者誤也。所以
T2249_.63.0011c01: 雜所熏順二生煩惱一氣分。無染心心所法。相
T2249_.63.0011c03: 問。光法師意。不染無知。唯限無覆無一歟
T2249_.63.0011c04: 進云。光法師作下或云一通二善無覆無一。或
T2249_.63.0011c05: 云レ不レ通二於善一之二釋上畢。判下雖レ有二兩解一意
T2249_.63.0011c06: 謂前勝也上
T2249_.63.0011c07: 氣分。染心所熏之劣慧也。能覆二實義一。專障二
T2249_.63.0011c08: 眞見一。何以二白品善慧一。可レ爲二闇冥無知一哉。是
T2249_.63.0011c09: 以婆沙論中。明二邪行相智相一云。此是欲界修
T2249_.63.0011c11: 處所説一。或云有二劣無知一。無覆無性。能障二
T2249_.63.0011c13: 師。咸言。練根皆爲レ遮下見修所斷惑力。所二引
T2249_.63.0011c15: 兩論之文一。不染無知。唯可レ限二無覆無一見。
T2249_.63.0011c16: 若爾不染無知。通二善無覆無一之釋。豈不
T2249_.63.0011c17: レ背二此等文理一哉
T2249_.63.0011c18: 答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於二
T2249_.63.0011c19: 障法力用一有二勝劣不同一。故通二善無覆無一
T2249_.63.0011c21: 於善一。無色無學。恒成就故。可レ不レ名レ佛。若唯
T2249_.63.0011c22: 無ナラハ。無色無學異熟生心。不二現在前一。不二成
T2249_.63.0011c24: 唯限二無覆無一者。寧可レ通下應二名爲佛過上
T2249_.63.0011c25: 哉。加レ之見二光法師所レ引正理論文一云。即於二
T2249_.63.0011c26: 彼味勢等境中一。數習下於レ解無二堪能一爲智上。此
T2249_.63.0011c27: 所レ引劣智。名二不染無知一。即是倶生心心所
T2249_.63.0011c28: 法。總名二習氣一。理定應レ然或諸有情。有二煩惱一
T2249_.63.0011c29: 位。所有無染心。及相續。由二諸煩惱間雜所
T2249_.63.0012a01: 熏。有下能順生煩惱一氣分。故諸無染心。及眷
T2249_.63.0012a02: 屬。似二彼行相一。差別而生。由二數習力相繼而
T2249_.63.0012a03: 起一。故離過身中。仍名レ有二習氣一。一切智者。永
T2249_.63.0012a05: 汚一。故習氣體。可レ通二善無覆無一見。習氣體
T2249_.63.0012a06: 若通レ善者。習氣倶生劣慧。爲二不染無知體一。
T2249_.63.0012a07: 故不染無知通レ善云事。亦必然也。故元瑜法
T2249_.63.0012a08: 師。釋二此文一云。以未二成佛一來。一切有漏善。無
T2249_.63.0012a10: 不染無知。通善云事。此釋亦分明也。但於二
T2249_.63.0012a11: 婆沙正理兩論之文一者。光法師作二二解釋一。
T2249_.63.0012a12: 會通之一云。婆沙但解下邪行相智非二實知一故。
T2249_.63.0012a13: 名レ之爲邪。故言二無一。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0012a14: 根障體一。故言二無一。今者。總出二一切不染無
T2249_.63.0012a15: 知體性一。故亦通レ善。或無知有レ二。一者是善
T2249_.63.0012a16: 障法力劣。二者無障法力勝。婆沙。正理。
T2249_.63.0012a17: 據レ勝而説。故言二無一。今言レ通レ善。亦據レ劣明
T2249_.63.0012a19: 勞一哉
T2249_.63.0012a20: 重難云。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。如レ云乙
T2249_.63.0012a21: 以下諸無知能覆二實義一。及障中眞見上故説名
冥
T2249_.63.0012a22: 也。而善有漏惠。名爲二正見一。何於二正見一。立二無
T2249_.63.0012a24: 次佛與二二乘一。相對之時。種姓勝劣遥替。智慧
T2249_.63.0012a25: 明昧甚異。佛永對治不染無知一。更無レ起レ之。
T2249_.63.0012a26: 無色無學異熟生心。不二現前一位。設雖二暫不
T2249_.63.0012a27: 成就不染無知一。後念必可レ起レ之。何以下無學
T2249_.63.0012a28: 異熟生心。不二現前一位上。齊レ佛付下應二名爲佛
T2249_.63.0012b01: 次會二婆沙正理兩論之文一。二解釋倶不レ可
T2249_.63.0012b02: レ然。先就二初釋一難レ思。此釋意。定障根障體。唯
T2249_.63.0012b03: 限二無覆無一云歟。若爾。准レ應二名爲佛過上思
T2249_.63.0012b04: レ之。生二無色界一惠解脱聖者。異熟生心。不二現
T2249_.63.0012b05: 前一位。不レ成就定障一。故應レ名二倶解脱聖者一。
T2249_.63.0012b06: 生二無色界一。時解脱聖者。此等相例之疑。如何
T2249_.63.0012b08: 次就二第二釋一亦有レ疑。此釋意。劣邪行相智。
T2249_.63.0012b09: 通レ善云歟。若爾善有漏惠。得二正見稱一。更不
T2249_.63.0012b10: レ可レ名二邪行相智一。故見二婆沙論文一。述二邪行相
T2249_.63.0012b11: 智相一。擧下或云二無覆無一。或云三亦通二染汚一之
T2249_.63.0012b12: 二説上畢。云由レ此前説於レ理爲レ善。謂是欲界
T2249_.63.0012b14: 理一。邪行相智。唯可レ限二無覆無一。何云二此釋
T2249_.63.0012b16: 答。善有漏劣惠。不三如レ實知二味勢熟等境一。故
T2249_.63.0012b17: 雖レ立二無知稱一。於二所知分一。非二邪知一故。亦得二
T2249_.63.0012b18: 正見名一。有二何相違一哉
T2249_.63.0012b19: 次見二論文一。云二諸一切種諸冥滅一。不レ成就二
T2249_.63.0012b20: 無知一名レ佛。故無色無學。異熟生心。不二現前一
T2249_.63.0012b21: 位。設雖二暫時一。不レ成就二無知之當一。與レ佛
T2249_.63.0012b23: 中。約下譬喩者意。無二實成就性一云義上。付レ失云。
T2249_.63.0012b24: 謂諸異生不染汚心。現在前位。應レ成二無學一。
T2249_.63.0012b25: 不レ成就三界一切煩惱一故。諸無學者。起二有
T2249_.63.0012b26: 漏心一。現在前位。應レ成二異生一。不レ成就一切
T2249_.63.0012b28: 佛之釋。源起レ自二此文一歟。但佛與二二乘一。相對
T2249_.63.0012b29: 之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非二初所論。
T2249_.63.0012c01: 今且就下不レ成就二無知一之義邊齊等上。付應二
T2249_.63.0012c02: 名爲佛過上也
T2249_.63.0012c03: 次聊簡光法師初釋意一。可レ有二二義一。一義意
T2249_.63.0012c04: 云。此釋意。定障根障體。唯可レ限二無覆無一。
T2249_.63.0012c05: 但於下應レ名二倶解脱聖者一。應レ名二不時解脱聖
T2249_.63.0012c06: 者一之例難上者。述二倶由得二滅定一。得二滅盡定一
T2249_.63.0012c07: 者。名二倶解脱聖者一。故生二無色界一。惠解脱聖
T2249_.63.0012c08: 者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成就定障一。
T2249_.63.0012c09: 不レ可レ名二倶解脱聖者一判。復不時解脱。利根
T2249_.63.0012c10: 阿羅漢。名二不時解脱聖者一。故生二無色界一。時
T2249_.63.0012c11: 解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成就
T2249_.63.0012c12: 根障一。不レ可レ名二不時解脱聖者一也
T2249_.63.0012c13: 一義意云。此釋意。定障根障體。亦可レ通レ善。
T2249_.63.0012c14: 但正理出二解脱障體。及根障體一。故言二無
T2249_.63.0012c15: 者。問意任二正理論現文一。定障根障體。無覆
T2249_.63.0012c16: 無ト定メ置テ致レ難。故且關二難意一。定二定障根
T2249_.63.0012c17: 障體。無覆無ト一置キ。不染無知。不レ限二定障一。
T2249_.63.0012c18: 故定障根障之外。餘不染無知。可レ通レ善故。
T2249_.63.0012c20: 定障根障之外。餘不染無知。通一善之旨釋。第
T2249_.63.0012c21: 二釋意。還就二定障根障體一。亦通レ善之相顯
T2249_.63.0012c22: 也。二釋各述二邊邊義門一。實不二相違一歟
T2249_.63.0012c23: 次第二釋意。邪行相智。唯可レ限二無覆無一。
T2249_.63.0012c24: 其文理如二疑難之趣一。但婆沙。正理。據レ勝而
T2249_.63.0012c25: 説。故言二無一。今言レ通レ善。亦據レ劣明者。婆沙
T2249_.63.0012c26: 論意。就二障法力勝邪行相智。唯無覆無一論
T2249_.63.0012c27: レ之。故雖レ述二無覆無。邪行相智一。今廣就餘
T2249_.63.0012c28: 障法力劣。不染無知一談レ之。故不染無知通
T2249_.63.0012c29: レ善云也。正理論中。明二障法力勝定障根障
T2249_.63.0013a01: 相一故。雖レ述二無覆無之旨一。今廣就二障法力
T2249_.63.0013a02: 劣不染無知一論レ之。故定障根障之中。障法力
T2249_.63.0013a03: 劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無
T2249_.63.0013a04: 知。可レ通レ善故。總相而言。不染無知通レ善也
T2249_.63.0013a06: 問。光法師意。邪行相智。可レ通レ善耶
T2249_.63.0013a07: レ通善也
T2249_.63.0013a08: 問。佛果位可レ成就不染無知一耶
T2249_.63.0013a09: 就不染無知一也
T2249_.63.0013a10: 不染無知者。於レ境不レ悟之迷障也。佛果
T2249_.63.0013a11: 位。更不レ可レ成就之一。是以見二光法師解釋一。
T2249_.63.0013a12: 述二不染無知通レ善故一云。若唯無。無色無
T2249_.63.0013a13: 學異熟生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名
T2249_.63.0013a15: 知一見
T2249_.63.0013a16: 出レ體云二有漏無染劣惠爲體。定レ性判レ通二善
T2249_.63.0013a17: 無覆無一。而見二今論餘處文一。出二善法捨縁一。
T2249_.63.0013a18: 或云二捨定生善法由易地退等一。或述二捨欲非
T2249_.63.0013a19: 色善由根斷上生一。全無擧二成佛捨一。若不レ云三
T2249_.63.0013a20: 佛果位捨二不染無知一者。豈不レ成就之一哉。何
T2249_.63.0013a21: 況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖三復
T2249_.63.0013a23: 云三佛不二現行一。不レ云三佛不二成就一。明知。佛果位
T2249_.63.0013a24: 成就不染無知一云事如何
T2249_.63.0013a25: 答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於レ境
T2249_.63.0013a26: 不レ悟之迷障也。佛果位不レ成就不染無知一
T2249_.63.0013a27: 云事。道理實必然也。是以見二光法師解釋一。
T2249_.63.0013a28: 述二不染無知三性分別一云。不染無知。通二善
T2249_.63.0013a29: 無覆無一。既云二不染一。明非二不善有覆無一。
T2249_.63.0013b01: 若通二於善一。無色無學。恒成就故。可レ不レ名レ佛。
T2249_.63.0013b02: 若唯無。無色無學。異熟生心。不二現在前一。
T2249_.63.0013b03: 不二成就一故。應二名爲佛。以レ此而言。故亦通
T2249_.63.0013b05: 不成就之故一付中應名爲佛之過上哉。次上段
T2249_.63.0013b06: 出二他師過非一之中。破二第一師義一云。若不染
T2249_.63.0013b07: 無知。異熟無。心心所法。爲二體性一者。二乘
T2249_.63.0013b08: 無學異熟生心。不二現在前一。非二成就一故。應二名
T2249_.63.0013b09: 爲佛。若言下以二必起一故不名レ佛者。後起成
T2249_.63.0013b10: 時。可レ不レ名レ佛。未レ起不レ成。應二名爲佛。若言下
T2249_.63.0013b11: 有二習氣一故不名レ佛者。是即由レ彼。不二名爲
T2249_.63.0013b13: 二師義一云。若不染無知。以二四無心等一爲
T2249_.63.0013b14: レ體者。欲色二界。無覆無。不二現在前一。容レ成二
T2249_.63.0013b15: 過未一。無色無學。異熟生心。不二現在前一。非二
T2249_.63.0013b16: 過未一。應二名爲佛。故亦非レ理。若言下以二必起一
T2249_.63.0013b17: 故。有二習氣一故。不中名爲佛者。准レ前徵破。故
T2249_.63.0013b19: 名爲佛之過。故佛果位。不レ成就不染無知一
T2249_.63.0013b20: 云事。亦分明也。加レ之明二斷分位一云。應レ知。此
T2249_.63.0013b21: 論據レ證二不生一。名レ之爲レ斷。且説二未來一。若據二
T2249_.63.0013b23: 佛果位。不レ成就不染無知一云事。頗以勿論
T2249_.63.0013b24: 也。更不レ可レ疑レ之。但於下今論餘處文。出二善法
T2249_.63.0013b25: 捨縁一之中。不レ擧レ之云難上者。不染無知。通二善
T2249_.63.0013b26: 性一者。唯取下生得善惠之中。隨順煩惱一似二彼
T2249_.63.0013b27: 行相一之劣惠上。故非色善中之少分也。故捨縁
T2249_.63.0013b28: 中。不レ擧二此類一。更有二何過一哉。准二光法師餘處
T2249_.63.0013c01: 亦成佛位。捨二不染無知一。登無上覺王位一之
T2249_.63.0013c02: 別縁力故捨レ之。善等捨縁者。是談二通滿之
T2249_.63.0013c03: 義一。更不レ論二別縁捨一。故不レ擧レ之云義意可レ有
T2249_.63.0013c04: 也。次於二光法師佛不現行之釋一者。縁縛斷
T2249_.63.0013c05: 者。不レ斷二其自性一。斷二彼能縁縛用一。爲レ顯二此
T2249_.63.0013c06: 義一。述二已斷之後。猶成就現行之旨一也。而成
T2249_.63.0013c07: 就之者。不二必現行一。現行之者。必成就故。以二
T2249_.63.0013c08: 斷已之後猶現在前一。顯二縁縛斷相一也。今論餘
T2249_.63.0013c09: 處中曰。以下諸善法非二自性斷一。斷已有レ容上現
T2249_.63.0013c10: 在前上故。即顯二此意一也
T2249_.63.0013c11: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金
T2249_.63.0013c12: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶
T2249_.63.0013c13: レ有二學者異義一。且可レ存下通二前位一云義上也
T2249_.63.0013c14: 方。若唯限二金剛心位一者。不染無知體。廣
T2249_.63.0013c15: 互二善無性一。亦通二定障根障一。其種類相
T2249_.63.0013c16: 分千品一。縁闕位。可レ非二一准一。設雖二三阿僧
T2249_.63.0013c17: 祇之間一。何無下分得二非擇滅一之義上哉。是以。
T2249_.63.0013c18: 見二光法師解釋一。云下此不染無知。若菩薩三
T2249_.63.0013c19: 無數劫。隨レ位漸斷。至二金剛喩定一。方總斷
T2249_.63.0013c21: 心一云事。甚分明也
T2249_.63.0013c22: 師定判一。問下菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。於二
T2249_.63.0013c23: 何位一得上。答下至二金剛喩定一。方總斷盡。得中非擇
T2249_.63.0013c24: 滅上。任二此問答起盡一。菩薩斷二不染無知一。得二非
T2249_.63.0013c26: 汚無知之例難一。述下得二非擇滅一。但據二闕縁一。勝
T2249_.63.0013c27: 縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛喩三摩地一時。不
T2249_.63.0013c28: 染無知勝縁方闕。故於二此位一。得中非擇滅上。若
T2249_.63.0013c29: 於前位一。不染無知勝縁未レ闕者。何可レ得二非
T2249_.63.0014a01: 擇滅一哉
T2249_.63.0014a02: 答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。
T2249_.63.0014a03: 二義是非。輒雖レ難レ定且依二一義意一。可レ存下不
T2249_.63.0014a04: レ限二金剛心位一。通二前位一云義上也。其故菩薩三
T2249_.63.0014a05: 無數劫之間。數學二五明之教一。久修二六度之
T2249_.63.0014a06: 行一。於二彼彼境界一。漸得二如實覺一。若得二永對治
T2249_.63.0014a07: 如實覺一者。豈不レ證二不染無知非擇滅一哉。是
T2249_.63.0014a08: 以見二光法師解釋一。明二不染無知斷分位一云。
T2249_.63.0014a09: 此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至二
T2249_.63.0014a10: 金剛喩定一。方總斷盡。若二乘等。雖レ有二分斷一。
T2249_.63.0014a11: 而非二斷盡一應レ知。此中所レ言斷者。畢竟不生。
T2249_.63.0014a12: 得二非擇滅一。名レ之爲レ斷。非レ據二擇滅一。若據レ滅
T2249_.63.0014a13: 三乘同斷。即無二差別一。見二寶法師解釋一。明二不
T2249_.63.0014a14: 染無知斷差別一云。二不生斷。謂於二彼彼位一。
T2249_.63.0014a16: 無知斷分位一云。於レ中有レ二。一分斷二全斷。
T2249_.63.0014a17: 分斷者隨二彼彼位一。畢竟不生。爾時名レ斷。如二
T2249_.63.0014a18: 根定障等一。全斷者。菩薩至二金剛心一。爾時總
T2249_.63.0014a20: 此等解釋一。菩薩斷一不染無知一。得二非擇滅一。不
T2249_.63.0014a21: レ限二金剛心位一。通二前位一之事。實分明也。加レ之
T2249_.63.0014a22: 光法師釋二斷圓徳中。畢竟斷相一云。即前二
T2249_.63.0014a23: 障斷已。不レ退名二畢竟斷一。通得二擇滅及非擇
T2249_.63.0014a25: 斷得二擇滅一。不染無知。斷得二非擇滅一。斷已不
T2249_.63.0014a26: レ退之義上。若利根二乘。不レ具二此斷一者。豈唯簡二
T2249_.63.0014a27: 鈍根一類一哉。寶法師釋乙云下獨覺雖レ滅二諸
T2249_.63.0014a28: 冥一。以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所以者
T2249_.63.0014a29: 何上之論文甲云解脱人。是利根者。惑定二障。
T2249_.63.0014b02: 脱。利根二乘。不レ得二定障非擇滅一者。寧齊二佛
T2249_.63.0014b03: 一切種冥滅一。致二所以者何之徵問一哉。此等
T2249_.63.0014b05: 若利根二乘。分得二不染無知非擇滅一者。菩
T2249_.63.0014b06: 薩金剛心已前位。分得二不染無知非擇滅一之
T2249_.63.0014b07: 事。亦必然也。但於二光法師問答一者。存二分斷
T2249_.63.0014b08: 義一之時。難レ會者。只有二此釋一。今會二此釋一。異
T2249_.63.0014b09: 義雖二區分一。且存二一義一意者。頌文諸一切種
T2249_.63.0014b10: 冥滅者。述下佛斷二一切不染無知一盡。得二非擇
T2249_.63.0014b11: 滅一之旨上。故上雖レ明二不染無知漸斷斷盡之
T2249_.63.0014b12: 義一。未三正顯二一切種冥滅位一。故問下菩薩斷二不
T2249_.63.0014b13: 染無知一。得二非擇滅一。於二何位一得上。立歸頌文一。正
T2249_.63.0014b14: 問二一切種冥滅位一也。答二此問一。至二金剛喩定一。
T2249_.63.0014b15: 方總斷盡。得二非擇滅一者。指二金剛心位是一。其
T2249_.63.0014b16: 斷二不染無知一盡。得二非擇滅一。一切種冥滅位
T2249_.63.0014b17: 答也。雖レ有下前位分斷二不染無知一。得二非擇滅一
T2249_.63.0014b18: 之義上。非二論文今所明一故。唯擧二總斷盡位一也。
T2249_.63.0014b19: 次於下得二非擇滅一。但據二闕縁一等之釋上者。此亦
T2249_.63.0014b20: 指下斷二不染無知一盡位一。顯二彼勝縁總闕之義一
T2249_.63.0014b21: 也。次實論レ之。菩薩三無數劫之間。久修二福
T2249_.63.0014b22: 智資糧一。漸得二永對治如實覺一。故分亦雖レ有二
T2249_.63.0014b23: 不染無知勝縁闕義一。今亦就二彼勝縁總闕一。唯
T2249_.63.0014b24: 擧二金剛心位一也。更不レ遮下於二前位中一分有中此
T2249_.63.0014b25: 義上歟
T2249_.63.0014b26: 重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數
T2249_.63.0014b27: 劫隨位漸斷之釋。述二不成斷相一也。應レ知。此
T2249_.63.0014b28: 中所言斷者等者立歸論文一。標下不染無知斷
T2249_.63.0014b29: 者。非擇滅之旨上。非レ釋二上隨位漸斷等之斷
T2249_.63.0014c01: 言一。何爲二前位分斷之證據一哉
T2249_.63.0014c02: 答論中明二不染無知斷一。就二非擇滅斷一論レ之。
T2249_.63.0014c03: 故光法師指二論文一。標下第四明一斷分位一者也上。
T2249_.63.0014c04: 隣レ之云二此不染無知。菩薩三無數劫。隨位漸
T2249_.63.0014c05: 斷等一。述二非擇滅斷位一云事。炳然也。豈可レ非
T2249_.63.0014c06: レ釋下上所二標置一。不成斷相上哉。應レ知此中。所言
T2249_.63.0014c07: 斷者等者。上所レ明三乘差別。不染無知斷者。
T2249_.63.0014c09: レ叶二解釋起盡一哉
T2249_.63.0014c10: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅耶
T2249_.63.0014c11: 答。本來不レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0014c12: 得二非擇滅一者。光法師解釋中。至二見道三類智
T2249_.63.0014c13: 位一。得二非擇滅一見
T2249_.63.0014c18: 本來有レ得。無レ有中非得上。以二彼本來定不生一故
T2249_.63.0014c20: 答。三類智邊世俗智。雖二本來不生法一。至二見
T2249_.63.0014c21: 道三類智位一。勝縁方闕故。彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0014c22: 來不レ得レ之也。故見二光法師解釋一云。得二非擇
T2249_.63.0014c23: 滅一。但據二闕縁一。勝縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛
T2249_.63.0014c24: 喩三摩地一時。不染無知。勝縁方闕。故於二此
T2249_.63.0014c25: 位一。得二非擇滅一。如二現觀邊世俗智等一。雖二復體
T2249_.63.0014c26: 性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然至二三
T2249_.63.0014c27: 諦現觀後邊一。勝縁闕故。得二非擇滅一。故正理論
T2249_.63.0015a02: 云。見道位中。不二出觀一故。三類智邊。世俗智。
T2249_.63.0015a03: 雖二本來不生法一。三類智位起得一自在一。故其
T2249_.63.0015a04: 體若容二現起一者。此位容二現起一。故前位中。勝
T2249_.63.0015a05: 縁未レ闕。三類智位。見道依身現起故。此被
T2249_.63.0015a06: レ障俗智依力永不二現起一故此位俗智勝縁
T2249_.63.0015a07: 方闕。得二非擇滅一也。俗智勝縁者。俗智依身
T2249_.63.0015a08: 也。餘縁障故。體不二現前一者。見道依身被レ障。
T2249_.63.0015a10: 世俗智。是不生法之文者。三類智邊世俗智。
T2249_.63.0015a11: 本來不生法云事。自レ本非レ所レ諍。故更非二違
T2249_.63.0015a12: 文一。次於二婆沙論一。本來有レ得。無レ有二非得一之文
T2249_.63.0015a13: 者。是一師不正義也。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0015a14: 問。三類智邊。世俗智所依身。與二見道所依
T2249_.63.0015a15: 身一可レ同耶
T2249_.63.0015a16: 俗智與二見道一。有漏無漏既別也。彼所依身豈
T2249_.63.0015a17: 同哉
T2249_.63.0015a18: 勝縁者。正理論云。謂彼所依身。與二見道一同。
T2249_.63.0015a19: 在二見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已
T2249_.63.0015a21: 智邊世俗智所依身。與二見道所依身一。可レ同
T2249_.63.0015a22: 見如何
T2249_.63.0015a23: 答。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一。
T2249_.63.0015a25: 若不二現前一。云何説三此依二隨信隨法行身一。答。
T2249_.63.0015a26: 彼身有二二種一。一是見道所依。二是現觀邊世
T2249_.63.0015a27: 俗智所依。見道於二見道所依身一得。亦在レ身
T2249_.63.0015a28: 成就。亦現前。現觀世俗智。於二彼身一得。而不二
T2249_.63.0015a29: 在レ身成就一。不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀
T2249_.63.0015b01: 邊世俗智所依身一得。亦在レ身成就。亦現前。
T2249_.63.0015b03: 任二此文一三類智邊世俗智所依身。與二見道所
T2249_.63.0015b04: 依身一。其體各別云事。甚分明也。但於寶法
T2249_.63.0015b05: 師彼所依身。與二見道一同之釋上者。同二隨信行
T2249_.63.0015b06: 隨法行依身倶三類智位。容二現起一故。云下彼
T2249_.63.0015b07: 所依身。與二見道一同也上。非レ云下三類智邊世俗
T2249_.63.0015b08: 智所依身。與二見道所依身一其體同上歟
T2249_.63.0015b09: 問。二乘通力。可レ縁二他三千界事一耶
T2249_.63.0015b10: レ有二二義一也
T2249_.63.0015b11: 二乘通力作用狹劣也。何可レ縁二他三千界
T2249_.63.0015b12: 事一哉。是以。見二今論文一。當卷云。聲聞獨覺。雖
T2249_.63.0015b13: レ滅二諸冥一以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所
T2249_.63.0015b14: 以者何。由下於二佛法極遠時處。及諸義類無
T2249_.63.0015b16: 文一云。極遠時謂八萬劫外時。極遠處謂三千
T2249_.63.0015b19: 長行云三即此五通於二世界境一。作用廣狹。諸
T2249_.63.0015b23: 者。見二光法師餘處解釋一。述二求レ度人相一云。
T2249_.63.0015b24: 舍利子等。觀知此人一。八萬劫來。未レ種二解脱
T2249_.63.0015b26: 智三昧一。觀見此鴿一。從二鴿中一來。如レ是一二
T2249_.63.0015b28: 壞劫之時。彼求度人。并鴿鳥。定可レ生二他三
T2249_.63.0015b29: 千界一。若二乘通力。不レ知二他三千界事一者。何
T2249_.63.0015c01: 云二八萬劫來。未種二解脱分善一。釋三八萬大劫。
T2249_.63.0015c02: 常作二鴿身一哉
T2249_.63.0015c03: 答。此事依レ難レ思。學者存二異義一。或一義云。二
T2249_.63.0015c04: 乘通力。可レ縁二他三千界事一也。所謂二乘所
T2249_.63.0015c05: 得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯縁二現
T2249_.63.0015c06: 在法一。而現在有二鐵圍山障隔一故。今此四通一。
T2249_.63.0015c07: 雖レ不レ縁二他三千界事一。過去未來。無二鐵圍山
T2249_.63.0015c08: 障隔一。故宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一
T2249_.63.0015c09: 也。故寶法師釋二由於佛法極遠時處之論文一
T2249_.63.0015c10: 云。二乘宿住不レ能レ觀知八萬劫前一。死生智
T2249_.63.0015c11: 通不レ能レ觀知八萬劫後一。天眼天耳神境智
T2249_.63.0015c13: 通力。不レ縁二他三千界事一者。就下唯縁二現在法一
T2249_.63.0015c14: 通上論レ之。宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一
T2249_.63.0015c16: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知レ境別。過未無二
T2249_.63.0015c18: 既述下現在鐵圍山障隔故。凡夫二乘天眼所
T2249_.63.0015c19: 見境界。有二遠近別一。過去未來無鐵圍山障
T2249_.63.0015c20: 隔一故。凡夫二乘宿住死生二通。同知二八萬
T2249_.63.0015c21: 事一。無レ有二差異一之旨上。故知。過去未來。無レ鐵
T2249_.63.0015c22: 圍山障隔一故。二乘宿住死生二通。可レ縁他
T2249_.63.0015c23: 三千界事一云事。存二此義一之時。舍利弗知三
T2249_.63.0015c24: 求人八萬劫來。未レ種二解脱分善一。并知三鴒鳥
T2249_.63.0015c25: 八萬大劫。常作二鴿身一。云二文尤爲二證據一。但
T2249_.63.0015c26: 於下當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲
T2249_.63.0015c27: 聞麟喩佛。二三千無數等之説上者。二乘神
T2249_.63.0015c28: 境天眼天耳他心四通。全不レ知二他三千界事一。
T2249_.63.0015c29: 宿住死生二通。不レ知下住二他三千界レ有情。過
T2249_.63.0016a01: 去未來事上故。聲聞通力。知二二千界事一。獨覺
T2249_.63.0016a02: 通力。知二三千界事一云也。非レ云レ不レ知下住一此
T2249_.63.0016a03: 三千界一有情。曾所レ更等他三千界事一。更無二
T2249_.63.0016a04: 相違一也
T2249_.63.0016a05: 重難云。二乘宿住通。知下住二此三千界一。有情
T2249_.63.0016a06: 曾所レ更他三千界事上者。亦可レ知下住二此三千
T2249_.63.0016a07: 界一有情。曾所レ更上地事上歟。若爾。不レ背二自
T2249_.63.0016a08: 下地爲レ境之理一哉
T2249_.63.0016a09: 答。五依二四意一。自下地爲レ境者。性相之所レ定
T2249_.63.0016a10: 也。上地事總非二五通境界一故。三乘聖者。同
T2249_.63.0016a11: 無レ知レ之。故雖下住二此三千界一有情。曾更ノ上
T2249_.63.0016a12: 地ノ事上。二乘宿住通。更不レ可レ知レ之。他三千界
T2249_.63.0016a13: 事。是五通境界故。二乘宿住通。可レ知下住二此
T2249_.63.0016a14: 三千界一有情。曾所レ更他三千界事上也
T2249_.63.0016a15: 或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不レ可レ縁二
T2249_.63.0016a16: 他三千界事一云事。今論當處解釋。餘處定判。
T2249_.63.0016a17: 其旨分明也。即如二一方疑難之中出之。何況
T2249_.63.0016a19: 聲聞麟喩佛二三千無數一。長行云。即是五通
T2249_.63.0016a20: 於二世界境一。作用廣狹。諸聖不レ同。謂大聲聞
T2249_.63.0016a24: 不レ作二加行一。見二小千界一。若作二加行一。見二中千界一。
T2249_.63.0016a25: 獨覺天眼。不レ作二加行一。見二中千界一。若作二加行一。
T2249_.63.0016a26: 見二大千界一。世尊天眼。不レ作二加行一見二大千界一。
T2249_.63.0016a27: 若作二加行一。能見二無量無邊世界一。如二天眼通一。
T2249_.63.0016a29: 聞不二作意。傍極小千世界。作意極中千世界。
T2249_.63.0016b01: 獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。
T2249_.63.0016b02: 佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。
T2249_.63.0016b04: 力。不レ縁二他三千界事一云事。亦炳然也。但於二
T2249_.63.0016b05: 光法師餘處解釋一者。此三千界壞畢。求レ度人
T2249_.63.0016b06: 并鴿鳥。生二他三千界一之時。彼他三千界事。
T2249_.63.0016b07: 可レ比知之一也。所謂求レ度人。於二此三千界一。八
T2249_.63.0016b08: 萬劫來。未レ種二解脱分善一。鴿鳥於二此三千界一。
T2249_.63.0016b09: 八萬劫來。常作二鴿身一。故生二他三千界一之間。
T2249_.63.0016b10: 亦可レ如レ此。比知之一也。見二婆沙論文一。評家
T2249_.63.0016b11: 意。會下契經世尊。於二過去諸宿住事一。若有色
T2249_.63.0016b12: 若無色。若有想若無想。種種相状。及所二言
T2249_.63.0016b13: 説一。皆能憶知之文上云。然佛不下以二宿住隨念
T2249_.63.0016b14: 智一。憶知無色界。諸宿住事上。但以二比智一。知二無
T2249_.63.0016b16: 問。離二如來教力一。出離生死一類。可レ有耶
T2249_.63.0016b17: 不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0016b18: 離生死一。尤可レ由二如來教力一。若可レ出離生
T2249_.63.0016b20: 述レ殖二順解脱分善根一云。有餘師言。亦遇二
T2249_.63.0016b26: 何況麟喩獨覺者。最上利根人也。出離生
T2249_.63.0016b27: 死。何可レ由二教力一哉。依レ之光法師餘處解
T2249_.63.0016b28: 釋中。明二獨覺名言一。上述下初雖三發心由二其
T2249_.63.0016b29: 教力一。後將二入聖一。獨悟道故。得中獨覺名上畢。下
T2249_.63.0016c03: 答。出離生死。必可レ由二如來教力一。離二如來教
T2249_.63.0016c04: 力一。更不レ可レ有二出離生死之類一。是以見二論文一。
T2249_.63.0016c05: 云下能方便説二如理正教一。從二生死泥一拔二衆生一
T2249_.63.0016c07: 云。但由二正教一。拔濟有情一令レ出二生死一。不レ由二
T2249_.63.0016c08: 輪王等威力一。不レ由二天神等與願一。不レ由二示現
T2249_.63.0016c09: 神通一。令レ出二生死一。此三但能暫時拔濟。非能
T2249_.63.0016c11: 亦遇獨覺之文。婆沙論有餘師説雖無佛法
T2249_.63.0016c12: 等之説上者。同可二不正義一。寧依用之一哉。今論
T2249_.63.0016c13: 遇二佛出世一。殖二此善根一。婆沙論佛出世時。要
T2249_.63.0016c14: 有二佛法一。方能種故。初師説可二正義一也。次正
T2249_.63.0016c15: 理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出
T2249_.63.0016c16: 世者。指下親見二佛出世一之時上。若無佛時者。指下
T2249_.63.0016c17: 佛滅度後。遇二佛教法一之時上也。是則當レ今論
T2249_.63.0016c18: 遇二佛出世一。殖二此善根一之文一。故寶法師餘處
T2249_.63.0016c20: 准二此論一餘時不レ能二種殖一。遇二佛出世一者。或
T2249_.63.0016c21: 親二見佛一。或遇二教法。知二生死可厭。知二涅槃
T2249_.63.0016c22: 可欣。故能種殖解脱分一也上畢。引下正理論。有
T2249_.63.0016c23: 佛出世。若無佛時。倶能種殖順解脱分一之
T2249_.63.0016c24: 文上。明知。若無佛時者。指下佛滅度後。遇二佛教
T2249_.63.0016c25: 法一之時上云事。重意云。正理論。若無佛時之
T2249_.63.0016c26: 文。今論云。遇二佛出世一。殖二此善根一之内事。不
T2249_.63.0016c27: レ當下有餘師言。亦遇二獨覺一之文上。正理論中。總
T2249_.63.0016c28: 不レ擧二此有餘師説一也。如レ此得二正理論文意一
T2249_.63.0016c29: 之時。還爲二證據一。全無二相違一。次於二光法師餘
T2249_.63.0017a01: 處一。若麟角喩。唯獨悟道之釋者。凡於二初發
T2249_.63.0017a02: 心一。可レ有二二位分一。一初殖二順解脱分善根一位。
T2249_.63.0017a03: 二初殖二順解脱分善根一已後。順決擇分善根
T2249_.63.0017a04: 次前位也。麟角獨覺。初殖二順解脱分善根一
T2249_.63.0017a05: 位。雖レ由二教力一。初殖二順解脱分善根一已後。順
T2249_.63.0017a06: 決擇分已前。發心不レ由二教力一故。就二今此第
T2249_.63.0017a07: 二發心一。別種姓部行獨覺。云レ雖三初發心由二
T2249_.63.0017a08: 其教力一。麟喩獨覺。云二若麟角喩唯獨悟道一
T2249_.63.0017a09: 也。勘二今論餘處文一云。又能憶念過去所聞
T2249_.63.0017a10: 諸佛所レ宣聖教理一故。麟喩獨覺初發心。由二
T2249_.63.0017a11: 教力一云事。亦分明也
T2249_.63.0017a12: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二倶有因一法上。
T2249_.63.0017a13: 歟
T2249_.63.0017a15: 倶有因一。既有二性相隨順之義一。隨行對法中。何
T2249_.63.0017a16: 不レ接レ得哉。是以光法師。釋二隨行對法一云。淨
T2249_.63.0017a18: 何
T2249_.63.0017a19: 答。見二寶法師解釋一。云。問。得爲二隨行一不。答。
T2249_.63.0017a20: 得非二隨行一。故正理出二眷屬對法體一中。不レ言
T2249_.63.0017a21: レ得故。婆沙第三解三得非二世第一法一。中云。得
T2249_.63.0017a22: 與二彼法一。不二相隨行一。又倶有因中云。以二得或
T2249_.63.0017a23: 前或後一。所以非二倶有因一。故知。雖レ有二得起與
T2249_.63.0017a24: レ法倶時一。非二隨行隨轉一也。有人云。隨轉有レ二。
T2249_.63.0017a25: 一倶有因。故名二隨轉一。二相隨順。故名二隨轉一。
T2249_.63.0017a26: 隨行亦有レ二。一倶有因。故名二隨行一。二相隨
T2249_.63.0017a27: 順。故名二隨行一。若諸論中。説三得爲二隨行隨轉一。
T2249_.63.0017a28: 據二相順一説。若諸論中。説三得非二隨行隨轉一
T2249_.63.0017a29: 據レ非二倶有因一説。彈曰。既不レ見レ文。豈得二斟
T2249_.63.0017b01: 酌一有二何文證一而爲二此釋一。詳二其言義一。得非二隨
T2249_.63.0017b02: 行一。亦非二隨轉一隨轉隨行。皆是定倶起義。非三
T2249_.63.0017b03: 不定偏倶起名曰二隨行一。如三欲界心起時。無二
T2249_.63.0017b04: 隨轉色一。起二彼心一時。雖二定有色。非二心隨轉一。
T2249_.63.0017b05: 得既或前或後。非二倶有因一。有二何文證一。云二定
T2249_.63.0017b06: 是隨轉一。雖レ許下得與二所得一名爲中隨順上。義亦無
T2249_.63.0017b07: レ違。隨順非二是行轉義一也。無四文説三相隨順
T2249_.63.0017b09: 云事。引二證據一立二道理一之旨。破二他師一成二自
T2249_.63.0017b10: 義一之趣。此釋委悉也。其意可レ思レ之。但於下光
T2249_.63.0017b11: 法師。倶有及得。名曰二隨行一之釋上者。是初釋上
T2249_.63.0017b12: 也。第二釋云。准二彼引文一。得非二隨行一。與二寶法
T2249_.63.0017b13: 師釋一。其意同レ之。何擧二相違一釋一爲レ疑哉
T2249_.63.0017b15: 心轉。非二受相應一等上四句甲中。出二倶非句一云。
T2249_.63.0017b16: 或非二隨心轉一。非二受相應一。謂除二無量所接隨
T2249_.63.0017b17: 心轉心不相應行一。諸餘無量所接心不相應
T2249_.63.0017b19: 隨行中接得哉
T2249_.63.0017b20: 答。品類足論文意。四無量助伴體取レ得也。
T2249_.63.0017b21: 非レ云二隨行接得。何爲二相違一哉
T2249_.63.0017b22: 問。光法師意。隨行對法。接レ得云釋。寶法師
T2249_.63.0017b23: 如何破レ之耶
T2249_.63.0017b25: 付レ之隨行法中。接レ得云事。設雖レ無レ文證二
T2249_.63.0017b26: 其義一。有二道理一者。何可レ破二此釋一哉。何況見二
T2249_.63.0017b29: 文既云二并隨行得一。何破二既不見文一哉
T2249_.63.0017c01: 答。依レ文成レ義者。釋家定習也。而隨＊行法中。
T2249_.63.0017c02: 接レ得云事。諸論定判無二其證一故責下有二何文
T2249_.63.0017c03: 證一。而此釋上也。但於二今論餘處并隨行得之
T2249_.63.0017c04: 文一者。寶法師釋二此文一云。并隨行得者。謂是
T2249_.63.0017c05: 隨眠上得。并隨行心心所法上得。非三是説レ得
T2249_.63.0017c07: 惡得二文意一。備二疑難一哉
T2249_.63.0017c08: 問。光法師作下隨行對法。接二不接得一云二解
T2249_.63.0017c09: 釋上。爾者不レ接レ得云釋。可二正釋一耶
T2249_.63.0017c10: 釋一也
T2249_.63.0017c12: レ之。隨行對法。不レ接レ得云釋。可レ非二正釋一哉
T2249_.63.0017c13: 若依レ之爾者。光法師雖レ作下隨行對法。接二不
T2249_.63.0017c14: 接得一之二釋上。無レ判二正不一。知可二正釋一云事如
T2249_.63.0017c15: 何
T2249_.63.0017c16: 答。見二光法師解釋一。問。相應倶有。倶有因故。
T2249_.63.0017c17: 可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨行一。答二此
T2249_.63.0017c18: 問一。雖レ作下或云三隨順名レ隨。非二要成因。隨行
T2249_.63.0017c19: 對法攝レ得。或云。准二彼引文一。得非二隨行一。隨行
T2249_.63.0017c20: 對法不レ接レ得之二釋上。無レ判二正不一。若隨行對
T2249_.63.0017c21: 法不レ攝レ得云釋。非二正釋一者。寧不レ判下雖レ有二
T2249_.63.0017c22: 兩解一前解爲勝哉。爰知。隨行對法。不レ接レ得
T2249_.63.0017c23: 云釋。順下婆沙論ニ得與二彼法一不二同一果一。不二
T2249_.63.0017c24: 相隨行一。性相離不二和合一。或前或後。得與二所
T2249_.63.0017c25: 得一。有二時ト
相離一云文上。故可二正釋一云事。但於下
T2249_.63.0017c26: 又解隨行不レ接二於惠之釋。爲二不正釋一云例
T2249_.63.0017c27: 難上者。隨行對法不レ接レ惠云釋。不レ存二彼此展
T2249_.63.0017c28: 轉一。互隨行故之理一。亦違下婆沙論出二喜無量
T2249_.63.0017c29: 體一之文。正理顯宗兩論解。釋二相雜念住之
T2249_.63.0018a01: 釋上故判下雖レ有二兩解一前解爲勝。以二今此釋一。
T2249_.63.0018a02: 爲二不正釋一也。彼此義門大異。何爲相例之
T2249_.63.0018a03: 難レ哉
T2249_.63.0018a04: 問。光法師意。隨行對法中。可レ接一淨惠一耶
T2249_.63.0018a05: 進云。光法師作二或云レ接レ惠。或云レ不レ攝レ惠之
T2249_.63.0018a06: 二釋一畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲七勝也
T2249_.63.0018a07: 隨行對法者。隨二淨惠一行之義也。隨行對法
T2249_.63.0018a08: 中。何可レ攝二淨惠一哉。若隨行對法中。攝二淨惠一
T2249_.63.0018a09: 者。以レ誰爲レ主。隨レ誰行。可レ名二隨行レ哉。是以。
T2249_.63.0018a11: 依レ之寶法師意。隨行對法中。不レ接二淨惠釋一。
T2249_.63.0018a12: 光法師定判。不レ可レ然如何
T2249_.63.0018a13: 答。光法師初釋意。立二彼此展轉互隨行故之
T2249_.63.0018a14: 道理一。引下婆沙論云三喜無量相應隨轉通二四蘊
T2249_.63.0018a16: 念住接レ惠之説。爲二證據一。隨行對法中。接二淨
T2249_.63.0018a17: 惠一釋也。故光法師釋云。亦接二於惠一。淨惠及
T2249_.63.0018a18: 眷屬。皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。故婆沙
T2249_.63.0018a19: 八十一出二喜無量體一云。喜者以二喜根一爲二自
T2249_.63.0018a20: 性一。若兼取二相應隨轉一。欲界者。四蘊爲二自性一。
T2249_.63.0018a21: 色界者。五蘊爲二自性一。又正理顯宗。三念住
T2249_.63.0018a22: 中。解二相雜念住一。皆言レ接レ惠。以二三念住中。唯
T2249_.63.0018a23: 相雜念住能斷惑故。至二念住中一。當二具引釋
T2249_.63.0018a25: 論餘處文。心隨轉法中。不レ接二心王一云難上者。
T2249_.63.0018a26: 名二心隨轉法一。既置二心言一。云レ心云二心隨轉一。其
T2249_.63.0018a27: 體各別。更無下以二隨轉法一。亦名レ心之義。故心
T2249_.63.0018a28: 隨轉法中。不レ接二心王一。尤有二其謂一。今以無漏
T2249_.63.0018a29: 淨惠一。名二自性對法一。以二喜受一爲二喜無量體一之
T2249_.63.0018b01: 時。就二隨行對法一。論レ之相應倶有法。亦名二對
T2249_.63.0018b02: 法一。就二眷屬體一云レ之。相應隨轉法。亦名二喜無
T2249_.63.0018b03: 量一。故依二彼此展轉。互隨行故之義一。望二隨行
T2249_.63.0018b04: 對法一。重論二隨行一。故以二淨惠一。名二隨行對法一。
T2249_.63.0018b05: 依二互相隨轉之義一。以二喜受一名二喜無量隨轉一
T2249_.63.0018b06: 之意。可レ有也。次於二寶法師解釋一者。以二淨惠一
T2249_.63.0018b07: 名二自性對法一。望レ彼立二隨行對法一。故隨行對
T2249_.63.0018b08: 法中。不レ接二淨惠一釋也。兩師所存。自レ本各別
T2249_.63.0018b09: 也。彼此相違。始不レ可レ疑レ之
T2249_.63.0018b10: 重難云。見二今論文一。云。淨惠眷屬。名曰二隨行一
T2249_.63.0018b13: 次婆沙論文。更非二證據一。喜以二喜根一。爲二自性一。
T2249_.63.0018b14: 若兼取二相應隨轉一。則欲界者。四蘊爲二自性一。
T2249_.63.0018b15: 色界者。五蘊爲二自性一者。喜受自體上。兼加二
T2249_.63.0018b16: 相應隨轉。云三四蘊五蘊爲二自性一也。更非二相
T2249_.63.0018b18: 次正理顯宗兩論之文亦非二證據一。相雜者。更
T2249_.63.0018b19: 相交雜之義。隨行者。隨二淨惠一行之名也。設
T2249_.63.0018b20: 雖二相雜念住體取惠。隨行對法中。更不レ可
T2249_.63.0018b21: レ接二淨惠一。是以。寶法師難二光法師釋一云。彼論
T2249_.63.0018b22: 兩文名義不レ同。此云二隨行一。能隨所隨別。彼
T2249_.63.0018b23: 云二相雜一。互相雜也。因レ何將二相雜文一。證二隨行一
T2249_.63.0018b25: 答。今論淨惠眷屬。名曰二隨行一之文。非二相違一。
T2249_.63.0018b27: 光法師釋二此文一云。淨惠及眷屬。皆名二隨行一
T2249_.63.0018b29: レ違一文哉。次引二婆沙論文一。爲二證據一。可レ有二深
T2249_.63.0018c01: 由一。彼論中會下品類足論。云何喜無量。謂喜及
T2249_.63.0018c02: 喜相應受想行識之文上云。復次彼論。總説二五
T2249_.63.0018c03: 蘊。爲二喜無量自性一。雖三喜受與レ受不二相應一。而
T2249_.63.0018c04: 餘心心所法。與レ受相應。故作二是説一。亦不二違
T2249_.63.0018c06: 隨轉之中。接二喜受一之故。次上若兼取二相應
T2249_.63.0018c07: 隨轉一。則欲界者四蘊爲二自性一。色界者五蘊爲二
T2249_.63.0018c08: 自性一云文意。相應隨轉之中。可レ攝二喜受一得
T2249_.63.0018c09: レ意引二此文一。爲二證據一也。次引二正理顯宗兩論
T2249_.63.0018c10: 之文一。爲二證據一亦有二其由一。相雜念住者。對二自
T2249_.63.0018c11: 性念住一。以二隨行法一。爲二其體一也
T2249_.63.0018c12: 兩論之中。相雜念住。接レ惠見故。引二彼説一爲二
T2249_.63.0018c13: 證據一也
T2249_.63.0018c14: 重難云。婆沙論中。會二品類足論。云何喜無
T2249_.63.0018c15: 量。謂喜及喜相應受想行識之文一。擧二二師異
T2249_.63.0018c16: 説一。復次彼論總説二五蘊一等者。第二師義也。
T2249_.63.0018c17: 初師云。彼文應レ説二謂喜及喜相應想行識一。
T2249_.63.0018c19: 喜無量相應隨轉之中。不レ接二喜受一見。若依二
T2249_.63.0018c20: 此師意一者。若兼取二相應隨轉一。則欲界者四蘊
T2249_.63.0018c21: 爲二自性一。色界者五蘊爲二自性一之文意。相應
T2249_.63.0018c22: 隨轉之中。不レ可レ攝二喜受一。何引二此文一。爲二證
T2249_.63.0018c23: 據一哉。次光法師隨行對法中。攝レ惠不レ攝レ惠
T2249_.63.0018c24: 之二釋。源依二婆沙論。今二師説一見。何自判二
T2249_.63.0018c25: 前解一爲レ勝哉
T2249_.63.0018c26: 答。婆沙論今二師説。其意遂不二相違一。於レ喜
T2249_.63.0018c27: 無量體一。有二剋性體一。有二助伴體一。若就二剋性體一
T2249_.63.0018c28: 云レ之者。第二師意。可レ釋二而言受者。是誦者
T2249_.63.0018c29: 謬一。若助伴體論レ之者。初師意可レ會二而餘心
T2249_.63.0019a01: 心所法與レ受想應一。而初師意。且就二剋性體一
T2249_.63.0019a02: 釋レ之。第二師意。且就二助伴體一會レ之許也。實
T2249_.63.0019a03: 二師意。互可レ許二二門一。故依二何師一意之時。相
T2249_.63.0019a04: 應隨轉之中。可レ攝二喜受一也。故婆沙論次下
T2249_.63.0019a05: 段。述二喜無量根相應一云乙喜全不下與二受根一
T2249_.63.0019a06: 相應上。若兼説二彼相應隨轉一。則喜亦與二喜根一
T2249_.63.0019a07: 相應甲。不レ及二異説一。即此意也。光法師深得二彼
T2249_.63.0019a08: 論意一。引下四蘊五蘊爲二自性一之文上。爲下相應隨
T2249_.63.0019a09: 轉之中。攝二喜受一之證上也。次光法師第二釋
T2249_.63.0019a10: 意云。又解隨行不レ攝二於惠一。不レ存二彼此展轉
T2249_.63.0019a11: 互隨行故之理一。婆沙論初師意。就二助伴體一
T2249_.63.0019a12: 云レ之。可レ許二而餘心心所法與レ受相應之義一。
T2249_.63.0019a13: 故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。
T2249_.63.0019a14: 遂可レ違二而餘心心所法與レ受相應之理一。故自
T2249_.63.0019a15: 判爲二不正釋一也
T2249_.63.0019a16: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者四蘊
T2249_.63.0019a18: 意。隨轉中。可レ攝二喜受一耶
T2249_.63.0019a20: 品類足論文。出二喜無量體一云。謂喜及喜相應
T2249_.63.0019a23: 次彼論總説二五蘊一。爲二喜無量自性一。雖三喜受
T2249_.63.0019a24: 與レ受不二相應一。而餘心心所法與レ受相應。故
T2249_.63.0019a26: 釋豈不レ背二婆沙論文一哉
T2249_.63.0019a27: 答寶法師意。自性對法。唯以二淨惠一爲レ體。隨
T2249_.63.0019a28: 行對法。以二淨惠之眷屬相應倶有等法一爲
T2249_.63.0019a29: レ體。不レ攝二淨惠一。喜無量唯以二喜受一爲レ體。若
T2249_.63.0019b01: 兼取二相應隨轉一。同時心心所等法爲レ體。不
T2249_.63.0019b02: レ攝二喜受一得レ意故。釋三隨轉非二喜根一也。故寶
T2249_.63.0019b03: 法師釋云。今詳此文。惠非二隨行一。何者彼文
T2249_.63.0019b04: 以二喜根一爲二自性一。如下此論對法以二淨惠一爲中自
T2249_.63.0019b05: 性上。若兼取二相應隨轉一。即四蘊五蘊性者。如下
T2249_.63.0019b06: 此論若兼取二隨轉一即五蘊性上。彼文出二喜根無
T2249_.63.0019b07: 量體一。隨轉非二喜根一。准知。此論隨轉亦非レ取
T2249_.63.0019b09: 性一。若兼取二相應隨轉一。則欲界者四蘊爲二自
T2249_.63.0019b10: 性一。色界者五蘊爲二自性一者。喜受自體之上。
T2249_.63.0019b11: 兼加二相應隨轉一。云二四蘊五蘊爲自性一也。隨
T2249_.63.0019b13: 喜及喜相應受想行識之文一者。任二婆沙論二
T2249_.63.0019b14: 師説一。可レ會レ之。若依二初師意一者。可レ云二受言
T2249_.63.0019b15: 謬一也。故婆沙論云。彼文應説謂喜及喜相應
T2249_.63.0019b17: 依二第二師一。復次彼論。總説二五蘊一等之文意
T2249_.63.0019b18: 者。喜無量助伴體。兼取二相應隨轉法一之時。
T2249_.63.0019b19: 有下喜無量與二喜受一相應之義上。故云二喜相應
T2249_.63.0019b20: 受想行識一也。然而喜受自體。自性非二隨轉一。
T2249_.63.0019b21: 同時心心所。隨轉非二自性一。更無下喜受自性
T2249_.63.0019b22: 亦爲二隨轉一之義上。故釋三隨轉非二喜根一。全無二
T2249_.63.0019b23: 相違一也
T2249_.63.0019b24: 尋云。寶法師意。與二光法師第二釋意一同歟
T2249_.63.0019b25: 答。隨行對法中。不レ攝二淨惠一之義邊。彼此雖
T2249_.63.0019b26: レ同。寶法師意。釋三隨非二喜根一。喜無量隨轉
T2249_.63.0019b27: 之中。簡二喜受一光法師第二釋意。云三婆沙據二
T2249_.63.0019b28: 互相隨轉一。喜無量隨轉之中。攝二喜受一之義邊
T2249_.63.0019b29: 相替也
T2249_.63.0019c01: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶
T2249_.63.0019c02: 王一也
T2249_.63.0019c03: 中上主也。隨行對法中。何可レ攝之哉
T2249_.63.0019c04: 依レ之爾者。見二光法師解釋一。述三淨惠及眷屬。
T2249_.63.0019c05: 皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。淨惠及相應
T2249_.63.0019c06: 倶有法。皆名二隨行對法一見。設雖二心王一。豈不
T2249_.63.0019c07: レ名二隨行對法一哉
T2249_.63.0019c08: 答。隨行對法中。可レ攝二心王一也。心王與二心所一。
T2249_.63.0019c09: 一聚相應法。互爲二倶有因一。隨行對法中。何
T2249_.63.0019c10: 不レ攝二心王一哉。故光法師問云。相應倶有倶
T2249_.63.0019c11: 有因故。可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨
T2249_.63.0019c13: 名二隨行對法一。見。而心王與二淨惠一。既互爲二倶
T2249_.63.0019c14: 有因一。名二隨行對法一。更不レ可レ疑レ之。但於二心
T2249_.63.0019c15: 王一者。心品之中上主也。隨行對法中。不レ可
T2249_.63.0019c16: レ攝レ之云難者。雖二心王者一心品之中上主也。
T2249_.63.0019c17: 以二淨惠一名二自性對法一之時。心王既一聚相
T2249_.63.0019c18: 應法。有下隨二淨惠一行之義上。故名二隨行對法一。更
T2249_.63.0019c19: 有二何疑一哉
T2249_.63.0019c20: 重難云。勘二今論餘處文一云。除レ得餘隨行。亦
T2249_.63.0019c21: 是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。爲二遍行體一
T2249_.63.0019c22: 見。而婆沙論中云。爲レ止二彼執一。顯二無明見一。
T2249_.63.0019c23: 有是遍行。有非遍行。餘三一向非二遍行一。愛慢
T2249_.63.0019c24: 心王三種。一向非二遍行一見。若隨行中。取二心
T2249_.63.0019c25: 王一者。遍行隨眠相應心王。何非二遍行一哉
T2249_.63.0019c26: 答。除レ得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠
T2249_.63.0019c27: 相應心王。可レ爲二遍行體一也。但於下婆沙論中。
T2249_.63.0019c28: 心王一向。非二遍行一云文上者。心王遍行隨眠
T2249_.63.0019c29: 之隨行故。亦雖二遍行攝一。非二遍行隨眠一故就二
T2249_.63.0020a01: 剋性體一。作レ論之時。云二一向非邊行一也
T2249_.63.0020a02: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生
T2249_.63.0020a03: 得惠一耶
T2249_.63.0020a04: 問。光法師述二煗等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0020a06: 今此一相者。爲レ依二觀門一相一。爲當依二未離
T2249_.63.0020a07: 欲染一相一歟
T2249_.63.0020a10: 文一畢。云。此中且據二未離欲染一故。言二總相思
T2249_.63.0020a12: 未離欲染一相一哉
T2249_.63.0020a13: 後依二觀門一相一見如何
T2249_.63.0020a14: 答。見二光法師解釋一。云。修惠謂煗等四善根。
T2249_.63.0020a15: 思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠
T2249_.63.0020a16: 謂能受持三藏教法一。且依二一相一。明二四種惠一。
T2249_.63.0020a17: 漸入觀位。前後次第。未二是盡理一。若據共
T2249_.63.0020a19: 相義一云二明四種惠漸入觀位前後次第一。明二
T2249_.63.0020a20: 盡理相一。判三共相別相及五停位。皆通二修思
T2249_.63.0020a21: 聞惠一。依二觀門一相一云事。解釋前後甚分明
T2249_.63.0020a22: 也。何況述總別前念住思惠。五停心觀聞惠一。
T2249_.63.0020a23: 不レ可レ依二未離欲染。已離欲染一。且依二一相一者。
T2249_.63.0020a24: 不レ依二未離欲染一相一云事。亦炳然也。但於二
T2249_.63.0020a25: 光法師餘處解釋一者。總相念住思所成攝者。
T2249_.63.0020a26: 且依二未離欲染一説。若已離欲染者。總相念
T2249_.63.0020a28: 別一。全異二當卷解釋意一也
T2249_.63.0020a29: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0020b01: 善根一也
T2249_.63.0020b02: 力劣也。何可レ引起殊勝煗善根一哉。是以
T2249_.63.0020b03: 見二正理論餘處文一云。若有先離二欲界染一者。
T2249_.63.0020b04: 依二色界攝修所成惠一。厭患生死一。欣樂𣵀槃一。
T2249_.63.0020b05: 多厭行倶作意次第能引二異類善根一生。諸
T2249_.63.0020b06: 有先時未離欲染。依二思所成惠一。引二煗善根一
T2249_.63.0020b08: 引起煗善根一畢。問已離欲染者可レ爾。未離
T2249_.63.0020b09: 欲染者云何。答レ之云。欲界亦有下似二彼作意一。
T2249_.63.0020b10: 思所成行相攝上。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賊一。有二
T2249_.63.0020b12: 此等論文一。聞惠無間不レ起二煗善根一見
T2249_.63.0020b13: レ之爾者。見二光法師解釋一。云。若據二盡理一。共相
T2249_.63.0020b15: 念住。通二聞惠一者。聞惠無間。寧不レ起二煗善根一
T2249_.63.0020b16: 哉。加レ之。辰旦人師。解釋中云。若從二聞惠無
T2249_.63.0020b18: 聞惠無間起二煗善根一見如何
T2249_.63.0020b19: 答。煗善根是見道近加行。初起難故。雖三聞
T2249_.63.0020b20: 惠無間不レ引起之一。後起易故。聞惠無間可
T2249_.63.0020b21: レ引起之一也。正理婆沙兩論。且就二初起煗善
T2249_.63.0020b22: 根一論レ之。於二後起煗善根一者。聞惠無間亦引
T2249_.63.0020b23: 起之一。更非レ所レ遮。但於二光法師解釋一者。總相
T2249_.63.0020b24: 念住。通二聞思修三惠一者。初後起通論也。初
T2249_.63.0020b25: 修觀門之間。雖レ通二聞惠一。後純熟位。正引起
T2249_.63.0020b26: 初刹那煗善根一。唯限二思惠修惠一。不レ通二聞惠一
T2249_.63.0020b27: 也。次於二辰旦人師解釋一者。是婆沙抄定判
T2249_.63.0020b28: 也。聞惠無間起二初刹那煗善根一云事。背二文
T2249_.63.0020b29: 理一故。不レ可レ依用之一
T2249_.63.0020c01: 重難云。勘二今論餘處文一。云。此中五種作意。
T2249_.63.0020c02: 無間聖道現前。除二生所得一。聖道繋屬加行心
T2249_.63.0020c03: 故。聞惠無間生二聖道一見。若生二聖道一者。何不
T2249_.63.0020c04: レ生二初刹那煗善根一哉
T2249_.63.0020c05: 答。聞惠無間生二聖道一者。就二後純熟位一論レ之
T2249_.63.0020c07: 界唯思所成無間聖道現在前。不レ説二聞惠無
T2249_.63.0020c08: 間聖道現在前一之相違上作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0020c09: 二釋云。又解婆沙約二初修次第起者一説。此論
T2249_.63.0020c11: 煗善根。聞惠無間不レ起レ之。後起煗善根。聞
T2249_.63.0020c12: 惠無間可レ起レ之云義。以二此解釋一。爲二其潤色一。
T2249_.63.0020c13: 今何爲二例難一哉
T2249_.63.0020c16: 斷善根所發歟
T2249_.63.0020c17: 兩方。若後斷善根所レ發者。今此律儀者。加行
T2249_.63.0020c18: 善心所發也。何云二後斷善根所發哉
T2249_.63.0020c19: レ之爾者。既云三律儀先捨。後斷二善根一。如二文相一
T2249_.63.0020c20: 者。能發善根及所發律儀相望。論二斷捨時先
T2249_.63.0020c21: 後一見如何
T2249_.63.0020c22: 答。若加行善心。及彼所發律儀。斷二善根一加
T2249_.63.0020c23: 行位。同時捨レ之。若生得善心。及彼所發律
T2249_.63.0020c24: 儀。斷一善根一根本位。同時捨レ之也。故婆沙論
T2249_.63.0020c25: 中。述二評家義一云。應レ説二不定一。所以者何。隨二
T2249_.63.0020c26: 彼彼類心一。起二彼彼律儀一。彼心捨時。彼律儀隨
T2249_.63.0020c28: 得善心也。其所二先捨一之律儀者。是加行善
T2249_.63.0020c29: 心所發。非下所二後斷一之生得善心所發上也。故
T2249_.63.0021a01: 光法師所引正理論云。若從二加行善心一生者。
T2249_.63.0021a03: 儀一之位。次下文別明レ之。故正理論云。若從二
T2249_.63.0021a04: 生得善心一生者。隨レ斷二何品一。能生善根。所生
T2249_.63.0021a06: 既分明也。學者何疑レ之哉。但於下律儀先捨。
T2249_.63.0021a07: 後斷二善根一之文相。能發善根。及所發律儀
T2249_.63.0021a08: 相望。論二斷捨時先後一見云難上者。今文只述下
T2249_.63.0021a09: 斷善根位。捨二諸律儀一之相上。更非三能發善根。
T2249_.63.0021a10: 及彼所發律儀相望。論二斷捨時先後一也
T2249_.63.0021a11: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或
T2249_.63.0021a12: 云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾者。
T2249_.63.0021a13: 通二聞思所成一云説。正義歟
T2249_.63.0021a14: 兩方若正義者。披二光法師餘處解釋一。相異熟
T2249_.63.0021a15: 業。通二聞思所成一云義。可二不正義一見
T2249_.63.0021a16: レ之爾者。光法師引二婆沙論今二説一畢云。以二
T2249_.63.0021a18: 者。何引レ之爲下聞思二惠發二身語業一之證上耶｣
T2249_.63.0021a19: 答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限二
T2249_.63.0021a20: 思所成一。不レ通二聞所成一云義。可二正義一也。故
T2249_.63.0021a24: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
T2249_.63.0021a27: 業爲二何等性一。答。有漏業増上意業。又是思惠
T2249_.63.0021a29: 廣勘二此等諸論之文一。相異熟業。唯限二思所
T2249_.63.0021b01: 成。不レ通二聞所成一見。光法師餘處解釋中。引二
T2249_.63.0021b02: 婆沙論今二説一畢。婆沙雖レ無二評家一。諸論既
T2249_.63.0021b03: 同レ前。即以二前師一爲レ正以二相異熟業。唯思所
T2249_.63.0021b04: 成非レ聞非レ修云初師説一。爲二正義一判也。聞所
T2249_.63.0021b05: 成善。是羸劣故。相異熟業。通二聞所成一云第
T2249_.63.0021b06: 二師説。雖レ爲二不正義一。全非下聞所成善發二身
T2249_.63.0021b07: 語業一云邊爲中不正義上。故光法師引下婆沙論
T2249_.63.0021b09: 語業一。爲二意業一耶。答。三業爲二自性一之文。并
T2249_.63.0021b10: 問。相異熟業。爲二聞所成。思所成。修所成一耶。
T2249_.63.0021b11: 答。唯思所成非レ聞非レ修。所以者何。此業勝
T2249_.63.0021b12: 故。非二聞所成一。欲界繋故。非二修所成一。有説此
T2249_.63.0021b13: 業通二聞思所成一。但非二修所成一之文上畢。擇以二
T2249_.63.0021b14: 此文證一。故知。聞思能發二身語一也。重意云。婆
T2249_.63.0021b15: 沙論中。述三相異熟業通二身語意三業一畢。亦
T2249_.63.0021b16: 有下通二聞思所成一云説上。故證下聞思二惠。能發二
T2249_.63.0021b17: 身語二業一之旨上也。更不レ顧下相異熟業通二聞
T2249_.63.0021b18: 所成一之邊。爲中不正義上歟
T2249_.63.0021b19: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0021b20: 可レ發二表業一也
T2249_.63.0021b21: 惠。勢力劣也。何可レ發二表業一哉。是以。見二古
T2249_.63.0021b23: 轉戒一之類上云五起表善心。六聞所成惠相應
T2249_.63.0021b25: 心一。明知。色界聞惠。不レ發二表業一之事
T2249_.63.0021b26: レ之爾者。光法師判三聞思能發勝二身語業一。總
T2249_.63.0021b27: 無レ有二簡別一。何可レ簡二色界聞惠一哉
T2249_.63.0021b28: 答。欲界聞惠。能發二表業一云事。光法師所引
T2249_.63.0021b29: 正理論。諸律儀果有。從二加行善心一所レ生之
T2249_.63.0021c02: 其旨分明也。而欲色二界雖レ異同是聞惠也。
T2249_.63.0021c03: 欲界聞惠。能發二表業一者。色界聞惠。何不レ發二
T2249_.63.0021c04: 表業一哉。但於二古徳所引婆沙論文一者。光法
T2249_.63.0021c05: 師難二古徳義一云。命終是生得。別説二生得能
T2249_.63.0021c06: 發業一。何妨三聞惠外別説二聞惠能發業一。若言下
T2249_.63.0021c07: 命終心劣。不レ能二發業一。所以別説二生得發業
T2249_.63.0021c08: 心一。何妨丙聞惠不乙發業甲者。説二聞惠心能發下業
T2249_.63.0021c09: 者。亦發業心攝故。非二定證一。況有二明文一。以レ此
T2249_.63.0021c11: 可レ致二劬勞一哉
T2249_.63.0021c12: 重難云。命終心發業心。雖二同生得善心一。其體
T2249_.63.0021c13: 異故。各別擧レ之。其理尤可レ然。聞所所成惠
T2249_.63.0021c14: 相應善心之言廣故。遍可レ攝二初靜慮一切聞
T2249_.63.0021c15: 所成善心一。何此外別可レ説二聞所成發業心一哉
T2249_.63.0021c17: 復有説者。欲界生得能發業心。慇重猛利故。
T2249_.63.0021c18: 所發表能發二無表一。色界生得能發業心。非二慇
T2249_.63.0021c20: 思レ之。欲界生得能發業心。慇重猛利故。有三
T2249_.63.0021c21: 發表能發二無表一者。色界聞惠。猶可レ勝レ之。若
T2249_.63.0021c22: 許レ發二表業一者。彼所發表。何不レ發二無表一哉
T2249_.63.0021c24: 答。婆沙論中。上擧二聞所成惠相應善心一。下
T2249_.63.0021c25: 出二起表善心一者。此難實可レ然。而上擧二起
T2249_.63.0021c26: 表善心一。下出二聞所成惠相應善心一。故知。上
T2249_.63.0021c27: 所レ擧起表善心之中。攝二聞惠發業心一。下聞所
T2249_.63.0021c28: 成惠相應善心者。出二不發業聞惠心一也。次色
T2249_.63.0021c29: 界聞惠。望二欲界生得惠。互可レ有二勝劣一。若依下
T2249_.63.0022a01: 順二定心一之邊上云レ之者。色界聞惠勝。欲界生
T2249_.63.0022a02: 得惠劣。故色界聞惠。無間生二無漏心一。欲界
T2249_.63.0022a03: 生得惠。無間不レ生二無漏心一。若順二散善一之邊
T2249_.63.0022a04: 論レ之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界
T2249_.63.0022a05: 生得惠所發表。能發二無表一。色界聞惠所發表。
T2249_.63.0022a06: 不レ發無表一也
T2249_.63.0022a07: 問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前
T2249_.63.0022a08: 後如何釋レ之耶
T2249_.63.0022a09: 至二三百年初一。筏蘇密多羅造二品類足論一。至二
T2249_.63.0022a11: 付レ之定二發智品類。兩論造時前後一。可レ任二婆
T2249_.63.0022a13: 論中。説二異生性一。不レ説二異生法一。品類足論。説二
T2249_.63.0022a14: 異生法一。不レ説二異生性一云上。此論已説二異生性一。
T2249_.63.0022a15: 故品類足論。不二重説之。此論未レ説二異生法一。
T2249_.63.0022a16: 故品類足論。説二異生法一。此顯下彼論在一此後一
T2249_.63.0022a18: 造見如何
T2249_.63.0022a19: 答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二説
T2249_.63.0022a20: 也。故婆沙論中。問。誰造二此論一。答レ之擧二二師
T2249_.63.0022a21: 説一之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。
T2249_.63.0022a22: 尊者迦多衍尼子造。若依二初師意一者。發智論
T2249_.63.0022a23: 先造。品類足論後造。若依二第二師意一者。品
T2249_.63.0022a24: 類足論先造。發智論後造也。佛説云師意。發
T2249_.63.0022a25: 智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊
T2249_.63.0022a26: 者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發
T2249_.63.0022a27: 智論後造云也。以二此意一。思二第四十五卷文一。
T2249_.63.0022a28: 此論已説二異生性一。故品類足論不二重説之。
T2249_.63.0022a29: 此論未レ説二異生法一。故品類足論説二異生法一。
T2249_.63.0022b01: 此顯下彼論在二此後一造上者。當發智論。佛世尊
T2249_.63.0022b02: 造云。初師意也。有作二是説一。彼論已説二異生
T2249_.63.0022b03: 法一。故此不二重説一。彼論未レ説二異生性一。故此論
T2249_.63.0022b04: 説レ之。此顯下彼論在二此前一造上者。當發智論。尊
T2249_.63.0022b05: 者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。
T2249_.63.0022b06: 兩處各有二二師異説一。尤可二得レ意合一也。但於二
T2249_.63.0022b07: 光法師解釋一者。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇
T2249_.63.0022b08: 密多羅。造二品類足論一。至二三百年末一。迦多衍尼
T2249_.63.0022b09: 子。造二發智論一云事。不レ限二光法師解釋一。寶法
T2249_.63.0022b11: 此旨一。此等定判。專雖レ順下發智論非二佛説一云
T2249_.63.0022b12: 師意一。佛説云師前。亦無二相違一。依二受持演説。
T2249_.63.0022b13: 廣令流布之邊一。亦名二尊者迦多衍尼子造一。故
T2249_.63.0022b14: 如婆沙論中。云二由彼尊者。受持演説。廣令流
T2249_.63.0022b15: 布。是故此論。名稱歸彼。然是佛説一也。或亦
T2249_.63.0022b16: 光法師等解釋。准
依發智論非二佛説一云師
T2249_.63.0022b17: 意上云義可レ有也
T2249_.63.0022b18: 尋云。婆沙抄中。釋二此顯彼論在此後造之
T2249_.63.0022b19: 論文一。儲二一箇問答一云。問。佛滅二百年中。造二
T2249_.63.0022b20: 品類足一。三百年內始造二發智一。如何會釋。解
T2249_.63.0022b21: 云。若約二始終究竟造論一。發智在レ後造。若約二
T2249_.63.0022b22: 一部之内一章一牒一。別云レ造者。亦有下發智
T2249_.63.0022b24: 妙也。何存二別義一哉
T2249_.63.0022b25: 答。婆沙抄今解釋。旁難二依用一。若發智論。説二
T2249_.63.0022b26: 異生性一之一章。雖二品類足論之前造之。造二
T2249_.63.0022b27: 一部論一訖事。品類足論之後者。初師意何可
T2249_.63.0022b28: レ云下此論未レ説二異生法一。故品類足論。説中異生
T2249_.63.0022b29: 法上哉。以レ何知下後所一造訖一。發智論中。不レ説二
T2249_.63.0022c01: 異生法一。品類足論中。説中異生法哉。加レ之第
T2249_.63.0022c02: 二師意。亦存下發智論。説二異生性一之一章
T2249_.63.0022c03: 類足論之前造之者。何可レ云下彼論未レ説二異
T2249_.63.0022c04: 生性一。故此論説之哉。婆沙抄今會釋。甚以
T2249_.63.0022c05: 難レ信。更不レ可レ依用之一歟
T2249_.63.0022c06: 問。佛𣵀槃後二百年中。造二品類足論一歟
T2249_.63.0022c07: 答。三百年初造二品類足論一也
T2249_.63.0022c08: 年中。造二品類足論一者。見二光法師解釋一。云。佛
T2249_.63.0022c11: 若依レ之爾者。元瑜法師。解釋中云。第二百年
T2249_.63.0022c12: 尊者筏蘇密坦羅。造二品類足論一。婆沙抄中。
T2249_.63.0022c13: 述三佛滅二百年中。造二品類足一。任二此等定判一。
T2249_.63.0022c14: 佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論云事分
T2249_.63.0022c15: 明也。如何
T2249_.63.0022c16: 答。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇密多羅。造二
T2249_.63.0022c17: 品類足論一云事。不レ限二光法師定判一。諸師擧
T2249_.63.0022c23: 判佛𣵀槃至二三百年初一。尊者世友造二品類足
T2249_.63.0022c24: 論一云事。尤分明也。但於二元瑜疏并婆沙抄
T2249_.63.0022c25: 解釋一者。依二相傳一不レ同。及人師異釋。何強通
T2249_.63.0022c26: 會之一哉。強和會之一者。佛𣵀槃後二百年
T2249_.63.0022c27: 末。造始品類足論一。三百年初。造訖之一歟。若
T2249_.63.0022c28: 如レ此得一意者。諸師定判。更非二相違一也
T2249_.63.0022c29: 問。光法師意。能對所對。倶可レ名二對法一耶
T2249_.63.0023a02: 見二今論文一。偈頌云。淨惠隨行名二對法一。長行
T2249_.63.0023a03: 述二此能對向。或能對觀一。故稱二對法一。唯以二能
T2249_.63.0023a04: 對一名二對法一見。何釋三能所倶名二對法一哉
T2249_.63.0023a05: 答。光法師釋下今論釋二此名一者。能持二自相一。故
T2249_.63.0023a06: 名爲レ法。若勝義法。唯是𣵀槃。若法相法。通二
T2249_.63.0023a07: 四聖諦一。此能對向或能對觀。故稱二對法一之
T2249_.63.0023a08: 文上云。應レ知。此中能對對勝。且與二對名一。以レ實
T2249_.63.0023a09: 而言。亦名爲レ對是所對故。或各擧二一邊一。影
T2249_.63.0023a10: 略互顯。或據二依主一。謂法之對故。能對名レ對。
T2249_.63.0023a11: 所對名レ法若據二有財。持業一。能所倶名二對法一。
T2249_.63.0023a12: 以レ此准知。四諦名二理對法一。𣵀槃名二果對法一。
T2249_.63.0023a13: 頌本偏擧二能對一。所以不レ説二理果一。長行通據二
T2249_.63.0023a15: 會論文一。成下能對所對。倶名二對法一之旨上。此
T2249_.63.0023a16: 釋委悉也。其意易レ知レ之
T2249_.63.0023a17: 尋云。據二有財釋一。能對所對倶名二對法一方何
T2249_.63.0023a18: 答。能對名二對法一。所對有レ之所對名二對法一。能
T2249_.63.0023a20: 問。寶法師引二眞諦三藏説一。明下以二無漏惠一。望二
T2249_.63.0023a21: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一。等
T2249_.63.0023a22: 四句分明上。爾者趣向至得對。唯限二無間道一
T2249_.63.0023a23: 歟
T2249_.63.0023a24: 方。若唯限二無間道一者。以二道理一思レ之。趣向至
T2249_.63.0023a25: 得對之義。何不レ通二加行道一哉。是以泰法師
T2249_.63.0023a27: レ之爾者。見二寶法師解釋一。引二眞諦三藏説一。
T2249_.63.0023a28: 述二趣向至得對相一。唯出レ無間道。無レ擧二加行
T2249_.63.0023a29: 道一。以知。趣向至得對。唯限二無間道一云事如
T2249_.63.0023b01: 何
T2249_.63.0023b02: 答。無漏惠。趣二解脱道中一。名二趣向至得對一。故
T2249_.63.0023b03: 近趣二解脱道一。是無間道故。就レ近論レ之。趣向
T2249_.63.0023b04: 至得對。唯限二無間道一也。故見寶法師解釋一。
T2249_.63.0023b05: 述一眞諦三藏意一。無漏惠縁二苦集道三諦一。無
T2249_.63.0023b06: 間道位。爲下趣向至得諦對。非二如實相知對一
T2249_.63.0023b07: 之句上。無漏惠縁二滅諦一。加行解脱勝進道位。
T2249_.63.0023b08: 爲下如實相知對。非二趣向至得＊諦對一之句上。無
T2249_.63.0023b09: 漏惠縁二滅諦一。無間道位爲二倶句一。無漏惠縁二
T2249_.63.0023b10: 苦集道三諦一。加行解脱勝進道位爲二倶非句一
T2249_.63.0023b12: 有下遠趣二解脱道一之義上。故遠近合論之時。趣
T2249_.63.0023b13: 向至得對。可レ通二加行無間二道一也。故泰法
T2249_.63.0023b14: 師引二眞諦三藏義一云。修道無學道中。以二無
T2249_.63.0023b16: 泰法師。引眞諦三藏説一。各述二邊邊義門一。遂
T2249_.63.0023b17: 非致二相違一哉
T2249_.63.0023b18: 問。寶法師引二眞諦三藏説一。明下以二無漏惠一望二
T2249_.63.0023b19: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一等
T2249_.63.0023b20: 四句分別上。爾者四諦知中。各可レ有二四句一耶
T2249_.63.0023b21: 答。四諦智中。各有二二句一也
T2249_.63.0023b22: 諦智中。各有二此四句一者。加行無間解脱勝進
T2249_.63.0023b23: 四道中。各不レ具二此四句一。相例可レ同
T2249_.63.0023b24: レ之爾者。四諦智種類。非二一准一。何各不レ具二此
T2249_.63.0023b25: 四句一哉
T2249_.63.0023b26: 答。案二寶法師所引。眞諦三藏解釋意一。無間
T2249_.63.0023b27: 道趣二解脱道一。名二趣向至得對一。無漏惠縁二滅
T2249_.63.0023b28: 諦理一。名二如實相知對。故無漏惠縁二苦集道三
T2249_.63.0023b29: 諦一無間道位。爲下趣向至中得對非二如實相知
T2249_.63.0023c01: 對一。非二趣向至得對一之句上。無漏惠縁二滅諦一無
T2249_.63.0023c02: 間道位爲二倶句一。無漏惠縁二苦集道三諦一加行
T2249_.63.0023c03: 解脱勝進道位爲一倶非句一也。故四諦智中。各
T2249_.63.0023c04: 有二二句一。不レ具二四句一也。故寶法師釋云。眞諦
T2249_.63.0023c05: 法師以二無漏惠一望二其𣵀槃一。觀向不レ同。以爲二
T2249_.63.0023c06: 四句一。無間道趣二解脱道一。名爲二趣向至得對一。
T2249_.63.0023c07: 趣二解脱道中一。得二擇滅一故。名爲二至得一。惠心縁二
T2249_.63.0023c08: 滅理一。名二如實相知對一。諸道不レ同。以爲二四句一。
T2249_.63.0023c09: 有是趣向至得對。非二如實相知對一者。謂無
T2249_.63.0023c10: 漏惠觀二三諦一無間道時。有如實相知對。非二
T2249_.63.0023c11: 趣向至得對一。謂縁二滅諦一。加行勝進解脱道
T2249_.63.0023c12: 時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂縁二
T2249_.63.0023c13: 滅諦一無間道時。倶非者謂縁二三諦餘三道
T2249_.63.0023c16: 頃。於二隨眠滅一身作證惠不レ見二彼滅一。惠見二彼
T2249_.63.0023c17: 滅一。身不二作證等四句分別上。爾者。得二不還果一
T2249_.63.0023c18: 時可レ有二此四句一耶
T2249_.63.0023c19: 兩方。若有二此四句一者。見二寶法師所引。婆沙
T2249_.63.0023c20: 論文一。雖レ述レ以二滅法智一。得二一來果一時。一刹那
T2249_.63.0023c21: 頃。有二此四句一之旨上。不レ云下得二不還果一時。有中
T2249_.63.0023c22: 此四句上。知無二此義一云事
T2249_.63.0023c23: 性相思レ之。得二不還果一時。何無二此四句一哉
T2249_.63.0023c24: 答。超越證一來果聖者。以二滅法智一。得二不還
T2249_.63.0023c25: 果一時。一刹那頃可レ有二此四句一也。所謂於二隨
T2249_.63.0023c26: 眠滅一。身作證。惠不レ見二彼滅者。色無色界。見
T2249_.63.0023c27: 所斷諸隨眠滅。惠見二彼滅一。身不二作證一者。欲
T2249_.63.0023c28: 界修所斷前六品。諸隨眠滅身作證。惠亦見二
T2249_.63.0023c29: 彼滅一者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸
T2249_.63.0024a01: 隨眠滅。身不二作證。惠亦不レ見二彼滅者。色無
T2249_.63.0024a02: 色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0024a03: 述一一刹那頃有二此四句一。不レ擧下得二不還果一時上
T2249_.63.0024a04: 云難中者。且就二次第證者一分別其相一。故不レ云下
T2249_.63.0024a05: 得二不還果一時。有中此四句上也
T2249_.63.0024a06: 問。以無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0024a07: 答。可レ名二甚深阿毘達磨一也
T2249_.63.0024a08: 深阿毘達磨一者。光法師所引。婆沙論中。出二甚
T2249_.63.0024a09: 深阿毘達磨體一。或云二謂空無我及如實覺一。或
T2249_.63.0024a10: 述二謂滅定退及如實覺一。任二此等論文一。以一無
T2249_.63.0024a11: 漏惠根一。不レ名二甚深阿毘達磨一見
T2249_.63.0024a12: 者
T2249_.63.0024a13: 深阿毘達磨一哉
T2249_.63.0024a14: 答。見今論文。云下惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠
T2249_.63.0024a15: 眷屬名曰二隨行一。如レ是總説無漏五蘊名爲二對
T2249_.63.0024a16: 法一此則勝義阿毘達磨上。以二無漏惠根一。既稱二
T2249_.63.0024a17: 勝義阿毘達磨一。尤可レ名二甚深阿毘達磨一也。
T2249_.63.0024a18: 故披二婆沙論説一。或云。問。阿毘達磨自性云
T2249_.63.0024a20: 説
T2249_.63.0024a21: 誑一。諸有レ所問。皆爲二了知一。不レ爲二嬈亂一。我以二
T2249_.63.0024a22: 甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。此中何者甚深阿
T2249_.63.0024a23: 毘達磨。謂無漏惠根。又契經説。此筏蹉氏。
T2249_.63.0024a24: 及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於二長夜一。其
T2249_.63.0024a25: 性質直。無諂無誑。諸有レ所問。皆爲二了知一。
T2249_.63.0024a26: 不爲二嬈亂一。我以二甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。
T2249_.63.0024a28: 等論判一。以二無漏惠根一。名二甚深阿毘達磨云
T2249_.63.0024a29: 事。尤分明也。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0024b01: 者。以二無漏惠根一。爲甚深阿毘達磨體一。是其
T2249_.63.0024b02: 本義也
T2249_.63.0024b04: 此中何者甚深阿毘達磨謂空無我及如實
T2249_.63.0024b05: 覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退
T2249_.63.0024b06: 及如實覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂
T2249_.63.0024b07: 因縁性及如實覺一等多異説上畢云。雖下此等經
T2249_.63.0024b08: 中隨二別意趣一。作中種種異説上。然阿毘達磨勝義
T2249_.63.0024b10: 問。以二滅盡定退一。可レ名二甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0024b11: 進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深
T2249_.63.0024b13: 定退者。就二有漏麁淺法一論レ之。何名二甚深阿
T2249_.63.0024b14: 毘達磨一＊哉
T2249_.63.0024b16: 鄔陀夷云二滅盡定無退。再三即述二違逆之
T2249_.63.0024b17: 言一。即至二佛所一。復作二如上違逆之言一。爾時佛
T2249_.63.0024b18: 呵二鄔陀夷一云。汝是愚人盲無二惠眼一。云何與二
T2249_.63.0024b20: 盡定有レ退。生二色界中一。由二串習力一。能數入出
T2249_.63.0024b21: 滅盡定一者。彼鄔陀夷所レ不二開悟一。甚深道理。
T2249_.63.0024b22: 故以下愚人所レ不二開悟一。甚深道理上名二甚深阿
T2249_.63.0024b23: 毘達磨一之時。以下鄔陀夷所レ不二開悟一滅盡定
T2249_.63.0024b25: 解諸法甚深道理。皆名爲レ理。故婆沙云。此
T2249_.63.0024b26: 中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺
T2249_.63.0024b28: 文一云。又如下佛告二鄔陀夷一言上。汝是愚夫盲無二
T2249_.63.0024b29: 惠目一。云何乃與二上坐苾芻一。共論二甚深阿毘
T2249_.63.0024c01: 達磨一。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及
T2249_.63.0024c04: 言。表二不信義一歟
T2249_.63.0024c05: 若表二不信義一者。披二今論文一。云。離レ説二對法一。
T2249_.63.0024c07: 者。離三佛説二對法一。弟子不レ得二擇法一見。明知。
T2249_.63.0024c08: 迦多衍尼子等。傳レ佛説二對法一。得二擇法一故。能
T2249_.63.0024c09: 滅二諸惑一云事。何況判二法正理一。在二牟尼一者。今
T2249_.63.0024c10: 論餘處定判也。豈不レ信三佛説二對法一哉
T2249_.63.0024c11: 依レ之爾者。長行中釋二今傳言一云。毘婆沙師
T2249_.63.0024c13: 信一之旨釋成如何
T2249_.63.0024c14: 答。今此傳言。表二不信一之義也。今論頌文處
T2249_.63.0024c15: 處多置二傳説傳許之言一。併表二不信之義一。今
T2249_.63.0024c16: 云二因此傳佛説對法一。即表二不信之義一也。長
T2249_.63.0024c17: 行中。釋二毘婆沙師傳説如此。其意在レ斯。是
T2249_.63.0024c18: 以光法師釋二此文一云。論主意明二經部一。於二本
T2249_.63.0024c19: 所學一。心生二疑惑一。所以於二此倶舍頌文一。往往
T2249_.63.0024c22: 此文一云。論主不四皆信三諸阿毘達磨師所説悉
T2249_.63.0024c23: 得二佛意一故。言二毘婆沙師所傳一。若傳レ之有レ謬。
T2249_.63.0024c24: 則失不レ在レ我。論主後破二毘婆沙執一故。先置二
T2249_.63.0024c27: 等定判一。今此傳言。表二不信之義一云事。實分
T2249_.63.0024c28: 明也。但於下今論離説對法弟子不能等之文上
T2249_.63.0024c29: 者。即述下然佛世尊處處散説阿毘達磨一。大
T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意上
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意
T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故一。即
T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟
T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。
T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相傳佛説二對法一。
T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中
T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下
T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義一也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就二經主義一。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二
T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一
T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難二經主義一云。此皆不レ然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説一云師義上見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説一故。尋レ源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一
T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非結集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述下迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 結集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一
T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c12: 大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c25: 問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋二虚空一。但以二無礙一無レ性。由無
T2249_.63.0026a01: 障故。色於レ中行論文作二二釋一。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0026a04: 邊得之。爲下當離二所繋一邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0026a07: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於二見所斷惑一判二同異品縛強
T2249_.63.0026a10: 弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛位一。
T2249_.63.0026a13: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0026a16: 無染異レ染。名二惠差別一。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋下得レ滅異レ前。名二非擇滅一論文上。
T2249_.63.0026a19: 作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引二婆沙論説一云。虚空與二四大等一。
T2249_.63.0026a22: 力増上縁一歟
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於二能依識一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0026a24: 耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0026a27: 擇滅一歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0026b01: 唯就二有爲法一論レ之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義別。品類
T2249_.63.0026b03: 足論。何文證レ之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0026b06: 師異説一。爾者今論心。同二何師説一耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依二正理論意一。有漏法名二見處一。故
T2249_.63.0026b08: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可二實有色一耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極可レ有二別體一耶
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云二此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b15: 體一耶
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引二正理論一説意一。唯顯二無形句一
T2249_.63.0026b17: 中。唯説二影光明闇一文作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0026b21: 有情名聲一耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可レ成就離質化人語
T2249_.63.0026b25: 聲一耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可レ名レ業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0026c01: 論意一。如何釋二亂不亂心相一耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世一。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可一界處實有一耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名上能
T2249_.63.0026c07: 縁レ問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c12: 光法師意。今此二説。其意可レ同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0026c14: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0026c16: 脱處一耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容二三界相一。攝二十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0026c21: 不同一耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝二十八界一時。可レ有二
T2249_.63.0026c23: 多少不同一耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造二雜心論一歟
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造二雜心論一也
T2249_.63.0026c29: 造レ之者。光法師解釋中。一千年中。不レ造レ之
T2249_.63.0027a01: 見
T2249_.63.0027a02: 年之間。有二達多羅一以二婆沙太博四卷極略一
T2249_.63.0027a03: 更撰二三百五十偈一足二四卷一合六百偈名爲二
T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披二諸師解釋一。尋二雜心説時一。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二六
T2249_.63.0027a10: 諸漏雖レ生而非甲有漏上。改爲二隨増一。即無レ有レ過。
T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。＊土火羅縛國法勝論師造二
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論一中云。若生二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027a14: 漏一。至二六百年一。達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。
T2249_.63.0027a15: 以二生名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。
T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造二雜心論一云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於二嘉祥大師解釋一者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可レ勘二依憑本説一也
T2249_.63.0027a20: 問
T2249_.63.0027a22: 也
T2249_.63.0027a23: 六百年一達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。以二生
T2249_.63.0027a24: 名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。此正二
T2249_.63.0027a26: 見
T2249_.63.0027a27: 漏一。由二隨増義一。釋二有漏名一。尤可二正義一哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一之文。
T2249_.63.0027a29: 改同下今論於レ彼漏隨増故。説名有二有漏一之
T2249_.63.0027b01: 意上。尤可二正義一也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造二阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論一中隨生解二有漏一。至二六百年一達磨
T2249_.63.0027b05: 而非中有漏上。改爲二隨増一。即無レ有レ過。故今論主。
T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以下諸惑漏於二餘有爲中一。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増レ故。故雜心論若増二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027b10: 聖説二有漏一之文。可二正義一云事。分明也。但於下
T2249_.63.0027b11: 寶法師不レ正二其義一之釋上者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁レ境之時。互相増長之中。得二有漏名一。唯
T2249_.63.0027b13: 由下境能増二煩惱一之門上。不レ望二煩惱能増レ境之
T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境一。有二隨増義一等之文レ畢云。准レ此
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與レ漏。更互相増雖二漏與レ境更相
T2249_.63.0027b17: 増一。然取レ増レ漏。名爲二有漏。不レ取レ増レ境。以
T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増レ境。境能増二煩惱一二門之由二何
T2249_.63.0027b20: 義門一。得二有漏名一云事。委不二分別一故。且云レ不
T2249_.63.0027b21: レ正二其義一也。偏述二不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋レ虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一
T2249_.63.0027b23: 故。色於レ中行。論文上作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0027b26: 意一。見二今論現文一。標二於略所説。三無爲中一云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一故。色於レ中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無レ諍明二虚空無爲一見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於レ中行者。釋二虚空相一也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋二虚空無爲一。若爾。光法師第二釋意。背二今
T2249_.63.0027c02: 論所説一。違二諸師定判一哉
T2249_.63.0027c03: 答。見二光法師第二釋一云。又解。虚空既無二方
T2249_.63.0027c04: 所一。不レ可レ得レ言二色於レ中行一。而言レ行者。於二空
T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無レ有二在レ此在レ彼方所一。故不レ可
T2249_.63.0027c07: レ云二色於レ中行一。故今云二虚空一。指二空界色一也
T2249_.63.0027c09: 二釋意。會二此疑一云。此中解二虚空一。而言二空界
T2249_.63.0027c11: 爲相一故説二虚空無爲一云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。細難顯故。以二麁空界色一。顯二細虚空
T2249_.63.0027c14: 空一。而答以二空界一。如二品類足一。作二如一是言一。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有二虚空無障無礙。色於レ中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問二虚空一。而答以二空界一。答。虚空細
T2249_.63.0027c18: 難レ可二顯説一。空界相麁。易可二開示一。以レ麁顯
T2249_.63.0027c20: 婆沙論文一歟。次於二寶法師并泰法師解釋一
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存二此旨一也。光法師非三
T2249_.63.0027c22: 獨不レ許二此義一。今以二婆沙論文一爲二潤色一別亦
T2249_.63.0027c23: 作二一釋一許也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲下當離二所繋一邊得之歟
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖レ斷二能縛一。所縛解脱。證得擇滅上。
T2249_.63.0027c28: 證二擇滅一者。斷二能繋迷執一之義也。尤可下離二能
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅一。不レ過二自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷二煩惱一。證二擇滅一名二自性斷一。定可下
T2249_.63.0028a02: 離二能繋一邊得之。若離二所繋一邊得レ之者。與二
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷一。有二何差異一哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文一云。自相續中。煩惱等斷。由二得斷一故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0028a07: 縛斷一云二由得斷故一。離二能繋一邊。得二擇滅一云
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依レ之。寶法師意。任二此等文理一。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離二能繋一邊。得レ之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷二煩惱一證二擇滅一離二所繋一邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有二深由一也。今論中。述三於レ彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名二有漏一。煩惱被二繋縛一名二之有漏一。故斷二有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由下離二能縛所縛一解脱之義上也。而以二能
T2249_.63.0028a14: 繋一望能繋一。自體不レ名二有漏一。何離二能繋一邊。
T2249_.63.0028a15: 得二擇滅一哉。以二所繋一望二能繋一。得レ名二有漏一。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷二有漏一之義。故由下
T2249_.63.0028a17: 離二能縛所縛一解脱上之時。離二所繋一邊。得二擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得二此道理一。自性斷無爲。離二
T2249_.63.0028a19: 所繋一邊得レ之釋也。故今論云。擇滅即以二離
T2249_.63.0028a20: 繋一爲レ性。諸有漏法。遠離二繋縛一。證得解脱一。名
T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅上。然能縛惑。有レ強有レ弱。立二
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱一。離二所繋一邊。證得擇滅一之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶二道理一。亦任二論文一也。加レ之。今論云。隨二
T2249_.63.0028a26: 論云。由レ是定應レ許レ離二繋事一。隨二繋事量一。不
T2249_.63.0028a28: 應レ作二是説一。隨二有漏法一。有二爾所體一。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 隨二所繋事一。體有二爾所一。離繋亦有二爾所體一故
T2249_.63.0028b02: 述下隨二所繋事體一。有二離繋事量一之旨上哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述二評家義一云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所レ繋。不レ得二解脱一。若斷二煩惱一。彼
T2249_.63.0028b05: 離レ繋故。便得二解脱一。如下人被レ縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名二解脱一。非レ謂中繩等上。既於二所繋一。證得解
T2249_.63.0028b08: 被レ縛後解脱時一之譬上委成。既於二所繋一。證得
T2249_.63.0028b09: 解脱一之旨。離二所繋一邊。得一擇滅一云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可レ疑レ之哉。但於下自性斷者。斷二能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執一故。離二能繋一邊。可レ得二擇滅一云難上者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷二繋迷執一。自體不二成就一之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非レ所レ諍。於二其不成就煩惱一。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有二能繋所繋二邊一之中。離二所繋一邊。得二
T2249_.63.0028b15: 擇滅一云許也。何可レ背二自性斷之義一哉。次於下
T2249_.63.0028b16: 離二所繋一邊得二擇滅一者。與二縁縛斷一。不レ可レ有二
T2249_.63.0028b17: 差異一云難上者。離二所繋一邊。得二擇滅一事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖レ無二差異一。自性斷者。斷二品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱一位得レ之。斷已更不二成就一。縁縛斷者。斷二第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱一位得レ之。斷已猶容二現前一。是豈非二
T2249_.63.0028b21: 其差異一哉。次於二今論餘處文一者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不二成就一之義。故雖レ述下由二得斷一故上。離二
T2249_.63.0028b23: 所繋一邊。得二擇滅一事。全無二相違一。次於二寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋一者。兩師所存。其意各別也。不レ可レ劬勞
T2249_.63.0028b25: 之一
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名下煩惱自體斷已不二成
T2249_.63.0028b27: 就一之義上。其煩惱自體。不二成就一者。由レ斷二能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執一故。即由二此門一。可レ得二擇滅一。離二所繋一邊。
T2249_.63.0028b29: 無下自體不二成就一之義上。何由二此門一得二擇滅一哉
T2249_.63.0028c02: 答。於二諸煩惱彼此相望之時。有二能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 邊一之中上。由下斷二能繋自體一邊上。不レ成就之一。由下
T2249_.63.0028c04: 離二所繋一邊上。得二擇滅一事。文理能成立。更有二何
T2249_.63.0028c05: 相違一哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷二能繋迷執一。更不レ向二
T2249_.63.0028c07: 所繋邊一。定知。離二能繋迷執一邊。可レ得二擇滅一。何
T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷二能繋迷執一。如三彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見一。由二此門故。不レ成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體一。非下由二此門一故。得中擇滅上。此我見上有二
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛一。由レ離二此繋縛一故。得二擇滅一也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由レ斷二我見能繋一。得二擇
T2249_.63.0028c14: 滅一之門。由レ離二常見所縛一也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得二擇滅一之門。准レ之可レ思
T2249_.63.0028c16: レ之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對二所縁斷一。名二自性斷一。故自性斷者。離二
T2249_.63.0028c18: 能繋自性一邊。可レ得二擇滅一。若離一所繋一邊得レ之
T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離二所繋縛一。得二無爲一故。名二所
T2249_.63.0028c21: 縁縛一。無二自體不成就之義一故。不レ名二自性斷一。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得二擇滅一事。同雖レ由下離二所繋一邊上。
T2249_.63.0028c23: 有二自體不成就之義一故。名二自性斷一。不レ名二所
T2249_.63.0028c24: 縁斷一也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離二所繋一邊得レ之者。以二
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷一。望二善憂根等縁縛斷一之時。
T2249_.63.0028c27: 可二差異一哉。彼此同全離二能繫惑一位得二擇滅一。
T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由二自體被斷故。有二
T2249_.63.0029a01: 不成就之義一。善憂根等。非下由レ斷二繋縛一故。
T2249_.63.0029a02: 不レ成就之上。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷二欲界煩惱一盡位。與二彼煩惱一同時
T2249_.63.0029a04: 捨レ之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於二諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文一者。全非證據一。餘師意。隨二見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量一。定二擇滅數量一故。正義意異レ之。述下
T2249_.63.0029a08: 隨二所繋事量一。有二擇滅數量一之旨上也。更非レ云下
T2249_.63.0029a09: 離レ所繋一邊得中擇滅上。故寶法師會二諸論今説一
T2249_.63.0029a10: 云。且如二所引一。隨二繋事量一。無爲亦爾者。此明二
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量一。不レ明二斷證一。以四婆沙異師。計三擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同二能繋事量一。故對法師説レ如二所繋
T2249_.63.0029a13: 事量一。又對三正量部立二唯一無爲一。故作二是説一。
T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨一所繋事體一。有二離繫事量一之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲二證據一。若離二能繋一邊。得二擇滅一者。隨二能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體レ定二擇滅數量一。而隨二所繋事體一。定二擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量一離二所繋一邊。得二擇滅一云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難二信用一歟｣
T2249_.63.0029a20: ＊次。於二婆沙論諸有漏法無始時來等之文一
T2249_.63.0029a21: 者。亦非二證據一。有餘師意。云下外物中無二擇
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷二能繋諸煩惱縛一。得中擇滅上故。
T2249_.63.0029a23: 爲レ破二彼説一述下所繋外物中。亦得二擇滅一之旨上
T2249_.63.0029a24: 也。全非レ云レ自性斷無爲。離二所繋一邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會二此文一云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如下人被レ縛得二解脱一時。人名二解脱一。非レ謂中
T2249_.63.0029a27: 繩等上者。此以丁異師執丙斷外法而於二能繋法
T2249_.63.0029a28: 上一得二於解脱一。非乙所縛外法上得甲。故作二是説一。
T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 爲二規模證據一。破四有餘師意云三外物中無二擇
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離二所繋一邊。得二擇滅一故。
T2249_.63.0029b05: 廣。豈可レ簡二諸煩惱一哉。寶法師會通此文一之
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不レ順二文意一也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶
T2249_.63.0029b08: 答。可レ被レ縛也
T2249_.63.0029b09: 論末論所説一。尋二隨眠増廢立一。唯限二相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛一。全無レ立二倶有縛一。而以二四相一。望レ同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱一之時。非二相應法一。故不レ可レ爲二相應縛一。
T2249_.63.0029b12: 不レ縁二同時四相一。故不レ可レ爲二所縁縛一。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可レ被二繋縛一哉。是以。見二品類足論
T2249_.63.0029b14: 文一。於レ見滅道所斷心不相應行一。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b16: 與二同時煩惱
T2249_.63.0029b17: 眠一哉。加レ之。披二光法師解釋一云。得與二四相一。
T2249_.63.0029b19: 不レ可レ限二四縛一哉
T2249_.63.0029b20: 四相一望二同時煩惱一之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不レ施二縛用一哉。何況。於二相應心心所一。既施二縛
T2249_.63.0029b22: 用一。與二同時四相一。何無二此義一哉
T2249_.63.0029b23: 答。以二煩惱上四相一。望二同時煩惱一之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可レ被二繋縛一也。是以。寶法師
T2249_.63.0029b26: 之文一畢云。准二上論文一。亦令二生等成染。亦
T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛二一切外境一。及縛二相應共有之法一。
T2249_.63.0029c01: 時煩惱一。被二繋縛一云事實分明也。但於下諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明二相應所縁二縛一云難上者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通二一切有漏法一。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明二相應所縁二縛一。不レ論二倶有
T2249_.63.0029c05: 縛一也。然而縛二倶有四相一。其理爲二必然一。故委
T2249_.63.0029c06: 探二其實義一。寶法師云。亦令レ隨増倶有一。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋二及縛相應共有之法一也。次於二品類足
T2249_.63.0029c08: 論文一者。故論自レ本。唯約二相應所縁二縛一。明二
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増一故。生等四相。非二相應法一。故無二相
T2249_.63.0029c10: 應隨増一。無漏縁隨眠縁二無漏法一。故無二所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増一。故於二見滅道所斷心不相應行一。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以レ實論レ之。無漏縁隨眠。亦可二
T2249_.63.0029c13: 隨増一也。婆沙論文會通同レ之。次於二光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋一者。是亦任二諸論説一。唯約二相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛一。論二五縛強弱相一。故云二有餘四縛一也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見二光法師解釋一。破乙徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以下未二成佛一來。鈍自性無心心所法上
T2249_.63.0029c18: 爲レ體。非二四無攝一。通二於三界一。恒成二過未一云
T2249_.63.0029c19: 義甲云。若不染無知。以二自性無心等一爲レ體。
T2249_.63.0029c20: 通二三界中一。恒成二過未一者。雖レ無二不成之過一。然
T2249_.63.0029c21: 與二識身足論十四一相違。彼解二十二心一中。生二
T2249_.63.0029c22: 無色界一。異熟生心。不二現在前一。不レ成就無覆
T2249_.63.0029c24: 判一思レ之。若有二倶有縛一者。可レ違二品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文一。豈不レ爲レ痛哉。若會云二彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可レ云下識身足論。
T2249_.63.0029c28: 生二無色界一異熟生心不二現前一。不レ成就無覆
T2249_.63.0029c29: 無心一者。唯就二四無心一論レ之也
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不レ成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不レ許二自性無心一故。以二識身
T2249_.63.0030a03: 足論説一。爲二違文一難レ之。可レ許二倶有縛一故。會二
T2249_.63.0030a04: 品類足論文一。不レ令レ致二相違一也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非二相例一歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與二同時煩惱一。可二繋縛一
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可レ被二繋縛一
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a14: 親疎一。由二能治離合一。何定二所斷功能一哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅一。若同部異品縛強者。寧可レ證二擇滅一
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於二修所斷惑一。以二同部異品縛一爲レ弱
T2249_.63.0030a18: 判。准二修惑一思二見惑一。繋縛強弱。其義可レ同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定二惑品強弱一。尤可レ由二能治離合一。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於二見道位一。必九品頓斷也。但於下異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證得擇滅一云難上
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非二眞對治一。非二極相違一。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不レ起二能障強用一故。雖レ不レ斷二同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛一。證二擇滅一也。雖レ證二擇滅一。非二眞證滅一。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以二擇滅無爲一。不レ名二異生法一也。
T2249_.63.0030a28: 次於下修所斷惑。以二同部異品縛一爲レ弱云例
T2249_.63.0030a29: 難上者。迷事惑品。縛用弱故。不レ可レ准例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑一。故光法師。釋二其差異一云。若斷二初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法一由レ斷二相應縛同部同品縛一。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲一。以斷レ強故。爾時雖下爲二同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品一縛上。以二劣弱一故。亦證二無爲一不レ同二見道一。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可レ説レ強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0030b10: 耶
T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非二眞對治一。何由レ彼定二同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱一哉。何況。若以二異生九品別斷一。爲二其
T2249_.63.0030b15: 所以一者。異生五部合斷故。以二異部同品縛一。
T2249_.63.0030b16: 可レ爲レ強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證二擇滅一。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於二見所斷惑一。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於二見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑一。寧可レ證二擇滅一哉。故光法師釋
成此
T2249_.63.0030b21: 旨一云下或可見道同部異品。亦名爲レ弱。如二諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷一。隨レ斷二前品一。猶爲二未斷見惑一
T2249_.63.0030b23: 之所二繋縛一。以二劣弱一故。亦證二擇滅一。以レ此而
T2249_.63.0030b25: 但於下見道爲二眞對治道一九品頓斷云難上者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得二聖道一。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 惑一。更不レ由二所治惑強弱也。次於下異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲二其所以一者。異部同品縛。可レ爲レ強
T2249_.63.0030b29: 云難上者。異部同品惑。雖レ不レ及レ論二縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱一。異生以二六行智觀一。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力一斷レ之。如下彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖レ不レ繋縛他部所斷法一。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 斷之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛一位。
T2249_.63.0030c06: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷二同部同品縛一位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可レ有下不レ證二擇滅一之義上哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非二一准一。何強可レ簡二此義一哉。
T2249_.63.0030c11: 依レ之披二光法師解釋一。有漏法中。斷二同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛一位。不レ證二擇滅一之義。可レ有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可レ同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見二光法師解釋一云。餘有漏法。亦有二九品一。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説二同品異品一。斷二餘有漏法一時。
T2249_.63.0030c16: 由斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 爲一。異部同品先已斷故。設不レ斷レ彼。亦證二
T2249_.63.0030c19: 惑位。於二前八品善及無覆無法一。雖レ斷二同
T2249_.63.0030c20: 部同品縛一。未レ斷二第九品修惑一故
T2249_.63.0030c21: 乃至縁レ彼煩惱餘一品在。斷義不レ成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未二離繋一故之理上。不レ證二擇滅一也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷二同部同品縛一位。不レ證二擇滅一之類
T2249_.63.0030c24: 可レ有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋下由レ斷二同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛一。以レ斷レ強故。證得無爲上。如二解釋一者。於二有
T2249_.63.0030c27: 漏法一。斷二同部同品縛一位。必可レ證二擇滅一見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷二前八品修惑一位。於二前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無法一。雖レ斷二同部同品縛一。未レ斷二同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑一。故不レ證二擇滅一。斷二第九品修惑一
T2249_.63.0031a03: 位。於二彼前八品善及無覆無法一。由レ斷二同
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛一。故證二擇滅一也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無下不レ斷二同部同品縛一。證二擇滅一之義上。由
T2249_.63.0031a06: レ斷二同部同品縛。同部異品縛一。證二擇滅一故。云下
T2249_.63.0031a07: 由レ斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無
T2249_.63.0031a08: 爲上也
T2249_.63.0031a09: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0031a10: 可レ得二縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0031a11: 無爲一者。縁縛斷無爲者。斷二修惑第九品一位。
T2249_.63.0031a12: 所レ證レ之也。而修惑無下縁二見惑一之義上。彼位於二
T2249_.63.0031a13: 他身見惑一。何得二縁縛斷無爲一哉
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述レ得二縁縛斷無爲一之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0031a17: 無レ諍。於二他身見惑一。得二縁斷無爲一見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不レ同。專依二迷理迷事差別一。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0031a21: 所斷一。餘名二修所斷一。即述二此意一也。而以二他身
T2249_.63.0031a22: 見惑一。望二自身一之時。非二迷理迷事一。偏同二色法一。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可レ名二見所斷一哉。何況。斷二此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱一之時。悉可レ斷二此地一切有漏法一。寧殘二
T2249_.63.0031a25: 他身見惑一哉。既無二迷理之義一故。定非二見所
T2249_.63.0031a26: 斷一。豈非二縁縛斷一哉。但於下修惑。不レ縁二見惑一
T2249_.63.0031a27: 云難上者。修惑不レ縁二見惑一者。迷事惑是非二遍
T2249_.63.0031a28: 行一故。不レ縁二他部一云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望二自身一之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不レ縁レ之哉。是以。寶法師餘處。釋下今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於二自見解一。取捨位中。起二憎嫌一故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁二自相續見一爲レ境故之文上
T2249_.63.0031b04: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一通生二修道嗔一。
T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於二他
T2249_.63.0031b07: 身見惑一。得二縁縛斷無爲一可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生二修道嗔一。亦縁二他
T2249_.63.0031b09: 相續一之釋。更非二證據一。正理論餘處中。即述二
T2249_.63.0031b10: 此事一云。於二他所起違見一生レ嗔。如三執レ我徒。
T2249_.63.0031b12: 起正見一生二嗔煩惱一之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述下修所斷嗔煩惱縁二他相續正見一
T2249_.63.0031b14: 生之旨上也。全非レ云下修所斷嗔煩惱縁二他相
T2249_.63.0031b16: 次見二發智論文一云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b23: 修惑縁二他身見惑一者。有身見結等。所二隨増一
T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生二修道嗔一。亦縁二他相續一
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他相續五見等一。亦
T2249_.63.0031b28: 出二一類一也。依二此文一。不レ可レ定三修惑不レ縁二他
T2249_.63.0031b29: 身五見等一哉
T2249_.63.0031c01: 次。於下發智論。有身見結等。所二隨増一隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不レ擧二修惑一之文上者。以二有身見結等一。望二自
T2249_.63.0031c03: 身一之時。唯見所斷法故。就レ之論二隨眠隨増一
T2249_.63.0031c04: 故。不レ擧二修惑一也。若以二他身有身見等一。望二自
T2249_.63.0031c05: 身一之時。是修所斷法故。修惑豈不レ隨増自
T2249_.63.0031c06: 部法一哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0031c09: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通二有漏惠一者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可レ名二擇法一哉。何況。見二論次下文一云。各別
T2249_.63.0031c13: 得擇滅一之義上。何可レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋二擇。謂簡擇即惠差別之論文一
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異二有漏惠一。名二惠差別一。或無染
T2249_.63.0031c18: 惠一名中惠差別上畢。異レ之述三或無染異染。名二
T2249_.63.0031c19: 惠差別一。無レ諍無染惠者。可レ通二有漏惠一也。但
T2249_.63.0031c20: 於二論次下各別簡擇四聖諦故之文一者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦一證得擇滅一故。
T2249_.63.0031c22: 指レ彼云下各別簡擇四聖諦一故上也。非レ云一一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可レ攝二無覆無惠一
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異レ染之時。無染惠中。可レ攝二無
T2249_.63.0031c26: 覆無惠一歟。但無覆無惠。無下簡擇四諦一。
T2249_.63.0031c27: 證得擇滅一之義上云難。准二有漏善惠一。可レ會通
T2249_.63.0031c28: 之一也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋下得レ滅異レ前名二非擇滅一論文上。作二
T2249_.63.0032a01: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無。故云三異レ前
T2249_.63.0032a04: 後一。上云二各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅一。下述二得滅異前名非擇力一。但由二闕
T2249_.63.0032a06: 縁一故。云二得レ滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不レ背二論文始末一哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得レ滅異レ前。名二非擇滅一之
T2249_.63.0032a09: 文。明二二滅體異一故。釋二前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10:一。得不レ因レ擇。但由二闕縁一之文。顯二二滅名
T2249_.63.0032a11: 異一。故述二此釋レ名也一也。故初釋具文。云下前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無。故云三異レ前名二非擇滅一此
T2249_.63.0032a13: 結レ體也。由レ擇故得名爲二擇滅一。得不レ因レ擇。但
T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自レ本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以レ彼難レ此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引二婆沙論説一。云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032a19: 不レ作二有増上縁一也
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明二虚空無爲一。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無二作用一。何云レ作二有力増上縁一哉
T2249_.63.0032a22: 依レ之爾者。既云二近増上縁一。尤可レ作二有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁一也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無レ有二作用一。故設與二空界色一。設
T2249_.63.0032a25: 與二四大種一。作二近増上縁一者。只依二無障礙義一。
T2249_.63.0032a26: 全非レ作二有力増上縁一。故云レ作二近増上縁一也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會二婆沙論今文一云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032a29: 尋云。見二婆沙論文一云。虚空無爲。無レ有二作用一。
T2249_.63.0032b01: 然此能與二種種空界一。作二近増上縁一。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與二種種大種一。作二近増上縁一。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與二有對造色等一。作二近増上縁一。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與二心心所法一。作二近増上縁一。若無二虚
T2249_.63.0032b05: 空一如レ是展轉。因果次第。皆不二成立一。勿レ有二此
T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引二此文一。上段即如二婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 説一引レ之。而下段引二婆沙一云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b09: 近増上縁上。豈不レ背二婆沙論現文一哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與二空界色一作二近増上縁一者。與二
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種一。作二近増上縁一之義。必
T2249_.63.0032b12: 可レ爲二必然一。故探二其文意一。引下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b13: 近増上縁上歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0032b15: 答。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0032b16: 者。見二今論文一云四如下眼與レ意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ二彼境界一五識身等。住二
T2249_.63.0032b18: 未來世一。畢竟不生。由四彼不三能縁二過去境一。縁
T2249_.63.0032b19: 不レ具故。得乙非擇滅甲。雖レ述下所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於二能縁識一得二非擇滅一之旨上。未レ云下所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於二能依識一得中非擇滅上以知。無二此義一
T2249_.63.0032b22: 云事
T2249_.63.0032b23: 縁識一。既得二非擇滅一。准レ彼思レ之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於二能依識一。何不レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於二能依識一可レ得二非擇
T2249_.63.0032b26: 滅一也。故見二今論餘處文一云。心心所法。如下
T2249_.63.0032b27: 於二所縁處事刹那三一皆決定上。於二所依一亦有二
T2249_.63.0032b29: 師釋二此文一云。應レ言下於二所依六根一。亦有中如レ是
T2249_.63.0032c01: 三種決定上。處定者。謂眼識及相應法於二眼處一
T2249_.63.0032c02: 定。以レ依レ眼故。不レ依二耳等一。雖二亦依意。今據二
T2249_.63.0032c03: 別依一。顯二法差別一。事定者。就二處定中一。復有二男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同一。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應レ依二此事一定不レ依二餘事一名二事
T2249_.63.0032c06: 定一。刹那定者。復就二事中一刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c08: 任二今此定判一。能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定一見。若能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定一者。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二
T2249_.63.0032c11: 非擇滅一云事。亦必然也。且出二一位一。顯二其
T2249_.63.0032c12: 相一者。一眼根與下縁二青色一眼識。及縁二黄色一眼
T2249_.63.0032c13: 識上。倶容レ爲二所依一有レ之。而縁二青色一眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以二此眼根一爲二所依一。縁二青色一畢。縁二青色一眼
T2249_.63.0032c15: 識。與二此眼識并所縁青色一。倶落謝過去一。故
T2249_.63.0032c16: 容レ縁二黄色一眼識。所依眼根闕。未來永不レ生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得二非擇滅一也。但於下今論中不レ述二
T2249_.63.0032c18: 此義一云難上者。所縁境縁闕之時。於二能縁識一
T2249_.63.0032c19: 得二非擇滅一。其義顯故。且明二此一邊一也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論レ之。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二非
T2249_.63.0032c21: 擇滅一可レ云也。故正理論云。如下眼與レ意專二
T2249_.63.0032c22: 一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得二非擇滅一。以下
T2249_.63.0032c24: 五識身及與二一分意識身等一。於二已滅境一。終
T2249_.63.0032c25: 不レ能レ生。縁中倶境上故。由三彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c27: 既云二由彼生用。繋屬同時所依縁故一。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於二能依識一。得二非擇滅一云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非三唯縁闕令二法不生。
T2249_.63.0033a04: 具二生縁一之類即生上。生縁闕者。永不レ生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不レ生。唯可レ由二縁闕一。何可レ借二非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力一哉。是以。見二論文一云。得不レ因レ擇但
T2249_.63.0033a08: 哉。依レ之。寶法師釋二此文一云。准二此論文一。但
T2249_.63.0033a10: レ有二作用一。豈可レ礙二未來法生一哉
T2249_.63.0033a11: 答。於二未來法一生縁闕時。得二非擇滅一故。後
T2249_.63.0033a12: 雖レ遇二同類縁一。永不レ生也。故有爲法。永不レ生。
T2249_.63.0033a13: 必由二縁闕一。兼可レ借二非擇滅力一也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問下法不生時。但由二闕縁一。何關中此滅上。答レ之
T2249_.63.0033a15: 引下顯宗論非二唯縁闕。便永不生後遇二同類
T2249_.63.0033a16: 縁一。彼復應レ生故。謂若先縁闕。彼法可レ不レ生。
T2249_.63.0033a17: 後遇二同類縁一。何障令レ不レ起之文上畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非三唯縁闕。令二法不生。此法不レ生。亦
T2249_.63.0033a20: 令不起一。故光法師依二此文一。判二此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借二非擇滅力一云事。解釋源起レ自二
T2249_.63.0033a22: 論説一。何獨疑二光法師定判一哉。但於二今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文一者。於二未來法一。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得二非擇滅一。如二擇力所得滅一。故但由二闕縁一
T2249_.63.0033a25: 云也。全非レ云三有爲法永不レ生。但由二闕縁一。何
T2249_.63.0033a26: 爲レ相違一哉
T2249_.63.0033a27: 縁一。即是更無二餘力一之釋者。任下但由二闕縁一之
T2249_.63.0033a28: 論文上。有爲法永不レ生。但由二闕縁一。不レ由二非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力一云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: レ疑レ之哉
T2249_.63.0033b02: レ礙二未來法生一云難上者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違二有爲生滅一故。得下違二此生滅一非擇滅上。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不レ生也。更非三非擇滅有二礙レ生用一。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙二未來一全不レ生。全非下非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施二礙レ生作用一云義可有也。故光法師釋二
T2249_.63.0033b07: 此事一云。此法本欲二礙レ法不生。若法不レ生。
T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可レ有二處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 定一。若此刹那縁闕者。後時更不レ可レ起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可レ起者。不レ可レ有二刹那定一。何云下後遇二同類
T2249_.63.0033b13: 次。後遇二同類縁一。彼復應レ生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不レ可レ云二前時縁闕一。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難二此文一云。後遇二同類縁一。爲二是生縁一。爲
T2249_.63.0033b16: レ非二生縁一。若後有二生縁一。前非二闕縁一。若後非二生
T2249_.63.0033b17: 縁一。如何得レ生。由レ無二生縁一。永不レ生何關二滅
T2249_.63.0033b19: 次見二今論文一云。永礙二當生一。得二非擇滅一。謂永
T2249_.63.0033b20: 礙二未來法生一。得生得レ滅異レ前名二非擇滅一。得
T2249_.63.0033b22: 法一。永不生之義定事。但縁闕。不レ由二非擇滅
T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無レ礙二生用一云事難レ思。今論云下永
T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙二彼法生用一。此法離レ惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙二彼法一。令下住二未來一永不生故。得二非擇
T2249_.63.0033b29: 於二未來不生法一得。所以者何。此滅本欲下遮二
T2249_.63.0033c02: 任二此等諸論所説一。非擇滅可レ有レ礙二生用一見
T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由二非擇滅力一。有爲法永不レ生
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有二刹那定一也。若不レ爾者。後遇二同
T2249_.63.0033c06: 類縁一之時。可レ生故。不レ可レ有二刹那定一。有二刹
T2249_.63.0033c07: 那定一故。知由二非擇滅力一。未來法永不レ生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由二非擇滅力一。後雖レ遇二同類縁一。彼法不レ生
T2249_.63.0033c10: 云事。可レ有二深旨一。且出二一類一者。此刹那縁二白
T2249_.63.0033c11: 色一眼識容レ起。縁二青色一眼識容レ起。其中縁二白
T2249_.63.0033c12: 色一眼識起畢。青色空落謝過去一。容レ縁二彼青
T2249_.63.0033c13: 色一眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得二
T2249_.63.0033c14: 非擇滅一。若容レ縁二彼青色一眼識。雖レ留二未來一。不
T2249_.63.0033c15: レ得二非擇滅一者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不レ起哉。是則容レ縁二彼青色一眼識。得二非擇滅一
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不レ起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇二同類縁一。彼復應レ生故之理。其意在レ之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師被恐似レ不レ存二此深意一
T2249_.63.0033c20: 次。於二未來法一。初不生之義定事。但由二縁闕一。
T2249_.63.0033c21: 由二其縁闕一得二非擇滅一畢。被レ礙二彼非擇滅力一。
T2249_.63.0033c22: 後永不レ生之義定。故尋二其源一但由二縁闕一。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之一云下永礙二當生一得二非
T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所レ定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖レ無レ礙二生用一。由二此非擇滅力一。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不レ生之義定也。今論正理婆沙之文。述下
T2249_.63.0033c28: 由二非擇滅力一彼法永不生之旨上許也。全非
T2249_.63.0033c29: レ云三非擇滅有二礙レ生用一歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0034a02: 擇滅一歟
T2249_.63.0034a03: 也
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非二一准一。所得法。得二非
T2249_.63.0034a05: 擇滅一之時。於二能得得一。何必得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a06: 若依レ之爾者。寶法師釋乙正理論如下眼與レ意
T2249_.63.0034a07: 專二一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對二彼少分意處法處一。得二非擇滅一
T2249_.63.0034a09: 之文甲云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。必
T2249_.63.0034a12: 可レ得二非擇滅一。故寶法師。及四相等言。可レ等二
T2249_.63.0034a13: 法倶得一也若爾。今解釋。有二何疑一哉
T2249_.63.0034a15: 云。二有三所得法。唯有二前得一。如二三類智邊世
T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無二法倶得一見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二能得得一。不レ可
T2249_.63.0034a19: レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖レ存三三類智邊世俗智。有二法
T2249_.63.0034a21: 倶得一。且就二現起一云三唯有二法前得一也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。可
T2249_.63.0034a23: レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0034a26: 唯就二有爲法一論レ之歟
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就二有爲法一論レ之者。既擧二無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類一。不下唯就二有爲法一論之見
T2249_.63.0034a29: レ之爾者。寶法師引二正理論今文一畢。成下唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名二言依一之旨上。知唯就二有爲法一論レ之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見二婆沙論文一云。問。契經但説レ有二三種
T2249_.63.0034b04: 言依一。於レ義已足。何故復説レ無二第四第五一。答。
T2249_.63.0034b05: 無二第四一者。遮二第四世一。恐二有執有二第四世一
T2249_.63.0034b06: 故。無二第五一者。遮無第五者。遮二無爲法一。恐
T2249_.63.0034b08: 無二第四一者。遮下就二有爲法一有二第四世一之執上。
T2249_.63.0034b09: 無二第五一遮者。遮下約二無爲法一名爲二言依一之
T2249_.63.0034b10: 執上也。正理論中。雖レ不レ釋顯今契經文一。准二婆
T2249_.63.0034b11: 沙論説一。可レ思レ之歟。有人云。見二正理論文一云。
T2249_.63.0034b12: 如二契經説一。言依有レ三。無レ四無レ五。由レ此善
T2249_.63.0034b14: 契經。言依有レ三。無レ四無レ五之文一畢。同二品
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説一。明知。無レ四無レ五。
T2249_.63.0034b16: 簡二無爲法一之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義。引二品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文一證レ之耶
T2249_.63.0034b21: 爲レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文一也
T2249_.63.0034b23: 中。説二言依五蘊攝一也。非四爲レ遮下通二無爲一之
T2249_.63.0034b24: 義上説乙五蘊攝甲。是以。見二品類足論文一。雖レ説下
T2249_.63.0034b25: 非二異生法一法。及不共異生法五蘊攝一。亦通二
T2249_.63.0034b26: 無爲一。爰知。正理論中。引二品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文一。只爲レ顯下言依具攝二一切有爲諸法一
T2249_.63.0034b28: 之義上。非レ簡無爲一之故。光法師何釋乙正理爲
T2249_.63.0034b29: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034c01: 也甲哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不レ爾者。應レ違二品類足論所説一。
T2249_.63.0034c05: 何故兩論引レ文不同。會二其相違一。作二二解釋一
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲レ遮下唯執二言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者上故。偏引二彼十八界文一。正理爲レ破下
T2249_.63.0034c08: 言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也。
T2249_.63.0034c10: レ遮二言依唯名爲レ體云執一。引二十八界攝之文一。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲レ破下言依亦通二無爲一云執上。引二五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文一。是則以下蘊不レ攝二無爲一之理上。一往爲二
T2249_.63.0034c13: 其由一許也。更非二盡理之釋一。自レ本不レ遮下亘二五
T2249_.63.0034c14: 蘊一通二無爲一之法。有中五蘊攝之言上。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非二異生法一法及不共異生法。雖レ有二五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言一。亦通二無爲一。更非二相違一也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟
T2249_.63.0034c18: 也
T2249_.63.0034c20: 法非二遠近二法所攝一見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中一。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見二品類足論文一云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就二此文一案二其理一。
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同二有漏法數量一。非擇滅無爲。同二
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量一。虚空無爲。由レ無レ障故。色於レ中
T2249_.63.0034c27: 行。法望二現在法一疎遠故。名爲二近法一。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望二現在法一尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲二遠法一也。但於二今論去來名レ遠現在
T2249_.63.0035a01: 名レ近文一者。彼就二色法一。論二遠近相一故。不レ云二
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見二品類足論文一云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述下正理論中。引中品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文上云。正理爲レ破下言依亦
T2249_.63.0035a08: 意。既云下引二品類足論言依五蘊攝之文一破中
T2249_.63.0035a09: 言依通二無爲一云執上。准レ彼思レ此。云二近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝一。知不レ通二無爲一云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘二五蘊一通二無爲一之法。就二
T2249_.63.0035a12: 有爲邊一。述二五蘊攝一事。處處定判也。始不レ可
T2249_.63.0035a13: レ疑レ之。如四彼雖レ説下非二異生法一及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝上。亦通乙無爲甲也。就レ中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云上九智知除二滅智一。近法云三十智知無レ除二
T2249_.63.0035a16: 滅智一。近法通二無爲一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云丙引二言依五蘊攝之文一破乙
T2249_.63.0035a18: 言依通二無爲一之執甲者。以下蘊不レ攝二無爲一之
T2249_.63.0035a19: 理上。一往爲二其由一許也。更非二盡理之談一歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同二前師一。或同二後師一。皆無レ有
T2249_.63.0035a24: 文一。云三如レ是言依。具攝二一切有爲諸法一畢。引二
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説一。述二言依十八界攝之旨一。婆沙
T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋二或同前師一哉。是以。寶
T2249_.63.0035a29: 答。見二品類足論文一云。三世三言依事十八界
T2249_.63.0035b02: 類足論説一故。設雖二婆沙論何師意一。更不レ可
T2249_.63.0035b03: レ背二此文一。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與二展轉依一。各別作レ論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會二品類足論文一云。彼論應レ説二言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝一。而言二十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝一者。依二展轉因一。故作二是説一。謂語依レ名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依レ義轉。義是言展轉依義中具有二十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊一故。説者聽者。皆爲レ義。是故。彼論
T2249_.63.0035b11: 展轉依一。合名二言依一之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自レ本所レ許。故今論中。述二言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨一。全不レ可レ違二婆沙論初師説一。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同二前師一之義。更有二何相違一哉。但於二寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋一者。今論中。不レ分別言依與二展轉依一。
T2249_.63.0035b16: 只述二言依十八界攝之旨一。故任二文相之顯一
T2249_.63.0035b17: 釋三此論同二於後説一歟
T2249_.63.0035b18: 問
T2249_.63.0035b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可レ有二無差別
T2249_.63.0035b23: 義一哉。是以。光法師釋三無明不レ具二無差別義一
T2249_.63.0035b25: 相例可レ同如何
T2249_.63.0035b27: 之文一云。不下與二自相煩惱及非隨眠一相應上
T2249_.63.0035b29: 惱一。唯迷レ理起。不二迷レ事起一。不下與二自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑一相應上。故有二無差別義一也
T2249_.63.0035c03: 中。有下與二自相煩惱及忿等隨惑一相應之類上。
T2249_.63.0035c04: 故不レ具二無差別義一也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0035c06: 不レ縁二眼等五根一也
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非二一准一。何可三定縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不レ縁レ之見。若依レ之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見二震旦人師解釋一云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可レ縁二眼等五根一見如何
T2249_.63.0035c14: 任二此文一。彼師意。意識不レ縁二眼等一云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於下人師意識不レ縁二五識境一。唯縁二十
T2249_.63.0035c16: 三一之釋上者。是婆沙抄定判也。既背二婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不レ縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存三眼等五根。全無二能縁識一歟。若
T2249_.63.0035c20: 無二能縁識一者。爭可レ知下有二眼等五根一云事上
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可二實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可二實有色一也
T2249_.63.0035c25: 論文一云。顯色有レ四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c28: 文一。雲等八色。青等四色之上假立。不レ可レ有二
T2249_.63.0035c29: 別體一見
T2249_.63.0036a01: 立レ之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説一。顯
T2249_.63.0036a03: 色列二十二種一之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧二雲煙塵霧影光明闇八色一。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於二今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説一者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑一云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 非二是假一。解云。論二其本色一。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於二此四中一。隨レ義差別。立二餘八名一。各有二實
T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 雖二此四色之差別一。立二雲等八色名一畢。不レ見下
T2249_.63.0036a13: 本爲二青等四色一之邊上。偏爲二雲等八色實體一。
T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無二餘觸等心所一。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無レ有二實體一。例レ彼思レ之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之一者。何可レ有二
T2249_.63.0036a19: 實體一哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所一之
T2249_.63.0036a21: 時。猶談二思心所分位之義一。故思心所有二實
T2249_.63.0036a22: 體一。餘觸等心所。是假上法。無レ有二實體一也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異二此義門一。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖二青等四色一。別名二雲等八色一之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有二雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體一云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極各有二別體一 付レ之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於二一法一其義可二不定一。豈就二各別極
T2249_.63.0036b01:一。可レ論二長短實體一哉。是以。光法師釋二此事一
T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見二今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 文一云。然無三極。名爲二長等一。故即多物如レ是
T2249_.63.0036b06: 文一云。豈不二已説一。即形極。如レ是安布。眼識
T2249_.63.0036b08: 論處處之文一。或云。五相待有。謂此彼岸長短
T2249_.63.0036b11: 不レ可レ云三長短極各有二別體一哉
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可二實有一。若自レ本無二長
T2249_.63.0036b14: 短差別極一者。衆聚集。長短二色。豈有二
T2249_.63.0036b16: 非二長等形一者。衆聚集。亦應レ非二長等形一
T2249_.63.0036b18: 定判。專順二此等文理一也。但於二形レ長見レ短。
T2249_.63.0036b19: 形レ短見レ長之釋一者。於二一色聚一。各別有二長短
T2249_.63.0036b20: 極一。相雜而住之中。相形餘長色聚一之時。
T2249_.63.0036b21: 見二此色聚中。短色極一。不レ見二長色極一。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚一之時。見二此色聚中。長極一。不
T2249_.63.0036b23: レ見二短色極一。若亦倶時相形長短色聚一之
T2249_.63.0036b25: 由中相形長短一不定上也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等一之文者。光法師餘處釋二此文一
T2249_.63.0036b28: 部實義一何爲二疑難一哉。次於二正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文一者。長短極。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所レ談。專雖レ存二此旨一。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難一。別顯二假立長短一也。故光法師餘處引二
T2249_.63.0036c03: 此文一畢云。准二正理救意一云。假長等意識所
T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據二別一一。是最細分更不レ可レ折。
T2249_.63.0036c07: 非二眼所見一。言レ非二長等一。此論據見已去。有二實
T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文一者。就二
T2249_.63.0036c10: 假立長短一論レ之也。故光法師釋云。若泛明二
T2249_.63.0036c11: 長短一。亦通二假實一。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以レ實剋レ實。若通約二諸假聚相對辨レ長短一。
T2249_.63.0036c13: 即以レ假對レ假。故婆沙第九。解二諸有一中。第三
T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文一。後學更不レ可二劬勞一哉
T2249_.63.0036c16: 重難云。相二形餘長色聚一之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極。相雜而住者。何不レ見レ之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚一之時。此色聚中。短色極。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不レ見レ之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚一之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21:。施二作用一故見レ之。雖二長色極相雜而住一。
T2249_.63.0036c22: 不レ施二作用一故。不レ見レ之也。相二形餘短色聚一
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極。施二作用一故見レ之。
T2249_.63.0036c24: 雖二色極相雜而住一。不レ施二作用一故不レ見
T2249_.63.0036c25: レ之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見二光法師第二釋一云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名レ長。不可量者名レ短。世間形長。説爲レ短者。
T2249_.63.0036c28: 於二彼長中一。假説爲レ短。如下於二重中一假説爲輕
T2249_.63.0037a01: 答。長短極
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所レ存也。而初釋意云。形二長色一
T2249_.63.0037a03: 見二短色極一。形二短色一見二長色極一。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異レ之。可量色聚。長色極。施二作用一故。名二
T2249_.63.0037a05: 之長一也。不可量色聚。短色極。施二作用一故
T2249_.63.0037a07: 別體一。相雜而住。成二其可量色聚一。長短極。
T2249_.63.0037a08: 各有二別體一。相雜而住。成二其不可量色聚一也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟
T2249_.63.0037a10: 色之内一也
T2249_.63.0037a11: 師解釋一。判二此空界色以レ明爲體。述下空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以二明色一爲レ體之旨上。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
T2249_.63.0037a18: 説一。空一顯色。可二二十種色之外一見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以二影光明闇四色一爲レ體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以二空界色中明色レ爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見二光法師解釋一。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以レ何爲レ體。云。以二空界色一爲レ體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二二十一種一。空一顯
T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未レ知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於二光影明闇中一以レ何爲レ體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據二一切空界色一。即以二光影明闇一爲レ體。若據二
T2249_.63.0037a28: 別相一。即四色不定。此中言二空一顯色是空界
T2249_.63.0037b01: 色之差別一。亦述二此空界色以レ明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可レ疑レ之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於下今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧二空一顯色一云難上者。光法師釋云。由二斯理
T2249_.63.0037b05: 證一。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作二斯釋一。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: レ違。然別説者。爲レ顯二差別一。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以二別説一故。雖レ説二空一顯色。是空界色一。然別
T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖二
T2249_.63.0037b12: 餘師所説一正義意無レ違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b14: 判二正理不レ破前解爲勝。以二初解一爲二正釋一。故
T2249_.63.0037b15: 任二然別説者爲顯差別之文一。可レ會通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧二空一顯色一之説上也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有二其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲二不正釋一。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見二光法師解釋一云。若依二識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四一。第一句中。更加二空一
T2249_.63.0037b22: 顯色一。此非二正義一。以二別説一故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據二本色一青等色攝。若據二末色一明色
T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有レ顯無レ形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧二空一顯色一之文。云三此非二正義一。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二二十種色之外一
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有二
T2249_.63.0037c02: 其體一云故。准二次上正理不レ破。前解爲レ勝之
T2249_.63.0037c03: 決判一思レ之。定可二不正釋一。以二或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋一。可レ爲二正釋一也。但於二此處一不レ判二二釋
T2249_.63.0037c05: 正不一者。上段既判二正不一畢。故此處讓レ上。略
T2249_.63.0037c06: 不レ判二正不一也。有二何由一至二此處一。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: レ爲二正釋一哉。其道理甚不レ可レ得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c10: 耶
T2249_.63.0037c11: 釋意一者。離二影光明闇一之外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0037c12: 若依二第二釋意一者。離二影光明闇一之外。不レ可
T2249_.63.0037c13: レ有二別體也
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c16: 外。無二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋一。問レ准二論文一。此空界色。以二光影
T2249_.63.0037c18: 明闇一爲レ體。如何乃説中青黄赤白上。答二若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離二影光明闇一之外。可レ有二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋一。次可レ會申今
T2249_.63.0037c23: 疑問一也。見二光法師解釋一。初擧二問難一云。問若
T2249_.63.0037c24: 以二空界色一爲レ體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云三空一顯色。此即如二彼青黄赤白一。准二彼論
T2249_.63.0037c27: 色。若以二空界色一爲レ體者。可レ違下識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如二彼青黄赤白一之文意上。空一顯
T2249_.63.0038a01: 此問一作二二解釋一。初釋云。解云。彼論言二如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白一者。謂妙高山四邊空中各現二一色一。
T2249_.63.0038a03: 名二空界色一。如之言似。此空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a05: 所レ現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 非二青黄赤白四色攝一。識身足論。此即如二彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白一之如言似義也。空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a09: 州空中所レ現空一顯色是明色攝。非二青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝一。故青等四色中。無二離質之類一云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引下正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無レ形句中。唯説二影光明闇一之師義上云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0038a15: 釋意。以二正理論此師説一存二正義一。以二此文一爲二
T2249_.63.0038a16: 證據一。青等四色中。無二離レ形之類一。故空一顯
T2249_.63.0038a18: 會下今論中。第一有レ顯無レ形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧二青黄赤白一之文上者。可レ云下生二顯智一強
T2249_.63.0038a20: 勝上故。影光明闇之外。別擧二青等四色一也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋二此文一云。理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0038a22: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。
T2249_.63.0038a23: 如下雜染絹雖二亦有形。以二顯雜生一。生二顯智一
T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所レ現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如二彼青黄
T2249_.63.0038a29: 所レ現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四
T2249_.63.0038b02: 二釋一重擧二問難一云。問准二諸論文一。此空界色。
T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 就二此釋一致二今疑一也。次答二此問一。亦作二二釋一。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有二其二類一。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非二空界色一。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b09: 色一。妙高山四邊。空中所レ現。空一顯色中。有二
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類一。亦有二明色攝之類一
T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖下以二光影明闇一爲體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據二正顯一。隨二其所應一。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所レ攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b17: 以説。若言二光等一。據レ末以説。各據二一義一。竝
T2249_.63.0038b19: 云レ之。青等四色攝。若據レ末論レ之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所レ現離質青等四色。據レ末云レ之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離二影光明闇一之外。無二離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色一。故空界色。或云二影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云二青等四色爲體。各據二一義一。竝不二相違一。
T2249_.63.0038b25: 疑レ之也。成二初釋意一。會二其疑一者。見二今論文一。
T2249_.63.0038b26: 述下於二色處中一。顯形二色相對四句分別上云。或
T2249_.63.0038b27: 有二色處有レ顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 出二第一有レ顯無レ形句一。影光明闇之外。擧二青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白一。故離二影光明闇一之外。可レ有二離質青
T2249_.63.0038c02: 離二影光明闇一之外。有二離質青等四色一之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋二此文一。作二二釋一之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所レ現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無レ形。或可下天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如二光明等有レ顯無形。故初句攝上。若作二此解一。
T2249_.63.0038c08: 意。當下離二影光明闇一之外。有二離質青等四色一
T2249_.63.0038c09: 初釋意上也。但於二光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文一者。從二
T2249_.63.0038c11: 多分一説也。離二影光明闇一之外。自有二離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色一云事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見二光法師定判一。釋下識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無レ形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加二空一顯色一之文上云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據二本色一青等色攝。若據二末色一。明色所攝。
T2249_.63.0038c18: 者。離二明色一之外。無二離質青等四色一如何｣
T2249_.63.0038c19: 答。此且依二上第二釋意一。述下第一唯顯無レ形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加二空一顯色一。正義無違之旨上也。若
T2249_.63.0038c21: 依二初釋意一者可レ云二空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲レ體者。何云三亦有二明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類一哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有二明色攝之類一
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離二影光明闇一之外。無二離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色一云。第二釋意。如何可レ會下論中第一有レ顯
T2249_.63.0039a02: 無レ形句。影光明闇之外。擧二青黄赤白一之文上
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依二第二釋意一。會二此文一者。離二影光明闇一之
T2249_.63.0039a05: 外。雖レ無二離質青等四色一。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有下生二顯智一強勝之類上故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧二青黄赤白一可レ云也
T2249_.63.0039a08: 私云。離二影光明闇一之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被レレ之。可レ引見之一
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引下正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説二影光明闇一文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見二光法師初釋一云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0039a17: 釋一。思二此師意一。定知。非二正義一云事
T2249_.63.0039a18: 爾者。見二光法師第二釋一云。此非二正義一。諸論
T2249_.63.0039a20: 云三此非二正義一。初釋意異レ之。尤可レ云二正義一
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見二光法師一段上文一。大段作二二解釋一。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所レ現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非二青黄赤白四色攝一。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如二彼青黄赤白一之如言似義也
T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如二
T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句攝非二初句收一。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述二如言似義也云初釋意一。依二此
T2249_.63.0039b02: 釋意一者。以下正理論。唯顯無レ形句中。唯説二影
T2249_.63.0039b03: 光明闇一之師義上。可レ爲二正義一也。但此釋意。會二
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有レ顯無レ形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文一者。任乙理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0039b06: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。
T2249_.63.0039b07: 如下新染絹雖二亦有形以二顯＊雜生一。生二顯智一
T2249_.63.0039b08: 強上。故初句攝之釋甲。可レ會通之一也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説二影光明闇一之師義。可レ爲二不正義一也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述二各別釋意一。何以二彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違一。致二其疑一哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所攝。非二
T2249_.63.0039b14: 初句＊收一。此即意別之釋意。以下今論中有レ顯
T2249_.63.0039b15: 無レ形句。擧二青黄赤白影光明闇一之文上。可レ云二
T2249_.63.0039b17: 義一畢
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0039b19: 正義意。可レ非二無顯無形色一也
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以二影光明闇四色一爲
T2249_.63.0039b21: レ體。何云二無顯無形色一哉
T2249_.63.0039b25: 無顯無形色一見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以二影光明闇四色一
T2249_.63.0039b27: 爲レ體定。而見二婆沙論處處之文一。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧二影光明闇一。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見二婆沙論一處文一云。如レ是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有レ顯故可レ知。非レ形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有レ形故可レ知。非
T2249_.63.0039c03: レ顯故。謂身表業。或有二顯形一故可レ知。謂餘十
T2249_.63.0039c05: 文一。色處中。無二無顯無形之類一云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於下婆沙論或有色無顯無形謂除二前相一。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文上者。此述二有説意一。即可二不正
T2249_.63.0039c08: 義一也。故光法師釋云。若依二婆沙論十五一。有二
T2249_.63.0039c09: 一説一。空界色第四句。此非二正義一。諸論皆説。
T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有レ形
T2249_.63.0039c13: 必有レ顯。自有レ顯無レ形。有二一師四句一。與二此
T2249_.63.0039c14: 論一同。第四句取二空界色一。非レ形非レ顯以三恒被二
T2249_.63.0039c15: 明闇覆一故。此之四句。非二是正義一。正義空界。
T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准二此等
T2249_.63.0039c19: 釋一思レ之。同可二不正義一也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無レ顯無レ形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無レ顯無レ形。可レ有二無レ顯無レ形色一見。豈
T2249_.63.0039c22: 非二空界色一哉
T2249_.63.0039c23: 答。見二識身足論文一云。有レ顯無レ形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有レ顯無レ形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列二空一顯色一。故空界色。是有レ顯無レ形色。
T2249_.63.0039c26: 非二無レ形色一云事。分明也。但於二無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文一者。識身足論意。就二十
T2249_.63.0039c28: 一種色一。述二有顯無形等四句分別一故。指二五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色一。爲二無顯無形色一也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依二識身十一意一。説二五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色一。爲二第四句一。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無レ顯無レ形。識身論意。據二十一種色一。
T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 以レ何爲レ體哉。若以二影光明闇一爲レ體者。定可二
T2249_.63.0040a07: 有顯無形一。何云二無顯無形一哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖二空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異二十二顯色之中。影光明闇一。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被二覆障一不二明了一故。云二無顯無形一歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
T2249_.63.0040a14: 種一爲レ因。何可レ有二有情名聲一哉。是以。見二今
T2249_.63.0040a16: 述二散ノ依ハ等流性ナリ有受ナリ異ノ大ヨリ生ス一。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判下餘義皆與二散無
T2249_.63.0040a18: 表一同。表業能造大種同中散無表能造大種上。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得レ有二有情名聲一之釋。豈不レ背二今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判一哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。有二有
T2249_.63.0040a23: 情名聲一云事。源任二婆沙五事兩論所説一。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引下婆沙論聲處有二八種一。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有レ二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文上畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得レ有二有情名聲一。答レ之引下入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二二種一。謂有執受。及無執受大種爲レ因有二
T2249_.63.0040b01: 聲名二非有情名聲一之文上畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b04: 聲中。有二有情名聲一云事。引二婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説一釋成之旨。炳然也。但於下無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲レ因。不レ可レ名二有情名聲一云難上者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖二無執受大種爲因。名令三起有二詮
T2249_.63.0040b08: 表一。故亦名二有情名聲一。有二何相違一哉。次於下今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與二散無表一同之文上者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以二婆沙論中。化語是業云。初師説爲レ正云
T2249_.63.0040b11: 釋意一。會二此文一云。若作二前解一。釋二後證一言レ同二
T2249_.63.0040b12: 散無表一者。據レ非二化語業一。若據二化語業一。即用二
T2249_.63.0040b14: 處論文一哉
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0040b17: 然非二正義一也
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有二八種一。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有レ二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文上畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
T2249_.63.0040b22: 非二正義一見
T2249_.63.0040b23: 等與二入阿毘達磨論一相違上云。各依二一義一故
T2249_.63.0040b25: 化語聲名二有情名聲一之文。與二今論等説一。遂
T2249_.63.0040b26: 不二相違一。亦可二正義一
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存二有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造一。故入阿毘達磨論中。化語聲。名二有情名
T2249_.63.0040b29: 聲一之文。非二正義一得レ意也。其故見二今論文一。當
T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生一。散無二能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 受一定畢。判下餘義皆與二散無表一同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同中散無表能造大種上。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加レ之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲レ因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有レ四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲レ因聲。即是有情數聲見。故准二此今論。正
T2249_.63.0040c10: 種一。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有レ二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二二種一。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c14: 情名一。餘聲名二非有情名一。無執受大種爲レ因聲
T2249_.63.0040c16: 引二今文一畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
T2249_.63.0040c17: 非二正義一。正理此兩文。不レ用二此義一也。但於下寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依二一義一。故不同也之釋上者。述二彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由一許也。不レ云二竝不相違一者。何
T2249_.63.0040c20: 爲二疑難一哉。重意云。今論并正理論意述下化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無二能得得一故。非二有情名聲一之旨上。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存下化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由二有情心發一故。名二有情名聲一之義上。故云二各
T2249_.63.0040c24: 依一義一也。今此二義之中。化人語聲。無二能
T2249_.63.0040c25: 得得一故。非二有情名聲一云義。寶法師存下應二道
T2249_.63.0040c26: 理一故。化人語聲。由二有情心發一。名二有情名聲一
T2249_.63.0040c27: 云義上。非二正義一判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可レ成就離質化人語
T2249_.63.0040c29: 聲一耶
T2249_.63.0041a01: 也上。不レ成就之一云也
T2249_.63.0041a02: 名聲一者。於二入阿毘達磨論説一。能化人何不
T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色一之類上云。若生二色界一。作二欲界
T2249_.63.0041a06: 化人語聲一見。設雖二離質化人語聲一。寧不レ成
T2249_.63.0041a07: 就之一哉。依レ之。光法師引二此文一畢云。以レ此
T2249_.63.0041a09: 之始末一。未レ見下能化人不レ成就化人語聲一云
T2249_.63.0041a10: 文上。寶法師解釋。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非二有情數法一。
T2249_.63.0041a12: 故化人不レ成就之一云也。故勘二寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋一。當卷云。問既非二是業一。有二得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無二得得一也。問。如何得レ知二化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准二正理論一云。非執受大種爲レ因聲。與二
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲一。無二寛狹一故。化人同許二非執受一
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不二成就一也。二准二婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文一。色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶
T2249_.63.0041a22: 作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界大種。及所
T2249_.63.0041a24: 化二他身一。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不二成就一。婆沙言二成
T2249_.63.0041a27: 就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝之
T2249_.63.0041a28: 釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有レ成就得一。不レ應二道理一。諸有爲法。住二現在
T2249_.63.0041b01: 世一。有レ成就得一。必是有情。説三別化人。爲二有情
T2249_.63.0041b02: 法一。不レ應レ理故。住二現在世一。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住二散心一位。無二非執受諸化人語聲一。應二
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發一。又婆沙評家云。自身化。如二
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具一。而不二成就一。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b07: 人。不レ成就離質化人語聲一之旨。立二道理一引二
T2249_.63.0041b08: 證據一。委悉釋成之一。其意炳然也。但於下入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名二有情名聲一之文上者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正
T2249_.63.0041b11: 義一不レ依用之一也。次於二婆沙論一。若生二色界一。
T2249_.63.0041b12: 作二欲界化心一發二欲界語一。故作二是説一。非レ謂二此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語一也。所以得知。身生二色
T2249_.63.0041b14: 界一。作二欲界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二
T2249_.63.0041b15: 成就一。如二莊嚴具一。離質化人語既更疎二遠身莊
T2249_.63.0041b17: 於下光法師以レ此准知。成就化語一之釋上者。兩
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不レ依用此
T2249_.63.0041b19: 釋一也。故寶法師破二此釋一云。此不レ成レ證通二異
T2249_.63.0041b20: 解一故。前引二文證一。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b22: 中。無二能化人語聲之文一云難上者。寶法師會二
T2249_.63.0041b23: 此疑一云。此不レ在レ疑。故不二別説一。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不二成就一。無情法中此已説故。故不二別説一。如
T2249_.63.0041b25: レ不四別説三一樹一石等名二不成就一。又如レ説二髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受一者。非有情數。無二得得一故。此
T2249_.63.0041b27: 物親下於二離質化人一。尚不中成就上。如何離質化
T2249_.63.0041b29: 即會通之一。後學更不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可レ名レ業耶
T2249_.63.0041c03: 付レ之。設雖二口外語聲一。何不レ名レ業哉。何況。
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述二化語是業之旨一。以下婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義上爲レ正判。而化人所發語。定可二口外聲一。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非二口外語聲名業哉
T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非レ業云事。非二光法師私解釋一。
T2249_.63.0041c09: 源依二正理論文一。故見二光法師解釋一云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出レ口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非レ業。故正理六十。解二發語風一中云。此
T2249_.63.0041c12: 居二口内一名二語亦業一。流出外一時。但名爲レ語。
T2249_.63.0041c14: 所引一。勘二正理論文一。一字無レ替二所引之言一。顯
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同レ之。就二此文一案二其意一。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不レ名レ業也。但於二光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋一者。若依二此釋意一。會二正理論
T2249_.63.0041c18: 文一者。就二非化語一論レ之可レ云也。重意云。約二
T2249_.63.0041c19: 口内外一。分別是業非業一。就二自身語一釋レ之。所
T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲レ業。以二口内語聲一爲レ縁。別所二發生一。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: レ名レ業也。如二寶法師餘處釋一。准レ此出二身非一
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬二化主口内分一且
T2249_.63.0041c26: 云二業名一許也。約二化人口内口外一。不レ分別是
T2249_.63.0041c27: 業非業一歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟
T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙二雜心論師義一云。許三内外
T2249_.63.0042a02: 釋一。披二雜心論所説一。未レ見下有執受無執受大
T2249_.63.0042a03: 種合生二一聲一之文上。光法師解釋依憑。在二何
T2249_.63.0042a04: 處一哉。何況。見二法救所造論説一。述二語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲レ因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: レ因之旨一。若爾。光法師今解釋。有二違文一無二證
T2249_.63.0042a07: 據一哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘二雜心論文一。於二聲入一出二因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類一之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a11: 大種合生二一聲一云事。此文既分明也。故光
T2249_.63.0042a12: 法師釋下有説有レ聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲レ因。如二手鼓等合所生聲一之論文上云。此叙二
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義一。許下内外兩具三四大合生二一聲一
T2249_.63.0042a15: 名中因倶聲上。既得二依憑於雜心論説一。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所レ指。更無二其過一。雜心論中。無下有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生二一聲一之文上云疑。恐不レ見二雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文一歟。何況。以二今此有説一。釋二雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義一。不レ限二光法師解釋一。寶法師亦釋二此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説一。兩師一同之定判。何有レ所レ謬哉。但於二
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説一者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難レ測。設亦雖二同
T2249_.63.0042a23: 人所造一。語手等聲。有執受大種爲レ因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲レ因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可レ存二此理一。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非二相違一歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極可レ有二別體一耶
T2249_.63.0042a28: 也
T2249_.63.0042a29: 中一有中重觸上云。彼界衣服別不レ可レ稱。聚則
T2249_.63.0042b02: レ之爾者。長短極。既有二別體一。輕重極。寧
T2249_.63.0042b03: 無二別體一哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可レ有二別體一也。故見二今
T2249_.63.0042b06: 論文一云。觸有二十一一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b09: 法蘊第十亦同二此論一。然婆沙十三。七所造觸。
T2249_.63.0042b10: 皆有二性字一。言レ性者。據二體性一説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b12: 別體一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二今論彼界衣
T2249_.63.0042b13: 服別不レ可レ稱聚則可レ稱之文一者。雖二一衣服一。
T2249_.63.0042b14: 輕重極。相雜而住。多具衣服。輕重極。相
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極。施二作用一。
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極。施二作用一。故如レ此
T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b19: 理論意一。如何釋二亂不亂心相一耶
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依二正理一。不善無記。名二亂心一。善心
T2249_.63.0042b22: 望二不善無表一之時。以二善心一名二亂心一。以二不善
T2249_.63.0042b23: 心一可レ名二不亂心一也。依レ之今論意。即存二此
T2249_.63.0042b24: 旨一。正理論意。何偏可レ定下不善心名二亂心一。善
T2249_.63.0042b25: 心名中不亂心上哉。是以。寶法師正理論。同二今
T2249_.63.0042b26: 論説一之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見二正理論文一云。不善無名二亂心一。餘心
T2249_.63.0042b29: 心一。善心名二不亂心一之釋。既任二正理論説一。何
T2249_.63.0042c01: 致二疑殆一哉。但於下望二不善無表一之時。以二善
T2249_.63.0042c02: 心一名二亂心一。以二不善心一。可レ名二不亂心一云難上
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云二亂心者。謂此餘心一。存二此義門一。
T2249_.63.0042c04: 即與二無表一其性相違。名爲二亂心一。其性不二相
T2249_.63.0042c05: 違一。名二不亂心一也。故光法師釋二今論文一云。以二
T2249_.63.0042c06: 三性心一。望二善惡無表一。明二亂不亂一。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名レ亂。以二異性一故。若同性相望。名二不亂一。
T2249_.63.0042c08: 以二同性一故。謂此善無表。餘不善無。名爲二
T2249_.63.0042c09: 亂心一。即以二自善心。名二不亂一。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無。名爲二亂心一。即以二自不善心一。名二不
T2249_.63.0042c11: 亂心一。是即善不善心。通二亂不亂一。無唯名
T2249_.63.0042c13: 心。不二與レ見相應一故。名爲二亂心一。善心是
T2249_.63.0042c14: 與二正見一相應故。名爲二亂心一也。次於二寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋一者。以二正理論文一。強欲レ令レ同二今論意一。
T2249_.63.0042c16: 故會レ之云下正理論云。不善無名二亂心一。餘
T2249_.63.0042c17: 心名二不亂一者。就二善無表一説也上也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就二善無表一。明二亂心相一。既非二盡理一。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順二正理論説一也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有二無表唯一
T2249_.63.0042c24: 一刹那之類一見如何
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難下今論相似相續。説名二隨流一
T2249_.63.0042c26: 之文上云。非三初刹那可レ名二相續一。而有二大過之
T2249_.63.0042c28: 光法師作二倶舍師救一云。言二相續一者。或以レ前
T2249_.63.0042c29: 續レ後如二初無表一。或以レ後續レ前。如二後無表一。或
T2249_.63.0043a01: 續レ前續レ後。如二中間無表一。故初及後。皆名二相
T2249_.63.0043a02: 續一。設有二無表唯一刹那一。相續類故。亦名二相
T2249_.63.0043a03: 續一。如レ乳如レ薪故。入阿毘達磨云。亦有二無表
T2249_.63.0043a05: 會二疑難之文一。末學更不レ可レ致二劬勞一歟
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有二唯一刹那之類一哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難レ有二唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類一歟。處中無表。勢力劣。捨縁是
T2249_.63.0043a09: 多。其中可レ有二唯一刹那之類一歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有二唯一刹那之類一。何強
T2249_.63.0043a11: 遮レ之哉。又一念間。入二有漏定一。入二無漏定一。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以二何文理一。全不レ許レ之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難レ測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可レ有二唯一刹那之類一歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引二正理論一云。有説亦有二獨住
T2249_.63.0043a18: 多宗之性相也。何云三現在世有二獨住極一哉｣
T2249_.63.0043a19: 答。見二今論文一云下無二一極各處而住一。衆
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成上。現在世無二獨住極一定。正
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同レ之。故正理論云。無二一
T2249_.63.0043a23: 光法師所引之文者。彼論第二有説義也。故
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有二獨住極一。
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不レ發レ識。依縁要積集故。如丁立二
T2249_.63.0043a26: 極一。雖下無二方分一亦無中觸對上。而許丙極有レ礙
T2249_.63.0043a28: 意。實違二八事倶生隨一不減之理一故。可レ云二
T2249_.63.0043a29: 不正義一也。例如下今論餘處中。云中有説在レ色
T2249_.63.0043b01: 唯化二二處一之義。違中欲界八必不二相離一之
T2249_.63.0043b02: 理上。故判二不正義一也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0043b04: レ有二獨住極一也
T2249_.63.0043b05: 設雖二過未二世一。不レ可レ有二衆離散之義一。若
T2249_.63.0043b06: 許二此義一者。寧同二外道宗計一也
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋二今論過去未來應レ不レ名レ色之
T2249_.63.0043b08: 文一云。現在衆集變礙義可レ成。過未衆散
T2249_.63.0043b10: 獨住極一見如何
T2249_.63.0043b11: 答。任二有部宗義一。案二極相状一。於二未來世一衆
T2249_.63.0043b12:離散。至二現在世一。初令二聚集一。過去落謝。還
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不レ可レ得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不レ可レ有二獨住極一云事。必然也。但於下光
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆散應レ不二名爲色之釋上者。現
T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云二衆集一。過
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不レ顯。故云二衆
T2249_.63.0043b18: 散一也。非レ云三過未二世。實有二獨住極一歟｣
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可二界處實有一耶
T2249_.63.0043b21: 處者。六根六境也。十八界中。既有二六根六
T2249_.63.0043b22: 境一。彼若實有者。此何假立哉。依レ之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述二經部宗義一云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b25: 答。光法師當卷定判。餘處解釋。廢立是異。旨
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就二三科廢立一。論二其假
T2249_.63.0043b27: 實義一之時。十八界廢立。各別開立二色心自
T2249_.63.0043b28: 性一施設之一。故爲二實義門一。十二處廢立。合二十
T2249_.63.0043b29: 八界中六識界一。施設之一。故爲二假立門一。五蘊
T2249_.63.0043c01: 廢立。隨二其所應一。合二十八界十二處一。施設之一
T2249_.63.0043c02: 故。亦爲二假立門一也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c04: 實之釋。即述二此意一也。餘處釋意
T2249_.63.0043c05: 法體一。明二其假實一。故云二八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無一也。若爾。兩處解釋。各述二一門一
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名中能
T2249_.63.0043c09: 縁上問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0043c10: 進云
T2249_.63.0043c12: 所上所縁境影像顯現。寧約レ之立二能縁稱一
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名二心心所縁慮作用差別一。專望
T2249_.63.0043c14: レ之可レ名二能縁一也。何釋下據二行相一説。非レ據中行
T2249_.63.0043c15: 解上哉
T2249_.63.0043c16: 答。見二光法師初釋一云。據二行相一説。非レ據二行
T2249_.63.0043c17: 解一。謂彼心等對レ境之時。有二影像現一。據二此義
T2249_.63.0043c18: 邊一。名爲二能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境之
T2249_.63.0043c19: 時。非レ如二燈焰舒レ光至レ境。亦非レ如三鉗桿取二
T2249_.63.0043c21: 能縁一之旨。解釋意頗炳然也。但於下據二行解一
T2249_.63.0043c22: 可レ名二能縁一云難上者。光法師自問意也。即答二
T2249_.63.0043c23: 此問一云。行解或正或邪。於レ境不定。行相理
T2249_.63.0043c25: 縁慮作用差別故。對レ境之時。或正任レ境。或
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由レ之不レ立二能縁稱一。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對二所縁境一之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁レ色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁レ之時。心影像顯現。其相決然。無二不定一
T2249_.63.0044a02: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0044a03: 無表色有二實體一也
T2249_.63.0044a06: 所攝色者。源出二阿含經説一。設雖二尊者法救
T2249_.63.0044a07: 意一。何可レ違二經説一哉。是以。光法師釋下大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作二是言一。五根所取。名二麁色一。所餘名二細
T2249_.63.0044a09: 色一之論文上云。五根所取五境名二麁色一。所餘
T2249_.63.0044a11: 色一見。加レ之。披二法救所造論一。尋二彼師所立義一。
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別
T2249_.63.0044a15: 事。炳然也如何
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存二無表色一。是假立法。無レ有二
T2249_.63.0044a19: 所依所縁。如何是色非二五識身所依所縁一之
T2249_.63.0044a20: 文上畢。下釋下今論大徳法救復作二是言一。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名二麁色一。所餘名二細色之文上云。此師不
T2249_.63.0044a22: レ説レ有二無對色一。如三前引二婆沙文一。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名二麁色一者。即是五境名レ麁。所餘名レ細者。
T2249_.63.0044a25: 云。尊者法救。説下離二大種一別有中造色上。説三心所
T2249_.63.0044a26: 法非二即是心一。然説レ色中。二非二實有一。謂所造
T2249_.63.0044a28: 等定判一。尊者法救意。不レ許三無表色有二實體一
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於二阿含經説一者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖レ不レ許三無表色有二實體一。談二假立義邊一
T2249_.63.0044b02: 故。全無二相違一。次於下光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名二細色一之釋上者。是亦就二假立義邊一。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧二無表色一也。非レ云二實有色許之。何爲二
T2249_.63.0044b05: 違文一哉。次於二雜心五事兩論所説一者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就二假立分際一談也。何況。雜心論既云二無作
T2249_.63.0044b07: 假色一。還爲二答之潤色一歟。就レ中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: レ擧法救。與二雜心論主法救一。定可レ爲二別人一。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非二疑難一五事論説。准可レ思レ之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0044b12: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有レ
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0044b16: 以二作用一爲レ果。非下以二實體一爲果。又説諸果。
T2249_.63.0044b17: 以レ作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實體。
T2249_.63.0044b19: 體轉變一説者。應レ言三諸行無レ有二轉變一。以三彼自
T2249_.63.0044b21: 恒有。無レ有二生滅轉變之義一歟。加レ之。見二光法
T2249_.63.0044b23: 之論文上云。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長
T2249_.63.0044b25: 之論文上云。此宗諸法。體皆本有。四相於レ法。
T2249_.63.0044b27: 云。心心所法。先有二體性一。由二十二處一。令二行レ世
T2249_.63.0044b29: 云。依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。但
T2249_.63.0044c02: 釋。亦分明也
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有二何差別一哉。是以。光法師解釋中云
T2249_.63.0044c06: 答。有爲法體生滅有無者。上古明匠猶未レ決。
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思二道理一。廣勘二諸文一可
T2249_.63.0044c08: レ存二有爲法體生滅云義一也。其故立ルコトハ二有爲
T2249_.63.0044c09: 名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一者。豈
T2249_.63.0044c10: 名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c12: 生時爲二體是生法故生一。爲下與二生相一。合故生上
T2249_.63.0044c13: 耶之問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無
T2249_.63.0044c15: 常相一合故滅上耶之問甲。應レ作二是説一。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説
T2249_.63.0044c18: 來。諸滅何世攝。答。現在之文一云。復次爲レ止
T2249_.63.0044c19: レ執二有爲法。唯轉變隱顯一。而無二體生滅一。今説二
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅一故。即顯下有爲法非二但轉變一。
T2249_.63.0044c22: 事。論文尤分明也。加レ之見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然
T2249_.63.0044c24: 無レ有レ異故。不レ應レ言レ有二此過失一之論文上云。
T2249_.63.0044c26: 此釋亦分明也。第一餘處之中。或釋下此有爲
T2249_.63.0044c27: 法。亦名二世路一。已行正行當行性故。或爲二無
T2249_.63.0044c28: 常一。所二呑食一故之論文上云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可二破
T2249_.63.0045a01: 壞一。故名レ世。是無常所依。故名レ路。即世名レ路
T2249_.63.0045a03: 有爲法是所呑食一哉。或第二釋下若於二彼法一
T2249_.63.0045a04: 此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所緣一之論文上云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙レ體義邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二
T2249_.63.0045a08: 縁境界一現起上。若心心所法體不二生滅一者。寧
T2249_.63.0045a11: 體一者。豈不レ云二生滅一哉。准二此等文理一。有爲
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談二三世實有之旨一云難上者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云二法體恒有一。談二其性非常一。倩案二其意一。尤以
T2249_.63.0045a15: 難レ思。經部師難下許二體恒有一。説二性非常一。如レ是
T2249_.63.0045a16: 義言。所未二曾有一。即此意也。誠會レ之者。有
T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世一之時。其性實雖二生滅一。不
T2249_.63.0045a18: レ如二其用本無今有有已還無一。故云二三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有一也。次於二婆沙論諸實體恒有轉變之文一
T2249_.63.0045a21: 雖レ爲二本無今有有已還無一。於二其體一者。無二此
T2249_.63.0045a22: 義一故。如レ此云也。對二我説作用。以爲因果一。云三
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變一。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同レ云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有有已還無一。
T2249_.63.0045a27: 故諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂三其法
T2249_.63.0045a28: 體實不二生滅一歟。次於二婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文一者。色ハ色ノ自性。不レ轉レ心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不レ轉レ色。故如レ此云也。以三生自體無二改易一
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b04: 世。無二同類因及遍行因一。過現乃有。則應二無
T2249_.63.0045b05: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二
T2249_.63.0045b06: 三世有宗一之問甲云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0045b07: 以二和合作用。位果非體。然位與レ體。非即非
T2249_.63.0045b08: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b10: 云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文一云。
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作用起一。
T2249_.63.0045b12: 由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒已退一
T2249_.63.0045b15: 加レ之南寺護命僧正硏神章中擧下或云二有爲
T2249_.63.0045b16: 法體生滅一或云二有爲法體不生滅一或云二有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅一之二傳上畢。自述二本義一云。今述二
T2249_.63.0045b18: 本聞一不二必當用。有爲法體無二生滅一。恒在不
T2249_.63.0045b19: レ斷。是此本義代至二像末一。人失二本義一。不レ可二得
T2249_.63.0045b21: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成レ之
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答下有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ二與レ生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生一之問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如三
T2249_.63.0045b25: 闇中雖レ有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生一。彼亦
T2249_.63.0045b27: 耶云問上。法體本有二生滅性一。但假二四相一。發動
T2249_.63.0045c01: 者。光法師意。今此二説。其意可レ同耶
T2249_.63.0045c02: 其意可二不同一也
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名一。亦述二此色行蘊攝一。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可レ同也
T2249_.63.0045c05: 釋一云。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二詮
T2249_.63.0045c07: 其意不二相違一見如何
T2249_.63.0045c08: 答。述二佛教體一。諸師意異。或依二逗機説法一之
T2249_.63.0045c09: 邊。云二以レ聲爲體。或依二＊詮法顯宗之門一。云下
T2249_.63.0045c10: 以二名句文一爲體。故見二光法師解釋一云。此中
T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不レ同。自レ古諸徳出二教體一。或有二
T2249_.63.0045c12: 以レ聲爲體。或有下以二名句文一爲體。或具合二
T2249_.63.0045c13: 二種一。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二＊詮
T2249_.63.0045c14: 法一。以二名句文一爲レ體。所以諸論。於二教體中一。皆
T2249_.63.0045c15: 有二兩説一不レ同。今依二新譯婆沙一。以二此論初
T2249_.63.0045c16: 説一爲レ正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以レ何爲レ體。乃是語業。爲二是名等一。答。
T2249_.63.0045c18: 應レ作二是説一。語業爲レ體。有説佛教名等爲レ體
T2249_.63.0045c19: ○如レ是説者。語業爲レ體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c21: 語業爲レ體之義一。今此二説。其意若同者。何
T2249_.63.0045c22: 判二二説正不一出二評家實義一哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依二光法師今解釋一。致下
T2249_.63.0045c24: 二説意不二相違一云疑上。難勢之趣。還不レ得二其
T2249_.63.0045c25: 意一者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0045c28: 可レ通二前三人一也
T2249_.63.0045c29: 者。見二光法師解釋一。上擧二多貪多嗔等五類一。
T2249_.63.0046a01: 下出二三毒等分四人一。若等分之言。唯限二末後
T2249_.63.0046a02: 一人一者。上下之文。所レ列其差異難レ辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依レ之爾者。既云二三毒等分四人一。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可レ通二前三人一哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約二貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒一。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲二前三類一。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲二第四類一者。其三毒偏増三類。與二上
T2249_.63.0046a10: 所レ擧。多貪多嗔多癡三類一有二何差異一哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所レ列三毒等分四人者。名二貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人一云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可レ通二前三人一也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0046a15: 脱處一耶
T2249_.63.0046a17: 經説一。而彼經中。全無下七法名二解脱處一之文上。
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不レ背二經文一哉。何況。今論中。明二
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相一云。五解脱處。惠爲レ性故。此法
T2249_.63.0046a21: 就二剋性體一論レ之者。唯限二惠一法一。望二助伴體一
T2249_.63.0046a22: 云レ之者。可二十二處中。三處所攝一。七法名二解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難レ思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見二集異門足論文一云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂二解脱處一耶。答。此中七法名二解脱處一。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046a29: 法。第二正了知義者。惠心所。即剋性體法也。
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就レ有二勝作用一。且擧二此五法一歟。但於乙
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無下今此七法名二解脱處一之文上
T2249_.63.0046b05: 云難甲者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0046b08: 法非心法既異。何釋三識界攝二命根一哉
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋三有爲法中但標二六界一云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b12: 云三識界攝二命根一哉
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋下今論由レ許二六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依一故。如レ是諸界。從二續生心一。至二命終心一。恒
T2249_.63.0046b15: 持レ生故。諸無漏法。則不レ如レ是之文上。擧二問難一
T2249_.63.0046b16: 云。入二無心定一。識即不レ行。云何乃言二恒持生
T2249_.63.0046b18: 云。又解。色法中強。偏説二四大一。亦攝二所造一。無
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲レ勝。亦攝二餘法一。既攝二命根一。故
T2249_.63.0046b21: 強勝故。説二地等四界一。攝二所造色一。無色法中。
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説二識界一。攝二餘無色法一。既攝二命
T2249_.63.0046b24: 異。識界不レ可レ攝二命根一云難上者。心法非心法
T2249_.63.0046b25: 雖レ異。同無色法故。識界攝二命根一。可レ有二何過一
T2249_.63.0046b26: 哉。次於下極成非極成亦別。識界不レ可レ攝二命
T2249_.63.0046b27: 根一云難上者。就レ文擧二地等六界一。不レ出二心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行一。判二極成非極成不同一也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝二命根一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0046c02: レ許二心王別體一也
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明二世第一法體一云。尊者法救。作二
T2249_.63.0046c04: 如レ是言一。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c06: 上假立。不レ可レ有二別體一見。是以。震旦人師。
T2249_.63.0046c07: 釋二此文一云。若依二此計一。唯有二心所一。無二別心
T2249_.63.0046c09: 法也。設雖二尊者法救意一。何不レ許二心王別體一
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可レ許二心王別體一也。故見二光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋一。述下立二地等六界一故上云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非二
T2249_.63.0046c15: 極成一。如下覺天説二心所是假一。經部説中不相應
T2249_.63.0046c17: 可レ許二心王別體一見。若尊者法救意。不レ許二心
T2249_.63.0046c18: 王別體一者。可レ云下如二法救説一心王是假上。豈定二
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成一哉。何況。見二婆沙論文一
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説下離二大種一。別有中造色上。説三心所
T2249_.63.0046c22: 所即是心之差別一。存二諸心所皆心王上假立一。
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c25: 心王別體一云事。此文亦分別也。但於二婆沙
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文一者。是可二言總
T2249_.63.0046c27: 意別一。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0046c29: 恩大師釋二法救説一。心所體即是思。不レ云二心
T2249_.63.0047a01: 王體即是思一。即此意歟。次於下人師唯有二心
T2249_.63.0047a02: 所一。無二別心王一之釋上者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: レ可レ依用之一
T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於二當寺東南院一。
T2249_.63.0047a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初案立此
T2249_.63.0047a06: 論義一。對二定覺法師一疑レ之。頗雖レ爲二小事一。以
T2249_.63.0047a07: レ珍用レ之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0047a09: レ許二心所別體一也
T2249_.63.0047a10: 光法師釋三心所非二極成一云。如二覺天説一。心所
T2249_.63.0047a12: 依レ之爾者。見二婆沙論文一云。尊者覺天。作二如
T2249_.63.0047a13: レ是説一。相應隨眠。令下相應心。於二所縁境一悉謬
T2249_.63.0047a15: 何可レ有下隨眠與二心相應一之義上哉
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不レ許二心所別體一也。即不レ限下
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如二覺天説一。心所是假之釋上。見二
T2249_.63.0047a18: 餘處定判一云。若依二成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計一。無レ有二心所一。但有二心王一。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a21: 法體一云。尊者覺天。作二如レ是説一。諸心心所體。
T2249_.63.0047a23: 覺天所説。色唯大種。心所即心。彼作二是説一。
T2249_.63.0047a26: 説一。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作二是
T2249_.63.0047a27: 説一。諸有爲法有二二自性一。一大種。二心。離二大
T2249_.63.0047a28: 種一無二所造色一。離レ心無二心所一。諸色皆是大種
T2249_.63.0047b01: 引二唯識論。或執離心無別心所之文一畢云。釋
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所レ計。以三經言二士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無二心所一故。雖下於二蘊中一亦有中心
T2249_.63.0047b05: 大師釋二此文一云。述曰此第四計。即是經部
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依レ經故。經説二三法
T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説二士夫六界。染淨
T2249_.63.0047b08: 由心。故無二心所一。彼説唯有二受及想行信思
T2249_.63.0047b09: 等心一。更無二餘法一。隨二心功用一。立二心所名一。亦恐
T2249_.63.0047b11: 經部師自有二二釋一。一譬喩師。唯心無レ所。同二
T2249_.63.0047b13: 心所別體一云事。甚分明也。但於二婆沙論。相
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文一者。剋二實性一論レ之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖レ無二心所別體一。就二假立一云レ之。談二
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱一故。許下心王與二彼煩惱一相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊上歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0047b19: 不同一耶
T2249_.63.0047b20: 多少不同一。若就二助伴體一論レ之。可レ有二其不同一
T2249_.63.0047b21: 也
T2249_.63.0047b22: 釋一。擧二欲恚害無欲無恚無害六界一畢云。此六
T2249_.63.0047b24: レ有二多少不同一見
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界一之時。可レ有二多
T2249_.63.0047b26: 少不同一見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就二剋性體一云レ之。欲界以レ貪爲レ性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以レ瞋爲レ性。害界以レ害爲レ性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不レ可レ有二多少不同一。故光法師釋云。欲以レ貪
T2249_.63.0047c03: 欲恚害三界。同可レ取二相應心心所。及彼等
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行一。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與二六識一相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與二意識一相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界一之時。可レ有二十界五
T2249_.63.0047c10: 界云何。謂欲貪及欲貪相應受想行識。若彼
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二欲
T2249_.63.0047c12: 界一。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c14: 恚界一。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c17: 除二類滅道智一。三識識。欲界有漏緣隨眠増。
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除二
T2249_.63.0047c19: 類滅道智一。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c21: 問。心倶生法。心倶滅法。相攝十八界一時。可
T2249_.63.0047c22: レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有二多少不同一者。云二心倶生法一。云二心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法一。其名雖レ異。其體可レ同。相攝十八界一
T2249_.63.0047c25: 之時。何可レ有二多少不同一哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊一之時。無レ有二多少不同一。相例可レ同
T2249_.63.0047c27: 若依レ之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界一之時。可レ有二多少不同一見
T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除二滅智一。五
T2249_.63.0048a08: 生法中。取二聲界一。心倶滅法中。除二聲界一故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與
T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。
T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。
T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a17: 知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b15: 問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b22: 三解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b25: 三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b28: 三解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。
T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同二今此經部宗義一歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。
T2249_.63.0048c09: 爲當通果無一歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威
T2249_.63.0048c11: 儀無一歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無類一
T2249_.63.0048c14: 歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0048c18: 善一歟
T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一
T2249_.63.0048c20: 歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋レ之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0001a02:
T2249_.63.0001a03: No.2249[cf.No.1558]
| T2249_.63.0001a04: | 上 |
T2249_.63.0001a06: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有二幾謬一耶
T2249_.63.0001a07: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟
T2249_.63.0001a08: 問。造二婆沙論一五百羅漢。可レ通二六種姓一耶
T2249_.63.0001a09: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟
T2249_.63.0001a10: 問。今論中。唯明二諸法無我義一歟
T2249_.63.0001a11: 問。光法師意。今論造頌時。可レ有二破我品一耶
| T2249_.63.0001a12: | 問。頌文云。對法藏論我當説 | 文 | 爾者。寶法師 |
T2249_.63.0001a14: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶
T2249_.63.0001a15: 問。雜心論中。可レ有二歸敬序一耶
T2249_.63.0001a16: 問。阿毘曇心論中。可レ歸
敬佛三德一耶T2249_.63.0001a17: 問。光法師意。今論中。不レ歸
敬僧寶一故。如何T2249_.63.0001a18: 釋レ之耶。
| T2249_.63.0001a19: | 問。論文諸言所表謂佛世尊 | 文 | 爾者。光法師 |
T2249_.63.0001a21: 當可レ通二一切諸佛一耶
T2249_.63.0001a22: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0001a23: 耶
T2249_.63.0001a24: 問。寶法師心。不染無知可レ緣二滅道二諦一耶
T2249_.63.0001a25: 問。光法師所レ引今論餘處文。云三斷圓德有二
| T2249_.63.0001a26: | 四種一 | 文 | 爾者。其中一切定障斷者。爲三唯限二 |
T2249_.63.0001a28: 問。光法師釋二畢竟斷相一云。通得二擇滅及非
| T2249_.63.0001a29: | 擇滅一 | 文 | 爾者。今此非擇滅者。爲三唯限二定障 |
T2249_.63.0001b02: 問。光法師意。幷習斷可レ有二別體一耶
T2249_.63.0001b03: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷德通二非
T2249_.63.0001b04: 擇滅一義。可レ有耶
T2249_.63.0001b05: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶
T2249_.63.0001b06: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟
T2249_.63.0001b07: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異說一。
T2249_.63.0001b08: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0001b09: 問。光法師意。以二未成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0001b10: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶
T2249_.63.0001b11: 問。寶法師意。習氣不通二相續身一云義。引二正
T2249_.63.0001b12: 理論何文一證レ之耶
T2249_.63.0001b13: 問。光法師意。不染無知。唯限二無覆無
T2249_.63.0001b14: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0001b15: 問。佛果位。可レ成
就不染無知一耶T2249_.63.0001b16: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金
T2249_.63.0001b17: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶
T2249_.63.0001b18: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0001b19: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0001b20: 可レ同耶
T2249_.63.0001b21: 問。二乘通力。可レ緣二他三千界事一耶
T2249_.63.0001b22: 問。離二如來敎力一。出
離生死類一可レ有耶T2249_.63.0001b23: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二俱有因一法上
T2249_.63.0001b24: 歟
T2249_.63.0001b25: 問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如
T2249_.63.0001b26: 何破レ之耶
T2249_.63.0001b27: 問。光法師作二隨行對法攝不攝得云二解釋一。
T2249_.63.0001b28: 爾者。不攝得云釋。可二正釋一耶
T2249_.63.0001b29: 問。光法師意。隨行對法中。可レ攝二淨惠一耶
T2249_.63.0001c01: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者。四蘊
| T2249_.63.0001c02: | 爲二自性一。色界者。五蘊爲二自性一 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0001c04: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶
T2249_.63.0001c05: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生
T2249_.63.0001c06: 得惠一耶
T2249_.63.0001c07: 問。光法師述二煖等四善根修惠。總別念住思
| T2249_.63.0001c08: | 惠。五停心觀聞惠一畢云。且依二一相一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0001c10: 未離欲染一相一歟
T2249_.63.0001c11: 問。聞惠無間。可レ起二煖善根一耶
T2249_.63.0001c12: 問。光法師所レ引正理論中云。律儀先捨。後
| T2249_.63.0001c13: | 斷二善根一 | 文 | 爾者。今此律儀者。卽後斷善根 |
T2249_.63.0001c15: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或
T2249_.63.0001c16: 云二唯思所成一。云レ通二聞思所成一二說上。爾者。
T2249_.63.0001c17: 通二聞思所成一云說。正義歟
T2249_.63.0001c18: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0001c19: 問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前
T2249_.63.0001c20: 後如何釋レ之耶
T2249_.63.0001c21: 問。佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論一歟
T2249_.63.0001c22: 問。光法師意。能對所對。俱可レ名二對法一耶
T2249_.63.0001c23: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一。望二
T2249_.63.0001c24: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一
T2249_.63.0001c25: 等四句分別上。爾者。趣向至得對。限二無間
T2249_.63.0001c26: 道一耶
T2249_.63.0001c27: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一望二
T2249_.63.0001c28: 𣵀槃果一。爲二趣向至得對一。非二如實相知對一
T2249_.63.0001c29: 等四句分別上。爾者。四諦智中。各可レ有二此
T2249_.63.0002a01: 四句一耶
T2249_.63.0002a02: 問。寶法師所引婆沙論中。明下一刹那頃於二隨
T2249_.63.0002a03: 眠滅一。身作證
T2249_.63.0002a04: 不二作證一等四句分別上。爾者。得二不還果一時。
T2249_.63.0002a05: 可レ有二此四句一耶
T2249_.63.0002a06: 問。以二無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0002a07: 問。以二滅盡定退一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
| T2249_.63.0002a08: | 問。頌文云二因此傳佛說對法一 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0002a10:
T2249_.63.0002a11:
| T2249_.63.0002a12: | 俱舍論第一卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0002a14: | 云。光法師釋云。略擧二二三一 | 文 |
| T2249_.63.0002a16: | 同疑。常非果因前賢莫辨 | 文 |
T2249_.63.0002a18: 答。現法非得與二常非因果一爲レ二。常非因果
T2249_.63.0002a19: 之中。開二果與
因爲レ三。云二略擧二三歟一。或又T2249_.63.0002a20: 文面雖レ擧二二事一。爲レ顯二猶有レ謬事一。擧二此等二
T2249_.63.0002a21: 三一云意歟
T2249_.63.0002a22: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟
T2249_.63.0002a23: 答。四百年中。造二婆沙論一也
T2249_.63.0002a24: 年中造レ之者。婆沙論中六百年中不レ造二婆沙
| T2249_.63.0002a25: | 論一 | 見 | 若依レ之爾者。嘉祥大師釋下六百年間。 |
| T2249_.63.0002a27: | 沙釋。八犍度上。妙樂大師 | 弘決 一本 | 判三釋迦滅後 |
集於世T2249_.63.0002a29: 尊所說一。任二此等定判一。佛𣵀槃後六百年中。
| T2249_.63.0002b01: | 造二婆沙論一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0002b03: 論一訖。說二二頌一言。佛𣵀槃後四百年。迦膩色
T2249_.63.0002b04: 迦王瞻部。召
集五百應眞士。迦濕彌羅一釋二T2249_.63.0002b05: 三藏一。其中對法毘婆沙。具獲二本文一今譯訖。
| T2249_.63.0002b06: | 願此等潤二諸含識一。速登二圓寂妙菩提一 | 文 | 佛𣵀 |
T2249_.63.0002b08: 事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述下如來滅
T2249_.63.0002b09: 後。第四百年。造二婆沙論一之旨上也。但於二嘉祥
T2249_.63.0002b10: 妙樂兩大師解釋一者。彼依二舊婆沙論文一歟。
T2249_.63.0002b11: 故勘二舊婆沙論序一云
T2249_.63.0002b12: 問。造二婆沙論一五百阿羅漢。可レ通二六種姓一耶
T2249_.63.0002b13: 答。可レ有二二義一也
| T2249_.63.0002b14: | 人師解釋中。唯可レ限二第六種姓一 | 見 |
T2249_.63.0002b16: 述之義。邪正相分。若根無二利鈍一者。何義有二
T2249_.63.0002b17: 邪正一哉
T2249_.63.0002b18: 答。此事暗依レ難レ定。且可レ存二二義一也。一義
T2249_.63.0002b19: 意云。造二婆沙論一五百阿羅漢。唯可レ限二第六
T2249_.63.0002b20: 種姓一也。故圓暉法師明二造論緣起一云。於二無
T2249_.63.0002b21: 學内一定滿二六通一。智圓二四辨一。內閑二三藏一。外
| T2249_.63.0002b22: | 達二五明一。方堪二結集一。故以簡留 | 文 | 淨達法師釋 |
| T2249_.63.0002b23: | 婆沙抄 一本 | 云。更復宣吿。唯無學住。猶是太多。 |
| T2249_.63.0002b25: | 具解二十八部一。諸知韋陀書者住 | 文 | 任二此等解 |
T2249_.63.0002b27: 之旨炳然也。但於二婆沙論中。復次有說異師
T2249_.63.0002b28: 甚多。所述之義邪正相分云難一者。第六種姓
T2249_.63.0002b29: 之內。其根亦可レ有二勝劣一歟。如二彼婆沙論
| T2249_.63.0002c01: | 百五 十二 | 中述一。無學聖者。所レ起滅盡定。有二九品 |
T2249_.63.0002c03: 得不動種姓。所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞。
T2249_.63.0002c04: 所レ起爲二上上一也。一義意云。造二婆沙論一五百
T2249_.63.0002c05: 阿羅漢。可レ通二六種姓一也。以二道理一思之。五
T2249_.63.0002c06: 百阿羅漢其類旣繁多也。種姓廣可レ通二利鈍一。
T2249_.63.0002c07: 何唯限二利根一類一哉。卽以二其義一有二邪正一。可
T2249_.63.0002c08: レ知其根有二利鈍一也。但於二人師解釋一者。圓暉
T2249_.63.0002c09: 法師幷淨達法師定判歟。彼且顯二一會之勝
T2249_.63.0002c10: 事一。更可レ非二再往之解釋一也
T2249_.63.0002c11: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟
T2249_.63.0002c12: 今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一
T2249_.63.0002c13: 也
T2249_.63.0002c14: 語此翻二廣說一。何唯限二十萬頌一哉
T2249_.63.0002c15: 爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯
| T2249_.63.0002c16: | 有二十萬頌一 | 見 | 如何 |
集五T2249_.63.0002c18: 百阿羅漢於迦濕彌羅國一。釋二素怛覽。毘奈耶。
T2249_.63.0002c19: 阿毘達磨三藏一。各有二十萬頌一。總而論之。有二三
T2249_.63.0002c20: 十萬頌一。其中釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈
T2249_.63.0002c21: 耶藏一十萬頌。唯有二梵本一。更無二翻譯一。釋二阿毘
T2249_.63.0002c22: 達磨藏一十萬頌。遍覺三藏得二其梵本一。譯レ之
T2249_.63.0002c23: 爲二二百卷大毘婆沙論一。故就二今現行大毘婆
T2249_.63.0002c24: 沙論梵本一云。唯可レ有二十萬頌一也。故頌疏
T2249_.63.0002c25: 序云。於レ是五百聖衆。初集二十萬頌一。釋二素怛
T2249_.63.0002c26: 覽藏一。次造二十萬頌一。釋二毘奈耶藏一。後造二十萬
| T2249_.63.0002c27: | 頌一。釋二阿毘達磨藏一。卽大毘婆沙是也 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0002c28: | 抄 | 一本 | 云。今所レ譯者。卽十萬頌本。翻成二二百 |
| T2249_.63.0002c29: | 卷一。故名二大毘婆沙一 | 文 | 今現行二百卷大毘婆 |
T2249_.63.0003a02: 明也
T2249_.63.0003a03: 尋云。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十
T2249_.63.0003a04: 萬頌。立二大毘婆沙論稱一歟
T2249_.63.0003a05: 答。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十萬
T2249_.63.0003a06: 頌。前後三藏不二翻譯一故。立二不
立大毘婆沙T2249_.63.0003a07: 論稱一暗以難レ測。但元瑜疏云。次造二十萬頌毘
| T2249_.63.0003a08: | 奈耶毘婆沙論一 | 文 | 婆沙抄 | 一本 | 云。在二迦濕彌 |
T2249_.63.0003a10: 如レ是三種毘婆沙論。凡有二二十萬頌九百六
| T2249_.63.0003a11: | 十萬言一。備釋二三藏一 | 文 | 任二此等解釋一。釋二素怛 |
T2249_.63.0003a13: 沙論稱一歟
T2249_.63.0003a14: 問。今論中唯明二諸法無我義一歟
T2249_.63.0003a15: 師釋云。如三俱舍論等解二諸法無我一。此卽是
| T2249_.63.0003a16: | 擧レ一以明レ三 | 文 |
| T2249_.63.0003a17: | 無漏法等一。唯明二諸法無我之義一 | 見 | 何釋二擧レ一 |
三哉。如下彼五蘊論唯解二諸行無常之T2249_.63.0003a19: 義一。𣵀槃論唯釋中𣵀槃寂靜之義上。例レ彼思レ之。
T2249_.63.0003a20: 今論中。唯明二諸法無我之義一可レ云哉
T2249_.63.0003a21: 答。今論中總釋二一部綱要一。云二有漏無漏法
T2249_.63.0003a22: 等一。擧二有爲無爲一切諸法一。述二唯有諸法之
T2249_.63.0003a23: 旨一。故就二一部大綱一論レ之。唯明二諸法無我之
T2249_.63.0003a24: 義一。故云二擧一一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別
T2249_.63.0003a25: 者。明二𣵀槃寂靜之義一。又諸有爲法謂色等五
T2249_.63.0003a26: 蘊等者。解二諸行無常之旨一。故云二以明三一也。
T2249_.63.0003a27: 五蘊論中如二其名言一。唯解二諸行無常之義一。𣵀
T2249_.63.0003a28: 槃論中如二其名言一。唯釋二𣵀槃寂靜之義一。故彼
T2249_.63.0003a29: 兩論云。此卽是偏釋二一法印一也。重意云。今
T2249_.63.0003b01: 論中正宗廣明二諸法無我。諸行無常。𣵀槃寂
T2249_.63.0003b02: 靜三種法印一故。云二以明三法印一。五蘊論中。
T2249_.63.0003b03: 雖三兼明二諸行無常之義一。正宗唯釋二𣵀槃寂
T2249_.63.0003b04: 靜之義一。故云二偏釋一法印一也
T2249_.63.0003b05: 尋云。見二光法師解釋一云。此論一部總有二九
T2249_.63.0003b06: 品一。釋二佛經中諸法無我一。前八品明二諸法事一。
T2249_.63.0003b07: 雖二亦明
理。從二多分一說。或非二正明一。後一品T2249_.63.0003b08: 釋二無我理一。雖二亦明
事。從二多分一說。或非二正| T2249_.63.0003b09: | 明一 | 文 | 如レ此釋者。前八品中不レ明二無我理一歟 |
T2249_.63.0003b11: 法一。故說二唯有諸法一裏。無我理顯。故前八品
T2249_.63.0003b12: 中明二無我理一可レ云也。光法師釋。任二其文面一。
T2249_.63.0003b13: 前八品中。廣明二有漏無漏諸法一。故云二前八品
T2249_.63.0003b14: 明諸法事一。破我品中。專說二無我理一故。云二後
T2249_.63.0003b15: 一品釋無我理一也
T2249_.63.0003b16: 問。光法師意。今論造レ頌時。可レ有二破我品一耶
T2249_.63.0003b17: 答。今論造レ頌之時。無二破我品一也
T2249_.63.0003b18: 有二破我品一者。寶法師解釋中。述二今論造レ釋
T2249_.63.0003b19: 之時。破我品加レ之旨一。以知。造レ頌之時。無二破
T2249_.63.0003b20: 我品一云事。光法師意。其義可レ同
T2249_.63.0003b21: 爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造レ頌之時。
T2249_.63.0003b22: 尤可レ有二破我品一哉
T2249_.63.0003b23: 答。准下圓暉法師破我一品無二別正頌一故此
T2249_.63.0003b24: 不レ論之釋上。破我品無二世親菩薩所造之本頌一
| T2249_.63.0003b25: | 見 | 明知。造レ頌之時。無二破我品一云事。是以見二 |
T2249_.63.0003b27: 八品述二自宗義一。釋二本頌文一。所以先明。後之
| T2249_.63.0003b28: | 一品造レ釋時加。破二外執一故。所以後明 | 文 | 今 |
T2249_.63.0003c01: 光法師解釋中。雖レ無二分明定判。准二寶法師
T2249_.63.0003c02: 解釋一。可レ思レ之歟。但於下諸法無我者。今論宗
T2249_.63.0003c03: 趣也。造頌之時。可レ有二破我品一云難上者。前八
T2249_.63.0003c04: 品中。明二諸法體一。無我之義自亦顯。故雖無二
T2249_.63.0003c05: 破我品一。更無二其苦一也
| T2249_.63.0003c06: | 問。頌文云。對法藏論我當說 | 文 | 爾者寶法師 |
T2249_.63.0003c08: 法師意。釋二歸敬序一也
T2249_.63.0003c09: 論我當說一。尤可レ云二發起序一也。是以光法師
| T2249_.63.0003c10: | 釋云。前三句明二歸敬序一。第四句明二發起序一 | 文 |
T2249_.63.0003c12: 答。寶法師意。以二初三行頌一。爲下釋二六百行根
T2249_.63.0003c13: 本頌一之序上。其中述下初之一頌明二歸敬序一。次
T2249_.63.0003c14: 之二頌明中發起序上。自二諸一切種諸冥滅一。至二
T2249_.63.0003c15: 對法藏論我當說一。一行頌爲二歸敬序一。自二淨
T2249_.63.0003c16: 惠隨行名對法一。至二因此傳佛說對法一。二行頌
T2249_.63.0003c17: 爲二發起序一也。初一行頌爲二歸敬序一之中。諸
T2249_.63.0003c18: 一切種諸冥滅。拔衆生出生死泥者。所讃所
T2249_.63.0003c19: 歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法
T2249_.63.0003c20: 藏論我當說者。述二歸敬意一也。故寶法師釋
T2249_.63.0003c21: 云。頌中有レ三。前兩句讃二所歸敬一。次之一句
| T2249_.63.0003c22: | 正申二敬禮一。後之一句述二歸敬意一 | 文 | 此釋意 |
敬世尊一。故對法藏論T2249_.63.0003c24: 我當說者。述下歸
敬世尊一之由上也。故以二此文一| T2249_.63.0003c25: | 屬二歸敬序一 | 爲言 | 其論者何。謂對法藏論。已下 |
T2249_.63.0003c27: 體一。述二說論之意一。明二先說之人一。發
起本頌有T2249_.63.0003c28: 漏無漏一切法一故也。故寶法師釋云。論其論
T2249_.63.0003c29: 者何已下。第二明二發起序一。擧二論名體發
起| T2249_.63.0004a01: | 本頌一一切法故 | 文 | 但於二光法師解釋一者。兩師 |
會之一T2249_.63.0004a03: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶
T2249_.63.0004a04: 光法師釋云。或有二歸敬一而無二發起一。如二阿毘
| T2249_.63.0004a05: | 曇心論一 | 文 | 付レ之依二光法師解釋一。披二阿毘曇 |
| T2249_.63.0004a07: | 爲レ他顯現。是今我當レ說 | 文 | 旣有下所二發起一之 |
T2249_.63.0004a09: 答。或有二歸敬一。而無二發起一如二阿毘曇心論一者。
T2249_.63.0004a10: 不レ限二光法師解釋一。寶法師亦述二此旨一。兩師
T2249_.63.0004a11: 一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二阿毘曇心論
T2249_.63.0004a12: 文一。云。前頂
禮最勝離惱慈哀顏一。亦敬順敎| T2249_.63.0004a13: | 衆無著應眞僧一 | 文 | 此文旣有二歸敬之言一。更無二 |
T2249_.63.0004a15: 但於二若知＊法法相正覺開惠眼等之文一者。
T2249_.63.0004a16: 界品之中。上有二長行多文一。後問下前說二法相一。
T2249_.63.0004a17: 應當レ知二此法一云何上。以二今偈頌一答レ之。故此
T2249_.63.0004a18: 偈頌尤可二正宗攝一。何爲二發起序一哉。重意云。
T2249_.63.0004a19: 前頂禮最勝等之文。若知＊法法相等之說。同
T2249_.63.0004a20: 雖レ有二界品之中一。前頂禮最勝等之文。未レ說二
T2249_.63.0004a21: 正宗法門一之前有レ之。故爲二之歸敬序一。若
T2249_.63.0004a22: 知＊法法相等之說。正宗法門之後有レ之。故
T2249_.63.0004a23: 不レ爲二發起序一也。何況阿毘曇心論中。每レ說二
T2249_.63.0004a24: 一法門一。多有二今當說之言一。豈可下以二此等文一
T2249_.63.0004a25: 爲中發起序上哉
T2249_.63.0004a26: 問。雜心論中有二歸敬序一耶
| T2249_.63.0004a27: | 云。或有二發起一而無二歸敬一。如二雜心論一 | 文 |
T2249_.63.0004a29: 禮前最勝。離惱安敎尊一。所說悉具足。羅漢見二
| T2249_.63.0004b01: | 眞諦一 | 文 | 旣有二歸敬之言一。何釋二而無歸敬一哉 |
T2249_.63.0004b03: レ限二光法師解釋一。寶法師定判。亦同レ之。兩
T2249_.63.0004b04: 師一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二雜心論序
| T2249_.63.0004b05: | 品文一。或云二我今處中說廣說義莊嚴一 | 文 | 或云二 |
| T2249_.63.0004b06: | 我達摩多羅說彼未曾說一 | 文 | 或云下顯示三寶 |
| T2249_.63.0004b07: | 眞實功德一。方造二論端一故說中是論上 | 文 | 處處旣 |
T2249_.63.0004b09: 尤順二依憑論說一哉。但於二頂禮最勝離惱安敎
T2249_.63.0004b10: 尊等之文一者。是界品初正宗段之文也。何可
T2249_.63.0004b11: レ爲二歸敬序一哉
T2249_.63.0004b12: 重難云。今論界品云二諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0004b13: 生出生死泥。敬禮如是如理師一。阿毘曇心論
T2249_.63.0004b14: 界品云二前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004b15: 衆。無著應眞僧一。旣爲二歸敬序一。至二雜心論界
T2249_.63.0004b16: 品之文一。何不レ爲二歸敬序一哉
T2249_.63.0004b17: 答。自レ本無二序品一之論中。正宗之初置二歸敬
T2249_.63.0004b18: 之言一。爲二之歸敬序一。如二今論幷阿毘曇心論界
T2249_.63.0004b19: 品初文一。爲二歸敬序一也。有二序品一之論中。序品
T2249_.63.0004b20: 無二歸敬之言一。正宗之初。有二歸敬一之文。只可
T2249_.63.0004b21: レ云二歸敬之言一。更不レ可レ爲二歸敬序一也
T2249_.63.0004b22: 重難云。見二雜心論序品文一。云。敬
禮尊法勝一。| T2249_.63.0004b23: | 所說我頂受 | 文 | 序品之中。旣有二歸敬之言一。何 |
T2249_.63.0004b25: 答。歸敬序者。名レ歸
敬佛一。故光法師釋云。歸| T2249_.63.0004b26: | 敬謂歸敬世尊一 | 文 | 而今文歸敬我師法勝論 |
敬佛一之言上。故不レ爲二歸敬序一也T2249_.63.0004b28: 問。阿毘曇心論中。可レ歸二敬佛三德一耶
T2249_.63.0004b29: 云。光法師釋云。或說二三寶一不レ言二三德一。如二阿
| T2249_.63.0004c01: | 毘曇心論一 | 文 | 付之依二光法師解釋一。見二阿毘 |
| T2249_.63.0004c02: | 曇心論文一。云二前頂禮最勝離惱慈哀顏一 | 文 | 最 |
T2249_.63.0004c04: 依レ之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於二一
T2249_.63.0004c05: 切法一。於二一切種一。而得二自在一。故名二最勝一。離
T2249_.63.0004c06: 熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒二身心一。世尊
| T2249_.63.0004c07: | 離レ彼。故名二離熱一。此是自己智斷成就 | 乃至 | 次 |
益一切衆生一。| T2249_.63.0004c09: | 饒益者。謂安穩也。安穩饒益一義異名 | 文 | 此 |
配佛三德一。何判二不言三德一T2249_.63.0004c11: 哉
T2249_.63.0004c12: 答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦
T2249_.63.0004c13: 敬順敎衆。無著應眞僧之文。雖レ說二歸依三
T2249_.63.0004c14: 寶之旨一。別不レ明二佛三德相一。故或說二三寶一。不
T2249_.63.0004c15: レ言二三德一。如二阿毘曇心論一之釋。尤順二依憑論
T2249_.63.0004c16: 說一哉。但於下最勝離惱者。顯二智斷二德一。慈哀
T2249_.63.0004c17: 顏者。明二恩德一云難上者。歸
敬佛德一之文。自T2249_.63.0004c18: 相
配智斷恩三德一事。更非レ所レ遮。只任二文相T2249_.63.0004c19: 之顯一。就二三寶門一歸敬スルヲ云二歸敬三寶一。寄二三
T2249_.63.0004c20: 德邊一歸敬スルヲ云二歸敬三德一也。阿毘曇心論文。
T2249_.63.0004c21: 雖レ無二三德之分別一。歸
敬其三寶一之中。歸敬T2249_.63.0004c22: 佛寶一之文。自相
配智斷恩三德一。故法勝阿T2249_.63.0004c23: 毘曇心論中。入レテ二三德一釋レ之。何亦爲二相違一
T2249_.63.0004c24: 哉
T2249_.63.0004c25: 問。光法師意。今論中不レ歸
敬僧寶一故。如何T2249_.63.0004c26: 釋レ之耶
T2249_.63.0004c27: 說レ之爲レ僧。世親菩薩一阿僧祇向レ滿。智惠
| T2249_.63.0004c28: | 勝レ彼。故不二歸敬一 | 文 | 付レ之世親菩薩。位居二 |
T2249_.63.0005a01: 漏智一之時。何云二智惠勝
彼哉。是以世親菩T2249_.63.0005a02: 哉薩造。攝大乘論中。云下學無學僧居二道果一
| T2249_.63.0005a03: | 勝二一切所餘僧一 | 乃至 | 故我至誠身語思。頻修中 |
敬僧寶一見如何T2249_.63.0005a05: 答。有漏無漏二智相對。實雖二有漏智劣。無漏
T2249_.63.0005a06: 智勝一。由二種姓勝劣一。判二智惠明昧一之時。菩薩
T2249_.63.0005a07: 種姓。所レ起智品。遙超二聲聞所起智分一。豈不
T2249_.63.0005a08: 云二智惠勝
彼所。但於下世親菩薩所造。攝大T2249_.63.0005a09: 乘論中。歸
敬僧寶一云難上者。光法師會レ之云。T2249_.63.0005a10: 僧者謂衆。大乘菩薩。容レ有二衆多一。同時入レ聖
T2249_.63.0005a11: 名レ僧歸敬。此宗菩薩一得レ入二三十四心一。不二
| T2249_.63.0005a12: | 名爲レ僧。故不二歸敬一 | 文 | 解釋先會通之一。後學 |
| T2249_.63.0005a14: | 問。論文云。諸言所表謂佛世尊 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0005a16: 當可
通二一切諸佛一耶T2249_.63.0005a17: 者異義一。且可レ存下唯限二釋迦一佛一云義上也
T2249_.63.0005a18: 方若唯限二釋迦一佛一者。智斷恩三德者。一切
T2249_.63.0005a19: 諸佛同具足。旣擧二三德一。致二歸敬一。何唯限二釋
T2249_.63.0005a20: 迦一佛一哉。是以寶法師云二此事一。言レ諸顯二一
T2249_.63.0005a21: 切諸佛一。諸具二三德一。皆歸敬禮。故圓暉法師
T2249_.63.0005a22: 釋二諸者謂諸佛一。光法師意。何不レ存二此理一哉
T2249_.63.0005a23: 若依レ之爾者。光法師釋二今欲造論爲顯自
T2249_.63.0005a24: 師其體尊高之論文一云。若偏歸
敬釋迦牟尼一。| T2249_.63.0005a25: | 恐彼生レ謗。故置二諸言一。息二其異論一 | 文 | 如二今解 |
T2249_.63.0005a27: 答。頌置二諸言一。甚有二委曲一。論主若任二本意一。
T2249_.63.0005a28: 言三唯歸
敬釋迦一佛一者。諸外道輩。可レ生レ謗T2249_.63.0005a29: 故爲レ息二其異論一。置二廣諸言一。顯下無レ有二朋黨一。
T2249_.63.0005b01: 以レ德召レ人之旨上。云二諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0005b02: 生出生死泥。敬禮如是如理師一之時。諸外道
T2249_.63.0005b03: 輩。皆存下我師亦具二三德一故。此歸敬言。卽攝二
T2249_.63.0005b04: 我師一思上。不レ生レ謗也。外道自師。實不レ具二三
T2249_.63.0005b05: 德一故。以レ德召レ人之言。卽被レ簡畢。一切諸佛
T2249_.63.0005b06: 皆具二三德一故。以レ德召レ人之言。雖レ可レ攝レ之。
T2249_.63.0005b07: 釋尊是當時敎主故。論主本意唯歸
敬釋迦T2249_.63.0005b08: 一佛一也。故光法師釋二此事一。初說二諸言一。顯レ無二
T2249_.63.0005b09: 朋黨一。以レ德召レ人。諸有二三德一。我卽歸敬。以三諸
T2249_.63.0005b10: 外道各謂二自師是一切智一。若偏歸
敬釋迦牟T2249_.63.0005b11: 尼一。恐彼生レ謗。故置二諸言一。息二其異論一。或恐
T2249_.63.0005b12: 佛化二根淺有情一。權作二彼師一。引
入正法一。故| T2249_.63.0005b13: | 置二諸言一 | 文 | 若偏歸敬釋迦牟尼一之文。論主本 |
敬釋迦一佛一云事炳然也。若亦歸T2249_.63.0005b15: 敬諸佛一者。諸言有二何所
痛。可三煩釋二或恐佛T2249_.63.0005b16: 化根淺有情等一哉。實唯歸
敬釋迦一佛一文。T2249_.63.0005b17: 置二諸言一故痛レ之。釋迦一佛爲レ化二根淺諸有
T2249_.63.0005b18: 情類一。現二種種形一。權作二彼師一引
入正法一。故置二T2249_.63.0005b19: 諸言一釋也。唯限二釋迦一佛一之旨。此釋亦分
T2249_.63.0005b20: 明也。加レ之正見二論文偈頌一。云二諸一切種諸
T2249_.63.0005b21: 冥滅等一。以レ德召レ人之言。廣可レ歸
敬一切諸T2249_.63.0005b22: 佛一見。長行之初。總標二頌意一。云二今欲造論。爲
T2249_.63.0005b23: 顯自師。其體尊高。超諸聖衆。故先讃德。方
T2249_.63.0005b24: 申敬禮一。唯歸
敬釋迦自師一見。偈頌長行聊T2249_.63.0005b25: 似二相違一。故光法師釋二長行今文一。竊會二其相
T2249_.63.0005b26: 違一云。論主今欲レ造二俱舍論一。雖二復以レ德召
T2249_.63.0005b27: 人。本意爲レ顯三釋迦自師德體尊高超二諸二
| T2249_.63.0005b28: | 乘菩薩聖衆一故。先讃レ德方申二敬禮一 | 文 | 文意 |
T2249_.63.0005c01: 初明二歸敬序一之本意。唯歸
敬釋迦自師德體| T2249_.63.0005c02: | 尊高一 | 爲言 | 以レ德召レ人之處。置二雖言一。會通之一。 |
翫之一。論主唯T2249_.63.0005c04: 歸
敬釋迦一佛一之事。今此定判。尤明鏡也。T2249_.63.0005c05: 如レ此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三
T2249_.63.0005c06: 德者。一切諸佛同具レ之。擧二三德一致二歸敬一之
T2249_.63.0005c07: 文。不レ可レ限二釋迦一佛一云難。自被會畢。但
T2249_.63.0005c08: 於二寶法師。圓暉法師解釋一者。人師異釋也。
T2249_.63.0005c09: 不レ可レ和
會之一T2249_.63.0005c10: 重難云。見二光法師解釋前後一。上釋二偈頌諸
T2249_.63.0005c11: 言一云。初說二諸言一顯レ無二朋黨一以レ德召人。諸
| T2249_.63.0005c12: | 有二三德一。我卽歸敬 | 文 | 下解諸言所レ表。謂佛世 |
| T2249_.63.0005c14: | 雖レ總。還表二世尊一 | 文 | 此等解釋意。述下諸有二三 |
T2249_.63.0005c16: 佛世尊者。廣可レ通二一切諸佛一見。何云三唯限二
T2249_.63.0005c17: 釋迦一佛一哉
T2249_.63.0005c18: 答。光法師若偏歸
敬釋迦牟尼一。恐彼生レ謗之T2249_.63.0005c19: 解釋本意。爲レ顯二釋迦自師德體尊高之定判一。
T2249_.63.0005c20: 唯限二釋迦一佛一之旨分明也。何及二疑殆一哉｣
T2249_.63.0005c21: 但於下光法師諸有二三德一。我卽歸敬之釋。以
T2249_.63.0005c22: レ德召レ人餘人無レ德之文上者。述二以レ德召レ人之
T2249_.63.0005c23: 志一許也。非レ云下諸有二三德一之者。皆悉歸
敬T2249_.63.0005c24: 之上。就レ中諸言雖レ總者。會
通諸言之廣一。還表二T2249_.63.0005c25: 世尊一者。唯表二釋迦一佛一云也。若爾還爲二答
T2249_.63.0005c26: 之潤色一。更不レ可レ爲二違文一哉。
T2249_.63.0005c27: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0005c28: 耶
T2249_.63.0005c29: 答。可レ緣二虛空非擇滅一也
T2249_.63.0006a01: 非擇滅一者。寶法師意。不染無知唯限二無覆無
T2249_.63.0006a02:
T2249_.63.0006a03: 虛空非擇滅一哉。是以見二婆沙論文一。云。虛空
| T2249_.63.0006a04: | 非擇滅三界修所斷善識所緣ト云ヘリ | 文 | 明知。不染 |
T2249_.63.0006a06: 者。寶法師解釋中。不染無知可レ緣二虛空非擇
T2249_.63.0006a07: 滅一見如何
T2249_.63.0006a08: 答。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一
T2249_.63.0006a09: 也
T2249_.63.0006a10: 故。不
云二一切一畢。下云下不染無知緣二一切品| T2249_.63.0006a11: | 類一皆盡。故言中一切上 | 文 | 解釋前後無レ諍。不染 |
T2249_.63.0006a13: 心勢力
T2249_.63.0006a14: 寶法師意。許レ有二自性無
T2249_.63.0006a15: 無知體。通取二自性無
T2249_.63.0006a16: レ攝。不染無知之中。可レ有下緣二虛空非擇滅一之
T2249_.63.0006a17: 類上也。次於二婆沙論虛空非擇滅三界修所
T2249_.63.0006a18: 斷善識所緣 云文一者。婆沙論意。無覆無
T2249_.63.0006a19: 唯限二異熟。威儀。工巧。通果四無
T2249_.63.0006a20: 所斷善識。緣二虛空非擇滅一。無覆無
T2249_.63.0006a21: 云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許レ有二自
T2249_.63.0006a22: 性無
T2249_.63.0006a23: 非擇滅一云也。婆沙論中。雖レ述下無覆無
T2249_.63.0006a24: 不レ緣二上界一之旨上。寶法師。餘處解釋中。云三餘
T2249_.63.0006a25: 無覆無
T2249_.63.0006a26: 重難云。寶法師意。設雖レ許レ有二自性無
T2249_.63.0006a27: 心所一。彼無
T2249_.63.0006a28: 空非擇滅一哉。自性無
| T2249_.63.0006a29: | 心一。緣二虛空非擇滅一云事。證據在二何處一哉 | 是一 |
T2249_.63.0006b02:
T2249_.63.0006b03: 異熟等四無
T2249_.63.0006b04: 見。何云下自性無
T2249_.63.0006b05: 緣二虛空非擇滅一之類上哉。加レ之。見二寶法師
T2249_.63.0006b06: 處處解釋一。或云。應レ言二四無
盡。T2249_.63.0006b07: 借識之類非二四攝一也。或述下此借識心。是自
T2249_.63.0006b08: 性無
T2249_.63.0006b09: 彼師意。不染無知體。設雖レ取二自性無
T2249_.63.0006b10: 惠一。彼既借識之類也。更不レ可レ縁二虚空非擇
| T2249_.63.0006b11: | 滅一哉 | 是三 | 次見二寶法師餘解釋一 | 十九 | 引下婆沙 |
| T2249_.63.0006b13: | 准レ此不染無知不二是染善一 | 文 | 此釋意。存邪行 |
T2249_.63.0006b15: 染汚一之旨。釋成スト見。若爾不染無知。既限二邪
T2249_.63.0006b16: 行相智一。何可レ縁二虚空非擇滅一哉。若會云下邪
T2249_.63.0006b17: 行相智。雖レ不レ縁二虚空非擇滅一。有二餘不染無
T2249_.63.0006b18: 知一。縁中虚空非擇滅上者。邪行相智。雖レ限二無
T2249_.63.0006b19: 覆無
| T2249_.63.0006b20: | 成。准レ此不染無知。不二是染善一哉 | 是四 | 次寶法 |
T2249_.63.0006b22: 證一。寶法師意。存三威儀無
T2249_.63.0006b23: レ定三自性無
| T2249_.63.0006b24: | 無 | 是五 |
T2249_.63.0006b26: 徳光論師義一也。而光法師。述二徳光論師義一
T2249_.63.0006b27: 云。不染無知。以二未成佛來。鈍自性無
T2249_.63.0006b28: 心所法一爲レ體。非二四無
| T2249_.63.0006b29: | 過未一 | 文 | 就二此釋一案二其意一。異熟無 |
T2249_.63.0006c02: レ有二三世得一。不串習者。亦無二前後得一。自性無
T2249_.63.0006c03:
T2249_.63.0006c04: 三無
T2249_.63.0006c05: 定所生果。其體雖レ勝。隨二其所應一。縁二五塵境一。
T2249_.63.0006c06: 全無下縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界一之儀上。故自
T2249_.63.0006c07: 性無
T2249_.63.0006c08: 通果心相一。縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界存也｣
T2249_.63.0006c09: 次寶法師意。許レ有二自性無
T2249_.63.0006c10: 染無知體。通取二自性無
T2249_.63.0006c11: 見二彼師定判一。上釋二不染無知體一。引二諸師異
T2249_.63.0006c12: 説一云。第一師云。不染無知。以二未成佛來。鈍
T2249_.63.0006c13: 異熟心心所法一爲レ體。第二師云。以二未成佛
T2249_.63.0006c14: 來。鈍四無
T2249_.63.0006c15: 光論師云。以二未成佛來。鈍自性無
T2249_.63.0006c16: 法一爲レ體。第四師云。以二未成佛來。鈍衆同分一
| T2249_.63.0006c17: | 爲レ體 | 文 | 下破二此等異説一云。正理。婆沙。分明 |
| T2249_.63.0006c19: | 所一。第四師取二衆同分一耶 | 文 | 此能破釋意。專破下 |
T2249_.63.0006c21: 光論師。不染無知體。取二自性無
T2249_.63.0006c22: 知。寶法師意。不染無知體。通取二自性無
T2249_.63.0006c23: 惠一云事。但於下通二四無
T2249_.63.0006c24: 相一論レ之歟
T2249_.63.0006c25: 次寶法師處處解釋中。以二借識之類一。爲二自
T2249_.63.0006c26: 性無
T2249_.63.0006c27: 通論之時。同徳光論師義。廣亘二三界一。有二自
T2249_.63.0006c28: 性無
T2249_.63.0006c29: 次寶法師餘處准レ此不染無知。不二是染善一之
T2249_.63.0007a01: 釋意。婆沙論中。邪行相智。爲二不染無知體一。
T2249_.63.0007a02: 既云二無覆無
T2249_.63.0007a03: 無
T2249_.63.0007a04: レ通レ善哉。以二邪行相智。不
通二善染汚一。可下准T2249_.63.0007a05: 知レ不染無知。不レ通二善染汚一云事上。釋成也。邪
T2249_.63.0007a06: 行相智之相。如下杌起二人想一。及於レ人起中杌想上。
T2249_.63.0007a07: 於二虚空非擇滅名一。起二二無爲想一。故縁二彼名一。
T2249_.63.0007a08: 不レ縁二其體一也。邪行相如レ此。故雖レ不レ縁二虚
T2249_.63.0007a09: 空非擇滅一。有二餘自性無
T2249_.63.0007a10: 縁二虚空非擇滅一事。何可レ背二此釋一哉
T2249_.63.0007a11: 次威儀無
| T2249_.63.0007a12: | 不レ可レ疑レ之。故婆沙論 | 八十七 | 云。問。威儀路 |
| T2249_.63.0007a14: | 法一。色界者。唯縁二欲色界五部法一 | 文 | 設雖二寶 |
T2249_.63.0007a16: 於上一之本。不レ叶二一段起盡一。其故今論餘處
| T2249_.63.0007a17: | 十九 | 中。釋下生在欲界一。計二大梵王一。或爲二有情一。 |
| T2249_.63.0007a19: | 攝 | 文 | 寶法師釋二此文一。今此邪智者。是不染汚 |
T2249_.63.0007a21: 不レ縁レ上故。可二餘無覆無
| T2249_.63.0007a22: | 故 | 取意 | 釋成也。故亦縁二於上一之本。尤叶二解 |
T2249_.63.0007a24: 全不レ可レ爲二依用一也
T2249_.63.0007a25: 問。寶法師意。不染無知。可レ縁二滅道二諦一耶
T2249_.63.0007a26: 答。可レ縁二滅道二諦一也
T2249_.63.0007a27: 諦一者。不染無知所レ縁者。是味勢熟等境也。
T2249_.63.0007a28: 何可レ縁二滅道二諦一哉
T2249_.63.0007a29: 法師解釋一。云下不染無知縁二一切品類一皆盡。
| T2249_.63.0007b01: | 故言中一切上 | 文 | 一切之言是廣。豈不レ通二滅道二 |
T2249_.63.0007b03: 答。寶法師意。不染無知體。通取二自性無
T2249_.63.0007b04: 惠一。故自性無
T2249_.63.0007b05: 縁二滅道二諦一之類上也。不染無知。縁二一切品
T2249_.63.0007b06: 類一皆盡。故言二一切一之釋。即可レ爲二其潤色一
T2249_.63.0007b07: 也。但於下不染無知。縁二味勢熟等境一。不レ可レ縁二
T2249_.63.0007b08: 滅道二諦一云難上者。不染無知者。廣縁二一切
T2249_.63.0007b09: 諸法一。不レ能二如レ實覺一之劣惠爲レ體。故自性無
T2249_.63.0007b10:
T2249_.63.0007b11: レ能二如レ實覺一之類上哉。寶法師意。許レ有二自性
T2249_.63.0007b12: 無
T2249_.63.0007b13: 空非擇滅一。亦縁二上界一之類上見。縁二滅道二諦一。
T2249_.63.0007b14: 准レ彼可レ思レ之
| T2249_.63.0007b15: | 問。光法師所レ引。今論餘處 | 二十七 | 文。云三斷圓 |
| T2249_.63.0007b16: | 徳有二四種一 | 文 | 爾者。其中一切定障斷者。爲三唯 |
當可通二根障等斷一耶T2249_.63.0007b18: レ通二根障等斷一也
T2249_.63.0007b19: 既云二一切定障斷一。任二其名言一。不レ可レ通二根
T2249_.63.0007b20: 障等斷一哉
T2249_.63.0007b21: 中。可レ通二根障等斷一見如何
T2249_.63.0007b22: 答。今論餘處文。明二如來斷圓徳相一。故一切
T2249_.63.0007b23: 定障斷者。廣可レ通二一切不染無知非擇滅一
T2249_.63.0007b24: 也。故文唯雖レ述二一切定障斷一。實義可レ通二障
T2249_.63.0007b25: 根等斷一也 故光法師餘處釋云。此中亦應三別
T2249_.63.0007b26: 説二斷根障等言一。斷二定障一影顯可レ知。以二類同一
| T2249_.63.0007b27: | 故。或略不レ説 | 文 |
| T2249_.63.0007b29: | 擇滅一 | 文 | 爾者。今此非擇滅者。爲三唯限二定障上 |
T2249_.63.0007c02: 答。唯限二定障上非擇滅一也
T2249_.63.0007c03: 定障上非擇滅一者。見二光法師解釋一。云三即前
| T2249_.63.0007c04: | 二障。斷已不レ退。名二畢竟斷一 | 文 | 若煩惱障斷 |
T2249_.63.0007c06: レ通二煩惱障上非擇滅一哉
T2249_.63.0007c07: 光法師解釋前後一。上述下若一切煩惱障斷得二
T2249_.63.0007c08: 擇滅。若不染無知定障斷。得中非擇滅上畢。下
| T2249_.63.0007c09: | 云三通得二擇滅及非擇滅一 | 文 | 文相起盡無レ諍。非 |
T2249_.63.0007c11: 答。勘二光法師解釋始末一。引下倶舍論第二十七
T2249_.63.0007c12: 卷。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。二一切
T2249_.63.0007c13: 定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文上畢云。准二
T2249_.63.0007c14: 彼論文一。若一切煩惱障斷得二擇滅一。若不染無
T2249_.63.0007c15: 知。定障斷得二非擇滅一。即前二障。斷已不レ退。
| T2249_.63.0007c16: | 名二畢竟斷一。通得二擇滅及非擇滅一 | 文 | 通得二擇滅 |
T2249_.63.0007c18: 非擇滅一之旨。解釋實分明也。但於下煩惱障
T2249_.63.0007c19: 斷已。不退之邊。名二畢竟斷一可レ通二煩惱障上
T2249_.63.0007c20: 非擇滅一云難上者。通論レ之者。雖下煩惱障上得二
T2249_.63.0007c21: 非擇滅一。定障上得中擇滅上。煩惱障斷者。自性
T2249_.63.0007c22: 斷ナルヲ以擇滅爲レ體。定障斷者。不生斷ナルヲ以非擇滅
T2249_.63.0007c23: 爲レ體。故今得二畢竟斷之稱一。唯取下斷二煩惱障一
T2249_.63.0007c24: 得二擇滅一。斷二定障一得二非擇滅一之邊上也
T2249_.63.0007c25: 問。光法師意。并習斷。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0007c26: レ有二別體一也
T2249_.63.0007c27: 者。四種斷圓徳隨一也。尤可レ有二別體哉。
T2249_.63.0007c28: 是以見二光法師定判一。云下有是習氣。而非二無
| T2249_.63.0007c29: | 知一。謂無知倶生心心所法上 | 文 | 若習氣有二別體一 |
T2249_.63.0008a02: 光法師餘處解釋一。云。或云三習氣無レ有二別體一。
| T2249_.63.0008a03: | 但習無時。説名爲レ斷。斷無二別體一 | 文 | 解釋無 |
T2249_.63.0008a05: 答。光法師意。并習斷可レ有二別體一也。其旨即
T2249_.63.0008a06: 如二一方疑難一。加レ之。光法師釋二并習斷相一云。
T2249_.63.0008a07: 如來不三但斷二彼煩惱一。并二彼煩惱習氣一。亦斷
T2249_.63.0008a08: 得二非擇滅一。此簡二利根二乘一。又解并習斷者。
| T2249_.63.0008a09: | 不三但斷二煩惱障定障一。并二障習氣亦斷 | 文 | 此 |
T2249_.63.0008a11: 故并習斷有二別體一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二
T2249_.63.0008a12: 光法師餘處解釋一者。爲レ簡下古師意於二心所
T2249_.63.0008a13: 中一別有二一體一。名爲二習氣一云義上。故云二或云習
T2249_.63.0008a14: 氣無有別體一也。即見一光法師今解釋一。出二不
T2249_.63.0008a15: 染無知體一。有二十一師異説一之中。叙二第十古
T2249_.63.0008a16: 師説一云。於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是
T2249_.63.0008a17: 不染無知。習氣無知。體無二寛狹一。如三染無知。
| T2249_.63.0008a18: | 別有二無明一 | 文 | 餘處解釋。竊簡二此師義一。無下名二 |
| T2249_.63.0008a19: | 習氣一別體心所上 | 爲言 | 重意云。光法師意。不 |
T2249_.63.0008a21: 不レ許下獨名二習氣一。別體心所上。故爲レ簡下古師於二
T2249_.63.0008a22: 心所中一。別有三一體名爲二習氣一云義上。云二或云
T2249_.63.0008a23: 習氣無
有二別體一。非レ云二習氣者是無體法一也。T2249_.63.0008a24: 但習無時。説名爲斷。斷無二別體
者。以二習氣T2249_.63.0008a25: 無一名レ斷。非レ如下斷二煩惱一得二擇滅一名
斷。故云三T2249_.63.0008a26: 斷無二別體一也。非レ遮下習氣之上。所レ得非擇
T2249_.63.0008a27: 滅。名二并習斷一之邊上歟
T2249_.63.0008a28: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷徳通二非
T2249_.63.0008a29: 擇滅一義。可レ有耶
T2249_.63.0008b01: 方。若有二此義一者。光法師判二斷徳體一。雖レ作二
T2249_.63.0008b02: 三解釋一。非二兼正通論一之釋意。斷徳唯以二
T2249_.63.0008b03: 擇滅一爲レ體。不通二非擇滅一見
T2249_.63.0008b04: 者。見二光法師餘處解釋一。上云下又准二此中
T2249_.63.0008b05: 所明一。斷徳通中於二滅上畢。下述三或正斷徳。
T2249_.63.0008b06: 唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。明知。通二
T2249_.63.0008b07: 於二滅一之上文。非二兼正通論一之義意云事
T2249_.63.0008b08: 如何
T2249_.63.0008b09: 答。光法師判二斷徳體一。作二三解釋一云。斷徳從
T2249_.63.0008b10: レ強。擇滅爲レ體。若據二其兼一。通二非擇滅一。故不二
T2249_.63.0008b11: 相違一。又解斷徳唯以二擇滅一爲レ體。然有二定障
T2249_.63.0008b12: 等一。擇滅不レ顯。定障等若無トキニ。擇滅即顯。能
T2249_.63.0008b13: 顯レ斷故。名二斷圓徳一。又解彼文四斷皆是擇
T2249_.63.0008b14: 滅。若煩惱斷。是自性斷縁縛斷。若定障斷。并
T2249_.63.0008b15: 習斷。是縁縛斷。若畢竟斷。通二自性斷縁縛
| T2249_.63.0008b16: | 斷一 | 文 | 此三解釋之中。第二第三釋意。同存下斷 |
體。故非二兼正通論云初釋一T2249_.63.0008b18: 意。斷徳通二非擇滅一之義。不レ可レ有也。但於二光
T2249_.63.0008b19: 法師餘處解釋一者。彼處唯作下兼正通論。斷
T2249_.63.0008b20: 徳通二非擇滅一之一釋上。不レ作二餘二釋一也。唯具
T2249_.63.0008b21: 文云。又准二此中所明一。斷徳通二於二滅一。或正
T2249_.63.0008b22: 斷徳。唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。此文
T2249_.63.0008b23: 斷徳據二正及兼一。故通二二滅一。前明二斷徳一。據レ正
| T2249_.63.0008b24: | 以論。故唯擇滅 | 文 | 聊簡此釋一云。又准二此中所 |
T2249_.63.0008b26: 徳等。以下別顯二其相一非二別釋一也。如レ此之
T2249_.63.0008b27: 例。處處有レ之。且出二一例證一者。勘二光法師餘
T2249_.63.0008b28: 處解釋一云。今解不レ然。生二上三定一。起二下諸識一。
T2249_.63.0008b29: 若起二下身識一。唯是威儀心。或是似威儀心。若
T2249_.63.0008c01: 起二下眼識一修得者通果攝。泛爾起者。威儀
| T2249_.63.0008c02: | 心。或是縁威儀心。成是似威儀心 | 文 | 是威儀 |
T2249_.63.0008c04: 其相一。非二別釋一也。又准二此中所明一。斷徳通二於
T2249_.63.0008c05: 二滅一等之釋。准例可レ思レ之
T2249_.63.0008c06: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶
T2249_.63.0008c07: 所斷一也
T2249_.63.0008c08: 中。廣雖レ明二不染無知相一。不レ云レ通二見所斷一
T2249_.63.0008c09: 哉
| T2249_.63.0008c10: | 染無知。能障二理事二種眞見一 | 文 | 如レ此釋者。 |
T2249_.63.0008c12: 哉
T2249_.63.0008c13: 答。見二今論餘處文一。云三不染非六生。色定非二
| T2249_.63.0008c14: | 見斷一 | 文 | 而不染無知不レ通二不善有覆無 |
T2249_.63.0008c16: 師不染無知。能障二理事二種身見一之釋上者。
T2249_.63.0008c17: 不染無知。不レ能レ了
知理事實義一故。障二理事T2249_.63.0008c18: 二種＊身見一云也。非レ如下彼見所斷煩惱。迷二非
T2249_.63.0008c19: 常苦空無我等之理一。起中常樂淨我等之執上。
T2249_.63.0008c20: 故不レ通二見所斷一也
T2249_.63.0008c21: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟
T2249_.63.0008c22: 限二無明一惑一也
T2249_.63.0008c23: 者。無知者。覆二實義一障二眞見一之義也。而五
T2249_.63.0008c24: 部煩惱。悉是染汚性。十種隨眠。皆於レ境不
T2249_.63.0008c25: レ悟。立二染汚無知之稱一。何唯限二無明一惑一
T2249_.63.0008c26: 哉。是以見二光法師解釋一。云下所
以不言二餘煩T2249_.63.0008c27: 惱一者。無明通與二諸惑一相應。若説二無明一亦顯中
| T2249_.63.0008c28: | 餘惑上 | 文 | 加レ之披二圓暉法師定判一。標二諸冥者。 |
| T2249_.63.0009a01: | 切煩惱一 | 文 | 任二此等文理一。染汚無知體。可レ通二 |
T2249_.63.0009a03: 體一。述下以二無明一爲
體。唯可レ限二無明一惑一見T2249_.63.0009a04: 如何
T2249_.63.0009a05: 答。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。其體專當二無
T2249_.63.0009a06: 明一惑行相一。故染汚無知體。唯可レ限二無明一
T2249_.63.0009a07: 惑也。是以見二光法師解釋一。或云問二染汚無
T2249_.63.0009a08: 知以レ何爲
體。解＊云下以二無明一爲體。或出下古T2249_.63.0009a09: 師於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是不染
| T2249_.63.0009a10: | 無知云義之例證上。云レ如三染無知別有二無明一 | 文 |
| T2249_.63.0009a11: | 何況勘二寶法師解釋一。云二染汚無明爲體 | 文 | 圓 |
T2249_.63.0009a13: 文一。云二此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
| T2249_.63.0009a14: | 無顯一 | 文 | 此文意無明。即是無知體性見。任二此 |
T2249_.63.0009a16: 更不レ可レ疑レ之。但於下十種隨眠。皆具二於レ境
T2249_.63.0009a17: 不レ悟之義一。可レ名二染汚無知一云難上者。餘煩惱
T2249_.63.0009a18: 具二於境不レ悟之義一。由下與二無明一相應上故。正
T2249_.63.0009a19: 立二染汚無知之稱一。唯限二無明一惑一也。次於下
T2249_.63.0009a20: 光法師所
以不言二餘煩惱一者等之釋上者。論T2249_.63.0009a21: 中＊云二諸一切種諸冥滅一。説三佛斷二染汚無知一。
T2249_.63.0009a22: 不レ云レ斷二餘煩惱一故。爲レ通二此伏難一。如レ此云
T2249_.63.0009a23: 也。所
以不言二餘煩惱一者。牒二伏難意一也。豈T2249_.63.0009a24: 牒レ以二無明一爲レ體之自釋上會レ之哉。無明通與二
T2249_.63.0009a25: 諸惑一相應等者。無明通與二一切煩惱一相應
T2249_.63.0009a26: 故。斷二無明一畢。悉被レ斷二餘煩惱一。故若説レ斷二
| T2249_.63.0009a27: | 無明一。亦顯レ被レ斷二餘煩惱一之義上 | 爲言 | 即見二寶 |
T2249_.63.0009a29: 氣一。如何但説
滅二二無知一。答但顯二無知一。即兼T2249_.63.0009b01: 顯二餘無知一。通與二一切煩惱習一相應故。無知
T2249_.63.0009b02: 即是一切煩惱習氣本故。無下斷レ無知一留中餘
| T2249_.63.0009b03: | 煩惱及習氣上故。所以但説レ斷二二無知一 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0009b05: 汚無知一。釋成之邊。其旨全同二光法師解釋意一。
T2249_.63.0009b06: 故准寶法師今釋一。可レ思二光法師釋意一也。次
T2249_.63.0009b07: 於二圓暉法師。冥者即是見修所斷。一切煩惱
T2249_.63.0009b08: 之釋一者。就二剋性體一論レ之者。染汚無知體。雖三
T2249_.63.0009b09: 唯限二無明一惑一。由下餘煩惱與二無明一相應上故。
T2249_.63.0009b10: 亦作二不了行相一。以レ何知レ之者。光法師所引
T2249_.63.0009b11: 婆沙論中。出下無慚行相轉非二無慚一之類上云。
| T2249_.63.0009b12: | 謂無慚相應法。作二無慚行相轉一 | 文 | 准二此文一思 |
T2249_.63.0009b14: 相一云事必然也。依二此義邊一。染汚無知。助伴
T2249_.63.0009b15: 體。廣取二餘煩惱一故。就二助伴體一。云二冥者即是
T2249_.63.0009b16: 見修所斷一切煩惱一也
T2249_.63.0009b17: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異説一。
T2249_.63.0009b18: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0009b19: 師釋云。雖下復遍與二三性一相應上。然其體是無
| T2249_.63.0009b20: | 覆無 | 文 | 付レ之其性既無覆無 |
T2249_.63.0009b22: 出二正理論説一。而見二正理論文一。全不レ言下其體
T2249_.63.0009b23: 是無覆無
T2249_.63.0009b24: 答。光法師所引正理論中。述二此師義一云。有
T2249_.63.0009b25: 古師説二習氣相一言。有二不染汚心所差別一。染
T2249_.63.0009b26: 不染法。數習所レ引。非二一切智相續現行一。令三
| T2249_.63.0009b27: | 心心所不二自在轉一。是名二習氣一 | 文 | 既云レ有二不 |
T2249_.63.0009b29: 探
取其體一之時。善法不レ順二能障之義一。又與二T2249_.63.0009c01: 不善法一相違。全不可レ有二相應之義一。無
T2249_.63.0009c02: 專順二能障之義一。其性中庸。不レ違二善不善法一。
T2249_.63.0009c03: 可レ有二相應之義一。故釋二然其體是無覆無
T2249_.63.0009c04: 尤順二其文理一也。又述非二一切智相續現行。
T2249_.63.0009c05: 令四心心所不乙自在轉甲。光法師釋二此文一云。未二
T2249_.63.0009c06: 成佛一來。一切心品。恒相續生。令三所倶心不二
| T2249_.63.0009c07: | 自在轉一 | 文 | 此釋意云。此古師意。爲二不染無知 |
| T2249_.63.0009c09: | 起。令三所倶心不二自在轉一 | 爲言 | 加レ之正理論 |
| T2249_.63.0009c10: | 二十八 | 中。破二此古師義一云。又一一念。彼心 |
| T2249_.63.0009c12: | 法起一 | 文 | 光法師釋二此文一云。若謂下此法不レ違二 |
T2249_.63.0009c14: 別一故。應レ有二差別一。由二彼差別一。令二相應品別
| T2249_.63.0009c15: | 異而生一 | 文 | 以二此能破之文勢一。思二彼所起之 |
T2249_.63.0009c17: 其性隨順。不二相違背一。常相應倶起。令二所相
| T2249_.63.0009c18: | 應心品。念念障之 | 爲言 | 此等正理論文意。此 |
T2249_.63.0009c20: 不染汚習氣心所。常相應倶起之旨上見。若爾
T2249_.63.0009c21: 雖レ復遍與二三性一相應之釋上。深探二彼古師義
T2249_.63.0009c22: 意也
T2249_.63.0009c23: 問。光法師意。以下未二成佛一位。一切有漏無染
T2249_.63.0009c24: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶
T2249_.63.0009c25: 不染無知體一之類上也
T2249_.63.0009c26: 無知體一者。有漏無染惠。種類萬差。於二所
T2249_.63.0009c27: 縁境一。可レ有二悟不悟不同一。何以二一切有漏
T2249_.63.0009c28: 無染惠一。悉可レ爲二不染無知體一哉。何況煗
T2249_.63.0009c29: 等四善根。是殊勝惠也。寧可レ立二不染無
T2249_.63.0010a01: 知稱一哉
T2249_.63.0010a02: 不染無知。以レ未二成佛一來。所有一切有漏無
| T2249_.63.0010a03: | 染劣惠爲レ體 | 文 | 未成佛來者。簡二已成佛一。所有 |
T2249_.63.0010a05: 惠指二因位有漏諸惠一。皆名二劣惠一也。明知。以二
T2249_.63.0010a06: 未成佛來。一切有漏無染惠一。悉爲二不染無知
T2249_.63.0010a07: 體一云事如何
T2249_.63.0010a08: 答。未二成佛一位。一切有漏無染惠。種類非二一
T2249_.63.0010a09: 准一。可レ有下非二不染無知體一之類上也。即疑難中。
T2249_.63.0010a10: 所レ被出煗等四善根等是其類也。加レ之今論
T2249_.63.0010a11: 述下若離二擇法。定無レ餘能滅二諸惑一勝方便一。對
T2249_.63.0010a12: 法者。是煩惱能治也。豈可レ爲二不染無知體一
| T2249_.63.0010a13: | 哉。光法師所引正理論 | 二十八 | 云。或諸有情有二 |
T2249_.63.0010a15: 雜所レ熏。有下能順二生煩惱一氣分上。故諸無染心。
T2249_.63.0010a16: 及眷屬。似二彼行相一差別而生。由二數習力相
| T2249_.63.0010a17: | 繼而起一故。離過身中。仍名レ有二習氣一 | 文 | 元瑜 |
T2249_.63.0010a19: 有二諸煩惱熏成氣分一。是無明多者。善心現行。
T2249_.63.0010a20: 亦多二闇昧一隨
順無明一。餘例亦爾。以二此習氣一。T2249_.63.0010a21: 名二此無知一。此體是何。以未二成佛一來。一切有
T2249_.63.0010a22: 漏善無
| T2249_.63.0010a23: | 知一 | 文 | 光疏 引之 | 此釋意。有漏無染惠中。隨順無明一。 |
T2249_.63.0010a25: レ之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏
T2249_.63.0010a26: 無染惠中煩惱間雜。所レ熏氣分。隨
順無明一。T2249_.63.0010a27: 相
似無明行相一之類也體性既各別。行相亦T2249_.63.0010a28: 乖違明知。得二對法稱一有漏諸惠。不レ爲二不染
T2249_.63.0010a29: 無知體一。爲二不染無知體一之劣惠。不レ得二對法
T2249_.63.0010b01: 稱一云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。
T2249_.63.0010b02: 受
持讀誦三藏十二分教一之類。生二無漏惠T2249_.63.0010b03: 之方便。得二對法稱一。故不可レ爲二不染無知體一。
T2249_.63.0010b04: 隨
順無明一。闇昧劣惠。專備二於レ境不レ悟之義一。T2249_.63.0010b05: 故以レ之可レ爲二不染無知體一也。但於二光法師
T2249_.63.0010b06: 解釋一者。不染無知以未二成佛一來者。標下起二不
T2249_.63.0010b07: 染無知一之位分上。所有一切者。指二所有一切
T2249_.63.0010b08: 不染無知一。全非レ云二一切諸惠一。有漏者簡二無
T2249_.63.0010b09: 漏一。無染者簡二染汚一。劣惠者簡二勝惠一也 既於二
T2249_.63.0010b10: 諸惠之中一。次第簡レ之。文言無レ諍。不染無知
T2249_.63.0010b11: 體。唯限二有漏無染劣惠一。不レ通二有漏勝惠一見。
T2249_.63.0010b12: 光法師今解釋。如此聊簡之時。還爲二答之
T2249_.63.0010b13: 潤色一。更不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0010b14: 重難云。煗等四善根。非二不染無知體一云事。
T2249_.63.0010b15: 不レ可レ然。見二光法師解釋一。述三不染無知得二非
T2249_.63.0010b16: 擇滅一。擧乙不染無知三十四念。亦定不レ行。何
T2249_.63.0010b17: 故不下於二見道初位一。得中非擇滅上之間甲。若煗等
T2249_.63.0010b18: 四善根。非二不染無知體一者。菩薩煗等四善根
T2249_.63.0010b19: 位已後。一座成覺。無レ有二出觀一。於二煗善根初
T2249_.63.0010b20: 位一。可レ得二不染無知。非擇滅一可レ問也
T2249_.63.0010b21: 爾問一。明知。煗等四善根。爲二不染無知體一云
T2249_.63.0010b22: 事
T2249_.63.0010b23: 答。見二今論餘處文一。明二定生善法捨縁一云等
| T2249_.63.0010b24: | 言。爲レ顯下捨二衆同分一。捨中少分殊勝善根上 | 文 | 光 |
| T2249_.63.0010b25: | 法師釋二此文一云。殊勝善根。謂煗等四 | 文 | 煗等 |
T2249_.63.0010b27: 事。更不レ可レ疑レ之。何況不染無知者。煩惱習
T2249_.63.0010b28: 氣。隨
順相似無明行相一。正理論以二彼行相T2249_.63.0010b29: 差別而生一之文。其旨分明也 故七方便等。加
T2249_.63.0010c01: 行勝惠。非二不染無知體一云事。道理亦必然
T2249_.63.0010c02: 也
T2249_.63.0010c03: 但於二光法師問詞一者。煗等四善根。雖レ非二不
T2249_.63.0010c04: 染無知體。且就二聖位一。致二此問一歟。見二寶法師
T2249_.63.0010c05: 解釋一。述三不染無知得二非擇滅一。擧下五停心位。
T2249_.63.0010c06: 應レ得二不生一之間上。准レ彼思之。光法師意。可
T2249_.63.0010c07: レ致二此問一也
T2249_.63.0010c08: 尋云。無覆無
T2249_.63.0010c09: 答。無覆無
順無明一。闇T2249_.63.0010c10: 昧多故。悉可レ爲二不染無知體一也
T2249_.63.0010c11: 疑云。通果無
| T2249_.63.0010c12: | 不染無知體一哉 | 是一 | 若不染無知。通通果無 |
T2249_.63.0010c14: 依定一。若爾今論餘處中。出二定生善法捨縁一之
| T2249_.63.0010c15: | 時。何不レ擧二此位一哉 | 是 | 設雖三不染無知通二四 |
T2249_.63.0010c17: 是以見二寶法師解釋一。述三不染無知通二威儀工
T2249_.63.0010c18: 巧變化一云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣
T2249_.63.0010c19: 惠。名二不染無知一。二乘齊レ足越レ坑。迦葉起舞。
T2249_.63.0010c20: 是威儀習氣。畢陵伽喚二河神一爲二小婢一等。是
T2249_.63.0010c21: 工巧習氣故知。定通二三種無
T2249_.63.0010c22: 有似貪嗔等一起二變化一者上。然未レ見二文皆是習
| T2249_.63.0010c23: | 氣。故知。亦通二變化一 | 文 | 此釋既別出下爲二不染 |
| T2249_.63.0010c25: | 工巧通果惠。非三悉爲二不染無知體一云事 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0010c27: 闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一也。是以光
T2249_.63.0010c28: 法師。破二第二師義一之處。不レ難下不染無知通二
T2249_.63.0010c29: 鈍四無
T2249_.63.0011a01: 唯約二無色無學一。付應一名爲
佛過。若不染無T2249_.63.0011a02: 知不レ通二通果無
T2249_.63.0011a03: 後得一。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無
T2249_.63.0011a04:
就不染無知一故。亦容T2249_.63.0011a05: レ有下應二名爲
佛過上。何唯限二無色無學一哉。明T2249_.63.0011a06: 知。不染無知。通二通果無
T2249_.63.0011a07: 不染無知體通局一云。不染無知。無覆無
| T2249_.63.0011a08: | 慧爲レ體。通二四無 | 文 | 任二此等解釋一。不染無 |
T2249_.63.0011a10: 但斷變化心攝二不染無知一之時。雖三必捨二所
T2249_.63.0011a11: 依一。定非二全捨一。淨定故。定生善法捨縁之中。
T2249_.63.0011a12: 不レ擧レ之也。准二光法師餘處。離染非レ全。略而
T2249_.63.0011a13: 不レ論之釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0011a14: 次於寶法師解釋一者。爲レ顯下不染無知。通二威
T2249_.63.0011a15: 儀工巧變化三無
T2249_.63.0011a16: 更非レ許下彼三無
T2249_.63.0011a17: 類上歟
T2249_.63.0011a18: 問。寶法師意習氣不レ通二相續身一云義。引二正
T2249_.63.0011a19: 理論何文一證レ之耶
T2249_.63.0011a20: 論。是故即於二味勢熟等一不勤求解慧。與二異
T2249_.63.0011a21: 相一法倶爲レ因。引
生後同類慧一等之文レ證レ之T2249_.63.0011a22: 也
T2249_.63.0011a23: 未分
別習氣通局一。何引二此文一。證下習氣不レ通二T2249_.63.0011a24: 相續身一云義哉。何況見二正理論次下文一。云下
T2249_.63.0011a25: 或諸有情。有二煩惱一位。所有無染心。及相續上。
T2249_.63.0011a26: 明述下習氣通二相續身一之旨上。依レ之光法師。引二
T2249_.63.0011a27: 元瑜法師釋一云。此意總以三無染有漏。若心
| T2249_.63.0011a28: | 若身。順二煩惱一者。似二煩惱一故名爲二習氣一 | 文 | 如 |
T2249_.63.0011b01: 答。寶法師意。習氣不レ通二相續身一云事。依二正
| T2249_.63.0011b02: | 理論 | 二十八 | 一段現文一。故見二寶法師所引正理 |
T2249_.63.0011b04: 堪能一智上。此所引劣智。名二不染無知一。即此倶
| T2249_.63.0011b05: | 生心心所法。總名二習氣一。理定應レ然 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0011b07: レ通二相續身一見。或云然於下已斷二見所斷一位。通
T2249_.63.0011b08: 染不染心相續中上。有下餘順
生煩惱一習性上。是T2249_.63.0011b09: 見所斷煩惱氣分。於レ中染者。説名二類性一。金
T2249_.63.0011b10: 剛道斷。皆不二現行一。若不染者。名二見所斷煩
| T2249_.63.0011b11: | 惱習氣一。亦彼道斷。由二根差別一。有二行不行一 | 文 |
T2249_.63.0011b13: 身習氣一。故知心所上。成下習氣唯限二心心所一。不
T2249_.63.0011b14: レ通二相續身一之旨上。或云。若於下已斷二修所斷一
T2249_.63.0011b15: 位上。唯於二不染心相續中一。有下餘順二生煩惱一習
T2249_.63.0011b16: 性上。是修所斷。煩惱氣分。名二修所斷煩惱習
T2249_.63.0011b17: 氣一。是有漏故。無學已斷。隨二根勝劣一。有二行不
| T2249_.63.0011b18: | 行一 | 文 | 此文意。不染汚心心所。名二修所斷煩惱 |
T2249_.63.0011b20: 事。亦分明也。故寶法師。引二此等文一畢。述下准
T2249_.63.0011b21: レ此故知。正理二説唯心心所。以爲二習氣一。即
T2249_.63.0011b22: 彼相應慧。名中不染無知上。習氣唯限二心心所一。
T2249_.63.0011b23: 不レ通二相續身一之義。所二結成一也。但於二正理
T2249_.63.0011b24: 論所有無染心。及相續之文一者。寶法師會二此
T2249_.63.0011b25: 文一云。後釋以二無染心及與相續由二諸煩惱間
T2249_.63.0011b26: 雜所
熏。有下能順生煩惱一氣分上。由レ此爲レ因T2249_.63.0011b27: 引
生習氣一。是心心所。不レ取二於身一。元瑜師以二T2249_.63.0011b28: 此文證一。兼取二其身一。以爲二習氣一者誤也。所以
| T2249_.63.0011b29: | 定知。不レ通二於身一 | 文 | 此釋意云。由二諸煩惱間 |
熏順二生煩惱一氣分。無染心心所法。相| T2249_.63.0011c02: | 續現起。名爲二習氣一。非三所依身名爲二相續一 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0011c04: 進云。光法師作下或云一通二善無覆無
T2249_.63.0011c05: 云レ不レ通二於善一之二釋上畢。判下雖レ有二兩解一意
T2249_.63.0011c06: 謂前勝也上
T2249_.63.0011c07: 氣分。染心所熏之劣慧也。能覆二實義一。專障二
T2249_.63.0011c08: 眞見一。何以二白品善慧一。可レ爲二闇冥無知一哉。是
T2249_.63.0011c09: 以婆沙論中。明二邪行相智相一云。此是欲界修
| T2249_.63.0011c10: | 所斷中。無覆無 | 文 | 見二正理論餘 |
| T2249_.63.0011c12: | 解脱一。是解脱障體 | 文 | 或云我所二承禀一。諸大論 |
| T2249_.63.0011c14: | 發一無覆無 | 文 | 任二今此婆沙正理 |
T2249_.63.0011c16: 若爾不染無知。通二善無覆無
T2249_.63.0011c17: レ背二此等文理一哉
T2249_.63.0011c18: 答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於二
T2249_.63.0011c19: 障法力用一有二勝劣不同一。故通二善無覆無
| T2249_.63.0011c20: | 爲言 | 即光法師釋。不染無知通レ善。故云。若通二 |
T2249_.63.0011c22: 無
| T2249_.63.0011c23: | 就一故。應二名爲佛。以レ此而言。故亦通レ善 | 文 | 若 |
佛過上T2249_.63.0011c25: 哉。加レ之見二光法師所レ引正理論文一云。即於二
T2249_.63.0011c26: 彼味勢等境中一。數習下於レ解無二堪能一爲智上。此
T2249_.63.0011c27: 所レ引劣智。名二不染無知一。即是倶生心心所
T2249_.63.0011c28: 法。總名二習氣一。理定應レ然或諸有情。有二煩惱一
T2249_.63.0011c29: 位。所有無染心。及相續。由二諸煩惱間雜所
T2249_.63.0012a01: 熏。有下能順
生煩惱一氣分。故諸無染心。及眷T2249_.63.0012a02: 屬。似二彼行相一。差別而生。由二數習力相繼而
T2249_.63.0012a03: 起一。故離過身中。仍名レ有二習氣一。一切智者。永
| T2249_.63.0012a04: | 斷不行 | 文 | 既云二所有無染心及相續一。唯簡二染 |
T2249_.63.0012a06: 若通レ善者。習氣倶生劣慧。爲二不染無知體一。
T2249_.63.0012a07: 故不染無知通レ善云事。亦必然也。故元瑜法
T2249_.63.0012a08: 師。釋二此文一云。以未二成佛一來。一切有漏善。無
| T2249_.63.0012a09: | 文 |
T2249_.63.0012a11: 婆沙正理兩論之文一者。光法師作二二解釋一。
T2249_.63.0012a12: 會
通之一云。婆沙但解下邪行相智非二實知一故。T2249_.63.0012a13: 名レ之爲
邪。故言二無T2249_.63.0012a14: 根障體一。故言二無
T2249_.63.0012a15: 知體性一。故亦通レ善。或無知有レ二。一者是善
T2249_.63.0012a16: 障法力劣。二者無
T2249_.63.0012a17: 據レ勝而説。故言二無
| T2249_.63.0012a18: | 文 | 光法師既會通此兩論説一。後學何可レ致二劬 |
T2249_.63.0012a20: 重難云。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。如レ云乙
T2249_.63.0012a21: 以下諸無知能覆二實義一。及障中眞見上故説名
冥T2249_.63.0012a22: 也。而善有漏惠。名爲二正見一。何於二正見一。立二無
| T2249_.63.0012a23: | 知稱一哉 | 是一 |
T2249_.63.0012a25: 明昧甚異。佛永對
治不染無知一。更無レ起レ之。T2249_.63.0012a26: 無色無學異熟生心。不二現前一位。設雖二暫不
T2249_.63.0012a27: 成
就不染無知一。後念必可レ起レ之。何以下無學T2249_.63.0012a28: 異熟生心。不二現前一位上。齊レ佛付下應二名爲
佛| T2249_.63.0012a29: | 過上哉 | 是二 |
T2249_.63.0012b02: レ然。先就二初釋一難レ思。此釋意。定障根障體。唯
T2249_.63.0012b03: 限二無覆無
佛過上思T2249_.63.0012b04: レ之。生二無色界一惠解脱聖者。異熟生心。不二現
T2249_.63.0012b05: 前一位。不レ成
就定障一。故應レ名二倶解脱聖者一。T2249_.63.0012b06: 生二無色界一。時解脱聖者。此等相例之疑。如何
| T2249_.63.0012b07: | 可レ遁レ之哉 | 是三 |
T2249_.63.0012b09: 通レ善云歟。若爾善有漏惠。得二正見稱一。更不
T2249_.63.0012b10: レ可レ名二邪行相智一。故見二婆沙論文一。述二邪行相
T2249_.63.0012b11: 智相一。擧下或云二無覆無
T2249_.63.0012b12: 二説上畢。云由レ此前説於レ理爲レ善。謂是欲界
| T2249_.63.0012b13: | 修所斷中。無覆無 | 文 | 任二此等文 |
| T2249_.63.0012b15: | 意邪行相智通善哉 | 是四 |
T2249_.63.0012b17: 雖レ立二無知稱一。於二所知分一。非二邪知一故。亦得二
T2249_.63.0012b18: 正見名一。有二何相違一哉
T2249_.63.0012b19: 次見二論文一。云二諸一切種諸冥滅一。不レ成
就二T2249_.63.0012b20: 無知一名レ佛。故無色無學。異熟生心。不二現前一
T2249_.63.0012b21: 位。設雖二暫時一。不レ成
就二無知之當一。與レ佛| T2249_.63.0012b22: | 不レ異故。付下應二名爲佛過下也。故婆沙論 | 九十三 |
T2249_.63.0012b24: 謂諸異生不染汚心。現在前位。應レ成二無學一。
T2249_.63.0012b25: 不レ成
就三界一切煩惱一故。諸無學者。起二有T2249_.63.0012b26: 漏心一。現在前位。應レ成二異生一。不レ成
就一切| T2249_.63.0012b27: | 學無學法一故 | 文 | 光法師不二成就一故。應二名爲 |
T2249_.63.0012b29: 之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非二初所
論。T2249_.63.0012c01: 今且就下不レ成
就二無知一之義邊齊等上。付應二T2249_.63.0012c02: 名爲
佛過上也T2249_.63.0012c03: 次聊
簡光法師初釋意一。可レ有二二義一。一義意T2249_.63.0012c04: 云。此釋意。定障根障體。唯可レ限二無覆無
T2249_.63.0012c05: 但於下應レ名二倶解脱聖者一。應レ名二不時解脱聖
T2249_.63.0012c06: 者一之例難上者。述二倶由
得二滅定一。得二滅盡定一T2249_.63.0012c07: 者。名二倶解脱聖者一。故生二無色界一。惠解脱聖
T2249_.63.0012c08: 者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成
就定障一。T2249_.63.0012c09: 不レ可レ名二倶解脱聖者一判。復不時解脱。利根
T2249_.63.0012c10: 阿羅漢。名二不時解脱聖者一。故生二無色界一。時
T2249_.63.0012c11: 解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成
就T2249_.63.0012c12: 根障一。不レ可レ名二不時解脱聖者一也
T2249_.63.0012c13: 一義意云。此釋意。定障根障體。亦可レ通レ善。
T2249_.63.0012c14: 但正理出二解脱障體。及根障體一。故言二無
T2249_.63.0012c15: 者。問意任二正理論現文一。定障根障體。無覆
T2249_.63.0012c16: 無
T2249_.63.0012c17: 障體。無覆無
T2249_.63.0012c18: 故定障根障之外。餘不染無知。可レ通レ善故。
| T2249_.63.0012c19: | 不善無知。通レ善釋也 | 爲言 | 重意云。初釋意。就二 |
T2249_.63.0012c21: 二釋意。還就二定障根障體一。亦通レ善之相顯
T2249_.63.0012c22: 也。二釋各述二邊邊義門一。實不二相違一歟
T2249_.63.0012c23: 次第二釋意。邪行相智。唯可レ限二無覆無
T2249_.63.0012c24: 其文理如二疑難之趣一。但婆沙。正理。據レ勝而
T2249_.63.0012c25: 説。故言二無
T2249_.63.0012c26: 論意。就二障法力勝邪行相智。唯無覆無
T2249_.63.0012c27: レ之。故雖レ述二無覆無
T2249_.63.0012c28: 障法力劣。不染無知一談レ之。故不染無知通
T2249_.63.0012c29: レ善云也。正理論中。明二障法力勝定障根障
T2249_.63.0013a01: 相一故。雖レ述二無覆無
T2249_.63.0013a02: 劣不染無知一論レ之。故定障根障之中。障法力
T2249_.63.0013a03: 劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無
T2249_.63.0013a04: 知。可レ通レ善故。總相而言。不染無知通レ善也
| T2249_.63.0013a05: | 爲言 |
T2249_.63.0013a07: レ通善也
T2249_.63.0013a08: 問。佛果位可レ成
就不染無知一耶T2249_.63.0013a09: 就不染無知一也
就不染無知一者。T2249_.63.0013a10: 不染無知者。於レ境不レ悟之迷障也。佛果
T2249_.63.0013a11: 位。更不レ可レ成
就之一。是以見二光法師解釋一。T2249_.63.0013a12: 述二不染無知通レ善故一云。若唯無
T2249_.63.0013a13: 學異熟生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名
| T2249_.63.0013a14: | 爲佛 | 文 | 此釋無レ諍。佛果位不レ成就不染無 |
T2249_.63.0013a16: 出レ體云二有漏無染劣惠爲
體。定レ性判レ通二善T2249_.63.0013a17: 無覆無
T2249_.63.0013a18: 或云二捨定生善法由易地退等一。或述二捨欲非
T2249_.63.0013a19: 色善由根斷上生一。全無擧二成佛捨一。若不レ云三
T2249_.63.0013a20: 佛果位捨二不染無知一者。豈不レ成
就之一哉。何T2249_.63.0013a21: 況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖三復
| T2249_.63.0013a22: | 三乘同斷二縁縛一。二乘現行。佛不二現行一 | 文 | 既 |
T2249_.63.0013a24: 成
就不染無知一云事如何T2249_.63.0013a25: 答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於レ境
T2249_.63.0013a26: 不レ悟之迷障也。佛果位不レ成
就不染無知一T2249_.63.0013a27: 云事。道理實必然也。是以見二光法師解釋一。
T2249_.63.0013a28: 述二不染無知三性分別一云。不染無知。通二善
T2249_.63.0013a29: 無覆無
T2249_.63.0013b01: 若通二於善一。無色無學。恒成就故。可レ不レ名レ佛。
T2249_.63.0013b02: 若唯無
T2249_.63.0013b03: 不二成就一故。應二名爲
佛。以レ此而言。故亦通| T2249_.63.0013b04: | レ善 | 文 | 若佛果位。成就不染無知一者。豈可下依二 |
T2249_.63.0013b06: 出二他師過非一之中。破二第一師義一云。若不染
T2249_.63.0013b07: 無知。異熟無
T2249_.63.0013b08: 無學異熟生心。不二現在前一。非二成就一故。應二名
T2249_.63.0013b09: 爲
佛。若言下以二必起一故不名レ佛者。後起成T2249_.63.0013b10: 時。可レ不レ名レ佛。未レ起不レ成。應二名爲
佛。若言下T2249_.63.0013b11: 有二習氣一故不
名レ佛者。是即由レ彼。不二名爲| T2249_.63.0013b12: | 佛。何開二異熟心心所法一。故説非レ理 | 文 | 破二第 |
T2249_.63.0013b14: レ體者。欲色二界。無覆無
T2249_.63.0013b15: 過未一。無色無學。異熟生心。不二現在前一。非二
T2249_.63.0013b16: 過未一。應二名爲
佛。故亦非レ理。若言下以二必起一T2249_.63.0013b17: 故。有二習氣一故。不中名爲
佛者。准レ前徵破。故| T2249_.63.0013b18: | 亦非レ理 | 文 | 破二他師義一之時。非二成就一故。應二 |
佛之過。故佛果位。不レ成就不染無知一T2249_.63.0013b20: 云事。亦分明也。加レ之明二斷分位一云。應レ知。此
T2249_.63.0013b21: 論據レ證二不生一。名レ之爲レ斷。且説二未來一。若據二
| T2249_.63.0013b22: | 不成名レ之爲斷。亦通二過去一。 | 文 | 任二此等文理一。 |
就不染無知一云事。頗以勿論T2249_.63.0013b24: 也。更不レ可レ疑レ之。但於下今論餘處文。出二善法
T2249_.63.0013b25: 捨縁一之中。不レ擧レ之云難上者。不染無知。通二善
T2249_.63.0013b26: 性一者。唯取下生得善惠之中。隨
順煩惱一似二彼T2249_.63.0013b27: 行相一之劣惠上。故非色善中之少分也。故捨縁
T2249_.63.0013b28: 中。不レ擧二此類一。更有二何過一哉。准二光法師餘處
| T2249_.63.0013b29: | 十五 | 離染非レ全略而不レ論之釋一。可レ會レ之也。或 |
T2249_.63.0013c02: 別縁力故捨レ之。善等捨縁者。是談二通滿之
T2249_.63.0013c03: 義一。更不レ論二別縁捨一。故不レ擧レ之云義意可レ有
T2249_.63.0013c04: 也。次於二光法師佛不現行之釋一者。縁縛斷
T2249_.63.0013c05: 者。不レ斷二其自性一。斷二彼能縁縛用一。爲レ顯二此
T2249_.63.0013c06: 義一。述二已斷之後。猶成就現行之旨一也。而成
T2249_.63.0013c07: 就之者。不二必現行一。現行之者。必成就故。以二
T2249_.63.0013c08: 斷已之後猶現在前一。顯二縁縛斷相一也。今論餘
T2249_.63.0013c09: 處中曰。以下諸善法非二自性斷一。斷已有レ容上現
T2249_.63.0013c10: 在前上故。即顯二此意一也
T2249_.63.0013c11: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金
T2249_.63.0013c12: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶
T2249_.63.0013c13: レ有二學者異義一。且可レ存下通二前位一云義上也
T2249_.63.0013c14: 方。若唯限二金剛心位一者。不染無知體。廣
T2249_.63.0013c15: 互二善無
T2249_.63.0013c16: 分千品一。縁闕位。可レ非二一准一。設雖二三阿僧
T2249_.63.0013c17: 祇之間一。何無下分得二非擇滅一之義上哉。是以。
T2249_.63.0013c18: 見二光法師解釋一。云下此不染無知。若菩薩三
T2249_.63.0013c19: 無數劫。隨レ位漸斷。至二金剛喩定一。方總斷
| T2249_.63.0013c20: | 盡上 | 文 | 既云二三無數劫。隨位漸斷一。不レ限二金剛 |
T2249_.63.0013c22: 師定判一。問下菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。於二
T2249_.63.0013c23: 何位一得上。答下至二金剛喩定一。方總斷盡。得中非擇
T2249_.63.0013c24: 滅上。任二此問答起盡一。菩薩斷二不染無知一。得二非
| T2249_.63.0013c25: | 擇滅一。唯限二金剛心位一 | 見 | 加レ之會二見道所斷染 |
T2249_.63.0013c27: 縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛喩三摩地一時。不
T2249_.63.0013c28: 染無知勝縁方闕。故於二此位一。得中非擇滅上。若
T2249_.63.0013c29: 於前位一。不染無知勝縁未レ闕者。何可レ得二非
T2249_.63.0014a01: 擇滅一哉
T2249_.63.0014a02: 答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。
T2249_.63.0014a03: 二義是非。輒雖レ難レ定且依二一義意一。可レ存下不
T2249_.63.0014a04: レ限二金剛心位一。通二前位一云義上也。其故菩薩三
T2249_.63.0014a05: 無數劫之間。數學二五明之教一。久修二六度之
T2249_.63.0014a06: 行一。於二彼彼境界一。漸得二如實覺一。若得二永對治
T2249_.63.0014a07: 如實覺一者。豈不レ證二不染無知非擇滅一哉。是
T2249_.63.0014a08: 以見二光法師解釋一。明二不染無知斷分位一云。
T2249_.63.0014a09: 此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至二
T2249_.63.0014a10: 金剛喩定一。方總斷盡。若二乘等。雖レ有二分斷一。
T2249_.63.0014a11: 而非二斷盡一應レ知。此中所レ言斷者。畢竟不生。
T2249_.63.0014a12: 得二非擇滅一。名レ之爲レ斷。非レ據二擇滅一。若據レ滅
T2249_.63.0014a13: 三乘同斷。即無二差別一。見二寶法師解釋一。明二不
T2249_.63.0014a14: 染無知斷差別一云。二不生斷。謂於二彼彼位一。
| T2249_.63.0014a15: | 得二畢竟不生一。二乘分斷。佛全斷故 | 文 | 述二不染 |
T2249_.63.0014a17: 分斷者隨二彼彼位一。畢竟不生。爾時名レ斷。如二
T2249_.63.0014a18: 根定障等一。全斷者。菩薩至二金剛心一。爾時總
| T2249_.63.0014a19: | 得二一切不染無知非擇滅一故。爾時斷盡 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0014a21: レ限二金剛心位一。通二前位一之事。實分明也。加レ之
T2249_.63.0014a22: 光法師釋二斷圓徳中。畢竟斷相一云。即前二
T2249_.63.0014a23: 障斷已。不レ退名二畢竟斷一。通得二擇滅及非擇
| T2249_.63.0014a24: | 滅一。此簡異鈍根一 | 文 | 畢竟斷者。既名下煩惱障 |
T2249_.63.0014a26: レ退之義上。若利根二乘。不レ具二此斷一者。豈唯簡二
T2249_.63.0014a27: 鈍根一類一哉。寶法師釋乙云下獨覺雖レ滅二諸
T2249_.63.0014a28: 冥一。以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所以者
T2249_.63.0014a29: 何上之論文甲云解脱人。是利根者。惑定二障。
| T2249_.63.0014b01: | 悉已永斷。如何説レ非二一切種智一耶 | 文 | 若倶解 |
T2249_.63.0014b03: 一切種冥滅一。致二所以者何之徵問一哉。此等
| T2249_.63.0014b04: | 解釋意。利根二乘。分得二不染無知非擇滅一 | 見 |
T2249_.63.0014b06: 薩金剛心已前位。分得二不染無知非擇滅一之
T2249_.63.0014b07: 事。亦必然也。但於二光法師問答一者。存二分斷
T2249_.63.0014b08: 義一之時。難レ會者。只有二此釋一。今會二此釋一。異
T2249_.63.0014b09: 義雖二區分一。且存二一義一意者。頌文諸一切種
T2249_.63.0014b10: 冥滅者。述下佛斷二一切不染無知一盡。得二非擇
T2249_.63.0014b11: 滅一之旨上。故上雖レ明二不染無知漸斷斷盡之
T2249_.63.0014b12: 義一。未三正顯二一切種冥滅位一。故問下菩薩斷二不
T2249_.63.0014b13: 染無知一。得二非擇滅一。於二何位一得上。立
歸頌文一。正T2249_.63.0014b14: 問二一切種冥滅位一也。答二此問一。至二金剛喩定一。
T2249_.63.0014b15: 方總斷盡。得二非擇滅一者。指二金剛心位是一。其
T2249_.63.0014b16: 斷二不染無知一盡。得二非擇滅一。一切種冥滅位
T2249_.63.0014b17: 答也。雖レ有下前位分斷二不染無知一。得二非擇滅一
T2249_.63.0014b18: 之義上。非二論文今所明一故。唯擧二總斷盡位一也。
T2249_.63.0014b19: 次於下得二非擇滅一。但據二闕縁一等之釋上者。此亦
T2249_.63.0014b20: 指下斷二不染無知一盡位一。顯二彼勝縁總闕之義一
T2249_.63.0014b21: 也。次實論レ之。菩薩三無數劫之間。久修二福
T2249_.63.0014b22: 智資糧一。漸得二永對治如實覺一。故分亦雖レ有二
T2249_.63.0014b23: 不染無知勝縁闕義一。今亦就二彼勝縁總闕一。唯
T2249_.63.0014b24: 擧二金剛心位一也。更不レ遮下於二前位中一分有中此
T2249_.63.0014b25: 義上歟
T2249_.63.0014b26: 重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數
T2249_.63.0014b27: 劫隨位漸斷之釋。述二不成斷相一也。應レ知。此
T2249_.63.0014b28: 中所言斷者等者立
歸論文一。標下不染無知斷T2249_.63.0014b29: 者。非擇滅之旨上。非レ釋二上隨位漸斷等之斷
T2249_.63.0014c01: 言一。何爲二前位分斷之證據一哉
T2249_.63.0014c02: 答論中明二不染無知斷一。就二非擇滅斷一論レ之。
T2249_.63.0014c03: 故光法師指二論文一。標下第四明一斷分位一者也上。
T2249_.63.0014c04: 隣レ之云二此不染無知。菩薩三無數劫。隨位漸
T2249_.63.0014c05: 斷等一。述二非擇滅斷位一云事。炳然也。豈可レ非
T2249_.63.0014c06: レ釋下上所二標置一。不成斷相上哉。應レ知此中。所言
T2249_.63.0014c07: 斷者等者。上所レ明三乘差別。不染無知斷者。
| T2249_.63.0014c08: | 是畢竟不生非擇滅斷 | 爲言 | 疑難之旨。全不 |
T2249_.63.0014c10: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅耶
T2249_.63.0014c11: 答。本來不レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0014c12: 得二非擇滅一者。光法師解釋中。至二見道三類智
T2249_.63.0014c13: 位一。得二非擇滅一見
| T2249_.63.0014c14: | 處 | 二十六 | 文一。云。此世俗智。是不生法。於二一切 |
| T2249_.63.0014c15: | 時一。無レ容レ起故 | 文 | 若此世俗智。本來不生法 |
| T2249_.63.0014c16: | 者。本來何不レ得二非擇滅一哉。是以前論 | 百五十 |
| T2249_.63.0014c17: | 八 | 中云。如下三類智邊世俗智等。非擇滅法。 |
| T2249_.63.0014c19: | 文 | 如何 |
T2249_.63.0014c21: 道三類智位一。勝縁方闕故。彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0014c22: 來不レ得レ之也。故見二光法師解釋一云。得二非擇
T2249_.63.0014c23: 滅一。但據二闕縁一。勝縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛
T2249_.63.0014c24: 喩三摩地一時。不染無知。勝縁方闕。故於二此
T2249_.63.0014c25: 位一。得二非擇滅一。如二現觀邊世俗智等一。雖二復體
T2249_.63.0014c26: 性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然至二三
T2249_.63.0014c27: 諦現觀後邊一。勝縁闕故。得二非擇滅一。故正理論
| T2249_.63.0014c28: | 七十四 | 解二三現觀邊世俗智一云。謂於二爾時一 |
| T2249_.63.0015a01: | 起レ得自在。餘縁障故。體不二現前一 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0015a03: 雖二本來不生法一。三類智位起得一自在一。故其
T2249_.63.0015a04: 體若容二現起一者。此位容二現起一。故前位中。勝
T2249_.63.0015a05: 縁未レ闕。三類智位。見道依身現起故。此被
T2249_.63.0015a06: レ障俗智依力永不二現起一故此位俗智勝縁
T2249_.63.0015a07: 方闕。得二非擇滅一也。俗智勝縁者。俗智依身
T2249_.63.0015a08: 也。餘縁障故。體不二現前一者。見道依身被レ障。
| T2249_.63.0015a09: | 俗智依身。永不二現前一 | 爲言 | 但於二今論餘處一。此 |
T2249_.63.0015a11: 本來不生法云事。自レ本非レ所レ諍。故更非二違
T2249_.63.0015a12: 文一。次於二婆沙論一。本來有レ得。無レ有二非得一之文
T2249_.63.0015a13: 者。是一師不正義也。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0015a14: 問。三類智邊。世俗智所依身。與二見道所依
T2249_.63.0015a15: 身一可レ同耶
T2249_.63.0015a16: 俗智與二見道一。有漏無漏既別也。彼所依身豈
T2249_.63.0015a17: 同哉
T2249_.63.0015a18: 勝縁者。正理論云。謂彼所依身。與二見道一同。
T2249_.63.0015a19: 在二見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已
| T2249_.63.0015a20: | 滅。既闕二勝依一。故不レ得レ起 | 文 | 如二此釋一者。三類 |
T2249_.63.0015a22: 見如何
T2249_.63.0015a23: 答。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一。
| T2249_.63.0015a24: | 其體可二各別一也。故見二婆沙論 | 三十六 | 文一。云。問 |
T2249_.63.0015a26: 彼身有二二種一。一是見道所依。二是現觀邊世
T2249_.63.0015a27: 俗智所依。見道於二見道所依身一得。亦在レ身
T2249_.63.0015a28: 成就。亦現前。現觀世俗智。於二彼身一得。而不二
T2249_.63.0015a29: 在レ身成就一。不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀
T2249_.63.0015b01: 邊世俗智所依身一得。亦在レ身成就。亦現前。
| T2249_.63.0015b02: | 見道於二彼身一得。而不二在レ身成就一。不二現前一 | 文 |
T2249_.63.0015b04: 依身一。其體各別云事。甚分明也。但於寶法
T2249_.63.0015b05: 師彼所依身。與二見道一同之釋上者。同二隨信行
T2249_.63.0015b06: 隨法行依身倶三類智位。容二現起一故。云下彼
T2249_.63.0015b07: 所依身。與二見道一同也上。非レ云下三類智邊世俗
T2249_.63.0015b08: 智所依身。與二見道所依身一其體同上歟
T2249_.63.0015b09: 問。二乘通力。可レ縁二他三千界事一耶
T2249_.63.0015b10: レ有二二義一也
T2249_.63.0015b11: 二乘通力作用狹劣也。何可レ縁二他三千界
T2249_.63.0015b12: 事一哉。是以。見二今論文一。當卷云。聲聞獨覺。雖
T2249_.63.0015b13: レ滅二諸冥一以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所
T2249_.63.0015b14: 以者何。由下於二佛法極遠時處。及諸義類無
| T2249_.63.0015b15: | 邊差別一。不染無知猶未レ斷故 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0015b17: | 大千世界外處 | 文 | 寶法師并泰法師亦同レ之。 |
| T2249_.63.0015b18: | 餘處 | 二十七 | 偈頌。結二聲聞麟喩佛二三千無數一。 |
| T2249_.63.0015b20: | 聖不レ同。謂大聲聞麟喩大覺 | 乃至 | 若極作意。 |
| T2249_.63.0015b21: | 如レ次能於二二千三千無數世界一 | 文 | 任二此定判一。 |
| T2249_.63.0015b22: | 二乘通力。不レ縁二他三千界事一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0015b24: 舍利子等。觀
知此人一。八萬劫來。未レ種二解脱| T2249_.63.0015b25: | 分善一 | 文 | 引二智論説一云。舍利弗即時。入二宿命 |
見此鴿一。從二鴿中一來。如レ是一二| T2249_.63.0015b27: | 三世。乃至八萬大劫。常作二鴿身一 | 文 | 而三千界 |
T2249_.63.0015b29: 千界一。若二乘通力。不レ知二他三千界事一者。何
T2249_.63.0015c01: 云二八萬劫來。未
種二解脱分善一。釋三八萬大劫。T2249_.63.0015c02: 常作二鴿身一哉
T2249_.63.0015c03: 答。此事依レ難レ思。學者存二異義一。或一義云。二
T2249_.63.0015c04: 乘通力。可レ縁二他三千界事一也。所謂二乘所
T2249_.63.0015c05: 得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯縁二現
T2249_.63.0015c06: 在法一。而現在有二鐵圍山障隔一故。今此四通一。
T2249_.63.0015c07: 雖レ不レ縁二他三千界事一。過去未來。無二鐵圍山
T2249_.63.0015c08: 障隔一。故宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一
T2249_.63.0015c09: 也。故寶法師釋二由於佛法極遠時處之論文一
T2249_.63.0015c10: 云。二乘宿住不レ能レ觀
知八萬劫前一。死生智T2249_.63.0015c11: 通不レ能レ觀
知八萬劫後一。天眼天耳神境智| T2249_.63.0015c12: | 通。不レ能三見聞往一三千外一 | 文 | 案二此釋意一。二乘 |
T2249_.63.0015c14: 通上論レ之。宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一
| T2249_.63.0015c15: | 見 | 加レ之勘二神泰法師餘處 | 二十七 | 解釋一。云。現 |
| T2249_.63.0015c17: | 山障隔一故。凡夫二乘同知二八萬一 | 文 | 此釋意。 |
T2249_.63.0015c19: 見境界。有二遠近別一。過去未來無鐵圍山障
T2249_.63.0015c20: 隔一故。凡夫二乘宿住死生二通。同知二八萬
T2249_.63.0015c21: 事一。無レ有二差異一之旨上。故知。過去未來。無レ鐵
T2249_.63.0015c22: 圍山障隔一故。二乘宿住死生二通。可レ縁他
T2249_.63.0015c23: 三千界事一云事。存二此義一之時。舍利弗知三
T2249_.63.0015c24: 求人八萬劫來。未レ種二解脱分善一。并知三鴒鳥
T2249_.63.0015c25: 八萬大劫。常作二鴿身一。云二文尤爲二證據一。但
T2249_.63.0015c26: 於下當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲
T2249_.63.0015c27: 聞麟喩佛。二三千無數等之説上者。二乘神
T2249_.63.0015c28: 境天眼天耳他心四通。全不レ知二他三千界事一。
T2249_.63.0015c29: 宿住死生二通。不レ知下住二他三千界レ有情。過
T2249_.63.0016a01: 去未來事上故。聲聞通力。知二二千界事一。獨覺
T2249_.63.0016a02: 通力。知二三千界事一云也。非レ云レ不レ知下住一此
T2249_.63.0016a03: 三千界一有情。曾所レ更等他三千界事一。更無二
T2249_.63.0016a04: 相違一也
T2249_.63.0016a05: 重難云。二乘宿住通。知下住二此三千界一。有情
T2249_.63.0016a06: 曾所レ更他三千界事上者。亦可レ知下住二此三千
T2249_.63.0016a07: 界一有情。曾所レ更上地事上歟。若爾。不レ背二自
T2249_.63.0016a08: 下地爲レ境之理一哉
T2249_.63.0016a09: 答。五依二四意一。自下地爲レ境者。性相之所レ定
T2249_.63.0016a10: 也。上地事總非二五通境界一故。三乘聖者。同
T2249_.63.0016a11: 無レ知レ之。故雖下住二此三千界一有情。曾更ノ上
T2249_.63.0016a12: 地ノ事上。二乘宿住通。更不レ可レ知レ之。他三千界
T2249_.63.0016a13: 事。是五通境界故。二乘宿住通。可レ知下住二此
T2249_.63.0016a14: 三千界一有情。曾所レ更他三千界事上也
T2249_.63.0016a15: 或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不レ可レ縁二
T2249_.63.0016a16: 他三千界事一云事。今論當處解釋。餘處定判。
T2249_.63.0016a17: 其旨分明也。即如二一方疑難之中出
之。何況| T2249_.63.0016a18: | 見二正理論餘處 | 七十六 | 文一。同二今論説一。偈頌結二 |
T2249_.63.0016a20: 於二世界境一。作用廣狹。諸聖不レ同。謂大聲聞
| T2249_.63.0016a21: | 麟喩大覺 | 乃至 | 若極作意。如レ次能於二二千三千 |
| T2249_.63.0016a22: | 無數世界一 | 文 | 顯宗論 | 三十七 | 文。全亦同レ之。加レ之 |
| T2249_.63.0016a23: | 勘二婆沙論 | 百五十 | 處處之文一。或云。聲聞天眼。 |
T2249_.63.0016a25: 獨覺天眼。不レ作二加行一。見二中千界一。若作二加行一。
T2249_.63.0016a26: 見二大千界一。世尊天眼。不レ作二加行一見二大千界一。
T2249_.63.0016a27: 若作二加行一。能見二無量無邊世界一。如二天眼通一。
| T2249_.63.0016a28: | 天耳通等亦然 | 文 | 或 | 百八 十六 | 明二神境通相一云。聲 |
T2249_.63.0016b01: 獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。
T2249_.63.0016b02: 佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。
| T2249_.63.0016b03: | 如二神境通一。四通亦爾 | 文 | 任二此等定判一二乘通 |
T2249_.63.0016b05: 光法師餘處解釋一者。此三千界壞畢。求レ度人
T2249_.63.0016b06: 并鴿鳥。生二他三千界一之時。彼他三千界事。
T2249_.63.0016b07: 可レ比
知之一也。所謂求レ度人。於二此三千界一。八T2249_.63.0016b08: 萬劫來。未レ種二解脱分善一。鴿鳥於二此三千界一。
T2249_.63.0016b09: 八萬劫來。常作二鴿身一。故生二他三千界一之間。
T2249_.63.0016b10: 亦可レ如レ此。比
知之一也。見二婆沙論文一。評家T2249_.63.0016b11: 意。會下契經世尊。於二過去諸宿住事一。若有色
T2249_.63.0016b12: 若無色。若有想若無想。種種相状。及所二言
T2249_.63.0016b13: 説一。皆能憶知之文上云。然佛不下以二宿住隨念
T2249_.63.0016b14: 智一。憶
知無色界。諸宿住事上。但以二比智一。知二無| T2249_.63.0016b15: | 色界諸宿住事一 | 文 | 此文頗爲二今義潤色一歟｣ |
離生死一類。可レ有耶T2249_.63.0016b17: 不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0016b18: 離生死一。尤可レ由二如來教力一。若可レ出
離生| T2249_.63.0016b19: | 死一 | 見 | 若依レ之爾者。見二今論餘處 | 二十一 | 文一。 |
| T2249_.63.0016b21: | 獨覺一 | 文 | 婆沙論中明二此事一云。有餘師説。雖 |
| T2249_.63.0016b22: | レ無二佛法一。若遇二獨覺一。亦能種二此善根一 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0016b23: | レ之勘二正理論餘處 | 六十一 | 文一。云。有佛出世。 |
| T2249_.63.0016b24: | 若無佛時。倶能種殖順解脱分一 | 文 | 任二此等 |
| T2249_.63.0016b25: | 論説一。離二如來教力一。出離生死一之類可レ有 | 見 |
T2249_.63.0016b27: 死。何可レ由二教力一哉。依レ之光法師餘處解
T2249_.63.0016b28: 釋中。明二獨覺名言一。上述下初雖三發心由二其
T2249_.63.0016b29: 教力一。後將二入聖一。獨悟道故。得中獨覺名上畢。下
| T2249_.63.0016c01: | 判二若麟角喩。唯獨悟道一 | 文 | 相起盡無レ諍。麟喩 |
| T2249_.63.0016c02: | 獨覺。初發心不レ由二教力一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0016c04: 力一。更不レ可レ有二出離生死之類一。是以見二論文一。
T2249_.63.0016c05: 云下能方便説二如理正教一。從二生死泥一拔二衆生一
| T2249_.63.0016c06: | 出。不由二威力與願神通一 | 文 | 光法師釋二此文一 |
濟有情一令レ出二生死一。不レ由二T2249_.63.0016c08: 輪王等威力一。不レ由二天神等與願一。不レ由二示現
T2249_.63.0016c09: 神通一。令レ出二生死一。此三但能暫時拔濟。非能
| T2249_.63.0016c10: | 究竟令出二生死一 | 文 | 但於下今論餘處有餘師言 |
T2249_.63.0016c12: 等之説上者。同可二不正義一。寧依
用之一哉。今論T2249_.63.0016c13: 遇二佛出世一。殖二此善根一。婆沙論佛出世時。要
T2249_.63.0016c14: 有二佛法一。方能種故。初師説可二正義一也。次正
T2249_.63.0016c15: 理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出
T2249_.63.0016c16: 世者。指下親見二佛出世一之時上。若無佛時者。指下
T2249_.63.0016c17: 佛滅度後。遇二佛教法一之時上也。是則當レ今論
T2249_.63.0016c18: 遇二佛出世一。殖二此善根一之文一。故寶法師餘處
| T2249_.63.0016c19: | 二十三 | 釋下今論遇二佛出世一。殖二此善根一之文上。述下 |
T2249_.63.0016c21: 親二見佛一。或遇二教法。知二生死可
厭。知二涅槃T2249_.63.0016c22: 可
欣。故能種殖解脱分一也上畢。引下正理論。有T2249_.63.0016c23: 佛出世。若無佛時。倶能種
殖順解脱分一之T2249_.63.0016c24: 文上。明知。若無佛時者。指下佛滅度後。遇二佛教
T2249_.63.0016c25: 法一之時上云事。重意云。正理論。若無佛時之
T2249_.63.0016c26: 文。今論云。遇二佛出世一。殖二此善根一之内事。不
T2249_.63.0016c27: レ當下有餘師言。亦遇二獨覺一之文上。正理論中。總
T2249_.63.0016c28: 不レ擧二此有餘師説一也。如レ此得二正理論文意一
T2249_.63.0016c29: 之時。還爲二證據一。全無二相違一。次於二光法師餘
T2249_.63.0017a01: 處一。若麟角喩。唯獨悟道之釋者。凡於二初發
T2249_.63.0017a02: 心一。可レ有二二位分一。一初殖二順解脱分善根一位。
T2249_.63.0017a03: 二初殖二順解脱分善根一已後。順決擇分善根
T2249_.63.0017a04: 次前位也。麟角獨覺。初殖二順解脱分善根一
T2249_.63.0017a05: 位。雖レ由二教力一。初殖二順解脱分善根一已後。順
T2249_.63.0017a06: 決擇分已前。發心不レ由二教力一故。就二今此第
T2249_.63.0017a07: 二發心一。別種姓部行獨覺。云レ雖三初發心由二
T2249_.63.0017a08: 其教力一。麟喩獨覺。云二若麟角喩唯獨悟道一
T2249_.63.0017a09: 也。勘二今論餘處文一云。又能憶
念過去所聞T2249_.63.0017a10: 諸佛所レ宣聖教理一故。麟喩獨覺初發心。由二
T2249_.63.0017a11: 教力一云事。亦分明也
T2249_.63.0017a12: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二倶有因一法上。
T2249_.63.0017a13: 歟
| T2249_.63.0017a14: | 爲二倶有因一法上 | 見 | 付レ之得與二所得一。雖レ不レ爲二 |
T2249_.63.0017a16: 不レ接レ得哉。是以光法師。釋二隨行對法一云。淨
| T2249_.63.0017a17: | 惠眷屬。即惠相應倶有及得。名曰二隨行一 | 文 | 如 |
T2249_.63.0017a19: 答。見二寶法師解釋一。云。問。得爲二隨行一不。答。
T2249_.63.0017a20: 得非二隨行一。故正理出二眷屬對法體一中。不レ言
T2249_.63.0017a21: レ得故。婆沙第三解三得非二世第一法一。中云。得
T2249_.63.0017a22: 與二彼法一。不二相隨行一。又倶有因中云。以二得或
T2249_.63.0017a23: 前或後一。所以非二倶有因一。故知。雖レ有二得起與
T2249_.63.0017a24: レ法倶時一。非二隨行隨轉一也。有人云。隨轉有レ二。
T2249_.63.0017a25: 一倶有因。故名二隨轉一。二相隨順。故名二隨轉一。
T2249_.63.0017a26: 隨行亦有レ二。一倶有因。故名二隨行一。二相隨
T2249_.63.0017a27: 順。故名二隨行一。若諸論中。説三得爲二隨行隨轉一。
T2249_.63.0017a28: 據二相順一説。若諸論中。説三得非二隨行隨轉一
T2249_.63.0017a29: 據レ非二倶有因一説。彈曰。既不レ見レ文。豈得二斟
T2249_.63.0017b01: 酌一有二何文證一而爲二此釋一。詳二其言義一。得非二隨
T2249_.63.0017b02: 行一。亦非二隨轉一隨轉隨行。皆是定倶起義。非三
T2249_.63.0017b03: 不定偏倶起名曰二隨行一。如三欲界心起時。無二
T2249_.63.0017b04: 隨轉色一。起二彼心一時。雖二定有
色。非二心隨轉一。T2249_.63.0017b05: 得既或前或後。非二倶有因一。有二何文證一。云二定
T2249_.63.0017b06: 是隨轉一。雖レ許下得與二所得一名爲中隨順上。義亦無
T2249_.63.0017b07: レ違。隨順非二是行轉義一也。無四文説三相隨順
| T2249_.63.0017b08: | 名二隨行一故 | 文 | 隨行對法。唯限下爲二倶有因一法上 |
T2249_.63.0017b10: 義一之趣。此釋委悉也。其意可レ思レ之。但於下光
T2249_.63.0017b11: 法師。倶有及得。名曰二隨行一之釋上者。是初釋上
T2249_.63.0017b12: 也。第二釋云。准二彼引文一。得非二隨行一。與二寶法
T2249_.63.0017b13: 師釋一。其意同レ之。何擧二相違一釋一爲レ疑哉
| T2249_.63.0017b14: | 重難云。見二品類足論 | 十三 | 文一。明乙約下四無量隨 |
T2249_.63.0017b16: 或非二隨心轉一。非二受相應一。謂除二無量所接隨
T2249_.63.0017b17: 心轉心不相應行一。諸餘無量所接心不相應
| T2249_.63.0017b18: | 行 | 文 | 如二此文一者。四無量體。取レ得 | 見 | 若爾豈非二 |
得哉T2249_.63.0017b20: 答。品類足論文意。四無量助伴體取レ得也。
T2249_.63.0017b21: 非レ云二隨行接
得。何爲二相違一哉T2249_.63.0017b22: 問。光法師意。隨行對法。接レ得云釋。寶法師
T2249_.63.0017b23: 如何破レ之耶
| T2249_.63.0017b24: | 不レ見レ文。豈得二斟酌一。有二何文證一。而爲二此釋一 | 文 |
T2249_.63.0017b26: 其義一。有二道理一者。何可レ破二此釋一哉。何況見二
| T2249_.63.0017b27: | 論餘文一 | 二 | 述三後三界通二見所斷一云。八十八 |
| T2249_.63.0017b28: | 隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見所斷 | 文 | 此 |
T2249_.63.0017c01: 答。依レ文成レ義者。釋家定習也。而隨＊行法中。
T2249_.63.0017c02: 接レ得云事。諸論定判無二其證一故責下有二何文
T2249_.63.0017c03: 證一。而此釋上也。但於二今論餘處并隨行得之
T2249_.63.0017c04: 文一者。寶法師釋二此文一云。并隨行得者。謂是
T2249_.63.0017c05: 隨眠上得。并隨行心心所法上得。非三是説レ得
| T2249_.63.0017c06: | 爲二隨行一也 | 文 | 任二此釋意一。非三以レ得名二隨行一。何 |
T2249_.63.0017c08: 問。光法師作下隨行對法。接二不
接得一云二解T2249_.63.0017c09: 釋上。爾者不レ接レ得云釋。可二正釋一耶
T2249_.63.0017c10: 釋一也
| T2249_.63.0017c11: | 行對法不レ接レ惠云釋。非二正釋一 | 見 | 相例思 |
T2249_.63.0017c13: 若依レ之爾者。光法師雖レ作下隨行對法。接二不
T2249_.63.0017c14: 接得一之二釋上。無レ判二正不一。知可二正釋一云事如
T2249_.63.0017c15: 何
T2249_.63.0017c16: 答。見二光法師解釋一。問。相應倶有。倶有因故。
T2249_.63.0017c17: 可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨行一。答二此
T2249_.63.0017c18: 問一。雖レ作下或云三隨順名レ隨。非二要成
因。隨行T2249_.63.0017c19: 對法攝レ得。或云。准二彼引文一。得非二隨行一。隨行
T2249_.63.0017c20: 對法不レ接レ得之二釋上。無レ判二正不一。若隨行對
T2249_.63.0017c21: 法不レ攝レ得云釋。非二正釋一者。寧不レ判下雖レ有二
T2249_.63.0017c22: 兩解一前解爲
勝哉。爰知。隨行對法。不レ接レ得T2249_.63.0017c23: 云釋。順下婆沙論ニ得與二彼法一不二同一果一。不二
T2249_.63.0017c24: 相隨行一。性相離不二和合一。或前或後。得與二所
T2249_.63.0017c25: 得一。有二時ト
T2249_.63.0017c26: 又解隨行不レ接二於惠之釋。爲二不正釋一云例
T2249_.63.0017c27: 難上者。隨行對法不レ接レ惠云釋。不レ存二彼此展
T2249_.63.0017c28: 轉一。互隨行故之理一。亦違下婆沙論出二喜無量
T2249_.63.0017c29: 體一之文。正理顯宗兩論解。釋二相雜念住之
T2249_.63.0018a01: 釋上故判下雖レ有二兩解一前解爲
勝。以二今此釋一。T2249_.63.0018a02: 爲二不正釋一也。彼此義門大異。何爲相例之
T2249_.63.0018a03: 難レ哉
T2249_.63.0018a04: 問。光法師意。隨行對法中。可レ接一淨惠一耶
T2249_.63.0018a05: 進云。光法師作二或云レ接レ惠。或云レ不レ攝レ惠之
T2249_.63.0018a06: 二釋一畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲七勝也
T2249_.63.0018a07: 隨行對法者。隨二淨惠一行之義也。隨行對法
T2249_.63.0018a08: 中。何可レ攝二淨惠一哉。若隨行對法中。攝二淨惠一
T2249_.63.0018a09: 者。以レ誰爲レ主。隨レ誰行。可レ名二隨行レ哉。是以。
| T2249_.63.0018a10: | 披二今論餘處文一。心隨轉法中。不レ攝二心王一 | 見 |
T2249_.63.0018a12: 光法師定判。不レ可レ然如何
T2249_.63.0018a13: 答。光法師初釋意。立二彼此展轉互隨行故之
T2249_.63.0018a14: 道理一。引下婆沙論云三喜無量相應隨轉通二四蘊
| T2249_.63.0018a15: | 五蘊一之文上。正理 | 六十 | 顯宗 | 三十 | 兩論。云二相雜 |
T2249_.63.0018a17: 惠一釋也。故光法師釋云。亦接二於惠一。淨惠及
T2249_.63.0018a18: 眷屬。皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。故婆沙
T2249_.63.0018a19: 八十一出二喜無量體一云。喜者以二喜根一爲二自
T2249_.63.0018a20: 性一。若兼取二相應隨轉一。欲界者。四蘊爲二自性一。
T2249_.63.0018a21: 色界者。五蘊爲二自性一。又正理顯宗。三念住
T2249_.63.0018a22: 中。解二相雜念住一。皆言レ接レ惠。以二三念住中。唯
T2249_.63.0018a23: 相雜念住能斷
惑故。至二念住中一。當二具引釋| T2249_.63.0018a24: | 文 | 立二道理一引二文證一。解釋所レ成如レ此。但於下今 |
T2249_.63.0018a26: 名二心隨轉法一。既置二心言一。云レ心云二心隨轉一。其
T2249_.63.0018a27: 體各別。更無下以二隨轉法一。亦名レ心之義。故心
T2249_.63.0018a28: 隨轉法中。不レ接二心王一。尤有二其謂一。今以無漏
T2249_.63.0018a29: 淨惠一。名二自性對法一。以二喜受一爲二喜無量體一之
T2249_.63.0018b01: 時。就二隨行對法一。論レ之相應倶有法。亦名二對
T2249_.63.0018b02: 法一。就二眷屬體一云レ之。相應隨轉法。亦名二喜無
T2249_.63.0018b03: 量一。故依二彼此展轉。互隨行故之義一。望二隨行
T2249_.63.0018b04: 對法一。重論二隨行一。故以二淨惠一。名二隨行對法一。
T2249_.63.0018b05: 依二互相隨轉之義一。以二喜受一名二喜無量隨轉一
T2249_.63.0018b06: 之意。可レ有也。次於二寶法師解釋一者。以二淨惠一
T2249_.63.0018b07: 名二自性對法一。望レ彼立二隨行對法一。故隨行對
T2249_.63.0018b08: 法中。不レ接二淨惠一釋也。兩師所存。自レ本各別
T2249_.63.0018b09: 也。彼此相違。始不レ可レ疑レ之
T2249_.63.0018b10: 重難云。見二今論文一。云。淨惠眷屬。名曰二隨行一
| T2249_.63.0018b11: | 文 | 文言無一諍。淨惠之眷屬。名二隨行對法一見。 |
| T2249_.63.0018b12: | 何釋三隨行對法中。接二淨惠一哉 | 是一 |
T2249_.63.0018b14: 若兼取二相應隨轉一。則欲界者。四蘊爲二自性一。
T2249_.63.0018b15: 色界者。五蘊爲二自性一者。喜受自體上。兼加二
T2249_.63.0018b16: 相應隨轉。云三四蘊五蘊爲二自性一也。更非二相
| T2249_.63.0018b17: | 應隨轉之中取二喜受一。何爲二證據一哉 | 是二 |
T2249_.63.0018b19: 相交雜之義。隨行者。隨二淨惠一行之名也。設
T2249_.63.0018b20: 雖二相雜念住體取
惠。隨行對法中。更不レ可T2249_.63.0018b21: レ接二淨惠一。是以。寶法師難二光法師釋一云。彼論
T2249_.63.0018b22: 兩文名義不レ同。此云二隨行一。能隨所隨別。彼
T2249_.63.0018b23: 云二相雜一。互相雜也。因レ何將二相雜文一。證二隨行一
| T2249_.63.0018b24: | 耶 | 文。是三 |
| T2249_.63.0018b26: | 今文意淨惠與二眷屬一。倶名二隨行對法一 | 爲言 | 故 |
| T2249_.63.0018b28: | 文 | 非レ云淨惠之眷屬。名爲二隨行對法一。何爲 |
T2249_.63.0018c01: 由一。彼論中會下品類足論。云何喜無量。謂喜及
T2249_.63.0018c02: 喜相應受想行識之文上云。復次彼論。總説二五
T2249_.63.0018c03: 蘊。爲二喜無量自性一。雖三喜受與レ受不二相應一。而
T2249_.63.0018c04: 餘心心所法。與レ受相應。故作二是説一。亦不二違
| T2249_.63.0018c05: | 理一 | 文 | 此文意依二互相隨轉之義一。喜無量相應 |
T2249_.63.0018c07: 隨轉一。則欲界者四蘊爲二自性一。色界者五蘊爲二
T2249_.63.0018c08: 自性一云文意。相應隨轉之中。可レ攝二喜受一得
T2249_.63.0018c09: レ意引二此文一。爲二證據一也。次引二正理顯宗兩論
T2249_.63.0018c10: 之文一。爲二證據一亦有二其由一。相雜念住者。對二自
T2249_.63.0018c11: 性念住一。以二隨行法一。爲二其體一也
T2249_.63.0018c12: 兩論之中。相雜念住。接レ惠見故。引二彼説一爲二
T2249_.63.0018c13: 證據一也
T2249_.63.0018c14: 重難云。婆沙論中。會二品類足論。云何喜無
T2249_.63.0018c15: 量。謂喜及喜相應受想行識之文一。擧二二師異
T2249_.63.0018c16: 説一。復次彼論總説二五蘊一等者。第二師義也。
T2249_.63.0018c17: 初師云。彼文應レ説二謂喜及喜相應想行識一。
| T2249_.63.0018c18: | 不レ應レ言レ受。而言レ受者。是誦者謬 | 文 | 此師意。 |
T2249_.63.0018c20: 此師意一者。若兼取二相應隨轉一。則欲界者四蘊
T2249_.63.0018c21: 爲二自性一。色界者五蘊爲二自性一之文意。相應
T2249_.63.0018c22: 隨轉之中。不レ可レ攝二喜受一。何引二此文一。爲二證
T2249_.63.0018c23: 據一哉。次光法師隨行對法中。攝レ惠不レ攝レ惠
T2249_.63.0018c24: 之二釋。源依二婆沙論。今二師説一見。何自判二
T2249_.63.0018c25: 前解一爲レ勝哉
T2249_.63.0018c26: 答。婆沙論今二師説。其意遂不二相違一。於レ喜
T2249_.63.0018c27: 無量體一。有二剋性體一。有二助伴體一。若就二剋性體一
T2249_.63.0018c28: 云レ之者。第二師意。可レ釋二而言受者。是誦者
T2249_.63.0018c29: 謬一。若助伴體論レ之者。初師意可レ會二而餘心
T2249_.63.0019a01: 心所法與レ受想應一。而初師意。且就二剋性體一
T2249_.63.0019a02: 釋レ之。第二師意。且就二助伴體一會レ之許也。實
T2249_.63.0019a03: 二師意。互可レ許二二門一。故依二何師一意之時。相
T2249_.63.0019a04: 應隨轉之中。可レ攝二喜受一也。故婆沙論次下
T2249_.63.0019a05: 段。述二喜無量根相應一云乙喜全不下與二受根一
T2249_.63.0019a06: 相應上。若兼説二彼相應隨轉一。則喜亦與二喜根一
T2249_.63.0019a07: 相應甲。不レ及二異説一。即此意也。光法師深得二彼
T2249_.63.0019a08: 論意一。引下四蘊五蘊爲二自性一之文上。爲下相應隨
T2249_.63.0019a09: 轉之中。攝二喜受一之證上也。次光法師第二釋
T2249_.63.0019a10: 意云。又解隨行不レ攝二於惠一。不レ存二彼此展轉
T2249_.63.0019a11: 互隨行故之理一。婆沙論初師意。就二助伴體一
T2249_.63.0019a12: 云レ之。可レ許二而餘心心所法與レ受相應之義一。
T2249_.63.0019a13: 故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。
T2249_.63.0019a14: 遂可レ違二而餘心心所法與レ受相應之理一。故自
T2249_.63.0019a15: 判爲二不正釋一也
T2249_.63.0019a16: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者四蘊
| T2249_.63.0019a17: | 爲二自性一。色界者五蘊爲二自性一 | 文 | 爾者。寶法師 |
| T2249_.63.0019a19: | 云。隨轉非二喜根一 | 文 | 付レ之依二寶法師解釋一見。 |
| T2249_.63.0019a21: | 受想行識 | 文 | 此文無レ諍喜無量隨轉之中。攝二 |
| T2249_.63.0019a22: | 喜受一見。依レ之婆沙論 | 八十一 | 中。釋二此文一云。復 |
T2249_.63.0019a24: 與レ受不二相應一。而餘心心所法與レ受相應。故
| T2249_.63.0019a25: | 作二是説一。亦不二違理一 | 文 | 若爾。隨轉非二喜根一之 |
T2249_.63.0019a27: 答寶法師意。自性對法。唯以二淨惠一爲レ體。隨
T2249_.63.0019a28: 行對法。以二淨惠之眷屬相應倶有等法一爲
T2249_.63.0019a29: レ體。不レ攝二淨惠一。喜無量唯以二喜受一爲レ體。若
T2249_.63.0019b01: 兼取二相應隨轉一。同時心心所等法爲レ體。不
T2249_.63.0019b02: レ攝二喜受一得レ意故。釋三隨轉非二喜根一也。故寶
T2249_.63.0019b03: 法師釋云。今詳此文。惠非二隨行一。何者彼文
T2249_.63.0019b04: 以二喜根一爲二自性一。如下此論對法以二淨惠一爲中自
T2249_.63.0019b05: 性上。若兼取二相應隨轉一。即四蘊五蘊性者。如下
T2249_.63.0019b06: 此論若兼取二隨轉一即五蘊性上。彼文出二喜根無
T2249_.63.0019b07: 量體一。隨轉非二喜根一。准知。此論隨轉亦非レ取
| T2249_.63.0019b08: | レ惠 | 文 | 此釋意。婆沙論中云。喜以二喜根一爲二自 |
T2249_.63.0019b10: 性一。色界者五蘊爲二自性一者。喜受自體之上。
T2249_.63.0019b11: 兼加二相應隨轉一。云二四蘊五蘊爲自性一也。隨
| T2249_.63.0019b12: | 轉之中。非レ攝二喜受一 | 爲言 | 但於二品類足論謂 |
T2249_.63.0019b14: 師説一。可レ會レ之。若依二初師意一者。可レ云二受言
T2249_.63.0019b15: 謬一也。故婆沙論云。彼文應説謂喜及喜相應
| T2249_.63.0019b16: | 想行識。不應言受。而言受者。是誦者謬 | 文 | 若 |
T2249_.63.0019b18: 者。喜無量助伴體。兼取二相應隨轉法一之時。
T2249_.63.0019b19: 有下喜無量與二喜受一相應之義上。故云二喜相應
T2249_.63.0019b20: 受想行識一也。然而喜受自體。自性非二隨轉一。
T2249_.63.0019b21: 同時心心所。隨轉非二自性一。更無下喜受自性
T2249_.63.0019b22: 亦爲二隨轉一之義上。故釋三隨轉非二喜根一。全無二
T2249_.63.0019b23: 相違一也
T2249_.63.0019b24: 尋云。寶法師意。與二光法師第二釋意一同歟
T2249_.63.0019b25: 答。隨行對法中。不レ攝二淨惠一之義邊。彼此雖
T2249_.63.0019b26: レ同。寶法師意。釋三隨非二喜根一。喜無量隨轉
T2249_.63.0019b27: 之中。簡二喜受一光法師第二釋意。云三婆沙據二
T2249_.63.0019b28: 互相隨轉一。喜無量隨轉之中。攝二喜受一之義邊
T2249_.63.0019b29: 相替也
T2249_.63.0019c01: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶
T2249_.63.0019c02: 王一也
T2249_.63.0019c03: 中上主也。隨行對法中。何可レ攝之哉
T2249_.63.0019c04: 依レ之爾者。見二光法師解釋一。述三淨惠及眷屬。
T2249_.63.0019c05: 皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。淨惠及相應
T2249_.63.0019c06: 倶有法。皆名二隨行對法一見。設雖二心王一。豈不
T2249_.63.0019c07: レ名二隨行對法一哉
T2249_.63.0019c08: 答。隨行對法中。可レ攝二心王一也。心王與二心所一。
T2249_.63.0019c09: 一聚相應法。互爲二倶有因一。隨行對法中。何
T2249_.63.0019c10: 不レ攝二心王一哉。故光法師問云。相應倶有倶
T2249_.63.0019c11: 有因故。可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨
| T2249_.63.0019c12: | 行一 | 文 | 此問意。無レ諍與二諍惠一。爲二倶有因一法。皆 |
T2249_.63.0019c14: 有因一。名二隨行對法一。更不レ可レ疑レ之。但於二心
T2249_.63.0019c15: 王一者。心品之中上主也。隨行對法中。不レ可
T2249_.63.0019c16: レ攝レ之云難者。雖二心王者一心品之中上主也。
T2249_.63.0019c17: 以二淨惠一名二自性對法一之時。心王既一聚相
T2249_.63.0019c18: 應法。有下隨二淨惠一行之義上。故名二隨行對法一。更
T2249_.63.0019c19: 有二何疑一哉
T2249_.63.0019c20: 重難云。勘二今論餘處文一云。除レ得餘隨行。亦
T2249_.63.0019c21: 是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。爲二遍行體一
T2249_.63.0019c22: 見。而婆沙論中云。爲レ止二彼執一。顯二無明見一。
T2249_.63.0019c23: 有是遍行。有非遍行。餘三一向非二遍行一。愛慢
T2249_.63.0019c24: 心王三種。一向非二遍行一見。若隨行中。取二心
T2249_.63.0019c25: 王一者。遍行隨眠相應心王。何非二遍行一哉
T2249_.63.0019c26: 答。除レ得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠
T2249_.63.0019c27: 相應心王。可レ爲二遍行體一也。但於下婆沙論中。
T2249_.63.0019c28: 心王一向。非二遍行一云文上者。心王遍行隨眠
T2249_.63.0019c29: 之隨行故。亦雖二遍行攝一。非二遍行隨眠一故就二
T2249_.63.0020a01: 剋性體一。作レ論之時。云二一向非邊行一也
T2249_.63.0020a02: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生
T2249_.63.0020a03: 得惠一耶
T2249_.63.0020a04: 問。光法師述二煗等四善根修惠。總別念住思
| T2249_.63.0020a05: | 惠。五停心觀聞惠一畢。云二且依一相一 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0020a07: 欲染一相一歟
| T2249_.63.0020a08: | 方。若依二觀門一相一者。見二光法師餘處 | 二十三 |
| T2249_.63.0020a09: | 解釋一。引二正理論 | 六十一 | 總相念住思所成攝之 |
| T2249_.63.0020a11: | 惠所攝一 | 文 | 准二餘處定判一。思二今解釋意一。可レ云二 |
T2249_.63.0020a13: 後依二觀門一相一見如何
T2249_.63.0020a14: 答。見二光法師解釋一。云。修惠謂煗等四善根。
T2249_.63.0020a15: 思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠
T2249_.63.0020a16: 謂能受
持三藏教法一。且依二一相一。明二四種惠一。T2249_.63.0020a17: 漸入觀位。前後次第。未二是盡理一。若據共
| T2249_.63.0020a18: | 相別相及五停位。皆通二修思聞惠一 | 文 | 顯二一 |
T2249_.63.0020a20: 盡理相一。判三共相別相及五停位。皆通二修思
T2249_.63.0020a21: 聞惠一。依二觀門一相一云事。解釋前後甚分明
T2249_.63.0020a22: 也。何況述
總別前念住思惠。五停心觀聞惠一。T2249_.63.0020a23: 不レ可レ依二未離欲染。已離欲染一。且依二一相一者。
T2249_.63.0020a24: 不レ依二未離欲染一相一云事。亦炳然也。但於二
T2249_.63.0020a25: 光法師餘處解釋一者。總相念住思所成攝者。
T2249_.63.0020a26: 且依二未離欲染一説。若已離欲染者。總相念
| T2249_.63.0020a27: | 住修所成攝 | 爲言 | 更不レ論二三賢四善根三惠分 |
T2249_.63.0020a29: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0020b01: 善根一也
T2249_.63.0020b02: 力
起殊勝煗善根一哉。是以T2249_.63.0020b03: 見二正理論餘處文一云。若有先離二欲界染一者。
T2249_.63.0020b04: 依二色界攝修所成惠一。厭
患生死一。欣樂𣵀槃一。T2249_.63.0020b05: 多厭行倶作意次第能引二異類善根一生。諸
T2249_.63.0020b06: 有先時未離欲染。依二思所成惠一。引二煗善根一
| T2249_.63.0020b07: | 生 | 文 | 婆沙論中述三色界定修。所成行相。無間 |
起煗善根一畢。問已離欲染者可レ爾。未離T2249_.63.0020b09: 欲染者云何。答レ之云。欲界亦有下似二彼作意一。
T2249_.63.0020b10: 思所成行相攝上。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賊一。有二
| T2249_.63.0020b11: | 思慕一。未離欲染者。此作意無間引起煖一 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0020b13: レ之爾者。見二光法師解釋一。云。若據二盡理一。共相
| T2249_.63.0020b14: | 別相。及五停位。皆通二修惠思惠聞惠一 | 文 | 總相 |
T2249_.63.0020b16: 哉。加レ之。辰旦人師。解釋中云。若從二聞惠無
| T2249_.63.0020b17: | 間一。得二初刹那煗一。或有レ捨二惡戒一 | 文 | 此釋無レ諍 |
T2249_.63.0020b19: 答。煗善根是見道近加行。初起難故。雖三聞
T2249_.63.0020b20: 惠無間不レ引
起之一。後起易故。聞惠無間可T2249_.63.0020b21: レ引
起之一也。正理婆沙兩論。且就二初起煗善T2249_.63.0020b22: 根一論レ之。於二後起煗善根一者。聞惠無間亦引
T2249_.63.0020b23: 起之一。更非レ所レ遮。但於二光法師解釋一者。總相
T2249_.63.0020b24: 念住。通二聞思修三惠一者。初後起通論也。初
T2249_.63.0020b25: 修觀門之間。雖レ通二聞惠一。後純熟位。正引
起T2249_.63.0020b26: 初刹那煗善根一。唯限二思惠修惠一。不レ通二聞惠一
T2249_.63.0020b27: 也。次於二辰旦人師解釋一者。是婆沙抄定判
T2249_.63.0020b28: 也。聞惠無間起二初刹那煗善根一云事。背二文
T2249_.63.0020b29: 理一故。不レ可レ依
用之一T2249_.63.0020c01: 重難云。勘二今論餘處文一。云。此中五種作意。
T2249_.63.0020c02: 無間聖道現前。除二生所得一。聖道繋屬加行心
T2249_.63.0020c03: 故。聞惠無間生二聖道一見。若生二聖道一者。何不
T2249_.63.0020c04: レ生二初刹那煗善根一哉
T2249_.63.0020c05: 答。聞惠無間生二聖道一者。就二後純熟位一論レ之
| T2249_.63.0020c06: | 也。光法師餘處釋二此文一。會下婆沙論 | 十一 | 云欲 |
T2249_.63.0020c08: 間聖道現在前一之相違上作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0020c09: 二釋云。又解婆沙約二初修次第起者一説。此論
| T2249_.63.0020c10: | 等通約二純熟位一説。故不二相違一 | 文 | 若爾。初起 |
T2249_.63.0020c12: 惠無間可レ起レ之云義。以二此解釋一。爲二其潤色一。
T2249_.63.0020c13: 今何爲二例難一哉
| T2249_.63.0020c14: | 問。光法師所レ引正理論 | 四十二 | 中云。律儀先 |
| T2249_.63.0020c15: | 捨。後斷二善根一 | 文 | 爾者。今此律儀者。即後 |
發也T2249_.63.0020c17: 兩方。若後斷善根所レ發者。今此律儀者。加行
T2249_.63.0020c18: 善心所發也。何云二後斷善根所發哉
T2249_.63.0020c19: レ之爾者。既云三律儀先捨。後斷二善根一。如二文相一
T2249_.63.0020c20: 者。能發善根及所發律儀相望。論二斷捨時先
T2249_.63.0020c21: 後一見如何
T2249_.63.0020c22: 答。若加行善心。及彼所發律儀。斷二善根一加
T2249_.63.0020c23: 行位。同時捨レ之。若生得善心。及彼所發律
T2249_.63.0020c24: 儀。斷一善根一根本位。同時捨レ之也。故婆沙論
T2249_.63.0020c25: 中。述二評家義一云。應レ説二不定一。所以者何。隨二
T2249_.63.0020c26: 彼彼類心一。起二彼彼律儀一。彼心捨時。彼律儀隨
| T2249_.63.0020c27: | 捨 | 文 | 而任二所斷欲生得之理一。後斷善根者。生 |
T2249_.63.0020c29: 心所發。非下所二後斷一之生得善心所發上也。故
T2249_.63.0021a01: 光法師所引正理論云。若從二加行善心一生者。
| T2249_.63.0021a02: | 律儀先捨。後斷二善根一 | 文 | 捨二生得善心所發律 |
T2249_.63.0021a04: 生得善心一生者。隨レ斷二何品一。能生善根。所生
| T2249_.63.0021a05: | 律儀。爾時便捨。捨二能等起一。彼隨捨故 | 文 | 論説 |
T2249_.63.0021a07: 後斷二善根一之文相。能發善根。及所發律儀
T2249_.63.0021a08: 相望。論二斷捨時先後一見云難上者。今文只述下
T2249_.63.0021a09: 斷善根位。捨二諸律儀一之相上。更非三能發善根。
T2249_.63.0021a10: 及彼所發律儀相望。論二斷捨時先後一也
T2249_.63.0021a11: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或
T2249_.63.0021a12: 云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾者。
T2249_.63.0021a13: 通二聞思所成一云説。正義歟
T2249_.63.0021a14: 兩方若正義者。披二光法師餘處解釋一。相異熟
T2249_.63.0021a15: 業。通二聞思所成一云義。可二不正義一見
T2249_.63.0021a16: レ之爾者。光法師引二婆沙論今二説一畢云。以二
| T2249_.63.0021a17: | 此文證一故。知。聞思能發二身語一 | 文 | 若不正義 |
T2249_.63.0021a19: 答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限二
T2249_.63.0021a20: 思所成一。不レ通二聞所成一云義。可二正義一也。故
| T2249_.63.0021a21: | 見二今論餘處 | 十八 | 文一偈頌結佛思思所成一。長 |
| T2249_.63.0021a22: | 行云三是思所成。非二聞修類一 | 文 | 披レ正理論餘處 |
| T2249_.63.0021a23: | 四十四 | 文一。云。感妙相業。唯思所成。非二修所成一。 |
| T2249_.63.0021a25: | 彼羸劣故。亦非二生得一。加行起故 | 文 | 顯宗論 |
| T2249_.63.0021a26: | 二十四 | 文。全亦同レ之。雜心論 | 十一 | 云。問。相報 |
| T2249_.63.0021a28: | 性。非二聞惠一以レ劣故。非二修惠一欲界不定故 | 文 |
T2249_.63.0021b01: 成。不レ通二聞所成一見。光法師餘處解釋中。引二
T2249_.63.0021b02: 婆沙論今二説一畢。婆沙雖レ無二評家一。諸論既
T2249_.63.0021b03: 同レ前。即以二前師一爲レ正以二相異熟業。唯思所
T2249_.63.0021b04: 成非レ聞非レ修云初師説一。爲二正義一判也。聞所
T2249_.63.0021b05: 成善。是羸劣故。相異熟業。通二聞所成一云第
T2249_.63.0021b06: 二師説。雖レ爲二不正義一。全非下聞所成善發二身
T2249_.63.0021b07: 語業一云邊爲中不正義上。故光法師引下婆沙論
| T2249_.63.0021b08: | 百七 十七 | 問。相異熟業。以レ何爲二自性一。爲二身業一。爲二 |
T2249_.63.0021b10: 問。相異熟業。爲二聞所成。思所成。修所成一耶。
T2249_.63.0021b11: 答。唯思所成非レ聞非レ修。所以者何。此業勝
T2249_.63.0021b12: 故。非二聞所成一。欲界繋故。非二修所成一。有説此
T2249_.63.0021b13: 業通二聞思所成一。但非二修所成一之文上畢。擇以二
T2249_.63.0021b14: 此文證一。故知。聞思能發二身語一也。重意云。婆
T2249_.63.0021b15: 沙論中。述三相異熟業通二身語意三業一畢。亦
T2249_.63.0021b16: 有下通二聞思所成一云説上。故證下聞思二惠。能發二
T2249_.63.0021b17: 身語二業一之旨上也。更不レ顧下相異熟業通二聞
T2249_.63.0021b18: 所成一之邊。爲中不正義上歟
T2249_.63.0021b19: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0021b20: 可レ發二表業一也
T2249_.63.0021b21: 惠。勢力
| T2249_.63.0021b22: | 徳所引。婆沙論 | 十七 | 文一。出下初靜慮善心無二隨 |
| T2249_.63.0021b24: | 善心 | 文 | 聞所成惠相應善心之外。別擧二起表善 |
T2249_.63.0021b26: レ之爾者。光法師判三聞思能發勝二身語業一。總
T2249_.63.0021b27: 無レ有二簡別一。何可レ簡二色界聞惠一哉
T2249_.63.0021b28: 答。欲界聞惠。能發二表業一云事。光法師所引
T2249_.63.0021b29: 正理論。諸律儀果有。從二加行善心一所レ生之
| T2249_.63.0021c01: | 文。婆沙論 | 百七 十七 | 相異熟業通二聞思所成一之説。 |
T2249_.63.0021c03: 欲界聞惠。能發二表業一者。色界聞惠。何不レ發二
T2249_.63.0021c04: 表業一哉。但於二古徳所引婆沙論文一者。光法
T2249_.63.0021c05: 師難二古徳義一云。命終是生得。別説二生得能
T2249_.63.0021c06: 發業一。何妨三聞惠外別説二聞惠能發業一。若言下
T2249_.63.0021c07: 命終心劣。不レ能二發業一。所以別説二生得發業
T2249_.63.0021c08: 心一。何妨丙聞惠不乙發業甲者。説二聞惠心能發下業
T2249_.63.0021c09: 者。亦發業心攝故。非二定證一。況有二明文一。以レ此
| T2249_.63.0021c10: | 故知。古諸非レ理 | 文 | 解釋既悉委會レ之。後學何 |
T2249_.63.0021c12: 重難云。命終心發業心。雖二同生得善心一。其體
T2249_.63.0021c13: 異故。各別擧レ之。其理尤可レ然。聞所所成惠
T2249_.63.0021c14: 相應善心之言廣故。遍可レ攝二初靜慮一切聞
T2249_.63.0021c15: 所成善心一。何此外別可レ説二聞所成發業心一哉
| T2249_.63.0021c16: | 是一 | 次見二光法師餘處所引婆沙論 | 百二 十二 | 文一云。 |
T2249_.63.0021c18: 所發表能發二無表一。色界生得能發業心。非二慇
| T2249_.63.0021c19: | 重猛利一。故所發表不レ能レ發二無表一 | 文 | 准二此文一 |
T2249_.63.0021c21: 發表能發二無表一者。色界聞惠。猶可レ勝レ之。若
T2249_.63.0021c22: 許レ發二表業一者。彼所發表。何不レ發二無表一哉
| T2249_.63.0021c23: | 是二 |
T2249_.63.0021c25: 出二起表善心一者。此難實可レ然。而上擧二起
T2249_.63.0021c26: 表善心一。下出二聞所成惠相應善心一。故知。上
T2249_.63.0021c27: 所レ擧起表善心之中。攝二聞惠發業心一。下聞所
T2249_.63.0021c28: 成惠相應善心者。出二不發業聞惠心一也。次色
T2249_.63.0021c29: 界聞惠。望二欲界生得惠。互可レ有二勝劣一。若依下
T2249_.63.0022a01: 順二定心一之邊上云レ之者。色界聞惠勝。欲界生
T2249_.63.0022a02: 得惠劣。故色界聞惠。無間生二無漏心一。欲界
T2249_.63.0022a03: 生得惠。無間不レ生二無漏心一。若順二散善一之邊
T2249_.63.0022a04: 論レ之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界
T2249_.63.0022a05: 生得惠所發表。能發二無表一。色界聞惠所發表。
T2249_.63.0022a06: 不レ發無表一也
T2249_.63.0022a07: 問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前
T2249_.63.0022a08: 後如何釋レ之耶
T2249_.63.0022a09: 至二三百年初一。筏蘇密多羅造二品類足論一。至二
| T2249_.63.0022a10: | 三百年末一。迦陀衍尼子造二發智論一也 | 取意 |
| T2249_.63.0022a12: | 沙論所説一也。而見一婆沙論 | 四十五 | 文一。釋下發智 |
T2249_.63.0022a14: 異生法一。不レ説二異生性一云上。此論已説二異生性一。
T2249_.63.0022a15: 故品類足論。不二重説
之。此論未レ説二異生法一。T2249_.63.0022a16: 故品類足論。説二異生法一。此顯下彼論在一此後一
| T2249_.63.0022a17: | 造上 | 文 | 如二此文一者。發智論先造。品類足論後 |
T2249_.63.0022a19: 答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二説
T2249_.63.0022a20: 也。故婆沙論中。問。誰造二此論一。答レ之擧二二師
T2249_.63.0022a21: 説一之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。
T2249_.63.0022a22: 尊者迦多衍尼子造。若依二初師意一者。發智論
T2249_.63.0022a23: 先造。品類足論後造。若依二第二師意一者。品
T2249_.63.0022a24: 類足論先造。發智論後造也。佛説云師意。發
T2249_.63.0022a25: 智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊
T2249_.63.0022a26: 者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發
T2249_.63.0022a27: 智論後造云也。以二此意一。思二第四十五卷文一。
T2249_.63.0022a28: 此論已説二異生性一。故品類足論不二重説
之。T2249_.63.0022a29: 此論未レ説二異生法一。故品類足論説二異生法一。
T2249_.63.0022b01: 此顯下彼論在二此後一造上者。當發智論。佛世尊
T2249_.63.0022b02: 造云。初師意也。有作二是説一。彼論已説二異生
T2249_.63.0022b03: 法一。故此不二重説一。彼論未レ説二異生性一。故此論
T2249_.63.0022b04: 説レ之。此顯下彼論在二此前一造上者。當發智論。尊
T2249_.63.0022b05: 者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。
T2249_.63.0022b06: 兩處各有二二師異説一。尤可二得レ意合一也。但於二
T2249_.63.0022b07: 光法師解釋一者。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇
T2249_.63.0022b08: 密多羅。造二品類足論一。至二三百年末一。迦多衍尼
T2249_.63.0022b09: 子。造二發智論一云事。不レ限二光法師解釋一。寶法
| T2249_.63.0022b10: | 師。圓暉法師。天台妙樂大師 | 疏記 一本 | 等。同述二 |
T2249_.63.0022b12: 師意一。佛説云師前。亦無二相違一。依二受持演説。
T2249_.63.0022b13: 廣令流布之邊一。亦名二尊者迦多衍尼子造一。故
T2249_.63.0022b14: 如婆沙論中。云二由彼尊者。受持演説。廣令流
T2249_.63.0022b15: 布。是故此論。名稱歸彼。然是佛説一也。或亦
T2249_.63.0022b16: 光法師等解釋。准
依發智論非二佛説一云師T2249_.63.0022b17: 意上云義可レ有也
T2249_.63.0022b18: 尋云。婆沙抄中。釋二此顯彼論在此後造之
T2249_.63.0022b19: 論文一。儲二一箇問答一云。問。佛滅二百年中。造二
T2249_.63.0022b20: 品類足一。三百年內始造二發智一。如何會釋。解
T2249_.63.0022b21: 云。若約二始終究竟造論一。發智在レ後造。若約二
T2249_.63.0022b22: 一部之内一章一牒一。別云レ造者。亦有下發智
| T2249_.63.0022b23: | 一章在二品類足前一造上。故不二相違一也 | 文 | 此釋巧 |
T2249_.63.0022b25: 答。婆沙抄今解釋。旁難二依用一。若發智論。説二
T2249_.63.0022b26: 異生性一之一章。雖二品類足論之前造
之。造二T2249_.63.0022b27: 一部論一訖事。品類足論之後者。初師意何可
T2249_.63.0022b28: レ云下此論未レ説二異生法一。故品類足論。説中異生
T2249_.63.0022b29: 法上哉。以レ何知下後所一造訖一。發智論中。不レ説二
T2249_.63.0022c01: 異生法一。品類足論中。説中異生法哉。加レ之第
T2249_.63.0022c02: 二師意。亦存下發智論。説二異生性一之一章
T2249_.63.0022c03: 類足論之前造
之者。何可レ云下彼論未レ説二異T2249_.63.0022c04: 生性一。故此論説
之哉。婆沙抄今會釋。甚以T2249_.63.0022c05: 難レ信。更不レ可レ依
用之一歟T2249_.63.0022c06: 問。佛𣵀槃後二百年中。造二品類足論一歟
T2249_.63.0022c07: 答。三百年初造二品類足論一也
T2249_.63.0022c08: 年中。造二品類足論一者。見二光法師解釋一。云。佛
| T2249_.63.0022c09: | 𣵀槃後 | 乃至 | 至三百年初。筏蘇密多羅造レ品類 |
| T2249_.63.0022c10: | 足論一 | 文 | 解釋無レ諍。二百年中。不レ造レ之見 |
T2249_.63.0022c12: 尊者筏蘇密坦羅。造二品類足論一。婆沙抄中。
T2249_.63.0022c13: 述三佛滅二百年中。造二品類足一。任二此等定判一。
T2249_.63.0022c14: 佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論云事分
T2249_.63.0022c15: 明也。如何
T2249_.63.0022c16: 答。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇密多羅。造二
T2249_.63.0022c17: 品類足論一云事。不レ限二光法師定判一。諸師擧
| T2249_.63.0022c18: | 所レ釋也。寶法師釋云。佛般𣵀槃後 | 乃至 | 至三 |
| T2249_.63.0022c19: | 百年初。筏蘇密多羅。造二品類足論六千頌一 | 文 |
| T2249_.63.0022c20: | 圓暉法師釋云。佛𣵀槃後 | 乃至 | 至二三百年初一 |
| T2249_.63.0022c21: | 尊者世友造二品類足論一 | 文 | 妙樂大師釋云。五 |
| T2249_.63.0022c22: | 品類足佛滅後三百年世友造 | 文 | 任二此等定 |
T2249_.63.0022c24: 論一云事。尤分明也。但於二元瑜疏并婆沙抄
T2249_.63.0022c25: 解釋一者。依二相傳一不レ同。及人師異釋。何強通
T2249_.63.0022c26: 會之一哉。強和
會之一者。佛𣵀槃後二百年T2249_.63.0022c27: 末。造
始品類足論一。三百年初。造訖之一歟。若T2249_.63.0022c28: 如レ此得一意者。諸師定判。更非二相違一也
T2249_.63.0022c29: 問。光法師意。能對所對。倶可レ名二對法一耶
| T2249_.63.0023a01: | 進云。光法師釋云。能所倶名二對法一 | 文 | 付レ之 |
T2249_.63.0023a03: 述二此能對向。或能對觀一。故稱二對法一。唯以二能
T2249_.63.0023a04: 對一名二對法一見。何釋三能所倶名二對法一哉
T2249_.63.0023a05: 答。光法師釋下今論釋二此名一者。能持二自相一。故
T2249_.63.0023a06: 名爲レ法。若勝義法。唯是𣵀槃。若法相法。通二
T2249_.63.0023a07: 四聖諦一。此能對向或能對觀。故稱二對法一之
T2249_.63.0023a08: 文上云。應レ知。此中能對對勝。且與二對名一。以レ實
T2249_.63.0023a09: 而言。亦名爲レ對是所對故。或各擧二一邊一。影
T2249_.63.0023a10: 略互顯。或據二依主一。謂法之對故。能對名レ對。
T2249_.63.0023a11: 所對名レ法若據二有財。持業一。能所倶名二對法一。
T2249_.63.0023a12: 以レ此准知。四諦名二理對法一。𣵀槃名二果對法一。
T2249_.63.0023a13: 頌本偏擧二能對一。所以不レ説二理果一。長行通據二
| T2249_.63.0023a14: | 能所 | 文 | 立二道理一 |
T2249_.63.0023a16: 釋委悉也。其意易レ知レ之
T2249_.63.0023a17: 尋云。據二有財釋一。能對所對倶名二對法一方何
T2249_.63.0023a18: 答。能對名二對法一。所對有レ之所對名二對法一。能
| T2249_.63.0023a19: | 對有レ之。能對名二對法一 | 爲言 |
T2249_.63.0023a21: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一。等
T2249_.63.0023a22: 四句分明上。爾者趣向至得對。唯限二無間道一
T2249_.63.0023a23: 歟
T2249_.63.0023a24: 方。若唯限二無間道一者。以二道理一思レ之。趣向至
T2249_.63.0023a25: 得對之義。何不レ通二加行道一哉。是以泰法師
| T2249_.63.0023a26: | 解釋中。趣向至得對可レ通二加行道一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0023a28: 述二趣向至得對相一。唯出レ無間道。無レ擧二加行
T2249_.63.0023a29: 道一。以知。趣向至得對。唯限二無間道一云事如
T2249_.63.0023b01: 何
T2249_.63.0023b02: 答。無漏惠。趣二解脱道中一。名二趣向至得對一。故
T2249_.63.0023b03: 近趣二解脱道一。是無間道故。就レ近論レ之。趣向
T2249_.63.0023b04: 至得對。唯限二無間道一也。故見寶法師解釋一。
T2249_.63.0023b05: 述一眞諦三藏意一。無漏惠縁二苦集道三諦一。無
T2249_.63.0023b06: 間道位。爲下趣向至得諦對。非二如實相知對一
T2249_.63.0023b07: 之句上。無漏惠縁二滅諦一。加行解脱勝進道位。
T2249_.63.0023b08: 爲下如實相知對。非二趣向至得＊諦對一之句上。無
T2249_.63.0023b09: 漏惠縁二滅諦一。無間道位爲二倶句一。無漏惠縁二
T2249_.63.0023b10: 苦集道三諦一。加行解脱勝進道位爲二倶非句一
| T2249_.63.0023b11: | 故趣向至得對。唯限二無間道一 | 見 | 但加行道亦 |
T2249_.63.0023b13: 向至得對。可レ通二加行無間二道一也。故泰法
T2249_.63.0023b14: 師引二眞諦三藏義一云。修道無學道中。以二無
| T2249_.63.0023b15: | 礙攝二方便一。以二解脱一攝二勝進一 | 文 | 若爾。寶法師。 |
T2249_.63.0023b17: 非致二相違一哉
T2249_.63.0023b18: 問。寶法師引二眞諦三藏説一。明下以二無漏惠一望二
T2249_.63.0023b19: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一等
T2249_.63.0023b20: 四句分別上。爾者四諦知中。各可レ有二四句一耶
T2249_.63.0023b21: 答。四諦智中。各有二二句一也
T2249_.63.0023b22: 諦智中。各有二此四句一者。加行無間解脱勝進
T2249_.63.0023b23: 四道中。各不レ具二此四句一。相例可レ同
T2249_.63.0023b24: レ之爾者。四諦智種類。非二一准一。何各不レ具二此
T2249_.63.0023b25: 四句一哉
T2249_.63.0023b26: 答。案二寶法師所引。眞諦三藏解釋意一。無間
T2249_.63.0023b27: 道趣二解脱道一。名二趣向至得對一。無漏惠縁二滅
T2249_.63.0023b28: 諦理一。名二如實相知對。故無漏惠縁二苦集道三
T2249_.63.0023b29: 諦一無間道位。爲下趣向至中得對非二如實相知
T2249_.63.0023c01: 對一。非二趣向至得對一之句上。無漏惠縁二滅諦一無
T2249_.63.0023c02: 間道位爲二倶句一。無漏惠縁二苦集道三諦一加行
T2249_.63.0023c03: 解脱勝進道位爲一倶非句一也。故四諦智中。各
T2249_.63.0023c04: 有二二句一。不レ具二四句一也。故寶法師釋云。眞諦
T2249_.63.0023c05: 法師以二無漏惠一望二其𣵀槃一。觀向不レ同。以爲二
T2249_.63.0023c06: 四句一。無間道趣二解脱道一。名爲二趣向至得對一。
T2249_.63.0023c07: 趣二解脱道中一。得二擇滅一故。名爲二至得一。惠心縁二
T2249_.63.0023c08: 滅理一。名二如實相知對一。諸道不レ同。以爲二四句一。
T2249_.63.0023c09: 有是趣向至得對。非二如實相知對一者。謂無
T2249_.63.0023c10: 漏惠觀二三諦一無間道時。有如實相知對。非二
T2249_.63.0023c11: 趣向至得對一。謂縁二滅諦一。加行勝進解脱道
T2249_.63.0023c12: 時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂縁二
T2249_.63.0023c13: 滅諦一無間道時。倶非者謂縁二三諦餘三道
| T2249_.63.0023c14: | 時 | 文 |
| T2249_.63.0023c15: | 問。寶法師所引。婆沙論 | 二十三 | 中。明下一刹那 |
T2249_.63.0023c17: 滅一。身不二作證等四句分別上。爾者。得二不還果一
T2249_.63.0023c18: 時可レ有二此四句一耶
T2249_.63.0023c19: 兩方。若有二此四句一者。見二寶法師所引。婆沙
T2249_.63.0023c20: 論文一。雖レ述レ以二滅法智一。得二一來果一時。一刹那
T2249_.63.0023c21: 頃。有二此四句一之旨上。不レ云下得二不還果一時。有中
T2249_.63.0023c22: 此四句上。知無二此義一云事
T2249_.63.0023c23: 性相思レ之。得二不還果一時。何無二此四句一哉
T2249_.63.0023c24: 答。超越證一來果聖者。以二滅法智一。得二不還
T2249_.63.0023c25: 果一時。一刹那頃可レ有二此四句一也。所謂於二隨
T2249_.63.0023c26: 眠滅一。身作證。惠不レ見二彼滅者。色無色界。見
T2249_.63.0023c27: 所斷諸隨眠滅。惠見二彼滅一。身不二作證一者。欲
T2249_.63.0023c28: 界修所斷前六品。諸隨眠滅身作證。惠亦見二
T2249_.63.0023c29: 彼滅一者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸
T2249_.63.0024a01: 隨眠滅。身不二作證。惠亦不レ見二彼滅者。色無
T2249_.63.0024a02: 色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0024a03: 述一一刹那頃有二此四句一。不レ擧下得二不還果一時上
T2249_.63.0024a04: 云難中者。且就二次第證者一分
別其相一。故不レ云下T2249_.63.0024a05: 得二不還果一時。有中此四句上也
T2249_.63.0024a06: 問。以無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0024a07: 答。可レ名二甚深阿毘達磨一也
T2249_.63.0024a08: 深阿毘達磨一者。光法師所引。婆沙論中。出二甚
T2249_.63.0024a09: 深阿毘達磨體一。或云二謂空無我及如實覺一。或
T2249_.63.0024a10: 述二謂滅定退及如實覺一。任二此等論文一。以一無
T2249_.63.0024a11: 漏惠根一。不レ名二甚深阿毘達磨一見
T2249_.63.0024a12: 者
T2249_.63.0024a13: 深阿毘達磨一哉
T2249_.63.0024a14: 答。見今論文。云下惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠
T2249_.63.0024a15: 眷屬名曰二隨行一。如レ是總説無漏五蘊名爲二對
T2249_.63.0024a16: 法一此則勝義阿毘達磨上。以二無漏惠根一。既稱二
T2249_.63.0024a17: 勝義阿毘達磨一。尤可レ名二甚深阿毘達磨一也。
T2249_.63.0024a18: 故披二婆沙論説一。或云。問。阿毘達磨自性云
| T2249_.63.0024a19: | 何答。無漏惠根以爲一自性一 | 文 | 或云。如二契經 |
T2249_.63.0024a21: 誑一。諸有レ所問。皆爲二了知一。不レ爲二嬈亂一。我以二
T2249_.63.0024a22: 甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。此中何者甚深阿
T2249_.63.0024a23: 毘達磨。謂無漏惠根。又契經説。此筏蹉氏。
T2249_.63.0024a24: 及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於二長夜一。其
T2249_.63.0024a25: 性質直。無諂無誑。諸有レ所問。皆爲二了知一。
T2249_.63.0024a26: 不爲二嬈亂一。我以二甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。
| T2249_.63.0024a27: | 此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏惠 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0024a29: 事。尤分明也。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0024b01: 者。以二無漏惠根一。爲甚深阿毘達磨體一。是其
T2249_.63.0024b02: 本義也
| T2249_.63.0024b03: | 趣一。作二種種異説一也。故婆沙論 | 一 | 中。擧下或云二 |
T2249_.63.0024b05: 覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退
T2249_.63.0024b06: 及如實覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂
T2249_.63.0024b07: 因縁性及如實覺一等多異説上畢云。雖下此等經
T2249_.63.0024b08: 中隨二別意趣一。作中種種異説上。然阿毘達磨勝義
| T2249_.63.0024b09: | 自性唯無漏惠根 | 文 |
T2249_.63.0024b11: 進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深
| T2249_.63.0024b12: | 阿毘達磨。謂滅定退及如實 | 文 | 付レ之滅盡 |
T2249_.63.0024b14: 毘達磨一＊哉
| T2249_.63.0024b15: | 答。案二婆沙論 | 百五 十三 | 意一。舍利子説二滅盡定有退。 |
退。再三即述二違逆之T2249_.63.0024b17: 言一。即至二佛所一。復作二如上違逆之言一。爾時佛
T2249_.63.0024b18: 呵二鄔陀夷一云。汝是愚人盲無二惠眼一。云何與二
| T2249_.63.0024b19: | 上座苾芻一。論二甚深阿毘達磨一 | 文 | 思二此文意一。滅 |
出T2249_.63.0024b21: 滅盡定一者。彼鄔陀夷所レ不二開悟一。甚深道理。
T2249_.63.0024b22: 故以下愚人所レ不二開悟一。甚深道理上名二甚深阿
T2249_.63.0024b23: 毘達磨一之時。以下鄔陀夷所レ不二開悟一滅盡定
| T2249_.63.0024b24: | 退上名二甚深阿毘達磨一 | 爲言 | 故光法師釋云。又 |
T2249_.63.0024b26: 中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺
| T2249_.63.0024b27: | 等。如二彼廣説一 | 文 | 尋二解釋所引一。勘二婆沙論 |
T2249_.63.0024b29: 惠目一。云何乃與二上坐苾芻一。共論二甚深阿毘
T2249_.63.0024c01: 達磨一。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及
| T2249_.63.0024c02: | 如實覺 | 文 |
| T2249_.63.0024c03: | 問。頌文云二因此傳佛説對法一 | 文 | 爾者。今此傳 |
T2249_.63.0024c05: 若表二不信義一者。披二今論文一。云。離レ説二對法一。
| T2249_.63.0024c06: | 弟子不レ能下於二諸法相一如理簡擇上 | 文 | 如二此文一 |
T2249_.63.0024c08: 迦多衍尼子等。傳レ佛説二對法一。得二擇法一故。能
T2249_.63.0024c09: 滅二諸惑一云事。何況判二法正理一。在二牟尼一者。今
T2249_.63.0024c10: 論餘處定判也。豈不レ信三佛説二對法一哉
T2249_.63.0024c11: 依レ之爾者。長行中釋二今傳言一云。毘婆沙師
| T2249_.63.0024c12: | 傳説如レ此 | 文 | 光法師寶法師。受二此文一。表二不 |
T2249_.63.0024c14: 答。今此傳言。表二不信一之義也。今論頌文處
T2249_.63.0024c15: 處多置二傳説傳許之言一。併表二不信之義一。今
T2249_.63.0024c16: 云二因此傳佛説對法一。即表二不信之義一也。長
T2249_.63.0024c17: 行中。釋二毘婆沙師傳説如
此。其意在レ斯。是T2249_.63.0024c18: 以光法師釋二此文一云。論主意明二經部一。於二本
T2249_.63.0024c19: 所學一。心生二疑惑一。所以於二此倶舍頌文一。往往
| T2249_.63.0024c20: | 置二斯傳説之言一。顯レ非二親聞一也 | 文 | 寶法師釋二 |
| T2249_.63.0024c21: | 此文一云。言二傳説一者。顯二己不信一 | 文 | 泰法師釋二 |
T2249_.63.0024c23: 得二佛意一故。言二毘婆沙師所傳一。若傳レ之有レ謬。
T2249_.63.0024c24: 則失不レ在レ我。論主後破二毘婆沙執一故。先置二
| T2249_.63.0024c25: | 此言一也 | 文 | 正理論云。經主稱レ傳。顯二己不信一 | 文 |
| T2249_.63.0024c26: | 顯宗論改レ頌云。爲レ寂大師説二對法一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0024c28: 明也。但於下今論離説對法弟子不能等之文上
T2249_.63.0024c29: 者。即述下然佛世尊處處散
説阿毘達磨一。大T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意上
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意
集佛處處T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳
聞尊者迦多衍尼子等造故一。即T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟
T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。
T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如
此。T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相
傳佛説二對法一。T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中
T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結
集佛處T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結
集佛處處散説偏是迦多衍T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下
T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義一也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
| T2249_.63.0025b12: | 説云師義一哉 | 是一 |
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二
T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一
T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
| T2249_.63.0025b20: | 是二 |
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結
集佛處處散説一云師義上見。若T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結
集佛處處散説一故。尋レ源是佛T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一
T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非
結集佛處T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
| T2249_.63.0025c07: | 發智論結集佛處處散説一云師義上 | 爲言 | 婆沙 |
T2249_.63.0025c09: 結
集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一T2249_.63.0025c10: 也
| T2249_.63.0025c11: | 弘長二年 | 壬戌 | 二月二十九日 | 巳時 | 於東 |
T2249_.63.0025c13: 十二日初
T2249_.63.0025c14: 其抄出之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
| T2249_.63.0025c20: | 大僧都宗性 | 年齡六十一 |
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
| T2249_.63.0025c24: | 下 |
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
| T2249_.63.0025c28: | 聖説二有漏一 | 文 | 爾者正義耶 |
T2249_.63.0026a01: 障故。色於レ中行論文作二二釋一。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0026a04: 邊得
之。爲下當離二所繋一邊得之歟T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0026a07: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於二見所斷惑一判二同異品縛強
T2249_.63.0026a10: 弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛位一。
T2249_.63.0026a13: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0026a16: 無染異レ染。名二惠差別一。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋下得レ滅異レ前。名二非擇滅一論文上。
T2249_.63.0026a19: 作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引二婆沙論説一云。虚空與二四大等一。
| T2249_.63.0026a21: | 近増上縁 | 文 | 爾者。今此近増上縁者。作二有 |
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於二能依識一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0026a24: 耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0026a27: 擇滅一歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
| T2249_.63.0026a29: | 有三無四無五 | 文 | 爾者。今此無四無五者。 |
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義別。品類
T2249_.63.0026b03: 足論。何文證レ之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0026b06: 師異説一。爾者今論心。同二何師説一耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依二正理論意一。有漏法名二見處一。故
T2249_.63.0026b08: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可二實有色一耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云二此空一顯色。即是彼青
| T2249_.63.0026b14: | 黄赤白一 | 文 | 爾者。離二影光明闇一外。可レ有二別 |
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引二正理論一説意一。唯顯二無形句一
T2249_.63.0026b17: 中。唯説二影光明闇一文作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0026b21: 有情名聲一耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
| T2249_.63.0026b23: | 名二有情名聲一 | 文 | 爾者。正義歟 |
就離質化人語T2249_.63.0026b25: 聲一耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可レ名レ業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極
| T2249_.63.0026b29: | 問。頌文亂心無心等 | 文 | 爾者。光法師依二正理 |
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可レ有二獨住極
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世一。可レ有二獨住極
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可一界處實有一耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名上能
T2249_.63.0026c07: 縁レ問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
| T2249_.63.0026c11: | 問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0026c14: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0026c16: 脱處一耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容二三界相一。攝二十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0026c21: 不同一耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝二十八界一時。可レ有二
T2249_.63.0026c23: 多少不同一耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
| T2249_.63.0026c26: | 倶舍論第一卷抄 | 下 |
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造二雜心論一也
T2249_.63.0026c29: 造レ之者。光法師解釋中。一千年中。不レ造レ之
T2249_.63.0027a01: 見
T2249_.63.0027a02: 年之間。有二達多羅一以二婆沙太博四卷極略一
T2249_.63.0027a03: 更撰二三百五十偈一足二四卷一合六百偈名爲二
| T2249_.63.0027a04: | 雜心一也 | 文 | 如二此釋一者。一千年中。造二雜心論一 |
T2249_.63.0027a06: 答。披二諸師解釋一。尋二雜心説時一。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二六
| T2249_.63.0027a09: | 百年一達磨多羅 | 此云 法救 | 以下生義有レ過如二滅道諦一。 |
| T2249_.63.0027a11: | 故今論主。亦同二彼釋一 | 文 | 寶法師釋云。佛𣵀 |
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論一中云。若生二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027a14: 漏一。至二六百年一。達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。
T2249_.63.0027a15: 以二生名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。
| T2249_.63.0027a16: | 此正二其文一。不レ正二其義一 | 文 | 任二此等定判一。佛𣵀 |
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於二嘉祥大師解釋一者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可レ勘二依憑本説一也
T2249_.63.0027a20: 問
| T2249_.63.0027a21: | 聖説二有漏一 | 文 | 爾者。可二正義一耶 |
T2249_.63.0027a23: 六百年一達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。以二生
T2249_.63.0027a24: 名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。此正二
| T2249_.63.0027a25: | 其文一。不レ正二其義一 | 文 | 如二此釋一者。可レ非二正義一 |
T2249_.63.0027a27: 漏一。由二隨増義一。釋二有漏名一。尤可二正義一哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一之文。
T2249_.63.0027a29: 改同下今論於レ彼漏隨増故。説名有二有漏一之
T2249_.63.0027b01: 意上。尤可二正義一也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造二阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論一中隨生解二有漏一。至二六百年一達磨
| T2249_.63.0027b04: | 多羅 | 此云 法救 | 以下生義有レ過。如二滅道諦一。諸漏雖レ生 |
| T2249_.63.0027b06: | 亦同二彼釋一 | 文 | 泰法師釋云。所以除レ道餘有爲。 |
T2249_.63.0027b08: 隨増レ故。故雜心論若増二諸煩惱一。是聖説二有
| T2249_.63.0027b09: | 漏一 | 文 | 但此等解釋。雜心論。若増二諸煩惱一。是 |
T2249_.63.0027b11: 寶法師不レ正二其義一之釋上者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁レ境之時。互相増長之中。得二有漏名一。唯
T2249_.63.0027b13: 由下境能増二煩惱一之門上。不レ望二煩惱能増レ境之
| T2249_.63.0027b14: | 邊一。故寶法師引下正理論 | 四十九 | 如何隨於二相應 |
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與レ漏。更互相増雖二漏與レ境更相
T2249_.63.0027b17: 増一。然取レ増レ漏。名爲二有漏。不レ取レ増レ境。以
| T2249_.63.0027b18: | レ此正釋境能煩惱名二有漏一故 | 文 | 而雜心論今 |
T2249_.63.0027b20: 義門一。得二有漏名一云事。委不二分別一故。且云レ不
T2249_.63.0027b21: レ正二其義一也。偏述二不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋レ虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一
T2249_.63.0027b23: 故。色於レ中行。論文上作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0027b25: | 解二虚空一。而言二空界色一 | 文 | 付レ之。依二第二解 |
T2249_.63.0027b27: 虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一故。色於レ中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無レ諍明二虚空無爲一見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於レ中行者。釋二虚空相一也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋二虚空無爲一。若爾。光法師第二釋意。背二今
T2249_.63.0027c02: 論所説一。違二諸師定判一哉
T2249_.63.0027c03: 答。見二光法師第二釋一云。又解。虚空既無二方
T2249_.63.0027c04: 所一。不レ可レ得レ言二色於レ中行一。而言レ行者。於二空
| T2249_.63.0027c05: | 界色中一行。空界復由二虚空一得レ有 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0027c07: レ云二色於レ中行一。故今云二虚空一。指二空界色一也
| T2249_.63.0027c08: | 爲言 | 但於下於二略所説三無爲中一之論文上者。第 |
| T2249_.63.0027c10: | 色一者。以レ麁顯細 | 文 | 此釋意云。論文明二三無 |
T2249_.63.0027c12: 無爲。
| T2249_.63.0027c13: | 無爲一 | 爲言 | 勘二婆沙論 | 七十五 | 文一云。有處問二虚 |
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有二虚空無障無
礙。色於レ中行。周遍T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問二虚空一。而答以二空界一。答。虚空
T2249_.63.0027c18: 難レ可二顯説一。空界相麁。易可二開示一。以レ麁顯
| T2249_.63.0027c19: | レ細。故作二是説一 | 文 | 光法師第二解。源起レ自此 |
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存二此旨一也。光法師非三
T2249_.63.0027c22: 獨不レ許二此義一。今以二婆沙論文一爲二潤色一別亦
T2249_.63.0027c23: 作二一釋一許也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0027c25: 邊得
之。爲下當離二所繋一邊得之歟T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖レ斷二能縛一。所縛解脱。證
得擇滅上。| T2249_.63.0027c27: | 云云 | 離一所繋一邊。得二擇滅一也 |
T2249_.63.0027c29: 繋邊得
之哉。何況證得擇滅一。不レ過二自性縁T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷二煩惱一。證二擇滅一名二自性斷一。定可下
T2249_.63.0028a02: 離二能繋一邊得
之。若離二所繋一邊得レ之者。與二T2249_.63.0028a03: 縁縛斷一。有二何差異一哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文一云。自相續中。煩惱等斷。由二得斷一故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
| T2249_.63.0028a06: | 縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷一故 | 文 | 對二縁 |
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依レ之。寶法師意。任二此等文理一。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離二能繋一邊。得レ之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷二煩惱一證二擇滅一離二所繋一邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有二深由一也。今論中。述三於レ彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名二有漏一。煩惱被二繋縛一名二之有漏一。故斷二有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由下離二能縛所縛一解脱之義上也。而以二能
T2249_.63.0028a14: 繋一望能繋一。自體不レ名二有漏一。何離二能繋一邊。
T2249_.63.0028a15: 得二擇滅一哉。以二所繋一望二能繋一。得レ名二有漏一。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷二有漏一之義。故由下
T2249_.63.0028a17: 離二能縛所縛一解脱上之時。離二所繋一邊。得二擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得二此道理一。自性斷無爲。離二
T2249_.63.0028a19: 所繋一邊得レ之釋也。故今論云。擇滅即以二離
T2249_.63.0028a20: 繋一爲レ性。諸有漏法。遠離二繋縛一。證
得解脱一。名| T2249_.63.0028a21: | 爲二擇滅一 | 文 | 光法師釋二此文一云。雖下斷二能縛一 |
得擇滅上。然能縛惑。有レ強有レ弱。立二T2249_.63.0028a23: 五縛強弱一。離二所繋一邊。證
得擇滅一之旨釋成。T2249_.63.0028a24: 深叶二道理一。亦任二論文一也。加レ之。今論云。隨二
| T2249_.63.0028a25: | 繋事一各別。謂隨二繋事量一。離繋事亦爾 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0028a27: | レ違レ正理一 | 文 | 顯宗論文全亦同レ之。婆沙論云。 |
T2249_.63.0028a29: 隨二所繋事一。體有二爾所一。離繋亦有二爾所體一故
| T2249_.63.0028b01: | 文 | 若離二能繋一邊。得二擇滅一者。此等諸論中。何 |
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述二評家義一云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所レ繋。不レ得二解脱一。若斷二煩惱一。彼
T2249_.63.0028b05: 離レ繋故。便得二解脱一。如下人被レ縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名二解脱一。非レ謂中繩等上。既於二所繋一。證
得解| T2249_.63.0028b07: | 脱一。故外物中。亦得二解脱一 | 文 | 此文既引レ如一人 |
得T2249_.63.0028b09: 解脱一之旨。離二所繋一邊。得一擇滅一云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可レ疑レ之哉。但於下自性斷者。斷二能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執一故。離二能繋一邊。可レ得二擇滅一云難上者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷二繋迷執一。自體不二成就一之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非レ所レ諍。於二其不成就煩惱一。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有二能繋所繋二邊一之中。離二所繋一邊。得二
T2249_.63.0028b15: 擇滅一云許也。何可レ背二自性斷之義一哉。次於下
T2249_.63.0028b16: 離二所繋一邊得二擇滅一者。與二縁縛斷一。不レ可レ有二
T2249_.63.0028b17: 差異一云難上者。離二所繋一邊。得二擇滅一事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖レ無二差異一。自性斷者。斷二品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱一位得レ之。斷已更不二成就一。縁縛斷者。斷二第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱一位得レ之。斷已猶容二現前一。是豈非二
T2249_.63.0028b21: 其差異一哉。次於二今論餘處文一者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不二成就一之義。故雖レ述下由二得斷一故上。離二
T2249_.63.0028b23: 所繋一邊。得二擇滅一事。全無二相違一。次於二寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋一者。兩師所存。其意各別也。不レ可レ劬
勞T2249_.63.0028b25: 之一
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名下煩惱自體斷已不二成
T2249_.63.0028b27: 就一之義上。其煩惱自體。不二成就一者。由レ斷二能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執一故。即由二此門一。可レ得二擇滅一。離二所繋一邊。
T2249_.63.0028b29: 無下自體不二成就一之義上。何由二此門一得二擇滅一哉
| T2249_.63.0028c01: | 是一 |
T2249_.63.0028c03: 邊一之中上。由下斷二能繋自體一邊上。不レ成
就之一。由下T2249_.63.0028c04: 離二所繋一邊上。得二擇滅一事。文理能成立。更有二何
T2249_.63.0028c05: 相違一哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷二能繋迷執一。更不レ向二
T2249_.63.0028c07: 所繋邊一。定知。離二能繋迷執一邊。可レ得二擇滅一。何
| T2249_.63.0028c08: | 離二所繋一邊得レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對
治我見一。由二此門故。不レ成就我T2249_.63.0028c11: 見自體一。非下由二此門一故。得中擇滅上。此我見上有二
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛一。由レ離二此繋縛一故。得二擇滅一也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由レ斷二我見能繋一。得二擇
T2249_.63.0028c14: 滅一之門。由レ離二常見所縛一也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得二擇滅一之門。准レ之可レ思
T2249_.63.0028c16: レ之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對二所縁斷一。名二自性斷一。故自性斷者。離二
T2249_.63.0028c18: 能繋自性一邊。可レ得二擇滅一。若離一所繋一邊得レ之
| T2249_.63.0028c19: | 者。自性斷亦可レ名二所縁斷一哉 | 是三 |
T2249_.63.0028c21: 縁縛一。無二自體不成就之義一故。不レ名二自性斷一。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得二擇滅一事。同雖レ由下離二所繋一邊上。
T2249_.63.0028c23: 有二自體不成就之義一故。名二自性斷一。不レ名二所
T2249_.63.0028c24: 縁斷一也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離二所繋一邊得レ之者。以二
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷一。望二善憂根等縁縛斷一之時。
T2249_.63.0028c27: 可二差異一哉。彼此同全離二能繫惑一位得二擇滅一。
| T2249_.63.0028c28: | 斷已不二成就一故也 | 是四 |
斷故。有二T2249_.63.0029a01: 不成就之義一。善憂根等。非下由レ斷二繋縛一故。
T2249_.63.0029a02: 不レ成
就之上。只是其體麁品法。隨順欲界煩T2249_.63.0029a03: 惱故全斷二欲界煩惱一盡位。與二彼煩惱一同時
T2249_.63.0029a04: 捨レ之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於二諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文一者。全非證據一。餘師意。隨二見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量一。定二擇滅數量一故。正義意異レ之。述下
T2249_.63.0029a08: 隨二所繋事量一。有二擇滅數量一之旨上也。更非レ云下
T2249_.63.0029a09: 離レ所繋一邊得中擇滅上。故寶法師會二諸論今説一
T2249_.63.0029a10: 云。且如二所引一。隨二繋事量一。無爲亦爾者。此明二
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量一。不レ明二斷證一。以四婆沙異師。計三擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同二能繋事量一。故對法師説レ如二所繋
T2249_.63.0029a13: 事量一。又對三正量部立二唯一無爲一。故作二是説一。
| T2249_.63.0029a14: | 非レ明二染汚法。是所縁斷一 | 文。是五 |
T2249_.63.0029a16: 尤爲二證據一。若離二能繋一邊。得二擇滅一者。隨二能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體レ定二擇滅數量一。而隨二所繋事體一。定二擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量一離二所繋一邊。得二擇滅一云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會
通諸論所説之旨。恐難二信用一歟｣T2249_.63.0029a20: ＊次。於二婆沙論諸有漏法無始時來等之文一
T2249_.63.0029a21: 者。亦非二證據一。有餘師意。云下外物中無二擇
T2249_.63.0029a22: 滅可
得。唯斷二能繋諸煩惱縛一。得中擇滅上故。T2249_.63.0029a23: 爲レ破二彼説一述下所繋外物中。亦得二擇滅一之旨上
T2249_.63.0029a24: 也。全非レ云レ自性斷無爲。離二所繋一邊得
之。故T2249_.63.0029a25: 寶法師會二此文一云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如下人被レ縛得二解脱一時。人名二解脱一。非レ謂中
T2249_.63.0029a27: 繩等上者。此以丁異師執丙斷外法而於二能繋法
T2249_.63.0029a28: 上一得二於解脱一。非乙所縛外法上得甲。故作二是説一。
| T2249_.63.0029a29: | 非下是不レ許レ有二自性斷一作中是説上也 | 文。是六 |
T2249_.63.0029b02: 爲二規模證據一。破四有餘師意云三外物中無二擇
T2249_.63.0029b03: 滅可
得。諸有漏法。離二所繋一邊。得二擇滅一故。| T2249_.63.0029b04: | 於二外法中一。亦得二擇滅一 | 爲言 | 諸有漏法之言既 |
通此文一之T2249_.63.0029b06: 趣。甚不レ順二文意一也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶
T2249_.63.0029b08: 答。可レ被レ縛也
T2249_.63.0029b09: 論末論所説一。尋二隨眠増廢立一。唯限二相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛一。全無レ立二倶有縛一。而以二四相一。望レ同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱一之時。非二相應法一。故不レ可レ爲二相應縛一。
T2249_.63.0029b12: 不レ縁二同時四相一。故不レ可レ爲二所縁縛一。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可レ被二繋縛一哉。是以。見二品類足論
T2249_.63.0029b14: 文一。於レ見滅道所斷心不相應行一。有漏縁隨眠
| T2249_.63.0029b15: | 隨増 | 文 | 婆沙論 | 八十六 | 所説。其旨亦同レ之。若 |
T2249_.63.0029b17: 眠一哉。加レ之。披二光法師解釋一云。得與二四相一。
| T2249_.63.0029b18: | 除二相應縛一有二餘四縛一 | 文 | 若縛二倶有法一者。更 |
T2249_.63.0029b20: 四相一望二同時煩惱一之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不レ施二縛用一哉。何況。於二相應心心所一。既施二縛
T2249_.63.0029b22: 用一。與二同時四相一。何無二此義一哉
T2249_.63.0029b23: 答。以二煩惱上四相一。望二同時煩惱一之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可レ被二繋縛一也。是以。寶法師
| T2249_.63.0029b25: | 餘處 | 十九 | 引二正理論 | 四十九 | 亦令隨行生等成染 |
染。亦| T2249_.63.0029b27: | 令レ隨増倶有一 | 文 | 淨影大師釋二遍使遍縁寛狹一 |
| T2249_.63.0029b29: | 故名爲レ寛 | 文 | 任二此等定判一。煩惱上四相。與二同 |
T2249_.63.0029c02: 中唯明二相應所縁二縛一云難上者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通二一切有漏法一。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明二相應所縁二縛一。不レ論二倶有
T2249_.63.0029c05: 縛一也。然而縛二倶有四相一。其理爲二必然一。故委
T2249_.63.0029c06: 探二其實義一。寶法師云。亦令レ隨
増倶有一。淨影T2249_.63.0029c07: 大師釋二及縛相應共有之法一也。次於二品類足
T2249_.63.0029c08: 論文一者。故論自レ本。唯約二相應所縁二縛一。明二
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増一故。生等四相。非二相應法一。故無二相
T2249_.63.0029c10: 應隨増一。無漏縁隨眠縁二無漏法一。故無二所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増一。故於二見滅道所斷心不相應行一。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以レ實論レ之。無漏縁隨眠。亦可二
T2249_.63.0029c13: 隨増一也。婆沙論文會通同レ之。次於二光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋一者。是亦任二諸論説一。唯約二相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛一。論二五縛強弱相一。故云二有餘四縛一也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見二光法師解釋一。破乙徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以下未二成佛一來。鈍自性無
T2249_.63.0029c18: 爲レ體。非二四無
T2249_.63.0029c19: 義甲云。若不染無知。以二自性無
T2249_.63.0029c20: 通二三界中一。恒成二過未一者。雖レ無二不成之過一。然
T2249_.63.0029c21: 與二識身足論十四一相違。彼解二十二心一中。生二
T2249_.63.0029c22: 無色界一。異熟生心。不二現在前一。不レ成
就無覆| T2249_.63.0029c23: | 無 | 文 | 准二此能破定 |
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文一。豈不レ爲レ痛哉。若會云二彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論
之者。徳光論師。亦會可レ云下識身足論。T2249_.63.0029c28: 生二無色界一異熟生心不二現前一。不レ成
就無覆T2249_.63.0029c29: 無
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不レ成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不レ許二自性無
T2249_.63.0030a03: 足論説一。爲二違文一難レ之。可レ許二倶有縛一故。會二
T2249_.63.0030a04: 品類足論文一。不レ令レ致二相違一也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非二相例一歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與二同時煩惱一。可二繋縛一
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可レ被二繋縛一
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
| T2249_.63.0030a13: | 可レ説レ強 | 文 | 付レ之。判二繋縛強弱一。可レ任二惑品 |
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅一。若同部異品縛強者。寧可レ證二擇滅一
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於二修所斷惑一。以二同部異品縛一爲レ弱
T2249_.63.0030a18: 判。准二修惑一思二見惑一。繋縛強弱。其義可レ同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定二惑品強弱一。尤可レ由二能治離合一。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於二見道位一。必九品頓斷也。但於下異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
得擇滅一云難上T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非二眞對治一。非二極相違一。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不レ起二能障強用一故。雖レ不レ斷二同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛一。證二擇滅一也。雖レ證二擇滅一。非二眞證滅一。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以二擇滅無爲一。不レ名二異生法一也。
T2249_.63.0030a28: 次於下修所斷惑。以二同部異品縛一爲レ弱云例
T2249_.63.0030a29: 難上者。迷事惑品。縛用弱故。不レ可レ准
例見T2249_.63.0030b01: 所斷惑一。故光法師。釋二其差異一云。若斷二初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法一由レ斷二相應縛同部同品縛一。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲一。以斷レ強故。爾時雖下爲二同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品一縛上。以二劣弱一故。亦證二無爲一不レ同二見道一。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可レ説レ強。修道九品別斷。所以同部異品。説
| T2249_.63.0030b07: | 名爲レ弱 | 文 |
T2249_.63.0030b09: 強弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0030b10: 耶
| T2249_.63.0030b11: | 亦名爲弱 | 文 | 付レ之天見道爲二眞對治道一。既九 |
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非二眞對治一。何由レ彼定二同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱一哉。何況。若以二異生九品別斷一。爲二其
T2249_.63.0030b15: 所以一者。異生五部合斷故。以二異部同品縛一。
T2249_.63.0030b16: 可レ爲レ強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證二擇滅一。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於二見所斷惑一。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於二見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑一。寧可レ證二擇滅一哉。故光法師釋
成此T2249_.63.0030b21: 旨一云下或可見道同部異品。亦名爲レ弱。如二諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷一。隨レ斷二前品一。猶爲二未斷見惑一
T2249_.63.0030b23: 之所二繋縛一。以二劣弱一故。亦證二擇滅一。以レ此而
| T2249_.63.0030b24: | 言。故知是弱上 | 文 | 解釋所レ成。尤有二其謂一哉。 |
T2249_.63.0030b26: 見道是初得二聖道一。勢力強勝。故頓
斷九品T2249_.63.0030b27: 惑一。更不レ由二所治惑強弱也。次於下異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲二其所以一者。異部同品縛。可レ爲レ強
T2249_.63.0030b29: 云難上者。異部同品惑。雖レ不レ及レ論二縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱一。異生以二六行智觀一。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力一斷レ之。如下彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖レ不レ繋
縛他部所斷法一。五部合斷位。一念T2249_.63.0030c04: 斷
之也T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛一位。
T2249_.63.0030c06: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷二同部同品縛一位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可レ有下不レ證二擇滅一之義上哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非二一准一。何強可レ簡二此義一哉。
T2249_.63.0030c11: 依レ之披二光法師解釋一。有漏法中。斷二同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛一位。不レ證二擇滅一之義。可レ有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可レ同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見二光法師解釋一云。餘有漏法。亦有二九品一。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説二同品異品一。斷二餘有漏法一時。
T2249_.63.0030c16: 由斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證
得無T2249_.63.0030c17: 爲一。異部同品先已斷故。設不レ斷レ彼。亦證二
| T2249_.63.0030c18: | 擇滅一。以二縛劣一故 | 文 | 此釋意。斷二前八品一。修 |
T2249_.63.0030c20: 部同品縛一。未レ斷二第九品修惑一故
T2249_.63.0030c21: 乃至縁レ彼煩惱餘一品在。斷義不レ成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未二離繋一故之理上。不レ證二擇滅一也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷二同部同品縛一位。不レ證二擇滅一之類
T2249_.63.0030c24: 可レ有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋下由レ斷二同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛一。以レ斷レ強故。證
得無爲上。如二解釋一者。於二有T2249_.63.0030c27: 漏法一。斷二同部同品縛一位。必可レ證二擇滅一見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷二前八品修惑一位。於二前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑一。故不レ證二擇滅一。斷二第九品修惑一
T2249_.63.0031a03: 位。於二彼前八品善及無覆無
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛一。故證二擇滅一也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無下不レ斷二同部同品縛一。證二擇滅一之義上。由
T2249_.63.0031a06: レ斷二同部同品縛。同部異品縛一。證二擇滅一故。云下
T2249_.63.0031a07: 由レ斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證
得無T2249_.63.0031a08: 爲上也
T2249_.63.0031a09: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0031a10: 可レ得二縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0031a11: 無爲一者。縁縛斷無爲者。斷二修惑第九品一位。
T2249_.63.0031a12: 所レ證レ之也。而修惑無下縁二見惑一之義上。彼位於二
T2249_.63.0031a13: 他身見惑一。何得二縁縛斷無爲一哉
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述レ得二縁縛斷無爲一之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
| T2249_.63.0031a16: | 縁レ彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷一故 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0031a18: 答。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不レ同。專依二迷理迷事差別一。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0031a21: 所斷一。餘名二修所斷一。即述二此意一也。而以二他身
T2249_.63.0031a22: 見惑一。望二自身一之時。非二迷理迷事一。偏同二色法一。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可レ名二見所斷一哉。何況。斷二此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱一之時。悉可レ斷二此地一切有漏法一。寧殘二
T2249_.63.0031a25: 他身見惑一哉。既無二迷理之義一故。定非二見所
T2249_.63.0031a26: 斷一。豈非二縁縛斷一哉。但於下修惑。不レ縁二見惑一
T2249_.63.0031a27: 云難上者。修惑不レ縁二見惑一者。迷事惑是非二遍
T2249_.63.0031a28: 行一故。不レ縁二他部一云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望二自身一之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不レ縁レ之哉。是以。寶法師餘處。釋下今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於二自見解一。取捨位中。起二憎嫌一故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁二自相續見一爲レ境故之文上
T2249_.63.0031b04: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一通生二修道嗔一。
| T2249_.63.0031b05: | 亦縁二他相續一 | 文 | 修惑縁二他身見惑一云事。此釋 |
T2249_.63.0031b07: 身見惑一。得二縁縛斷無爲一可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生二修道嗔一。亦縁二他
T2249_.63.0031b09: 相續一之釋。更非二證據一。正理論餘處中。即述二
T2249_.63.0031b10: 此事一云。於二他所起違見一生レ嗔。如三執レ我徒。
| T2249_.63.0031b11: | 憎二無我見一 | 文 | 顯宗論文。全亦同レ之。縁二他所 |
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述下修所斷嗔煩惱縁二他相續正見一
T2249_.63.0031b14: 生之旨上也。全非レ云下修所斷嗔煩惱縁二他相
| T2249_.63.0031b15: | 續五見等一生上。何爲二證據一哉 | 是一 |
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
| T2249_.63.0031b22: | 眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾 | 文 | 若 |
| T2249_.63.0031b24: | 隨眠中。何不レ擧二修惑一哉 | 是二 |
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他相續五見等一。亦
| T2249_.63.0031b27: | 縁二他相續修所斷正見一 | 爲言 | 正理論等文。且 |
T2249_.63.0031b29: 身五見等一哉
T2249_.63.0031c01: 次。於下發智論。有身見結等。所二隨増一隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不レ擧二修惑一之文上者。以二有身見結等一。望二自
T2249_.63.0031c03: 身一之時。唯見所斷法故。就レ之論二隨眠隨増一
T2249_.63.0031c04: 故。不レ擧二修惑一也。若以二他身有身見等一。望二自
T2249_.63.0031c05: 身一之時。是修所斷法故。修惑豈不レ隨
増自T2249_.63.0031c06: 部法一哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
| T2249_.63.0031c08: | 無染異レ染。名二惠差別一 | 文 | 爾者。今此無染惠 |
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通二有漏惠一者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可レ名二擇法一哉。何況。見二論次下文一云。各別
| T2249_.63.0031c12: | 簡擇四聖諦一故 | 文 | 而有漏惠無下觀二四諦一證 |
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋二擇。謂簡擇即惠差別之論文一
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異二有漏惠一。名二惠差別一。或無染
| T2249_.63.0031c17: | 異レ染。名二惠差別一 | 文 | 上既云下謂無漏惠異二有漏 |
T2249_.63.0031c19: 惠差別一。無レ諍無染惠者。可レ通二有漏惠一也。但
T2249_.63.0031c20: 於二論次下各別簡擇四聖諦故之文一者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡
擇四諦一證得擇滅一故。T2249_.63.0031c22: 指レ彼云下各別簡
擇四聖諦一故上也。非レ云一一切T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證
得擇滅一。何爲二相違一哉T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可レ攝二無覆無
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異レ染之時。無染惠中。可レ攝二無
T2249_.63.0031c26: 覆無
擇四諦一。T2249_.63.0031c27: 證
得擇滅一之義上云難。准二有漏善惠一。可レ會通T2249_.63.0031c28: 之一也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋下得レ滅異レ前名二非擇滅一論文上。作二
T2249_.63.0032a01: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無
| T2249_.63.0032a03: | 名二非擇滅一 | 文 | 付レ之。爲レ曉二初釋意一。見二論文前 |
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅一。下述二得滅異前名非擇力一。但由二闕
T2249_.63.0032a06: 縁一故。云二得レ滅異
前見。若爾。光法師第二釋T2249_.63.0032a07: 意。豈不レ背二論文始末一哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得レ滅異レ前。名二非擇滅一之
T2249_.63.0032a09: 文。明二二滅體異一故。釋二前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10:
T2249_.63.0032a11: 異一。故述二此釋レ名也一也。故初釋具文。云下前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無
T2249_.63.0032a13: 結レ體也。由レ擇故得名爲二擇滅一。得不レ因レ擇。但
| T2249_.63.0032a14: | 由レ闕レ縁名二非擇滅一此釋レ名也 | 文 | 但疑難之 |
T2249_.63.0032a16: 何以レ彼難レ此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引二婆沙論説一。云下虚空與二四大等一
| T2249_.63.0032a18: | 近増上縁上 | 文 | 爾者。今此近増上縁歟 |
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明二虚空無爲一。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無二作用一。何云レ作二有力増上縁一哉
T2249_.63.0032a22: 依レ之爾者。既云二近増上縁一。尤可レ作二有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁一也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無レ有二作用一。故設與二空界色一。設
T2249_.63.0032a25: 與二四大種一。作二近増上縁一者。只依二無障礙義一。
T2249_.63.0032a26: 全非レ作二有力増上縁一。故云レ作二近増上縁一也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會二婆沙論今文一云。虚空無礙。大種
| T2249_.63.0032a28: | 有礙。故名爲レ近。非レ謂二有力名爲近也 | 文 |
T2249_.63.0032b01: 然此能與二種種空界一。作二近増上縁一。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與二種種大種一。作二近増上縁一。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與二有對造色等一。作二近増上縁一。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與二心心所法一。作二近増上縁一。若無二虚
T2249_.63.0032b05: 空一如レ是展轉。因果次第。皆不二成立一。勿レ有二此
| T2249_.63.0032b06: | 失一。是故虚空。體相實有。不レ應二撥無一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0032b08: 説一引レ之。而下段引二婆沙一云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b09: 近増上縁上。豈不レ背二婆沙論現文一哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與二空界色一作二近増上縁一者。與二
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種一。作二近増上縁一之義。必
T2249_.63.0032b12: 可レ爲二必然一。故探二其文意一。引下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b13: 近増上縁上歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0032b15: 答。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0032b16: 者。見二今論文一云四如下眼與レ意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ二彼境界一五識身等。住二
T2249_.63.0032b18: 未來世一。畢竟不生。由四彼不三能縁二過去境一。縁
T2249_.63.0032b19: 不レ具故。得乙非擇滅甲。雖レ述下所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於二能縁識一得二非擇滅一之旨上。未レ云下所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於二能依識一得中非擇滅上以知。無二此義一
T2249_.63.0032b22: 云事
T2249_.63.0032b23: 縁識一。既得二非擇滅一。准レ彼思レ之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於二能依識一。何不レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於二能依識一可レ得二非擇
T2249_.63.0032b26: 滅一也。故見二今論餘處文一云。心心所法。如下
T2249_.63.0032b27: 於二所縁處事刹那三一皆決定上。於二所依一亦有二
| T2249_.63.0032b28: | 如レ是決定一耶。應レ言三亦有二如レ是決定一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0032c01: 三種決定上。處定者。謂眼識及相應法於二眼處一
T2249_.63.0032c02: 定。以レ依レ眼故。不レ依二耳等一。雖二亦依
意。今據二T2249_.63.0032c03: 別依一。顯二法差別一。事定者。就二處定中一。復有二男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同一。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應レ依二此事一定不レ依二餘事一名二事
T2249_.63.0032c06: 定一。刹那定者。復就二事中一刹那刹那定。謂眼
| T2249_.63.0032c07: | 識及相應法。應レ於二此刹那一不レ於二餘刹那一 | 文 |
T2249_.63.0032c09: 那三定一見。若能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定一者。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二
T2249_.63.0032c11: 非擇滅一云事。亦必然也。且出二一位一。顯二其
T2249_.63.0032c12: 相一者。一眼根與下縁二青色一眼識。及縁二黄色一眼
T2249_.63.0032c13: 識上。倶容レ爲二所依一有レ之。而縁二青色一眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以二此眼根一爲二所依一。縁二青色一畢。縁二青色一眼
T2249_.63.0032c15: 識。與二此眼識并所縁青色一。倶落
謝過去一。故T2249_.63.0032c16: 容レ縁二黄色一眼識。所依眼根闕。未來永不レ生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得二非擇滅一也。但於下今論中不レ述二
T2249_.63.0032c18: 此義一云難上者。所縁境縁闕之時。於二能縁識一
T2249_.63.0032c19: 得二非擇滅一。其義顯故。且明二此一邊一也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論レ之。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二非
T2249_.63.0032c21: 擇滅一可レ云也。故正理論云。如下眼與レ意專二
T2249_.63.0032c22: 一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得二非擇滅一。以下
T2249_.63.0032c24: 五識身及與二一分意識身等一。於二已滅境一。終
T2249_.63.0032c25: 不レ能レ生。縁中倶境上故。由三彼生用。繋
屬同時| T2249_.63.0032c26: | 所依縁一故 | 文 | 顯宗論文其意同レ之。此兩論中。 |
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於二能依識一。得二非擇滅一云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非三唯縁闕令二法不
生。| T2249_.63.0033a03: | 此法不レ生。亦由レ滅故 | 文 | 付レ之。於下未來法。 |
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不レ生。唯可レ由二縁闕一。何可レ借二非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力一哉。是以。見二論文一云。得不レ因レ擇但
| T2249_.63.0033a07: | 由二闕縁一 | 文 | 若借二非擇滅力一者。寧可レ置二但言一 |
| T2249_.63.0033a09: | 由二闕縁一即是更無二餘力一 | 文 | 何況。無爲法。無 |
T2249_.63.0033a11: 答。於二未來法一生縁闕時。得二非擇滅一故。後
T2249_.63.0033a12: 雖レ遇二同類縁一。永不レ生也。故有爲法。永不レ生。
T2249_.63.0033a13: 必由二縁闕一。兼可レ借二非擇滅力一也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問下法不生時。但由二闕縁一。何關中此滅上。答レ之
T2249_.63.0033a15: 引下顯宗論非二唯縁闕。便永不
生後遇二同類T2249_.63.0033a16: 縁一。彼復應レ生故。謂若先縁闕。彼法可レ不レ生。
T2249_.63.0033a17: 後遇二同類縁一。何障令レ不レ起之文上畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非三唯縁闕。令二法不
生。此法不レ生。亦| T2249_.63.0033a19: | 由レ滅故 | 文 | 顯宗論中。既云二後遇同類縁何障 |
T2249_.63.0033a21: 由
滅。故兼借二非擇滅力一云事。解釋源起レ自二T2249_.63.0033a22: 論説一。何獨疑二光法師定判一哉。但於二今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文一者。於二未來法一。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得二非擇滅一。如二擇力所得滅一。故但由二闕縁一
T2249_.63.0033a25: 云也。全非レ云三有爲法永不レ生。但由二闕縁一。何
T2249_.63.0033a26: 爲レ相違一哉
T2249_.63.0033a27: 縁一。即是更無二餘力一之釋者。任下但由二闕縁一之
T2249_.63.0033a28: 論文上。有爲法永不レ生。但由二闕縁一。不レ由二非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力一云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: レ疑レ之哉
T2249_.63.0033b02: レ礙二未來法生一云難上者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違二有爲生滅一故。得下違二此生滅一非擇滅上。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不レ生也。更非三非擇滅有二礙レ生用一。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙二未來一全不レ生。全非下非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施二礙レ生作用一云義可
有也。故光法師釋二T2249_.63.0033b07: 此事一云。此法本欲二礙レ法不
生。若法不レ生。| T2249_.63.0033b08: | 便即起レ得送與行者一。故名レ得レ滅 | 文 |
T2249_.63.0033b10: 定一。若此刹那縁闕者。後時更不レ可レ起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可レ起者。不レ可レ有二刹那定一。何云下後遇二同類
| T2249_.63.0033b12: | 縁一。彼復應一生故上哉 | 是一 |
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不レ可レ云二前時縁闕一。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難二此文一云。後遇二同類縁一。爲二是生縁一。爲
T2249_.63.0033b16: レ非二生縁一。若後有二生縁一。前非二闕縁一。若後非二生
T2249_.63.0033b17: 縁一。如何得レ生。由レ無二生縁一。永不レ生何關二滅
| T2249_.63.0033b18: | 力一 | 文 | 此難尤可レ然。如何會通之一哉 | 是二 |
T2249_.63.0033b20: 礙二未來法生一。得生得レ滅異レ前名二非擇滅一。得
| T2249_.63.0033b21: | 不レ因レ擇。但由二闕縁一 | 文 | 如二此文一者。於二未來 |
| T2249_.63.0033b23: | 力一云事 | 是三 |
| T2249_.63.0033b25: | 礙二當生一。得二非擇滅一。謂能永礙中未來法生上 | 文 |
T2249_.63.0033b27: 定礙二彼法一。令下住二未來一永不
生故。得二非擇| T2249_.63.0033b28: | 滅一 | 文 | 婆沙論中。述二評家義一云。此非擇滅。唯 |
| T2249_.63.0033c01: | 有爲法一。令中永不生。若法不レ生。此得便起 | 文 |
| T2249_.63.0033c03: | 是四 |
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有二刹那定一也。若不レ爾者。後遇二同
T2249_.63.0033c06: 類縁一之時。可レ生故。不レ可レ有二刹那定一。有二刹
T2249_.63.0033c07: 那定一故。知由二非擇滅力一。未來法永不レ生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由二非擇滅力一。後雖レ遇二同類縁一。彼法不レ生
T2249_.63.0033c10: 云事。可レ有二深旨一。且出二一類一者。此刹那縁二白
T2249_.63.0033c11: 色一眼識容レ起。縁二青色一眼識容レ起。其中縁二白
T2249_.63.0033c12: 色一眼識起畢。青色空落
謝過去一。容レ縁二彼青T2249_.63.0033c13: 色一眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得二
T2249_.63.0033c14: 非擇滅一。若容レ縁二彼青色一眼識。雖レ留二未來一。不
T2249_.63.0033c15: レ得二非擇滅一者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不レ起哉。是則容レ縁二彼青色一眼識。得二非擇滅一
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不レ起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇二同類縁一。彼復應レ生故之理。其意在レ之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師
T2249_.63.0033c20: 次。於二未來法一。初不生之義定事。但由二縁闕一。
T2249_.63.0033c21: 由二其縁闕一得二非擇滅一畢。被レ礙二彼非擇滅力一。
T2249_.63.0033c22: 後永不レ生之義定。故尋二其源一但由二縁闕一。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合
論之一云下永礙二當生一得二非| T2249_.63.0033c24: | 擇滅一 | 乃至 | 得不レ因レ擇。但由中闕縁上也 |
T2249_.63.0033c26: 滅。雖レ無レ礙二生用一。由二此非擇滅力一。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不レ生之義定也。今論正理婆沙之文。述下
T2249_.63.0033c28: 由二非擇滅力一彼法永不生之旨上許也。全非
T2249_.63.0033c29: レ云三非擇滅有二礙レ生用一歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0034a02: 擇滅一歟
T2249_.63.0034a03: 也
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非二一准一。所得法。得二非
T2249_.63.0034a05: 擇滅一之時。於二能得得一。何必得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a06: 若依レ之爾者。寶法師釋乙正理論如下眼與レ意
T2249_.63.0034a07: 專二一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對二彼少分意處法處一。得二非擇滅一
T2249_.63.0034a09: 之文甲云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
| T2249_.63.0034a10: | 所及四相等 | 文 | 等言豈非レ等二能得得一哉 |
T2249_.63.0034a12: 可レ得二非擇滅一。故寶法師。及四相等言。可レ等二
T2249_.63.0034a13: 法倶得一也若爾。今解釋。有二何疑一哉
| T2249_.63.0034a14: | 重難云。見二光法師餘處所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一 |
| T2249_.63.0034a16: | 俗智等一。有説此等亦有二倶得一 | 文 | 此初師意。三 |
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二能得得一。不レ可
T2249_.63.0034a19: レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖レ存三三類智邊世俗智。有二法
T2249_.63.0034a21: 倶得一。且就二現起一云三唯有二法前得一也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。可
T2249_.63.0034a23: レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
| T2249_.63.0034a25: | 有レ三。無レ四無レ五 | 文 | 爾者。今此無四無五者。 |
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就二有爲法一論レ之者。既擧二無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類一。不下唯就二有爲法一論
之見T2249_.63.0034a29: レ之爾者。寶法師引二正理論今文一畢。成下唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名二言依一之旨上。知唯就二有爲法一論レ之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見二婆沙論文一云。問。契經但説レ有二三種
T2249_.63.0034b04: 言依一。於レ義已足。何故復説レ無二第四第五一。答。
T2249_.63.0034b05: 無二第四一者。遮二第四世一。恐二有執
有二第四世一T2249_.63.0034b06: 故。無二第五一者。遮無第五者。遮二無爲法一。恐
| T2249_.63.0034b07: | レ執二無爲是言依一故 | 文 | 任二此婆沙論文一。契經中 |
T2249_.63.0034b09: 無二第五一遮者。遮下約二無爲法一名爲二言依一之
T2249_.63.0034b10: 執上也。正理論中。雖レ不レ釋
顯今契經文一。准二婆T2249_.63.0034b11: 沙論説一。可レ思レ之歟。有人云。見二正理論文一云。
T2249_.63.0034b12: 如二契經説一。言依有レ三。無レ四無レ五。由レ此善
| T2249_.63.0034b13: | 通二品類足論一。彼説二言依。五蘊所攝一 | 文 | 既引二 |
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説一。明知。無レ四無レ五。
T2249_.63.0034b16: 簡二無爲法一之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
| T2249_.63.0034b18: | 也 | 文 |
T2249_.63.0034b20: 足論何文一證レ之耶
T2249_.63.0034b21: 爲レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文一也
T2249_.63.0034b23: 中。説二言依五蘊攝一也。非四爲レ遮下通二無爲一之
T2249_.63.0034b24: 義上説乙五蘊攝甲。是以。見二品類足論文一。雖レ説下
T2249_.63.0034b25: 非二異生法一法。及不共異生法五蘊攝一。亦通二
T2249_.63.0034b26: 無爲一。爰知。正理論中。引二品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文一。只爲レ顯下言依具攝二一切有爲諸法一
T2249_.63.0034b28: 之義上。非レ簡無爲一之故。光法師何釋乙正理爲
T2249_.63.0034b29: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034c01: 也甲哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不レ爾者。應レ違二品類足論所説一。
| T2249_.63.0034c03: | 彼説二言依十八界攝一 | 文 | 正理論云。由レ此善通二 |
| T2249_.63.0034c04: | 品類足論一。彼説言依。五蘊所攝 | 文 | 光法師。問二 |
同。會二其相違一。作二二解釋一T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲レ遮下唯執二言依
T2249_.63.0034c07: 名爲
體者上故。偏引二彼十八界文一。正理爲レ破下T2249_.63.0034c08: 言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也。
| T2249_.63.0034c09: | 各引二一邊一。竝無二違害一 | 文 | 此釋意云。今論爲 |
T2249_.63.0034c11: 正理論爲レ破下言依亦通二無爲一云執上。引二五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文一。是則以下蘊不レ攝二無爲一之理上。一往爲二
T2249_.63.0034c13: 其由一許也。更非二盡理之釋一。自レ本不レ遮下亘二五
T2249_.63.0034c14: 蘊一通二無爲一之法。有中五蘊攝之言上。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非二異生法一法及不共異生法。雖レ有二五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言一。亦通二無爲一。更非二相違一也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟
T2249_.63.0034c18: 也
| T2249_.63.0034c19: | 云。去來名レ遠。現在名レ近 | 文 | 如二此文一者。無爲 |
T2249_.63.0034c21: 品類足論中一。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見二品類足論文一云。遠法云何。謂過未來
| T2249_.63.0034c23: | 法。近法云何。謂現在及無爲法 | 文 | 無爲法近 |
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同二有漏法數量一。非擇滅無爲。同二
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量一。虚空無爲。由レ無レ障故。色於レ中
T2249_.63.0034c27: 行。法望二現在法一疎遠故。名爲二近法一。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望二現在法一尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲二遠法一也。但於二今論去來名レ遠現在
T2249_.63.0035a01: 名レ近文一者。彼就二色法一。論二遠近相一故。不レ云二
T2249_.63.0035a02: 無爲名
近也T2249_.63.0035a03: 重難云。見二品類足論文一云。近法十八界中。
| T2249_.63.0035a04: | 二處五蘊攝 | 文 | 既云二五蘊攝一。何通二無爲一哉。是 |
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文上云。正理爲レ破下言依亦
| T2249_.63.0035a07: | 通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0035a09: 言依通二無爲一云執上。准レ彼思レ此。云二近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝一。知不レ通二無爲一云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘二五蘊一通二無爲一之法。就二
T2249_.63.0035a12: 有爲邊一。述二五蘊攝一事。處處定判也。始不レ可
T2249_.63.0035a13: レ疑レ之。如四彼雖レ説下非二異生法一及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝上。亦通乙無爲甲也。就レ中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云上九智知除二滅智一。近法云三十智知無レ除二
T2249_.63.0035a16: 滅智一。近法通二無爲一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云丙引二言依五蘊攝之文一破乙
T2249_.63.0035a18: 言依通二無爲一之執甲者。以下蘊不レ攝二無爲一之
T2249_.63.0035a19: 理上。一往爲二其由一許也。更非二盡理之談一歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同二前師一。或同二後師一。皆無レ有
| T2249_.63.0035a23: | レ妨 | 文 | 付下或同二前師一之釋上不レ可レ然。見二今論 |
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説一。述二言依十八界攝之旨一。婆沙
| T2249_.63.0035a26: | 論 | 十五 | 初師意云。言依一界一處。一蘊所攝 | 文 |
| T2249_.63.0035a28: | 法師釋二此事一云。此論同二於後説一 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0035b01: | 十二處五蘊攝 | 文 | 言依十八界攝者。既出二品 |
T2249_.63.0035b03: レ背二此文一。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與二展轉依一。各別作レ論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會二品類足論文一云。彼論應レ説二言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝一。而言二十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝一者。依二展轉因一。故作二是説一。謂語依レ名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依レ義轉。義是言展轉依義中具有二十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊一故。説者聽者。皆爲レ義。是故。彼論
| T2249_.63.0035b10: | 依二展轉因一。説二言依自性一 | 文 | 初師意。言依與二 |
T2249_.63.0035b12: 事。自レ本所レ許。故今論中。述二言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨一。全不レ可レ違二婆沙論初師説一。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同二前師一之義。更有二何相違一哉。但於二寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋一者。今論中。不レ分
別言依與二展轉依一。T2249_.63.0035b16: 只述二言依十八界攝之旨一。故任二文相之顯一
T2249_.63.0035b17: 釋三此論同二於後説一歟
T2249_.63.0035b18: 問
T2249_.63.0035b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
| T2249_.63.0035b21: | 堅執不動 | 文 | 付二四義中一。無差別義。不レ可レ然。 |
T2249_.63.0035b23: 義一哉。是以。光法師釋三無明不レ具二無差別義一
| T2249_.63.0035b24: | 云。以レ有二獨頭相應差別一。故言レ非二無差別一 | 文 |
| T2249_.63.0035b26: | 答。寶法師釋二正理論而彼諸見 | 乃至 | 相無差別 |
| T2249_.63.0035b28: | 故相無差別 | 文 | 此釋意云。五見同二是共相煩 |
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑一相應上。故有二無差別義一也
| T2249_.63.0035c02: | 爲言 | 獨頭無明。雖二是共相煩惱相應一無明之 |
T2249_.63.0035c04: 故不レ具二無差別義一也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0035c06: 不レ縁二眼等五根一也
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非二一准一。何可三定縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不レ縁レ之見。若依レ之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見二震旦人師解釋一云。此論中譬喩宗。意
| T2249_.63.0035c10: | 識不レ縁二五識境一。唯縁二十三一 | 文 | 如二解釋一者。譬 |
| T2249_.63.0035c12: | 答。披二婆沙論 | 八十七 | 説一尋二譬喩者義一云。又説 |
| T2249_.63.0035c13: | 六識唯縁二外境一。不レ縁二内根一。亦不レ縁レ識 | 云云 |
T2249_.63.0035c15: 明也。但於下人師意識不レ縁二五識境一。唯縁二十
T2249_.63.0035c16: 三一之釋上者。是婆沙抄定判也。既背二婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説一。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不レ縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存三眼等五根。全無二能縁識一歟。若
T2249_.63.0035c20: 無二能縁識一者。爭可レ知下有二眼等五根一云事上
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可二實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可二實有色一也
T2249_.63.0035c25: 論文一云。顯色有レ四。青黄赤白。餘顯是此四
| T2249_.63.0035c26: | 色差別 | 文 | 光法師所引正理論中云。青等四 |
| T2249_.63.0035c27: | 種。是正顯色。雲等八種。是此差別 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0035c29: 別體一見
T2249_.63.0036a01: 立レ之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説一。顯
T2249_.63.0036a03: 色列二十二種一之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧二雲煙塵霧影光明闇八色一。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於二今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説一者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問
答此疑一云。問光等八色是四差別。寧T2249_.63.0036a08: 非二是假一。解云。論二其本色一。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於二此四中一。隨レ義差別。立二餘八名一。各有二實
| T2249_.63.0036a10: | 體一。而是非レ假 | 文 | 此釋意云。論二其本色一。唯是青 |
T2249_.63.0036a12: 雖二此四色之差別一。立二雲等八色名一畢。不レ見下
T2249_.63.0036a13: 本爲二青等四色一之邊上。偏爲二雲等八色實體一。
| T2249_.63.0036a14: | 故青等四色之外。別有二雲等八色實體一 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無二餘觸等心所一。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無レ有二實體一。例レ彼思レ之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假
立之一者。何可レ有二T2249_.63.0036a19: 實體一哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假
立餘觸等心所一之T2249_.63.0036a21: 時。猶談二思心所分位之義一。故思心所有二實
T2249_.63.0036a22: 體一。餘觸等心所。是假上法。無レ有二實體一也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異二此義門一。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖二青等四色一。別名二雲等八色一之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有二雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體一云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極
T2249_.63.0036a29: 相待法。於二一法一其義可二不定一。豈就二各別極
T2249_.63.0036b01:
| T2249_.63.0036b02: | 云。形レ長見レ短形レ短見レ長 | 文 | 長短二色。相形 |
T2249_.63.0036b04: 文一云。然無三極
| T2249_.63.0036b05: | 安布差別相中。假立長等一 | 文 | 披二正理論餘處 |
| T2249_.63.0036b07: | 所得。積集差別。假立長等一 | 文 | 加レ之。勘二婆沙 |
| T2249_.63.0036b09: | 事等 | 文 | 或云。應知極 |
| T2249_.63.0036b10: | 破壞貫穿一 | 乃至 | 非レ長非レ短 | 文 | 任二此等論説一。更 |
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可二實有一。若自レ本無二長
T2249_.63.0036b14: 短差別極
| T2249_.63.0036b15: | 別體一哉。是以。見二婆沙論 | 十三 | 文一云。若一極 |
| T2249_.63.0036b17: | 文 | 光法師長短極 |
T2249_.63.0036b19: 形レ短見レ長之釋一者。於二一色聚一。各別有二長短
T2249_.63.0036b20: 極
形餘長色聚一之時。T2249_.63.0036b21: 見二此色聚中。短色極
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚一之時。見二此色聚中。長極
T2249_.63.0036b23: レ見二短色極
形長短色聚一之| T2249_.63.0036b24: | 時。竝見二此色聚中長短二色一 | 爲言 | 全非下一色 |
形長短一不定上也。次今論餘卷。差別相T2249_.63.0036b26: 中。假
立長等一之文者。光法師餘處釋二此文一| T2249_.63.0036b27: | 云。經部復難 | 文 | 若爾。此文述二經部宗計一。非二有 |
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文一者。長短極
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所レ談。專雖レ存二此旨一。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難一。別顯二假立長短一也。故光法師餘處引二
T2249_.63.0036c03: 此文一畢云。准二正理救意一云。假長等意識所
| T2249_.63.0036c04: | 知。非二五識了一 | 文 |
| T2249_.63.0036c05: | 細色 | 乃至 | 非長非短之文者。光法師會二此文一 |
T2249_.63.0036c07: 非二眼所見一。言レ非二長等一。此論據見已去。有二實
| T2249_.63.0036c08: | 體類一故。成二長等一故。故名二長等一 | 文 |
T2249_.63.0036c10: 假立長短一論レ之也。故光法師釋云。若泛明二
T2249_.63.0036c11: 長短一。亦通二假實一。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以レ實剋レ實。若通約二諸假聚相對辨レ長短一。
T2249_.63.0036c13: 即以レ假對レ假。故婆沙第九。解二諸有一中。第三
| T2249_.63.0036c14: | 師云。五相待有謂此彼岸長短事等 | 文 | 光法師 |
通此等論文一。後學更不レ可二劬勞一哉T2249_.63.0036c16: 重難云。相二形餘長色聚一之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極
形餘T2249_.63.0036c18: 短色聚一之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c19: 者。何不レ見レ之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相
形餘長色聚一之時。此色聚中。短色極T2249_.63.0036c21:
T2249_.63.0036c22: 不レ施二作用一故。不レ見レ之也。相二形餘短色聚一
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極
T2249_.63.0036c24: 雖二色極
T2249_.63.0036c25: レ之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見二光法師第二釋一云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名レ長。不可量者名レ短。世間形長。説爲レ短者。
T2249_.63.0036c28: 於二彼長中一。假説爲レ短。如下於二重中一假説爲
輕| T2249_.63.0036c29: | 文 | 此釋意。長短極 |
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所レ存也。而初釋意云。形二長色一
T2249_.63.0037a03: 見二短色極
T2249_.63.0037a04: 意異レ之。可量色聚。長色極
T2249_.63.0037a05: 之長一也。不可量色聚。短色極
| T2249_.63.0037a06: | 名二之短色一 | 爲言 | 以レ實論レ之。長短極 |
T2249_.63.0037a08: 各有二別體一。相雜而住。成二其不可量色聚一也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟
T2249_.63.0037a10: 色之内一也
T2249_.63.0037a11: 師解釋一。判二此空界色以レ明爲
體。述下空一顯T2249_.63.0037a12: 色以二明色一爲レ體之旨上。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
| T2249_.63.0037a14: | 云。有餘師説。空一顯色。第二十一 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0037a15: | 中。或 | 十三 | 云。有説色處有二二十一一。謂前二十 |
| T2249_.63.0037a16: | 及空一顯色 | 文 | 或 | 七十五 | 云。復有説。此有二二十 |
| T2249_.63.0037a17: | 一一。謂前二十種 | 文 | 任二此等論 |
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以二影光明闇四色一爲レ體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以二空界色中明色レ爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見二光法師解釋一。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以レ何爲レ體。云。以二空界色一爲レ體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二二十一種一。空一顯
| T2249_.63.0037a24: | 色第二十一。此即空界色之差別 | 文 | 或云。問。 |
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於二光影明闇中一以レ何爲レ體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據二一切空界色一。即以二光影明闇一爲レ體。若據二
T2249_.63.0037a28: 別相一。即四色不定。此中言二空一顯色是空界
| T2249_.63.0037a29: | 色一者。此空界色以レ明爲レ體 | 文 | 既云二此即空界 |
體。故空T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可レ疑レ之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於下今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧二空一顯色一云難上者。光法師釋云。由二斯理
T2249_.63.0037b05: 證一。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作二斯釋一。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: レ違。然別説者。爲レ顯二差別一。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以二別説一故。雖レ説二空一顯色。是空界色一。然別
| T2249_.63.0037b09: | 有レ體。正理不レ破。前解爲レ勝 | 文 | 初釋意云。空 |
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖二
T2249_.63.0037b12: 餘師所説一正義意無レ違。然二十種色之外。別
| T2249_.63.0037b13: | 説爲二第二十一一者。爲レ顯二差別一 | 爲言 | 光法師自 |
勝。以二初解一爲二正釋一。故T2249_.63.0037b15: 任二然別説者爲顯差別之文一。可レ會
通今論等T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧二空一顯色一之説上也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有二其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲二不正釋一。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見二光法師解釋一云。若依二識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四一。第一句中。更加二空一
T2249_.63.0037b22: 顯色一。此非二正義一。以二別説一故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據二本色一青等色攝。若據二末色一明色
| T2249_.63.0037b24: | 所攝。竝如二前解一。然別説者。爲レ顯二差別一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有レ顯無レ形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧二空一顯色一之文。云三此非二正義一。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二二十種色之外一
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有二
T2249_.63.0037c02: 其體一云故。准二次上正理不レ破。前解爲レ勝之
T2249_.63.0037c03: 決判一思レ之。定可二不正釋一。以二或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋一。可レ爲二正釋一也。但於二此處一不レ判二二釋
T2249_.63.0037c05: 正不一者。上段既判二正不一畢。故此處讓レ上。略
T2249_.63.0037c06: 不レ判二正不一也。有二何由一至二此處一。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: レ爲二正釋一哉。其道理甚不レ可レ得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
| T2249_.63.0037c09: | 黄赤白 | 文 | 爾者離レ影光明闇外。可レ有二別體一 |
T2249_.63.0037c11: 釋意一者。離二影光明闇一之外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0037c12: 若依二第二釋意一者。離二影光明闇一之外。不レ可
T2249_.63.0037c13: レ有二別體也
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
| T2249_.63.0037c15: | 種。是此差別 | 文 | 如二此文一者。離二影光明闇一之 |
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋一。問レ准二論文一。此空界色。以二光影
T2249_.63.0037c18: 明闇一爲レ體。如何乃説中青黄赤白上。答二若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離二影光明闇一之外。可レ有二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊
簡光法師一段解釋一。次可レ會申今T2249_.63.0037c23: 疑問一也。見二光法師解釋一。初擧二問難一云。問若
T2249_.63.0037c24: 以二空界色一爲レ體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云三空一顯色。此即如二彼青黄赤白一。准二彼論
| T2249_.63.0037c26: | 文一。即以二青黄赤白一爲レ體 | 文 | 此問意云。空一顯 |
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如二彼青黄赤白一之文意上。空一顯
| T2249_.63.0037c29: | 色即以二青黄赤白四色一爲レ體見故 | 爲言 | 次答二 |
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白一者。謂妙高山四邊空中各現二一色一。
T2249_.63.0038a03: 名二空界色一。如之言似。此空一顯色。似二彼青
| T2249_.63.0038a04: | 黄赤白一。非二即是一也 | 文 | 此釋意云。四州空中。 |
T2249_.63.0038a06: 非二青黄赤白四色攝一。識身足論。此即如二彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白一之如言似義也。空一顯色。似二彼青
| T2249_.63.0038a08: | 黄赤白一故。云レ如非二即是一也 | 爲言 | 此釋意。四 |
T2249_.63.0038a10: 色攝一。故青等四色中。無二離質之類一云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引下正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無レ形句中。唯説二影光明闇一之師義上云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
| T2249_.63.0038a14: | 句攝一。此即意別 | 文 | 准二下釋趣一。思二上文意一。此初 |
T2249_.63.0038a16: 證據一。青等四色中。無二離レ形之類一。故空一顯
| T2249_.63.0038a17: | 色是明色攝。非二青等四色攝一 | 爲言 | 依二此釋意一。 |
T2249_.63.0038a19: 外。擧二青黄赤白一之文上者。可レ云下生二顯智一強
T2249_.63.0038a20: 勝上故。影光明闇之外。別擧二青等四色一也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋二此文一云。理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0038a22: 言二青等有レ顯無
形。據下生二顯智一偏強勝上説。T2249_.63.0038a23: 如下雜染絹雖二亦有
形。以二顯雜生一。生二顯智一| T2249_.63.0038a24: | 強上。故初句攝 | 文 | 初釋旨趣大 概如レ此 | 第二釋云。或可如 |
| T2249_.63.0038a25: | 之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白 | 文 | 此 |
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如二彼青黄
| T2249_.63.0038a28: | 赤白一之如言是義也 | 爲言 | 此釋意。四州空中。 |
| T2249_.63.0038b01: | 色中。有二離質之類一云也 | 第二釋意其 趣如レ此 | 次就二此第 |
| T2249_.63.0038b03: | 以二光影明闇爲レ體。如何乃説二青黄赤白一 | 文 | 第 |
T2249_.63.0038b05: 就二此釋一致二今疑一也。次答二此問一。亦作二二釋一。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有二其二類一。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非二空界色一。若妙高四邊。離質青等。亦是
| T2249_.63.0038b08: | 空界 | 文 | 此釋意云。即質青等四色。非二空界 |
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類一。亦有二明色攝之類一
| T2249_.63.0038b11: | 爲言 | 此釋意。空一顯色中。離二影光明闇一之外。 |
| T2249_.63.0038b12: | 有二離質青等四色攝之類一云也 | 初釋旨大 概如レ此 | 第二 |
體。T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據二正顯一。隨二其所應一。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所レ攝。故正理云。青等四種。是正顯
| T2249_.63.0038b16: | 色。雲等八種。是此差別 | 已上 論文 | 若言二青等一。據レ本 |
| T2249_.63.0038b18: | 不二相違一 | 文 | 此釋意云。空一顯色。若據レ本 |
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所レ現離質青等四色。據レ末云レ之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離二影光明闇一之外。無二離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色一。故空界色。或云二影光明闇爲
體。T2249_.63.0038b23: 或云二青等四色爲
體。各據二一義一。竝不二相違一。| T2249_.63.0038b24: | 第二釋意 其趣如レ此 | 今論義者。就二此二釋中。初釋意一 |
T2249_.63.0038b26: 述下於二色處中一。顯形二色相對四句分別上云。或
T2249_.63.0038b27: 有二色處有レ顯無
形。謂青黄赤白影光明闇。T2249_.63.0038b28: 出二第一有レ顯無レ形句一。影光明闇之外。擧二青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白一。故離二影光明闇一之外。可レ有二離質青
| T2249_.63.0038c01: | 等四色一 | 見 | 故以二此文一爲二證據一。空一顯色中。 |
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋二此文一。作二二釋一之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所レ現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無レ形。或可下天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如二光明等有レ顯無
形。故初句攝上。若作二此解一。| T2249_.63.0038c07: | 形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝 | 文 | 此第二釋 |
T2249_.63.0038c09: 初釋意上也。但於二光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文一者。從二
T2249_.63.0038c11: 多分一説也。離二影光明闇一之外。自有二離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色一云事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見二光法師定判一。釋下識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無レ形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加二空一顯色一之文上云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據二本色一青等色攝。若據二末色一。明色所攝。
| T2249_.63.0038c17: | 竝如二前解一。然別説者。爲レ顯二差別一 | 文 | 如二此釋一 |
T2249_.63.0038c19: 答。此且依二上第二釋意一。述下第一唯顯無レ形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加二空一顯色一。正義無違之旨上也。若
T2249_.63.0038c21: 依二初釋意一者可レ云二空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無
違也T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲レ體者。何云三亦有二明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類一哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有二明色攝之類一
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離二影光明闇一之外。無二離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色一云。第二釋意。如何可レ會下論中第一有レ顯
T2249_.63.0039a02: 無レ形句。影光明闇之外。擧二青黄赤白一之文上
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依二第二釋意一。會二此文一者。離二影光明闇一之
T2249_.63.0039a05: 外。雖レ無二離質青等四色一。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有下生二顯智一強勝之類上故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧二青黄赤白一可レ云也
T2249_.63.0039a08: 私云。離二影光明闇一之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被レ
見之一T2249_.63.0039a10: 問。光法師引下正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説二影光明闇一文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見二光法師初釋一云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
| T2249_.63.0039a15: | 句攝一。此即意別 | 文 | 而次上解釋中云。四洲空 |
| T2249_.63.0039a16: | 中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形 | 文 | 准二次上 |
T2249_.63.0039a18: 爾者。見二光法師第二釋一云。此非二正義一。諸論
| T2249_.63.0039a19: | 皆説青黄赤白。初句攝故 | 云云 | 第二釋意。既 |
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見二光法師一段上文一。大段作二二解釋一。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所レ現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非二青黄赤白四色攝一。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如二彼青黄赤白一之如言似義也
| T2249_.63.0039a26: | 爲言 | 第二釋意云。四州空中所レ現空一顯色。 |
| T2249_.63.0039a28: | 彼青黄赤白之如言是義也 | 爲言 | 而此師意説。 |
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述二如言似義也云初釋意一。依二此
T2249_.63.0039b02: 釋意一者。以下正理論。唯顯無レ形句中。唯説二影
T2249_.63.0039b03: 光明闇一之師義上。可レ爲二正義一也。但此釋意。會二
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有レ顯無レ形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文一者。任乙理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0039b06: 言二青等有レ顯無
形。據下生二顯智一偏強勝上説。T2249_.63.0039b07: 如下新染絹雖二亦有
形以二顯＊雜生一。生二顯智一T2249_.63.0039b08: 強上。故初句攝之釋甲。可レ會
通之一也。又解。四州T2249_.63.0039b09: 空中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説二影光明闇一之師義。可レ爲二不正義一也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述二各別釋意一。何以二彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違一。致二其疑一哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所攝。非二
T2249_.63.0039b14: 初句＊收一。此即意別之釋意。以下今論中有レ顯
T2249_.63.0039b15: 無レ形句。擧二青黄赤白影光明闇一之文上。可レ云二
| T2249_.63.0039b16: | 不正義一也 | 文 | 尤雖レ可レ依用此義一。今且存二別 |
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0039b19: 正義意。可レ非二無顯無形色一也
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以二影光明闇四色一爲
T2249_.63.0039b21: レ體。何云二無顯無形色一哉
| T2249_.63.0039b22: | 婆沙論處處之文一或 | 七十五 | 云。或有色無顯無 |
| T2249_.63.0039b23: | 形。謂除二前相一。即空界色 | 文 | 或 | 百二 十二 | 云。顯形倶 |
| T2249_.63.0039b24: | 不可了者。謂空界色 | 文 | 任二此等文一。空界色。可二 |
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以二影光明闇四色一
T2249_.63.0039b27: 爲レ體定。而見二婆沙論處處之文一。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧二影光明闇一。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見二婆沙論一處文一云。如レ是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有レ顯故可レ知。非レ形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有レ形故可レ知。非
T2249_.63.0039c03: レ顯故。謂身表業。或有二顯形一故可レ知。謂餘十
| T2249_.63.0039c04: | 二種色。若非二顯形一故可レ知者。無表 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0039c06: 也。但於下婆沙論或有色無顯無形謂除二前相一。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文上者。此述二有説意一。即可二不正
T2249_.63.0039c08: 義一也。故光法師釋云。若依二婆沙論十五一。有二
T2249_.63.0039c09: 一説一。空界色第四句。此非二正義一。諸論皆説。
| T2249_.63.0039c10: | 顯色攝故 | 文 | 寶法師釋云。婆沙七十五。一師 |
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有レ形
T2249_.63.0039c13: 必有レ顯。自有レ顯無レ形。有二一師四句一。與二此
T2249_.63.0039c14: 論一同。第四句取二空界色一。非レ形非レ顯以三恒被二
T2249_.63.0039c15: 明闇覆一故。此之四句。非二是正義一。正義空界。
| T2249_.63.0039c16: | 明闇爲レ體。理合二是顯非形 | 文 | 婆沙論。顯形倶 |
| T2249_.63.0039c17: | 不了者。謂空界色之文。准二此等一非レ形 | 文 | 婆 |
T2249_.63.0039c19: 釋一思レ之。同可二不正義一也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無レ顯無レ形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無レ顯無レ形。可レ有二無レ顯無レ形色一見。豈
T2249_.63.0039c22: 非二空界色一哉
T2249_.63.0039c23: 答。見二識身足論文一云。有レ顯無レ形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有レ顯無レ形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列二空一顯色一。故空界色。是有レ顯無レ形色。
T2249_.63.0039c26: 非二無レ形色一云事。分明也。但於二無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文一者。識身足論意。就二十
T2249_.63.0039c28: 一種色一。述二有顯無形等四句分別一故。指二五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色一。爲二無顯無形色一也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依二識身十一意一。説二五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色一。爲二第四句一。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無レ顯無レ形。識身論意。據二十一種色一。
| T2249_.63.0040a04: | 四句分別。此於二正義一。亦不二相違一 | 云云 |
T2249_.63.0040a06: 以レ何爲レ體哉。若以二影光明闇一爲レ體者。定可二
T2249_.63.0040a07: 有顯無形一。何云二無顯無形一哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖二空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異二十二顯色之中。影光明闇一。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被二覆障一不二明了一故。云二無顯無形一歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
| T2249_.63.0040a13: | 得レ有二有情名聲一 | 文 | 付レ之。既以二無執受大 |
| T2249_.63.0040a15: | 論文一。當卷云二有情名聲。謂語表業一。餘處 | 十三 |
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判下餘義皆與二散無
T2249_.63.0040a18: 表一同。表業能造大種同中散無表能造大種上。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得レ有二有情名聲一之釋。豈不レ背二今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判一哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。有二有
T2249_.63.0040a23: 情名聲一云事。源任二婆沙五事兩論所説一。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引下婆沙論聲處有二八種一。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有レ二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文上畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得レ有二有情名聲一。答レ之引下入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二二種一。謂有執受。及無執受大種爲レ因有二
| T2249_.63.0040a29: | 差別一故 | 乃至 | 後聲中化語聲。名二有情名聲一。餘 |
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
| T2249_.63.0040b03: | 受中。得レ有二有情名聲一 | 文 | 無執受大種爲レ因 |
T2249_.63.0040b05: 所説一釋成之旨。炳然也。但於下無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲レ因。不レ可レ名二有情名聲一云難上者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖二無執受大種爲
因。名令三起有二詮T2249_.63.0040b08: 表一。故亦名二有情名聲一。有二何相違一哉。次於下今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與二散無表一同之文上者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以二婆沙論中。化語是業云。初師説爲レ正云
T2249_.63.0040b11: 釋意一。會二此文一云。若作二前解一。釋二後證一言レ同二
T2249_.63.0040b12: 散無表一者。據レ非二化語業一。若據二化語業一。即用二
| T2249_.63.0040b13: | 無執受大種一爲レ因 | 文 | 既有二會通解釋一。何背二餘 |
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
| T2249_.63.0040b16: | 名二有情名聲一 | 文 | 爾者。正義歟 |
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有二八種一。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有レ二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文上畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
| T2249_.63.0040b21: | 非二正義一 | 文 | 如二解釋一者。入阿毘達磨論今文 |
T2249_.63.0040b23: 等與二入阿毘達磨論一相違上云。各依二一義一故
| T2249_.63.0040b24: | 不レ同也 | 文 | 既云二各依一義一。知。入阿毘達磨論。 |
T2249_.63.0040b26: 不二相違一。亦可二正義一
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存二有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造一。故入阿毘達磨論中。化語聲。名二有情名
T2249_.63.0040b29: 聲一之文。非二正義一得レ意也。其故見二今論文一。當
| T2249_.63.0040c01: | 卷云二有情名聲。謂語表業一。餘處 | 十三 | 述二散依 |
T2249_.63.0040c03: 受一定畢。判下餘義皆與二散無表一同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同中散無表能造大種上。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加レ之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲レ因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有レ四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲レ因聲。即是有情數聲見。故准二此今論。正
| T2249_.63.0040c09: | 理兩論之文一思レ之。婆沙論 | 十三 | 云。聲處有二八 |
T2249_.63.0040c11: 各有レ二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二二種一。謂有執受及無執受大種
| T2249_.63.0040c13: | 爲レ因有二差別一故 | 乃至 | 後聲中。化語聲。名二有 |
| T2249_.63.0040c15: | 中。有二有情名聲一云義。非二正義一 | 爲言 | 故寶法師 |
T2249_.63.0040c17: 非二正義一。正理此兩文。不レ用二此義一也。但於下寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依二一義一。故不同也之釋上者。述二彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由一許也。不レ云二竝不相違一者。何
T2249_.63.0040c20: 爲二疑難一哉。重意云。今論并正理論意述下化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無二能得得一故。非二有情名聲一之旨上。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存下化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由二有情心發一故。名二有情名聲一之義上。故云二各
T2249_.63.0040c24: 依一義一也。今此二義之中。化人語聲。無二能
T2249_.63.0040c25: 得得一故。非二有情名聲一云義。寶法師存下應二道
T2249_.63.0040c26: 理一故。化人語聲。由二有情心發一。名二有情名聲一
T2249_.63.0040c27: 云義上。非二正義一判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可レ成
就離質化人語T2249_.63.0040c29: 聲一耶
T2249_.63.0041a01: 也上。不レ成
就之一云也T2249_.63.0041a02: 名聲一者。於二入阿毘達磨論説一。能化人何不
| T2249_.63.0041a03: | レ成就之一哉。是以。婆沙論 | 百三 十二 | 中。出下成就欲 |
| T2249_.63.0041a05: | 化一發二欲界語一 | 文 | 此文無レ諍。能化人。可レ成就 |
T2249_.63.0041a07: 就之一哉。依レ之。光法師引二此文一畢云。以レ此
| T2249_.63.0041a08: | 准知。成就化語一 | 文 | 加レ之。廣勘二婆沙論一部 |
就化人語聲一云T2249_.63.0041a10: 文上。寶法師解釋。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非二有情數法一。
T2249_.63.0041a12: 故化人不レ成
就之一云也。故勘二寶法師處處T2249_.63.0041a13: 解釋一。當卷云。問既非二是業一。有二得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無二得得一也。問。如何得レ知二化聲無
得。T2249_.63.0041a15: 答。一准二正理論一云。非執受大種爲レ因聲。與二
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲一。無二寛狹一故。化人同許二非執受一
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不二成就一也。二准二婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文一。色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶
| T2249_.63.0041a20: | 文 | 餘處 | 十三 | 或云。化人語等。既無レ有レ得。故知 |
| T2249_.63.0041a21: | 非レ業 | 文 | 或引下光法師。婆沙既言。若生二色界一 |
就欲界大種。及所| T2249_.63.0041a23: | 造色一 | 文 | 不二別簡一。明知。異界化。若化二自身一。若 |
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不二成就一。婆沙言二成
T2249_.63.0041a27: 就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝之
T2249_.63.0041a28: 釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有レ成
就得一。不レ應二道理一。諸有爲法。住二現在T2249_.63.0041b01: 世一。有レ成
就得一。必是有情。説三別化人。爲二有情T2249_.63.0041b02: 法一。不レ應レ理故。住二現在世一。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住二散心一位。無二非執受諸化人語聲一。應二
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發一。又婆沙評家云。自身化。如二
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具一。而不二成就一。況異身化。而成就也。以
| T2249_.63.0041b06: | レ此證知。前解爲レ異 | 云云 | 此等解釋中。能化 |
就離質化人語聲一之旨。立二道理一引二T2249_.63.0041b08: 證據一。委悉釋
成之一。其意炳然也。但於下入阿T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名二有情名聲一之文上者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正
T2249_.63.0041b11: 義一不レ依
用之一也。次於二婆沙論一。若生二色界一。T2249_.63.0041b12: 作二欲界化心一發二欲界語一。故作二是説一。非レ謂二此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語一也。所
以得知。身生二色T2249_.63.0041b14: 界一。作二欲界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二
T2249_.63.0041b15: 成就一。如二莊嚴具一。離質化人語既更疎二遠身莊
| T2249_.63.0041b16: | 嚴具一。如何説三語有二成就義一。餘如二前説一 | 文 | 次 |
就化語一之釋上者。兩T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不レ依
用此T2249_.63.0041b19: 釋一也。故寶法師破二此釋一云。此不レ成レ證通二異
T2249_.63.0041b20: 解一故。前引二文證一。化人無得文。是決定。此文
| T2249_.63.0041b21: | 容レ有二兩釋一。故不レ成レ證 | 文 | 次於下婆沙論一部 |
T2249_.63.0041b23: 此疑一云。此不レ在レ疑。故不二別説一。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不二成就一。無情法中此已説故。故不二別説一。如
T2249_.63.0041b25: レ不四別説三一樹一石等名二不成就一。又如レ説二髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受一者。非有情數。無二得得一故。此
T2249_.63.0041b27: 物親下於二離質化人一。尚不中成就上。如何離質化
| T2249_.63.0041b28: | 語。須二更別説一 | 文 | 處處之文。一一之疑。寶法師 |
通之一。後學更不レ可二劬勞一歟T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可レ名レ業耶
| T2249_.63.0041c02: | 云。口内者。是語亦業。出レ口者。是語非レ業 | 文 |
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述二化語是業之旨一。以下婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義上爲レ正判。而化人所發語。定可二口外聲一。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非二口外語聲名
業哉T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非レ業云事。非二光法師私解釋一。
T2249_.63.0041c09: 源依二正理論文一。故見二光法師解釋一云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出レ口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非レ業。故正理六十。解二發語風一中云。此
T2249_.63.0041c12: 居二口内一名二語亦業一。流
出外一時。但名爲レ語。| T2249_.63.0041c13: | 又以二此文一。亦可レ證レ有二離質聲一也 | 文 | 尋二解釋 |
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同レ之。就二此文一案二其意一。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不レ名レ業也。但於二光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋一者。若依二此釋意一。會二正理論
T2249_.63.0041c18: 文一者。就二非化語一論レ之可レ云也。重意云。約二
T2249_.63.0041c19: 口内外一。分
別是業非業一。就二自身語一釋レ之。所T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲レ業。以二口内語聲一爲レ縁。別所二發生一。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: レ名レ業也。如二寶法師餘處釋一。准レ此出二身非一
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬二化主口内分一且
T2249_.63.0041c26: 云二業名一許也。約二化人口内口外一。不レ分
別是T2249_.63.0041c27: 業非業一歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟
T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙二雜心論師義一云。許三内外
| T2249_.63.0042a01: | 兩具四大合生二一聲一 | 文 | 付レ之。依二光法師解 |
T2249_.63.0042a03: 種合生二一聲一之文上。光法師解釋依憑。在二何
T2249_.63.0042a04: 處一哉。何況。見二法救所造論説一。述二語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲レ因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: レ因之旨一。若爾。光法師今解釋。有二違文一無二證
T2249_.63.0042a07: 據一哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘二雜心論文一。於二聲入一出二因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類一之中云。因倶聲
| T2249_.63.0042a10: | 者。謂撃レ鼓吹レ貝。因縁發レ聲 | 文 | 有執受無執受 |
T2249_.63.0042a12: 法師釋下有説有レ聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲レ因。如二手鼓等合所生聲一之論文上云。此叙二
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義一。許下内外兩具三四大合生二一聲一
T2249_.63.0042a15: 名中因倶聲上。既得二依憑於雜心論説一。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所レ指。更無二其過一。雜心論中。無下有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生二一聲一之文上云疑。恐不レ見二雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文一歟。何況。以二今此有説一。釋二雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義一。不レ限二光法師解釋一。寶法師亦釋二此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説一。兩師一同之定判。何有レ所レ謬哉。但於二
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説一者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難レ測。設亦雖二同
T2249_.63.0042a23: 人所造一。語手等聲。有執受大種爲レ因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲レ因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可レ存二此理一。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非二相違一歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極
T2249_.63.0042a28: 也
T2249_.63.0042a29: 中一有中重觸上云。彼界衣服別不レ可レ稱。聚則
| T2249_.63.0042b01: | 可レ稱 | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二別體一見。若依 |
T2249_.63.0042b03: 無二別體一哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可レ有二別體一也。故見二今
T2249_.63.0042b06: 論文一云。觸有二十一一。謂四大種。滑性澁性重
| T2249_.63.0042b07: | 性輕性及冷飢渇 | 文 | 光法師釋二此文一云。滑等 |
| T2249_.63.0042b08: | 四種。顯二別有體。不レ同二經部一。故各言レ性 | 乃至 |
T2249_.63.0042b10: 皆有二性字一。言レ性者。據二體性一説。一切諸法。皆
| T2249_.63.0042b11: | 有二自性一故 | 文 | 任二此等文理一。輕重極 |
T2249_.63.0042b13: 服別不レ可レ稱聚則可レ稱之文一者。雖二一衣服一。
T2249_.63.0042b14: 輕重極
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極
T2249_.63.0042b17: 云也
| T2249_.63.0042b18: | 問。頌文云二亂心無心等一 | 文 | 爾者。光法師依二正 |
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依二正理一。不善無記
| T2249_.63.0042b21: | 名二不亂一。釋稍不レ同 | 文 | 付レ之。以二道理一思レ之。 |
T2249_.63.0042b23: 心一可レ名二不亂心一也。依レ之今論意。即存二此
T2249_.63.0042b24: 旨一。正理論意。何偏可レ定下不善心名二亂心一。善
T2249_.63.0042b25: 心名中不亂心上哉。是以。寶法師正理論。同二今
T2249_.63.0042b26: 論説一之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見二正理論文一云。不善無
| T2249_.63.0042b28: | 名二不亂一 | 文 | 光法師若依二正理一。不善無 |
T2249_.63.0042c01: 致二疑殆一哉。但於下望二不善無表一之時。以二善
T2249_.63.0042c02: 心一名二亂心一。以二不善心一。可レ名二不亂心一云難上
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云二亂心者。謂此餘心一。存二此義門一。
T2249_.63.0042c04: 即與二無表一其性相違。名爲二亂心一。其性不二相
T2249_.63.0042c05: 違一。名二不亂心一也。故光法師釋二今論文一云。以二
T2249_.63.0042c06: 三性心一。望二善惡無表一。明二亂不亂一。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名レ亂。以二異性一故。若同性相望。名二不亂一。
T2249_.63.0042c08: 以二同性一故。謂此善無表。餘不善無
T2249_.63.0042c09: 亂心一。即以二自善心。名二不亂一。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無
T2249_.63.0042c11: 亂心一。是即善不善心。通二亂不亂一。無
| T2249_.63.0042c12: | レ亂。自無二無表一故 | 文 | 正理論意異レ之。不善無 |
T2249_.63.0042c14: 與二正見一相應故。名爲二亂心一也。次於二寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋一者。以二正理論文一。強欲レ令レ同二今論意一。
T2249_.63.0042c16: 故會レ之云下正理論云。不善無
T2249_.63.0042c17: 心名二不亂一者。就二善無表一説也上也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就二善無表一。明二亂心相一。既非二盡理一。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順二正理論説一也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有二無表唯一
| T2249_.63.0042c22: | 刹那一 | 文 | 付レ之。今論中。説二無表一相似相續説 |
| T2249_.63.0042c23: | 名二隨流一 | 文 | 如二此文一者。無表中。不レ可レ有二唯 |
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難下今論相似相續。説名二隨流一
T2249_.63.0042c26: 之文上云。非三初刹那可レ名二相續一。而有二大過之
| T2249_.63.0042c27: | 失一。是故。決定初念無表。不レ入二所説相中一 | 文 |
T2249_.63.0042c29: 續レ後如二初無表一。或以レ後續レ前。如二後無表一。或
T2249_.63.0043a01: 續レ前續レ後。如二中間無表一。故初及後。皆名二相
T2249_.63.0043a02: 續一。設有二無表唯一刹那一。相續類故。亦名二相
T2249_.63.0043a03: 續一。如レ乳如レ薪故。入阿毘達磨云。亦有二無表
| T2249_.63.0043a04: | 唯一刹那一。依二總種類一。故説二相續一 | 文 | 解釋既 |
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有二唯一刹那之類一哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難レ有二唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類一歟。處中無表。勢力
T2249_.63.0043a09: 多。其中可レ有二唯一刹那之類一歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有二唯一刹那之類一。何強
T2249_.63.0043a11: 遮レ之哉。又一念間。入二有漏定一。入二無漏定一。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以二何文理一。全不レ許レ之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難レ測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可レ有二唯一刹那之類一歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可レ有二獨住極
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引二正理論一云。有説亦有二獨住
| T2249_.63.0043a17: | 極 | 文 | 付レ之。八事倶生隨一不減者。薩婆 |
T2249_.63.0043a19: 答。見二今論文一云下無二一極
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成上。現在世無二獨住極
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同レ之。故正理論云。無二一
| T2249_.63.0043a22: | 極 | 文 | 而今 |
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有二獨住極
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不レ發レ識。依縁要積集故。如丁立二
T2249_.63.0043a26: 極
| T2249_.63.0043a27: | 有レ對有乙障用甲。故應レ知變礙義亦如レ是 | 文 | 此義 |
T2249_.63.0043a29: 不正義一也。例如下今論餘處中。云中有説在レ色
T2249_.63.0043b01: 唯化二二處一之義。違中欲界八
T2249_.63.0043b02: 理上。故判二不正義一也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可レ有二獨住極
T2249_.63.0043b04: レ有二獨住極
T2249_.63.0043b05: 設雖二過未二世一。不レ可レ有二衆
T2249_.63.0043b06: 許二此義一者。寧同二外道宗計一也
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋二今論過去未來應レ不レ名レ色之
T2249_.63.0043b08: 文一云。現在衆
| T2249_.63.0043b09: | 應レ不二名爲色 | 文 | 如二此釋一者。過未二世。可レ有二 |
T2249_.63.0043b11: 答。任二有部宗義一。案二極
T2249_.63.0043b12:
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不レ可レ得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不レ可レ有二獨住極
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆
色之釋上者。現T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云二衆
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不レ顯。故云二衆
T2249_.63.0043b18: 散一也。非レ云三過未二世。實有二獨住極
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可二界處實有一耶
| T2249_.63.0043b20: | 師釋云。然經部師處假界實 | 文 | 付レ之。十二 |
T2249_.63.0043b22: 境一。彼若實有者。此何假立哉。依レ之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述二經部宗義一云。現十二處八處實
| T2249_.63.0043b24: | 有。四處少分實有。少分實無 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就二三科廢立一。論二其假
T2249_.63.0043b27: 實義一之時。十八界廢立。各別開立二色心自
T2249_.63.0043b28: 性一施
設之一。故爲二實義門一。十二處廢立。合二十T2249_.63.0043b29: 八界中六識界一。施
設之一。故爲二假立門一。五蘊T2249_.63.0043c01: 廢立。隨二其所應一。合二十八界十二處一。施
設之一T2249_.63.0043c02: 故。亦爲二假立門一也。故光法師釋云。經部所
| T2249_.63.0043c03: | 立。蘊處。是假唯界是實 | 文 | 然經部師處假界 |
T2249_.63.0043c05: 法體一。明二其假實一。故云二八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無一也。若爾。兩處解釋。各述二一門一
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名中能
T2249_.63.0043c09: 縁上問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0043c10: 進云
| T2249_.63.0043c11: | 文 | 付レ之。行相者。名二心心所對境之時一。心心 |
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名二心心所縁慮作用差別一。專望
T2249_.63.0043c14: レ之可レ名二能縁一也。何釋下據二行相一説。非レ據中行
T2249_.63.0043c15: 解上哉
T2249_.63.0043c16: 答。見二光法師初釋一云。據二行相一説。非レ據二行
T2249_.63.0043c17: 解一。謂彼心等對レ境之時。有二影像現一。據二此義
T2249_.63.0043c18: 邊一。名爲二能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境之
T2249_.63.0043c19: 時。非レ如二燈焰舒レ光至レ境。亦非レ如三鉗桿取二
| T2249_.63.0043c20: | 彼物一。據中影現義上。名二能所縁一 | 文 | 據二行相一。名二 |
T2249_.63.0043c22: 可レ名二能縁一云難上者。光法師自問意也。即答二
T2249_.63.0043c23: 此問一云。行解或正或邪。於レ境不定。行相理
| T2249_.63.0043c24: | 定。故約レ此明 | 文 | 此釋意云。何解者。心心所 |
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由レ之不レ立二能縁稱一。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對二所縁境一之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁レ色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁レ之時。心影像顯現。其相決然。無二不定一
| T2249_.63.0044a01: | 故。約レ之專能縁名 | 爲言 |
T2249_.63.0044a03: 無表色有二實體一也
| T2249_.63.0044a04: | 寶法師解釋一。云三此師不レ説二有對色一 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0044a05: | 釋一者。不レ許二無表色一 | 見 | 若依レ之爾者。法處 |
T2249_.63.0044a07: 意一。何可レ違二經説一哉。是以。光法師釋下大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作二是言一。五根所取。名二麁色一。所餘名二細
T2249_.63.0044a09: 色一之論文上云。五根所取五境名二麁色一。所餘
| T2249_.63.0044a10: | 五根無表名二細色一 | 文 | 此釋無レ諍。可レ許二無表 |
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分
別| T2249_.63.0044a13: | 色陰一。牟尼之所説 | 文 | 五事論云。律儀所攝無 |
| T2249_.63.0044a14: | 表。復有二四種一 | 文 | 任二此等論説一。許二無表色一云 |
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存二無表色一。是假立法。無レ有二
| T2249_.63.0044a17: | 實體一也。故見二寶法師解釋一。上引下婆沙論 | 七十 |
| T2249_.63.0044a18: | 四 | 故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身 |
T2249_.63.0044a20: 文上畢。下釋下今論大徳法救復作二是言一。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名二麁色一。所餘名二細色之文上云。此師不
T2249_.63.0044a22: レ説レ有二無對色一。如三前引二婆沙文一。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名二麁色一者。即是五境名レ麁。所餘名レ細者。
| T2249_.63.0044a24: | 即是五根非二無表一也 | 文 | 加レ之。勘二婆沙論文一 |
T2249_.63.0044a26: 法非二即是心一。然説レ色中。二非二實有一。謂所造
| T2249_.63.0044a27: | 觸。及法處色。立二蘊處界一。如二對法宗一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於二阿含經説一者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖レ不レ許三無表色有二實體一。談二假立義邊一
T2249_.63.0044b02: 故。全無二相違一。次於下光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名二細色一之釋上者。是亦就二假立義邊一。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧二無表色一也。非レ云二實有色許
之。何爲二T2249_.63.0044b05: 違文一哉。次於二雜心五事兩論所説一者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就二假立分際一談也。何況。雜心論既云二無作
T2249_.63.0044b07: 假色一。還爲二答之潤色一歟。就レ中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: レ擧法救。與二雜心論主法救一。定可レ爲二別人一。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非二疑難一五事論説。准可レ思レ之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0044b12: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有レ
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
| T2249_.63.0044b15: | 是以。見二婆沙論處處文一。或 | 三十一 | 我説諸因。 |
果。又説諸果。T2249_.63.0044b17: 以レ作用一爲レ因。非下以二實體一爲
因。諸法實體。| T2249_.63.0044b18: | 恒無二轉變一。非二因果一故 | 文 | 或 | 三十九 | 云。若依二自 |
| T2249_.63.0044b20: | 體無二改易一故 | 文 | 任二此等論文一。有爲法體。三世 |
| T2249_.63.0044b22: | 師餘處解釋一。或 | 第一 | 釋是能生長彼作用一義 |
長| T2249_.63.0044b24: | 彼作用義一 | 文 | 或 | 第五 | 釋下法若有レ此應二是有爲一 |
| T2249_.63.0044b26: | 但望レ用説。非二據レ體論一 | 文 | 寶法師餘處解釋中 |
| T2249_.63.0044b28: | 取果一。名爲二作用一 | 文 | 圓暉法師餘處 | 第五 | 解釋中 |
| T2249_.63.0044c01: | 生二其用一耳 | 文 | 有爲法體。不生滅云事。此等解 |
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有二何差別一哉。是以。光法師解釋中云
| T2249_.63.0044c05: | 非レ常故。用亦非レ常 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思二道理一。廣勘二諸文一可
T2249_.63.0044c08: レ存二有爲法體生滅云義一也。其故立ルコトハ二有爲
T2249_.63.0044c09: 名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一者。豈
T2249_.63.0044c10: 名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異耶。是以。
| T2249_.63.0044c11: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 三十九 | 答乙諸有爲法。 |
T2249_.63.0044c13: 耶之問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無
T2249_.63.0044c15: 常相一合故滅上耶之問甲。應レ作二是説一。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説
| T2249_.63.0044c17: | 爲レ善 | 文 | 或 | 百八 十三 | 釋二發智論。諸生何世攝。答未 |
T2249_.63.0044c19: レ執二有爲法。唯轉變隱顯一。而無二體生滅一。今説二
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅一故。即顯下有爲法非二但轉變一。
| T2249_.63.0044c21: | 而實有中生滅上。故作二斯論一 | 文 | 有爲法體生滅云 |
T2249_.63.0044c23: 當卷釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然
T2249_.63.0044c24: 無レ有レ異故。不レ應レ言レ有二此過失一之論文上云。
| T2249_.63.0044c25: | 體非レ常故。用亦非レ常 | 文 | 有爲法體生滅云事。 |
T2249_.63.0044c27: 法。亦名二世路一。已行正行當行性故。或爲二無
T2249_.63.0044c28: 常一。所二呑食一故之論文上云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可二破
T2249_.63.0045a01: 壞一。故名レ世。是無常所依。故名レ路。即世名レ路
| T2249_.63.0045a02: | 持業釋也 | 文 | 若有爲法體。不二生滅一者。何云二諸 |
T2249_.63.0045a04: 此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所緣一之論文上云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙レ體義邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二
| T2249_.63.0045a07: | 境界有對一 | 文 | 所縁有對者。名下心心所託二自所 |
| T2249_.63.0045a09: | 有二礙レ體之義一哉。何況。圓暉法師餘處 | 第五 | 解 |
| T2249_.63.0045a10: | 釋中云。謂相二法體一。令二是有爲一 | 文 | 若許レ相二法 |
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談二三世實有之旨一云難上者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云二法體恒有一。談二其性非常一。倩案二其意一。尤以
T2249_.63.0045a15: 難レ思。經部師難下許二體恒有一。説二性非常一。如レ是
T2249_.63.0045a16: 義言。所
未二曾有一。即此意也。誠會レ之者。有T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷
流三世一之時。其性實雖二生滅一。不T2249_.63.0045a18: レ如二其用本無今有有已還無一。故云二三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有一也。次於二婆沙論諸實體恒有轉變之文一
| T2249_.63.0045a20: | 者。云下我説二作用一。以爲中因果上 | 光取今文意 所引之言也 | 作用 |
T2249_.63.0045a22: 義一故。如レ此云也。對二我説作用。以爲因果一。云三
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變一。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同レ云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: レ遷
流三世一。不レ如二其用本無今有有已還無一。T2249_.63.0045a27: 故諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂三其法
T2249_.63.0045a28: 體實不二生滅一歟。次於二婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文一者。色ハ色ノ自性。不レ轉レ心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不レ轉レ色。故如レ此云也。以三生自體無二改易一
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
| T2249_.63.0045b03: | 重難云。見二婆沙論處處文一。或 | 十七 | 答乙若未來 |
T2249_.63.0045b05: レ因而有
因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二T2249_.63.0045b06: 三世有宗一之問甲云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0045b07: 以二和合作用。位果非
體。然位與レ體。非即非T2249_.63.0045b08: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒故同類因。及遍行
| T2249_.63.0045b09: | 因。本無今有。亦無レ有レ失 | 三十一 | 或釋二發智論 |
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作用起一。
T2249_.63.0045b12: 由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒已退一
| T2249_.63.0045b13: | 文 | 體雖二恒有一。而位非レ恒之文。諸有爲法。自 |
| T2249_.63.0045b14: | 性恒有之言。有爲法體。不生滅見 | 是一 |
T2249_.63.0045b16: 法體生滅一或云二有爲法體不生滅一或云二有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅一之二傳上畢。自述二本義一云。今述二
T2249_.63.0045b18: 本聞一不二必當
用。有爲法體無二生滅一。恒在不T2249_.63.0045b19: レ斷。是此本義代至二像末一。人失二本義一。不レ可二得
| T2249_.63.0045b20: | 悲一也 | 文 | 先徳決判。誰不二依用一哉 | 是二 |
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答下有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ二與レ生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生一之問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如三
T2249_.63.0045b25: 闇中雖レ有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生一。彼亦
| T2249_.63.0045b26: | 如レ是 | 文 | 或答下法體本無一生滅一。而假二四相一生 |
動| T2249_.63.0045b28: | 之一耳 | 文 |
| T2249_.63.0045b29: | 問。頌文云。彼體ハ語或ハ名。此色ト行トノ蘊攝 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0045c02: 其意可二不同一也
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名一。亦述二此色行蘊攝一。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可レ同也
T2249_.63.0045c05: 釋一云。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二詮
| T2249_.63.0045c06: | 法一。以二名句文一爲レ體 | 文 | 如二此釋一者。今此二説。 |
T2249_.63.0045c08: 答。述二佛教體一。諸師意異。或依二逗機説法一之
T2249_.63.0045c09: 邊。云二以レ聲爲
體。或依二＊詮法顯宗之門一。云下T2249_.63.0045c10: 以二名句文一爲
體。故見二光法師解釋一云。此中T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不レ同。自レ古諸徳出二教體一。或有二
T2249_.63.0045c12: 以レ聲爲
體。或有下以二名句文一爲體。或具合二T2249_.63.0045c13: 二種一。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二＊詮
T2249_.63.0045c14: 法一。以二名句文一爲レ體。所以諸論。於二教體中一。皆
T2249_.63.0045c15: 有二兩説一不レ同。今依二新譯婆沙一。以二此論初
T2249_.63.0045c16: 説一爲レ正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以レ何爲レ體。乃是語業。爲二是名等一。答。
T2249_.63.0045c18: 應レ作二是説一。語業爲レ體。有説佛教名等爲レ體
T2249_.63.0045c19: ○如レ是説者。語業爲レ體。佛意所説。他所聞
| T2249_.63.0045c20: | 故 | 文 | 婆沙論中。既擧二二師異説一。評家意判。存二 |
T2249_.63.0045c22: 判二二説正不一出二評家實義一哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依二光法師今解釋一。致下
T2249_.63.0045c24: 二説意不二相違一云疑上。難勢之趣。還不レ得二其
T2249_.63.0045c25: 意一者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0045c28: 可レ通二前三人一也
T2249_.63.0045c29: 者。見二光法師解釋一。上擧二多貪多嗔等五類一。
T2249_.63.0046a01: 下出二三毒等分四人一。若等分之言。唯限二末後
T2249_.63.0046a02: 一人一者。上下之文。所レ列其差異難レ辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依レ之爾者。既云二三毒等分四人一。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可レ通二前三人一哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約二貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒一。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲二前三類一。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲二第四類一者。其三毒偏増三類。與二上
T2249_.63.0046a10: 所レ擧。多貪多嗔多癡三類一有二何差異一哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所レ列三毒等分四人者。名二貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人一云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可レ通二前三人一也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0046a15: 脱處一耶
| T2249_.63.0046a16: | 解脱處一 | 云云 | 付レ之。五解脱處者。源出二長阿含 |
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不レ背二經文一哉。何況。今論中。明二
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相一云。五解脱處。惠爲レ性故。此法
| T2249_.63.0046a20: | 處攝。若兼二助伴一。即此聲意法處所攝 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0046a22: 云レ之者。可二十二處中。三處所攝一。七法名二解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難レ思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見二集異門足論文一云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂二解脱處一耶。答。此中七法名二解脱處一。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
| T2249_.63.0046a28: | 者輕安。六者樂。七者定 | 文 | 此中第一正了知 |
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就レ有二勝作用一。且擧二此五法一歟。但於乙
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無下今此七法名二解脱處一之文上
T2249_.63.0046b05: 云難甲者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可レ攝二命根一耶
| T2249_.63.0046b07: | 進云。光法師釋云。既攝二命根一 | 文 | 付レ之。心 |
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋三有爲法中但標二六界一云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
| T2249_.63.0046b11: | 行。即非二極成一 | 文 | 若爾。極成非極成亦別。寧 |
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋下今論由レ許二六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依一故。如レ是諸界。從二續生心一。至二命終心一。恒
T2249_.63.0046b15: 持レ生故。諸無漏法。則不レ如レ是之文上。擧二問難一
T2249_.63.0046b16: 云。入二無心定一。識即不レ行。云何乃言二恒持
生| T2249_.63.0046b17: | 故 | 云云 | 答二此問難一。作二四解釋一之中。第三釋 |
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲レ勝。亦攝二餘法一。既攝二命根一。故
| T2249_.63.0046b20: | 言二恒持生一也 | 文 | 此釋意云。色法之中。四大種 |
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説二識界一。攝二餘無色法一。既攝二命
| T2249_.63.0046b23: | 根一故。云二恒持生也 | 爲言 | 但於下心法非心法既 |
T2249_.63.0046b25: 雖レ異。同無色法故。識界攝二命根一。可レ有二何過一
T2249_.63.0046b26: 哉。次於下極成非極成亦別。識界不レ可レ攝二命
T2249_.63.0046b27: 根一云難上者。就レ文擧二地等六界一。不レ出二心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行一。判二極成非極成不同一也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝二命根一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0046c02: レ許二心王別體一也
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明二世第一法體一云。尊者法救。作二
T2249_.63.0046c04: 如レ是言一。諸心心所。是思差別。故世第一法。
| T2249_.63.0046c05: | 以レ思爲二自性一 | 文 | 如二此文一者。心王是思心所 |
T2249_.63.0046c07: 釋二此文一云。若依二此計一。唯有二心所一。無二別心
| T2249_.63.0046c08: | 王一 | 文 | 若依レ之爾者。色心二種。是諸部極成 |
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可レ許二心王別體一也。故見二光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋一。述下立二地等六界一故上云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非二
T2249_.63.0046c15: 極成一。如下覺天説二心所是假一。經部説中不相應
| T2249_.63.0046c16: | 行是假上。是故不レ説 | 文 | 思二此釋意一。諸師意。必 |
T2249_.63.0046c18: 王別體一者。可レ云下如二法救説一心王是假上。豈定二
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成一哉。何況。見二婆沙論文一
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説下離二大種一。別有中造色上。説三心所
| T2249_.63.0046c21: | 法非二即是心一 | 文 | 此文意。異二尊者覺天一云二心 |
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
| T2249_.63.0046c24: | 外。許二思心所別體一 | 爲言 | 若爾。尊者法救意。許二 |
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文一者。是可二言總
T2249_.63.0046c27: 意別一。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
| T2249_.63.0046c28: | 爲言 | 非レ云二心王亦思差別。思上假立一。故慈 |
T2249_.63.0047a01: 王體即是思一。即此意歟。次於下人師唯有二心
T2249_.63.0047a02: 所一。無二別心王一之釋上者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: レ可レ依
用之一T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於二當寺東南院一。
T2249_.63.0047a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初案
立此T2249_.63.0047a06: 論義一。對二定覺法師一疑レ之。頗雖レ爲二小事一。以
T2249_.63.0047a07: レ珍用レ之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0047a09: レ許二心所別體一也
T2249_.63.0047a10: 光法師釋三心所非二極成一云。如二覺天説一。心所
| T2249_.63.0047a11: | 是假 | 文 | 此釋無レ諍。不レ許二心所別體一見 |
T2249_.63.0047a13: レ是説一。相應隨眠。令下相應心。於二所縁境一悉謬
| T2249_.63.0047a14: | 不了 | 文 | 若尊者覺天意。不レ許二心所別體一者。 |
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不レ許二心所別體一也。即不レ限下
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如二覺天説一。心所是假之釋上。見二
T2249_.63.0047a18: 餘處定判一云。若依二成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計一。無レ有二心所一。但有二心王一。心分位殊假
立心| T2249_.63.0047a20: | 所一 | 文 | 何況。見二婆沙論處處之文一。或明二世第一 |
| T2249_.63.0047a22: | 即是心故。世第一法。以レ心爲二自性一 | 文 | 或云。 |
| T2249_.63.0047a24: | 造色即是大種差別。心所即是心之差別 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0047a25: | 百四 十二 | 出二二十二根體一云。尊者覺天。作二如レ是 |
T2249_.63.0047a27: 説一。諸有爲法有二二自性一。一大種。二心。離二大
T2249_.63.0047a28: 種一無二所造色一。離レ心無二心所一。諸色皆是大種
| T2249_.63.0047a29: | 差別。無色皆是心之差別 | 文 | 加レ之。清涼大師 |
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所レ計。以三經言二士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由
心。無二心所一故。雖下於二蘊中一亦有中心| T2249_.63.0047b04: | 所上。但於二識上一分位假立。無二別實有一 | 文 | 慈恩 |
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依レ經故。經説二三法
T2249_.63.0047b07: 和合名
觸。乃至廣説。又説二士夫六界。染淨T2249_.63.0047b08: 由
心。故無二心所一。彼説唯有二受及想行信思T2249_.63.0047b09: 等心一。更無二餘法一。隨二心功用一。立二心所名一。亦恐
| T2249_.63.0047b10: | レ違二至教一。故無二心所一説 | 文 | 撲揚大師釋云。若 |
| T2249_.63.0047b12: | 覺天計一 | 文 | 任二此等定判一。尊者覺天意。不レ計二 |
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文一者。剋二實性一論レ之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖レ無二心所別體一。就二假立一云レ之。談二
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱一故。許下心王與二彼煩惱一相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊上歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相
攝十八界一時。可レ有二多少T2249_.63.0047b19: 不同一耶
T2249_.63.0047b20: 多少不同一。若就二助伴體一論レ之。可レ有二其不同一
T2249_.63.0047b21: 也
T2249_.63.0047b22: 釋一。擧二欲恚害無欲無恚無害六界一畢云。此六
| T2249_.63.0047b23: | 是心所法。皆是法界攝 | 文 | 如二此釋一者。不レ可 |
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相
攝十八界一之時。可レ有二多T2249_.63.0047b26: 少不同一見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就二剋性體一云レ之。欲界以レ貪爲レ性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以レ瞋爲レ性。害界以レ害爲レ性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不レ可レ有二多少不同一。故光法師釋云。欲以レ貪
| T2249_.63.0047c01: | 爲レ性。恚以レ瞋爲レ性。害以レ害爲レ性 | 乃至 | 此六 |
| T2249_.63.0047c02: | 是心所法。皆是法界攝 | 文 | 若就二助伴體一。論レ之。 |
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行一。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與二六識一相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與二意識一相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相
攝十八界一之時。可レ有二十界五| T2249_.63.0047c09: | 界不同一也。故見二品類足論兩處文一。或 | 六 | 云。欲 |
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二欲
T2249_.63.0047c12: 界一。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c14: 恚界一。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
| T2249_.63.0047c16: | 害界一 | 文 | 或云。欲界十界四處五蘊攝。七智知 |
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除二
T2249_.63.0047c19: 類滅道智一。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
| T2249_.63.0047c20: | 増 | 文 |
攝十八界一時。可T2249_.63.0047c22: レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有二多少不同一者。云二心倶生法一。云二心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法一。其名雖レ異。其體可レ同。相
攝十八界一T2249_.63.0047c25: 之時。何可レ有二多少不同一哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相
攝五蘊一之時。無レ有二多少不同一。相例可レ同T2249_.63.0047c27: 若依レ之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相
攝十八界一之時。可レ有二多少不同一見T2249_.63.0047c29: 如何
| T2249_.63.0048a01: | 答。見二品類足論兩處文一。或 | 六 | 云。心倶生法云 |
| T2249_.63.0048a02: | 何。謂心倶生十一處少分除二意處一 | 乃至 | 心倶 |
| T2249_.63.0048a03: | 滅法云何。謂心倶滅十處少分除二聲意處一 | 文 |
| T2249_.63.0048a04: | 或 | 九 | 云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九 |
| T2249_.63.0048a05: | 智知除二滅智一。六識識。一切隨眠隨増 | 乃至 | 心 |
| T2249_.63.0048a07: | 識識。一切隨眠隨増 | 文 | 任二此兩處論文一。心倶 |
T2249_.63.0048a09: 此二法。相
攝十八界一之時。有二十一界十界T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與
T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。
T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。
T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
| T2249_.63.0048a16: | 弘長 | 壬戌 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0048a18: 日初
T2249_.63.0048a19: 出之
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
| T2249_.63.0048b12: | 僧都宗性 | 年齡六十一 |
| T2249_.63.0048b14: | 上 |
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示
現| T2249_.63.0048b17: | 此彼差別一 | 文 | 爾者。言説爲二能示現體一歟 |
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
| T2249_.63.0048b21: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
| T2249_.63.0048b24: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
| T2249_.63.0048b27: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。
T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
| T2249_.63.0048c06: | 令レ不レ起。應レ知是有對無對此相違 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無
T2249_.63.0048c09: 爲
當通果無T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無
當威T2249_.63.0048c11: 儀無
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無
T2249_.63.0048c14: 歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0048c18: 善一歟
T2249_.63.0048c19: 問。無
T2249_.63.0048c20: 歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於| T2249_.63.0048c27: | 身一 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。初 |
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於Footnote:
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