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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0335a01: 無二中夭一。等之言攝レ之爲言第三釋意。自二第二
T2249_.63.0335a02: 釋一。猶廣等レ之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a04: 言攝レ之爲言第二第三解釋。以レ之可レ爲二其差
T2249_.63.0335a05: 異一也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫一出世上文爾者。禀承實義歟　答。云二然和
T2249_.63.0335a08: 上一。之可二禀承實義一見也　付之
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20: 　年齡五十五
夏臘四十三		　
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a27:   極微一文寶法師意。可レ云二經部義一耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋レ之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無二復新生一。爲二壞劫始一文今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限二無間地獄一歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b05:   他方獄中一文唯付二未生有情一論レ之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可レ通二已墮有情一耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一文爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指中引置二他方一義上歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他
T2249_.63.0335b10:   方一義上耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲二大梵王一義可レ有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0335b17:   劫一命終可レ有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b21:   萬一。多時經停文爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住文可二正義一耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0335b26:   劫一。獨一而住文爾者。指二成劫二十劫一歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一文今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可レ亘二二乘涅槃一耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0335c07: 問光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一
T2249_.63.0335c08:   時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約二一大
T2249_.63.0335c14:   三千界一論レ之。爲當可通二十方世界一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c16:   レ知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺一他心智上義可レ有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義一耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞文爾者。他三千界。可レ有二淨居
T2249_.63.0335c29: 天一耶
T2249_.63.0336a01:
T2249_.63.0336a02:
T2249_.63.0336a03: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0336a04: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法一。行度一
T2249_.63.0336a05: 極微一文寶法師意。可レ云二經義一耶　進云。寶法
T2249_.63.0336a06: 師釋云。經部答文　付レ之。論文無レ有二簡別之
T2249_.63.0336a07: 言一。何云二經部義一哉。是以。光法師不レ判二經部
T2249_.63.0336a08: 義一哉。何況。正理論中。雖レ破下衆縁和合。法得二
T2249_.63.0336a09: 自體一頃之初師義上。無レ破二第二師今義一。若經
T2249_.63.0336a10: 部義者。正理論師。何不レ破二此義一耶
T2249_.63.0336a11: 答。論文述二一刹那量一。擧二三師異説一之中。出二
T2249_.63.0336a12: 第三師義一云。對法諸師説。如壯士一疾彈
T2249_.63.0336a13: 指スル頃ニ六十五刹那。如レ是名爲二一刹那量一文
T2249_.63.0336a14: 第三師義。始置二對法諸師之言一。故前二師説。
T2249_.63.0336a15: 是經部義見故寶法師釋二經部答中有二。尤
T2249_.63.0336a16: 順二論文一哉。但於下光法師不レ判二經部義一云難上
T2249_.63.0336a17: 者。有部義中。亦有二此義一故。別不レ釋二經部
T2249_.63.0336a18: 義一歟。次於下正理論中不レ破二此義一云難上者。此
T2249_.63.0336a19: 義不レ違二有部義一。故更不レ破レ之歟
T2249_.63.0336a20: 重難云。光法師餘處釋二三者意勢謂極遠方
T2249_.63.0336a21: 擧心縁時身即能至此勢如意得意勢名之論
T2249_.63.0336a22: 文一。擧二一箇問難一云。若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0336a23: 度二一極微一。經二一刹那一。如何擧二心身一。即至レ彼
T2249_.63.0336a24: 云云如二此釋一者。度二一極微一。經二一刹那一者。是
T2249_.63.0336a25: 可二有部義一見如何
T2249_.63.0336a26: 答云。寶法師意。論文所レ載。或有二動法一。行
T2249_.63.0336a27: 度一極微一者擧二經部義一云許也。更非レ遮三有
T2249_.63.0336a28: 部義中亦有二此義一。故光法師餘處解釋。全非二
T2249_.63.0336a29: 相違一歟
T2249_.63.0336b01: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0336b02: 意。如何釋レ之耶　進云。論云。或有二動法一。行
T2249_.63.0336b03: 度一極微一文　付レ之。日輪行度。一四天下之
T2249_.63.0336b04: 間。是一日一夜之時分也。尋二其一四天下周
T2249_.63.0336b05: 圍量一。遠三十六億一萬三百五十喩繕那也。
T2249_.63.0336b06: 所有極微。其數幾許。算數譬喩。所レ不レ能レ及。
T2249_.63.0336b07: 若以レ行度一極微一。爲二一刹那量一者。所經刹
T2249_.63.0336b08: 那。隨難二稱計一。而任下百二十刹那。爲二怛刹那
T2249_.63.0336b09: 量一。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之
T2249_.63.0336b10: 文上。思二一日一夜之刹那數量一。當二六百四十八
T2249_.63.0336b11: 萬刹那一。依レ之寶法師釋云。日夜刹那。唯有二
T2249_.63.0336b12: 六百四十八萬一文　若爾。行度一極微一。爲二一
T2249_.63.0336b13: 刹那量一云師義。豈不下背百二十刹那爲二怛刹
T2249_.63.0336b14: 那量一等之理上哉
T2249_.63.0336b15: 答。寶法師釋二此事一作二二解釋一。第一釋云。一
T2249_.63.0336b16: 日一夜刹那與二此刹那一不同。日夜刹那。唯是
T2249_.63.0336b17: 算數之法。如二此秤尺寸量極少之名一。無二佛
T2249_.63.0336b18: 法一時。此數常定。此生滅刹那。即是諸法生滅
T2249_.63.0336b19: 之量。經部云。是諸法得二自體一頃。有部即是
T2249_.63.0336b20: 取果之頃也文此釋意云。日夜刹那與二生滅
T2249_.63.0336b21: 刹那一。彼此自レ本各別。長短不同也。時極少刹
T2249_.63.0336b22: 那。是諸法生滅刹那量。一日一夜之間。所有
T2249_.63.0336b23: 刹那數量。不レ可二稱計一日夜刹那。是算數譬
T2249_.63.0336b24: 喩之所レ及。更非二時極少刹那云一也。第二釋
T2249_.63.0336b25: 云。二釋二時之極少一。名二一刹那一。是數量時之
T2249_.63.0336b26: 名也。即是極少名二一刹那一。極多名二劫等一。刹
T2249_.63.0336b27: 那非レ不三更有二細分一。劫非二更無有二多時一。應二
T2249_.63.0336b28: 更思之文此釋意云。日夜刹那。生滅刹那。同
T2249_.63.0336b29: 是刹那。名言所攝也。本以二時極多一雖レ名レ劫。
T2249_.63.0336c01: 其劫中如レ非レ無二大中小不同一。本以二時極少一。
T2249_.63.0336c02: 雖レ名二刹那一。其刹那中。亦可レ有二細分長短不
T2249_.63.0336c03: 同一。故彼此更非二相違一云也
T2249_.63.0336c04: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終。
T2249_.63.0336c05: 無二復新生一爲二壞劫始一文今此地獄者。唯限二
T2249_.63.0336c06: 無間地獄一歟　答。唯可レ限二無間地獄一也　兩
T2249_.63.0336c07: 方。若唯限二無間地獄一者。今論云。若時地獄
T2249_.63.0336c08: 有情命終。無二復新生一爲二壞劫始一文婆沙論
T2249_.63.0336c09: 云。從レ此以後。捺落迦中。有情命終不二復生一。
T2249_.63.0336c10: 彼爾時。已度二二十住劫二十壞劫一。此爲二最
T2249_.63.0336c11: 初一文兩論之文。既無二簡別一之言。明知。可レ通二
T2249_.63.0336c12: 餘地獄一也　若依之爾者。今論釋二成劫相一
T2249_.63.0336c13: 云。若初一有情生二無間獄一。二十中成劫。應
T2249_.63.0336c14: レ知二已滿一文以二成劫滿一。思二壞劫初一。地獄無二新
T2249_.63.0336c15: 生有情一。爲二壞劫始一者。唯可レ限二無間地獄一也。
T2249_.63.0336c16: 如何
T2249_.63.0336c17: 答。准二法爾ト&MT06279;後壞スルハ必最初成之理一思レ之。最
T2249_.63.0336c18: 初壞處。最後可レ成也。故泰法師釋云。法爾梵
T2249_.63.0336c19: 王後壞必最初成。若地獄初壞。必最後成故文
T2249_.63.0336c20: 婆沙論百三十四云。由二法爾力一。若處後空。彼必
T2249_.63.0336c21: 先住。若處先空。彼必後住文而論文云下若初
T2249_.63.0336c22: 一有情生二無間獄一。二十中成劫應知二已滿一。
T2249_.63.0336c23: 有情初生二無間地獄一之時。爲二成劫滿一。故有
T2249_.63.0336c24: 情新生不レ生二無間地獄一之時。可レ爲二壞劫
T2249_.63.0336c25: 始一云事。文理實必然也。但於下兩論之文。無二
T2249_.63.0336c26: 簡別之言一云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。
T2249_.63.0336c27: 意唯可レ限二無間地獄一也
T2249_.63.0336c28: 尋云。無間地獄壞畢之後　極熱地獄等壞
T2249_.63.0336c29: 歟　答。不レ爾也。地獄壞時分。不レ過二一中劫一。
T2249_.63.0337a01: 故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可レ壞也｣
T2249_.63.0337a02: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0337a03: 他方獄中一文唯付二未生有情一論レ之歟。爲當
T2249_.63.0337a04: 可レ通二已墮有情一耶　答。可レ有二二義一也　兩
T2249_.63.0337a05: 方。若唯約二未生有情一論レ之者。有情業力不思
T2249_.63.0337a06: 議。受報之義。是萬差也。設雖二已墮有情一。有二
T2249_.63.0337a07: 受報未盡之類一者。依二定業力一。何不三引置二他
T2249_.63.0337a08: 方地獄一哉。是以。舊倶舍論云。若衆生有二定
T2249_.63.0337a09: 業一。必應下於二地獄一受レ報未盡。業ニ引カレテ此衆生。
T2249_.63.0337a10: 於二餘世界地獄一受報文泰法師釋云。業由二未
T2249_.63.0337a11: 盡一者。業力引置二他方獄中一文若非二已墮有
T2249_.63.0337a12: 情一者。何可レ云二受報未盡一。判三業由二未盡一哉。
T2249_.63.0337a13: 何況。勘二婆沙論處處之文一。地獄有情。現身
T2249_.63.0337a14: 移往他方地獄中一見　若依レ之爾者。見二論文
T2249_.63.0337a15: 前後一。上云下若時地獄有情。命終無二復新生一
T2249_.63.0337a16: 爲中壞劫始上。下述下諸有二地獄定受業一者。業力
T2249_.63.0337a17: 引置中他方獄中上。文相起盡。無レ諍唯約二未生
T2249_.63.0337a18: 有情一論レ之見。依レ之寶法師釋云。應三生不生
T2249_.63.0337a19: 名爲二壞劫一文此釋意。唯約二未生有情一論レ之
T2249_.63.0337a20: 云事。尤分明也如何
T2249_.63.0337a21: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下唯約二未墮
T2249_.63.0337a22: 有情一論レ之云義上也。其故設雖二業力不思議
T2249_.63.0337a23: 也一。於二已墮有情一。何可レ有下引置二他方一之義上
T2249_.63.0337a24: 哉。就レ中既云。若時地獄有情命終無復新
T2249_.63.0337a25: 生爲壞劫始文若有二一劫等定報業之類一。何
T2249_.63.0337a26: 可レ生二將レ壞地獄一哉。何況。住劫之末。生二無間
T2249_.63.0337a27: 地獄一之衆生。不レ盡二一劫壽命一者。寶法師何
T2249_.63.0337a28: 可レ釋二地獄壞時不越二中劫一哉。若至二壞劫時一。
T2249_.63.0337a29: 盡二一劫壽命一者。於二已墮有情一。更不レ可レ有下引
T2249_.63.0337b01: 置二他方一之義上。爰知。約二未墮有情一論下引置二他
T2249_.63.0337b02: 方一之義上云事。加レ之。寶法師釋下諸有二地獄定
T2249_.63.0337b03: 受業一者。業力引置二他方獄中一之論文上云。此
T2249_.63.0337b04: 世界中。若不定者。容二後時受一。或全不レ受諸
T2249_.63.0337b05: 有定者。他方受也文若約二已墮有情一論レ之者。
T2249_.63.0337b06: 豈可レ有二或全不受之義一哉。約二未墮有情一論二
T2249_.63.0337b07: 此義一云事。解釋實分明也。但於二舊倶舍論
T2249_.63.0337b08: 文一者。容二受報未盡之者。引置二他方地獄一云
T2249_.63.0337b09: 也。更非下約二已墮有情一。論中引置二他方一之義上。泰
T2249_.63.0337b10: 法師解釋會通亦同レ之。次於二婆沙論文一者先
T2249_.63.0337b11: 見二問詞一。或云下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命
T2249_.63.0337b12: 未レ盡。世界便壞者。彼中夭不上。或云下若諸有
T2249_.63.0337b13: 情。於二劫將壞。餘半劫在。破二和合僧一墮二無間
T2249_.63.0337b14: 獄一。有二中夭一不上。述下於二壞劫時一犯二破僧罪一之
T2249_.63.0337b15: 旨上。故假設問非二實義一見答二此問一一師意。或
T2249_.63.0337b16: 云下彼由二業力一引置二餘世界地獄中一受上。或云三
T2249_.63.0337b17: 劫欲レ壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄中一。
T2249_.63.0337b18: 亦可レ述二假設義門一。何爲二實義相違一哉
T2249_.63.0337b19: 重難云。増壹阿含經三十三云。設復地獄中衆
T2249_.63.0337b20: 生。宿罪以レ畢生二天上一。若他方刹土。設彼地
T2249_.63.0337b21: 獄衆生罪未レ畢者。復移至他方刹土一文如二現
T2249_.63.0337b22: 文一者。已墮有情。移往他方世界一見　是一　次。
T2249_.63.0337b23: 光法師所引正理論云。毘婆沙師説。第四定
T2249_.63.0337b24: 攝二淨居一故災不レ能レ損由下彼不レ可レ生二無色
T2249_.63.0337b25: 天一。亦復不應三更往二餘處一。由レ此證餘界無二淨
T2249_.63.0337b26: 居天一。若餘世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一
T2249_.63.0337b27: 移往他方上。寧説レ不レ應三更往二餘處一文上云二由
T2249_.63.0337b28: 彼不可生無色天一。就下已生二淨居天一之類上論
T2249_.63.0337b29: レ之。隣レ之云レ應下如二地獄一移往他方上。約二已墮
T2249_.63.0337c01: 有情一論レ之云事。尤分明也是二　次。寶法師
T2249_.63.0337c02: 釋二遍淨天壽一云。此天劫初成時。最初生容
T2249_.63.0337c03: レ受二六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得也。若有二
T2249_.63.0337c04: 定業一。應レ移二餘界一文上云二於後生者皆不得
T2249_.63.0337c05: 也一。下判二若有定業應移餘界一。約下已生二遍淨
T2249_.63.0337c06: 天一之類上。論下應レ移二餘界一之義上見地獄例可レ同
T2249_.63.0337c07: 哉是三
T2249_.63.0337c08: 答。増壹阿含經文。實似レ難レ思。然而暫存二一
T2249_.63.0337c09: 會通一者。已生二地獄一之者。雖レ償二一生罪業一。地
T2249_.63.0337c10: 獄宿罪猶未レ畢者。自二地獄一亦生二地獄一爲言非
T2249_.63.0337c11: レ云三現身移往他方地獄一歟　次。正理論云。
T2249_.63.0337c12: 餘世界中。有二淨居天一者。可レ移往餘世界中一。
T2249_.63.0337c13: 淨居天就下未レ生レ淨居天一之類上可レ論レ之。何
T2249_.63.0337c14: 可下定就二已生之類一論之哉　次。寶法師。若
T2249_.63.0337c15: 有二定業一。應レ移二餘界一之釋。此界遍淨天。劫初
T2249_.63.0337c16: 成時過畢之後。若有下可レ受盡遍淨天六十四
T2249_.63.0337c17: 劫之定業一之類上。可レ生二餘世界劫初成遍淨
T2249_.63.0337c18: 天一云也。此釋意。何亦可下定就二已生之類談
T2249_.63.0337c19: 之哉
T2249_.63.0337c20: 或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最
T2249_.63.0337c21: 強盛也。設雖二已墮有情一。何無下引置二他方一之
T2249_.63.0337c22: 義上哉。上至下世尊無二能遮抑一。以二業勢力最強
T2249_.63.0337c23: 盛一故之理上。誰不レ信レ之哉。是以。舊倶舍論云。
T2249_.63.0337c24: 若衆生有二定業一。必應下於二地獄一受報。未レ盡引
T2249_.63.0337c25: 此衆生。於二餘世界地獄一受レ報文泰法師釋云。
T2249_.63.0337c26: 諸有地獄定報業。應レ受二一劫報一者。至二地獄
T2249_.63.0337c27: 空盡時一。業由レ未レ盡者。業力引置二他方獄中一
T2249_.63.0337c28: 文未墮有情。未二全受報一。何可レ云二受報未盡一。
T2249_.63.0337c29: 判三業由二未盡一哉。何況。増壹阿含經云。設復
T2249_.63.0338a01: 地獄中衆生。宿罪以レ畢。生二天上一。若他方刹
T2249_.63.0338a02: 土。設彼地獄衆生罪未レ畢者。復移至他方刹
T2249_.63.0338a03: 土一文見二婆沙論處處文一。或百十九問下若因二破
T2249_.63.0338a04: 僧一。生二無間地獄一。壽命未盡。世界便壞者。彼
T2249_.63.0338a05: 中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意云。彼由二業
T2249_.63.0338a06: 力引置餘世界地獄中一受文或百三十四　問下
T2249_.63.0338a07: 若諸有情。於二劫將壞。餘半劫在。破二和合僧一。
T2249_.63.0338a08: 墮二無間獄一。中夭不上畢。彼無二中夭一云一師意
T2249_.63.0338a09: 云。劫欲壞時。業増上力。飄置二餘界大地獄
T2249_.63.0338a10: 中一文約二已墮有情一。論下引置二他方一之義上云事。
T2249_.63.0338a11: 此等經論之文。實分明也。彼云。劫將壞時。
T2249_.63.0338a12: 犯二破僧罪一。設雖二假設之言一。約下引置二他方一之
T2249_.63.0338a13: 義一。何亦云二假設之義一哉。加レ之。光法師所引
T2249_.63.0338a14: 正理論云。毘婆沙師説。第四定攝二淨居一。故
T2249_.63.0338a15: 災不起損。由レ彼不レ可レ生二無色天一。亦復不
T2249_.63.0338a16: レ應二更往二餘處一。由レ此證三餘界無二淨居天一。若餘
T2249_.63.0338a17: 世界中。有二淨若一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0338a18: 寧説レ不レ應三更往二餘處一文上云二由彼不可生
T2249_.63.0338a19: 無色天一。就下已生淨居天一之類上論レ之。隣レ之
T2249_.63.0338a20: 云二若餘世界中有淨居者應如地獄移往他
T2249_.63.0338a21: 方一。就二已墮有情一論レ之云事。尤分明也。加レ之。
T2249_.63.0338a22: 寶法師釋二遍淨天壽一云。此天劫初成時。最初
T2249_.63.0338a23: 生。容二壽六十四劫一。於二後生一者。皆不レ得
T2249_.63.0338a24: 也。若有二定業一。應移二餘界一文上云二於後生者
T2249_.63.0338a25: 皆不得也一。下判二若有定業應移餘界一。約二已生
T2249_.63.0338a26: 遍淨天之類一。論二應移餘界之義一見地獄引置二
T2249_.63.0338a27: 他方一之義。例可レ同哉。但於二今論文一者。上云二
T2249_.63.0338a28: 無復新生爲壞劫始一。只先述二劫將壞相一許也。
T2249_.63.0338a29: 下正述下引置二他方一之義上之時。未レ見三唯限二未
T2249_.63.0338b01: 墮有情一哉。次寶法師。應二生不生名爲二壞劫一
T2249_.63.0338b02: 之釋非レ難。彼釋二無復新生爲壞劫始之論文一
T2249_.63.0338b03: 故也。釋下業力引置二他方獄中一之論文上之時。
T2249_.63.0338b04: 非レ云二應生不生一。何爲二疑難之端一哉
T2249_.63.0338b05: 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一文爾者。准知
T2249_.63.0338b06: 者。指下引置二他方一義上歟　答。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b07: 壞相。可二准知一云也　兩方。若指下引置二他方一
T2249_.63.0338b08: 義上者。光法師所引正理論云。由レ此准知傍生
T2249_.63.0338b09: 鬼趣一時人身内。無レ有二諸蟲一。與二佛身一同。傍生
T2249_.63.0338b10: 壞故文如二此文一者。非レ指下引置二他方一之義上見
T2249_.63.0338b11: 　若依レ之爾者。見二論文起盡一。上述二諸有地
T2249_.63.0338b12: 獄定受業者業力引置他方獄中一畢。下云二由
T2249_.63.0338b13: 此准知傍生鬼趣一文文相無諍可レ指下引置二他
T2249_.63.0338b14: 方一之義上見如何
T2249_.63.0338b15: 答。由レ此准知傍生鬼趣一者。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b16: 壞相。准二地獄壞相一可レ知レ之云也。非下唯指中引
T2249_.63.0338b17: 置二他方一之義上許也。故論具文云。由レ此准知
T2249_.63.0338b18: 傍生鬼趣一。然各先壞二本處住者一。人天雜居者。
T2249_.63.0338b19: 與二人天一同壞文泰法師釋二此文一。云三由レ此准
T2249_.63.0338b20: 知下類一。釋二傍生及鬼趣壞正一文若爾。光法師
T2249_.63.0338b21: 所引正理論文。全非二相違一
T2249_.63.0338b22: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有下移往他
T2249_.63.0338b23: 方一義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0338b24: 義一者。地獄是業果甚重之處。故可レ有下移往
T2249_.63.0338b25: 他方一之義上。餘趣中何可レ有二此義一哉。是以。論
T2249_.63.0338b26: 中雖レ述下諸有二地獄定受業一者。業力引置中他
T2249_.63.0338b27: 方獄中上。於二餘趣中一。未レ論二此義一哉　若依レ之
T2249_.63.0338b28: 爾者。設雖二餘趣中一有二決定業一之者。何無下移
T2249_.63.0338b29: 往他方一之義上哉
T2249_.63.0338c01: 答。諸有二地獄定受業一者。業力引置二他方獄
T2249_.63.0338c02: 中一者。就二未墮有情一論二此義一之義意者。設
T2249_.63.0338c03: 雖二餘趣中一。有二決定業一之者。此界將壞之時。
T2249_.63.0338c04: 豈無下移往他方一之義上哉。是以。寶法師釋二遍
T2249_.63.0338c05: 淨天相一云。若有二定業一應レ移。餘界一文餘趣中
T2249_.63.0338c06: 有下移往他方一之義上云事。寶法師解釋。尤分
T2249_.63.0338c07: 明也。但於下論文餘趣中未レ論二此義一云難上者。
T2249_.63.0338c08: 暫從レ初擧二地獄一歟。非レ云下餘趣中無中引置二他
T2249_.63.0338c09: 方一之義上也
T2249_.63.0338c10: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶　答。可レ造レ之
T2249_.63.0338c11: 也　兩方。若云二不造一者。於二欲天一既受二不善
T2249_.63.0338c12: 果報一。北洲何不レ造二不善順生業一哉　若依
T2249_.63.0338c13: レ之爾者。婆沙論云。北倶盧洲能造二四種善
T2249_.63.0338c14: 業一。三種不善業。除二順次生受一文如何
T2249_.63.0338c15: 答。當卷論文。云二北洲命盡生二欲界天一。自二北
T2249_.63.0338c16: 洲一沒。必生二欲天一者。性相之所定也。而於二欲
T2249_.63.0338c17: 天一既受二不善果報一。故北洲造二不善順生業一
T2249_.63.0338c18: 云事。更不レ可レ疑レ之。是以。餘處十五論文云下
T2249_.63.0338c19: 諸處造二四種一。地獄善除現。不レ簡二北洲一。不
T2249_.63.0338c20: レ造二不善順生業一哉。但於二婆沙論文一者。就二引
T2249_.63.0338c21: 業一論レ之也。更不レ可レ遮三北洲造二不善順生滿
T2249_.63.0338c22: 業一矣
T2249_.63.0338c23: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0338c24: 　答。必先可レ生二梵世一也　兩方。若如レ生二梵
T2249_.63.0338c25: 世一者。見二長阿含經文一二十一云。水災起時。世
T2249_.63.0338c26: 間人即修二第三禪道一。身壞命終。生二遍淨天一。
T2249_.63.0338c27: 風災起時。此世間人。即修二第四禪道一。身壞命
T2249_.63.0338c28: 終。生二果實天一文。取意如二是文一者。水災風災
T2249_.63.0338c29: 之時。上生有情。不レ生二梵世一見　若依レ之爾
T2249_.63.0339a01: 者。論中説二火災相一。云二命終竝得生二梵世中一
T2249_.63.0339a02: 畢。餘災亦爾。如レ應當レ知文文相起盡。無レ諍
T2249_.63.0339a03: 水災風災之時。上生有情。必可レ生二梵世一見如
T2249_.63.0339a04: 何
T2249_.63.0339a05: 答。水災風災之時。上生有情。必先可レ生二梵
T2249_.63.0339a06: 世一也。法爾必然之理。次第可二上生一故也。是
T2249_.63.0339a07: 以。論中説二火災相一云。若時人趣。此洲一人。
T2249_.63.0339a08: 無師法然。得二初靜慮一。從二靜慮一起。唱二如レ是
T2249_.63.0339a09: 言一。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入二靜
T2249_.63.0339a10: 慮一。命終竝得レ生二梵世中一乃至若時梵世。隨一
T2249_.63.0339a11: 有情。無師法然。得二二靜慮一。從二彼定一起。唱二如
T2249_.63.0339a12: レ是言一。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入二
T2249_.63.0339a13: 彼靜慮一。命終竝得レ生二極光淨天一文正理論三
T2249_.63.0339a14: 十二婆沙論百三十三文。其意同レ之也。既云二火
T2249_.63.0339a15: 災欲レ起之時。直不生二極光淨天一。先世生二梵
T2249_.63.0339a16: 世一之後。次生二極光淨天一。故以レ之思レ之。水災
T2249_.63.0339a17: 風災欲レ起之時。必先可レ生二梵世一也。何況。今
T2249_.63.0339a18: 論云二餘災亦爾。如レ應當知文　婆沙論云。如
T2249_.63.0339a19: レ説二火劫世間壞時。有情上生一。災起時分。水
T2249_.63.0339a20: 劫風劫。廣説亦然文水災風災之時。有情上
T2249_.63.0339a21: 生之相。可レ同二火災之時一云事。此等論文。實
T2249_.63.0339a22: 分明也。加レ之。探玄記十六云。若生二色界一有二
T2249_.63.0339a23: 三因一。謂加法爾力。但器壞時。法爾有レ聲。又
T2249_.63.0339a24: 不レ得レ越。次生二二禪等一。仍待レ火。至二初禪始
T2249_.63.0339a25: 生二二禪一。仍風至二三禪一。始生二第四一文水災風
T2249_.63.0339a26: 災之時。上生有情。必先可レ生二梵世一云事。此
T2249_.63.0339a27: 釋亦分明也。但於二長阿含經文一者。水災之
T2249_.63.0339a28: 時。遂生二遍淨天一。風災之時。遂生二廣果天一。故
T2249_.63.0339a29: 就二遂可生留之處一云レ爾也。更不レ遮三先世二梵
T2249_.63.0339b01: 世一歟
T2249_.63.0339b02: 重難云。見二正理論文一。云乙雖下彼非レ無レ有二中
T2249_.63.0339b03: 夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始
T2249_.63.0339b04: 經二少分一。二十中劫頃。寧即命終甲。生二極光淨
T2249_.63.0339b05: 天一。唯經二二十中劫一。即命終之類無レ之見。若
T2249_.63.0339b06: 水災風災之時。自二梵世一生二極光淨天一。自二極
T2249_.63.0339b07: 光淨天一生二遍淨天一者。生二極光淨天一。不レ及二二
T2249_.63.0339b08: 十中劫一。即命終之義可レ有哉
T2249_.63.0339b09: 答。正理論中。生二極光淨天一。唯經二二十中劫一。
T2249_.63.0339b10: 即命終之類無レ之者。談二常途相一也。水災風
T2249_.63.0339b11: 災將起。有情自二下天一次第上生之時。法爾力
T2249_.63.0339b12: 故。有二此義一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0339b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟　答。爾也　兩
T2249_.63.0339b14: 方。若必下生者。衆生造業感果。其義非二一
T2249_.63.0339b15: 准一。何必自二上地一下生哉　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0339b16: 法師所引正理論云。諸大梵王。必異生攝。以
T2249_.63.0339b17: レ無二聖者還生下故文如二此文一者。大梵王必
T2249_.63.0339b18: 自二上地一下生見如何
T2249_.63.0339b19: 答。有情業力。衆生果報。是不思議。法爾所
T2249_.63.0339b20: 定。故大梵王。必依二順後業一。自二上地一下生也。
T2249_.63.0339b21: 故今論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵處一。
T2249_.63.0339b22: 爲二大梵王一文正理論云。諸大梵王。必異生攝。
T2249_.63.0339b23: 以レ無二聖者還生下故文大梵王。必自二上地一
T2249_.63.0339b24: 下生之旨。兩論之文。實分明哉
T2249_.63.0339b25: 重難云。此界大梵王修二中間定一。造二順生業一
T2249_.63.0339b26: 爲二他三千界大梵王一之義。何強遮レ之哉是一
T2249_.63.0339b27: 　次。定三諸處有二中夭一除二北倶盧洲一。故大梵
T2249_.63.0339b28: 王可レ有二中夭一。若爾。何必自二極光淨天一下生。
T2249_.63.0339b29: 可レ爲二大梵王一哉。成劫時初靜慮。以三下無二一
T2249_.63.0339c01: 有情一故。自二極光淨天一下生。爲二大梵王一事
T2249_.63.0339c02: 可レ然。大梵王有二中夭一之時。初靜慮以下。可
T2249_.63.0339c03: レ有二多有情一。故彼有情中。何無下修二中間定一爲二
T2249_.63.0339c04: 大梵王一之類上哉是二　次。以レ無二聖者還生
T2249_.63.0339c05: 下故者。多分自二極光淨天一下生爲二大梵王一
T2249_.63.0339c06: 故。從二多分一一往備。必異生攝之故也。何以
T2249_.63.0339c07: レ之爲二定量一。可レ定下必自二上地一下生爲中大梵
T2249_.63.0339c08: 王上哉是三
T2249_.63.0339c09: 答。法爾必然之理。必自二此界一。分齊極光淨
T2249_.63.0339c10: 天一。下生爲二大梵王一也。自二他三千界一來。爲二
T2249_.63.0339c11: 此界大梵王一。自二此界一往爲二他三千界大梵
T2249_.63.0339c12: 王一之義。全不レ可レ有也。必依二順後業一自二此
T2249_.63.0339c13: 界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也　次。
T2249_.63.0339c14: 大梵王設雖レ有二中夭一。六十中劫之内。少分不
T2249_.63.0339c15: レ受盡之一。可レ名二中夭一。六十中劫之初中時分。
T2249_.63.0339c16: 不レ可レ有二中夭一。何可レ有下替生別大梵王一之
T2249_.63.0339c17: 義上哉　次。述二必異生攝之故一。云下以レ無二聖者
T2249_.63.0339c18: 還生下故上。從二多分一論レ之云事。甚不レ可レ然哉｣
T2249_.63.0339c19: 問。大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0339c20: 時。還生爲二大梵王一義可レ有歟　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0339c21: 此義一也　兩方。若無二此義一者。造業感果。其
T2249_.63.0339c22: 相萬差也。極光淨天。亦非レ無二中夭一。何強遮二
T2249_.63.0339c23: 此義一哉　若依レ之爾者。正理論中。不レ可レ有二
T2249_.63.0339c24: 此義一見如何
T2249_.63.0339c25: 答。極光淨天壽量。是八大劫也。而大梵王上
T2249_.63.0339c26: 生二極光淨天一。即還生爲二大梵王一之時分。纔
T2249_.63.0339c27: 二十中劫也。時分長短遥異也。何可レ有二此
T2249_.63.0339c28: 義一哉。極光淨天有情。雖レ非レ無二中夭一。依二廣大
T2249_.63.0339c29: 福業一。受二彼天果報一之類。何纔受二彼天壽量
T2249_.63.0340a01: 三十二分之一分一。忽可レ有二命終之義一哉。故
T2249_.63.0340a02: 正理論云。初一有情。極光淨歿。生二大梵宮一
T2249_.63.0340a03: 者。即爲二大梵王一。諸大梵王。必異生攝。以レ無二
T2249_.63.0340a04: 聖者還生下故。上二界無二入見道一故。即由
T2249_.63.0340a05: レ此故。無下一有情無間二生爲二大梵一義上。既説二
T2249_.63.0340a06: 大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中
T2249_.63.0340a07: 劫。世界還成一。如何梵王。生二極光淨一。受二少壽
T2249_.63.0340a08: 量一。還從レ彼歿。雖下彼非レ無レ有二中夭一義上。而廣
T2249_.63.0340a09: 大福。方生二彼天一。八大劫壽中。始經二少分一。二
T2249_.63.0340a10: 十中劫頃。寧即命終。以レ此觀知。餘來生レ此文
T2249_.63.0340a11: 立レ理會レ疑之旨。如レ文可レ思レ之。
T2249_.63.0340a12: 重難云。水災風災之時。自二梵世一生二極光淨
T2249_.63.0340a13: 天一。自二極光淨天一生二遍淨天一之者。於二極光淨
T2249_.63.0340a14: 天一。不レ可レ經二八大劫壽量一。若爾。例レ彼思レ之。
T2249_.63.0340a15: 大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次成劫時。還
T2249_.63.0340a16: 生爲二大梵王一之義。何強遮レ之哉是一　次。自二
T2249_.63.0340a17: 大梵天一生二極光淨天一。盡二八大劫壽量一之後。
T2249_.63.0340a18: 何無下爲二他三千界大梵王一之義上哉是二　次。
T2249_.63.0340a19: 雜阿含經云。佛告二比丘一。我自憶二宿命一。長夜
T2249_.63.0340a20: 修レ福。得二諸勝妙一。可レ愛二果報一之事。於二七年
T2249_.63.0340a21: 中一。修習慈心一。經二七劫成壞一。不レ還二此世一。七劫
T2249_.63.0340a22: 壞時。生二無音天一。七劫成時。還生二梵世空宮
T2249_.63.0340a23: 殿中一。作二大梵王一。無勝無上。領二千世界一文如二
T2249_.63.0340a24: 此文一者。大梵王壞劫時。上生二極光淨天一。次
T2249_.63.0340a25: 成劫時。還生可レ爲二大梵王一見是三
T2249_.63.0340a26: 答。水災風災之時。有情自二下天一次第上生。
T2249_.63.0340a27: 是法爾力。異二常途相一。故彼時生二極光淨天一。
T2249_.63.0340a28: 纔經二少時壽量一。是別事也。以レ之爲レ例。不レ可
T2249_.63.0340a29: レ難二常途義相一哉　次。法爾必然之理。必自二
T2249_.63.0340b01: 此界一分齊極光淨天一。下生爲二大梵王一也。自二
T2249_.63.0340b02: 他三千界一。分齊極光淨天一。下生爲二此界大梵
T2249_.63.0340b03: 王一。自二此界一分齊極光淨天一。下生爲二他三千
T2249_.63.0340b04: 界大梵王一之義。全不レ可レ有也。若許二此義一者。
T2249_.63.0340b05: 依身欲界。初靜慮人。修二中間定一。造二順生業一
T2249_.63.0340b06: 爲二他三千界大梵王一之義。可レ許歟。若爾。大
T2249_.63.0340b07: 可レ背二文理一故也　次。於二雜阿含經文一者｣
T2249_.63.0340b08: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0340b09: 劫一命終類可レ有耶　答。可レ有二二意一也　兩
T2249_.63.0340b10: 方。若無二此類一者。極光淨天有情非レ無二中夭一。
T2249_.63.0340b11: 何無下唯經二二十中間一即命終之類上哉　若作
T2249_.63.0340b12: レ之爾者。正理論中。不レ可レ有二此義一見如何｣
T2249_.63.0340b13: 答。水災風災之時。上生二極光淨天一之有情。
T2249_.63.0340b14: 不レ經二二十中劫一之前。即命終可レ生二遍淨天一
T2249_.63.0340b15: 也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二二十中
T2249_.63.0340b16: 劫一。即命終之類。全不レ可レ有也。其故依二廣大
T2249_.63.0340b17: 福業一。既受二彼天果報一。寧可レ有下纔經二二十中
T2249_.63.0340b18: 劫一即命終之類上哉。故正理論云。雖下彼非レ無
T2249_.63.0340b19: レ有二中夭一義上。而廣大福。方生二彼天一。八大劫壽
T2249_.63.0340b20: 中。始經二少分二十中劫一頃。寧即命終文以二此
T2249_.63.0340b21: 文一思レ之。極光淨天等有情。有二中夭一者。隨二其
T2249_.63.0340b22: 所應一。少分不三受盡彼天壽量劫數一許也。纔
T2249_.63.0340b23: 受二最少分壽量一。即命終之類。無レ之歟。但水
T2249_.63.0340b24: 災風災。被通有情。自二下天一次第上之時。生二
T2249_.63.0340b25: 極光淨天一。纔受二最少分壽量一。即命終可レ生二
T2249_.63.0340b26: 遍淨天一。是則法爾力。非二常途相一。故正理論
T2249_.63.0340b27: 中。不レ顧二彼時一。云下八大劫壽中。始經二少分二
T2249_.63.0340b28: 十中劫一頃。寧即命終上也
T2249_.63.0340b29: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0340c01: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟　答。爾也
T2249_.63.0340c02: 兩方。若住劫攝者。見二光法師初解釋一云。二
T2249_.63.0340c03: 十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。
T2249_.63.0340c04: 住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界一。
T2249_.63.0340c05: 故下時極遲文若以二初減以去。八萬已上一。屬二
T2249_.63.0340c06: 住劫攝一者。寧可レ云二下時極遲一哉。設不レ言二下
T2249_.63.0340c07: 時極遲一。從二無量歳一減至二十歳一之時分。何不
T2249_.63.0340c08: レ等二中間十八一哉　若依レ之爾者。光法師釋
T2249_.63.0340c09: 云。從二無量歳初減一已去。方名二住劫一文如何｣
T2249_.63.0340c10: 答。光法師初釋意。以二初減以去。八萬已上一。
T2249_.63.0340c11: 可レ云二住劫攝一也。是以。論云。此洲人壽。經二無
T2249_.63.0340c12: 量時一。至二住劫初一。壽方漸減。從二無量一減。至二極
T2249_.63.0340c13: 十年一。即名爲二初一住中劫一文光法師釋二此文一
T2249_.63.0340c14: 云。准二此論文一。壽漸減時。方名二住劫一。壽未レ減
T2249_.63.0340c15: 時。是成劫攝文以二初減以去。八萬已上一。屬二住
T2249_.63.0340c16: 劫攝一云事。論疏定判。實以分明也。故初第二
T2249_.63.0340c17: 兩釋意。同以二初減以去。八萬已上一。可レ云二住
T2249_.63.0340c18: 劫攝一也。兩釋意。自二無量歳一減至二十歳一之時
T2249_.63.0340c19: 分齊等。更不レ可レ有二長短差異一。而以二第二釋
T2249_.63.0340c20: 意一。思二其初減時分一。自二無量歳一減至二八萬歳一
T2249_.63.0340c21: 之時分。可レ同下自二八萬歳一減至二十歳一之時分上
T2249_.63.0340c22: 也。不レ云二増時減時之遲速一之釋意。初減時
T2249_.63.0340c23: 分。同二中間一増一減時分一云故也。而初釋
T2249_.63.0340c24: 意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。増時稍
T2249_.63.0340c25: 遲。減時漸疾。故増減時分相望之時。増時遲。
T2249_.63.0340c26: 減時速也。初減時分若如二第二劫等減時同
T2249_.63.0340c27: 速一者。不レ可レ及二一増一減時分一。故對三第二劫
T2249_.63.0340c28: 等減時速二初減ヨリ一。云二下時極遲一也。對二第二劫
T2249_.63.0340c29: 等増時一。以二初減時分一。不レ云二下時極遲一也。如
T2249_.63.0341a01: レ此得レ意之時。初釋意。更無二其疑一者歟
T2249_.63.0341a02: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0341a03: 萬一。多時經停文爾者。至二八萬歳一畢多時經停
T2249_.63.0341a04: 歟　答。爾也　兩方。若至二八萬歳一畢。多時
T2249_.63.0341a05: 經停者。設雖下増至二八萬歳一之間上。何無二多時
T2249_.63.0341a06: 經停之義一哉。是以。寶法師釋二此事一云。此後
T2249_.63.0341a07: 一劫雖レ同二十八一。増至二八萬一以二増遲一故。同二
T2249_.63.0341a08: 前上下一文如二此釋一者。増至二八萬歳一之間。多
T2249_.63.0341a09: 時經停見　若依レ之爾者。光法師釋二此事一。作二
T2249_.63.0341a10: 二解釋一。述二初釋意一。云下至二第二十劫一。福最薄
T2249_.63.0341a11: 故。上時極遲。故初後劫等中中十八上畢。第二
T2249_.63.0341a12: 釋意異レ之云。上至二八萬一。多時經停。至二八萬
T2249_.63.0341a13: 歳一畢。多時經停見如何
T2249_.63.0341a14: 答。光法師第二釋意。増時減時。不レ論二遲速一。
T2249_.63.0341a15: 故云下上至二八萬一多時經停上。第二十劫増至二
T2249_.63.0341a16: 八萬歳一畢レ之後。多時經停爲言其旨如二一方
T2249_.63.0341a17: 疑難之趣一。但於二寶法師解釋一者。與二光法師
T2249_.63.0341a18: 第二釋意一可レ別也
T2249_.63.0341a19: 問。婆沙論中述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0341a20: 十劫有情漸住文可二正義一耶　答。不正義也
T2249_.63.0341a21: 　兩方。若非二正義一者。光法師引二立世經一云。
T2249_.63.0341a22: 十劫成二器世間一。十劫成二有情世間一文婆沙論
T2249_.63.0341a23: 有説義。既同二立世經意一。尤可二正義一哉　若
T2249_.63.0341a24: 依レ之爾者。見二婆沙論文一。上擧二此義一畢。下於二
T2249_.63.0341a25: 如是説者義一。云二一劫器世間成。十九劫有情
T2249_.63.0341a26: 漸住一文知十劫器世間成。十劫有情漸住云
T2249_.63.0341a27: 有説義。非二正義一云事如何
T2249_.63.0341a28: 答。成中初劫起二器世間一。後十九中有情漸住。
T2249_.63.0341a29: 壞中後劫減二器世間一。前十九中有情漸捨者。
T2249_.63.0341b01: 倶舍。正理顯宗。三論其文全同レ之。定知。有
T2249_.63.0341b02: 宗一同之正義也。故婆沙論有説意。十劫器
T2249_.63.0341b03: 世間成。十劫有情漸住者。可レ非二正義一也。故
T2249_.63.0341b04: 婆沙論百三十三云。問。幾劫器世間成。幾劫有
T2249_.63.0341b05: 情漸住。有説。十劫器世間成。十劫有情漸住。
T2249_.63.0341b06: 有説。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是
T2249_.63.0341b07: 説者。一劫器世間成。十九劫有情漸住文上
T2249_.63.0341b08: 二有説義。倶非二正義一云事。婆沙論文。亦分
T2249_.63.0341b09: 明也。但於二立世經文一者。光法師會二此文一云。
T2249_.63.0341b10: 立世經説。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。
T2249_.63.0341b11: 彼經意説。以二大梵王獨一少一故攝入器中一。
T2249_.63.0341b12: 故説三十劫成二器世間一。據二梵輔已下一。從二多分一
T2249_.63.0341b13: 説。故言三十劫成二有情世間一。此論多少通論。
T2249_.63.0341b14: 故説下十九劫成二有情世間一一劫成中器世間上文
T2249_.63.0341b15: 寶法師會二此文一云。立世經説。器及有情。成
T2249_.63.0341b16: 壞各十劫。與レ此不レ同者。彼説。梵王先生。十
T2249_.63.0341b17: 劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十
T2249_.63.0341b18: 劫成也。若兼二梵王一。十九劫成。梵王入二成レ器
T2249_.63.0341b19: 中一故十劫也。故知。梵王劫壞後十劫獨住文
T2249_.63.0341b20: 泰法師會二此文一云。若依二立世經一。十劫器世
T2249_.63.0341b21: 間成。梵王一人。入二器世間攝一。十劫有情次第
T2249_.63.0341b22: 住文諸師會通。其意一同也。即其意云。立世
T2249_.63.0341b23: 經意。成劫初十劫間。大梵王已雖二下生一。唯大
T2249_.63.0341b24: 梵王一人。是少故。器世間中攝入之一。云三十
T2249_.63.0341b25: 劫成二器世間一也。故不レ可レ違二後十九中。有情
T2249_.63.0341b26: 漸住之意一爲言而婆沙論有説意。存下成劫初
T2249_.63.0341b27: 十劫間。大梵王未二下生一。第十一劫。大梵王始
T2249_.63.0341b28: 下生上。云二十劫器世間成。十劫有情漸住一。故
T2249_.63.0341b29: 背二後十九中。有情漸住之意一。違二大梵王壽
T2249_.63.0341c01: 量。六十劫云文一。故爲二不正義一也
T2249_.63.0341c02: 婆沙論有説意。十劫壞二有情一。十劫壞レ器云
T2249_.63.0341c03: 義。非二正義一事。准レ之可レ思也
T2249_.63.0341c04: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0341c05: 劫一。獨一而住文爾者。指二成劫二十劫一歟　答。
T2249_.63.0341c06: 爾也　兩方。若指二成劫二十劫一者。成劫後十
T2249_.63.0341c07: 劫間。梵輔天等。亦可二下生一。何可レ有二大梵王
T2249_.63.0341c08: 獨一而住之義一哉　若依レ之爾者。思二婆沙論
T2249_.63.0341c09: 文相起盡一。可レ指二成劫二十劫一見
T2249_.63.0341c10: 答。婆沙論述二大梵王獨住等相一。擧二三異説一
T2249_.63.0341c11: 之中。出二評家義一云。應レ作二是説一。經二於半劫一。
T2249_.63.0341c12: 獨一而住。經二於半劫一。與レ衆共住。經二於半劫一。
T2249_.63.0341c13: 復與レ衆別。二十中劫。量半劫量文經二於半劫一。
T2249_.63.0341c14: 獨一而住者。指二成劫間一。經二於半劫一。與レ衆共
T2249_.63.0341c15: 住者。指二住劫間一。經二於半劫一。復與レ衆別者。指二
T2249_.63.0341c16: 壞劫間一也。但於下成劫後十劫間。梵輔天等。
T2249_.63.0341c17: 亦可二下生一云難上者。光法師釋二此事一云。前有
T2249_.63.0341c18: 情世間中。引二婆沙評家義一梵王二十中劫。獨
T2249_.63.0341c19: 一而住者。通二初後一説。初十劫獨一而住。梵
T2249_.63.0341c20: 衆生已。未二敢共居一。後經二十劫一。然始共居。故
T2249_.63.0341c21: 知。有二二十劫一文此釋意云。經二於半劫一獨一
T2249_.63.0341c22: 而住者。通説二成劫初後十劫一也。初十劫間。
T2249_.63.0341c23: 大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦
T2249_.63.0341c24: 雖二下生一。恐大梵王之威勢力。未二敢共居一。故
T2249_.63.0341c25: 猶有二大梵王獨一而住之義一爲言
T2249_.63.0341c26: 問。解脱經所説。六十數中。阿僧祇耶者。第
T2249_.63.0341c27: 六十數歟　答。雖レ有二二義一。暫可レ存二第六十
T2249_.63.0341c28: 數云義一也　兩方。若第六十數者。今論中十
T2249_.63.0341c29: 十倍増。至二第五十二重一。爲二阿僧祇耶一見。若
T2249_.63.0342a01: 忘失中間一者。寧不レ背二十十倍増之義一哉。是
T2249_.63.0342a02: 以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於二此
T2249_.63.0342a03: 六十數中一其一。至二論主出世一現有二前五十
T2249_.63.0342a04: 二一。諸傳誦者。忘失後八一。若數二大劫一。至二此六
T2249_.63.0342a05: 十數中。第五十二。阿僧祇耶一。名二劫無數一文圓
T2249_.63.0342a06: 暉法師釋云。解脱經説。六十數中。阿僧祇耶。
T2249_.63.0342a07: 是第五十二一數文加レ之。婆沙論中。十十倍
T2249_.63.0342a08: 増。至二第五十二數一。列二阿僧祇耶一畢云。此後
T2249_.63.0342a09: 更有二八數一。及レ前爲二六十數一。積二一一大劫一。至二
T2249_.63.0342a10: 此第五十二阿僧祇耶數一時名二一劫阿僧祇
T2249_.63.0342a11: 耶文泰法師引二此文一畢云。依二毘婆沙一。有二七
T2249_.63.0342a12: 師説一。今倶舍文。取二毘婆沙第三師説一。若數二
T2249_.63.0342a13: 大劫一至二此六十數中。第五十二阿僧祇耶一文
T2249_.63.0342a14: 阿僧祇耶第五十二數云事。此等定判。誰可
T2249_.63.0342a15: レ疑レ之哉　若依レ之爾者。舊倶舍論。并唐土
T2249_.63.0342a16: 人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何
T2249_.63.0342a17: 答。阿僧祇耶者梵語。此翻云二無數一。若第五十
T2249_.63.0342a18: 二數者。寧可レ云二無數一哉。是以。今論云下於二此
T2249_.63.0342a19: 數中一。忘失餘八上。全不レ云三忘失後八一。有二何誠
T2249_.63.0342a20: 證一。可レ判二第五十二一哉。何況。舊倶舍論云。
T2249_.63.0342a21: 間中有二八處一忘失。如二此大劫一次第數至二第
T2249_.63.0342a22: 六十處一。説名二一阿僧祇一文加レ之見二香象大師
T2249_.63.0342a23: 處處解釋一。五教章云。如レ是展轉至二第六十一。
T2249_.63.0342a24: 爲二一阿僧祇一。依レ此以數二三僧祇一也文探玄記
T2249_.63.0342a25: 十五云。准二倶舍論一。數至二六十重一。名二一阿僧
T2249_.63.0342a26: 祇一。此約二小乘一文任二此等定判一。阿僧祇耶。第
T2249_.63.0342a27: 六十數云事。實分明也。但於下背二十十倍増之
T2249_.63.0342a28: 義一云難上者。傳誦者誦二解脱經一之時。忘失中
T2249_.63.0342a29: 間八數一誦レ之故。實雖レ非二十十倍増一。附二現所
T2249_.63.0342b01: 有數一。誦二十十倍増之旨一也。次於二光法師解
T2249_.63.0342b02: 釋一者。具擧二六十數一之時。阿僧祇耶。雖レ可
T2249_.63.0342b03: レ爲二第六十數一。忘失中間八數一。自當二第五十
T2249_.63.0342b04: 二數一。故付二此現所數一。云二前五十二一。云二忘失
T2249_.63.0342b05: 後八一也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准
T2249_.63.0342b06: レ之可レ思也
T2249_.63.0342b07: 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一文今此涅槃
T2249_.63.0342b08: 者。可レ亙二二乘涅槃一耶　答。可レ亙二二乘涅槃一
T2249_.63.0342b09: 也　兩方。若亙二二乘涅槃一者。寶法師釋二此
T2249_.63.0342b10: 文一云。既有二六十劫。或三生方便一。亦得二涅槃一
T2249_.63.0342b11: 文如二解釋一者。唯可レ限二聲聞涅槃一見　若依レ之
T2249_.63.0342b12: 爾者。涅槃之言是廣。何不レ亙二二乘涅槃一哉｣
T2249_.63.0342b13: 答。見二論文前後一。上述下如何不レ許レ願二長時修一。
T2249_.63.0342b14: 無上菩提。甚難レ可レ得。非二多願行一。無レ容レ得
T2249_.63.0342b15: レ成。菩薩要經二三劫無數一。修二大福徳智慧資
T2249_.63.0342b16: 糧。六波羅蜜多多百千苦行一。方證二無上正等
T2249_.63.0342b17: 菩提一。是故。定應發長時願一畢。次難レ之云。若
T2249_.63.0342b18: 餘方便。亦得二涅槃一。何用爲二菩提一。久修二多苦
T2249_.63.0342b19: 行一文既擧下修二少方便一速得二涅槃之類上難レ之。
T2249_.63.0342b20: 故若餘方便亦得二涅槃一之文。可レ亙二聲聞縁
T2249_.63.0342b21: 覺涅槃一云事。道理實必然也。故光法師釋二此
T2249_.63.0342b22: 文一云。若餘二乘修二少方便一。亦得二涅槃一文但
T2249_.63.0342b23: 於二寶法師正釋一者。暫就二速得涅槃之類一。先
T2249_.63.0342b24: 擧二聲聞三生六十劫修行一。略不レ擧二縁覺一歟。
T2249_.63.0342b25: 故泰法師釋二此文一云。若餘三生方便亦得二涅
T2249_.63.0342b26: 槃一文唯擧二三生得脱之類一。即亦此意歟。更非
T2249_.63.0342b27: レ遮三涅槃之言。實通二縁覺一也
T2249_.63.0342b28: 問。増劫佛可二出世一耶　進云。論云。減二八萬一
T2249_.63.0342b29: 至レ百。諸佛現二世間一文増劫佛不二出世一也　附
T2249_.63.0342c01: レ之。諸佛大悲是廣。普可レ利二増減劫衆生一。何
T2249_.63.0342c02: 唯減劫出世。増劫不二出世一哉。何況。二十住
T2249_.63.0342c03: 劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫
T2249_.63.0342c04: 之中。九百九十六佛。可二出世一歟。而増劫佛
T2249_.63.0342c05: 不二出世一者。上天下天之時分。不レ可二相稱一哉｣
T2249_.63.0342c06: 答。増劫之時。有情樂増。難二教化一故。佛不二出
T2249_.63.0342c07: 世一也。故論中問答此事一云。何縁増位。無二佛
T2249_.63.0342c08: 出一耶。有情樂増。難レ教レ厭故文婆沙論云。唯
T2249_.63.0342c09: 於二減時一。佛出二于世一文加レ之。雜心論九云。劫
T2249_.63.0342c10: 減時。佛興於此順解脱師故佛是解脱師爲
T2249_.63.0342c11: 捨生死出世説法増時衆生向生死見轉勝樂
T2249_.63.0342c12: 故。若爾時佛出世者則爲空於以衆生不能
T2249_.63.0342c13: 捨生死極著樂故文増劫之時。佛不二出世一之
T2249_.63.0342c14: 旨。此等論文。尤分明也。但於下増劫佛不二出
T2249_.63.0342c15: 世一。上天下天之時分。不レ可二相稱一云難上者。後
T2249_.63.0342c16: 十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九
T2249_.63.0342c17: 百九十六佛次第出世。有二何所遮哉。一増一
T2249_.63.0342c18: 減之間。補處菩薩。於二兜率天一數死數生。以
T2249_.63.0342c19: レ之。思レ之。十箇減劫之間。九百九十六佛次
T2249_.63.0342c20: 第出世之時。上天下天之時分。何不二相稱一
T2249_.63.0342c21: 哉
T2249_.63.0342c22: 重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不レ亙二十
T2249_.63.0342c23: 箇減劫一歟。其故演義鈔云。如下大賢劫有二二
T2249_.63.0342c24: 十増減一爲中中劫第十五劫有二九百九十四佛一
T2249_.63.0342c25: 出世上。則一劫中容二多佛一矣文玄賛云。如賢劫
T2249_.63.0342c26: 千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒
T2249_.63.0342c27: 佛出。至二第十五劫一。有二九百九十四佛一出文
T2249_.63.0342c28: 妙樂大師疏記之釋。其意大同レ之。如二此等解
T2249_.63.0342c29: 釋一者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出
T2249_.63.0343a01: 世見。若爾。上天下天之時分。爭可二相稱一哉
T2249_.63.0343a02: 答
T2249_.63.0343a03: 問。寶法師意。第九住劫。拘留孫佛等。四佛出
T2249_.63.0343a04: 世者。引二何文一證レ之耶　進云。寶法師引下立
T2249_.63.0343a05: 世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未レ來。第
T2249_.63.0343a06: 九一劫現在未レ盡之文上證レ之也　付レ之。第九
T2249_.63.0343a07: 一劫現在未レ盡之文。雖レ見二第九住劫。釋尊
T2249_.63.0343a08: 出世之旨一。未レ云下第九住劫。拘留孫佛。拘那
T2249_.63.0343a09: 含。牟尼佛。迦葉佛出世上。寶法師何引二此文一。
T2249_.63.0343a10: 證二第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義一哉｣
T2249_.63.0343a11: 答。勘二立世阿毘曇論文一。云下是二十小劫。世
T2249_.63.0343a12: 界起成已住者。幾多已過。幾多未レ過。八小劫
T2249_.63.0343a13: 已過。十一小劫未レ來。第九一劫現在未盡。
T2249_.63.0343a14: 第九住劫。釋尊出世見而賢劫經中。述下拘留
T2249_.63.0343a15: 孫如來。人壽四萬歳時出世。拘那含牟尼如
T2249_.63.0343a16: 來。人壽三萬歳時出世。迦葉如來。人壽二萬
T2249_.63.0343a17: 歳時出世。釋迦牟尼如來。人壽百歳時出世
T2249_.63.0343a18: 之旨上。更不レ云二各別劫出世一。故依二立世阿毘
T2249_.63.0343a19: 曇論今文一。拘留孫佛等四佛。同劫可二出世一得
T2249_.63.0343a20: レ意也。故寶法師解釋。強無二其疑一歟
T2249_.63.0343a21: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0343a22: 答。可レ有二二義一也　兩方。若得二先佛補處一者。
T2249_.63.0343a23: 既隔二壞劫空劫成劫之時分一。於二何佛處一得二
T2249_.63.0343a24: 補處記別一哉　若依レ之爾者。諸佛出世成道
T2249_.63.0343a25: 之習。得二先佛補處可レ成二正覺一也。如何
T2249_.63.0343a26: 答。思二此事一可レ有二二義一也。或一義云。賢劫最
T2249_.63.0343a27: 初出世佛。既隔二壞劫空劫成劫之時分一。故不
T2249_.63.0343a28: レ可レ得二先佛補處一也。得二先佛補處一。出世成道
T2249_.63.0343a29: 者。被レ云二一生所繋菩薩一。上生下生之時。常
T2249_.63.0343b01: 儀式也。如下賢劫最初出世佛。少分不レ得二先
T2249_.63.0343b02: 佛補處一成二正覺一之類上。強不レ可レ遮レ之歟
T2249_.63.0343b03: 或一義云。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補
T2249_.63.0343b04: 處一也。諸佛出世。成道之習。必得二先佛處一。可
T2249_.63.0343b05: 成二正覺一。至二賢劫最初一出世佛。豈無二此義一哉。
T2249_.63.0343b06: 但至下隔二壞劫空劫成劫一云難上者。莊嚴劫之
T2249_.63.0343b07: 末。得二先佛補處一之後。此界壞劫等之時。生二
T2249_.63.0343b08: 他三千界人天趣等一。至二此界住劫之時一。上生
T2249_.63.0343b09: 兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。下生人
T2249_.63.0343b10: 中一可レ唱二正覺一也。例如下釋尊人壽二萬歳之
T2249_.63.0343b11: 時。得二迦葉佛補處一之後。人壽千二百歳之
T2249_.63.0343b12: 時。上生兜率天一。被レ云二一生所繋菩薩一之後。
T2249_.63.0343b13: 人壽百歳之時。下生人中一得中菩提上也
T2249_.63.0343b14: 問。聲聞種姓外可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0343b15: 答。可レ有二二義一也　兩方。若有二別種姓部行
T2249_.63.0343b16: 獨覺一者。今論云。然諸獨覺。有二二種殊一。一者
T2249_.63.0343b17: 部行。二麟角喩。部行獨覺。先是聲聞。得二勝
T2249_.63.0343b18: 果一時。轉名二獨勝一文正理論云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343b19: 有二二種一。一麟角喩。二先聲聞文任二此等論文一。
T2249_.63.0343b20: 聲聞種姓之外。全不レ可レ有二別種姓部行獨
T2249_.63.0343b21: 覺一見　若依レ之爾者。今論餘卷二十三述下轉
T2249_.63.0343b22: 向餘乘一之義上云。有餘獨覺異二麟角喩一。起二彼
T2249_.63.0343b23: 種姓初二善根一。轉向二餘乘一。理無二遮礙一文此文
T2249_.63.0343b24: 無レ諍。可レ有二別種姓部行獨覺一見如何
T2249_.63.0343b25: 答。別種性部行獨覺有無者。雖レ爲二古來之未
T2249_.63.0343b26: 決一。任二先徳多分之義一。有二別種性部行獨覺云
T2249_.63.0343b27: 義一可レ存也。其故。有情根性分二萬差一斷レ惑證
T2249_.63.0343b28: レ果非二一准一。何無下自レ本有二部行種姓一。求二獨覺
T2249_.63.0343b29: 菩提一之類上哉。是以。勘二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0343c01: 七云。轉二獨覺種姓煗一起二佛或聲聞種性煗一文
T2249_.63.0343c02: 或六十八云。部行喩者。煗頂位中。轉趣二佛乘一。
T2249_.63.0343c03: 不レ違レ理故文或三十云。若部行喩獨覺。其力
T2249_.63.0343c04: 不レ可二定説一。以二彼多是聲聞種姓一。後遇二別縁一
T2249_.63.0343c05: 得二無學果一文加レ之。今論餘卷云。有餘獨覺
T2249_.63.0343c06: 異二麟角喩一。起二彼種姓初二善根一。轉向二餘乘一。
T2249_.63.0343c07: 理無二遮礙一文光法師釋二此文一云。雖三初發心
T2249_.63.0343c08: 由二其教力一。後將レ入レ聖獨悟道故。得二獨覺名一。
T2249_.63.0343c09: 若麟角喩。唯獨悟道文顯宗論十七云。部行獨
T2249_.63.0343c10: 覺。修因時量。減二百大劫一。時無二定限一文任二此
T2249_.63.0343c11: 等文理一。聲聞種姓之外。可レ有二別種姓部行獨
T2249_.63.0343c12: 覺一云事。實分明也。但於二今論部行獨覺先是
T2249_.63.0343c13: 聲聞之文一者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故
T2249_.63.0343c14: 從二多分一。如レ此云也。非レ遮三少分有二別種姓之
T2249_.63.0343c15: 類一。次於二正理論。一麟角喩。二先聲聞之文一
T2249_.63.0343c16: 者。別種姓部行獨覺。初發心時。由二教力一故。
T2249_.63.0343c17: 先聲聞之言下攝レ之也。故光法師釋下説二別
T2249_.63.0343c18: 種姓部行獨覺相一之論文上云。雖三初發心由二
T2249_.63.0343c19: 其教力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一。
T2249_.63.0343c20: 若麟角喩。唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343c21: 有二二種一。一麟角喩。二先聲聞。若先聲聞。如二
T2249_.63.0343c22: 聲聞説一文既標二故正理云一。引合此文一。明知。
T2249_.63.0343c23: 二先聲聞之言下。可レ攝二別種姓部行獨覺一云
T2249_.63.0343c24: 事。重意云。二先聲聞者。廣亙二先聲聞別種姓
T2249_.63.0343c25: 二類部行獨覺一。若先聲聞者。唯當二別種姓部
T2249_.63.0343c26: 行獨覺一。明下轉向二餘乘一相上故也
T2249_.63.0343c27: 重難云。廣披二諸論説一。委尋二獨覺相一。部行獨
T2249_.63.0343c28: 覺。有二別種姓之類一云事。全所レ不レ見也。所謂
T2249_.63.0343c29: 見二今論餘卷文一。或云下七聲聞二佛差別由中九
T2249_.63.0344a01: 根上。或述下聲聞麟喩佛如レ次知中見道二三念一
T2249_.63.0344a02: 切上。全不レ見レ有二別種姓部行獨覺一。加レ之。見二婆
T2249_.63.0344a03: 沙論處處之文一。或七説二獨覺種姓一云。部行獨
T2249_.63.0344a04: 覺。種姓不定。如二聲聞説一文或六十三述二九遍
T2249_.63.0344a05: 知成就一云。部行喩者如二聲聞説一。麟角喩者。
T2249_.63.0344a06: 如二菩薩説一文或百七十明二六十五等至成就一
T2249_.63.0344a07: 云。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如
T2249_.63.0344a08: レ佛文此等諸文。併以二部行獨覺一似同聲聞一
T2249_.63.0344a09: 見。若爾。先聲聞之外。全不レ可レ有二別種姓部
T2249_.63.0344a10: 行獨覺一哉　次。光法師雖三初發心由二其教
T2249_.63.0344a11: 力一。後將レ入レ聖。獨悟道故。得二獨覺名一之釋。
T2249_.63.0344a12: 爲二證據一者。今論有餘師説。彼先是異生。曾
T2249_.63.0344a13: 修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨勝名一之
T2249_.63.0344a14: 文。有二別種姓部行獨覺一云歟。若爾。部行獨
T2249_.63.0344a15: 覺。先是聲聞云師意。可レ云レ不レ許二別種姓部
T2249_.63.0344a16: 行獨覺一歟
T2249_.63.0344a17: 答。部行獨覺。多分＊先聲聞之類也。如レ云二
T2249_.63.0344a18: 婆沙論文一。以二彼多是聲聞種姓一也。故此等
T2249_.63.0344a19: 諸論之文。從二多分一論レ之。更非レ遮三少分有二別
T2249_.63.0344a20: 種姓之類一　次。今論有餘説。彼先是異生之
T2249_.63.0344a21: 文。更非二別種姓部行獨覺之證據一。彼聲聞種
T2249_.63.0344a22: 姓異生離二教力一入二聖道一之時。得二獨覺稱一云
T2249_.63.0344a23: 也。後將レ入レ聖。獨悟道故者。自レ本談二獨覺
T2249_.63.0344a24: 種姓之類一。故爲二別種姓部行獨覺之證據一也。
T2249_.63.0344a25: 彼此義門遥異。不レ足レ爲二相例一歟
T2249_.63.0344a26: 問。光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一
T2249_.63.0344a27: 時。轉名二獨勝論文上作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0344a28: 釋一判二正義一耶　進云。光法師判二前解爲勝一。
T2249_.63.0344a29: 部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得二第四勝
T2249_.63.0344b01: 果一之時。離レ教獨證二勝果一。轉名二獨勝一云初釋。
T2249_.63.0344b02: 爲二正義一云也　附レ之依二解釋定判一。見二論文
T2249_.63.0344b03: 起盡一。只述二先是聲聞一。未レ云二前三果一僅判下得二
T2249_.63.0344b04: 勝果一時上。未レ見二第四果一。何得二論文一。忽判二前解
T2249_.63.0344b05: 爲勝一哉。是以。泰法師雖レ作二二解釋一。更無レ判二
T2249_.63.0344b06: 正不一。何況。七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。
T2249_.63.0344b07: 證二第二第三果一之時。豈無二離レ教獨證之義一
T2249_.63.0344b08: 哉。若有二離レ教獨證之義一者。以二初果一云二先是
T2249_.63.0344b09: 聲聞一。指二後三果一。可レ云二轉名獨勝一也。依レ之。
T2249_.63.0344b10: 寶法師釋云。部行獨覺一。先是預流果聲聞。彼
T2249_.63.0344b11: 後無佛時。進得二勝果一。故名二獨覺一文此釋意。
T2249_.63.0344b12: 以二初果一云二先是聲聞一。以二後三果一。可レ名二獨
T2249_.63.0344b13: 覺一見。加レ之。若云二是先聲聞。前三果人一者。
T2249_.63.0344b14: 證二聲聞第三果一之人。何總出二無佛世一。可レ證二
T2249_.63.0344b15: 獨覺菩提一哉
T2249_.63.0344b16: 答。光法師前解爲勝之定判。非無二深由一。先
T2249_.63.0344b17: 思二道理一。獨覺者。以二麟喩一爲二其本一。而彼偏一
T2249_.63.0344b18: 向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種
T2249_.63.0344b19: 姓。更非二獨覺種姓一。然而似同麟喩一。有下離二教
T2249_.63.0344b20: 力一得中第四果之義上。故得二獨覺名一也。更以二前
T2249_.63.0344b21: 三果一。不レ可レ云二獨覺果一。是以。婆沙論云二若部
T2249_.63.0344b22: 行喩獨覺。其力不レ可二定説一。以下彼多是聲聞
T2249_.63.0344b23: 種姓。後遇二別縁一得中無學果上文今論餘卷云。
T2249_.63.0344b24: 至二第七有一逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿羅
T2249_.63.0344b25: 漢果一文獨覺果者。指二無學果一云事。此等論
T2249_.63.0344b26: 文。實分明也。若爾。前解爲勝之定判。尤順二
T2249_.63.0344b27: 文理一者歟。但七生須陀洹果聖者。出二無佛
T2249_.63.0344b28: 世一。證二第二第三果一之時。雖レ有二離レ教獨證之
T2249_.63.0344b29: 義一。不レ可レ云二獨覺果一。獨覺果者。自レ本名二第四
T2249_.63.0344c01: 果一故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果
T2249_.63.0344c02: 故。雖レ有二離レ教獨證之義一。猶是聲聞果所攝。
T2249_.63.0344c03: 不レ可レ云二獨覺果一也。次於二寶法師解釋一者。人
T2249_.63.0344c04: 師異釋也。不二必一准一歟。即同二光法師第二
T2249_.63.0344c05: 釋意一歟。次由教力一證二第三果一之人。至二無佛
T2249_.63.0344c06: 世一。證二第四果一之義。更不レ可レ許レ之。先是聲聞
T2249_.63.0344c07: 前三果人者。證二第三果一之時雖レ不レ由二教力一。
T2249_.63.0344c08: 獨覺果者。自レ本名二第四果一故。出二無佛世一。證二
T2249_.63.0344c09: 第三果一。猶可レ攝屬聲聞果一也
T2249_.63.0344c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0344c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是聲
T2249_.63.0344c12: 聞義一耶　答。可レ許二先是聲聞之義一也　兩
T2249_.63.0344c13: 方。若不レ許二先是聲聞義一者。設雖二此師意一。何
T2249_.63.0344c14: 不レ許下七生須陀洹果聖者。出二無佛世一。獨證二
T2249_.63.0344c15: 第四果一之義上哉　若依レ之爾者。見二論文一。異二
T2249_.63.0344c16: 先是聲聞之義一。述二有餘説彼先異生一。定知。不
T2249_.63.0344c17: レ許二先是聲聞之義一云事如何
T2249_.63.0344c18: 答。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。出二初
T2249_.63.0344c19: 師義一云。部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一時。轉
T2249_.63.0344c20: 名二獨勝一文此師意云。初先聲聞部行獨覺。不
T2249_.63.0344c21: レ許二先是異生之義一。彼住二師迦山中一。五百仙
T2249_.63.0344c22: 人。本是初果聖者也爲言即可レ同乙婆沙論四十
T2249_.63.0344c23: 六評家云。如是説者。彼法爾成佛弟子相一。乃
T2249_.63.0344c24: 至得二極果一。如二五百仙人一。在二件師迦山中一修
T2249_.63.0344c25: 道。本是聲聞於二無佛世一。獼猴爲現二佛弟子
T2249_.63.0344c26: 相一。彼皆學之。證二獨覺果一。無學不二受外道相一
T2249_.63.0344c27: 故之義甲也。出二第二師義一云。有餘説彼先是
T2249_.63.0344c28: 異生。曾修二聲聞順決擇分一。今自證レ道。得二獨
T2249_.63.0344c29: 勝名一。由二本事中説一。一山處總有二五百苦行外
T2249_.63.0345a01: 仙一。有二一獼猴一。曾與二獨覺一。相近而住。見二彼威
T2249_.63.0345a02: 儀一。展轉遊行。至二外仙所一。現二先所レ見獨覺威
T2249_.63.0345a03: 儀一。諸仙覩レ之。咸生二敬慕一。須臾皆證二獨覺菩
T2249_.63.0345a04: 提一。若先是聖人。不レ應レ修二苦行一文此師意云。
T2249_.63.0345a05: 爲二先聲聞部行獨覺之本一。件師迦山中五百
T2249_.63.0345a06: 仙人。本是凡夫也。起二戒禁取一修二苦行一故爲言
T2249_.63.0345a07: 廣論レ之時。非レ不レ許下七生須陀洹果聖者。出二
T2249_.63.0345a08: 無佛世一。獨證第四果一。名中先聲聞部行獨覺上
T2249_.63.0345a09: 也。重意云。初師意。不レ許二先是異生之義一。第
T2249_.63.0345a10: 二師意。兼許二先是聲聞之義一。是其今論二説
T2249_.63.0345a11: 差異也
T2249_.63.0345a12: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約二一大
T2249_.63.0345a13: 三千界一論レ之歟。爲當可レ通二十方世界一耶
T2249_.63.0345a14: 答。可レ有二二義一也　兩方。若唯約二一大三千
T2249_.63.0345a15: 界一論レ之者。麟喩獨覺。是最上利根之人也。
T2249_.63.0345a16: 約二十方世界一。更難レ有二竝出之義一哉。是以。光
T2249_.63.0345a17: 法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a18: 樂レ無故。當レ知如レ佛文如二此文一者。約二十方
T2249_.63.0345a19: 世界一。無二竝出之義一見　若依レ之爾者。他三千
T2249_.63.0345a20: 界非二麟喩獨覺境界一。設雖レ樂二獨居一。約二十方
T2249_.63.0345a21: 世界一。有二竝出之義一。有二何所遮哉。是以。約二輪
T2249_.63.0345a22: 王一者。雖レ述二獨如佛。豈非二餘世界出現一哉。
T2249_.63.0345a23: 加レ之。婆沙論云。餘世界中。有二麟角喩獨覺
T2249_.63.0345a24: 出世一。無二理遮一故。如何
T2249_.63.0345a25: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存下通二十方世界一
T2249_.63.0345a26: 論レ之云義上也。其故麟喩獨覺。是最上利根之
T2249_.63.0345a27: 人也。設雖二十方世界一。輒不レ可レ有二多類一。是以。
T2249_.63.0345a28: 光法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a29: 樂二獨出一故。當レ知如レ佛。必無レ有三二竝出世
T2249_.63.0345b01: 間一。如二舍利子一。尚無二竝出一。況麟角喩。勝レ彼多
T2249_.63.0345b02: 倍文既云下樂二獨出一故。當レ知如佛。亦述レ如二舍
T2249_.63.0345b03: 利子一。尚無二竝出一一段之文無レ諍。約二十方世
T2249_.63.0345b04: 界一。唯可レ有二一人一見但於下他三千界非二麟喩
T2249_.63.0345b05: 獨覺境界一云難上者。他三千界實雖レ非二彼境
T2249_.63.0345b06: 界一。根極勝故。無二竝出之義一。何強疑レ之哉。次
T2249_.63.0345b07: 於二輪王例難一者。輪王就二統領分齊一。述二獨如一
T2249_.63.0345b08: レ佛。故約二一四天下一論レ之。麟喩依二根極勝一
T2249_.63.0345b09: 故。云二當知如佛。故約二十方世界一論レ之義門。
T2249_.63.0345b10: 既異二彼此一。更非二相例一。次於二婆沙論文一者。指二
T2249_.63.0345b11: 他三千界一。云二餘世界一也。彼一師意。他三千
T2249_.63.0345b12: 界。有二麟喩獨覺出世一。故此世界。麟喩獨覺。
T2249_.63.0345b13: 起二他心智一。縁レ彼云故。是不正義也。故光法
T2249_.63.0345b14: 師引二婆沙論二説一畢云。雖レ有二二説一。然無二評
T2249_.63.0345b15: 家一。前既不レ言二有説一。且以二前説爲レ正。又同二
T2249_.63.0345b16: 婆沙前文一文此釋意。婆沙論正義意。麟喩獨
T2249_.63.0345b17: 覺。約二十方世界一。唯可レ有二一人一見加レ之。婆沙
T2249_.63.0345b18: 抄云。麟角獨覺。亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
T2249_.63.0345b19: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞説一
T2249_.63.0345b20: 文此釋意。以三餘世界中有二麟角喩獨覺出世一。
T2249_.63.0345b21: 無二理遮一故之義。爲二不正義一之旨。亦分明也｣
T2249_.63.0345b22: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0345b23: レ知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩獨
T2249_.63.0345b24: 覺一他心智上義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0345b25: 兩方。若有二此義一者。既決定不レ起二智品一也。何
T2249_.63.0345b26: 可レ有下得レ彼之義上哉　若依レ之爾者。見二婆沙
T2249_.63.0345b27: 論一段之文一。上擧下佛縁レ佛他心智得不得之
T2249_.63.0345b28: 二説上了。下云下麟角喩者。准レ佛應知文論文
T2249_.63.0345b29: 無レ諍。麟喩獨覺。縁二麟喩覺一他心智得不得。
T2249_.63.0345c01: 可レ有二二説一聞。而光法師以二今此二説一。倶判二
T2249_.63.0345c02: 正義一見若爾。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩
T2249_.63.0345c03: 獨覺一他心智上之義。可レ有被レ得。如何
T2249_.63.0345c04: 答。約二婆沙論今異説一。大定二邪正一之時。或
T2249_.63.0345c05: 云下麟喩獨覺不レ得中縁二麟喩獨覺他心智上。或
T2249_.63.0345c06: 云レ得。而不二現起一之二説。倶無レ背二道理一故。
T2249_.63.0345c07: 對下亦説二能縁一。亦説中現起上。餘世界中。有二麟角
T2249_.63.0345c08: 喩獨覺出世一。無二理遮一故云師義之時。以上二
T2249_.63.0345c09: 説。倶可レ爲二正義一也。光法師判下雖レ有二二説一。
T2249_.63.0345c10: 然無二評家一。前既不レ言二有説一。且以二前説一爲上
T2249_.63.0345c11: レ正。又同二婆沙論文一。即述二此意一也。此判二前説
T2249_.63.0345c12: 爲正之内二説之中。強又判二邪正一之時。麟
T2249_.63.0345c13: 喩獨覺不レ得下縁二麟喩獨覺一他心智上云師義
T2249_.63.0345c14: 是勝。麟喩獨覺。得下縁二麟喩獨覺一他心智上
T2249_.63.0345c15: 云師義可レ劣也。既決定不レ起二智品一。不レ可レ有下
T2249_.63.0345c16: 得二能縁一之義上故也。故婆沙抄云。問。佛得下縁
T2249_.63.0345c17: レ佛他心智上不。有説不レ得。無二二如來倶出世一
T2249_.63.0345c18: 故。有説得。縁此説二能縁一。不レ説二現起一。雖レ無二
T2249_.63.0345c19: 評家一。前説爲レ善。故論云。如來無漏心心所
T2249_.63.0345c20: 法。及未曾得有漏心心所法。倶非二他心智現
T2249_.63.0345c21: 所取境一。麟角獨覺。亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
T2249_.63.0345c22: 他界中一。亦無二獨覺一故。衆出獨覺。如二聲聞
T2249_.63.0345c23: 説一文加レ之婆沙論十八云。非想非非想處。亦
T2249_.63.0345c24: 有二十一遍行隨眠一。皆唯自地縁。無上地故。
T2249_.63.0345c25: 不レ縁レ上故。有説亦有二他地縁者一。然能縁定
T2249_.63.0345c26: 非二現起定一。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上地
T2249_.63.0345c27: 可縁。如何有二能縁定一。是故。説無二於レ理爲
T2249_.63.0345c28: 善文是又例證也
T2249_.63.0345c29: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶　答。可レ得
T2249_.63.0346a01: レ之也　兩方。若得レ之者。得二四無礙解一。專可
T2249_.63.0346a02: レ由二教力一也。而麟前獨覺。不レ藉二教力一。何可
T2249_.63.0346a03: レ得二四無礙解一哉。是以。淨影大師大乘義章
T2249_.63.0346a04: 云。或有二功徳一唯佛。菩薩。阿羅漢百餘人皆
T2249_.63.0346a05: 無。謂四無礙。無諍願智。邊際智等文如二此釋一
T2249_.63.0346a06: 者。麟喩獨覺。不レ得二四無礙解一見　若依レ之
T2249_.63.0346a07: 爾者。光法師解釋中。獨覺可レ得二四無礙解一見
T2249_.63.0346a08: 如何
T2249_.63.0346a09: 答。麟喩獨覺。是最上利根之人也。何不レ得二
T2249_.63.0346a10: 四無礙解一哉。是以。論文云。何縁獨覺。言レ不
T2249_.63.0346a11: レ調レ他。非四彼無三能演説正法一。以三彼亦得二無礙
T2249_.63.0346a12: 解一故文光法師釋二此文一云。何縁獨覺。言二不
T2249_.63.0346a13: 調他一。非四彼無レ能レ演説正法一。以三彼亦得二四
T2249_.63.0346a14: 無礙解一故文既云三獨覺得二四無礙解一。定可
T2249_.63.0346a15: レ當麟喩獨覺一也。何況。光法師餘處釋下除
T2249_.63.0346a16: レ佛所餘一切聖者。所レ説六種。唯加行得。非二
T2249_.63.0346a17: 離染得一非二皆得一故之論文上云。然婆沙明二願
T2249_.63.0346a18: 智無上智一中。皆言。如是説者。若決定可レ得
T2249_.63.0346a19: 者。彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛
T2249_.63.0346a20: 不二加行一。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有二
T2249_.63.0346a21: 願智無諍智一。由二邊際定加行一故得。加行故現
T2249_.63.0346a22: 在前。解云。婆沙通據二少分一故。説三二乘亦有二
T2249_.63.0346a23: 離染得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言二
T2249_.63.0346a24: 加行得一文麟喩獨覺。既最上利根之人也。豈
T2249_.63.0346a25: 非下無諍願智。四無礙解。決定可レ得レ之類上哉。
T2249_.63.0346a26: 加レ之。婆沙論明二六十五等至成就一云。佛定
T2249_.63.0346a27: 成就五十七一獨覺中部行者如二欲界聲聞一。麟
T2249_.63.0346a28: 角喩者如レ佛文麟喩獨覺。得二四無礙解一云事。
T2249_.63.0346a29: 此文尤分明也。但於下麟喩獨覺。不レ藉二教力一。
T2249_.63.0346b01: 不レ可レ得二四無礙解一云難上者。麟喩獨覺。初發
T2249_.63.0346b02: 心已後。雖レ不レ藉二教力一。極利根故。初盡智現
T2249_.63.0346b03: 前位。決定可レ得法。可レ得二四無礙解一也。次於二
T2249_.63.0346b04: 大乘義章解釋一者。不レ云二毘曇義一者。何及二會
T2249_.63.0346b05: 通一哉
T2249_.63.0346b06: 問。麟喩獨覺。初發心可レ依二教力一耶　答。可
T2249_.63.0346b07: レ依二教力一也　兩方。若依二教力一者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0346b08: 是最上利根之人也。設雖二初發心一。更不レ可
T2249_.63.0346b09: レ依二教力一。是以。光法師餘處解釋中。釋二獨覺
T2249_.63.0346b10: 名言一。上判下雖三初發心由二其教力一。後將レ入レ聖。
T2249_.63.0346b11: 獨悟道故。得中獨覺名上畢。下云二若麟角喩。唯
T2249_.63.0346b12: 獨悟道一文文相起盡無レ諍。麟喩獨覺。初發心
T2249_.63.0346b13: 不レ由二教力一見若依レ之爾者。出二生死一證二菩提一。
T2249_.63.0346b14: 尤可レ由二教力一。何難二如來方便説一。可レ有二出離
T2249_.63.0346b15: 得脱之義一哉。是以。論文釋二獨覺相一云。又能
T2249_.63.0346b16: 憶念過去所聞。諸佛所宣正教理一故文如二此
T2249_.63.0346b17: 文一者。麟喩獨覺。初發心可レ由二教力一見如何｣
T2249_.63.0346b18: 答。出離生死一。證得菩提一。必由二佛教力一。設雖二
T2249_.63.0346b19: 麟喩獨覺一。初發心何不レ由二教力一哉。是以。光
T2249_.63.0346b20: 法師釋下又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教
T2249_.63.0346b21: 理一故之論文上云。又彼獨覺。得二宿命智一。而能
T2249_.63.0346b22: 憶念過去所聞佛説教理一文寶法師釋下言二獨
T2249_.63.0346b23: 覺一者。謂現身中。雖レ禀二至教一。唯自悟レ道。以二
T2249_.63.0346b24: 能自調。不調レ他故之論文上云。非二唯因位不一
T2249_.63.0346b25: レ因レ教也文何況見二今論處處之文一。或一云。如
T2249_.63.0346b26: 理師言。顯二利他徳一。能方便説二如理正教一。從二
T2249_.63.0346b27: 生死泥一。拔二衆生一出。不レ由二威力與願神通一文
T2249_.63.0346b28: 光法師釋二此文一云。但由二正教一。濟拔有情一。令
T2249_.63.0346b29: レ出二生死一文或釋二獨覺智勝之義一云。久習多
T2249_.63.0346c01: 聞。勝二思擇一故文或述下殖二順解脱分善一之義上
T2249_.63.0346c02: 云。遇二佛出世一。殖二此善根一文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0346c03: 云。准二此論一。餘時不レ能二種殖一。遇二佛出世一者。
T2249_.63.0346c04: 或親見レ佛。或遇二教法一。知二生死可厭。知二涅槃
T2249_.63.0346c05: 可欣故。能種二殖解脱分一也文加レ之婆沙論釋下
T2249_.63.0346c06: 殖二順解脱分善一之相上云。佛出世時。要有二佛
T2249_.63.0346c07: 法一。方能種故文任二此等文理一。麟喩獨覺。初
T2249_.63.0346c08: 發心必可レ由二教力一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0346c09: 於二光法師餘處解釋一者。除二最初發心一。就二中
T2249_.63.0346c10: 間發心部行獨覺一。云レ雖三初發心由二其教力一。
T2249_.63.0346c11: 對レ之。判二若麟角喩唯獨悟道一也。全非二相
T2249_.63.0346c12: 違一
T2249_.63.0346c13: 問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0346c14: 中何　答。可レ有二二義一也　兩方。若部行獨覺
T2249_.63.0346c15: 者。既不レ云二有部一。儻定可二麟喩獨覺一也。是以。
T2249_.63.0346c16: 光法師餘處。引二婆沙論説一云。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0346c17: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0346c18: 必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等所レ不レ能レ及
T2249_.63.0346c19: 文若部行獨覺者。豈可レ云二舍利子等所不
T2249_.63.0346c20: レ能レ及哉　若依レ之爾者。婆沙論云。提婆達
T2249_.63.0346c21: 多。已修得煗一不レ久。得レ頂著二名利一故。還退
T2249_.63.0346c22: 失煗一。復斷二善根一文而麟喩獨覺是一坐成覺
T2249_.63.0346c23: 之人也。更不レ可レ云下退二煗善根一斷中善根上哉｣
T2249_.63.0346c24: 答云。此事雖レ有二二義一。暫可レ存二部行獨覺云
T2249_.63.0346c25: 義一也。其故麟喩獨覺。是最上利根。依二第四
T2249_.63.0346c26: 靜慮一。一坐成覺。提婆達多。既退二煗善根一之
T2249_.63.0346c27: 人也。定可レ非二煗喩獨覺一。又不レ可レ云下昔起二聲
T2249_.63.0346c28: 聞煗善根一畢。轉成麟喩獨覺上。提婆達多。退二
T2249_.63.0346c29: 煗善根一者。不レ見二曾所起煗善根一故也。即推
T2249_.63.0347a01: レ之可レ云二別種姓部行獨覺一也。若爾。云二舍利
T2249_.63.0347a02: 子等所不レ能レ及。全非二相違一
T2249_.63.0347a03: 問。輪王出世可レ通二増減劫一耶　答。可レ通二増
T2249_.63.0347a04: 減劫一也　兩方。若通二増減劫一者。輪王果
T2249_.63.0347a05: 報。是甚勝也。更不レ可レ有二減劫出世之義一哉。
T2249_.63.0347a06: 依レ之。婆沙論云。於二唯増時一。輪王出世文若
T2249_.63.0347a07: 依レ之爾者。雜心論云。轉輪聖王。多於二増時一。
T2249_.63.0347a08: 出二于世間一文多言所レ顯。少分可レ有二減劫出
T2249_.63.0347a09: 世之義一見如何
T2249_.63.0347a10: 答。見二論文前後一。偈頌結二輪王八萬上一。長行
T2249_.63.0347a11: 述下從二此洲人壽無量歳一乃至二八萬歳一有二轉
T2249_.63.0347a12: 輪王生一。減二八萬一時。有情富樂壽量損減。衆
T2249_.63.0347a13: 惡漸盛。非二大人器一。故無中輪王上。輪王人壽八
T2249_.63.0347a14: 萬歳已上時分出世故。通二増減劫一也。所謂二
T2249_.63.0347a15: 十住劫之中。自二無量歳一初減人壽八萬歳已
T2249_.63.0347a16: 上位并十九増位。人壽八萬歳時。輪王出世
T2249_.63.0347a17: 也。故光法師釋二此文一云。准二此論文一。四輔輪
T2249_.63.0347a18: 王。皆於二人壽八萬已上一方出二世間一文減劫
T2249_.63.0347a19: 唯限二初減一。増劫廣亘二十九増位一。故多分増劫
T2249_.63.0347a20: 出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多
T2249_.63.0347a21: 於二増時一。出二于世間一之文。其意在レ之。加レ之。
T2249_.63.0347a22: 泰法師餘處釋下如レ有三能招二轉輪王業一。要至二
T2249_.63.0347a23: 人壽八萬歳時一。或過二此時一。方頓與果。非二於
T2249_.63.0347a24: 餘位一。此亦應レ然之論文上云。譬如下有三能招二轉
T2249_.63.0347a25: 輪王業一。要至中人壽八萬歳時上。或過二此時一。如下
T2249_.63.0347a26: 劫初時無量歳等。方頓與果。非中餘劫減餘位上
T2249_.63.0347a27: 文自二無量歳一初減。人壽八萬歳已上位。輪王
T2249_.63.0347a28: 出世之旨。此釋亦分明也。但於下婆沙論於二唯
T2249_.63.0347a29: 増時一輪王出世之文上者。准下雜心論。多於二増
T2249_.63.0347b01: 時一之文上思レ之。從二多分一云也。從二多分一置二唯
T2249_.63.0347b02: 言一事。慈恩大師。因明大疏中。有二例證一也
T2249_.63.0347b03: 問。薩婆多宗意。十萬世界可レ許二多佛同時出
T2249_.63.0347b04: 世義一耶　進云。論云。唯一世尊。普於二十方一。
T2249_.63.0347b05: 能教化故文付レ之。衆多菩薩。同時發二菩提心一。
T2249_.63.0347b06: 倶修習菩提資糧一。至二出世成道一。何可レ有二前
T2249_.63.0347b07: 後一哉。何況。見二餘處論文一云。三界無邊。如二虚
T2249_.63.0347b08: 空量一文若唯限二一佛一者。教化力用。難レ及二無
T2249_.63.0347b09: 邊世界一哉。加レ之。今論引二梵王經一。云下我今於二
T2249_.63.0347b10: 此三千大千諸世界中一。得中自在轉上文如二此文一
T2249_.63.0347b11: 者。一佛教化力用。不レ及二餘界一見若一佛化
T2249_.63.0347b12: 用。不レ及二餘界一者。他三千界。寧無二能化佛出
T2249_.63.0347b13: 世之義一哉
T2249_.63.0347b14: 答。薩婆多宗意。定勿二薄伽梵功能有礙。唯
T2249_.63.0347b15: 一世尊。普於二十方一能教化故。世尊功能。
T2249_.63.0347b16: 無レ障無レ礙。利益遍及二十方世界一。故十方世
T2249_.63.0347b17: 界。唯一佛出世。無二多佛竝出之義一云也。是
T2249_.63.0347b18: 以。今論引二舍利子經一云。無レ處無レ位。非レ前
T2249_.63.0347b19: 非レ後。有三二如來應正等覺出現於世一。有レ處
T2249_.63.0347b20: 有レ位。唯一如來文十方世界。唯一佛出世之
T2249_.63.0347b21: 旨。今經文實分明也。薩婆多宗意。任二此等文
T2249_.63.0347b22: 理一。定三十方世界。唯有二一佛一也。但於下衆多菩
T2249_.63.0347b23: 薩。同時發心修行云難上者。設雖二衆多菩薩。
T2249_.63.0347b24: 同時發心修行一。成道有二前後一。更有二何過一哉。
T2249_.63.0347b25: 次於二餘處論文一者。自レ本談二世尊功能一。無レ障
T2249_.63.0347b26: 無レ礙。普及二十方一。一切世界故。云三三界無邊
T2249_.63.0347b27: 如二虚空量一。更非レ所レ痛也。次於二梵王經説一者。
T2249_.63.0347b28: 即論會二此文一云。謂若世尊。不レ起二加行一。唯能
T2249_.63.0347b29: 觀二此三千大千一。若時世尊發起加行一。無邊世
T2249_.63.0347c01: 界。皆佛眼境。天耳通等。例此應レ知文會通
T2249_.63.0347c02: 先在之疑難一。更非レ重矣
T2249_.63.0347c03: 重難云。發心乍レ許二同時一。成佛必定二前後一云
T2249_.63.0347c04: 事甚難レ思哉是一　是以。見二契經説一云。稽首
T2249_.63.0347c05: 去來現在佛。亦復歸命釋迦文文上擧二現在佛一
T2249_.63.0347c06: 畢。下云二亦復歸命釋迦文一多佛竝出云事。實
T2249_.63.0347c07: 分明哉是二次。證據所レ備。舍利子經云。有レ處
T2249_.63.0347c08: 有レ位。唯一如來者。是舍利弗尊者之言也。
T2249_.63.0347c09: 而他三千界。非二彼境界一。何以此文可レ證二十
T2249_.63.0347c10: 方世界一佛出世之義一哉是三　何況。今論引二
T2249_.63.0347c11: 契經一云。無レ處無レ位。非レ前非レ後。有三二如來
T2249_.63.0347c12: 應正等覺出現於世一。有レ處有レ位。唯一如來。
T2249_.63.0347c13: 如レ説如來輪王亦爾文　而輪王既有二餘界出
T2249_.63.0347c14: 世之義一。如來例可レ同哉是四　加レ之。餘部意。
T2249_.63.0347c15: 依二此等文理一。許二多佛竝出之義一哉是五
T2249_.63.0347c16: 答。衆多菩薩。同時雖二發心修行一。所化根機。
T2249_.63.0347c17: 有二熟未熟一。所修行業。有二精進懈怠一。故約二成
T2249_.63.0347c18: 佛時一。有二前後一事。更有二何過一哉　次。於二契經
T2249_.63.0347c19: 稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文一者。
T2249_.63.0347c20: 釋迦是現在教主。故別亦歸敬之一也。非レ云三
T2249_.63.0347c21: 現在有二多佛竝出之義一　次。於二舍利子經説一
T2249_.63.0347c22: 者。有レ處有レ位。唯一如來之文。實雖二舍利弗
T2249_.63.0347c23: 尊者之言一。佛不非之故。引備二證據一也　次。
T2249_.63.0347c24: 於二契經如説如來輪王亦爾之文一者。欲レ明二
T2249_.63.0347c25: 一世界中二輪王不竝出一。如レ佛不二竝出一云
T2249_.63.0347c26: 也。非レ云二輪王如來其義全同一。何違レ文哉
T2249_.63.0347c27: 次。於二餘部説一者。自部他部。宗義相分。立二道
T2249_.63.0347c28: 理一之旨。所存遥異。引證據之文。經説不同。
T2249_.63.0347c29: 至二此一事一。不レ足レ爲レ疑者歟
T2249_.63.0348a01: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟　答。受生之
T2249_.63.0348a02: 時。必生二欲天一也　兩方。若必生二欲天一者。輪
T2249_.63.0348a03: 王種類。是萬差也。何順次生。必生二欲天一哉。
T2249_.63.0348a04: 是以。正理論云。勸化令レ修二十善業道一故。輪
T2249_.63.0348a05: 王死多得レ生レ天文　多言所レ顯。少分不レ生二欲
T2249_.63.0348a06: 天一之類可レ有聞　若依レ之爾者。今論云。故
T2249_.63.0348a07: 輪王死。定得レ生レ天文定得生天之言。無レ諍順
T2249_.63.0348a08: 次生。必生二欲天一見
T2249_.63.0348a09: 答。輪王出世之時。以二十善業道一。教化有情一
T2249_.63.0348a10: 故。由二此善業一。順次生必生二欲天一也。故今論
T2249_.63.0348a11: 云。勸化令レ修二十善業道一故。輪王死定得レ生
T2249_.63.0348a12: レ天文婆沙論云。轉輪王出世時。以二十善法一。
T2249_.63.0348a13: 教導有情一。此法必於二欲界天中一。受二異熟果一
T2249_.63.0348a14: 文輪王受生之時。順次生。必生二欲天一云事。此
T2249_.63.0348a15: 等文理。實分明也。但於二正理論多得生天之
T2249_.63.0348a16: 文一者。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二
T2249_.63.0348a17: 涅槃一之類上。故置二多言一也。非下少有中生二餘處一
T2249_.63.0348a18: 之類上。故置二多言一也
T2249_.63.0348a19: 尋云。輪王之中。有下現身證二阿羅漢果一入二般
T2249_.63.0348a20: 涅槃一之類上云事。證據有二何處一哉
T2249_.63.0348a21: 答。婆沙論百七十八云。如世尊説。於末世人壽
T2249_.63.0348a22: 八萬歳時。此贍部洲其地寛廣。人民熾盛。安
T2249_.63.0348a23: 隱豐樂。○有二轉輪王。名二日銄佉一。威伏四方一。
T2249_.63.0348a24: 如レ法化レ世。成就七寶一。○其後不レ久。剃除鬚
T2249_.63.0348a25: 髮。以レ信出家。勤修梵行一。於二現法中一。成二阿羅
T2249_.63.0348a26: 漢一。即能自知二我生已盡。梵行已立。所作已
T2249_.63.0348a27: 辨一。不レ受二後有一。得二般涅槃一文是其證文也
T2249_.63.0348a28: 問四種輪王。倶可レ具二七寶一耶　答。倶可レ具二
T2249_.63.0348a29: 七寶一也　兩方。若倶具二七寶一者。慈恩大師
T2249_.63.0348b01: 瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖二皆輪一。應二銀銅
T2249_.63.0348b02: 鐵一。別亦無二餘寶一文如二解釋一者。四種輪王。不三
T2249_.63.0348b03: 必具二七寶見　若依レ之爾者。見二今論文一。四種
T2249_.63.0348b04: 輪王。無レ簡可レ具二七寶一見如何
T2249_.63.0348b05: 答。四種輪王。金銀銅鐵輪。應雖レ別必可レ具二
T2249_.63.0348b06: 七寶一也。是以。見二論文前後一。上標下如レ是所説。
T2249_.63.0348b07: 四種輪王。威定二諸方一亦有中差別上畢。下云下經
T2249_.63.0348b08: 説輪王出現於世一。便有二七寶一出中現世間上文
T2249_.63.0348b09: 文相起盡無レ諍。四種輪王倶可レ具二七寶一見何
T2249_.63.0348b10: 況。次下輪文云。如是所説。諸轉輪王。非下唯
T2249_.63.0348b11: 有二七寶一與二餘王一別上。亦有二三十二大士相殊一
T2249_.63.0348b12: 文光法師釋二此文一云。四種非レ一。名二諸輪王一
T2249_.63.0348b13: 文四種輪王倶具二七寶一云事。論疏今定判。尤
T2249_.63.0348b14: 分明也。但於二瑜伽論略纂解釋一者
T2249_.63.0348b15: 問。論文云。有説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二
T2249_.63.0348b16: 諸災所壞文爾者。他三千界。可レ有二淨居天一
T2249_.63.0348b17: 耶　進云。光法師釋云。以二此文一證三餘界無二
T2249_.63.0348b18: 淨居天一文　付レ之世界安立。自界他方。其相
T2249_.63.0348b19: 可レ齊。設雖二他三千界一。何可レ嫌二淨居天一哉。是
T2249_.63.0348b20: 以。於二下三天一。所無レ所レ遮之哉。何況。見二餘
T2249_.63.0348b21: 卷論文一云。色究竟上。復有二欲界一。於二欲界下一。
T2249_.63.0348b22: 有二色究竟一文如二此文一者。他三千界有二淨居
T2249_.63.0348b23: 天一云事。尤分明也。加レ之。若云下有二淨居天一故
T2249_.63.0348b24: 不レ爲中外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧
T2249_.63.0348b25: 不レ爲二外災所壞哉
T2249_.63.0348b26: 答。論中釋三第四靜慮不レ爲二外災所壞云。有
T2249_.63.0348b27: 説彼地有二淨居天一。故彼不レ遭二諸災所壞。由下
T2249_.63.0348b28: 彼不レ可レ生二無色天一。亦復不應三更往二餘處一文
T2249_.63.0348b29: 若餘世界中。有二淨居天一者。應下如二地獄一移往
T2249_.63.0348c01: 餘世界中淨居天上也。而既云四亦復不レ應三更
T2249_.63.0348c02: 往二餘處一。故餘世界中。無二淨居天一得レ意也。故
T2249_.63.0348c03: 光法師二釋二此文一云。以二此文一證三餘界無二淨
T2249_.63.0348c04: 居天一。故正理云。毘婆沙師説。第四定攝二淨居一。
T2249_.63.0348c05: 故災不レ能レ損。由下彼不レ可レ生二無色天一。亦復不
T2249_.63.0348c06: レ應三更往二餘處一。由此證三餘界無二淨居天一。若餘
T2249_.63.0348c07: 世界中。有二淨居一者。應下如二地獄一移往他方上。
T2249_.63.0348c08: 寧説四不レ應三更往二餘處一文但於二餘卷論文一者。
T2249_.63.0348c09: 彼就二世界重累云師義一論レ之。今餘世界無二
T2249_.63.0348c10: 淨居天一者。就二世界傍布云師義一論レ之。既爲二
T2249_.63.0348c11: 別師異義一。不レ可レ及二會通一也。次於乙他三千界
T2249_.63.0348c12: 第四靜慮可下爲二外災一所壞云難甲者。他三千
T2249_.63.0348c13: 界第四靜慮雖レ無二淨居天一。同是第四靜慮之
T2249_.63.0348c14: 類。故不下爲二外災一所壞也
T2249_.63.0348c15: 重難云
T2249_.63.0348c16: 或一義云。他三千界無二淨居天一者。第四靜慮
T2249_.63.0348c17: 量無邊際云師意也。非レ云三淨居天唯限二此世
T2249_.63.0348c18: 界一。更不レ可レ有乙他三千界第四靜慮可下爲二外
T2249_.63.0348c19: 災一所壞云疑甲也
T2249_.63.0348c20:   建長三年秋九月二十五日申時於東大寺
T2249_.63.0348c21: 知足院別所之草庵抄之畢倶舍論第十二
T2249_.63.0348c22: 卷者爲去年總寺三十講之當處之間爲聽
T2249_.63.0348c23: 聞加一見之次或訪明師或任愚案爲開後
T2249_.63.0348c24: 昆後學之慧解聊記一問一答之網要不顧
T2249_.63.0348c25: 五旬之齡傾遥期一部之終功冥衆必垂納
T2249_.63.0348c26: 受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼
T2249_.63.0348c27: 心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立
T2249_.63.0348c28: 出尊勝院蟄居此別所日日受持八齋戒品
T2249_.63.0348c29: 夜夜讀誦一乘妙典終日記録倶舍問答寤
T2249_.63.0349a01: 寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之
T2249_.63.0349a02: 罪障以欣求上天下生慈尊之値遇擬之今
T2249_.63.0349a03: 生無雙之作善必爲來生得脱之良因仰願
T2249_.63.0349a04: 答此慇懃之誠心依此稽古今微功念念早
T2249_.63.0349a05: 捨離順逆之妄縁生生必習學權實之教法
T2249_.63.0349a06: 矣
T2249_.63.0349a07: 　右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0349a08: 年齡滿五十
夏臘三十八		正和五年潤十月一日於東大
T2249_.63.0349a09: 寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩
T2249_.63.0349a10: 思上依之素意是爲勤學之大勞□因顧下
T2249_.63.0349a11: 愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似
T2249_.63.0349a12: 有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄
T2249_.63.0349a13: 了而已
T2249_.63.0349a14:   右筆兼學顯門沙門□□
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