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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0665a01: 有貪心等一。准二此經文一。貪等與レ心倶時取也文
T2249_.63.0665a02: 次釋二答文一云。如二取レ衣不レ取レ垢。取レ垢不取
T2249_.63.0665a03: レ衣。取二食等心一。前後別取。非二倶時取一也文此
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知二有貪心等一云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了知所縁境相一之時。設雖二一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
T2249_.63.0665a21: 釋一文准二此文一可レ思二有貪･離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 不レ擧二他心智一也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 　覺杲新講師卷　
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋二有貪心離貪心一。有二三師説一見爾
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一文爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限二有漏他心智一耶
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22:   類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28:   云義一。引二何論文證レ之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引二本論文一云。惑故疑故猶豫故文
T2249_.63.0665c01:   光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04:   有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
T2249_.63.0665c08:   有二四種異一文爾者。此文所二等取一我。當レ限二
T2249_.63.0665c09: 二我中何一耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引文作二光法師二釋一。初釋意。此文述二
T2249_.63.0665c13: 論主義釋一耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法文今此倶有法中。可レ攝二法倶
T2249_.63.0665c18: 得一耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22:   三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
T2249_.63.0666a01:   界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可レ成就他心智一耶
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述二遍事現觀相一云。謂於二苦集滅一
T2249_.63.0666a04:   可二遍智斷證一文爾者。於二集滅兩現觀邊一。已
T2249_.63.0666a05: 有二遍斷遍證我一故。名二遍事現觀一耶
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0666a07:   事現觀一耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09:   當可二六行智攝一耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限二不生法一耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0666a13:   可レ同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可レ熏二有漏種子一耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0666a18:   耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界煩
T2249_.63.0666a20:   惱一位。不レ修二苦集法智一者可レ有二何過一耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0666a22:   非對治無漏一耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷二欲界煩惱一第九勝進道位。可三現修二他
T2249_.63.0666a24:   心智一耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可三現修二
T2249_.63.0666a26:   苦集法智一耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28:   可レ限二二智一耶
T2249_.63.0666a29: 問。偈頌文云。勝進道亦然文爾者。亦然者。光
T2249_.63.0666b01:   師如何釋レ之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生二無漏智一義可レ有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修二盡無生智一義
T2249_.63.0666b05:   可レ有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可三現修二他心智一耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依二近分地一。離二前勝進道一。現
T2249_.63.0666b09:   前位。得レ修二他心智一耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0666b15: 問。今論中釋二有貪心離貪心一有二三師説一見爾
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評二經意一。貪相應
T2249_.63.0666b18: 故。名有二貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一文付
T2249_.63.0666b19: レ之破二今論文一云。是故應レ許丙餘師所説。爲二貪
T2249_.63.0666b20: 所繋名二有貪心一文此文無レ諍。評取貪所繋
T2249_.63.0666b21: 名二有貪心一義上見是以婆沙論評家意。存下貪所
T2249_.63.0666b22: 繋名二有貪一。對治名二離貪心一義上。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 可レ背二評家義一哉。況貪不相應故名二離心一者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可レ名二離貪心一。若爾。爭可レ遁下若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名二離貪心一者。餘惑相應者。應レ得二
T2249_.63.0666b26: 離貪名一之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見二今論一段前後文一。初擧下貪相應名二有
T2249_.63.0666b28: 貪心一。貪對治名二離貪心一。云師義上破乙若爾。有下
T2249_.63.0666b29: 心非二貪對治一。不染汚性上。應許三此心非二有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心一等甲。次就下貪所繋名二有貪心一。云二師
T2249_.63.0666c02: 義上。加下然他心智不染縁二貪得一。亦不レ可レ説
T2249_.63.0666c03: レ縁二縁レ心貪一寧知他心是有貪等。故非三貪繋
T2249_.63.0666c04: 名二有貪心一之難破上畢。終述下今評二經意一。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名二有貪心。貪不二相應一。名二離貪等。以二
T2249_.63.0666c06: 貪相應一。名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。云
T2249_.63.0666c07: 義上。爲二論主所存一云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至二名離貪
T2249_.63.0666c09: 等一者。論主第三正解。今評二經意一。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。尤叶二論意一
T2249_.63.0666c11: 哉。但於下是故。應レ許四餘師所説。爲三貪所繋名二
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文上者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順二婆沙一。權雖レ許二此義一。終以二第三師一爲二所
T2249_.63.0666c14: 存一也。故光法師釋二此文一云。論主此文權難二
T2249_.63.0666c15: 第一一。立二第二師一。至二後文中一第二亦破文次
T2249_.63.0666c16: 於乙婆沙評家意存下貪所繋名二有貪心一之義上。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可レ背二評家義一哉。云難甲者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: レ理爲レ正。非下必以二婆沙評家一爲中定量上也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋二此疑一云。論主以レ理爲レ正。非下以二婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家一爲量。初師釋レ經攝レ心不レ盡。第二師
T2249_.63.0666c21: 不レ得二經意一。故今論主以二此文爲レ正文次於乙
T2249_.63.0666c22: 此師如何可レ通下如貪不二相應一。名二離貪一者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應レ得二離貪名一云餘師難破上哉。云
T2249_.63.0666c24: 難甲者。此師意。貪不二相應一。名二離貪心一之因。以二
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心一。名二離貪心一。更非レ所レ痛。雖レ然以三
T2249_.63.0666c26: 彼屬二有瞋心。有癡心等一故。且不レ名二離貪心一
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋二此難一云。若依二此意一。許亦無レ違。
T2249_.63.0666c28: 然不レ説レ爲二離貪心一者。彼屬二有瞋有癡等一故
T2249_.63.0667a01: 文重難云。論主意會下離貪嗔癡心。不三還墮二
T2249_.63.0667a02: 三有一之經文上云。依レ離レ得説故無レ有レ失文光
T2249_.63.0667a03: 法師釋レ文云。論主通レ經。依レ離二三界煩惱得一
T2249_.63.0667a04: 説故。言レ不下墮二三有一受生。非二唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 通二彼三有所攝一。彼離レ得不三還墮二三有一。名二離
T2249_.63.0667a06: 貪等一。我據三貪不二相應一。名二離貪等一。各據二一義一。
T2249_.63.0667a07: 故無レ有レ失文任二此論文解釋一。以二今經文一雖二
T2249_.63.0667a08: 會成一。不レ遮下離貪心通二有漏一之義上。更不レ云下
T2249_.63.0667a09: 以二貪不相應一名離貪心上。若爾。貪不相應。名二
T2249_.63.0667a10: 離貪心一云事。偏是論主自義。違二經文一歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖二論主一。爭背二經文一。可レ被レ成二自義一哉。就レ中
T2249_.63.0667a12: 各據二一義一故無レ有レ失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不三還墮二三有一者。是經文。貪不相應。名二離
T2249_.63.0667a14: 貪心一者。是論主自義也。何以二自義一對二經文一。
T2249_.63.0667a15: 可レ釋三各據二一義一哉是一次乍レ成下貪不相應。
T2249_.63.0667a16: 名二離貪心一之義上。餘惑相應心。屬二有嗔心等一。
T2249_.63.0667a17: 故不レ名二離貪心一云事。不レ明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付二一對中一可レ論也。何依レ可レ屬二餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等一。此對之時。乍レ有二貪不相應之義一。可
T2249_.63.0667a20: レ云レ不レ名二離貪心一哉是二
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名二有貪心一之時。若爲
T2249_.63.0667a22: レ順下離貪嗔癡心。不三遂墮二三有一之經文上。云三對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名二離貪心一者。亦可レ如二初師説一。豈可
T2249_.63.0667a24: レ道二攝心不盡之過一哉。若又爲レ＊道二攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過一。云三貪所繋名二有貪心一者。亦可レ如二第
T2249_.63.0667a26: 二師説一。更不レ可レ＊道二論文所レ擧重重難破一。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意一之時。貪相應名二有貪相心一。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名二離貪心一之義。當二其實義一。依レ之。論
T2249_.63.0667a29: 主探二經正意所レ存二此義一也。已貪不相應。名二
T2249_.63.0667b01: 離貪心一。是經正意故。對下不三遂墮一三有一之經
T2249_.63.0667b02: 文上。釋下各據二一義一故。亦無失。全無レ所レ背也。
T2249_.63.0667b03: 次於下餘惑相應心。乍レ有二貪不相應義一。不レ名二
T2249_.63.0667b04: 離貪心一。不レ可レ然云難上者。凡見二十一對心一。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝二無記一。雖二法師説不同一。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無レ攝二染汚一故。論主意以二貪不相
T2249_.63.0667b09: 應一。名二離貪心一也。同義分所レ當。以二餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心一。名二離貪心一。雖レ許レ無レ違二已染汚一。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名二有嗔心等一。故不レ名二離貪心一云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟　答。悉
T2249_.63.0667b13: 以レ業爲レ因也。兩方。若悉以レ業爲レ因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非二一准一。何悉以レ業可レ爲レ因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出下非二業爲因法能知智上。
T2249_.63.0667b16: 擧二十智一。明知。他心智所知法中。有二以レ業不
T2249_.63.0667b17: レ爲レ因之類一云事　若依レ之爾者。他心智唯
T2249_.63.0667b18: 知二心心所一法。而心心所法中。更不レ可レ有下非二
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類上哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除二初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品一之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自二同類因一生故。皆悉以二思業一爲二同類因一。
T2249_.63.0667b23: 隨レ應可レ在レ之。就二初無漏心相應品中一。除二思
T2249_.63.0667b24: 業一餘心心所法。以二思業一爲二相應因一。以二思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業一。爲二倶有因一。思心所以二隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業一。爲二倶有因一故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不レ有二以レ業不爲レ因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以レ業可レ爲レ因云事。道理必然也。但於二
T2249_.63.0667b29: 品類足論文一者。彼論中以二初無漏思一。非二業
T2249_.63.0667c01: 爲因法中出レ之。故云下非二業爲二因法十智知上
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以二初無漏思一。非二業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 出レ之者。且就二本論一段之文一可二了簡二也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見二本論文一。出二業法一云。謂二身語業及思一。述下
T2249_.63.0667c05: 業爲二所縁一法上云。謂二三識身及相應法一。准二此
T2249_.63.0667c06: 等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除レ思
T2249_.63.0667c08: 之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一之
T2249_.63.0667c09: 時。雖レ亘二三業一。思是業之本。故以レ思爲レ業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌レ之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: レ取レ思也。以レ之准知。業爲レ因法中。又不レ取
T2249_.63.0667c12: レ思也。云二業爲レ因法一之時。自法體業不レ釋。以
T2249_.63.0667c13: レ業爲レ因云故。其體是業之伴聞。故以二初無漏
T2249_.63.0667c14: 思一。暫云下非二業爲因法上也。就レ中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無レ取レ思。即以レ思非二業倶有法一定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有二倶有法不爲二倶有
T2249_.63.0667c17: 因一。無下非二倶有法一。爲中倶有因上。取二今論餘處文一
T2249_.63.0667c18: 云。諸由二倶有因一故成レ因。彼必倶有。或有下倶
T2249_.63.0667c19: 有。非中由二倶有因一故成因文若爾。乍レ云三思是
T2249_.63.0667c20: 非二業倶有法一。如何亦可レ云二思以レ業爲一有因一
T2249_.63.0667c21: 哉。依二此義勢一。品類足論中。暫以二初無漏思一。
T2249_.63.0667c22: 爲下非二業爲因法上也。雖レ然以レ實論レ之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘二三業一故。初無漏思。以二隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業一。爲二倶有因一之邊。更不レ遮レ之也
T2249_.63.0667c25: 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一文爾者。今
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲三唯限二有漏他心智一。爲當可レ通二
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智一耶　答。若依二光法師意一。可レ通二漏
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智一。如依二寶法師意一。作下或云レ通二漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智一。或云三唯限二有漏一之二釋上也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限二有漏他心智一者。見二今論文一。上標三
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有二決定相一。廣擧二漏無漏他心智一
T2249_.63.0668a03: 畢。下述三一實自相爲二所縁境一。更不レ可レ云レ限二
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智一哉　若依レ之爾者。無漏他智。作二
T2249_.63.0668a05: 道等四行相一。更不レ作二自相行相一。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: レ擧自相者。唯可レ限二有漏他心智一云事。如何｣
T2249_.63.0668a07: 答。若依二光法師意。幷寶法師初釋意一。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲二所縁境一者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可レ説レ之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡二共相一。以レ不レ知二共相一故。如三識了別名自
T2249_.63.0668a11: 相等一。無漏他心智。雖作二共相一。別觀二一法一。不
T2249_.63.0668a12: レ觀二多法一故。亦名二自相一文寶法師初釋云。自
T2249_.63.0668a13: 相簡二共相一。不レ縁二共相一故。無漏他心智。雖レ作二
T2249_.63.0668a14: 四行一。唯縁二一法一文依二此等解釋一。見二今論文
T2249_.63.0668a15: 起盡一。上云三諸他心智。爲二決定相一。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智一。下述三一實自相爲二所縁境一。通説二
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智一云事。尤分明者哉。加レ之見二
T2249_.63.0668a18: 正理論文一七十三云。如レ觀二一受體是非常一。法
T2249_.63.0668a19: 智生時。以二共相行相一。觀二一實自相一。爲二境極
T2249_.63.0668a20: 成一。如レ是寧不レ許下無漏他心智。以二共相行相一。
T2249_.63.0668a21: 縁中一實自相上。謂二知他心是眞道等一。即縁一一
T2249_.63.0668a22: 實是道等相一文無漏他心智縁二自相一爲レ境云
T2249_.63.0668a23: 事。此文又分明也。何況婆沙論百云。評曰。一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁二一法一。唯縁二實物一。
T2249_.63.0668a25: 唯觀二自相一。唯觀二現在一文依二此等文一。一實自相
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智一釋。尤有二其謂一哉。但於レ
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作二道等四行相一云難上者。雖レ作二
T2249_.63.0668a28: 道樂行相一。唯縁二一法一爲二其境一故。以レ之名二
T2249_.63.0668a29: 自相一也。雖レ作二共相一。別觀二多法一故。亦名二自
T2249_.63.0668b01: 相一也。光法師解釋此意也。次依二寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意一者。一實自相者。今自相之言。唯説二有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智一也。故彼第二釋云。或可三唯説二有
T2249_.63.0668b04: 漏一文此釋意。無漏他心智。唯作二道等四行相一
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非二自相一。今文自相之言。何可レ説二
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智一哉。故唯限二有漏一存也。但於下今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云二諸他心智。下述二一實自相一。尤可
T2249_.63.0668b08: レ亘二漏無漏一云難上者。今文廣明二漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相一故。標句廣雖レ擧二漏無漏他心智一。
T2249_.63.0668b10: 下所列出二之決定相一中。隨應有下通二二他心
T2249_.63.0668b11: 智一之句上。又有下限二一種一之句上。不レ可レ云三必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二二他心智一也。故今自相者。唯可レ限二有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智一也。仍非二相違一矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就二光法師解釋。幷寶法師初釋一有
T2249_.63.0668b15: レ疑。無漏他心智。以二道等四行相一。一一別觀二
T2249_.63.0668b16: 心心所一之時。設雖レ觀二一法一。於二其道如等理一
T2249_.63.0668b17: 者。更無レ失下通二諸道諦一之謂上。若爾。亦是可レ云二
T2249_.63.0668b18: 共相別觀一。何忽可レ立二自相稱一哉。抑雖レ爲二實
T2249_.63.0668b19: 共相一。依下觀二一法一之邊上。強名二自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云四爲レ顯下唯觀二一法一之義上強名乙自相甲
T2249_.63.0668b21: 者。云二一實自相一之時。一一言已顯レ觀二一法一
T2249_.63.0668b22: 之義上畢。重云二自相一。明無一其所詮一哉是一
T2249_.63.0668b23: 是以見二今論文一。述二諸智行相一之時。偈頌云三
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁レ道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁二一事一。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: レ縁二道四種行相一。由二此有二是道智攝一故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取二自所縁心心所法自相境一故。如二境自
T2249_.63.0668b28: 相一。行相亦爾。故此非二前十六所攝一。如レ是二種
T2249_.63.0668b29: 於二一切時一一念但縁二一事一爲レ境文此文起盡。
T2249_.63.0668c01: 明無漏作二共相一。有漏作二自相一。如レ是於二行相一
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖二自共異一。所縁境者。倶但縁二一
T2249_.63.0668c03: 事一爲言漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云二
T2249_.63.0668c04: 自相一。又於二行相一。漏無漏倶自相者。至二所縁
T2249_.63.0668c05: 之處一。獨不レ可レ置二倶言簡別一。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非二自相一云事。若爾。至レ下結束之時。云三一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲二所縁境一。此自相言更不レ可云レ關二無
T2249_.63.0668c08: 漏一哉是二
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不レ明。論文已上標二諸他
T2249_.63.0668c10: 心智一。下無二簡別一。云二一實自相一。何向二此文一可
T2249_.63.0668c11: レ云レ限二有漏一哉是一　次正理論。如レ是寧不
T2249_.63.0668c12: レ許下無漏他心智。以二共相行相一縁中一實自相上
T2249_.63.0668c13: 之文。如何可レ消レ之哉是二
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成レ之畢。但於レ以二道等行相一別觀二一法一者。
T2249_.63.0668c16: 只可レ云二共相別觀一。何忽可レ名二自相一哉。乍三實
T2249_.63.0668c17: 爲二共相行相一。強立二自相稱一。有二何所詮一哉云
T2249_.63.0668c18: 難上者。凡爲三無漏心唯別觀二一法一。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯二此智不共一法別觀義一
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云二行相是共相一者。頗可レ濫二多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義一故。對下依二一法別觀一之義門上。強立二自
T2249_.63.0668c22: 相名一也。就レ中漏無漏雖レ異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可レ云二有漏自相無漏共相一哉。
T2249_.63.0668c24: 次於二今論偈頌長行之文一者。出二漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別一之時。無漏他心智。作二縁レ道
T2249_.63.0668c26: 四行相一。有漏他心智。隨二所縁境一。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作下如二境自相一之行相上云也。此則出二二他心
T2249_.63.0668c28: 智所レ作行相各各相貌一也。全非三論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所レ作行相。自相共相門之時。致下無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別一也。論二彼自相共相門一之時。
T2249_.63.0669a02: 至レ下束二漏無漏一。云二一實自相一是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云二有漏自相縁一。下云二一實自相一。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有二其通局一也。若爾。上句已出二二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別一故。對レ之下句云二倶但
T2249_.63.0669a06: 縁二一事一。倶言簡別。又無二相違一也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任二無漏自相行相之道理。且依二
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文一。自相者但限二有漏一釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於下無二簡別一。述二一實自相一故。可レ含二漏
T2249_.63.0669a10: 無漏一云難上者。凡上雖レ標二諸他心智一。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非二亘二他心智一。所謂如下欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關二有漏他心智一。及非所繋之言。偏限中漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智上也。若爾。自相之言。何必可レ云レ通二
T2249_.63.0669a14: 漏無漏一哉。次於二正理論文一者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向二今論文一。作二別釋一歟
T2249_.63.0669a16: 問。除二他心智一。餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0669a17: 類上耶　答不レ可レ有下唯縁二一法一類上也　兩方。
T2249_.63.0669a18: 若有下唯縁二一法一類上者。除二他心智一餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難レ有下唯縁二一法一類上哉。是以於二他心
T2249_.63.0669a20: 智一。述二決定相一之時。雖レ云三一實自相一。爲二所縁
T2249_.63.0669a21: 境一。於二餘無漏智一。全無二諸此義一哉　若依レ之
T2249_.63.0669a22: 爾者。婆沙論百六十七中。明下於二他心智一攝中道
T2249_.63.0669a23: 智少分上云。於下縁二心心所法一中上。有縁二一法一有
T2249_.63.0669a24: 縁二多法一。此唯攝レ縁二一法一。於下縁二一法一中上。有
T2249_.63.0669a25: 是他心智。有非二他心智一。此唯攝二他心智一文
T2249_.63.0669a26: 如二此文一者。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯
T2249_.63.0669a27: 縁二一法一類上釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於二現在境一。唯別縁二一法一。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不一共之義相也。除二他心智一之外。有二何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可レ有下唯縁二一法之類上哉。凡於二他心
T2249_.63.0669b02: 智一。立二自相名一。專依下唯縁二一法一之義上。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有下唯縁二一法一類上者。於レ作二共相行相一
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智一。獨立二自相稱一。有二何由一哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無下唯縁二一法一之類上云事。但於乙
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於下縁二一法一中上有是他心智。有非二他
T2249_.63.0669b07: 心智一之文甲者。上述下於二他心智一攝中義道智
T2249_.63.0669b08: 少分上云。縁二一法一中。有是他心智。有非二他心
T2249_.63.0669b09: 智一。此唯攝二他心智一文乘二此言便一。下述二道智一
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如レ是云也。實縁二一法一道智中。不レ可
T2249_.63.0669b11: レ有下非二他心智一類上也。例如下婆沙論中。上出二
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁一之中。擧二得果捨一故。乘二此言
T2249_.63.0669b13: 便一。下出二十無學支捨縁一之中。學中得果捨上也｣
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋レ之耶　進云。今論中。後得智中。作二我生已
T2249_.63.0669b16: 盡等行相一故。相故盡無生智。離二空非我行
T2249_.63.0669b17: 相一云也　付レ之。盡無生智。究竟圓滿果徳也。
T2249_.63.0669b18: 何不レ作二空非我行相一哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: レ作二我生已盡等行相一。前觀内盡無生智。作二空
T2249_.63.0669b20: 非我行相一。可レ有二何障礙一哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加レ之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不レ可レ有二妨礙一
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考二智論文一。云。法智･類智･世俗智･苦
T2249_.63.0669b24: 智･盡智･無生智。無常想･苦想･無我想相應文
T2249_.63.0669b25: 如二此文一者。盡無生智。作二無我行相一見如何｣
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作二其行相一。正雖二
T2249_.63.0669b27: 後得智所作一。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b28: 智法體上具レ之。故淨影大師釋云大乘義章
四智義		羅
T2249_.63.0669b29: 漢･辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説二此慧一。爲二四
T2249_.63.0669c02: 智體一。後出觀已。世俗心中。自縁二向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧一。生二其四智相一。彼四智體具足四義一。而無
T2249_.63.0669c04: 四縁一。彼四智相。具足四縁一。而無二四義一文若
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具二我生已盡等義一。
T2249_.63.0669c06: 而又作二空非我行相一者。忽可二相違一故。所レ不
T2249_.63.0669c07: レ作二空非我行相一也。是以今論云。由下此二智
T2249_.63.0669c08: 雖二勝義攝一。而渉中於世俗上故。離空非我一。謂
T2249_.63.0669c09: 由二彼力一。於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c10: 行已立。所作已辨不レ受二後有一文光法師釋二此
T2249_.63.0669c11: 文一云。由下此二智雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等上故。在觀内離一空非我一。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉二於後果一。謂由二觀内盡無生力一。於二出觀時一。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作二如レ是言一。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c15: 内一。離二空非我一。以三空非我違二於我一故文但於下
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可レ作二空非我行
T2249_.63.0669c17: 相一哉云難上者。設雖二圓滿果徳一。若作二空非
T2249_.63.0669c18: 我一者。可レ違二我生已盡一。故不レ作レ之也。必不
T2249_.63.0669c19: レ可レ依二圓滿果徳一。次於下觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖レ作二我生已盡行相一。何觀内不
T2249_.63.0669c21: レ作二空非我行相一哉。云難上者。作二我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相一。雖一出觀時一。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具レ之。故自體忽不レ作二空非我行相也　次
T2249_.63.0669c24: 於下空非我之所レ離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不レ可レ有二妨礙一云難上者。雖二假實異一。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍レ具二我生已盡之義一。忽難レ作二無我
T2249_.63.0669c27: 行相一。此則於二自餘無漏心一者。更不レ具二我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義一。盡無生智。獨具二此義一。是秀二其餘一
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不レ依二我生已盡之義一。猶作二空
T2249_.63.0670a01: 非我行相一者。還似二無我生已盡之徳一。豈非下
T2249_.63.0670a02: 遍修二因行一所レ求之果徳上哉。故爲レ表二不共果
T2249_.63.0670a03: 徳一。殊更不レ可レ作二空非我行相一也。次於二智論
T2249_.63.0670a04: 文一者。僧偘法師釋二此文一。問。前云二盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不得下與二空三昧一相應上。此中何故得下與二無我
T2249_.63.0670a06: 想一相應上。答二此問一云。此總擧下六智與二三想一相
T2249_.63.0670a07: 應上若據二別説一。不下與二無我想一相應上。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就レ性。不下與二無我想一相應上。若就レ位。彼與二無
T2249_.63.0670a09: 我想一相應。以三盡生中有二無學等見智一故文
T2249_.63.0670a10: 任二此釋一可レ會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作二我生已盡解一事。唯爲レ限二初起
T2249_.63.0670a12: 位一。爲當復後位現起之位。必作二此行相一歟
T2249_.63.0670a13: 答
T2249_.63.0670a14: 問。不レ受二後有一者。限二非想有一歟　答。不レ可
T2249_.63.0670a15: レ限二非想有一也　兩方。若限二非想有一者。見二光
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文一。雖レ述下不レ受二後有一者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作二如レ是説一。諸阿羅漢。皆無二後有一故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲不レ受二後有一。更不レ云レ限二非想有一哉。
T2249_.63.0670a19: 若依レ之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限二
T2249_.63.0670a20: 非想生一判。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案二我生已盡等四行相一。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: レ限二非想生一。於二餘三行相一者。不レ可レ云レ限二非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有一也。所以
T2249_.63.0670a24: 然一者。我生已盡者。盡二生死之集因一之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖レ盡二下八地煩惱一。未三能盡二非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障一。斷盡有類煩惱一。獨限二無學位一。故至二
T2249_.63.0670a27: 無學位一。有二我生已盡義一者。盡二下地集因一也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有二其功一。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: レ盡二有於集因一也。故我生已盡者。限二有頂生一
T2249_.63.0670b01: 云也。次不レ受二後有一者。永不レ受二後生死果報一
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖レ斷二下八地惑一。於二所潤
T2249_.63.0670b03: 生一。不レ得二非擇滅一也。至レ退二所斷惑一。還有下可
T2249_.63.0670b04: 受二下地生一之義上。證二無學果一之時。於二有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生一。永不レ可レ受之義言故。於二不受後有
T2249_.63.0670b06: 義一者。不レ限二非想有一也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限二非想地生一。云例難。更不レ可レ來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不レ限上非想地對治レ修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑一。對治レ修三界見修二惑一。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不レ限二有頂能治梵行一也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得二三界見修無爲一。故不限二
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅一也。是以見二婆沙論文一。廣釋二我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相一之時。述二我生已盡一云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯二非想非非想處四蘊一者。如二此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡一。偏限二非想生一之旨成レ之。次述二梵
T2249_.63.0670b16: 行已立一云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲二學梵行已立一。爲二無學梵行已立一耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非二無學梵行一。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無二簡別一。雖レ述下取二學梵行一之旨上。
T2249_.63.0670b20: 全不レ云レ限二非想梵行一。次述二所作已辨一云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超二生
T2249_.63.0670b23: 老死一。皆畢竟盡故。名二所作辨一。廣取二所作已
T2249_.63.0670b24: 辨一之旨分明也。次述二不受後有一云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯二無生智一。尊者妙音。作二如レ是説一。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無二後有一故。通説爲二不受後有一。不下説二
T2249_.63.0670b27: 無生智一爲中不受後有上。故不二相違一文雖レ擧下云
T2249_.63.0670b28: レ顯二無生智一。云レ通二諸羅漢一之二説上。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限二有頂一有也。任二此婆沙論文一。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限二有頂一生一。自餘三行相。限二有頂一
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等四行相一歟
T2249_.63.0670c03: 　答。倶可レ具二四行相一也　兩方。若倶具二四行
T2249_.63.0670c04: 相一者。婆沙百二論中。雖レ擧下或云二我生已盡是
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智一。或云二初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智一。或云二初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智一。三師異説上。無レ出下四行相倶亘二二智一云
T2249_.63.0670c08: 義上。明知。非三二智倶具二四行相一云事　若依
T2249_.63.0670c09: レ之爾者。見二今論文一云。由上此二智。雖二勝義
T2249_.63.0670c10: 攝一。而渉中於世俗上故。離二空非我一。謂由二彼力一。
T2249_.63.0670c11: 於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c12: 所作已辨。不レ受二後有一文如二此文一者。二智倶
T2249_.63.0670c13: 具二四行相一釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無レ違二盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智一。尤二智倶可レ具二四行相一也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如二一方疑難一。光法師釋二此文一云。由下此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我生已盡等上故。在二
T2249_.63.0670c18: 觀内一離二空非我一。此即前因渉二於後果一。謂由二
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力一。於二出觀時一。後歸得智中。作二
T2249_.63.0670c20: 如レ是言一。我生已盡等故。在二觀内一離二空非我一
T2249_.63.0670c21: 文此等論判解釋。盡智無生智。倶具二四行相一
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就レ中光法師解釋中。廣引二婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文一之時。本文於二不受後有一。出下或
T2249_.63.0670c24: 云二願無生智一。或云三通説二一切阿羅漢一。之二
T2249_.63.0670c25: 師説一。而解釋中。唯引下通説二一切羅漢一云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説一。此則於二前三行相一者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不レ見。故不レ及二簡別一也。於二不受後
T2249_.63.0670c28: 有一者。判二二智通局一也。二智之説中。順二今論一
T2249_.63.0670c29: 故偏引レ之見次婆沙論中。答下我生已盡。乃至
T2249_.63.0671a01: 不レ受二後有一。一一當二言是何智觀一之問上。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡　是
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如レ云。多二異説一。此中先擧二
T2249_.63.0671a07: 三師一。以二四行相一望二二智一。隨二其所應一配二釋
T2249_.63.0671a08: 之一。無三四行相倶通二二智一。次以二四行相一配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智一之師意。四諦智皆亘二盡
T2249_.63.0671a10: 無生智一。若爾四行相。無二偏頗一。可レ通二盡無生一。
T2249_.63.0671a11: 如二先師不レ可二偏判屬一存也。而解釋中。唯引三
T2249_.63.0671a12: 配釋四諦智一之所。此則此師順二今論一故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存下四行相倶亘二二智一之旨上云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引二婆沙論一段文一。全
T2249_.63.0671a15: 同二光法師所引一。加レ之見二正理論文一。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除二空非我一。各具二有餘十四行相一。由下
T2249_.63.0671a17: 與二出觀心一轉相違上故。在觀中無二二行相一。謂
T2249_.63.0671a18: 從二二智一出觀後時。必自了二知我生盡等一。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖二是勝義一而渉二世俗一。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉二勝
T2249_.63.0671a21: 義一。此觀後決定知二空非我一故。由二此二智一。離二
T2249_.63.0671a22: 空非我一文或云。本意樂力。令三此二智。後必引
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等一。非下由二觀内此行相轉一。令四於後
T2249_.63.0671a24: 時起乙此行相甲我生行相。觀内雖レ無。而由二不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言一此位必已應背二我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分一。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加レ之見二淨影大師解釋一。或云
T2249_.63.0671a29: 大乘義章十
九四智義		若依毘曇一。盡智之中。別具二四智一。
T2249_.63.0671b01: 無生智亦爾文或云同十七
賢聖義		一念盡智。能盡二集
T2249_.63.0671b02: 因一。名二我生盡一。道行成滿。名二梵行立一。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名二所作辨一。永捨二當苦名二不受後一。無生
T2249_.63.0671b04: 智中。義別亦爾文此釋文明鏡也。何況攬二婆
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋一云。盡無生智。皆作二我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相一。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b08: 梵行已立。不三後更立二無生智行相一也文此釋
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於乙婆沙論中。雖レ擧二三師異説一。
T2249_.63.0671b10: 無下四行相倶亘二二智一云義上云難甲者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧下以二四行相一配分四諦智一之義上。是豈
T2249_.63.0671b12: 非下四行相倶通二盡無生智一云説上哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不レ得二文意一歟。但先三師。非二必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨二義分相順一。致二一性配釋一許也。以レ實論
T2249_.63.0671b15: レ之時。不レ可レ遮下四行相倶亘二二智一義上也
T2249_.63.0671b16: 重難云。婆沙論百二云。不受後有者。顯二無生
T2249_.63.0671b17: 智一文此文明不受後有。不レ通二盡智一釋是一
T2249_.63.0671b18: 加レ之釋二光法師所引正理論文一。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 説二無生智一中。復作二是言一。我已知二苦等理一。但
T2249_.63.0671b20: 應レ説二不後受知等一。二行不レ應二倶時轉一故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與二盡智一無二差別一故。不レ應二重説一。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應レ知此説意爲レ遣レ疑。恐有レ生
T2249_.63.0671b23: レ疑。如二時解脱一。先起二盡智一。後得二無生一。如レ是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起二無生一。後得二盡知一。爲レ顯二
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起一故。復先説二已知等言一。或先但
T2249_.63.0671b26: 言二我已知等一。顯二時解脱唯有二盡智一。後又重
T2249_.63.0671b27: 言二我已知等一。顯二不時解脱盡智後起二無生一
T2249_.63.0671b28: 故。雖二重言一而無レ有レ失文任二此論文一。我已知
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限二盡智一。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c01: 生智行相見以レ之思レ之。我生已盡等四行相
T2249_.63.0671c02: 是當二我已知苦等四行相一。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c03: 可レ具レ之哉是二
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯二無生智一者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依二義分相順一。暫顯二無生智一
T2249_.63.0671c06: 也。非二盡理談一歟。次於二正理論文一者。總而云
T2249_.63.0671c07: レ之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可レ立故也。故總麁論レ之時。不レ問二我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別一。皆束可レ云二我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相一。此上細論レ之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准レ之思レ之。就二我生已盡等行相一。又可レ有二
T2249_.63.0671c13: 二重一。起盡如二正理論一今可レ答。任二細論門一者。
T2249_.63.0671c14: 可二我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相一也。更不レ可二雜亂一。若依二總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門一者。我生已盡之言。含二不復更盡之義一。
T2249_.63.0671c17: 總云二我生已盡一也。今論等無生智。具二我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等一者。依二此門一也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據二一門一無二相違一歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有二不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相一歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有二不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解一。准レ之我生已盡等行相之上。何無二不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相一哉。故婆沙抄釋二此事一云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不二復更盡一。乃至梵行已
T2249_.63.0671c26: 立。不二復更立一文此釋分明分レ之也。但於二不
T2249_.63.0671c27: 受後有一者。不レ簡二鈍利一。一切阿羅漢。皆不レ受二
T2249_.63.0671c28: 後有一故。更不レ可レ有二不復更受行相一歟。於二婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言一者。隨二其所應一。可レ得レ心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一云
T2249_.63.0672a02: 義。引二何論文一證レ之耶　進云。引下識身足論
T2249_.63.0672a03: 中。述三不繋心了別欲界不繋法一。出二非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相一。外説二有是處有是事言一之文上證レ之
T2249_.63.0672a05: 也　付レ之。見二識身足論上下起盡一。上擧二八
T2249_.63.0672a06: 行相一。下説二有是處有是事之言。是顯下上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理一之旨上也。全非レ出二別行相一。何
T2249_.63.0672a08: 以二此文一。可レ證二今義一哉。依レ之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存下有是處有是事者。結二上八行相一之旨上。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有二何深意一哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引二識身足論文一。證下十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有二餘無漏行相一云義上。非レ無二其謂一。所謂
T2249_.63.0672a13: 見二識身足論文一。問。頗有三不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法一耶。答レ之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有二是處一。
T2249_.63.0672a16: 有二是事一。如レ理所レ引了別文此文上擧二非常等
T2249_.63.0672a17: 八行相一畢。下別云二有是處。有是事一。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出二別行相一云事。故今論中外國師。引二此
T2249_.63.0672a19: 本論文一證下十六行相。外有二無漏行相一云義上
T2249_.63.0672a20: 也。但於下有二是處一。有二是事一者。結二上八行相一
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非レ出二別行相一。云難上者。此言若可
T2249_.63.0672a22: レ結レ上者。於二餘處一皆可レ説二有是處有是事言一。
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法一。雖レ擧二我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相一。結文無レ置二有是處。有是事言一。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可レ結レ上者。何於二今處一。不レ置二有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言一哉。明知此言是出二別行相一。
T2249_.63.0672a29: 非二結言一云事。是以今論中。破二此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義一云。此釋不レ然。餘不レ説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依二此意説一應下於二餘處一。亦説甲此言上。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作二是説一。頗有三見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法一耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不二如理所引了別一。此等亦應レ説二有
T2249_.63.0672b06: 是處言一。既無二此言一故釋非レ理文文意顯也｣
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可レ置二有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言一哉。若爾以三此處無二結言一。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非二結文一云了簡。太不レ可レ然哉。答。擧二如理
T2249_.63.0672b12: 之行相一之時。可レ置二有是處等結言一者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可レ用二有是處等之結言一哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結レ之。豈非二太無用一哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引二本論文一云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b17: 文光法師釋一此文一。作二三解釋一。爾者第二解意。
T2249_.63.0672b18: 如何釋レ之耶　進云。光法師第二釋云。又解。
T2249_.63.0672b19: 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界文付
T2249_.63.0672b20: レ之。見二今論所引本論文一。上問四頗有三見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法一耶。答レ之曰。能了別。出二其
T2249_.63.0672b22: 行相一之中云。惑故。疑故。猶豫故文定可レ出三見
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法一也。何可レ擧二上二界一哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云二能縁疑煩惱。通二
T2249_.63.0672b25: 三界一歟。爲當レ云三所縁境。通二三界一歟。如何｣
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難レ思。未レ知二解釋深旨一。但見二解釋
T2249_.63.0672b28: 一段一。是一往配釋。而非二盡理解釋一歟。所以
T2249_.63.0672b29: 然一者。見二本論文一。問。頗有三見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法一耶。答二此問一云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c05: 癡故。不二如理所引了別一文思二此文意一。能縁見
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可レ限二欲界見所斷心一。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不レ縁二欲界繋法一故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋二此文一之
T2249_.63.0672c09: 中。釋二無因故。無作故。損減故之文一云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c12: 文此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧二滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見一。而彼邪見無漏縁惑。無レ縁二欲界繋法一。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可レ出レ之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋二尊故一勝故。上故。第一故之文一云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c19: 道下見取文此又初釋。是其實義。第二釋一往
T2249_.63.0672c20: 配釋也。所以然一者。釋二本論十文一。於二四諦下
T2249_.63.0672c21: 見取一。各擧二尊故。勝故。上故。第一故之四行相一。
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如レ次可三配釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取一哉。明知是又一往配釋也。次釋二能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文一云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c26: 欲界。能解脱欲界。能出離無色界文此又初
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然一者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出二上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取一歟而今了別欲界繋法一心也。何可レ出二上
T2249_.63.0673a01: 縁惑一哉。明知是又一往配釋也。次釋二惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文一云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a03: 疑又解惑是欲界。疑是色界文此又初釋是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然一者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧二上縁疑煩惱一歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了別欲界繋法之心中。可レ出レ之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖二一往配釋一。其行相品。非二
T2249_.63.0673a08: 實義一之上者。解釋強不レ可レ及二劬勞一也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋二今本論文一云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不レ取レ勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非レ勝計レ勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計レ因
T2249_.63.0673a13: 故。惑疑故。猶預故。是疑文泰法師。釋二此文一
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a16: 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑文此等師。偏依二
T2249_.63.0673a17: 其實義門一作レ釋。不レ及二一往配釋一也。次於下
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云三能縁疑通二
T2249_.63.0673a19: 三界一歟。爲當所縁歟云尋上者。是述下能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通二三界一之旨上也。所以然一者。
T2249_.63.0673a21: 見二上釋二釋二戒禁取一云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a23: 解脱業障。能出離異熟障文此煩惱障等。是
T2249_.63.0673a24: 擧二所縁法體一也。以レ之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧二三界一皆是擧二所縁一也　滅
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁二見所斷法一歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋レ之云疑付。尊故等四行相如レ次配釋
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取一之釋疑也。而任二今了簡一者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非二其實義一。仍疑不レ爲
T2249_.63.0673b03: レ難歟。依二今了簡一。可レ開レ疑故。以レ次配レ之矣｣
T2249_.63.0673b04: 問。付二四諦名言一。唯明二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0673b05: 有二何故一耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立二
T2249_.63.0673b07: 諦名一文　付レ之。滅名既通二非常一。滅何無二相
T2249_.63.0673b08: 濫之義一哉。是以見二今論餘處二十八文一。釋二重
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不作二滅行相一云。濫二非常滅一故
T2249_.63.0673b10: 文如何
T2249_.63.0673b11: 答。見二光法師所引婆沙論一段文一。述乙於二四
T2249_.63.0673b12: 諦一各有二四行相一之中。唯以二苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故甲。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡二其相濫一之時。滅名不共。不レ濫二餘
T2249_.63.0673b15: 諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道故。名二滅諦一不レ名二
T2249_.63.0673b16: 靜妙離一。濫レ道故名二滅諦一。不レ名レ靜不レ名二靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦一云也。故婆沙論云。滅名不共故立二諦
T2249_.63.0673b18: 名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定妙離濫
T2249_.63.0673b19: レ道故。不三名爲二靜妙離諦一文文意顯也。但於下
T2249_.63.0673b20: 滅名可レ濫二非常滅一云難上者。光法師。餘處二十
T2249_.63.0673b21: 八解釋問答云。縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼滅
T2249_.63.0673b22: 行相一。濫二無常滅一故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b23: 證。雖レ作二滅行一。尚レ無有レ濫。不レ同二非擇滅一文
T2249_.63.0673b24: 准二此釋一可二會通一也。次於下今論餘處。濫二非常
T2249_.63.0673b25: 滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四行相一。
T2249_.63.0673b27: 不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可レ爲二離行
T2249_.63.0673b28: 相一。非二離繋果故。云レ促成滅靜二行相一。釋レ之。
T2249_.63.0673b29: 有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故滅行相有レ濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無レ濫云也。義門既別也。強非二相例一
T2249_.63.0673c02: 歟
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可二生滅一耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: レ有二二義一暫可レ存二生滅之義一也　兩方。若生
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述二三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨哉　是
T2249_.63.0673c07: 以釋二婆沙論處處之文一。或云二十一我説。諸因
T2249_.63.0673c08: 以二作用一爲レ果。非下以二實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實體。
T2249_.63.0673c10: 恒無轉變一。非二因果一故文或云三十九若依二自
T2249_.63.0673c11: 體變一説者。應レ言二諸行無有二轉變一。以三彼自
T2249_.63.0673c12: 體無二改易一故文任二此等論文一。有爲法體。三世
T2249_.63.0673c13: 恒有。無レ有二生滅轉變之義一見加レ之見二光法
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋一。或釋二是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 文一云。法體先有。不レ可レ言レ生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c16: 用義文或五釋下法若有此應二是有爲一之論文上
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有二四相一。於レ法但望レ用
T2249_.63.0673c18: 説。非二據レ體論一文寶法師餘處五解釋中云。心
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有二體性一。由二十二處一令二行レ世取
T2249_.63.0673c20: 果。名爲二作用一文圓暉法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0673c21: 依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。倶生其
T2249_.63.0673c22: 用耳文有爲法師體不二生滅一云事。此等解
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也若依レ之爾者。立二有爲名一。由二法
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義一。若體不二生滅一者。與二無爲法一。有二
T2249_.63.0673c25: 何差異一哉　是以光法師釋二十六行相中。非常
T2249_.63.0673c26: 行相一云。體生滅故非常文如何
T2249_.63.0673c27: 答有爲法體生滅有無者。上古明匠猶爲二未
T2249_.63.0673c28: 決一。下愚末學。輒雖レ難レ言。深思二道理一。廣勘二諸
T2249_.63.0673c29: 文一。可レ存下爲二法體生滅一云義上也。其故。立二有
T2249_.63.0674a01: 爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名二有爲一哉。與二無爲法一有二何差異一哉。是以
T2249_.63.0674a03: 見二婆沙論處處之文一。或三十九答乙諸有爲法生
T2249_.63.0674a04: 時。爲二體是生法故生一。爲下與二生相一合故生上耶
T2249_.63.0674a05: 云問中云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無常
T2249_.63.0674a07: 相一合故滅上耶甲。云下應レ作二是説一。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説爲レ善
T2249_.63.0674a09: 文或百八十三釋二文發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文一云。復次爲レ止
T2249_.63.0674a11: レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二生滅一。今説二
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅一故。即顯下有爲法。非二但轉變一。而
T2249_.63.0674a13: 實有中生滅上故作二此論一文有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加レ之見二光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 釋一。當卷釋二生滅故非常之論文一云。體生滅故
T2249_.63.0674a16: 非常文有爲法體生滅云事。此文尤分明也。餘
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋二此有爲法一。亦名二世路已行一。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋下此有爲法亦名二世路一。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之
T2249_.63.0674a20: 論文上云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可二破壞一故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a22: レ路。即世名レ路持業釋也文若有爲法體不生
T2249_.63.0674a23: 滅者。何云二諸有爲法是所呑食一哉。或二釋下即
T2249_.63.0674a24: 説レ彼爲二此法境界一。心心所法。執レ彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 於二心等一名爲二所縁一之論文上云。又解。礙レ體義
T2249_.63.0674a26: 邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二境界有對一文所
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名二心心所一。詫二自所縁境界一現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有二礙レ體之義一哉。
T2249_.63.0674a29: 或二十釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然
T2249_.63.0674b01: 無レ有レ異故不レ可レ言レ有二此過失一之論文上云。
T2249_.63.0674b02: 體非常故。用亦非常文有爲法體生滅之旨。
T2249_.63.0674b03: 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處五解釋云。
T2249_.63.0674b04: 謂相二法體一令二是有爲一文若許レ相二法體一者。豈
T2249_.63.0674b05: 不二已生滅一哉。准二此等文理一。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談二其性非常一。倩案二其意一。尤以難レ思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許二體恒有一説二性非常一。如レ是義言所レ未二
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會レ之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世一之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有一。有已還無故。云二三世體恒有一也。次於下
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無二轉變一之文上者。云三我
T2249_.63.0674b14: 説作用以爲二因果一光取今文意
所引之言也		作用雖レ爲二本無
T2249_.63.0674b15: 今有一有已還無。於二其體一者。此義故如レ此云
T2249_.63.0674b16: 也。對三我説作用以爲二因果一。云三諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: レ可レ言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有二體性一之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不レ可レ言レ生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無一故。諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂二
T2249_.63.0674b23: 其法體實不生滅一見次於下婆沙論應レ言二諸行
T2249_.63.0674b24: 無有二轉變一之文上者。有之自性不レ轉レ心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不レ轉レ有故。如レ此云也。以三彼自體無二改
T2249_.63.0674b26: 易一故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b27: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或十七答下若未
T2249_.63.0674b28: 來世。無二同類因。及遍行因一。過現乃有。則應二
T2249_.63.0674b29: 無因而有因一。亦應二無果而有果一。如レ是便壞二三
T2249_.63.0674c01: 世有宗一之問上云。許亦無レ失。約レ位非レ體。以三和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非二體果一然位與レ體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖二恒有一而位非レ恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c04: 因。本無今有。亦無レ有レ失文或三十一釋二發智
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文一
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一有二作用起一。
T2249_.63.0674c07: 由二滅相一故。無二彼作用一。名爲二散壞破沒已退一
T2249_.63.0674c08: 文體雖二恒有一而位非レ恒之文。諸有爲法自性
T2249_.63.0674c09: 恒有之言。有爲法體不生滅見　是一加レ之南
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧下或云二有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 滅一。或云二有爲法體不生滅一之二傳上畢。自述二
T2249_.63.0674c12: 本義一云。今述二本門一不レ如二當用一。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至二像末一
T2249_.63.0674c14: 人失二本義一。不レ可レ得レ悲也文先徳決判。誰不
T2249_.63.0674c15: 依用哉是二
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c17: 重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏中中。
T2249_.63.0674c18: 或答二有爲法體是生故。生爲與レ生合故生之
T2249_.63.0674c19: 問一曰。體是生。但由二生相顯發。如二闇中一。雖二
T2249_.63.0674c20: 有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生。彼亦如是文
T2249_.63.0674c21: 或答下法體本無二生滅一。而假二四相一生耶之問上
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假二四相一發動之一耳
T2249_.63.0674c23: 文凡曉法師起信論
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於二當別我一。可レ起二無執一耶　進
T2249_.63.0674c25: 云。可下今論中云中執二當別我一。有二四種異一。不
T2249_.63.0674c26: 出二無執一也　付レ之。有情異執非二一准一。設雖二
T2249_.63.0674c27: 當別我一。何無二執無之義一哉。依レ之於二現當總
T2249_.63.0674c28: 我一者。出二執無之句一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執二當別我一。有二四種異一。一執二我
T2249_.63.0674c30: 當別有一。二執二我當決定別有一。三執二我當如レ是
T2249_.63.0675a01: 別有一。四執二我當變異別有一。無レ擧二無執一也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執二別我一者。於二若人若天等中一。別欣求
T2249_.63.0675a03: 彼我一。起二堅固愛執一故。於レ是不レ樂二滅無一故。
T2249_.63.0675a04: 不レ起二無執一也。但於二總我一者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不レ欣二不レ愛三一法一故。不レ起二無執一也。但於二總
T2249_.63.0675a06: 我一者。其執稍寛堅。不レ欣二愛三一法一故二愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不レ遮レ起二無執一也。故光法師釋二此事一云。別
T2249_.63.0675a08: 執堅固故。不レ言レ無總執稍寛容レ計レ無也文此
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述二經部師義一云。執二續生我等一。亦
T2249_.63.0675a11: 有二四種異一文爾者。此文所二等取一造業我者。
T2249_.63.0675a12: 爲二現我一爲當可二當我一耶　答。隨二光法師解
T2249_.63.0675a13: 釋一。有下或云二當我一。或云二現我一二意上也　兩方。
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見二論文一云。執二續生我等一。亦有二
T2249_.63.0675a15: 四種異一一執二我亦當有一。二執二我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有一。三執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異
T2249_.63.0675a17: 有一文如二此文一者。當我見若依レ之爾者。既云二
T2249_.63.0675a18: 造業我一尤可二現我一哉。是以光法師釋。或執二
T2249_.63.0675a19: 造業我一。起二造業時欲一。今論文云。執二造業我一。
T2249_.63.0675a20: 起二造業時欲一。亦名下於二現別我一起貪文造業
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋下執二續生我等一。亦有二四種異一等
T2249_.63.0675a23: 之論文上。作二三解釋一。依二初釋意一者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可二當我一也。故初釋云。執二續生我等一。亦有二四
T2249_.63.0675a25: 種異一等者。等取執二造業我一。釋二此四種一。准レ前
T2249_.63.0675a26: 應レ知。准二此中文一。造業時我。亦望二當來一。説二四
T2249_.63.0675a27: 種異一。此釋意任二論文之顯相一也。即見二論文
T2249_.63.0675a28: 上一。云下執二續生我等一。亦有中四種異。標下續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有二四種異一之旨上畢。下出二其四種
T2249_.63.0675b01: 異一云。一執二我亦當有一。二執二我亦當決定有一。三
T2249_.63.0675b02: 執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異有一文
T2249_.63.0675b03: 已束出二二我四種異一之時。無二簡別一置二當言一。
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准二此文中一。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望二當來一。説二四種異一之解釋。專任二此文一
T2249_.63.0675b06: 也。但於下已云二造業我一尤可現我一哉云難上者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖レ可二現我一。又非レ可レ遮二當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我一。故任二論文顯相一釋二當我一。可レ有二何
T2249_.63.0675b09: 過一哉。次於乙光法師起二造業時欲一。亦名下於二現
T2249_.63.0675b10: 別我一起貪云釋甲者。造業我者。打任可二現我一
T2249_.63.0675b11: 故。如レ此釋也。此則存二今第二第三釋意一也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對二初釋一不レ可レ及二和會一也。次依二第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意一。先造業我者。可二現我一也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖レ非レ可レ遮二當來一。既現在可レ在二造業時一。
T2249_.63.0675b15: 何閣二現在造業我一。途可レ執二當來造業我一哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依二此理一釋二
T2249_.63.0675b17: 現我一也。但於二今論文一者。依二第二釋意一了簡
T2249_.63.0675b18: 今文一者。云下執二續生我等一。亦有二四種異一等上文。
T2249_.63.0675b19: 面所レ擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶レ之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有二五亦言一。是皆意亦造業我也。所謂非三但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有二四種異一。當來續生我亦有二四
T2249_.63.0675b23: 種異一爲言故第二釋云。又解。所レ言亦者。不下但
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於二現在世一。非有二四種異一。續生時
T2249_.63.0675b25: 我於二當來世一。亦有二四種異一文依二第三釋一了
T2249_.63.0675b26: 簡今文一者。第一總亦以二續生造業兩我一。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如三當別我有二四種一。續生我造業
T2249_.63.0675b28: 我。亦有二四種異一爲言後四別亦。以續生我一。亦二
T2249_.63.0675b29: 造業我一也。所謂如下造業我。於二現在世一。有二四
T2249_.63.0675c01: 種異上。續生我於二當來世一。亦有二四種異一爲言故
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯四續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同三前執二當別我一。後四別亦復顯三續生時四
T2249_.63.0675c04: 數同二後造業時我一。但當現不レ同。餘皆相似文
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖レ含レ之。未レ擧二顯
T2249_.63.0675c07: 之一故。續生我四種異明在二前對一也。以二造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異一云レ後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約二當來一。造業我四種。約二現在一故云レ爾也｣
T2249_.63.0675c10: 重難云。就二第二釋一有レ疑。見二今論文一。上述下
T2249_.63.0675c11: 於二當別我一有中四種異上畢。次云下執二續生我等一。
T2249_.63.0675c12: 亦有中四種異上。文相起盡無レ諍。如三當別我有二
T2249_.63.0675c13: 四種異一。續生我造業我。亦有二四種異一云也。
T2249_.63.0675c14: 何可レ云下以二續生我一亦中造業我上哉是一況造業
T2249_.63.0675c15: 我有二四種異一云事。未二上明之。何可レ有下續生
T2249_.63.0675c16: 我四種異。亦二造業我一之義上哉是二
T2249_.63.0675c17: 答。凡置二亦言一。或亦レ前。今所レ擧之法。顯同二
T2249_.63.0675c18: 前法一之門在也。是如レ常。或亦レ後。裏所レ含之
T2249_.63.0675c19: 法顯レ同二今所擧法一之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可レ有二四種異一。而擧二
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異一之時。置二亦言一意。喩三亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有二四種異一。如レ是亦畢。以二今亦言一。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有二四種異レ事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所レ來二難。自被レ遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可レ限二慧心所一耶　進
T2249_.63.0675c26: 云。今論云。此體唯是慧文付レ之。諸心心所
T2249_.63.0675c27: 皆有下取二所縁境類差別一之義上。何悉不レ名二行
T2249_.63.0675c28: 相一哉。何況行相。唯以二慧爲レ體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非レ有二行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可レ會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於二所縁境相一。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故名爲二行相一。於二餘心心所一。無二簡擇之義一
T2249_.63.0676a04: 故。不レ名二行相一也。是以見二今論文偈頌一。云二行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧一。長行云。如レ是行相。以
T2249_.63.0676a06: 慧爲レ體文婆沙論七十九云。評曰。應レ作二是説一。
T2249_.63.0676a07: 言二行目一者。自性是慧文正理論七十四云。由レ此
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲レ善。謂唯諸慧於二境相中一。簡擇而
T2249_.63.0676a09: 轉。名爲二行相一文但於下諸心心所。取二所明境
T2249_.63.0676a10: 類差別相一起。皆可レ名二行相一云難上者。正理論
T2249_.63.0676a11: 七十四中。破下今論由レ此應レ言。諸心心所取二境
T2249_.63.0676a12: 類別一。皆名二行相一之義上云。理未二必然一。應レ思何
T2249_.63.0676a13: 等名三心心所取二境類別一。若謂二境相品類差別一。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不レ成。境有二善常等衆相差別一
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像二餘相一故。
T2249_.63.0676a16: 若謂三能取二境差別相一。則應二五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 不レ能レ取二境差別相一故。有二分別識一方能取二境
T2249_.63.0676a18: 青非黄等差別相一故。然非二所評起理不成文
T2249_.63.0676a19: 任二此文一可レ會二今難一也。次於下今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 非二有行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之能破上者。
T2249_.63.0676a21: 正理論七十四中。會二此難一作二三釋一。初云。非二有
T2249_.63.0676a22: 行相一。唯慧相應心等。皆名二有行相一者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於二所縁品類相中一。有二能取義一。若依三
T2249_.63.0676a24: 唯慧得二行相名一。則慧之餘心心所法與二行相
T2249_.63.0676a25: 等一名二有行相一。如三等漏故。得二有漏名一。是與二漏
T2249_.63.0676a26: 體一同對治義。如レ是所餘心心所法等與二行相一。
T2249_.63.0676a27: 行二於所縁一。是倶時行。無二前後義一文意云。諸
T2249_.63.0676a28: 心心所名二有行相二者。非二與レ慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 相一。然彼心心所法。皆等於二所縁境相中一。有二能
T2249_.63.0676b01: 取義一故名二行相一也。若依下唯慧名二行相一之義
T2249_.63.0676b02: 邊上論之時者。則慧相應之餘心心所。名二有行
T2249_.63.0676b03: 相一也爲言第二釋云。或心心所有行相者。多
T2249_.63.0676b04: 如二已知根一。總名二有行相一文意云。慧體實非二
T2249_.63.0676b05: 有行相一。心心所是有行相也。然以レ少從レ多。
T2249_.63.0676b06: 總名二有行相一也。例如二已知根一者。名二已重知
T2249_.63.0676b07: 義一。而道類智。未三重知二道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法一。然以二道類智一。名二已知根一。是以レ少從レ多
T2249_.63.0676b09: 立二已知根名一也爲言第三釋云。或依二無間一亦
T2249_.63.0676b10: 説二有名一。如二有所依一。故無レ有レ過。謂如三心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名二有所依一。意識相應諸心所。依レ識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應レ知亦
T2249_.63.0676b13: 然文意已以二心心所一名二有所依一者。意識相
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以二同時識一爲二所依一故。名二有所
T2249_.63.0676b15: 依一。彼意識以二無間滅意一。爲二所依一故名二有所
T2249_.63.0676b16: 依一故。總束名二有所依一。如レ是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有二同時慧行相一故。名二
T2249_.63.0676b18: 有行相一。慧心心所。有二無間滅慧一故。名二有行
T2249_.63.0676b19: 相一故。總諸心心所名二有行相一爲言
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以二泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 趣一了簡之一也。若依二寶法師一。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋二今正理文一。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於二寶法師釋一者。依レ難レ思。暫任二
T2249_.63.0676b24: 神泰釋一所レ記レ之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通二行相能行所行一。餘心心
T2249_.63.0676b26: 所。唯能所行文光法師釋二此文一作二二解釋一。
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述二論主義一歟
T2249_.63.0676b28: 答。述二論主義一也　兩方。若述二論主義一者。見二
T2249_.63.0676b29: 今論文一上述二論主義一云。由レ此應レ言。諸心心
T2249_.63.0676c01: 所取二境類別一。皆名二行相一文而今文偏以レ慧
T2249_.63.0676c02: 名二行相一。定知非論主義一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋二此文一之時。第二釋云又解。論
T2249_.63.0676c04: 主前雖二難殺一。今還歸レ宗明レ義文以二此釋一思二
T2249_.63.0676c05: 初釋一。定述二論主義一可レ云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲二行
T2249_.63.0676c07: 相一。能取レ境故。名二能行一。爲二他縁一故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取レ境故。是能行。爲二他縁一
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非二簡擇一故。不レ名二行相一○若據三
T2249_.63.0676c10: 通名一行相一。諸心所法皆名二行相一。此據二簡擇一。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非レ餘。又解。論主前雖二難殺一。今還歸レ宗
T2249_.63.0676c12: 明レ義文任二此解釋起盡一。初釋意。今論慧通二行
T2249_.63.0676c13: 相能行所行一。餘心心所唯能所行之文。且就二
T2249_.63.0676c14: 論主義一辨二行相能行所行之通局一見此則論
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就二論主義一述二下釋一故
T2249_.63.0676c16: 也。但於下論主意。諸心心所。皆名二行相一。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名二行相一。定可レ非二論主義一云難上者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖レ名二行相一。然
T2249_.63.0676c19: 暫於レ慧有二簡擇義一故。具二行相一義專顯也。就二
T2249_.63.0676c20: 此篇一暫令レ關二行相一。於レ慧一往分別其一而已。
T2249_.63.0676c21: 是非二再往盡理義一歟。若據三通名二行相一。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名二行相一。此據二簡擇一唯慧非レ餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依二一往有義問一。旁雖レ致二此
T2249_.63.0676c24: 分別一。全不レ可レ違二上文一也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依二欲界依身一
T2249_.63.0676c26: 起中法智上擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引二正理論一云。入出此智一諸
T2249_.63.0676c28: 有漏心。唯欲有故文付レ之入二出法智一。諸有
T2249_.63.0676c29: 漏心非二一准一。何唯可レ限二欲界一哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a01: 論八十
九		云。法界智生二二心一者。謂欲色界修所
T2249_.63.0677a02: 斷心文　法智出心。通二色界修所斷心一云事。
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於二有漏入出心一者。設
T2249_.63.0677a04: 雖レ限二欲界一。若依身生二色界一起二類智一。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生二法智一者。可レ有二何過一哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依二欲界身一
T2249_.63.0677a07: 起。非二上二界一。入出此智一諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲レ起二法
T2249_.63.0677a09: 智一。必先加行位起二欲界散善一。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲レ出二法智一終必可レ出二欲界散善一也。故近生二
T2249_.63.0677a11: 法智一。近從二法智一出心。設雖レ亘二色界心等一最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可レ限二欲界一故。起二法智一
T2249_.63.0677a13: 所依身。唯限二欲界一也。婆沙論百滅道法智。能
T2249_.63.0677a14: 斷二色無色界結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色
T2249_.63.0677a15: 界一。所以者何。入出法智一方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 生二上二界一者。已捨二此心一必不レ起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如レ此了簡之時。所レ擧之法難更非二
T2249_.63.0677a18: 相違一也。重案二其意一。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非レ生二法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智一哉。又雜修靜慮中間有漏心。非下與二
T2249_.63.0677a21: 法智一入出上哉。若爾論二近入出心一之時。通二色
T2249_.63.0677a22: 界一云事。更不レ可レ疑也。彌知。入出心唯限二欲
T2249_.63.0677a23: 界一云今正理婆沙論文。就二遠方便心一論レ之
T2249_.63.0677a24: 云事。無二子細一也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出二非總縁。非我觀所縁法一云。謂自
T2249_.63.0677a26: 體相應倶有法文爾者今此倶有法中。可レ攝二
T2249_.63.0677a27: 法倶得一耶　答。可レ有下或云レ攝二法倶得一。或云
T2249_.63.0677a28: レ不レ攝之二意上也　兩方。若攝レ之者。得是非二
T2249_.63.0677a29: 倶有因一法望二俗智一疎遠也。何不レ縁レ之哉。是
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不レ縁二倶有同一果一故。倶有
T2249_.63.0677b02: 言中不レ攝レ得見若依レ之爾者。法倶得極相
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難レ縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 可レ攝レ得也。如何。答。見二光法師解釋一云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作二三解釋一。若依二初釋意一今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不レ可レ攝レ得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不レ縁二倶有同一
T2249_.63.0677b08: 果一故文此釋意。雜心論文既云。同一果故。不
T2249_.63.0677b09: レ縁二倶有法一故。於下非二同一果倶有一法上者。可レ縁
T2249_.63.0677b10: レ之釋故。任二雜心文一。不レ攝レ得釋也。但於二法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難一者。法倶得雖二同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也一。非二同一果一故。望二所得法一是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可レ縁レ之一。例如二同時相應法上小相等一。雖二同
T2249_.63.0677b14: 時倶起一可レ縁レ之也。若依二第二第三釋意一者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可レ攝レ得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可レ縁レ之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可レ云三此論言倶有法亦攝二於得一。以二得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近一故。雜心論説二同一果一者。不相
T2249_.63.0677b19: 應中。且據レ親説。或論意各別文但於下得非二倶
T2249_.63.0677b20: 有因一。俗智何不レ縁レ之哉云難上者。雖レ非二倶有
T2249_.63.0677b21: 因一。望二所得法一。極相隣近故。不レ縁レ之也。次於二
T2249_.63.0677b22: 雜心論文一。三解釋自會レ之故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋レ之耶　進云。今論云。修所成慧地別縁
T2249_.63.0677b25: 故。若異レ此者應二頓離染文付レ之。色界攝修
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有二總縁諸地之義一。何可レ儲二地別縁
T2249_.63.0677b27: 故一哉。況斷二煩惱一。必依二厭下欣上之觀一。非二我
T2249_.63.0677b28: 觀一。唯是欣行相也。更不レ可レ有二離染之功能一。
T2249_.63.0677b29: 設雖レ通二修慧一。何可レ有下應頓離染之過上哉。加
T2249_.63.0677c01: レ之四善根。雖レ作二非我行相一。無下斷二煩惱一之
T2249_.63.0677c02: 義上。例可レ等哉。依レ之婆沙論正理論中。通二修
T2249_.63.0677c03: 慧一判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不レ可レ通二修慧一也。若又通二修慧一者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證二境相一。而如實觀二境無我之道理一之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無二頓離レ染之義一哉。但於下靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有二諸地通縁之義一云難上者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救二今
T2249_.63.0677c10: 難一云。修所成慧。有能總縁。亦非二極成一。我宗
T2249_.63.0677c11: 不レ解二修總縁一。故此乃宗別。無二勞會釋一文次
T2249_.63.0677c12: 於下斷二煩惱一。必依二欣上厭下之觀一。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不レ可レ有二離レ染之功一云難上者。必依二欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀一斷二煩惱一者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不二必然一。設雖レ非二欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀一。其智叶二實義一者。何無二斷惑功一
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證二境相實義一。若通二修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可レ有二斷惑義一也。就レ中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: レ云二欣行相一哉。次於下四善根。雖レ作二非我行相一。
T2249_.63.0677c21: 不レ斷二煩惱一云難上者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖二仰作之。其義不二
T2249_.63.0677c23: 明了一故。不レ能レ斷二煩惱一也。故婆沙論中釋二
T2249_.63.0677c24: 此事一云。設雖三學作二聖道行相一。不二明了一故。不
T2249_.63.0677c25: レ斷二煩惱一。如二師子子未能レ容レ獸文故四善根
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不レ能レ斷二煩惱一也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非二十六行相攝一故。更非二例證一也例如二六
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相一。雖レ似二十六行相中苦行相一。是
T2249_.63.0677c29: 非二十六行相攝一。故猶斷二煩惱一也。次於二婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文一者。論意既界別。更不レ可レ及二和
T2249_.63.0678a02: 會一也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0678a04: 三師異説一。爾者第二師意。未至地可レ有二聞
T2249_.63.0678a05: 慧一耶　答可レ有二聞慧一也　兩方。若有二聞慧一
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述二第二師義云。有説。在二六
T2249_.63.0678a07: 地一。謂前五及靜慮中間文論文無レ諍。未至地
T2249_.63.0678a08: 無二聞慧一見若依レ之爾者。此師意既許三中間禪
T2249_.63.0678a09: 有二聞慧一。未至地何無二聞慧一哉
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有二聞慧一可レ云也。既許三
T2249_.63.0678a11: 中間禪有二聞慧一。未至地何可レ簡レ之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判二其正不一。
T2249_.63.0678a13: 作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非我
T2249_.63.0678a14: 觀等一。殊勝聞慧。唯在二五地一。若據二常途二起者。
T2249_.63.0678a15: 亦通二未至中間一。若作二此解一。倶容レ爲レ正文此釋
T2249_.63.0678a16: 意。第二師意。未至地可レ有二聞惠一見但於下婆沙
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在二六地一。謂前五及靜慮中間之文上
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無二近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧一。別不二開立一。
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自二初靜慮根本地一勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a21: 別開レ之見第三師意。修慧既有二近分根本不
T2249_.63.0678a22: 同一故。從彼聞慧。亦可レ有二近分根本不同一。存
T2249_.63.0678a23: 在七地一云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不レ可三初起二非我觀一也　兩方。
T2249_.63.0678a26: 若依身在二色界一。初起レ之者。婆沙論十中。述下
T2249_.63.0678a27: 起二非我行相一所依身上云。初起依二欲界身一文
T2249_.63.0678a28: 如二此文一者。初起二非我行相一。唯限二欲界依身一
T2249_.63.0678a29: 見若依レ之爾者。寶法師依二婆沙論意一釋云。初
T2249_.63.0678b01: 起者。此非我行相。依二欲色界身一初起文依二色
T2249_.63.0678b02: 界身一初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如レ此功徳多。依二欲
T2249_.63.0678b04: 界依身一初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b05: レ依二欲界身一也。是以婆沙論十中。述下起二總縁
T2249_.63.0678b06: 非我觀一所依身上云。所依者。此非我行相。依二
T2249_.63.0678b07: 欲色界身一。初起依二欲界身一文初起限二欲界身一
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於下寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依二欲色界身一初起之釋上者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依二初起是根本一。先言雖レ標二初起
T2249_.63.0678b11: 意一。兼可レ含二後起一也。故下兼擧加色界依身一
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限二初起一者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明二初起後起所依身一。而寶法師引二彼論意一之
T2249_.63.0678b14: 時。何論二初起一不レ明二後起一哉。以レ之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖レ標二初起意。廣可レ含二後起一也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身一。兼擧二後起依身一也
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0678b18: 耶　進云。光法師釋云。身生二下地一。不レ起二上
T2249_.63.0678b19: 地聞慧一文付レ之一。衆生種類萬差。心品現起
T2249_.63.0678b20: 非二一准一。設雖二聞慧善心一。何無二他地現起之
T2249_.63.0678b21: 義一哉。是以披二婆沙論十文一。述二色界聞所成非
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義一云。謂若此間。於二自共相一
T2249_.63.0678b23: 善修習者。生レ彼便得文如二此文一者。依身在二欲
T2249_.63.0678b24: 界一。修習色界聞所成非我行相一見加レ之婆
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明二眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生二自下地一容二現在前一。非レ生二上
T2249_.63.0678b27: 地一文晨旦人師引二此文一云。以二此文證一。身在二
T2249_.63.0678b28: 下地一。亦能起二上地聞慧一文任二此等定判一。依身
T2249_.63.0678b29: 在二下地一。起二上地聞慧一云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未レ決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依二一義意一。可レ存下婆沙論中。有二異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説一。光法師成二不起一説
T2249_.63.0678c04: 意一云義上也。依二此義一聊了簡諸文一者。釋二光法
T2249_.63.0678c05: 師當卷解釋一。初引下婆沙論十色界聞所成。非
T2249_.63.0678c06: 我相行。可レ言二加行得一。可レ言二生得一。云何可レ言二
T2249_.63.0678c07: 加行得一。謂若此間於二自共相一善修習者。生レ彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可レ言二生得一。
T2249_.63.0678c09: 謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終不レ能レ得。
T2249_.63.0678c10: 生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必依二此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙既解二色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相一。若加行得者。生レ彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身在二下地一。不レ得
T2249_.63.0678c14: レ起二上聞慧一。若先已得。如何論言二生レ彼便得一。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在二欲界一。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生レ彼即得者不レ然。若言二先得一。何須三復言二
T2249_.63.0678c17: 生レ彼即得一文疑難之趣。當二此古徳之義意一。若
T2249_.63.0678c18: 言二先得一。何須三復言二生レ彼即得一者。出二此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非一。而成下依身在二欲界一。不レ起二色界聞
T2249_.63.0678c20: 慧一之旨上也。次引乙婆沙論十若生二初靜慮一起二
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相一不定者。亦能縁二一切法一。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁下從二初靜慮一。乃至有頂上。起二上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相一。亦唯能縁下從二初靜慮一乃至有頂上。
T2249_.63.0678c24: 若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行相一。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁二一切法一。定者。唯縁下從二第二靜慮一
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮一如レ理應レ説之文中云。婆沙既言下身生二
T2249_.63.0678c29: 此地一。起中此地非我觀上。分二定不定一。若起二上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀一。唯約二定心一。縁二自上地一。不レ言二不定一。
T2249_.63.0679a02: 以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀一。聞慧非我觀既不レ得レ起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a04: 不レ起文此文成下准二非我觀聞慧一。所餘聞慧皆
T2249_.63.0679a05: 在二下地一不レ起二上地一之旨上也。而披二餘處解釋一
T2249_.63.0679a06: 云。身在二下地一非三能起二上生得善心一。不レ起二異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心一。正理有レ文。如二下當引。亦不三能
T2249_.63.0679a08: 起二異地聞慧一。此慧由二彼生得一導引。既不レ能
T2249_.63.0679a09: レ起二生得善心一故。聞慧心亦不レ能レ起。レ不起二異
T2249_.63.0679a10: 地聞慧善心一。婆沙有文亦如二下引一文不レ起二
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心一。正理有レ文如二下當引者。讓下
T2249_.63.0679a12: 光法師第七卷疏所引正理論二十無レ容レ起二
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心一。生在二此間一。不レ能レ令三彼起二現前一
T2249_.63.0679a14: 故之文上。此慧由二彼生得一導引者。述下婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作二是説若於二三藏十二分教一。受持讀誦。究
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依レ此發二生聞所成慧一之文
T2249_.63.0679a17: 意上。不レ起二異地聞慧善心一。婆沙論有レ文。亦如二
T2249_.63.0679a18: 下引一者。指二當卷疏所引婆沙論之二文一也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身在二下
T2249_.63.0679a20: 地一。不レ起二上地聞慧一之旨上。立レ理引レ文其意如
T2249_.63.0679a21: レ此。加レ之泰法師當卷解釋。引二婆沙論今文一
T2249_.63.0679a22: 云。若依二此文一身生二下地一。不レ得レ起二上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧一。若依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二
T2249_.63.0679a24: 下地。不レ起二上地聞慧一之旨上意。同二光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋一。兩師一同之所判。定有二深由一歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對下亦云中若依二此文一。身生二下
T2249_.63.0679a27: 地一。不得レ起二上地聞慧一。下述乙若依二婆沙一。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧一云義上云事甲。即依下婆沙論第七十二･三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説三眼識後起二分別意識一之文上。其證雖二甚
T2249_.63.0679b02: 多一。且出二一兩文一者。或云七十二若諸異生。即
T2249_.63.0679b03: 彼若生一欲界一。即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以二初靜慮眼一見二欲界色一時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色一。起二無覆無記眼識一。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b06: 識一。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見二初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於二彼色一起二無覆無記眼識一。此後於
T2249_.63.0679b08: レ彼復起二分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b09: 唯善文或云七十三若諸聖者。即彼若生二欲界一。
T2249_.63.0679b10: 即彼已離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。以二初
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見二欲界色一時於二彼色一起二無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識一。此後於レ彼復起二分別意識一不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一
T2249_.63.0679b14: 起二無覆靜慮記眼識。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b15: 識一。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善文此等
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在二欲界一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0679b18: 見二欲界及初靜慮色一。後起二初靜慮分別意識一
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起二上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可レ聞二所成
T2249_.63.0679b21: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生二自下地一容二現在前一。非生二上地一。依身
T2249_.63.0679b23: 在起二上地聞慧一云事。誰可レ疑レ之哉。婆沙
T2249_.63.0679b24: 抄四末中。引二此文一云。此文證下身在二下地一。亦
T2249_.63.0679b25: 能起甲上地聞慧上。若准二第四十二卷文一。如二納
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定一。又不レ許三下地起二上地聞慧一。若
T2249_.63.0679b27: 爾時違二此文一勘定文此釋意。婆沙論中。有二
T2249_.63.0679b28: 異地聞慧起不起二師異説一見　若爾婆沙論
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述二一師説意一。不レ可二和會一歟｣
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有二異地聞慧起不起二説一
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一説意一
T2249_.63.0679c03: 哉是一　次婆沙論説二眼識後起二分別意識一之
T2249_.63.0679c04: 文。可レ通二定善一。更非下起二異地聞慧一之證據レ哉
T2249_.63.0679c05: 是二答。婆沙論中。雖レ有二異地聞慧起不起二
T2249_.63.0679c06: 師説一。今論意存二不起異地聞云師義一見故
T2249_.63.0679c07: 勘二今論七餘處文一。明二十二心相生一云二欲界善
T2249_.63.0679c08: 心無間生一九。謂自界四･色界二心。於一入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出二欲界善
T2249_.63.0679c10: 心一無間生二色界善心一位。唯擧二入定地一。若起二
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧一者。何唯限一入定時一哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞慧一云師義上
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製二今論疏一之時。處處釋成
T2249_.63.0679c14: 不レ起二異地聞慧一之旨。餘處十解釋中云。必不
T2249_.63.0679c15: レ能レ起二異地散善一故不二別説一。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞慧一
T2249_.63.0679c17: 之義上。所謂或云百七然滅道法智能斷二色界
T2249_.63.0679c18: 結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色界一。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生二上界已捨二
T2249_.63.0679c20: 此心一。必不レ起故文或云百十三生欲界一者○
T2249_.63.0679c21: 若起二色界善心。及彼地無漏正見倶生心一。由二
T2249_.63.0679c22: 十善業道一。倶生思究竟轉。若起一彼地盡智無
T2249_.63.0679c23: 生智倶生心一。由二九善業道一。倶生思究竟轉文
T2249_.63.0679c24: 若依身在二欲界一。起二色界聞慧一者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不レ通二色界一哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義一哉。此等論
T2249_.63.0679c27: 文。不レ起二異地聞慮一見歟。故光法師不レ顯下起二
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧一之一處説。レ當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 在二下地一。不レ起二上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説三眼識後起二分別意識一之文。唯就二散心一論
T2249_.63.0680a02: レ之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有二分別一。
T2249_.63.0680a03: 幾無二分別一。答前五識身。唯無二分別一。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有二分別一。或無二分別一。且在レ定者。皆無二分
T2249_.63.0680a05: 別一。不レ在レ定者。容有二分別一。計度分別遍與二不
T2249_.63.0680a06: 定意識一倶故。此中且説三眼識後起二分別意識一
T2249_.63.0680a07: 文正理論云。應知此中且辨二計度及與不定一。
T2249_.63.0680a08: 隨念分別遍二諸地一故文任二此兩論文一。眼識後
T2249_.63.0680a09: 起二分別意識一。唯就二散心一論云事。甚分明也｣
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得レ起二聞慧一。亦不レ能レ生二
T2249_.63.0680a11: 心威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
T2249_.63.0680a12: 異地聞慧一見何云下光法師。偏成中不レ起二異地
T2249_.63.0680a13: 聞慧一之旨上哉
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞慧一也｣
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一
T2249_.63.0680a16: 歟　答。不レ限二加行得一也。進云。光法師所引
T2249_.63.0680a17: 婆沙論十云。欲界聞思所成非我行相。唯加
T2249_.63.0680a18: 行得文付レ之。設雖二欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680a19: 相一。若有二善串習之類一者。何從二上二界一沒。生二
T2249_.63.0680a20: 欲界一之時。無二得之義一哉。依レ之於二色界聞所
T2249_.63.0680a21: 成非我行相一者通二生得一見例可レ等哉。何況初
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得二聞思二慧一者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0680a23: 雖二非我觀一。聞思慧何不レ得レ之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不レ可レ限二加行得一哉｣
T2249_.63.0680a25: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述三色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通二生得一云。謂雖二此間善修習已一。
T2249_.63.0680a27: 若未生レ彼終不レ能レ得。生レ彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a28: 我行相。必依二此間所修加行一。生レ彼得故文既
T2249_.63.0680a29: 於二欲界間一。依レ修習欲界聞慧自共相一。於色
T2249_.63.0680b01: 界一聞所成非我行相有二生得定一。若爾於二欲界一
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從二上二界一沒。
T2249_.63.0680b03: 生一欲界一之時。可レ得二聞思所成非我行相一云
T2249_.63.0680b04: 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論十云。如
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得二此行相一。然與レ内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b07: 得文既云二外法異生唯生得一。外法異生所得欲
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可二生得一云事。此文分明哉。加レ之
T2249_.63.0680b09: 勘二光法師餘處七解釋一云。問。界退還時。得二
T2249_.63.0680b10: 欲界善心一。唯得二生得。亦得二加行一。解云。唯得二
T2249_.63.0680b11: 生得善一。又解。加行串習者亦得。婆沙有二此兩
T2249_.63.0680b12: 説一。然無二評文一文依二此釋一勘二婆沙論處處文一。
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從二色無色界一
T2249_.63.0680b14: 沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
T2249_.63.0680b16: 分聞思所成四蘊諸得一倶起上文或述下無色界
T2249_.63.0680b17: 沒。生二欲界一時上云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四蘊一。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由レ越二界地一捨二今界地一。來還故
T2249_.63.0680b20: 得文准二此等定判一。從一上二界一沒。生二欲界之
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得二聞思二慧一云
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖二非我觀一。聞思慧何不レ得
T2249_.63.0680b23: レ之哉。但於二婆沙論一。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就二初起非我觀一。云二
T2249_.63.0680b25: 唯加行得一也。全不レ可レ遮三後起通二生得一也。故
T2249_.63.0680b26: 婆沙抄一末中會二此文一云。又此云異生唯得
T2249_.63.0680b27: 故文次任二唯初盡遍修九地有滿徳之理一。初
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可レ得二聞思所成非我行相一也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不レ擧二離染得一者。初盡智位雖レ得レ之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不レ得レ之故。暫不レ擧二離
T2249_.63.0680c02: 染得一也。故委論レ之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可下通加行得生一。得中離染得上也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生可レ得三總縁二非我觀一耶　進云。
T2249_.63.0680c05: 寶法師所引婆沙論十云。如是説者。外法異
T2249_.63.0680c06: 生。亦得二此行相一文付之。外法異生著我之
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可レ得一總縁二非我觀一哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得二何非我觀一哉
T2249_.63.0680c09: 答外法異生。得二非我觀一者。未レ成二外法一之
T2249_.63.0680c10: 位。起二無我行之後。由二惡友力一起二我見一。雖
T2249_.63.0680c11: レ成二外法異生一。依二先數習力一。生時猶得二非我
T2249_.63.0680c12: 觀一也。是以婆沙抄一末中。釋二此事一云。此身
T2249_.63.0680c13: 在二欲界一有情。起二無我行一。後由二惡友力一起二我
T2249_.63.0680c14: 見一而便命終。由二先數習力一故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從二上界一沒。生二下地一時。由二我見力一。不レ得レ起二
T2249_.63.0680c16: 加行一文此身在二欲界一乃至生時即得者。述下
T2249_.63.0680c17: 於二依身欲界一。起二聞慧非我行相一。後遇二惡友一。
T2249_.63.0680c18: 雖レ成二外法異生一。命終後生二色界一之時。依二先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力一。得二色界非我行相一之旨上歟或
T2249_.63.0680c20: 從二上界一乃至不レ得起一加行一者。述下依二先數
T2249_.63.0680c21: 習力一。從二上界一生二下地一之時。得二下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相一之旨上也。但於下外法異生著我執深。何可
T2249_.63.0680c23: レ得二非我觀一哉云難上者。成二外法一之後。雖レ著
T2249_.63.0680c24: レ我依二先數習力得レ之故。全無一相違一也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可レ得レ之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異一之時。雖レ述下然與レ内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在レ身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不一在
T2249_.63.0681a01: レ身成就一不中現在前上。於二三慧門一者。不レ出二其
T2249_.63.0681a02: 差異一。定知於二三慧門一者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之一。無二不同一見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨二内法無我觀一。起二外法著我之執見一。設雖
T2249_.63.0681a05: レ有二先數習之義一。何入二外法一之後。可レ有下得二
T2249_.63.0681a06: 非我觀一之義上哉是一況婆沙論中。欲界聞思
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a08: 生。更不レ可レ得二欲界非我行相一哉是二又外法
T2249_.63.0681a09: 異生所得通二修慧一者。何唯云レ限二生得一。不レ云
T2249_.63.0681a10: レ通二離染得一哉是三
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇二惡友。雖レ起二我見一。由二先數
T2249_.63.0681a12: 習力一。得二非我觀一。何強可レ遮レ之哉。次於二欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文一
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據一初起論レ之也。更不レ可レ遮三後起
T2249_.63.0681a15: 通二生得一也。次於下若通二修慧者。何不レ擧二離
T2249_.63.0681a16: 染得一云難上者。略且不レ擧レ之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 別一之時。云二謂内法者。前加行得亦生得一。不
T2249_.63.0681a19: レ擧二離染得一。是略不レ擧レ此也。對レ之云二外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得一。又略不レ擧二離染得一也。實可レ出二離
T2249_.63.0681a21: 染得一也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可レ縁二三
T2249_.63.0681a23: 界一耶　進云。光法師所引婆沙論中。依身在二
T2249_.63.0681a24: 上界一。上地所起非我觀。不レ縁二下界下地一判
T2249_.63.0681a25: 也　付レ之既總縁二我觀一也。設依身在二色界一
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可レ縁二三界法一哉　是以依身在二
T2249_.63.0681a27: 欲界一。所起定心非我觀。非レ縁二三界法一哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在二色界一。所起散心非我。觀縁二三界
T2249_.63.0681a29: 法一見例可レ同哉如何
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背二下地一。若於二已厭離
T2249_.63.0681b02: 地一者。不レ欲二別縁一。彼地重令二厭背一。徒無下縁二
T2249_.63.0681b03: 已厭離地一非我行相上。又順二斷惑道一。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難レ縁二已厭離下界地一。而
T2249_.63.0681b05: 於二定心非我觀一者。定心之己性。已背二下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相一。又順二斷惑道一故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不レ縁二已厭捨之下界地法一也。
T2249_.63.0681b08: 但於二依身欲界。所起定心非我觀一者。欲界未二
T2249_.63.0681b09: 已厭捨一故猶縁二欲界一也。次於下依身色界所
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁二三界一云例難上者散心劣而
T2249_.63.0681b11: 其性背二下地一。不レ如二定心一。就レ中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁二三界法一故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順二彼欲界散心非我觀一故。以二彼欲界散心一
T2249_.63.0681b14: 爲レ本。色界散心又廣縁二三界一也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可三來成就他心智一耶。答。
T2249_.63.0681b16: 可レ成就之一也。兩方。若成就他心智一者。婆沙
T2249_.63.0681b17: 論百七十述三阿羅漢果聖者。極小成就十三等
T2249_.63.0681b18: 至一云。即生二非想非非想處一。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不レ擧二他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定一。明知依身無色聖者。不レ成二就他心
T2249_.63.0681b21: 智一云事。若依レ之爾者。釋二今論文一。述二十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相一云。如レ是諸位若已離欲。各各増レ一。
T2249_.63.0681b23: 謂他心智。唯除二異生生無色界一文生二無色界一
T2249_.63.0681b24: 聖者。成二他心智一云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 答無漏是不繋法故。生二上地一成就下地無
T2249_.63.0681b26: 漏一云事。性相所レ定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可レ成二就無漏他心智一云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於下婆沙論。生二非想地一慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至一之文上者。無漏他心通所依定。有二
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道一之中。無間道是有漏故生二無
T2249_.63.0681c02: 色界一聖者。不レ成就之一故。從二無間道一論レ之。
T2249_.63.0681c03: 不レ成就無漏他心通所依定一故。云下生二非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處一慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 至上也。退勘二今論餘處文一。述下天眼天耳通。依二
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義上云。或云。此依二通無間道一説。通
T2249_.63.0681c07: 無間道依二四地一故文從二無間道一。不レ成レ就無漏
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定一云事以二此論一可レ爲二准例一也｣
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述二遍事觀相一云。謂於二苦集滅一可二
T2249_.63.0681c10: 遍智斷證一文者爾。於集滅兩現觀邊一。已有二遍
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義一故。爲名二事現觀一。爲當於二未來當
T2249_.63.0681c12: 位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現觀一歟　答。
T2249_.63.0681c13: 於二未來當位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀一也。兩方。若集滅兩現觀邊。有二遍斷證義一
T2249_.63.0681c15: 故。名二遍事現觀一者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: レ極。何望二此位一。可レ立二遍事現觀之稱一哉。是以
T2249_.63.0681c17: 釋二今論文一云。雖三集滅邊未二遍證證一文若依
T2249_.63.0681c18: レ之爾者。既於二彼兩現觀邊一。修二俗智一。定知於二
T2249_.63.0681c19: 彼位已有二遍事現觀義一云事。若未來可二遍斷
T2249_.63.0681c20: 證一故。立二遍事現觀稱一者。於一彼遍斷證極位一。
T2249_.63.0681c21: 可レ修二俗智一。何於二兩類智位一可レ修レ之哉　是以
T2249_.63.0681c22: 釋二今論文一云。而於當位一斷證已聞文若當
T2249_.63.0681c23: 位者。指二未來一者何可レ云斷證已聞一哉以二
T2249_.63.0681c24: 已＊聞之言一思レ之。當位者指二兩現觀位一見依
T2249_.63.0681c25: レ之晨旦人師解釋中。釋二此事一云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖二集滅邊未二遍斷證一。
T2249_.63.0681c27: 而於二當位一斷證已。聞文當自諦下智等皆遍
T2249_.63.0681c28: 之言。兩類智邊。有二遍事現觀之義一見如何｣
T2249_.63.0681c29: 答。住二兩現觀邊一之時。於二未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 位一。可二遍斷遍證一故。名二有遍事現觀一也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未二遍斷遍證一。何望二其
T2249_.63.0682a03: 時一可レ名二有遍事現觀一哉　是以釋二論文一云。雖三
T2249_.63.0682a04: 集滅邊未二遍斷證一。而於二當位一斷證已＊聞文若
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有二遍事現觀之義一者。
T2249_.63.0682a06: 何可レ云レ雖三集滅邊未二遍斷證一哉。以レ痛レ雖三
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未二遍斷證一知。下而於二當位一者。指二未
T2249_.63.0682a08: 來當位一也。全非レ指二現在當時一也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋二此文一云。雖三集諦邊未二斷一切集盡一。而於二
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖下滅諦邊未五遍證二一切滅一
T2249_.63.0682a11: 盡上。而於二當滅位一證滅已周文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於二見道位。知二一切苦一。宋レ斷二一
T2249_.63.0682a13: 切集一。未レ證二一切滅一。而於二無學位一。必斷證故文
T2249_.63.0682a14: 當位名指二未來一云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 望二當時一以レ有二一分斷證義一。可レ有二遍斷證一者。
T2249_.63.0682a16: 豈於レ道無一一分修道義一哉。何可レ云レ無二遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀一哉。故知遍事現觀。望二未來一論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於下已兩現觀邊修二俗智一。定知於二彼位一。有二
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義一云事云難上者。凡三類智位修二俗
T2249_.63.0682a20: 智一。從二無始一來。數知レ苦斷レ集證レ滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知レ苦斷レ集證レ滅同爲二一事一。而此俗智從二
T2249_.63.0682a22: 無始一來雖二知レ苦斷レ集證滅。未レ斷二有於苦
T2249_.63.0682a23: 集一。今三現觀位正斷二有頂一故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: レ得被レ成レ修也。三現觀位。修二俗智一之由緒
T2249_.63.0682a25: 如レ斯。就下此三現觀位修二俗智一有二二故一中上。
T2249_.63.0682a26: 擧二遍事現觀故一之許也。非レ謂三云レ爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修二俗智一也。故光法師。釋三三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修二俗智一云。以世俗智云以下世俗智。從二
T2249_.63.0682a29: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知レ苦斷レ集證レ滅同爲事。又此俗智。從二無
T2249_.63.0682b02: 始一來。不レ斷二非想一。今斷二非想一。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b03: レ得隨喜文次於二今論斷證已周之文一者。至二當
T2249_.63.0682b04: 位一之時。斷證已周爲言不レ云二現觀之位斷證
T2249_.63.0682b05: 已周一者何可レ爲二相違一哉。此則道現觀邊。修
T2249_.63.0682b06: 道不レ周故。對レ之殊置已周之言一也。次於二當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋一者。於二當來自諦
T2249_.63.0682b08: 集位滅位一斷レ集證レ滅智皆遍爲言更非レ指二現
T2249_.63.0682b09: 觀位一也若爾更非二相違一哉
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀一耶
T2249_.63.0682b12: 答。不レ可レ有二遍事現觀一也　兩方。若有二遍事
T2249_.63.0682b13: 現觀一者。俗智於二有頂三諦一無二智斷證義一。何
T2249_.63.0682b14: 可レ有二遍事現觀一哉。若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0682b15: 述二道類智位。不修二俗智一云。俗智曾於レ道無一
T2249_.63.0682b16: 事現觀一故。又必無一於レ道遍事現觀一故文如二
T2249_.63.0682b17: 此文一者。俗智於レ道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b18: レ之故。道類智位。不レ修レ之見以之思レ之。俗
T2249_.63.0682b19: 智於二三諦一。事現觀遍事現觀。倶有レ之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修レ之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從二無始一來。於二有頂苦集滅三諦一。無二
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義一。何有二遍事現觀一哉。但於下今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於レ道無二事現觀一故。又必無二於レ道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀一故之文上者。遍事現觀者。全於二所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智一。非レ論二此義一。專於下結修無漏智一上上立二
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀一故也其故者。結修無漏智一自所作
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可レ修二世俗智一故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修二俗智一。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: レ遍故。不レ及レ修二他世俗智一也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於二結修上一談レ之。全於二所修俗智一。不レ可
T2249_.63.0682c01: レ及レ論二遍事現觀之有無一。若爾又必無一於レ道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀一故者。結修上事也。何關二所修俗
T2249_.63.0682c03: 智一。可レ致二可難一哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智一。將
T2249_.63.0682c05: 可二六行智攝一耶
T2249_.63.0682c06: 答。可二十六行相攝智一也　兩方。若十六行相
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見二光法師解釋一。述下三類智位。修二俗
T2249_.63.0682c08: 智一所以上已。以下世俗智從二智無始一來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現邊亦復知レ苦斷レ集
T2249_.63.0682c10: 證レ滅。同爲中一事上文已云下有二斷集證滅一故修
T2249_.63.0682c11: 之。定知六行智觀云事。若依レ之爾者。今論中
T2249_.63.0682c12: 述二俗智行相所縁一云。自諦行相境文十六行
T2249_.63.0682c13: 相攝智云事。更不レ可レ疑レ之哉
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未三曾得二種性一。而勢力未レ廣故。
T2249_.63.0682c15: 不レ結集餘諦念行一。設雖二三類智邊所修俗智。
T2249_.63.0682c16: 唯修二自諦行相智一。更不レ可レ修二六行智觀一也一。
T2249_.63.0682c17: 是以見二今論文偈頌一云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於二何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一
T2249_.63.0682c19: 爲レ境文光法師釋二此文一。引二正理論一云。隨於二
T2249_.63.0682c20: 何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一爲レ境。
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以二縁レ苦四種行相一。若
T2249_.63.0682c22: 欲界繋縁二欲界一。若色界繋者。縁一上界諦一見婆
T2249_.63.0682c23: 沙論云。行相者。此智總有二十二行相一。謂苦現
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作二苦四行相一。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作二集四行相一。滅現觀邊所修者。作二滅四行
T2249_.63.0682c26: 相一文任二此等定判一彼俗智十六行相攝云事。
T2249_.63.0682c27: 更不レ可レ疑レ之。但於乙光法師以下世俗智。從二
T2249_.63.0682c28: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅之釋甲者。總釋二
T2249_.63.0682c29: 世俗智一之時有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。依下
T2249_.63.0683a01: 與二三類智一。作二同事一修之云也。正三類智所
T2249_.63.0683a02: 修俗智。非レ云レ有二斷集證滅之義一故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未二曾起一據二彼同類已前起者一。名爲
T2249_.63.0683a04: レ同也文意云。三類智所修俗智未二曾起一。然依下
T2249_.63.0683a05: 爲二彼俗智同類一以二前所起六行智一。觀レ有二斷
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義一。爲二所作同之也
T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依二所作事同一。可レ修二俗智一
T2249_.63.0683a08: 者。何不レ修下正有二斷集證滅義一之六行智觀一。
T2249_.63.0683a09: 而修二諦觀行相智一哉是一是以見二淨影大師解
T2249_.63.0683a10: 釋一云。凡夫本來曾依二等智一。厭二下苦集一。欣求
T2249_.63.0683a11: 上滅一。而不四然得三復入二見道一。三法智時。斷二上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑一盡適二彼所作一故。能令二彼等智増
T2249_.63.0683a13: 明一文如二此釋一者。可レ修二六行智觀一見　是二加
T2249_.63.0683a14: レ之。見二樸楊大師解釋一云。三類智者。謂苦集滅
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起二此類智一。現觀復已。而能兼修二有
T2249_.63.0683a16: 漏知レ苦斷レ集證レ滅所有俗智一文斷レ集證レ滅所
T2249_.63.0683a17: 有俗智也二。言六行智觀一。云事分明也是三答。
T2249_.63.0683a18: 俗智從二無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。雖下然
T2249_.63.0683a19: 未レ斷二非想惑一故。集證滅未中究竟上。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷二有頂一故。俗智起レ得隨喜。此則以二所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖レ爲二所修之由一。見道位難レ修。非二諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相一故。不修二六行智一也是見道勢力不二増
T2249_.63.0683a23: 廣一故。不レ修二餘諦念行一故也。次於二淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋一者。凡夫本來依二欣上厭下觀一。厭二下苦
T2249_.63.0683a25: 集一。雖レ欣二非想滅一。未レ得レ斷證非想集滅一。至二三
T2249_.63.0683a26: 類智位一。斷位斷二盡上二界迷諦惑一之時。俗
T2249_.63.0683a27: 智欣慶。令二己體増明一故。彼類智位修二俗智一爲
T2249_.63.0683a28: 言非レ謂三云レ爾修二六行智觀一也　次於二樸楊大
T2249_.63.0683a29: 師釋一者。是又知レ苦斷レ集證レ滅所有俗智者。
T2249_.63.0683b01: 俗智有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一。故修レ之云レ當
T2249_.63.0683b02: レ釋也。非レ云二所修俗智。正斷レ集證滅也
T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限二不生法一歟　進云。
T2249_.63.0683b04: 今論云。不レ生二自下地一文　付レ之。俗智從二無
T2249_.63.0683b05: 始一以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。三類智
T2249_.63.0683b06: 位修レ之見若修二曾知二苦斷レ集證レ滅智一者。豈
T2249_.63.0683b07: 非二已生類一哉。是以見二晨旦人師解釋一。述二三
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相一。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據レ實亦修。以レ非二希奇一故。論不レ説。此釋無
T2249_.63.0683b10: レ諍。三類智邊俗智通已生類見何況婆沙論
T2249_.63.0683b11: 中。三類智邊俗智。有二法倶得一判。若限二不生一
T2249_.63.0683b12: 者。何可レ有二法倶得一哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以二隨信隨法行依身一。爲一所
T2249_.63.0683b14: 依一。而見道位。雖レ爲二見道所依一。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲二俗智所依。隨信隨法行依身不レ起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不レ生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起
T2249_.63.0683b18: 故文光法師釋二此文一。引二正理論一云。此智依身
T2249_.63.0683b19: 定不生故。謂隨信行隨法行身。容レ有下爲レ依
T2249_.63.0683b20: 引二此智一起上。在二見道位一。此無レ容レ生故。此依身
T2249_.63.0683b21: 住二不生法一。依二不生一故。此必不レ生文婆沙論
T2249_.63.0683b22: 云。此智與二見道現行一相違故。遇二見道位一無
T2249_.63.0683b23: レ容レ起故。設見道位中。見道須臾不二現前一者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以三見道無二刹那斷義一。是故此智無
T2249_.63.0683b25: レ容二現前一文但於二俗智一。曾有二知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0683b26: 義一故。三類智位修レ之見若爾豈非二已生類一哉
T2249_.63.0683b27: 云難者。俗智曾有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。現
T2249_.63.0683b28: 觀邊修二俗智一之計也。非レ云三所修俗智。有二斷
T2249_.63.0683b29: 集證レ滅義一故。全非二相違一也。次於二樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據レ實亦修レ之釋一者。凡披二一段解釋一。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所レ釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無レ起者。云何論云三兼修二未來現觀俗智一。若
T2249_.63.0683c04: 未二曾起一。復如何云下與二三類智知斷證一同故
T2249_.63.0683c05: 兼修上耶。答二此問難一云。未二曾起一據二彼同類已
T2249_.63.0683c06: 前起者一。名爲同也文此一重問答。任二倶舍論
T2249_.63.0683c07: 等所レ定性相一。釋成之三類智邊俗智限二不
T2249_.63.0683c08: 生一之旨一。全不レ背二有宗義一。次重問彼曾起者。
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答レ之云。據レ實亦修。以レ非二希奇一
T2249_.63.0683c10: 故。論不レ説。如三倶舍抄廣分別之一文此一重問
T2249_.63.0683c11: 答。已前曾所レ起六行智等。知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得一起。暫名レ修也。善法皆有二
T2249_.63.0683c13: 修習義一故也。此又過去已起二六行智一。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不レ背二有宗義一。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非二相違一也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有二法倶得一者。凡於二有情數法一。談二得
T2249_.63.0683c17: 之同不一。簡二其可生不生一。不レ可レ有レ無二法倶得一
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有二法倶得一云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖二畢竟不生一。許下有二法
T2249_.63.0683c20: 倶得一者。又可有二法後一歟　答。不レ可レ有二法
T2249_.63.0683c21: 後得一也。婆沙論中。雖レ擧下或云レ有二法前得一。或
T2249_.63.0683c22: 云三兼有二法倶得一二師説上。終無下有二法後得一之
T2249_.63.0683c23: 説上。定知無一法後得一云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如二第四卷明思抄一
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c26: 答。可レ有法智繋屬類一耶　兩方。若有二法智
T2249_.63.0683c27: 繋屬類一者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不レ可レ有二法智繋屬類一哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修二自類一。不レ修二他類一。設雖二未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智一。更類智現前位。不レ可レ修二法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類一故也。何況若有二法智繋屬類一者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可レ修レ之。何類智位可レ修レ之哉　若
T2249_.63.0684a04: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。述二彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁一云。若欲界繋。縁二欲界苦一○若欲界
T2249_.63.0684a06: 繋。縁二欲界集一○若欲界繋。縁二欲界滅一文既
T2249_.63.0684a07: 三欲界繋俗智。縁二欲界苦集滅三諦一。豈非二法
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類一哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修レ之。若爾設望二欲界法一。依三曾有二
T2249_.63.0684a11: 知レ苦斷レ集證レ滅義一。可レ修二彼俗智一。若爾望二此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被レ修俗智。豈非二法智繋屬類一哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以レ縁二苦諦行相一。若欲界繋。縁二欲界苦一。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁二上苦諦一○若欲界繋。縁二欲界集一。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁二上集諦一○若欲界繋。縁二欲界
T2249_.63.0684a17: 滅一。色界繋者。縁二上滅諦一文此文明欲界俗智。
T2249_.63.0684a18: 法智繋攝。色界俗智類智繋屬見加レ之。婆沙
T2249_.63.0684a19: 論中。述二此智所縁一云。答。別縁。謂欲界者。隨二
T2249_.63.0684a20: 所應一縁二欲界三諦一。色界者隨二所應一縁二色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦一。有説。總縁。謂欲界者。隨二所應一縁二
T2249_.63.0684a22: 三界三諦一。有界者亦爾。評曰。前説者好。如二
T2249_.63.0684a23: 無漏智一法分類分各別縁故文有二法智繋屬
T2249_.63.0684a24: 類一云事。此文又分明也。但於下既三類智邊所
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不レ可レ有二法智繋屬類一云難上者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修二自類一者。暫就二無
T2249_.63.0684a27: 漏智品一論レ之。於二世俗智一者。設雖二類智位所
T2249_.63.0684a28: 修一。可レ有二法智繋屬類一也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修レ之故也。次於下若
T2249_.63.0684b01: 有二法智繋屬類一者。尤法智現前位。可レ修レ之
T2249_.63.0684b02: 云難上者。法智現前位等。未レ斷二有頂一。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷二有頂一故。俗智斷二有頂一位。起レ得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不レ修レ之。類智位修レ之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無二類智繋屬類一
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁二上界一。尤可レ有二類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類一哉。欲色界繋俗智中。何無二法智繋屬類一
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依二色界六地一分二法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別一。四善根依二色界一縁二欲界境一。非二有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類一哉。何此俗智不レ爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通二欲界一。故欲界繋俗智。順二
T2249_.63.0684b12: 欲界一縁二欲界一。故繋屬法智。色界俗智。順二上
T2249_.63.0684b13: 界一縁二上界一。故繋屬類智。四善根等。不レ依二欲
T2249_.63.0684b14: 界一故。如下次以二欲界色界四善根一。可レ繋屬法
T2249_.63.0684b15: 智類智一之義無之。故於二色界善根中一。又分二
T2249_.63.0684b16: 欲界縁類一歟。若爾彼俗智。與二四善根一。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不レ可二一准一歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0684b19: 可レ同耶　答可二各別一也　兩方。若同者。俗智
T2249_.63.0684b20: 與二見道一有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容レ有下爲レ依
T2249_.63.0684b23: 引二此智一起上在二見道位一。此無レ容レ生文若此依
T2249_.63.0684b24: 身與見道一同者。豈見道位不レ起哉。若依レ之
T2249_.63.0684b25: 爾者。見二寶法師餘處解釋一云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與二見道一同。在二
T2249_.63.0684b27: 見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已滅。
T2249_.63.0684b28: 既闕二勝縁一。故不レ得レ起文如二此釋一者。三類智
T2249_.63.0684b29: 邊依智所身。與二見道所依身一可レ同見如何｣
T2249_.63.0684c01: 答。三類智邊俗智所依身。與二見道所依身一。其
T2249_.63.0684c02: 體可二各別一也。故婆沙論云。問。若不二現前一。云
T2249_.63.0684c03: 何可レ説三此依二隨信隨法行身一。答。彼身有二二
T2249_.63.0684c04: 種一。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於二見道所依身一得。亦在レ身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於二彼身一得。而不レ在レ身成就
T2249_.63.0684c07: 不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身一得。亦在レ身成就亦現前。見道於二彼身一
T2249_.63.0684c09: 得。而不レ在レ身成就不二現前一文任二此文一。俗智
T2249_.63.0684c10: 所依身。與二見道所依身一。其體各別云事。甚分
T2249_.63.0684c11: 明也。但於下寶法師。彼所依身。與二見道一同之
T2249_.63.0684c12: 釋上者。同二隨信行隨法行依身一。倶三類智。容二
T2249_.63.0684c13: 現起一故。云下彼所依身。與二見道一同上也。非レ云下
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與二見道一其體是同上歟｣
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0684c16: 　答。本來不レ得二非擇滅一也　兩方。若本來
T2249_.63.0684c17: 得二非擇滅一者。見二光法師解釋一云。三現觀邊
T2249_.63.0684c18: 得二非擇滅一文若依レ之爾者。見二今論文一。此世
T2249_.63.0684c19: 俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起故文若
T2249_.63.0684c20: 本來不生法者。何本來不レ得二非擇滅一哉。是
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如二三類智邊。世俗智等一。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有レ得無レ有二非得一。以二彼本來定不生一
T2249_.63.0684c23: 故文如何
T2249_.63.0684c24: 答。三類智邊世俗智。雖二本來不生法一。至二見
T2249_.63.0684c25: 道三類智位一。勝縁方闕。故彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0684c26: 來不レ得レ之也。是以見二光法師解釋一云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得二非擇滅一。解云。三現觀邊得二非擇滅一故。
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於二爾時一起レ得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0684c29: 不二現前一文此釋意云。見道位中。不二出觀一故。
T2249_.63.0685a01: 三類智邊世俗智。雖二本來不生法一。三類智位
T2249_.63.0685a02: 起レ得自在故。其體若容二現起一者。此位容二現
T2249_.63.0685a03: 起一故。前位勝縁未レ闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與レ之被レ障。俗智依身永不レ起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得二非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不二現前一者。見
T2249_.63.0685a07: 道依身被レ障。俗智依身。永不二現前一爲言光法
T2249_.63.0685a08: 師餘處。如二現觀邊世俗智等一。雖二復體性畢竟
T2249_.63.0685a09: 不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得二非擇滅一之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於二今論文一者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自レ本所レ許故。全非二違文一。次於下婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有レ得無レ有二非得一之文上者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不レ可レ及二劬勞一矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可レ薫二有漏種子一可レ云
T2249_.63.0685a16: 哉
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶　進
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修二未來自地下地一。不レ修二上地見
T2249_.63.0685a19: 道一判也　付レ之。無漏道不繋法故。依地上
T2249_.63.0685a20: 下。不レ可レ有二勝劣一。何無二下地見道之義一哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依二未至地一入二見道一人。十五心
T2249_.63.0685a22: 頃。成就無漏四靜慮一云云取意如二此文一者。下地
T2249_.63.0685a23: 見道現前。修二上地見道一見如何
T2249_.63.0685a24: 答。設雖二無漏法不繋一。隨二依地上下一非レ可レ無二
T2249_.63.0685a25: 其勝劣一。況又見道是初得レ道。其勢力不二増廣一
T2249_.63.0685a26: 故。依二下地一見道現前不レ修二上地見道一也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引二婆沙論一云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修レ下。下不レ修レ上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不レ能レ修レ上。如三劣朝レ勝。非二勝朝劣。此
T2249_.63.0685b02: 亦如レ是廣如
彼釋		又婆沙一百六十八云。見道依レ下
T2249_.63.0685b03: 必不レ修レ上。以二是初得道故。無漏依レ上必修二
T2249_.63.0685b04: 下地一。以二自在不繋故文但於二本論文一者。發智
T2249_.63.0685b05: 論生二欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮一
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於二此文一者。婆沙論中。問答此事一云。
T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依二未至定一。入二正性離生一。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不レ成就無漏靜慮一。至二道類智一。但成就一一。即
T2249_.63.0685b09: 彼乃至依二第三靜慮一。入二正性離生一。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成就三一。何故説レ四耶。有説。依漸次得果
T2249_.63.0685b11: 離染者一説。有説歟。彼得レ果已。不レ久必起二
T2249_.63.0685b12: 勝果道一現前修二無漏一。是故於二十六心時一。雖
T2249_.63.0685b13: レ未二成就一。必當可得一故。亦説二成就一文
T2249_.63.0685b14: 重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能
T2249_.63.0685b15: 修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能レ修レ上之文
T2249_.63.0685b16: 難レ思　此難次下疑可レ釋也
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0685b18: 耶　答。勝劣不同有無。可レ有二二心一也　兩方。
T2249_.63.0685b19: 若有二勝劣不同一者。無漏不繋法也。何隨二所
T2249_.63.0685b20: 依地上下一。可レ有二勝劣不同一哉。是以釋二今論
T2249_.63.0685b21: 餘處六文一云。道展轉九地。唯等勝爲レ果文如二
T2249_.63.0685b22: 此文一者二。隨依地上下一。不レ可レ有二勝劣不同一見
T2249_.63.0685b23: 若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b25: 時。不レ能レ修レ上文隨二依地上下一。無漏法有二勝
T2249_.63.0685b26: 劣一云事。此文尤分明也。何況正理論中。述下
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲二同類因一相上云。於レ依自上有於
T2249_.63.0685b28: レ依下地無文依所依地上下二有二勝劣一云事。
T2249_.63.0685b29: 此文又炳然也。如何
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖二不繋一。由二依地上下一。聊可レ有二勝
T2249_.63.0685c02: 劣一也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能
T2249_.63.0685c04: レ修レ上。如二劣朝レ勝朝劣之文。其旨分明也。
T2249_.63.0685c05: 但於下無漏不繋法也。何由二依地上下一。可レ有二勝
T2249_.63.0685c06: 劣一哉云難上者。無漏法雖二不繋一。自勝品者依二
T2249_.63.0685c07: 上地一。劣品者依二下地一也。全非云二其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地一。故依地有二上下一。其體隨有二勝劣一。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有二勝劣一中。勝者自レ依上地。劣者自レ依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非レ如二有漏法一也。次於二道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲レ果之今論文一者。上地劣根劣品道。爲二
T2249_.63.0685c12: 同類因一故云レ爾也。非レ云下就二同姓同品一。上地
T2249_.63.0685c13: 與二下地一爲因也　重難云。光法師餘處解釋
T2249_.63.0685c14: 中。釋二九地聖道同二類因相一作二二解釋一中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0685c16: 道一。九九八十一聖道。展轉相望皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
T2249_.63.0685c18: 展轉爲因文如二此釋一者。依二依地上下一。不レ可
T2249_.63.0685c19: レ有二勝劣一見如何　答。由二依地上下一。有二其勝
T2249_.63.0685c20: 劣一者。非レ妨二同類因程之勝劣一歟。喩如二生得
T2249_.63.0685c21: 善法一。雖レ有二九品不同一。互爲二同類因一也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲一同類因一之釋意。不レ可レ遮下
T2249_.63.0685c23: 依二地上下一有中勝劣上也　尋云正理論於レ依自
T2249_.63.0685c24: 上有等之文依二地上下一。有二勝劣一云證文歟｣
T2249_.63.0685c25: 答。若依二光法師餘處初釋一者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依下又解。正理且據三一相漸次進修二諸地勝法一
T2249_.63.0685c27: 故。言三上非二下因一。以實而言。亦同二徳一光之
T2249_.63.0685c28: 釋上者。非二證據一歟　一義云。光法師餘處釋下九
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲二同類因一相上。作二二解釋一。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准二正理師意一。雖二等是同姓同品一。依二上地一者
T2249_.63.0686a02: 勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下依二下
T2249_.63.0686a03: 地一者上爲因。與下依二自上地一者上爲レ因。依二此釋
T2249_.63.0686a04: 意一者。無漏法由二依地上下一可レ有二勝劣一也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所レ擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於下無漏不繋法。何由二依地上下一。
T2249_.63.0686a07: 可レ有二勝劣不同一哉云難上者。無漏法。本有二勝
T2249_.63.0686a08: 劣一之中。勝品者。自レ依上地。劣品者。自レ依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依二地上下一。有二勝劣一云也。全非下如三有漏
T2249_.63.0686a10: 繋屬其地一故。由二地上下一。判定其法勝劣上也。
T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮二界地一故。依二其依地勝劣一。定二
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣一。無漏自レ本不墮二界地一。故非三
T2249_.63.0686a13: 依レ地定二其勝劣一。只本有二勝劣一中。勝者自レ依
T2249_.63.0686a14: 上。劣者自レ依下爲言次於二今論。道展轉九地。
T2249_.63.0686a15: 唯等勝爲レ果之文一者。暫上地劣姓劣品道。
T2249_.63.0686a16: 與二下地勝姓勝品道一。爲二同類因一。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲二同類因一云也。全非レ云下就二同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道一。上地道與二下地道一爲中同類因上也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0686a20: 道一。九九八十一聖道。展轉相望。皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
T2249_.63.0686a22: 展轉爲因文若依二此釋一者。由二依地上下一。不
T2249_.63.0686a23: レ可レ有二勝劣不同一也。無漏不繋法故也。但於二
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文一者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得レ道。作用不二増廣一故。欲レ述二下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不乙修二上地見道一之時。剩儲レ由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依二地上下一有勝劣一。一往作二其勝劣一云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非二盡理之説一歟。若依二地上下一實有二
T2249_.63.0686a29: 勝劣一者。何至二修道位一下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: レ修二上地道一哉。設雖二修道位。作用増廣一。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難レ修二勝品道一故也。次於下正理論。於二
T2249_.63.0686b03: 依地一上有等之文上者。存二此第二釋意一之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不レ可レ及二劬勞一。或任下又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據二一相一。漸次進修二諸地勝法一故。言三上
T2249_.63.0686b06: 非二下因一。以レ實而言。亦同二徳光一之釋上者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非二違文一也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由二依地上下一。無
T2249_.63.0686b09: レ有二勝劣一者。何下地無漏他心智。不レ知二上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心一哉。是以今論中。述二他心智相一云。於二
T2249_.63.0686b11: 勝地根位。去來世一不レ知文既以二上地一云二勝
T2249_.63.0686b12: 地一。豈非レ云二上地無漏勝一哉是一何況寶法師
T2249_.63.0686b13: 地疎二於位一之解釋。無漏法由二依地上下一。有二
T2249_.63.0686b14: 勝劣不同一見　是二　答他心智者。有漏他心
T2249_.63.0686b15: 智。既下地智不レ知二上地心一故。無漏他心智。又
T2249_.63.0686b16: 下地智不レ知二上地心一也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分二地上下不同一。專以二有
T2249_.63.0686b18: 漏一爲レ本故。有漏既不レ縁レ上。故無漏又難レ縁二
T2249_.63.0686b19: 上地一也。光法師餘處。縁レ境義別。爲レ因義別。
T2249_.63.0686b20: 不レ可レ爲レ難之釋。此意歟。次於二今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言一者。專以二有漏一爲レ本故。旦以二上地一云二勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎二於位一之釋上者。同二光法師初釋意一
T2249_.63.0686b23: 也。存二第二釋意一之内。全不レ可レ爲レ難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱一位。不レ修二苦集法智一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0686b26: 　進云。光法師所引正理論云。若斷欲染一。
T2249_.63.0686b27: 不レ修二類智一。斷レ上不レ修二苦集二法一。則漸次得二
T2249_.63.0686b28: 不還果一者。應レ無レ容下起二類智一現前上。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應レ無レ起二苦集法智一。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c01: 未得者。非二所修一故文付レ之。設雖下斷二欲界
T2249_.63.0686c02: 煩惱一位不レ修二類智一。斷二上二界煩惱下位。不
T2249_.63.0686c03: 修二苦集法智一。有二先同類因等力一者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起二類智一。羅漢果聖者。起二苦集
T2249_.63.0686c05: 法智一之義無レ之哉。若非二前位所修一故。後時
T2249_.63.0686c06: 不レ起レ之者。諸未曾得法。不レ可レ有二現起之義一
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令下未來類智品道引二其體一現前上。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依二同類因力一
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非二悉必同治一故修レ之。故
T2249_.63.0686c11: 斷二欲界煩惱一位修二類智一。斷二上界煩惱一位修二
T2249_.63.0686c12: 苦集法智一者雖レ非二同治一。因力相資故修レ之。
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷二欲界煩惱一法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依レ同二無漏姓類一。與二未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 道爲二同類因一。依下此爲二同類因一力上。令下未來類
T2249_.63.0686c16: 智品道引二其體一現前上。法體尚依二同類因力一。
T2249_.63.0686c17: 令二引現前一。況引起彼上得一。令レ修得之一。依レ何
T2249_.63.0686c18: 可レ爲レ難哉。而若欲界能治法智現前位。與二
T2249_.63.0686c19: 未來類智一。雖レ爲二同類因一。此同類因無其力一。
T2249_.63.0686c20: 而無下修二得類智一之義上者。爭此同類因。可レ有二
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可レ難二法體之功一哉。既成就同類因一。
T2249_.63.0686c22: 猶無下引起類智一之功上者。已捨二同類因一。何又
T2249_.63.0686c23: 可有下引起類智一之義上哉。若爾漸次得不還。
T2249_.63.0686c24: 遂不レ可レ起類智哉爲言羅漢不レ起二苦集法
T2249_.63.0686c25: 智一之義。准レ之可レ思レ之。正理論一段所存述二
T2249_.63.0686c26: 此意一也　但於下非二前位所修一之法。後時不二
T2249_.63.0686c27: 現起一者。諸未曾得法。不レ可レ有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難上者。斷二欲界煩惱一位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可レ被レ修法也。而乍レ爲二可レ被レ修之
T2249_.63.0687a01: 法一。雖レ有下爲二同類因一義上。遂不レ修レ之者。成下無二
T2249_.63.0687a02: 因力相資一之義上。若爾其法體遂難レ起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自レ本非二先位可レ被レ修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: レ有二同類因一。何可レ修レ之哉。全非レ失二因力相資
T2249_.63.0687a05: 義一。重意云。未曾得法。爲二先位可レ被レ修之法一
T2249_.63.0687a06: 者。有二同類因力一可レ修レ之事。雖レ不レ可レ有二障
T2249_.63.0687a07: 礙一。其品類勝品。非二先位可レ被レ修之物體一故。
T2249_.63.0687a08: 依二此別縁一不レ修レ之也。全非レ失二因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義一也。若爾更不レ可レ爲二例難一哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏一耶　答。可レ修レ之也　兩方。若
T2249_.63.0687a12: 修レ之者。已斷二上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可レ修二下地非對治無漏一哉　是以光法師所引
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲レ欲レ斷除此地煩惱一。未來修二此及下
T2249_.63.0687a16: 無漏一。下於二上染一同能治故文如二此文一者。斷二
T2249_.63.0687a17: 上地煩惱一無間解脱道位。修二下地無漏一者。
T2249_.63.0687a18: 唯限二同對治一見若依レ之爾者。見二今論文一。述下
T2249_.63.0687a19: 斷二上七地一無間道未來所修智上云。此上未來
T2249_.63.0687a20: 皆修二七智一。謂俗･法･類･苦･集･滅･道。擧二解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智一云。此上未來皆修二八智一。謂俗･法･
T2249_.63.0687a22: 類･四諦･他心文此文無二所簡一。既云下斷二上七地一。
T2249_.63.0687a23: 無間道位。修二苦集法智一。解脱道位。修中苦集
T2249_.63.0687a24: 法智一。他心智上。明知斷二上地煩惱一無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可レ修二下地非對治無漏一云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏一也。所謂以二下地無漏道一。斷二上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱一無間解脱道。豈不レ修二所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智一哉。依レ之今論中。斷二上七地一。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修二苦集法智他心智一云也。
T2249_.63.0687b02: 但於下已斷二上地煩惱一位也。何可レ修二下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法一哉云難上者。以二下地無間道一。斷二上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱一之時。所依地非對治無漏。與二能斷道一
T2249_.63.0687b05: 同治故修レ之也。但斷惑道現起。修二非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏一者。因力相資故修レ之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事一云。四類不レ能レ斷二欲
T2249_.63.0687b08: 界染一。苦集二法。非二上對治一。何縁起二彼治二。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許三兼修二非對治一者。離二有頂染
T2249_.63.0687b10: 等一。應三兼修二世俗一。此難非レ理。唯同對治。於二未
T2249_.63.0687b11: 來一修非一所許一故。謂亦許レ有二相屬一故修。如三
T2249_.63.0687b12: 見道中修二世俗智一。或由二因力相資一故修。如下
T2249_.63.0687b13: 斷レ欲時。兼修二四類一。斷二上染一位。修中苦集
T2249_.63.0687b14: 法上文次於下光法師所引顯宗論。下於二上染一同
T2249_.63.0687b15: 能治故之文上者。彼文專述乙爲下離二此地一修上之
T2249_.63.0687b16: 相甲故。擧二同對治義一也。雖レ然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修二非對治無漏一。不レ可レ遮レ之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲レ離二此地一修。爲當起二此地一修歟。若爲レ離二
T2249_.63.0687b20: 此地一修者。已非對治法。何可レ云下爲レ離二此地一
T2249_.63.0687b21: 修上哉。若起二此地一修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b22: 所レ修也。尤可レ云二爲レ離レ此修一哉是一　以二有
T2249_.63.0687b23: 漏道一。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下
T2249_.63.0687b24: 地非對治無漏一耶是二　以二第二禪無漏道一。
T2249_.63.0687b25: 斷二四禪以上煩惱一。無間解脱道位。可レ修二初
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏一耶。若修レ之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非二同對治一。亦非二能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地一。如何可レ修レ之哉。若不レ修レ之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可下爲レ離二此地一修上。而爲レ離二
T2249_.63.0687c01: 此地一修。必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若
T2249_.63.0687c02: 爾何不レ修レ之哉是三
T2249_.63.0687c03: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治。無漏
T2249_.63.0687c04: 者。可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修。
T2249_.63.0687c05: 必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若爾何不
T2249_.63.0687c06: レ修レ之哉是三
T2249_.63.0687c07: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治無漏者。
T2249_.63.0687c08: 可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷二此煩惱一之時。未來同對治道被二
T2249_.63.0687c10: 來修一。此可下爲レ離二此地一修上非對治法也。無二
T2249_.63.0687c11: 同治義一。何可下爲レ離二此地一修レ哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲レ欲二斷除。未來修二此及下無漏一。下於二上染一
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非レ述二此意一哉。全以二斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修一。不レ可下皆云中爲レ離二此地一修上
T2249_.63.0687c15: 之。若云下斷惑無間解脱所修。皆爲レ離二此地一
T2249_.63.0687c16: 修上者。第九解脱道位所修。何可レ云下得二此地一
T2249_.63.0687c17: 修上哉。次以二有漏道一。斷二上地煩惱一無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不レ可レ修二下地非對治無漏一也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非下爲レ離二此地一故
T2249_.63.0687c20: 可修レ之。又起二上地有漏斷道一之時。非下起二此
T2249_.63.0687c21: 地一故可修レ此。若爾無其由緒何可レ修レ之哉。
T2249_.63.0687c22: 次以二第二禪無漏道一。斷二四禪以上煩惱一之時。
T2249_.63.0687c23: 不レ可レ修二初靜慮。第三禪非對治無漏一。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非二同治一故。不レ可下爲レ離二此地一修二。無一其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不四可下起二此地一修上。凡起二此地一修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以二同地由緒一修レ之。設雖レ非二自地一。如下
T2249_.63.0687c27: 依二上地一練根道之時。修中下地上者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於二無知一有二能遮レ世之義一
T2249_.63.0687c29: 故修レ之。是依レ有二由緒一。起二此地一之時。修二下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒一。依レ何可レ修レ之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述下起二此地一修之時。修中此下無漏上者。一切起二
T2249_.63.0688a03: 此地一修之時。非レ云三必修二下無漏一。隨二其所應一。
T2249_.63.0688a04: 或可レ有下唯修二自地一之時上也。仍非二相違一歟｣
T2249_.63.0688a05: 問斷二欲界煩惱一第九勝進道位。可レ現修他
T2249_.63.0688a06: 心智耶　進云。今論云。斷二欲修斷一。第九勝
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨レ應現修。不レ擧二他心智一也。
T2249_.63.0688a08: 付レ之勝進道。是容預位也。何不レ現修他心
T2249_.63.0688a09: 智一哉。是以斷二上界煩惱一勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a10: 心智一見例可レ等哉
T2249_.63.0688a11: 答。光法師釋二此事一云。初離二欲染一。猶未二容預一
T2249_.63.0688a12: 故。非レ現修上地一。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a13: 文解釋已儲レ由釋二例難一之上者。不レ可レ及二學
T2249_.63.0688a14: 者劬勞一者也
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可レ現修苦
T2249_.63.0688a16: 集法智一耶
T2249_.63.0688a17: 答不レ可レ限二修苦集法智一也　兩方。若現修
T2249_.63.0688a18: 苦集法智一者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智一者。豈無二多
T2249_.63.0688a20: 地超縁之過一哉　若依レ之爾者。釋二今論文一
T2249_.63.0688a21: 云。勝進九･十。隨應現修文此文無一簡二初念
T2249_.63.0688a22: 勝進道一。以知勝進道初念。可二苦集法智現修一
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不レ背二初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理一哉　若鈍根阿羅漢。勝進道初念。苦集法
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可レ有二多地超縁之過一故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不レ可二苦集法法智修一云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於二今論勝進九･十。隨レ應現
T2249_.63.0688b01: 修之文一者。總於二勝進道位一。現修智故。云二勝
T2249_.63.0688b02: 進九･十隨レ應現修一也。既置二隨應之言一。顯二
T2249_.63.0688b03: 其簡別一。設雖二勝進道初念不現修苦集法
T2249_.63.0688b04: 智一。何可レ爲二違文一哉。若堅如二疑難一執二此文一
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可レ云レ有一滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義一哉。恐簡レ外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b08: 問。偈頌文云。勝進道亦然文爾者。亦然者。光
T2249_.63.0688b09: 法師如何釋之耶　進云。光法師釋云。現修
T2249_.63.0688b10: 與二前解脱道一。得修數同故言二亦然一文付二之
T2249_.63.0688b11: 釋一。偈頌文云。無學初刹那。修レ九或修レ十。鈍
T2249_.63.0688b12: 利根別故。勝進道亦然文上擧二無學初刹那
T2249_.63.0688b13: 未來所修智品數一了。下云二勝進道亦然一。文相
T2249_.63.0688b14: 起盡無レ諍。令レ例同勝進道未來所修智品一見
T2249_.63.0688b15: 何可レ云レ例同現修智品一哉。是以見二光法師
T2249_.63.0688b16: 下解釋一云。頌文窄故。但説レ修二未來一。長行文
T2249_.63.0688b17: 寛。兼説レ修二現在一文如二此釋一者。頌文無レ説二現
T2249_.63.0688b18: 修智品一見若爾前後解釋。豈不二相違一哉
T2249_.63.0688b19: 答。光法師今解釋尤似レ難レ思。試加二了簡一云。
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷二有頂一第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨レ應現修。縁二有頂一故。勝進九･
T2249_.63.0688b22: 十。隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修レ十。謂鈍根
T2249_.63.0688b23: 者。唯除二無生一。利根亦修二無生智一故文＊釋此
T2249_.63.0688b24: 文起盡。無學初念乃至縁二有頂一故者。釋二偈頌
T2249_.63.0688b25: 無學初刹那句一。＊釋勝進九･十隨レ應現修者。
T2249_.63.0688b26: 釋二勝進道亦然第四句一歟。未來隨レ應修レ九
T2249_.63.0688b27: 修二十。謂鈍根者。唯除二無生一。利根亦修二無生
T2249_.63.0688b28: 智一故者。釋二修レ九或修レ十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688b29: 二第三句一見若未來隨レ應修レ九修レ十以下之
T2249_.63.0688c01: 文。釋二第二第三第四之三句一者。文相起盡。專
T2249_.63.0688c02: 偏順二第二第三之句一釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可レ云レ釋二何句一哉。故以二此長行文一。
T2249_.63.0688c04: 釋二偈頌文一者。勝進道亦然者。以二勝進道現修
T2249_.63.0688c05: 智一令レ等二初念得修智一見故光法師釋此文一
T2249_.63.0688c06: 云。論曰至二縁有頂故一者。釋二初句一○勝進九･
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋二第四句一。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨レ應現修。現修與二前解脱道一。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言二亦然一。未來隨應至二無生智一
T2249_.63.0688c10: 故者釋二第二第三句一文隨釋泰法師解釋云。
T2249_.63.0688c11: 二釋二第四句一。第二念後諸勝進道。九智十智
T2249_.63.0688c12: 隨レ應現修。勝進道得修。與二解脱道。得修一。九･
T2249_.63.0688c13: 十數同前云二亦然一文兩師一同解釋。定有二
T2249_.63.0688c14: 深由一歟。如レ此了簡之時。頌文起盡聊非レ無二
T2249_.63.0688c15: 其意一歟。但於下光法師頌文窄故。但説レ修二未
T2249_.63.0688c16: 來一之釋上者。今於二明レ修一段之文一。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説二未來修一云レ爾也不レ遮三少分説二現修一歟。
T2249_.63.0688c18: 但於二光法師今解釋。或本云。現修與二前解脱
T2249_.63.0688c19: 道一異。得修數同故言二亦然一文如二此本一者。全
T2249_.63.0688c20: 非二相違一哉。任下下頌文窄故。但説レ修二未來一之
T2249_.63.0688c21: 釋一。此異本可レ爲二證本一歟。就レ中釋二一段一之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無レ説二現修一。至二今文一。何獨
T2249_.63.0688c23: 可レ説二現修一哉。旁以二今本二令レ爲二指南一哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就下現修與二前解脱道一異義本上有二其
T2249_.63.0688c25: 疑一。若得修數同故言二亦然一者。令レ同二勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智一者。今此釋段釋二現修一之釋段也。何
T2249_.63.0688c27: 遮下可レ釋二得修一事上哉是一若如二此本一者。長行
T2249_.63.0688c28: 未來隨レ應修レ九修レ十以下之文。初刹那幷勝
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧レ之故。定可レ釋二第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句一。何光法師可レ釋三未來隨應至
T2249_.63.0689a02: 無生智故者。釋二第二第三句一哉是二答。釋二
T2249_.63.0689a03: 現修一之段中。置二得修數同故。亦然之言一事。
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與二勝進道現修智數一。定是
T2249_.63.0689a05: 可二不同一歟。勝進道亦然之言。令レ同二彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智一歟云二所濫可有レ之故。爲二遣レ言二所濫一。
T2249_.63.0689a07: 現修與二前解脱道一雖レ異。得修數同故。就二得
T2249_.63.0689a08: 修一云二亦然一。全非レ令レ等二現修一爲言次於下光法
T2249_.63.0689a09: 師未來隨應至二無生智故一者。釋二第二第三句一
T2249_.63.0689a10: 之釋上者。實可レ云レ釋二第二第三第四一。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相根本釋二第二三句一故就レ爲レ本云レ釋二
T2249_.63.0689a12: 第二第三句一也。若實存レ不レ釋二第四句一者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云二解脱勝進。未來隨レ應。修レ九修十。
T2249_.63.0689a14: 可レ釋加勝進道未來所修智一哉。第二第三
T2249_.63.0689a15: 句中。未レ擧二勝進道未來所修一故也
T2249_.63.0689a16: 問聖者他心通解脱道現前位所現修智。唯
T2249_.63.0689a17: 可レ限二二智一耶　答。不レ可レ限二二智一也　兩
T2249_.63.0689a18: 方。若限二二智一者。聖者所起他心智。亘二漏無
T2249_.63.0689a19: 漏一。彼解脱道位所現修智。何可レ限二二智一哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述二他心通解脱道位所現修智一。
T2249_.63.0689a21: 何可レ限二二智一哉。是以今論中。述レ他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智一云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a23: 他心智文若依レ之爾者。＊釋婆沙論文。述二
T2249_.63.0689a24: 他心通解脱道。現修及未來修智一云。一解脱
T2249_.63.0689a25: 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智文
T2249_.63.0689a26: 如二此文一者。唯限二二智一釋。如何
T2249_.63.0689a27: 答聖者所起他心通。亘二漏無漏一故。若有漏他
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通解脱道位。法智類智之隨一。幷道智
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可二現修一也。是以光法師。釋二
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文一云　他
T2249_.63.0689b03: 心解脱通二有漏無漏一。若無漏者。法類道他心
T2249_.63.0689b04: 智。隨レ應現修。若有漏者。俗他心智。隨レ應現
T2249_.63.0689b05: 修文但於下婆沙論現在唯修二世俗他心智一之
T2249_.63.0689b06: 文上者。彼婆沙論一段文。述二五通解脱道所修
T2249_.63.0689b07: 智相一故。與二餘通一同。暫他心通言就二有漏他心
T2249_.63.0689b08: 通一。出二現修智一歟。故唯擧二世俗他心二智一也。
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧二有説義一云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b10: 隨二二他心智一文此則擧加無漏他心通解脱
T2249_.63.0689b11: 道現修智一也。是非二相違師一。前師上更云レ添
T2249_.63.0689b12: レ之也。若爾前師意。終不レ可レ云レ限二二智一也｣
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶　答。
T2249_.63.0689b14: 可レ有二未來修一也　兩方。若有二未來修一者。微
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可レ有二未來修一哉　若依
T2249_.63.0689b16: レ之爾者。微微心既未三曾得二善心一也。設雖二今
T2249_.63.0689b17: 論意一。何不レ許二未來修一哉。是以＊釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除二微微心一。此於二未來一。
T2249_.63.0689b19: 唯修レ俗故文彼位有二未來修一云事。論判尤分
T2249_.63.0689b20: 明也。如何
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述二微微心唯未曾得一。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可レ有二未來修一也。故
T2249_.63.0689b23: 勘二婆沙處處文一。或云百七起入滅盡定微微
T2249_.63.0689b24: 心一時。現在唯修二世俗智一。未來亦唯修二世俗
T2249_.63.0689b25: 智一文或云。微微現在前時。法念住現在修。未
T2249_.63.0689b26: 來修三。除二身念住一文任二此等文一。思二今論意一。
T2249_.63.0689b27: 同可レ得二此旨一。是以一方疑難所レ擧今論文。
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋二此文一云。臨レ入二滅
T2249_.63.0689b29: 定一心一。名二微微心一。羸劣現未唯俗。不レ修二無漏一
T2249_.63.0689c01: 文正理論文。全同二今論説一故。寶法師釋レ之。
T2249_.63.0689c02: 此論及正理。皆定微微心未來唯修二有漏一文
T2249_.63.0689c03: 任二此等定判一。微微心位。有二未來修一云事。諸
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限二今論一可レ疑レ之哉｣
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一功徳一
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云二微微心定未曾得一。所レ難レ思也｣
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可レ有二未來修一也。准二光法師一。得二勝曾得一。
T2249_.63.0689c10: 名二未曾得一也。釋可レ思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無二相違一耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無二未來修一釋。依二此釋意一之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可レ有二未來修一哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖二曾得法一。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與二未曾得名一。許二未來修一。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不レ與二未曾得名一。作二曾得法一
T2249_.63.0689c20: 有二未來修一爲言此釋意。非レ謂三今論意。勝曾得
T2249_.63.0689c21: 法。無二未來修一歟
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修一者。可レ修二無漏智一
T2249_.63.0689c23: 耶　答。微微心未曾得故。雖レ有二未來修一。其
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不レ修二無漏智一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨レ入二滅定一心。名二微微心一。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不レ修二無漏一故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起二微心一時。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一
T2249_.63.0689c28: 非レ捨非レ得非レ滅非レ起。准二彼婆沙一。微微及
T2249_.63.0689c29: 聞思慧等。不レ修二無漏一文
T2249_.63.0690a01: 重難云。婆沙論於レ無漏根一。非レ捨非レ得之文。
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不レ得二不レ修三無漏智一之論文哉｣
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名レ得。或現在名レ得之二
T2249_.63.0690a04: 門在レ之。而今文就二現在名レ得之門一論已也。
T2249_.63.0690a05: 以レ何知レ之者。婆沙論九十四中。明二通行得捨一
T2249_.63.0690a06: 云。若未レ離二欲染一聖者。起二諸相似無量解脱
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳一
T2249_.63.0690a08: 時。皆無レ捨得レ一文今此相似功徳者。是可二
T2249_.63.0690a09: 欲界聞思慧一。此功徳現前之時。已云レ得二一通
T2249_.63.0690a10: 行一。是就二生相得一論レ之已。而今光所レ引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云レ非レ捨非レ得。就二得現在一可レ論レ之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就二生相一。非レ捨非レ得者。兩文豈不二相違一
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就二現在一論レ之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得レ無漏智一尤云疑。准二今義一可レ思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生二無漏智一義可レ有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。＊釋光法師
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起二聞亦慧等一時。於二無
T2249_.63.0690a18: 漏根一。非レ捨非レ得非レ滅非レ起文已云二非起一。定
T2249_.63.0690a19: 知不レ生レ之云事。何況＊釋婆沙論文云。欲界
T2249_.63.0690a20: 唯思所成無間聖道現在前乃至色界唯修所
T2249_.63.0690a21: 成無間聖道現在前文聞慧無間。不レ生二無漏
T2249_.63.0690a22: 漏智一云事。此文又分明也。加レ之光法師餘
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖レ述下思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞慧無間。生二煗善根一。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不レ生二煗善根一者。爭又可レ生一勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道一哉　若依レ之爾者。＊釋今論餘處
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除二生
T2249_.63.0690a28: 所得一。聞慧無間。生二無漏智一見如何
T2249_.63.0690a29: 答。聞慧無間。生二無漏智一云事。今論餘處定
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如二一方疑難一。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會二倶舍婆沙兩論相違一云。婆沙據二鈍
T2249_.63.0690b03: 根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟位一
T2249_.63.0690b05: 説。故不二相違一文此釋意。倶舍婆沙兩論意同。
T2249_.63.0690b06: 聞慧無間生二聖道一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非レ滅非レ起之文一者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不二現起一故。從二多分一
T2249_.63.0690b09: 云下於二無漏根一。非レ滅非起也。今婆沙論一段
T2249_.63.0690b10: 之文。從二多分一云レ爾也。即如二彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類一。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖レ可レ有二無漏根現起之義一。云下第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如二初刹那一説上也。若今文如レ文執レ之者。豈可
T2249_.63.0690b14: レ云二思慧無間。不生二無漏智一哉　次於二婆沙
T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文一者。
T2249_.63.0690b16: 據一鈍根者一。約二初修次第起者一説故。非二相違一
T2249_.63.0690b17: 也　次於下聞慧無間。不生二煗善根一云例難上
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入二煗善根一事極難故。就二初入一不
T2249_.63.0690b19: レ云二聞慧無間。不起二煗善根一也。煗善根純熟
T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事更非レ所レ遮也
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
T2249_.63.0690b22: 住分等無間不レ生二無漏一見而聞慧望二彼住分
T2249_.63.0690b23: 定等一。勝劣遥異也。何可レ生二無漏一哉　答。就二
T2249_.63.0690b24: 總亦類一釋レ之。住分定等勝聞慧劣事。是非二必
T2249_.63.0690b25: 然一也。但彼不レ云二其品類劣不生二無漏一。四分
T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自レ本就二有漏慧一。分分生無漏。名二
T2249_.63.0690b27: 順決擇分一。順上地一。順勝進分。順二自地一名二順
T2249_.63.0690b28: 住分一。順二煩惱一名二順退分一。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其中亦有下
T2249_.63.0690c01: 生二無漏一之類上。何有二所遮一哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智一義
T2249_.63.0690c03: 可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0690c04: 此義一者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c05: レ現修盡無生智一見若依レ之爾者。設雖二遊觀
T2249_.63.0690c06: 無漏智現前位一。何不レ現修盡無生智一哉。是
T2249_.63.0690c07: 以＊釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道雜修靜慮勝進道。修通勝進道位。隨二其
T2249_.63.0690c09: 所應一。現修盡無生智一見相例可レ同。何況義辨
T2249_.63.0690c10: 二無礙解。盡無生智爲レ體見彼無礙解現起
T2249_.63.0690c11: 者。豈非二遊觀位盡無生智現修一哉。如何
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位至二所欣求之
T2249_.63.0690c13: 位。有二息レ求義一故。可レ現修盡無生智一也遊觀
T2249_.63.0690c14: 位。無二此義一故。是釋品攝。不レ現修盡無生
T2249_.63.0690c15: 智一也。是以見一今論文一。釋下聖起二餘功徳一之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文上云。若起二所餘無漏功徳靜慮攝者一。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨レ應現修。無色攝者。唯四類智。隨レ應現
T2249_.63.0690c18: 修文此文更不レ云二現修盡無生智一。光法師釋二
T2249_.63.0690c19: 此文一云。問。盡無生智。此中何故不レ言二現修一。
T2249_.63.0690c20: 解云。此明二遊觀無漏功徳一。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c21: 智。息レ求非レ見。故此不レ説文遊觀無漏智現前
T2249_.63.0690c22: 位。不レ現修盡無生智一云事。論判解釋尤分明
T2249_.63.0690c23: 也。但於下斷惑等之四位。現修盡無生智一云例
T2249_.63.0690c24: 難上者。彼四位解脱道勝進道之中。随二其所應一。
T2249_.63.0690c25: 有二息レ求之義一故。現修盡無生智一也。遊觀不
T2249_.63.0690c26: レ爾。故不レ能レ現修之也。次於下盡無生智攝無
T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非二遊觀位。盡無生智現修一哉
T2249_.63.0690c28: 云難上者。四礙解體。何必可レ限二遊觀功徳一哉。
T2249_.63.0690c29: 若不レ限二遊觀功徳一者。義辨二無礙解。設雖二盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可レ爲二違文一哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見二光法師解釋一。答下盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不レ言二現修一之問上。作二三解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所レ明云起二餘
T2249_.63.0691a05: 徳一文此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何｣
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不二現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然一者。論上文。於二盡無生智現修位一擧
T2249_.63.0691a08: レ四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不レ過二此四位一。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説レ之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起二餘功徳一者。説二前已説之外功徳一故。此中
T2249_.63.0691a14: 不レ云二盡無生智現修一爲言故此釋意。不レ許二遊
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義一也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説二盡無生智一者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述下斷惑練根雜修之通之四位。被二現修
T2249_.63.0691a18: 得修一之相上許也。全無下立二盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位一。而述レ彼位現未來修之相上。若爾何聖起二
T2249_.63.0691a20: 餘功徳一者。盡無生智餘功徳可二心得一哉。若
T2249_.63.0691a21: 如二此了簡一者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯レ之了。聖起二餘功徳一者。
T2249_.63.0691a23: 可レ云二彼四諦智等外功徳一哉。彼若不レ爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉　答。盡無生智。雖二十智隨一一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不レ似二四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智一。非二餘智所成一故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指二餘功徳一。定可二盡無生智外一。於二四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智一者。別非二餘智所成。一箇功徳一故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不レ可レ云二四諦法類智外功徳一
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如レ是已辨諸智差別一。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當二顯示一文爾者。能成智與二所成徳一。其體
T2249_.63.0691b10: 同可レ言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋レ之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付レ明二佛十力相一。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲二開合爲異。爲當作用各別可レ云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋レ之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通二爲二十力攝一
T2249_.63.0691b20:   可レ云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能二觀
T2249_.63.0691b24:   智鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上文爾
T2249_.63.0691b25: 者。＊智一過去八萬劫事一者。爲二宿住通力一。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可レ云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二二際生多少一等上文爾者。
T2249_.63.0691b29: 知二未來八萬劫事一者。爲二死生智力一。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可レ云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明二如來身力相一擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以二何説一爲二正判一耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋一。爾者。何釋爲二正判一耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應二説
T2249_.63.0691c14:   言二體即是智一云論文上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可レ云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈レ之
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷文爾
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲二唯限二自
T2249_.63.0691c26: 性斷一。爲當通二縁縛斷一可レ云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋レ之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋レ之耶｣
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於二習氣一有二別體一可レ云
T2249_.63.0692a05: 耶
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於二今此斷一。有二別體一可レ云
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准二此中所明一。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通下於二滅一。或正斷徳唯是擇滅。若據レ兼
T2249_.63.0692a11: 説。通二非擇滅一。此文斷徳據一正及兼一故通二
T2249_.63.0692a12: 二滅一。前明二斷徳一。據レ正以論。故唯擇滅文爾
T2249_.63.0692a13: 者。於二今此文中一。爲レ有二二釋一。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明二威勢圓徳一開二二箇四種一。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有二四種一。謂令三永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死一。或能安置善趣三乘一文爾
T2249_.63.0692a18: 者。於二今此文一開二四種一方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: レ之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引二薄伽梵所説頌一云。若於二佛福田一。
T2249_.63.0692a21:   能殖二少分善一。初獲二勝善趣一。後必得二涅槃一
T2249_.63.0692a22: 文爾者。今此少分善者。指二解脱分善根一可
T2249_.63.0692a23: レ云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以二第四靜慮一爲二所依一所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判レ之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限二有事惑一可レ云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通二下地一可レ云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知二無色界法一可レ云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知二未來事一可レ云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付レ明二法無礙解所縁境一。且文身不
T2249_.63.0692b02:   レ詮レ義可レ云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲三唯縁二自地名等一。
T2249_.63.0692b04:   爲當縁二下地名等一義可レ有レ之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明二詞無礙解相一云。縁二方言詞一立爲二
T2249_.63.0692b06:   第三一文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二二地一。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮文爾者。依二二地一所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: レ之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判レ之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依二一切地一文爾
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲レ指二八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界一。爲當除二上八地近分幷中間禪一。指二餘
T2249_.63.0692b15: 地一可レ云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解縁二
T2249_.63.0692b17:   何境一判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離二語聲一獨起可レ云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明二四無礙解加行一擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判レ之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋二但得必具レ四論文一。引乙正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云下有レ無二具得一無レ理得レ一必令得
T2249_.63.0692b23: レ四説甲。爾者。正義可レ云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如レ是已辨二諸智差別一。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當二顯示一文爾者。能成智與二所成徳一。其體同
T2249_.63.0692c01: 可レ云耶　答。同不同二門可レ有レ之也　兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱二能成智一。云二所成徳一。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不レ同云事。若夫其體同者。何可下分二能所一簡中
T2249_.63.0692c04: 智徳上哉　若依レ之爾者一。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説二
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳一。或結下力處非處十。業八除二滅
T2249_.63.0692c07: 道一。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智上。或述二四無畏如レ次。初十二七力一。
T2249_.63.0692c09: 或判二三念住念慧一。或云二大悲唯俗智一文擧一共
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳一云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如二無諍説一。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有レ四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 如レ力文若爾。能成之智･所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談二智品一不レ過二十智一。以二一切
T2249_.63.0692c18: 智二攝在十智中一。而能成所成同以二智爲一體
T2249_.63.0692c19: 故倶以二十智一可レ爲二其體一也。約二此門一之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可レ有レ之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不レ同。刹那體體各別也。何不レ云二其體是
T2249_.63.0692c22: 異一哉。何況餘卷明二十智之體一故云レ明二諸智
T2249_.63.0692c23: 差別一。當卷明二十智之用一故云レ明二智所成徳一。
T2249_.63.0692c24: 然體不二必具用故偏説レ智。用必具レ體故兼
T2249_.63.0692c25: 説レ智。若爾。辨二智體之邊是同。辨二智用一之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於二能成所成一有二同異二門一也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: レ有二共不共等之徳用。其用者。於二彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上一有二共不共等之徳用一之旨成レ之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如レ此得レ意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二二義之潤色一者歟。重難云。披二餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判一。或以二十智一約二四道三道之門一判レ之。或
T2249_.63.0693a04: 以二十智一就二斷惑練根之相一談レ之或以二十智一
T2249_.63.0693a05: 望二雜修五通之義一論レ之。皆是用門。更非二體
T2249_.63.0693a06: 門一。何餘卷唯明レ體不レ明レ用之旨成レ之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖二明レ用門一。以二十智一爲レ本。於二其上一説二諸
T2249_.63.0693a08: 徳一故。其相不レ異二餘卷之説一　抑餘卷以レ體
T2249_.63.0693a09: 爲レ正。當卷以レ用爲レ正之文在レ何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何　答。餘卷之説相偏明二智體一。更
T2249_.63.0693a11: 不レ欲レ明二智用一。彼於二四道三道等之施設一者。
T2249_.63.0693a12: 明二十智成就不成就。及未來修之多少等一之
T2249_.63.0693a13: 時。非二斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明レ之。全非二正宗一也。當卷之所説唯明二智
T2249_.63.0693a15: 用一。更不レ欲レ明二智體一。彼於二法類等之施設一者。
T2249_.63.0693a16: 爲レ明レ用以明レ體也。故是而非レ正。混而不レ可
T2249_.63.0693a17: レ致二難勢一　次於餘卷明レ體當卷明レ用之文一
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標二聖慧忍非レ智。盡無生非レ見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性一。當卷標二十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等一。誰上擧レ用下烈レ體可レ云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣レ之委レ之。其旨必然也。雖下凡體者目二
T2249_.63.0693a22: 自性一。用者目二功能一。所謂暫十智之體性廣亘二
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全一。不限二如來一人一。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限二佛果一不レ通二餘乘一。如下無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限二利根無學一。不通二鈍根無學一。如下漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限二三乘無學一。不通二一切有學一。如下五
T2249_.63.0693a27: 通唯限二離欲一。不通二未離凡聖一。若爾。於體用一
T2249_.63.0693a28: 有二差異一云事必然也。何可レ疑レ之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於二三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳一有二其勝劣一。何以二體性一亘二三乘一。以二功能一
T2249_.63.0693b04: 分二三乘一哉。准二今此道理一。用勝劣必依二體勝
T2249_.63.0693b05: 劣一。如レ云二用不レ離レ體。體不離レ用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以レ體爲二能成一。以レ用爲二所成一可
T2249_.63.0693b07: レ云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可レ然。但法門之廢立非二一准一。或
T2249_.63.0693b09: 約二實義一而談レ之。或約二假説一而論レ之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約二實義一論レ之。故非下今談答之趣。約二假
T2249_.63.0693b11: 説一論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨レ應一切悉超二二乘凡夫之所得一。如二圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判一。雖三佛功徳超過一切一。然依二類同一故説
T2249_.63.0693b14: 爲レ共。故無諍願智四無礙解等。全非二三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳一。勝劣大各別故。況於二異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通一哉。然而以二三乘及異生所得功徳一。隨
T2249_.63.0693b17: レ應名二共聖共凡之徳一。以二三乘所得之功徳一。
T2249_.63.0693b18: 名二共聖之徳一。此則約二實義一之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不レ共二二乘一。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不レ共二聲聞一。聲聞所得之五通等不レ共二
T2249_.63.0693b21: 凡夫一故也。爰以二名相之同一爲レ由。以二五通等一
T2249_.63.0693b22: 名二共凡之徳一。以二無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等一名二共聖之徳一。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: レ之思レ之。約二實義一考二十智體性一。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖二勝劣不同一。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: レ云二共徳之智一。故餘卷中約二四道三道等一。明二
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就一。述二彼修不修一之時。雖三十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論二其不同一。更無上於二一智之上一判中
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異上。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與二乃至異生所得俗智一是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與二乃至聲聞所得法智一是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二二乘所得盡智一是同。佛所得無生智與二
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得二無生智一是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: レ之也。此則顯下以二十智一爲レ體之義上故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨レ應雖二是同一。
T2249_.63.0693c08: 於二其用一者。非レ無二差異一。所謂於一十智體之上一
T2249_.63.0693c09: 各暫分二三品功用一。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以二十智一爲二能成體一。以二不共佛法等一
T2249_.63.0693c12: 爲二所成徳一云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無一差別一。用始有二差別一者。是以二
T2249_.63.0693c14: 實相一爲レ體。以二諸法一爲レ用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成二今義一哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖レ談二三世實有之旨一。於二過未一者有レ體
T2249_.63.0693c17: 無レ用。於二現在一者體用倶有也若爾。於二過未一
T2249_.63.0693c18: 雖レ有レ體既無レ用故。如レ無二差別一。於二現在一有
T2249_.63.0693c19: レ用故。於レ體亦有二差別一。以レ之思レ之。何不レ許下
T2249_.63.0693c20: 體無二差別一用有二差別一之義上哉。況當部宗談二
T2249_.63.0693c21: 四大種一之時。有二體増･用増二家一之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於レ體者雖レ無二
T2249_.63.0693c23: 増減一。於レ用者有二増減一之旨存レ之。豈不レ爲二今
T2249_.63.0693c24: 例證一哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖三同明二十智體用一。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明二因位十智一故。顯二體隱レ用。體順レ因用順レ果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明二果位十智一故。顯レ用隱レ體。用順レ果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以レ之爲二兩卷之異一。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也可レ思レ之
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云レ徳與レ云二功徳一差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云レ徳者。指二果用之當相一。云二功徳一者。
T2249_.63.0694a04: 借二因體之名一置二果用之上一云レ爾也。所以然一
T2249_.63.0694a05: 者。爲レ欲顯二此果用酬因依體之理一也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也可レ思レ之
T2249_.63.0694a07: 一義云。以レ事爲レ體爲レ因爲二結成一。瓶衣爲レ用
T2249_.63.0694a08: 爲レ果爲二所成一。以レ之爲レ例。可レ測二智徳兩法一
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於二智徳二法之上一。各自分二體用
T2249_.63.0694a10: 因果一之義非レ無レ之。然而今智徳相對論レ之
T2249_.63.0694a11: 故非レ疑。況以二總合一爲二所成一。以二別離一爲二結
T2249_.63.0694a12: 成一。可レ思レ之。加レ之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: レ有二衆義一。以二後義一爲レ勝。但前之義不レ可レ遮
T2249_.63.0694a14: レ之
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 釋レ之耶　進云。光法師釋レ之以二一句一。依處
T2249_.63.0694a17: 依身文付レ之。後有二菩薩一生二贍部州一受二男
T2249_.63.0694a18: 身一。著二金剛座一成二正覺一者。出二處處之論判一。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從レ修二妙相業一。菩薩得二定名一。生二善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家一。具男念堅因文或云。唯此州中有二金剛
T2249_.63.0694a21: 座一。上窮一地際一下據二金輪一。一切菩薩將レ登二正
T2249_.63.0694a22: 覺一。皆座二此座上一起二金剛定一。以二無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故文取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置二贍部男之言一哉。就レ中云二謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等一之時。十力以二佛身一爲二所依一云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可三重安二佛身之語一哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云二旦佛十力相別云何一。唯問二功徳體
T2249_.63.0694a28: 相一。不レ問二依處依身見如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未レ見下佛果依身在一
T2249_.63.0694b01: 南州一之文。幷彼依身爲二男身一之文上。設雖レ爲二
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌一。何不レ説レ之哉。彼於下唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有二金剛座一等文上者。是長行之説故。全不レ足
T2249_.63.0694b04: レ爲レ病。於下生二善趣貴家一。具界念堅固之偈頌上
T2249_.63.0694b05: 者。述二因位百大劫間之相貌一故爾也。何爲二
T2249_.63.0694b06: 違文一哉。若爾。今説二不共法一之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足レ爲レ疑哉。次於二謂佛十力等之佛之言一
T2249_.63.0694b08: 者。是顯一果位一。非レ指二依身一。更不レ可レ指二繁重
T2249_.63.0694b09: 之難一。次於二且佛十力相別云何之問一者。設
T2249_.63.0694b10: 雖二問外轉勢頌之。更不レ可レ有レ苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有二其例一故。又設雖二問意廣含一。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成レ之。可レ有二何相違一哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未レ限二一事一故。可レ思レ之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付レ明二佛十力相一。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲二開合爲異。爲當作用各別可レ云耶　答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可レ云也　兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對二諸境一施二功能一。設雖二十力一。
T2249_.63.0694b19: 何不下對二十種境一施中十種徳上哉。是以如二四無
T2249_.63.0694b20: 畏一。酬答梵士沙門等之四種外難一。如二三念
T2249_.63.0694b21: 住一。縁二順違倶三種有情一。住二正念正知一見相例
T2249_.63.0694b22: 可レ同。何況若強以二開合一爲レ異者。宜下立二初一
T2249_.63.0694b23: 種一不立二餘九種一。或可下開二餘九種一不用二初
T2249_.63.0694b24: 一種一。十力之廢立量非二無用一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以二開合一爲異。立二
T2249_.63.0694b26: 十力功徳一見如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非二十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等一。故十力中悉所レ案二智之稱一也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以二十智一爲レ體。而知二一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理一故。則得二其名一。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中一故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有二餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用一之義。全不レ可レ有レ之。然開二出餘九種智力一
T2249_.63.0694c05: 者。只云二處非處智一之時。其相不二顯了一故。爲
T2249_.63.0694c06: レ令二其相分明一也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知二一切法自性功能理定是有一。名爲二
T2249_.63.0694c08: 處智一。知二一切法自性功能理定非有一。名二非處
T2249_.63.0694c09: 智一。此智通縁二情非情境一。與二一切智一皆不二相
T2249_.63.0694c10: 違一。恐於二略説一少レ功難レ悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 九一文文意顯也。但於下如來衆徳對二諸境一施二
T2249_.63.0694c12: 功能一云難上者。云二處非處智力一之時。總於二一
T2249_.63.0694c13: 切法一顯二能縁智之功能一。云二業異熟智力一之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於二業果法二顯二能縁智之功能一。乃至云二
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力一之時。唯於二漏盡及漏盡身一顯二能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能一。若爾。縁二總別境一之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對二總別境一。顯二自功能一。何於二十種智力一可レ有二
T2249_.63.0694c18: 從然之類一哉。次於二四無畏之例難一者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧二無滯語言一。説二諸法覺知之相一。暢二漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨一。杜二煩惱障難之義一。唱二修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理一。是皆智所成之徳。全レ非二能成智之體一。何
T2249_.63.0694c22: 爲二相例一哉。或初正等覺無畏與二後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等一。亦是開合爲レ異。云二正等覺無畏一之時。
T2249_.63.0694c24: 攝二漏永盡等無畏一故。然約無畏之外立二後三
T2249_.63.0694c25: 無畏一者。從二初一一開二後三一故也所以然一者。
T2249_.63.0694c26: 云二能發智一之時。述二初･十･二･七力一。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以二處非處智力一爲レ體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 以二遍行智力一爲レ體見能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不レ爾哉。次於二三念住之例難一者。彼縁一順
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境一故能縁智亦各別也。更不レ可二
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁二一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理一。不レ縁二彼事一。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: レ應縁二彼事相一。不レ縁二其道理一。故第一與二餘九一。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於二顯宗論之説一者。彼爲
T2249_.63.0695a07: レ遣二今論之説相一故。故云三故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九一也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不レ縁二諸法事相一者。何
T2249_.63.0695a10: 於二各各諸法一知二處非處之理一哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁レ理。何相違可レ有レ之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不レ用二加行一。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不レ用二加行一者。約二大都一。亦曾二二乘一之
T2249_.63.0695a14: 意也。依レ法用二加行一之義可レ有レ之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: レ入二滅定一之時。豈不レ用二想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心一直入二滅定一哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明二如來身力相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以二何説一爲二正判一耶　進云。論中述下於二所説
T2249_.63.0695a19: 中一唯多應理。以二第三大徳法救之説一爲レ正見
T2249_.63.0695a20: 　付レ之。披二倶舍一部之始末一勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲一不正義一。是以論二心所多少一之
T2249_.63.0695a22: 時。存二三大地法之義一。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述二假立之旨一。談二中有住時一之時。説二生縁
T2249_.63.0695a24: 未レ合中有恒存一。明二三世相一之時。成二轉變之
T2249_.63.0695a25: 義一。同二數論之計一。何今至下論二如來身力一之門上。
T2249_.63.0695a26: 忽可下以二彼説一關レ正義上哉。何況以二初二之説一
T2249_.63.0695a27: 擧二偈頌之中一。結二身那羅延力。或節節皆然一。
T2249_.63.0695a28: 於二法救之説一者。全無二頌之一。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至レ如丙大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與二衆生除下樂二常見一之病上。苦空無我頌與二
T2249_.63.0695b03: 衆生一除乙我我所之病甲。願行殆等二菩薩一之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕レ之哉。就レ中爲二四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一一。備二大毘婆沙會之證誠一。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲二有部一。何非二彼法基一哉。爰談二如來身力一之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧二三師異説一。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 等二那羅延一文則釋二身那羅延力之頌一。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具二那羅延力一
T2249_.63.0695b10: 文則釋二或節節皆然之頌一。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 存下於如來身力有二邊量一之義上。全不レ違二道理一。
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如二
T2249_.63.0695b13: 心力一。若異レ此者。則諸佛身應レ不レ能レ持二無邊
T2249_.63.0695b14: 心力一文既存二道理一。尤足レ爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於二所説中一唯多應レ理者。上來總有三三
T2249_.63.0695b16: 種説二如來身力一。論主評取法救所説一故。言下
T2249_.63.0695b17: 於二三説中一唯多應理。正理･顯宗亦同二此説一
T2249_.63.0695b18: 文但於二今論處處説一者。爲レ顯二義多途一。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於二婆沙會中一。擧下違二有宗本義一之説上。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲レ立二正義一故。引レ彼擧レ之。以二邪義一
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲レ由勿レ疑二正義一。次於二偈頌中不レ擧
T2249_.63.0695b22: レ之云難一者。初二師之説爲二有宗之本義一。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧レ之。法救之説非二本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不レ擧レ之可レ云也。豈無二其謂一哉　例如下餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以二互爲果一釋二倶有因一者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧レ之。以二同一果一釋二倶有因一者。非二有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義一故。不擧二之偈頌中一。然論主以二同
T2249_.63.0695b28: 一果一釋二倶有因一。是順レ理之旨顯レ之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在レ心非レ身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非二身體一。心力設雖二無邊一。身力何
T2249_.63.0695c02: 可二無邊一哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以二色身一爲二所依一能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如下以二肉眼一爲二所依一之眼識。不レ能
T2249_.63.0695c06: レ縁二被障細遠色一。以二天眼一爲二所依一之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁中被レ障細遠色。加レ之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有二金剛座一。上窮二地際一下據二金輪一。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將レ登二正覺一。皆座一此座上一起二金剛喩定一。
T2249_.63.0695c10: 以二無餘依及餘處所有堅固力能此故文准
T2249_.63.0695c11: 例可レ思レ之
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯二無量無邊義一也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋レ之耶　進云。論中出二初師之説一
T2249_.63.0695c16: 云。如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 文付レ之。今此師意云。有二一類勝大種一得二
T2249_.63.0695c18: 力之稱一也。凡建立大種一者。爲レ造二所造色一
T2249_.63.0695c19: 也。而有下不レ造二所造色一之一類大種上云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不レ違二極成之道理一哉。是以婆沙論中云。以二
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故文如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所二成就一也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非二非色一被レ得。於二色法中一。非二五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色一云事。亦理在絶言。若爾以二觸
T2249_.63.0695c25: 處一爲二身力體一云事必然。故所レ結二此觸處爲一
T2249_.63.0695c26: レ性也。而於二觸處一能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以二能造大種一爲二身力體一。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造二所造色一故。其力羸劣也不レ可三以之爲二
T2249_.63.0696a01: 身力體一。故別建立不レ造二所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以レ之爲二身力體一爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲レ力。異二餘大種一故名二差別一文但於下
T2249_.63.0696a05: 爲レ造二所造色一建立大種一云難上者。誠雖レ難
T2249_.63.0696a06: レ知。倩案二此師意一。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造二所造色一。少分不レ造二所造色一之類
T2249_.63.0696a08: 有レ之可レ有二何失一哉爲言例如下光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述中等流既容二現在獨住一。異熟容レ有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮上。於二現在一既有二等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義一。爲下身力之大種於二現在一有中獨住之
T2249_.63.0696a12: 義上。有二何理一可レ遮レ之哉。次於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0696a13: 從二多分一説之義。可レ成レ之也。所以然一者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於二別解脱初念倶生大種一。
T2249_.63.0696a15: 作二一具二具多具之三解一之中之有二二具大
T2249_.63.0696a16: 種一云第二釋意。會二今此婆沙文一。云下從二多分一
T2249_.63.0696a17: 説故上。云下據二造有對一故上之二釋亦作レ之。其中
T2249_.63.0696a18: 以下從二多分一説故之會通上憑二誠證一故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會二婆沙文一之趣。雖レ順下光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從二多分一説故之釋上。違下據一造有對一故之釋上。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從二多分一説故。據一造有對一故。已及二二釋一。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存下從二多分一説故之釋上之日。何以レ違下
T2249_.63.0696a24: 據二造有對一故之釋上爲レ病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸一不レ爲二身力體一耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非一身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不レ云下以二五種一爲身力體上。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於レ重者雖レ有二異説不同一 大種之是強故。不三
T2249_.63.0696a29: 存爲二身力體一歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋レ之耶　進云。論中出二第二師之
T2249_.63.0696b03: 説一云。有説。是造觸離レ七外別有文　付之。
T2249_.63.0696b04: 披二餘處論判一。或結觸十一爲性。或云二觸界
T2249_.63.0696b05: 中有二文明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 外二無所造觸一云事。離レ外別有云説。豈不レ殘
T2249_.63.0696b07: レ疑哉　若夫強有二其體一者。爲二是大種所造一。爲
T2249_.63.0696b08: レ非二大種所造一。若是大種所造者。有二何大種一
T2249_.63.0696b09: 造レ之哉。若非二大種所造一者。何得レ云二所造觸一
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可レ消レ之哉。若又輕重能造大種兼造レ之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可レ爲二倶有因一。豈不レ招下有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲二倶有因一之過上哉
T2249_.63.0696b14: 答光法師釋二今此第二師之説一云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸　離レ七別有二力觸一。此非二正義一文既
T2249_.63.0696b16: 爲二不正義一。何足二立レ義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶　進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋二經部一。故叙二彼宗一。此
T2249_.63.0696b21: 解似レ勝文付レ之。依二解釋一案二論文一。述二此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲レ性之頌文一長行中。擧二二師之説一。而於二
T2249_.63.0696b23: 觸處中一能造所造相分。初師簡二所造一取二能
T2249_.63.0696b24: 造一。第二師簡二能造一取二所造一。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之一見明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非二有宗義一者。
T2249_.63.0696b27: 宜三偈頌之外設二別義一。既爲下釋二偈頌一之一説上。
T2249_.63.0696b28: 寧可關二經部之義一哉。何況正見二光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文一。解二身力體一總擧二五師異説一。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同二婆沙初説一。此論第二師説同二
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説一見明知。取二彼初説二置二此初師一
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以二今論初師一存二經部宗
T2249_.63.0696c04: 義一。豈不レ違二此等文理一哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云二此上十七處一。或云二像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云レ感二劫生天等一或云二後色起從
T2249_.63.0696c07: レ心等。此皆擧二經部宗之義一者。正出二圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判一。若爾。此觸處爲レ性之頌文設雖下
T2249_.63.0696c09: 直擧二經部義一之旨成之。何強病レ之哉二。況向1二
T2249_.63.0696c10: 頌文一之時。更不レ云レ擧二經部義一。至二長行一擧二
T2249_.63.0696c11: 二師異説一之中。先成下初見是爲二有宗一之義
T2249_.63.0696c12: 旨上畢。剩設レ釋之時。以二初師一亦爲二經部一義之
T2249_.63.0696c13: 由成レ之。何可レ背二道理一哉。就レ中彼部意以二能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有一。以二所造觸一存二假立一。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云二謂所觸中大種差別一。豈不レ關二經部之義一
T2249_.63.0696c16: 哉。但於下故叙二彼宗一此解似レ勝之正不上者。
T2249_.63.0696c17: 雖三文無二簡別一。採二論主意一判レ爾歟被レ得。何
T2249_.63.0696c18: 爲二強疑一哉。次於下今此初師當二婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説一云難上者。光法師初釋意則存二此意一。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當二婆沙初説一文至二第二釋一
T2249_.63.0696c21: 始作二是經部義云釋。可レ有二何失一哉
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋レ之耶　進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云レ或目二意等一文付レ之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知二衆生利鈍二之智品上。尤可
T2249_.63.0696c26: レ目二信等五根一也。何可レ目二意根等一哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以二根之言一目二信等五
T2249_.63.0696c28: 根一見如何
T2249_.63.0696c29: 答。云二根上下智力一之時。根之言專順二信等
T2249_.63.0697a01: 五根一。故顯宗論則顯二此意一。述下此中根名爲
T2249_.63.0697a02: レ目二何法一。謂目レ信等上。光法師以二此文一爲二依
T2249_.63.0697a03: 憑一作二初釋一云。知二信等根上下差別一名二根上
T2249_.63.0697a04: 下智力一文然而根之言未レ限二信等一。亦通二意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等一。故兼作二此釋一歟。然於二此等
T2249_.63.0697a06: 諸根一非二上下差別一。何爲二強疑一哉
T2249_.63.0697a07: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述下神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 在二佛身一。亦無二大用一故不名レ力。不レ攝レ之見
T2249_.63.0697a10: 付レ之。天眼通雖下唯縁二現在一不縁二未來一。引
T2249_.63.0697a11: 起縁二未來一之眷屬通上故。名二之死生智力一。准
T2249_.63.0697a12: 例思レ之。天耳通設雖下縁二現在一不縁二未來一。若
T2249_.63.0697a13: 引下起能縁二未來一之眷屬通上者。何不レ立二死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱一哉依レ之。廣考二諸經之所説一。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不レ出二世間一。一切有情受二大苦一。即無二人天一。
T2249_.63.0697a16: 雖二惡趣一但聞下種種苦音聲上。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳文准二此等之金言一。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝二天眼通一被レ得。而以二天眼通號勝立二死
T2249_.63.0697a19: 生智力一。以二天耳通稱劣不レ立二死生智力一。豈
T2249_.63.0697a20: 不レ違二此等文理一哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖レ非レ捨レ疑。誠所可レ思有レ之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見レ色。是方明故。後起二意識一隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞レ聲。是暗昧故。後起二意識一
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見レ色聞レ聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可レ知者歟。如二外書中云一。千聞不レ如二一見一。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照二善根惡趣死レ此生レ彼之有
T2249_.63.0697a27: 情一。眷屬通後起知二隨レ業所一感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖レ不レ聞レ聲。見レ道了レ之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: レ聞聲。不レ見レ色故。爲三此之相不二分明一故。無三
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通一。仍所レ不レ立レ力也。但於二一經
T2249_.63.0697b02: 之説一者雖レ不二分明一。宜四亦云三但見二種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 相一。然不レ云者。略故爾也。或影略之一。次於二一
T2249_.63.0697b04: 經之説一者。是他宗所依之經文。非二當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説一。何足レ會レ之哉。鼻舌身三根取二被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境一之旨談レ之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通一爲二十力攝一
T2249_.63.0697b09: 可レ云耶　答。可レ爲二十力攝一也　兩方。於爲二
T2249_.63.0697b10: 十力攝一者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲二共聖共凡之徳體一。寧可
T2249_.63.0697b12: レ得二相攝一哉。是以披二今論文一云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有二餘佛法一。共二餘聖異生一
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通
T2249_.63.0697b15: 文若依レ之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通以二六通中此三殊勝一。在二無
T2249_.63.0697b17: 學位一立爲二三明一。在二如來身一亦名爲レ力乃至然
T2249_.63.0697b18: 不三別説二他心力一者。義已攝在根等力中一。以三
T2249_.63.0697b19: 他根等中有二心心所一故文如二此文一者。十力中
T2249_.63.0697b20: 攝二天眼等四通一見如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難レ知。暫迴二暗推一。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自レ元不レ共二二乘凡夫一故。得二不共之稱一。故
T2249_.63.0697b23: 不レ足爲疑。於二後三力及他心通一者。雖レ爲二
T2249_.63.0697b24: 六通之攝一。任下圓暉法師雖三佛功徳超二過一
T2249_.63.0697b25: 切一。然依二類同一故説爲レ共之解釋上。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二二乘凡夫之境界一。以レ何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通　猶及二他三千界一。超二二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 域一況於二意勢通一哉。故神境一通宜レ云二不共一。
T2249_.63.0697b29: 於二天眼天耳二通一者。横見聞無量世界一。其
T2249_.63.0697c01: 旨同二前他心通等一。於二二乘等一者。有レ上故不
T2249_.63.0697c02: レ知二上心一。有二二千三千之堺畔一故。不レ知二三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心一。於二如來一者。無レ上故無レ不レ知二上
T2249_.63.0697c04: 心一。二千三千堺畔故。知二無數世界之人心一。
T2249_.63.0697c05: 於二宿住死生之二通一者。二乘等者竪知二過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事一。如來者知二過未無量劫事一。於二横
T2249_.63.0697c07: 竪一既超二二乘分齊一。豈不レ得二不共之稱一哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝レ之爲二十力之攝一者。不共法中未レ明二三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智一故。攝二之十力一以所レ爲二不
T2249_.63.0697c10: 共法之體一也。又強攝二之力一者。爲レ滿一大數一
T2249_.63.0697c11: 也。或約二多分以爲二不共一之義。可レ有レ之也。
T2249_.63.0697c12: 但於下今此四通爲二共聖共凡之徳一云難上者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖レ爲二共聖共凡之徳一。既約二用之
T2249_.63.0697c14: 無礙一改二名於十力一之上者。更不レ可レ致二此難
T2249_.63.0697c15: 勢一。次於二論文之前後一者。併顯二上所成之意一
T2249_.63.0697c16: 故宜レ云二誠證。何爲二違文一哉
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至二下帖可レ悉之。仍第二重等略レ之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶　進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住文
T2249_.63.0697c21: 　付レ之。死生智力縁二一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事一。豈不通二四念住一哉。若夫強限二
T2249_.63.0697c23: 身念住一者。寧可レ縁二未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事一哉。若不レ縁云者。何得下爲二衆生一
T2249_.63.0697c25: 説二未來事一令生二欣厭心一哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可レ存下通二四念住一之
T2249_.63.0697c27: 義上也。其旨則如二難勢一。但於二進釋一者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以二天眼通一爲レ本。而引起縁二未來一之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通一。以立二其名一故。眷屬通別縁二四境一之義有
T2249_.63.0698a01: レ之故。雖レ通二四念住一根本通唯縁二現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色一故。約レ本以限二身念住一之旨成レ之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立二死生智名一文何可レ爲二
T2249_.63.0698a06: 相違一哉
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0698a08: 知鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上文爾者。
T2249_.63.0698a09: 知二過去八萬劫事一者。爲二宿住通力一。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可レ云耶　答。雖レ有レ所レ可レ思。暫可レ存二
T2249_.63.0698a11: 願智力之義一也　兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁下曾所二領受一之境上。不レ縁下未二曾
T2249_.63.0698a13: 領受一之境上。如二今論一述レ諸所レ憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶二淨居一者。昔曾聞故上。婆沙論云。雖レ未三
T2249_.63.0698a15: 曾見二五淨居事一。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非下身子尊曾所二
T2249_.63.0698a17: 領受一之境上。寧可レ云二宿住通之所知一哉。尤可
T2249_.63.0698a18: レ云二願智之所知一也。是以知二未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 事一者。由二願智之力一見若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋二此事一云。舍利弗即時入二宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧一。觀見此鴿一。從二鴿中一來。如レ是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作二鴿身一。過レ是已
T2249_.63.0698a23: 往不二能復見一文如何
T2249_.63.0698a24: 答。見二今論當卷之下文偈頌一。結二願智能遍
T2249_.63.0698a25: 縁一。長行云。以願爲レ先。引二妙智一起。如レ願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名二願智一文舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如レ此。但縁二一切境一文雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在二第四禪一。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説二願智一。欲レ知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於二諸法中一
T2249_.63.0698b02: 無二障礙一知。名爲二願知一文攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 無二功用二無レ著無レ礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於二三世一切事一欲知爲レ願○於二三世
T2249_.63.0698b05: 境一如レ量能知文准二此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説一。願知能知二爲無爲･漏無漏･過現當･
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境一。都無レ所レ不レ知被
T2249_.63.0698b09: レ得。然身子生二三洲一爲二第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞一。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之一。而彼鴿鳥事。既非下曾所二領受一
T2249_.63.0698b12: 之境上。尤起二願智一可レ知レ之也。若非二願智一者。
T2249_.63.0698b13: 以二何智一可レ知レ之哉。然則知二未來一之時用二願
T2249_.63.0698b14: 智一。知二過去一之時用二宿命智一。豈可レ然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如二一方之難勢一。但於二大智度論之説一者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難レ知。倩案レ之靜測レ之。只是於下知二過去
T2249_.63.0698b17: 事一之願智之上上。立二宿命智之名一被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然一者。知二過去一之願知與二宿住通一。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披二婆沙論百七十九卷一。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與下縁二過去一之願智上。相對以顯二其差異一。
T2249_.63.0698b21: 他心智與下縁二現在一之願智上。相對以顯二其差
T2249_.63.0698b22: 異一。亦繁故不レ引二之全文一後學必悉レ之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非二強相違一者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於下知二過去一之願智之上上。立二宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名一者。宜レ於下知二未來一之願智之上上。
T2249_.63.0698b26: 立乙死生智之名甲。既不レ爾。以レ知二過去一之智上
T2249_.63.0698b27: 名二宿命智一。以下知二未來一之智上名二願智一。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知二過去鴿鳥事一云事。如何　答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非二六通之攝一。既非二根
T2249_.63.0698c01: 本通一故不下以二死生智之名一立中願智之上レ歟。
T2249_.63.0698c02: 可レ思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0698c04: 知鷹所レ逐鴿前後二際生多少等上文爾者。知二
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事一者。爲二死生智力一。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 可レ云耶　答。是願智之力。非二死生智之力一
T2249_.63.0698c07: 可レ云也　兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入二願智三昧一觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 身一。過レ是已往亦不二能知一文如二此文一者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非二死生智之力一見若依レ之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲二無學聖者一。具足三明死生智明一。除一
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚一。尤以二死生智一可レ知二未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事一。何可レ借二願智之力一哉。若夫強以二願
T2249_.63.0698c15: 智一知レ之者。成就死生智一。豈非二無用一哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有二委曲一。所謂死生智通與二天眼
T2249_.63.0698c17: 通一合立故。必前起二天眼通一見二被レ障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身一。然後起二死生智一以觀二諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生レ彼等事一也。故若不
T2249_.63.0698c20: レ起レ天眼通一者。更不レ可レ起二死生智一之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以二肉眼一見二鴿鳥一故。全
T2249_.63.0698c22: 不レ及レ起二天眼一故。欲レ知二此鴿鳥未來事一之
T2249_.63.0698c23: 時。直入二邊際定一終起二願智一照二鴿鳥死レ此生
T2249_.63.0698c24: レ彼之相一也。故智度論入二願智三昧一觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬一之決判存二此道理一。
T2249_.63.0698c26: 尤是爲二指南一者歟。如レ此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: レ可レ來也
T2249_.63.0698c28: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0699a01: 披二餘處之論判一。偈頌結二前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得二解脱一。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起二順解脱分一。第二生起二順決擇分一。第三生入
T2249_.63.0699a04: レ聖乃至得二解脱一文無二二生得脱之義一之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可レ疑レ之哉。若依レ之爾者。聲聞之種類分二
T2249_.63.0699a06: 萬差一。修行之長短非二一准一。何無二此類一可レ云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起二順解脱分一。第二生斷二欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱一依二根本地一順決擇分之人。今生何無二入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義一哉。若許二此義一者。可レ有二二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類一云事。其旨實炳然也。依レ之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋下如三舍利子捨二求レ度人一之論文上。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人一八萬劫來未レ種二解
T2249_.63.0699a13: 脱分善一○後佛來見。度令二出家一。説法獲レ果
T2249_.63.0699a14: ○佛告レ彼曰○定光如來○臨レ欲二命終一。欲
T2249_.63.0699a15: レ稱二彼佛名號一。忘而不レ憶。乃云二南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者一。即名レ種二順解脱分善一文准二今釋一。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以レ稱二南無一爲二順解脱分善根一。
T2249_.63.0699a18: 今遇二釋尊一起二順決擇分一入聖得果被レ得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不レ云二聲聞乘中。二生得脱之類一哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非レ要二利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 經二六十一要經二百劫一文更不レ可レ疑レ之。但於下聲
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非二一准一等之難上者。上窮六十劫一
T2249_.63.0699a26: 下在二三生一。是其施設也。中間多少亦而可レ知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於下初生起二解脱分一第二生依二根本
T2249_.63.0699a28: 地一趣二決擇分一等之難上者一。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依二根本一起二煗等一者。必於二前生一已
T2249_.63.0699b01: 起二煗等一故。不下與二前文一相違上。亦復無レ有下減二
T2249_.63.0699b02: 三生一失上文文意顯也。何及二再釋一哉。次於二光
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋一者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起二順決分善一故。於二今生一入
T2249_.63.0699b05: 聖獲果文可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉レ遇二定光如來一唱二南無一之
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉レ値二釋迦如來一得二
T2249_.63.0699b08: 聖果一之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非二三生一。光法師何會レ之云三
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起二順決擇分善一哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得二順解脱分一之生。與二今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生一。其中間既過二八萬劫及無量劫一故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不レ起二順決擇分一哉云推釋歟。尤難二審定一。
T2249_.63.0699b14: 可レ尋レ之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云二聲聞極遲六十劫一。何初得二順解脱
T2249_.63.0699b16: 分一之後。經二無央數劫一入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不レ入レ聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據二相續修一。若有二間斷一無
T2249_.63.0699b20: レ妨二多劫一文
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶　進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判二四無畏如レ次。初十二七力一。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以二十智一爲レ體。漏永盡無畏以二六智或十
T2249_.63.0699b24: 智一爲レ體。説障法無畏以二八智一爲レ體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以二九智或十智一爲レ體見付レ之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對二梵士沙門等一。不三怯懼他一摧
T2249_.63.0699b27: 破外難一之功徳也。尤可下以二如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説一爲中其體上。何以二諸法類四諦等諸智一爲レ體
T2249_.63.0699b29: 可レ云哉。若夫強以レ智爲レ體者。爲二言説之能
T2249_.63.0699c01: 發一故。宜下以二俗智一爲體。更不レ可レ關二無漏智一
T2249_.63.0699c02: 者哉。依レ之披二長行之説一云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不レ應三説言二體即是智一文如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖レ擧二唯以レ智爲レ體云師之説一。至二長
T2249_.63.0699c05: 行一出二二師之説一。初師則與二偈頌一是同。則可二
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義一。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所レ擧之文是也。故光法師釋二此文一云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不レ應三説言二實
T2249_.63.0699c10: 體即是智一文文意顯也。何及二再論一哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲二別師之説一。勿レ以二論主之正解
T2249_.63.0699c12: 意一難之。若以二初師意一通二難勢一者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與二無畏言説一爲二遠因等一故。俗智與二彼言
T2249_.63.0699c14: 説一爲二遠因等起一故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於二因之上一立二果之名一故也。以レ智爲二無畏
T2249_.63.0699c16: 之體一爲言歟。例如二餘處論中云一。應レ言如三轉心
T2249_.63.0699c17: 表成二善等性一。然非レ如三彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 爲二有漏一也
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非文無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉　答。雖簡二近因等起一。不
T2249_.63.0699c21: レ簡二遠因等起一可レ云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應三説
T2249_.63.0699c23: 言二體即是智一之論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判レ之耶　進云。又解。論主叙二經部
T2249_.63.0699c25: 解一。離レ智有二無畏體性一。是何。正理若言二離レ智
T2249_.63.0699c26: 別有二其體一是何文付レ之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 對下上述三故無畏名目二諸智體一。唯以レ智爲二無
T2249_.63.0699c28: 畏體一之師上。以顯下以二智所成之言説一爲二無畏
T2249_.63.0699c29: 體一云義上也。尤是有宗之義。可レ非二經部之説一。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成二經部宗之義一者。彼部意存二表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲レ體之旨一。何可二還簡レ智取語哉。若如レ此
T2249_.63.0700a03: 者。與二初師一無レ有二差異一。寧云レ爲二二説之不
T2249_.63.0700a04: 同一哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可レ云耶　進云。論中述下
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟一故上。必同見付レ之於二諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 量一既有二多少不同一。利益他隨而可レ不レ同。何
T2249_.63.0700a09: 可レ判二等究竟故一哉
T2249_.63.0700a10: 答。預二諸佛化導一聞二聖教説一者。必隨レ應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提一。更無下空二其益一者上。名二之等究竟一歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由二利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟一故文退見二下論文一云。如二薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰一。若於一佛福田一。能殖二少分善一。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 趣一。後必得二涅槃一文若爾。勿下就二有情多少一致中
T2249_.63.0700a16: 難勢上矣
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶　答。
T2249_.63.0700a18: 必修レ之可レ云也　兩方。若必修レ之者。見二今
T2249_.63.0700a19: 論文一。答二諸佛相望法皆等不之問一。偈頌結下
T2249_.63.0700a20: 由二資糧法身利他一佛相似一。長行云。由二三事一
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由二資糧等圓滿一故文光法師
T2249_.63.0700a22: 釋レ之云。由二三事等一。一由二三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿一故文如二解釋一者。雖一必
T2249_.63.0700a24: 修二三祇行一。不三必修二百劫行一見若夫必修レ之
T2249_.63.0700a25: 者。何不下與二三祇修行一同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於二百大劫修行一者。雖二自他部一異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與二相好圓滿一必修レ之見是以披二餘
T2249_.63.0700a28: 處論文一云。從レ修二妙相業。菩薩得二定名一。生二善
T2249_.63.0700a29: 趣貴家一。具界念堅固。贍部男對レ佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾文若夫有二不修一
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於二果位一可レ有下相好不二圓滿一之上。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披二同論判一。述二釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相一云。諸佛因中法應レ如レ是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超二九劫一。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成文諸佛因中法應レ如レ是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修二百大劫行一。爲二相好業一。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可レ知。但於二光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋一者。三祇之行與二百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然一者一。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目二智斷恩之三徳一。以二其智徳斷徳一爲二
T2249_.63.0700b12: 自利之徳一。以二其恩徳一爲二利他徳一。若無二智慧一
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得レ成乎。若無二福徳一者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可レ具乎。而三祇之間專行二福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧一。豈非二菩薩根本之要路一哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述下菩薩要經二三劫無數一修二大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行一。方證中無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於二相好一者。雖レ生二儀智一。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非二自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道一。何比二之福智之二門一哉。故今擧二
T2249_.63.0700b21: 爲レ本之三祇修因一。不レ云二百大劫之行一也。或
T2249_.63.0700b22: 於二三祇修行一者。諸佛因中必終二其功一。更不
T2249_.63.0700b23: レ滅也。於二相好業二者。諸佛多分雖レ滿二百大劫一。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超二九劫一行二九十一劫一。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不レ齊故。云下由二資糧法身利他一佛相似上之時。
T2249_.63.0700b26: 不レ擧二相好業一也。或云レ由二資糧法身一。云下一
T2249_.63.0700b27: 由二資糧一之時上。云二資糧一者自レ本指二三祇之行一。
T2249_.63.0700b28: 不レ指二百劫之行一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限二三祇一歟。通二百劫一歟
T2249_.63.0700c01: 答。自二初發心一至二最後身一修レ之。如二餘處一論
T2249_.63.0700c02: 文一
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈レ之
T2249_.63.0700c04: 耶　進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳文付レ之。於二第二第三兩種圓徳一者。尤
T2249_.63.0700c06: 可レ謂二如來之所具一。於二初因圓徳一者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非二果位之具徳一。何乍レ表二如來二徳一
T2249_.63.0700c08: 忽可レ烈二因位之所行二哉。若夫強烈レ之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不レ招二因果雜亂之過一哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難レ思。暫二迴愚推一云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目二佛果之功徳一。如二餘處論判中云一。佛無三
T2249_.63.0700c12: 一徳由二加行得一。暫起二欲樂一現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨レ樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以二無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修一名二圓徳一者。於二因之上一立二
T2249_.63.0700c15: 果之名一也。故以二菩薩所行之四修一名二因圓
T2249_.63.0700c16: 徳一。而今擧二如來所具三種圓徳一之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳一者。遵更取三因體備二果徳一也。所以然一
T2249_.63.0700c18: 者。若不レ修二因行一者。不レ可レ得二果徳一。有二果徳一
T2249_.63.0700c19: 者。依二因行一故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立二果之名一。以名二因圓徳一。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立二因之名一。以名二
T2249_.63.0700c22: 因圓徳一。是第二重依主釋也。例如二法之對一
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立二法之名一。以名二對法一。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立二對
T2249_.63.0700c25: 之名一。以名二對法一。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被レ遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0700c29: 　進云。解釋中云。或一切智知二諸法自相一。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知二諸法共相一文　付レ之一切智形レ理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形レ事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: レ云下一切智知二諸法共相一。一切種智知レ諸法
T2249_.63.0701a04: 自相上也。是以於二初後兩釋一者。存二此旨一見加
T2249_.63.0701a05: レ之緣二一切法之無差別共相一。故只云二一切
T2249_.63.0701a06: 智一。不レ云二一切種智一。緣二一切法之差別自相一。
T2249_.63.0701a07: 故名二一切種智一。不レ名二一切智一被レ得。例如下不
T2249_.63.0701a08: レ知二見修所斷諸境一名二諸冥一。不レ知二&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法一名中一切種冥。則可レ謂下斷二諸冥一得二一
T2249_.63.0701a10: 切智一。斷二一切種冥一得レ一切種智上者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順レ理用順レ事故。初釋意。以二體用一分二
T2249_.63.0701a12: 二智一。第三釋意。正約二理事一以顯二其差異一。是
T2249_.63.0701a13: 則約二多分一就二大都一如レ此判也。第二釋意。異二
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋一。以二自共二相一如レ次分二一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智一。此是設雖二一切智一。何隔レ事哉。設雖二
T2249_.63.0701a16: 一切種智一。豈忘レ理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷二自相一迷二共相一。是染汚無知文染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷レ事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣二自相一法見
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷二自共一。一切種冥何不レ爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: レ知。如レ此得レ意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被レ會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷文爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲三唯限二自性斷一。
T2249_.63.0701a27: 爲當通二緣縛斷一可レ云耶　答。可レ通二自性･緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷一也　兩方。若限二自性斷一者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限二自性斷一可レ云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披二光法師當解釋一述二今此四斷文一之時。於二
T2249_.63.0701b02: 後三斷一者。擧二非擇滅一爲二其體一。更無レ出二緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷一。還知。初一切煩惱斷攝二自性緣縛二斷一云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不下以二緣縛斷一攝中初一切煩惱斷上者。
T2249_.63.0701b05: 何不三彼攝二後三斷一哉。若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引二今此四斷之文一釋二斷徳
T2249_.63.0701b07: 相一之時。作二三解釋一之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧二擇滅一不レ擧二非擇滅一。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝二自性斷無爲一。後三斷兼攝二
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲一歟被レ得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言二一切煩惱斷一。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可レ攝レ之被レ得。若夫唯限二自性斷一不レ通二緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷一者。一切之言如何可レ得レ之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於二斷圓徳一開三四種一之時。以二擇
T2249_.63.0701b15: 滅一爲二一切煩惱斷之體一。以二非擇滅一爲二一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體一。餘處解釋中。初釋意。總以二一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅一爲二斷徳之體一。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不レ限二自性斷無爲一。兼取二緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲一云事。若今此擇滅中唯攝二自性斷一不レ攝二
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷一者。於二如來斷圓徳一可レ有二闕減之義一。
T2249_.63.0701b21: 若有二闕減之義一者。圓之言豈非二無用一哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得二擇滅一。二一切定障不染無知斷得二
T2249_.63.0701b24: 非擇滅一。三即前二障斷已不退名二畢竟斷一。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根一。四不三但斷二煩惱一。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 簡異二乘一文餘處之初釋云。斷徳從レ強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據二其兼一通二非擇滅一。故不二相違一文然
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與二餘處之初釋一。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開二餘處之斷徳一以爲二四斷一。餘處合二
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷一以爲二斷徳一。所以有二開合一者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳一以爲二四智一故。開二餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳一以爲二四斷一也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智一以爲二智徳一故。合二當處之四斷以爲二斷徳一
T2249_.63.0701c05: 也。又所下以當處加二圓之字一。餘處略中圓之字上
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯下擧二衆徳一而具之義上故云レ圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談二三徳一不レ論二衆德一故不レ云レ圓也。次於二
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋一者。其意異三當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與二餘處之初釋一所謂不染無知障二智徳一。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障二斷徳一故。斷二不染無知一則得二智徳一。
T2249_.63.0701c11: 斷二染汚無知一則得二斷徳一也。然云二其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷一其體不レ同也。不染無知斷以二非擇滅一
T2249_.63.0701c13: 爲レ體。染汚無知斷以二擇滅一爲レ體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以二擇滅一爲レ體。不下以二非擇滅一爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依二第一卷之論文一會二第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文一也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以二擇滅一爲レ體。然有二定障等一擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯レ斷故名二斷圓徳一。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通二自性斷･緣縛斷一。第二釋意云。非三只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障二定根解脱等功徳一。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障二定根解脱等功徳一。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非三只斷二不染無知一。兼二斷染汚無知一。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得二勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳一也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲二
T2249_.63.0701c28: 二斷一。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開二四
T2249_.63.0701c29: 斷一顯二二斷一。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 雖レ顯下斷徳唯以二擇滅爲レ體之義上。未レ分二自
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷一。第三釋意顯下斷徳唯以二擇滅一
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二二斷不同一示二四斷通局一也。如
T2249_.63.0702a04: レ此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被レ會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就二當處･餘處之釋一。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被レ會レ之。仍擱レ之。但不審之所レ未レ開者。
T2249_.63.0702a08: 若於二一切煩惱斷一悉攝二自性･緣縛二斷一者。
T2249_.63.0702a09: 於一後三斷一更不レ可レ攝二緣縛斷一若於二後三斷一
T2249_.63.0702a10: 攝二緣縛斷一者。於二初一斷一不レ可レ攝二緣縛斷一
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖レ然有二定障等一擇滅不レ顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難レ思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非二染汚無知之所攝一。何據二
T2249_.63.0702a14: 定障等有無一。可レ論二擇滅顯不顯一哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用一名二定障根障等一之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非二定障等一。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非二不染無知一。若以二煩惱縛用一爲二定障等一者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致二混亂一。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲二一致一。豈非レ亂二一宗之性相一哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非二一准一。或在二自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續一。或在二色･不相應行一。或在二善･無&T047368;法一。或
T2249_.63.0702a22: 在二心･心所法一。其中以二不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷一。隨レ應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: レ之。以二其餘緣縛斷一。總悉初一斷中攝レ之。何
T2249_.63.0702a25: 爲二強疑一哉。次以二煩惱體一名二煩惱障一。以二此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅一名二自性斷一。例レ之思レ之。以三煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛二勝定勝根勝解脱等一名二定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等一。以下斷二此障一所レ得之擇滅上名一緣縛斷一云
T2249_.63.0702a29: 義。何無レ之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不レ得レ云二習氣一哉。若爾。就下有二定障等一擇
T2249_.63.0702b02: 滅不レ顯。定障等若無。擇滅即顯之釋上。何無二
T2249_.63.0702b03: 其謂一哉。或以二不染無知之上緣縛斷無爲一
T2249_.63.0702b04: 爲二一切定障斷體一。以二習氣之上緣縛斷無爲一
T2249_.63.0702b05: 爲二幷習斷體一。又以三煩惱之上自性斷無爲與二
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲一爲二畢竟斷一。以二
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲一爲二幷習斷一之義。可
T2249_.63.0702b08: レ有レ之也。次煩惱體不レ縛二定根等一。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: レ之故。名二之定障等一。斷レ之得二擇滅一也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與二習氣一不レ縛。定根等不レ隱二定根等一故。雖
T2249_.63.0702b11: レ不レ斷レ之得二擇滅一。雖レ斷レ之不レ得二擇滅一之義
T2249_.63.0702b12: 有レ之。名雖同義是異也。何可レ致二混亂一哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順二餘處第二釋之文相一者哉　此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可レ案レ之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷文爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。不染無知文
T2249_.63.0702b18: 付レ之。依二光法師今解釋一考二餘處之定判一云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲レ體文准例思レ之。定障宜下
T2249_.63.0702b20: 以二劣定一爲體被レ得。何可レ判二不染無知一哉。
T2249_.63.0702b21: 依レ之。正見二下解釋一云。此中亦應下別説中斷二根
T2249_.63.0702b22: 障一等上。言レ斷二定障一。影顯可レ知。以二類同一故。或
T2249_.63.0702b23: 略不レ説文若爾。今解釋非三只背二道理一。專違二
T2249_.63.0702b24: 自定判一。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可レ知二諸境一之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: レ知レ之故。名二之無知一。其體非二煩惱一故名二不
T2249_.63.0702b27: 染一。故總名二之不染無知一也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲レ體。三性門中。善･無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 非二煩惱一故名二不染一。於レ境不レ悟。稱曰二無知一文
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名二勝慧於覺一。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷二不染無知一。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成二佛果一也。以レ之思レ之。定障者以二劣慧一爲
T2249_.63.0702c05: レ體。能障二勝定一。根障者以二劣慧一爲體。能障二
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧一。如レ此乃至劣勝解障二勝勝
T2249_.63.0702c07: 解一。名二之解脱障一。及有心劣定障二滅盡定慧一。
T2249_.63.0702c08: 名二之解脱障一。如レ此一切也。准例而可レ知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名二習氣一。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧二習氣之最長一故。云二不染無知一。實非二
T2249_.63.0702c13: 定障之體一也。定障與二不染無知一。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云二定障不染無知一也。則是擧二二類一。
T2249_.63.0702c15: 更非擧二一類一。故光法師下解釋。爲レ顯二此意。
T2249_.63.0702c16: 判乙此中亦應下別説中斷二根障等上。言レ斷二定障一。
T2249_.63.0702c17: 影顯可レ知。以二類同一故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲二答之潤色一者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅文　付レ之。設雖二定
T2249_.63.0702c22: 障一。設雖二不染無知一。宜レ帶二緣縛斷無爲。尤以二
T2249_.63.0702c23: 擇滅一爲レ體可レ云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖二復三乘同斷一。緣縛文
T2249_.63.0702c25: 依レ之。光法師同釋二斷徳體一之時。引二當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文一作二三解釋一之中。第二･第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 以二緣縛斷無爲一爲二斷徳體一見云二非擇滅一之
T2249_.63.0702c28: 釋。非三只背二文理一。似レ違二自定判一。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋二斷圓徳四種一之一段。與下
T2249_.63.0703a01: 餘處釋二斷徳體一之初釋上。同以二擇滅非擇滅一
T2249_.63.0703a02: 爲二其體一。故當處四斷之體。隨レ應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云三佛之斷二定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等一之時。約二非擇滅一談レ之。不下約二緣縛斷一
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然一者。約二緣縛斷一論レ之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷レ之故。佛徳未レ顯。約二非擇滅一云レ之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得二非擇滅一故。佛徳斯顯。故今明二斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種一之時。出二一切定障斷體一用二非擇滅一。
T2249_.63.0703a09: 尤有二其謂一者歟。如レ此得レ意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被レ會者歟。彼二乘中於二
T2249_.63.0703a11: 金剛心位一。於二不染無知少分一得二非擇一之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有レ之。是少分非二全分一。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨レ位漸斷。至二金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定一方總斷盡。若二乘等雖レ有二分斷一。而
T2249_.63.0703a15: 非二斷盡一文但於二光法師餘處第二第三之釋一
T2249_.63.0703a16: 者。自レ本異三當處之一段與二餘處之初釋一。成下
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限二擇滅一不レ通二非擇滅一之旨上故云
T2249_.63.0703a18: レ爾也。何不レ辨二解釋之不同一。混而可レ致二難勢一
T2249_.63.0703a19: 哉
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文爾
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於二習氣一有二別體一可レ云耶　答。
T2249_.63.0703a22: 可レ有二別體一也　兩方。若有二別體一者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述二幷習斷之相一云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: レ有二別體一文如二今此釋一者。無二別體一被レ得。若
T2249_.63.0703a25: 依レ之爾者。披二光法師餘處之解釋一云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲レ體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解二習氣一二解不レ同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名二習氣一。一解習氣不三但通二心心所法一。
T2249_.63.0703a29: 亦通二相續身一文如何
T2249_.63.0703b01: 答。於二習氣一可レ有二別體一云事。如二一方之難
T2249_.63.0703b02: 勢一。重披二同下文一云。或名二習氣一。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名二習氣一。言二習氣一者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名二習氣一。習之氣分故名二習氣一。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名レ氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 也文誰可レ疑レ之哉。但於二當處之解釋一者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧レ之盡故。云二第四斷一之時。上所レ云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可レ擧レ之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: レ之爲言更非レ謂下總於二習氣一無中其體上。何來爲二
T2249_.63.0703b12: 難勢一哉
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合二第一一切煩惱斷與二第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷一。爲二第三畢竟斷一。全不レ云レ無二別體一。而
T2249_.63.0703b15: 明二第四斷之中習氣一之時。始云レ無レ有二別體一。
T2249_.63.0703b16: 明知。於二習氣一者總無二別體一之義。存レ之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以二煩惱障之上之非擇滅一爲二第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅一。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖レ無二其體一。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲二之畢竟斷體一故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有二別體一故。類レ之擧二第三斷一
T2249_.63.0703b23: 故。不レ云レ無レ有二別體一也。何無二其謂一哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明二第三斷之相一云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名二畢竟斷一文於二第四幷習斷一者。其相更
T2249_.63.0703b26: 不レ超二第二斷之分齊一故。釋レ無レ有二別體一。何
T2249_.63.0703b27: 無二其謂一哉
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於二今此斷一有二別體一可レ云耶
T2249_.63.0703c01: 　答。可レ有二別體一也　兩方。若有二別體一者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明二幷習斷之相一云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲レ斷。斷無二別體一文文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: レ爭無二別體一被レ得。若依レ之爾者。以二擇滅一攝二
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳一者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖二習氣之上之非擇滅一。何不レ得
T2249_.63.0703c07: レ爲二斷圓徳之體一哉
T2249_.63.0703c08: 答。於二幷習斷一可レ有二別體一云事。更不レ可レ及二
T2249_.63.0703c09: 異論一。其旨如二一方之疑難一。但於二光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋一者。於レ之可レ有二二意一也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝レ之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無二別體一爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以二彼擇滅一則爲二斷之體一也。而擇滅雖下與二
T2249_.63.0703c14: 煩惱一爲中所覆一。不下與二習氣爲中所覆レ故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無二擇滅顯一故。云二但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無二別體一也。然非擇滅非二習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯一。習氣緣闕之時得レ之也。是以菩薩自二煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀一。雖レ不レ起二習氣一無レ得二非
T2249_.63.0703c19: 擇滅一。至二金剛心位一彼緣闕故始得レ之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖レ無二習氣及習氣得一。無レ有二替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅一故。述下但緣二習無時一説名爲斷。斷無二別
T2249_.63.0703c22: 體一也。是無一其謂一哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准二此中所明一斷徳
T2249_.63.0703c24: 通二於二滅一。或正斷徳唯是擇滅。若據レ兼説。
T2249_.63.0703c25: 通二非擇滅一。此文斷徳據二正及兼一故通二二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明二斷徳一據レ正以論。故唯擇滅文爾者。於二
T2249_.63.0703c27: 今此文中一。爲レ有二二釋一。爲當如何　答。有二二
T2249_.63.0703c28: 釋一可レ云也　兩方。若有二二釋一者。云二又准此
T2249_.63.0703c29: 中等一。云二或正斷徳等一。述二若據兼説等一。述二前
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等一。各皆顯二別意趣一見若爾。有二四釋一
T2249_.63.0704a02: 歟被レ得。或判二又准此中等一。或二或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 等一。云二前明斷徳等一。故有二三釋一見或以二又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文一爲レ標。以二或正斷徳之下文一爲
T2249_.63.0704a05: レ釋。前明斷徳等文別指二餘處之第二第三釋一
T2249_.63.0704a06: 歟被レ得。若依レ之爾者。以二又准此中等文一爲二
T2249_.63.0704a07: 第一釋一。以二或正斷徳以下文一爲二第二釋一。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲二第二釋之攝一。而會二違文一歟被
T2249_.63.0704a09: レ得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不二分明一。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順二文相一歟。仍可レ存下有二二釋一云義上也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以二又准此中等之文一爲二初釋意一云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無二兼正之不同一。以二擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 滅一。總爲二斷圓徳之體一爲言以二或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 文一爲二第二釋意一云。以二擇滅一爲レ正。以二非擇
T2249_.63.0704a16: 滅一爲レ兼。而爲二之四斷之體一爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲二第二釋之攝一而會二其違文一也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以二擇滅一爲レ正。以二非擇滅一爲レ兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲二斷圓徳之體一云義存レ之。而釋二一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文一。上已述三一一切煩惱障斷得二擇滅一。
T2249_.63.0704a21: 唯取二擇滅一故。宜レ會レ之也。則以二擇滅一爲二一
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體一者。約レ正以レ論之爲言如レ此得レ意
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非二相違一。若如二一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢一得二其意一者。皆背二文相一。悉違二道理一。就
T2249_.63.0704a25: レ中前明二斷徳一之文。不下指二第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋一可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非二當段之別釋一。不レ言レ又。不レ云レ或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲二無用一。又上兩釋大都亦同二餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋一。當處與二彼初釋一同故。又不レ能二一
T2249_.63.0704b01: 一返難一。恐レ繁故。可レ思レ之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明二威勢圓徳一開二二箇四種一。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於二壽量一或促至二八十一。或
T2249_.63.0704b05: 劫延二三月一自在威勢。付レ之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非二佛世尊威勢一。何可三以レ之
T2249_.63.0704b07: 備二如來之圓徳一哉。是以披二餘處之論文一。述二
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相一云。謂阿羅漢成就神通一得二心
T2249_.63.0704b09: 自在一乃至即入二第四邊際靜慮一文光法師釋二
T2249_.63.0704b10: 此文一云。顯二倶解脱一簡二慧解脱一文聲聞既行二
T2249_.63.0704b11: 留･捨二門一。明知。是法力非二人力一。亦共徳非二
T2249_.63.0704b12: 不共一云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准二正理論一。雖下佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與二聲聞等功徳一有中殊勝上。然依二類
T2249_.63.0704b15: 同一故説爲レ共定判。設雖三定力實有二所勝一。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不レ爲二圓徳之攝一哉。是以如下第三於二
T2249_.63.0704b17: 空障一極遠小大相入自在威勢上。雖二是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝一。以レ勝二二乘等一爲二佛徳之體一被レ得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘一餘處之論判一云。世尊擧レ意遍知二諸法一。非
T2249_.63.0704b20: レ比非レ占。此説爲レ善。如二世尊説一。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: レ可二思議一文如二此文一者。諸佛神力未三必簡二定
T2249_.63.0704b22: 散一。設雖二留捨之行一。何可三強借二邊際定之力一
T2249_.63.0704b23: 哉。如二一處之論文。述乙佛無下一徳由二加行一得上。
T2249_.63.0704b24: 暫起二欲樂一現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得甲。若爾。如レ結下六依二邊際一
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至中究竟上。約二二乘一論レ之
T2249_.63.0704b27: 被レ得歟。何可レ致下是定力非二佛力一。亦法力非二
T2249_.63.0704b28: 人力一等云難上哉。況佛者專目二智品一。何可レ簡
T2249_.63.0704b29: レ定哉。人者還目二諸法一。豈別體哉。彼於下謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通一之文。及顯二倶解脱一簡二慧解
T2249_.63.0704c02: 脱一之釋上者。爲二今義之潤色一。何還可レ備難
T2249_.63.0704c03: 勢一哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖二端多一。取レ要擧レ難。若如二今
T2249_.63.0704c05: 義一者。定散亂。或漏無漏失レ體。豈談二性相之
T2249_.63.0704c06: 本意一哉。退勘二婆沙論之説一云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行一者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如レ佛文
T2249_.63.0704c08: 佛既除二八味定一成就餘五十七等至一見六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如レ此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作二如レ是釋一。此顯佛意若不樂二
T2249_.63.0704c11: 散心一。即於二四威儀一。能成在之。然於二餘位一非
T2249_.63.0704c12: レ無一威儀及異熟生通果心起一文散心亦如レ此。
T2249_.63.0704c13: 背二此等之明文一。何恣改レ義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以二邊邊之由一成二圓徳之相一了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中一。何重爲レ難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就二諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意一擧レ之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除二
T2249_.63.0704c18: 不染無知一。金剛心位。總斷レ之故。於二初盡智
T2249_.63.0704c19: 位一成就圓滿一切圓徳一故。於二三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境一。
T2249_.63.0704c21: 不レ漏二刹那極&MT04800;一等覺知レ之。如レ見レ掌故。擧二
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀一。更非二二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所二測。何例下纔斷二煩惱障一之二乘分齊上可レ測二
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界一哉。故於二諸佛之上一
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無&T047368;等一者。約二二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界一以准例之一也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明レ之説レ之者。如二大海之一渧。九牛之一毛一。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述二諸佛徳用諸佛境界不可思議一。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説二如來圓徳一如レ是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留二命行一經二多
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶一説。乃可レ盡文非レ謂下如レ此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂二漏無漏一失二定散一破中善無&T047368;上。今顯下延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲二佛力一之旨上故。設雖レ爲二散心一。何無二留
T2249_.63.0705a05: 捨之義一哉。遠借二邊際靜慮力一者。約二功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘一論レ之故云意也。豈無二其謂一哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有二四種一。謂令三永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死一。或能安置善趣三乘一文爾者。
T2249_.63.0705a09: 於二今此文一開二四種一方。光法師如何釋レ之耶｣
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令三永解脱三惡趣一爲
T2249_.63.0705a11: レ三。令三安置三乘一爲レ三。故名爲レ四文　付
T2249_.63.0705a12: レ之。若開二上三惡趣一爲レ三者。須下開二下三乘一
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開二下三乘一爲レ三者。宜下開二上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣一爲三。若爾。方成二六種一非二四種一。若合二上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣一爲レ一者。亦合二下三乘一可レ爲レ一。若
T2249_.63.0705a16: 合二下三乘一爲レ一者。同合二上三惡趣一可レ爲レ一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二二種一非二四種一。而今爲レ成二四種一。於二
T2249_.63.0705a18: 上下之文一各開二三一之不同一。尤可レ謂二八種一。
T2249_.63.0705a19: 豈不レ違下後恩圓徳亦有二四種一之標句上哉。就
T2249_.63.0705a20: レ中上論文之中無レ有二善趣之言一。設雖下以二三
T2249_.63.0705a21: 惡趣一爲三無レ處。于下以二善趣一爲一。令三永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死一爲レ一之釋。依憑在二何處一哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見二論文一。前後明二智斷威勢等之圓徳一之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;レ標烈レ數。至二恩圓徳一。何不二如レ標烈之耶｣
T2249_.63.0705a25: 答。倩案二論文之起盡一。於二恩圓徳一開二兩重四
T2249_.63.0705a26: 種一也。例如下於二威勢圓徳一烈中二箇四種上。所謂
T2249_.63.0705a27: 令三永解脱三惡趣生死一者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣一。二永解脱傍生趣一。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣一。四永解脱人天趣一也。上文之中云二
T2249_.63.0705b01: 生死一者。即指二善趣一也。雖レ不レ表二善趣一。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘一者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣一。二證二聲聞果一。三證二獨覺果一。四證二
T2249_.63.0705b04: 菩薩果一也。如レ此得レ意之時。難勢更不レ可レ來。
T2249_.63.0705b05: 何足レ爲レ疑哉。重意云。上文中不レ置二善趣之
T2249_.63.0705b06: 言一者。讓二下善趣之言一。或以レ下影顯上一也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引二薄伽梵所説頌一云。若於二佛福田一。
T2249_.63.0705b08: 能殖二少分善一。初獲二勝善趣一。後必得二𣵀槃一文
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指二解脱分善根一可レ云
T2249_.63.0705b10: 耶　答。然也　兩方。若順解脱分善根者。既
T2249_.63.0705b11: 云三初獲二勝善趣一。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結三後必得二𣵀槃一。豈不レ關二煗善根一哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述下初殖二順解脱
T2249_.63.0705b14: 分一之相上云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
T2249_.63.0705b15: 順解脱分一文寶法師解釋中云。或親見レ佛。或
T2249_.63.0705b16: 遇二教法一。便名三種殖順解脱分一文而今文云二
T2249_.63.0705b17: 若於二佛福田一。正指二見レ佛之時一見若爾。非二解
T2249_.63.0705b18: 脱分善根一被レ得。若依レ之爾者。見二次上論文一
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞レ説レ如レ斯。生二信重心一徹二於骨
T2249_.63.0705b20: 髓一。彼由二一念極信重心一乃至攝受殊勝人天
T2249_.63.0705b21: 𣵀槃一。故説三如來出現於世一等文文相之起盡
T2249_.63.0705b22: 無レ爭述下初殖二順解脱分一之相一見依レ之披二餘
T2249_.63.0705b23: 處之論文一。或判下遇二佛出世一殖中此善根上。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有レ聞レ説二生死有レ過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲レ竪。直信二墮渡一。當レ知彼已殖二順解脱
T2249_.63.0705b26: 分善一文如何
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯二順解脱分善根一可レ云也。既説下
T2249_.63.0705b28: 若於二佛福田一。能殖二少分善一乃至後必得中𣵀槃上。
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如二一方之難勢一。是以重見二
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文一云。又施二一食一持二一戒等一深樂二
T2249_.63.0705c02: 解脱一迴求𣵀槃一願力所レ持。便名レ種殖順解
T2249_.63.0705c03: 脱分一文尤符合今文一者歟。但於二初獲勝善趣
T2249_.63.0705c04: 之句一者。設雖二順解脱分善根一。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮三近感二人天善趣一哉。若不レ生二人天一
T2249_.63.0705c06: 者。爭得二亦解脱分善増長一哉。爰知。雖二遠得二
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果一。近感二善趣果一云事。例如二順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根一。正雖レ感二聖道果善有一兼亦受二色界滿
T2249_.63.0705c09: 果一。次於二後必得𣵀槃之句一者。依レ得二𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果一。受二解脱分之稱一。何足レ爲レ疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在二必之言一歟。煗善根不レ久必得二𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分一。雖レ久遂得二𣵀槃一也。必之言更不レ可レ爲二
T2249_.63.0705c13: 相違一。若於二解脱分一無二必之義一者。得名豈非二
T2249_.63.0705c14: 無用一哉。誰可二亦幾之哉。次於二光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文一者。彼若無佛時者。顯中遇二獨
T2249_.63.0705c16: 覺一起二解脱分善一之類上也。此則當四今論中云三
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇二獨覺之師一歟。若爾。既爲二不
T2249_.63.0705c18: 正義一。何足レ會レ之哉。或顯下逢二遺教一起二解脱一
T2249_.63.0705c19: 文類上歟。如二寶法師之解釋一。此等亦可レ爲二別
T2249_.63.0705c20: 師之義一。更非二病之限一者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以二第四靜慮一爲二所依一所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判レ之耶　進云。論中云。樂通行中最爲
T2249_.63.0705c23: レ勝故文付レ之。凡無諍世俗智者。今偈頌之所
T2249_.63.0705c24: レ定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述下通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名レ通。趣向𣵀槃一名行。或云。依二本
T2249_.63.0705c27: 靜慮一止觀均平。所有聖道起時任運。名二樂通
T2249_.63.0705c28: 行一文無諍智更不三趣向𣵀槃一。亦作二聖道之
T2249_.63.0705c29: 體一。寧可レ改二樂通行中最爲レ勝故之所以一哉｣
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似レ難レ思。不レ限二論文一。光法師亦述下
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲二其所依一。四樂通行中最勝故上。定
T2249_.63.0706a03: 有二深所以一歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名二之樂一。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名二樂通行一。依二未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色一名二苦通行一。如二餘處頌文云一。通行有二
T2249_.63.0706a09: 四種一。樂依二本靜慮上。苦依二所餘地一。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如二餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云一。第四靜慮是不二傾動一最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪レ爲二麟角喩･無上覺所依一。以レ之故知。今云二
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故一者。以二無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝一。證二有漏第四靜慮之最勝一也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a17: 漏是豈非二最上一哉爲言故論文述下第四靜慮
T2249_.63.0706a18: 爲二其所依一。樂通行中最爲レ勝故上。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲二其所依一。四樂通行中最爲レ勝故
T2249_.63.0706a20: 文如レ此得レ意之時。文義能成立。疑難還被レ遮
T2249_.63.0706a21: 也
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限二有事惑一可レ云耶
T2249_.63.0706a23: 　答。爾也　兩方。若限二有事惑一者。凡以二煩
T2249_.63.0706a24: 惱一名レ諍者。未三必限二有事惑一。兼通二無事惑一見
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a26: 八煩惱文明知。不レ限二有事惑一。可レ通二無事惑一
T2249_.63.0706a27: 云事。若依レ之爾者。正見二今論文一。偈頌結三三
T2249_.63.0706a28: 洲緣二未生欲界有事惑一。長行云。緣二欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱一。勿二他煩惱緣レ己生一故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b01: レ可二遮防一。内起隨レ應總緣レ境故文如何
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以二他身所起之煩惱一爲二所緣一
T2249_.63.0706b03: 者。爲三遮二防彼惑一也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: レ有レ緣二三洲利根無學聖者一。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: レ能三緣レ彼而遮防色無色界煩惱一。曾無レ緣二欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑一。不レ緣二他身事法一。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣二見惑一故。亦不レ緣二彼身一故。無諍智無レ緣二
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑一。唯緣二欲界未來修所斷有事惑一以
T2249_.63.0706b09: 爲二境界一也。其旨如二一方疑難之中所レ出之
T2249_.63.0706b10: 論文一。光法師釋二此事一云。謂緣二欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱一。勿二他煩惱緣レ己生一故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不レ可二遮防一。迷レ理生。内起隨レ應總緣
T2249_.63.0706b13: レ境故文但於下煩惱名レ諍者。未三必限二有事惑一
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢上者。煩惱諍之廣中。唯緣二欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑一以遮防之一。依レ之立二名稱一。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可レ有二何苦一哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足レ爲レ疑哉。次於二正理論文一者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如レ前。況見二一具一。上文標三然一切諍總有二三
T2249_.63.0706b19: 種一。次擧二蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋一也終
T2249_.63.0706b20: 結レ之云。由二此俗智力一能止息煩惱諍一故得二
T2249_.63.0706b21: 無諍名一文還知。煩惱諍謂百八煩惱者。廣總
T2249_.63.0706b22: 擧二百八煩惱一。由二此俗智力一能止息煩惱諍一
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指二欲界修所斷未來有事惑一云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可レ如レ之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋二未來有事修所斷煩惱一。判二
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱一。尤殘レ疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖二疎迷理惑一。正取二身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑一爲レ境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣二五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑一爲レ境。此等皆緣レ事故。可二有事惑一云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依二道共戒一。戒取以二有漏
T2249_.63.0706c02: 戒一爲二出離想因一。親迷理疎迷理同緣二事法一。
T2249_.63.0706c03: 寧可レ云二無事惑一哉。若爾。論中述下諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不レ可二遮防一。内起隨レ應總緣レ境故上。彌招レ疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以二見惑一名二迷理惑一。以二修惑一名二迷事
T2249_.63.0706c07: 惑一者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然一者。修惑總不レ緣レ理故。不レ及レ論レ之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖レ有二疎迷重迷等之不同一。以二親迷理惑一爲
T2249_.63.0706c10: レ本建立之一故。以二身見･邊見･邪見･疑･無明一
T2249_.63.0706c11: 正名二親迷理惑一。如下見取之取二身見等一爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取レ之爲道。則名二之疎迷理惑一。如下貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣二五見･疑･無明等一生レ愛生レ恚等上。
T2249_.63.0706c14: 亦名二之重迷理惑一。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖下緣二惑體事法一而起上。緣二迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑一故。皆從二迷理惑一爲二迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝一全不レ名二迷事惑一也。故四寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判乙苦･集貪･嗔･慢等雖レ不下親迷二諦理之
T2249_.63.0706c19: 上一而起上。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣二苦
T2249_.63.0706c20: 集諦一。彼即斷故甲。此則餘處偈頌之中。結下遍
T2249_.63.0706c21: 知二所緣一故。斷二彼能緣一故。斷二彼所緣一故上之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以二見惑一名二無事惑一。以二修惑一名二有事
T2249_.63.0706c23: 惑一。誰可レ疑レ之哉。次於二色法別緣之類一者。是
T2249_.63.0706c24: 爲二一個之疑一。設雖レ有二此類一。既是爲二少分一。何
T2249_.63.0706c25: 依レ之可レ亂二法之大綱一哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣二心心所及得･四相等一之義有レ之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可レ遣二總緣レ境故之文一哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣二貪嗔等之惑體一歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣二相應倶有法等一歟。答。雖レ不二分明一。可三兼
T2249_.63.0707a01: 緣二相應倶有等諸法一歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通二下地一可レ云耶　答。不
T2249_.63.0707a03: レ通二下地可レ云也　兩方。若通二下地一者。披二
T2249_.63.0707a04: 今論之文一。偈頌結二無諍世俗智。後靜慮不動一
T2249_.63.0707a05: 長行述下第四靜慮爲二其所依一。樂行中最爲レ勝
T2249_.63.0707a06: 故。レ不レ通二下地一見　若依レ之爾者。願智能遍緣。
T2249_.63.0707a07: 餘如二無諍説一者。今偈頌之所レ定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依二殊勝一及依レ初起。
T2249_.63.0707a09: 但依二第四一。若依二非勝一及依レ後起。亦通二下地
T2249_.63.0707a10: 乃至欲界一文願智之依地既通二下地一。無諍智
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不レ爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令二他身所起煩惱止息一之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難レ得之中之難レ得法。難レ起之中之難レ起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述下不動應果能起非レ餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能三自防二起惑一。況能止息他身煩惱上。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非二餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起一。餘尚不レ能三自防二起惑一。
T2249_.63.0707a19: 況能止息他身煩惱一文故以二第四靜慮一爲二今
T2249_.63.0707a20: 智所依一。不レ依二下地一之旨。大都如二一邊之難
T2249_.63.0707a21: 勢一。但於二願智之例難一者。以二殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智一例二無諍智一也。全非下以二非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智一比中無諍智上。何爲二強相違一哉　重意云。
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣二未來有惑一之邊。雖レ劣二於願
T2249_.63.0707a25: 智一。令二他相續惑止息一之邊。還勝二於願智一故。
T2249_.63.0707a26: 以二自身智一知二諸法相一是易故。非勝與二後起一
T2249_.63.0707a27: 通二下地一。令二他身惑止息遮防一是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依二第四一不レ依二下地一也。尤有二其謂一者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知二無色界法一可レ云耶　答。可レ知レ之
T2249_.63.0707b01: 也　兩方。若知レ之者。凡案二三界九地之廢
T2249_.63.0707b02: 立一。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細二於色界法一。色界法麁二於無色法一。設
T2249_.63.0707b04: 雖二願智之力是殊勝一。既以二第四靜慮一爲二所
T2249_.63.0707b05: 依一。爭得レ知二無色界法一哉。是以下論中。明二五
T2249_.63.0707b06: 通之依緣一云。五依二四靜慮一。自下地爲レ境文相
T2249_.63.0707b07: 例可レ同。依レ之倶舍･婆沙兩論中。各擧二一師
T2249_.63.0707b08: 之説一云。願智是比量智非二現量智一云云
取意		　若
T2249_.63.0707b09: 依レ之爾者願智既與二定心一相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 非二現量境一哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以二五識相應慧幷定心相應慧一名二現量
T2249_.63.0707b12: 智一者。大小常途之施設也。而願智既以二第四
T2249_.63.0707b13: 禪定一爲二所依一所レ起之勝智也。設雖二無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極&MT04800;細一。何無二知レ之義一哉。例如三下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知二上地無漏法レ也。若夫願智不レ知二無
T2249_.63.0707b16: 色界法一者。如來猶不レ可レ知二無色界法。況於二
T2249_.63.0707b17: 二乘等一哉。説法化導更不レ可レ有二其實一。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯二利他徳一。能方便説二如理聖教一。從二生
T2249_.63.0707b19: 死泥一拔二衆生一出之明文。頗爲二虚説一者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不レ知レ之者。以二何智一可レ知レ之哉。就レ中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖レ建立無漏一是聲聞之分齊。非二獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬一。三洲利根羅漢豈不レ知レ彼哉。況於二大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊一哉。其能知レ之智者。則是可二願智一。若
T2249_.63.0707b25: 非二願智一者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不レ可レ知レ之。二乘之斷二
T2249_.63.0707b28: 三界九地一得二無漏九地一非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具二一切智一備二一切種智一。豈非二無用一哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目二欲レ知而知レ如レ願而了之義一。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知二欲色界法一。不知二無色界法一者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非二虚稱一哉。是以廣考二諸論之定判一。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結二願智能遍緣一。長行云。以レ願爲先
T2249_.63.0707c05: 引二妙智一起。如レ願而了故名二願智一乃至以二一
T2249_.63.0707c06: 切法一爲二所緣一故文又云。如二先願力一引二正智一
T2249_.63.0707c07: 起。於二所求境一皆如レ實知文舊倶舍論云。願智
T2249_.63.0707c08: 亦如レ此但緣二一切境一文雜心論云。レ如レ願而知
T2249_.63.0707c09: 故説二願智一。欲レ知而知是其事文加レ之光法師
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知二無色界一。有
T2249_.63.0707c11: 説。由二觀等流及行差別一。如下觀二行路之人一知中
T2249_.63.0707c12: 所從至上。有説。若爾。願智應是比量智。非二現
T2249_.63.0707c13: 量智一。應レ作二是説一。此願智不レ觀レ因而知レ果。不
T2249_.63.0707c14: レ觀レ果而知レ因。故此願智是現量智。非二比量
T2249_.63.0707c15: 智一文此外可レ勘文有レ之。然亦繁不レ引レ之。准二
T2249_.63.0707c16: 此等之論説一。願智爲二現量智一。直知二無色界
T2249_.63.0707c17: 法一云事明鏡也。但於二上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難一者。若唯就二定一種一論之者。非無二
T2249_.63.0707c19: 其義一。若約二慧門一談レ之者。未二必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂レ定那含生二無色一。樂慧那含生二色
T2249_.63.0707c21: 究竟一。豈無二其旨一哉。就レ中於二定地一有二三種不
T2249_.63.0707c22: 同一。一定多慧少。如二四無色根本一。雖二寂靜一闕二
T2249_.63.0707c23: 審慮一。二慧多定少。如二八近分及中間禪一。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如二四根本靜慮一。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在レ斯。餘處論中。述下諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有二遍緣智一。無色根本必不二下緣一故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯二此意一者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲二最勝一。依レ彼之願智豈不レ勝二諸
T2249_.63.0707c29: 地智品一哉。故願智之知二無色法一。勿下依二上下
T2249_.63.0708a01: 差異一生疑。次於下五依二四靜慮一。自下地爲レ境
T2249_.63.0708a02: 之説上者。五通自レ本專緣二色法一以爲二加行一故。
T2249_.63.0708a03: 以二欲色界五蘊一。隨レ應爲二所緣境一。其爲二所緣
T2249_.63.0708a04: 境一之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以二四根本靜慮一爲二依地一。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如レ此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不レ可レ例三願智之知二無色一者歟。次於二倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所レ擧之一師説一者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以レ遣レ彼爲レ病哉。故光法師釋下今論毘婆
T2249_.63.0708a10: 沙者作二如レ是言一。願智不レ能レ證知無色一乃至
T2249_.63.0708a11: 如二田夫類一之文上云。毘婆沙者至二如田夫類一
T2249_.63.0708a12: 者。有作二是言一。願智不レ能レ證知無色一。觀下彼
T2249_.63.0708a13: 將レ入二無色一因行寂靜相別上。即能比知無色
T2249_.63.0708a14: 界果一乃至此非二正義一文於二婆沙論之説一者。既
T2249_.63.0708a15: 擧二三師異説一之中。初二師云二有説一。三師云二
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及二細論一哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知二無色界法一
T2249_.63.0708a18: 歟　答。此事難レ測。暫可レ存二不レ知レ之云義一
T2249_.63.0708a19: 也。可レ思レ之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知二未來事一可レ云耶
T2249_.63.0708a21:   此事准二前論義一可レ知レ之也。又上就二鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事一粗&T047368;レ之了。仍第二重以下略レ之
T2249_.63.0708a23: 問。當處付レ明二法無礙解所緣境一。且文身不
T2249_.63.0708a24: レ詮レ義可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩方。若
T2249_.63.0708a25: 詮レ之者。光法師所引正理論中。述二名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相一云。趣二所詮義一。説レ之爲レ名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性一義。辨二所詮義一。説レ之爲レ句。即是辨二
T2249_.63.0708a28: 法差別一義。不レ待二義聲一能獨爲二覺生所依託一。
T2249_.63.0708a29: 説レ之爲レ文乃至理應レ有二覺不レ待レ義聲一。此覺
T2249_.63.0708b01: 不レ應レ無二所緣境一。此所緣境。説レ之爲レ文文如二
T2249_.63.0708b02: 此説一者。名句二身雖レ詮レ義。於二文身一者不レ詮
T2249_.63.0708b03: レ義見　若依レ之爾者。以二諸法體一爲二所詮義一。
T2249_.63.0708b04: 以二詮レ之名句文一爲二能詮體一者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖二正理論意一。何可レ云二文身不詮
T2249_.63.0708b06: レ義哉。依レ之見二下説一云。此三能持二諸所詮義一。
T2249_.63.0708b07: 及軌生レ解。故名爲レ法文如何
T2249_.63.0708b08: 答。如二前重成之。可レ有二二意一也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 顯二能詮名句一。遠顯二所詮義一。故以二文身一望二所
T2249_.63.0708b10: 詮義一之時。近不レ詮レ之故。正理一文云。不レ待二
T2249_.63.0708b11: 義聲一獨能爲二覺生所依託一。遠能詮レ之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持二諸所詮義一。及軌生レ解。以一
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門一也。兩處之説更非二相違一。退案二
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立一。名身詮二義之自性一。句身詮二義
T2249_.63.0708b15: 之差別一。文身近詮二前名句二身一。遠詮二義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別一也。所以然一者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無レ非二文身一故。總名二之文身一。其中別詮二
T2249_.63.0708b18: 義之性一。名二之名身一。如二云レ色云レ聲等一。別詮二義
T2249_.63.0708b19: 之差別一。名二之句身一。如下云二色可レ見爲性。云二
T2249_.63.0708b20: 聲可レ聞爲性等上。自性差別豈無二其不同一哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如レ此。一一之字爲二之文身之
T2249_.63.0708b22: 體一。一字未三必詮二自性一。一字未三必詮二差別一。故
T2249_.63.0708b23: 非レ無二文身之體一。況其不レ詮二自性一不レ詮二差
T2249_.63.0708b24: 別一之字者。詮二自性一詮二差別一之字之外。如二云
T2249_.63.0708b25: レ之云レ異云レ也等之字一可レ見。雖レ非二名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體一。然借二名句二身之力一有二顯レ義之功一故。
T2249_.63.0708b27: 雖レ無二直詮レ義之能一。而終顯レ義之由。豈非二文
T2249_.63.0708b28: 身之體一哉。就レ中字之總説爲二文身一故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中一。故。若分出名句一之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲二文身之體一。未レ分二名句一之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲二文身一。又句中有レ名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中一。准レ前可レ知。然此三種有二實體一
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有二三種不同一。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二二種一。句句･文句也。知レ之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣レ名名レ想。故以レ想釋レ名也。章與レ句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以レ章釋レ句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷一。名二之總説一。故以二字總説一釋レ文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結二名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身一。應レ知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説二色聲香味等想一。句者謂章。詮レ義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如レ説二諸行無常等章一。文者謂字。如レ説二
T2249_.63.0708c13: &T046110;･阿･壹･伊等字一文光法師釋云。梵言二那去聲
T2249_.63.0708c14: 摩一。唐言レ名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨二音
T2249_.63.0708c15: 聲一歸二赴於境一。召呼色等一。名能詮レ義。然非二
T2249_.63.0708c16: 義合一。聲非レ詮レ義。亦非二義合一。梵云二鉢陀一。唐言
T2249_.63.0708c17: レ迹。如三一象身有二四足迹一。亦如二一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成一故。今就レ義翻レ之爲レ句。句能詮レ義究竟。梵
T2249_.63.0708c19: 云二薄迦一吉何
反		唐言レ章。還是詮レ義究竟。如レ説二
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章一。以レ章釋レ句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以レ字釋レ文。梵云二便膳那一。唐言レ文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯二名句一。遠顯二於義一。西國風俗呼二扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等一亦名二便膳那一。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: レ風。鹽酢等能顯二食中味一也。舊譯爲レ味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言二惡刹羅一。唐言レ字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不二隨レ方流轉改易一。亦是能彰顯義。能彰二名
T2249_.63.0708c27: 句一遠顯レ義也。故以レ字用釋二其文一。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則&T046110;･阿等字。是不相應行攝。非レ同二
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字一也。又字無二詮表一。有二詮表一者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯二彼二一。體無二
T2249_.63.0709a02: 詮表一文當解釋中引二正理論一云。趣二所詮義一。
T2249_.63.0709a03: 説レ之爲レ名。即是表召法自性一義。辨二所詮義一。
T2249_.63.0709a04: 説レ之爲レ句。即是辨二法之差別一義。不レ待二義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲二覺生所依託一。説レ之爲レ文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應レ有二覺不レ待レ義聲一。此覺
T2249_.63.0709a07: 不レ應レ無所緣境一。此所緣境。説レ之爲レ文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不レ能三親目二於義一。但與二名句一。爲二詮レ義依一。此
T2249_.63.0709a09: 三能持二諸所詮義一。及軌生レ解故名爲レ法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説レ之爲レ身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與二聲義一極相隣雜。爲レ境生レ覺。別相難レ知。故
T2249_.63.0709a12: 説二身言一。顯レ有二別體一文准二此等諸文一可レ思レ合
T2249_.63.0709a13: 上義一也。又案レ之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可二倶轉一。若不レ爾者。三身一體還可二似
T2249_.63.0709a15: 立一。豈順二一宗之本意一哉。此意定可レ見二于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判一。然依レ不レ遑。因不レ考レ之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引レ之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: レ此得レ意之時。兩方之難勢 還爲二二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲三唯緣二自他名等一。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣二下地名等一義可レ有耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0709a22: 意一也　兩方。若唯緣二自地名等一者。正見二今
T2249_.63.0709a23: 論文一。偈頌結二法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云下法無礙解通依二五地一。謂欲界四靜慮上。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於二欲界初靜慮法無礙解一者。設雖レ緣二自
T2249_.63.0709a26: 地名等一。於二上三靜慮法無礙解一者。尤可レ云
T2249_.63.0709a27: レ緣二下地名等一哉。依レ之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引二正理論名等隨身･隨語二師異説一畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲レ正。答。隨語爲レ正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言三法無礙解通二五地一耶。答。據三能
T2249_.63.0709b02: 緣心通二於五地一。理實名等隨語二地　若依
T2249_.63.0709b03: レ之爾者。光法師擇乙以下於二上地一無中名等上故之
T2249_.63.0709b04: 論文甲。述乙以下於二上地一無中名等上故。彼不三別緣二
T2249_.63.0709b05: 下名等一故甲畢。引下明二法無礙解依地一之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解上云。初説據二名隨語繋一故。説三法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二二地一。後二説據二名隨身繋一。説三法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依二上地一。以二緣レ法難一。要依二自他智一
T2249_.63.0709b09: 緣二自他法一。此論･正理･顯宗。竝同二婆沙第二
T2249_.63.0709b10: 説一。以二五地一爲レ正文解釋之起盡。無レ爭法無
T2249_.63.0709b11: 礙解緣二自地名等一被レ得如何
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難レ取二證於一邊一。然而任二光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋一。今論意存下以二名等一或云レ爲二隨身繋一。或云
T2249_.63.0709b15: レ爲二隨語繋一之二邊上可レ得レ意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜レ依レ彼也。所以然者。披二當處之論文一。
T2249_.63.0709b17: 述下法無礙解通依二五地一。謂欲界四靜慮上之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未レ聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述下法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限二欲界四靜慮一不レ通二無色一之所以上云。以下
T2249_.63.0709b21: 於二上地一無中名等上故文爰知。今論意存二名等
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋一。非二隨語繋一云事。若不レ爾者。何可
T2249_.63.0709b23: レ顯下無色地無二名等一故非二法無礙解依地一之
T2249_.63.0709b24: 旨上哉。因レ茲法無礙解亦唯緣二自地名等一。緣二
T2249_.63.0709b25: 下地名等一之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依二五地一。謂依二
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮一。以三於上地無二名等一故。彼不三
T2249_.63.0709b28: 別緣二下地名等一故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據二名隨身繋一。説三法無礙解通依二上地一。以二
T2249_.63.0709c01: 緣レ法難一。要自地智緣二自地法一。此論乃至同二婆
T2249_.63.0709c02: 沙第二説一。以二五地一爲レ正文見二餘處之論文一。
T2249_.63.0709c03: 偈頌結二欲界有情攝一。長行述レ之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通二無色界繋一。
T2249_.63.0709c05: 然不可説文此文中雖レ簡レ無色界有二名等一之
T2249_.63.0709c06: 説上。於二欲界四靜慮之中一。未レ分別之一故。隨身･
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未レ聞。況於二自下地緣之意一哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋二今此文一之時。則
T2249_.63.0709c09: 判二此論二説後説爲正畢。引二婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説一證也。次下云。就二前説中一復有二二説。一説
T2249_.63.0709c11: 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋文此是
T2249_.63.0709c12: 就云唯是欲色二界所繋之前師正義家一。光
T2249_.63.0709c13: 法師自或約二此論之始終一。或准二餘論之説一。
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義一也。次下云。婆沙･正
T2249_.63.0709c15: 理倶有二二説二。茲無一評文一文次引二正理文一畢
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲レ正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 以三語親能發二名等一故。又經部等説二名等即
T2249_.63.0709c18: 是語一故。問。何故此論下文言三法無礙解通二
T2249_.63.0709c19: 五地一耶。解云。據三能緣心通二於五地一。理實名
T2249_.63.0709c20: 等隨語二地文是則餘處之論文不二分明一故。
T2249_.63.0709c21: 引二婆沙･正理之二説一。今論亦有二二意一之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋二正不一之時。答レ之作二三釋一。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所レ出之文。是初釋意也。雖レ無一明證。以下以一語
T2249_.63.0709c24: 親能發二名等一故之道理上。最前作二隨語應レ正
T2249_.63.0709c25: 之釋一也。彼釋與二當處之釋一相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: レ爲二難義一。至二次下一會二當處之文一云。又解。言三
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通二五地一者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0709c28: 釋文何足レ設二會通一哉。次下云。又解。即准二彼
T2249_.63.0709c29: 文一。隨身繋者應可爲正文當處之論文既爲二
T2249_.63.0710a01: 正義一。若有下顯二隨語繋一之文上者。暫可レ顯二不正
T2249_.63.0710a02: 義意一。何及二會通一哉。次於二光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋一者。餘處之論文不二分明一故。暫就二彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋一之旨可レ成レ之。或自レ本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: レ可二知會一。重意云。餘處之論文不二分明一故及二
T2249_.63.0710a06: 三釋一。當處之論文是分明故。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與二語聲一倶轉。與二語
T2249_.63.0710a08: 聲一倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖レ有二語離レ名而生一。全無二名離レ語
T2249_.63.0710a10: 而生一之謂也。故以二名等一云二隨語繋一義順二道
T2249_.63.0710a11: 理一。云二隨身繋一遠背二實義一。若夫強成二隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義一者。其道理如何。若名等離二語聲一而生
T2249_.63.0710a13: 之義有レ之耶。若有二此義一者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無二其義一者。隨身繋頗難レ立者歟。依レ之勘二
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判一。遍雖レ有レ見二隨身繋文一。未
T2249_.63.0710a16: レ見下成二其道理一之説上。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a17: 顯邊道理存二此義一云事是一論主若朋二經部
T2249_.63.0710a18: 義一故顯二隨身繋之旨一者不レ然。經部存二名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義一故。尤可レ云二隨語繋一。何可レ云二隨身
T2249_.63.0710a20: 繋一哉。若強云レ爾者。爲レ有二名之離レ語而生一。豈
T2249_.63.0710a21: 順二彼宗計一哉是二何況當處論中云乙謂欲界
T2249_.63.0710a22: 四靜慮以下於二上地一無中名等上故甲。與三餘處論中
T2249_.63.0710a23: 云二此名身等唯是欲色二界所繋一。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云三名等在二欲色界一。此説云二名等不
T2249_.63.0710a25: 在二無色一。只是表裏之二門。更非二別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯一也。若餘處之文非レ顯二隨身繋一者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮二隨語繋一之條勿論也。何云下今文分
T2249_.63.0710a28: 明説二隨身繋一。彼説二二繋一不中分明上哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云二謂欲界四靜慮一。同彼云二唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋一。今云乙以下於二上地一無中名等上故甲。破四彼第二
T2249_.63.0710b02: 師云三無色界有二名等一也。如何是三抑今解釋
T2249_.63.0710b03: 之中。述下以二緣レ法難一。要依二自地智一緣中自地
T2249_.63.0710b04: 法上。豈不レ違下餘處據三能緣心通二於五地一。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意上哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與二語聲一不離倶生之義。更非レ疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖二不離倶生法一。以二一法一屬二上地一。以二一法一
T2249_.63.0710b08: 屬二下地一。何爲二強難勢一哉。例如下依身在二欲界一
T2249_.63.0710b09: 起二六地無漏一之時上。道戒與二大種一倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可レ同。次於二隨自繋之道理一者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難レ思。然而試案二一兩義一云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖下與二語聲一倶生上。世情思下名在二所詮法之上一。
T2249_.63.0710b14: 語在中能發人之口上故。約二世情一以レ名云二隨身
T2249_.63.0710b15: 繋一。以二語聲一云二口業一被レ得。或論主朋二經部
T2249_.63.0710b16: 意一故。以二隨身繋義一爲二所存一歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存二名語一體之旨一。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不レ爾哉。若以レ名爲二隨語繋一者。忽爲二名語各
T2249_.63.0710b19: 別一。何順二彼宗之本意一哉。故論主顯二隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義一也。若爾。約二經部意一可レ云二隨語繋一之
T2249_.63.0710b21: 難。更不レ可レ來者歟。次於二當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異一者。彼直論二名等之界繋一故。設雖二初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等一。宜レ爲二色界之攝一。正明二法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地一故。先不レ可二全同一之條勿論也。況云乙謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以下於二上地一無中名等上故甲。故自二色
T2249_.63.0710b26: 界一至二第四靜慮一。可レ有二名等一被レ得。何可三必
T2249_.63.0710b27: 例同之一哉。次於下當處以二緣レ法難一要依二自他
T2249_.63.0710b28: 智一緣二自地法一之釋上者。就二隨身繋之義一設二此
T2249_.63.0710b29: 由。何合二彼隨語爲レ正之初釋一可レ難レ之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以下於二上地一無中名等上故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限二五地一之所以歟。不レ通二無色一之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於レ之有二深意一思而可レ知レ之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明二詞無礙解相一云。緣二方言詞一立爲二
T2249_.63.0710c06: 第三一文爾者。光法師如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣二諸方域種種言詞一。立爲二第三詞
T2249_.63.0710c08: 無礙解一文付レ之。凡方者方隅。域者城域也。詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可三必緣二方城域之言詞一哉。是以
T2249_.63.0710c10: 於二法無礙解一者。未三必緣二方隅城域之名等一
T2249_.63.0710c11: 見相例可レ同。如何
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准レ之可レ思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自二劫初一從二衆生之情量一所二立來一之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非レ如二限レ方限隅。非二必限レ城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼二一切之言説詞語一故。云二種種言詞一。云二諸
T2249_.63.0710c19: 方域一也。例如下金陵大師作二三論釋一之中云上。
T2249_.63.0710c20: 方言有二三種一文學者傳二方言兩字一之時。有二
T2249_.63.0710c21: 兩三之義一。其中一傳意云。約二衆生之方域一所
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名二之方言一云傳意也。不レ可レ有二相
T2249_.63.0710c23: 違一也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二二地一。謂色界初靜
T2249_.63.0710c25: 慮文爾者。光法師依二二地一所以。如何釋レ之
T2249_.63.0710c26: 耶　進云。光法師釋云。以二緣レ詞難一。唯自地
T2249_.63.0710c27: 故文付レ之。凡言詞者。以二語聲一爲レ體也。有對
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易レ了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可三以之爲二難知之境一哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲一不相應行一爲二&MT04800;細難レ了之法一。
T2249_.63.0711a02: 猶與二他地法無礙一爲二所緣一之義有レ之見設
T2249_.63.0711a03: 雖三詞無礙解建立上三靜慮一。何不レ緣二欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞一哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難レ測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案二一義一云。詞無礙解親緣二言詞一故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如二言詞能發心一故。此智必可下與二
T2249_.63.0711a08: 尋伺一倶上也。是以論述下詞無礙解依地不レ通二
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮一之所以上。云乙以下於二上地一無中尋伺上
T2249_.63.0711a10: 故甲。兼顯二此意一也。然其言詞之難レ緣者。與レ語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等一緣レ之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取二語聲一緣レ之。以レ之爲レ難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣二名語一之時。語助レ名名助レ語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易レ緣。既不レ如レ此。法無礙解簡二倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲一。而緣二其上之名等一。詞無礙解遮二倶起名
T2249_.63.0711a16: 等一。而緣二其下之語聲二。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋二法無礙解一之時。述下以二緣レ法難唯依中自地
T2249_.63.0711a18: 智上。述二詞無礙解一之時云。以二緣レ詞難一唯自地
T2249_.63.0711a19: 故文尤有二其謂一者歟。餘處解釋中。亦述二詞無
T2249_.63.0711a20: 礙解之相一云。以下緣二言詞一難上。要自地心緣文
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於二語聲是麁色。也何難レ緣哉云
T2249_.63.0711a22: 難一者。或自レ本不二與レ名倶一之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖二與レ名倶一強總緣之聲。此等皆易レ知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不レ可レ例二詞無礙解之語一者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖二利根無學所起之無退智一。何強是易レ緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣二下地名等一者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作二三解釋一之中。初釋云下據三能緣
T2249_.63.0711a28: 心通二於五地一。理實名等隨語二地上之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自レ本別解意故。更來不レ可レ爲二難勢一。若依二
T2249_.63.0711b01: 彼釋意一者。全不レ可レ云下以二緣レ法難一唯依中自
T2249_.63.0711b02: 地智上者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難レ思。先論以下於二上地一
T2249_.63.0711b04: 無中尋伺上故者。二禪以上無二尋伺一故無レ語。無
T2249_.63.0711b05: 語故無二詞無礙解一爲言何顯下詞無礙解與二尋
T2249_.63.0711b06: 伺一相應之所以レ可レ知哉是一次光法師以二緣
T2249_.63.0711b07: レ詞難一之釋意者。言詞難レ緣法故。以二自地心
T2249_.63.0711b08: 緣レ之。不下以二他地心一緣之爲言何約二名語之
T2249_.63.0711b09: 離不離一論レ之可レ云哉是二次若分二名語一故爲
T2249_.63.0711b10: レ難レ知者。他地之名等彌以可レ難レ緣。設雖二餘
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意一。何可レ許下上地法無礙解緣二下地
T2249_.63.0711b12: 名等一之義上哉是三
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准レ前可レ會レ之。委尋レ之。
T2249_.63.0711b14: 只如二答之料簡一。何重可レ疑レ之哉。次於二後難一
T2249_.63.0711b15: 者。雖レ分二語之名一雖二下地之名一。既爲二利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知下之故。更非レ難故。
T2249_.63.0711b17: 云下據三能緣心通二於五地一。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地上也。豈不レ爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判レ之耶　進言。論中云。義十六辨
T2249_.63.0711b21: 九。皆依二一切地一文　付レ之。凡辨無礙解以二
T2249_.63.0711b22: 説道一爲二所緣境一。而言説既限二色界初靜慮一。
T2249_.63.0711b23: 無レ通二餘地一。能緣無礙解何可レ通二二禪以上一
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披二當論疏之定判一。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: レ次緣二自地名･語一故。以二五地二地一爲二所依
T2249_.63.0711b26: 地一見相例可同。如何
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不レ限二言説一。亦通二定
T2249_.63.0711b28: 惠道一。其道不レ限二色界初靜慮定慧。廣通二二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠一。而於二辨無礙解之中一。緣二説
T2249_.63.0711c01: 道隨一一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲二所修一故。雖下緣二言説一之智。限二欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮一不通二上地一。緣二定慧一之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: レ判三皆依二一切地一也。此是但得必具レ四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所二至極一也。更不レ可レ疑レ之。故論中上述下
T2249_.63.0711c06: 此二通依二一切地一起。謂依中色界乃至有頂上
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於二諸道中一。許二隨緣レ一皆
T2249_.63.0711c08: 得起故文
T2249_.63.0711c09: 問。頌文云。義十六辨九。皆依二一切地一文爾
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲レ指二八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 界一。爲當除二上八地近分及中間禪一。指二於餘
T2249_.63.0711c12: 地一可言耶　答。難レ測。暫除二上八地近分及
T2249_.63.0711c13: 中間禪一。於二八根本及欲界之九地一云二一切一
T2249_.63.0711c14: 可レ云也　兩方。若於二八近分人根本及中間
T2249_.63.0711c15: 欲界一者。光法師解釋中。出二法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地一。述下法無礙解通依二五地一。謂依中欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮上。擧二詞無礙解之依地一云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c18: 依二二地。謂欲界初本靜慮文乘レ之云二義･辨二
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地一之時。述三皆依二一切地一。明知。除二
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪一。指二餘地一云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取二上八地近分及中間禪一者。云二法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地一之時。何不レ取二四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪一哉。若依レ之爾者。既云三皆依二一切地一。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可レ渉二上八地近分及中間禪一哉一
T2249_.63.0711c25: 答。凡如レ此之勝功徳之依地。多限二八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界一。不レ通二近分中間等之邊地一故。指二八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界一云二一切一也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧二一個問難一云。言説唯在二欲一切定中一。
T2249_.63.0711c29: 辨無礙解如何通歟文　答レ之云。辨無礙解
T2249_.63.0712a01: 於二説及道一。許二隨緣レ一皆得起故。故通二九
T2249_.63.0712a02: 地一文問答之起盡。無レ爭以二八根本地及欲界一
T2249_.63.0712a03: 爲二辨無礙之依地一被レ得若爾。皆依二一切地一
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限二八根本及欲界之九地一。不
T2249_.63.0712a05: レ通二八近分幷中間禪一云事炳然也。但於下一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可レ渉二上八地近分幷中間禪一哉
T2249_.63.0712a07: 云難上者。是小分之一切。非二全分之一切一也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自レ本可非レ爲二此之依
T2249_.63.0712a09: 地一故。全非二其所論一。故是全分之一切。非二少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可レ有レ之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出二法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地一。或云二二地一。或云二五地一。或云二七地一
T2249_.63.0712a13: 云云取意其七地者。欲界四靜慮之上。加二未至･
T2249_.63.0712a14: 中間一也。若爾。辨無礙解之依地。豈不レ通二近
T2249_.63.0712a15: 分･中間一哉
T2249_.63.0712a16: 答。於二法無礙解之依地一。雖レ有二三師之異説一。
T2249_.63.0712a17: 以二五地之説一可レ爲レ正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可レ通二未至･中間一云難。更不レ可レ來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付レ明二四無礙解相。且辨無礙解緣二
T2249_.63.0712a20: 何境一判耶　進云。論中云。緣下應二正理一無滯
T2249_.63.0712a21: 礙説上。及緣二自在定惠二道一文　付レ之。案二四
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相一。尤可下各各以二別別境一爲中所緣上
T2249_.63.0712a23: 被レ得是以於二前三無礙解一者。皆以二各別法一
T2249_.63.0712a24: 爲二所緣境一見而第四辨無礙解若以二言説一爲二
T2249_.63.0712a25: 所緣一者。豈不レ混二第三之解無礙解一哉。次云
T2249_.63.0712a26: レ緣二説道一之時之道者。定是可レ指二言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心一。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非二上地之所屬一。何可レ通二二禪以上之心一哉。
T2249_.63.0712a29: 就レ中。思心所是言説之能發。全非二定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可下以二定慧一望二言説一立中道之稱上哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣二言説一之定慧能與二言説一爲レ道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖下緣二言説一故得中道之名上。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不レ緣二言説一故。更難レ成二道之
T2249_.63.0712b05: 號一。若雖レ不レ緣二言説一。定慧二法與二言説一爲レ道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可レ言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲レ開二今此疑問一者。須レ作二無礙次第一
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣二能詮名句文一可レ明二其體一。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知レ之。次緣二所詮法一可レ知二其體一。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解レ其。次緣二語聲體一可レ得二其相一。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了レ之。次緣二無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道一可三起レ心説二法門一。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣二名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無二退轉一智。如レ次建立法･義･詞･辨無
T2249_.63.0712b18: 礙解名一。由レ此顯成四種次第一文第三無礙緣二
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説一。第四無礙緣二無滯言説一。何無二辭･
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同一哉。況辭無礙解唯緣二言説一
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣二説道一。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮レ&MT04800;盡レ念照レ之。又分レ滅斷レ空解レ之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣レ道也。於二道之稱一者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與二近因等起發語思一相應
T2249_.63.0712b25: 故。與二言説一爲二直道一。初禪以上定中之慧。與二
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思一相應故。與二言説一爲二遠道一。
T2249_.63.0712b27: 例如下修惑相應思與二表業一爲二近因等起一。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲中遠因等起上。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名レ道。豈不レ爾哉。次今以二定慧一
T2249_.63.0712c01: 名レ道者。是限二有漏一非レ通二無漏。則如レ云丁無
T2249_.63.0712c02: 漏道不丙與二表業一爲乙轉因隨轉因甲也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離二語聲･獨起可レ云耶
T2249_.63.0712c04: 　答。不レ可二獨起一也　兩方。若獨起者。凡名
T2249_.63.0712c05: 等依二語聲一而轉。非二語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖二施設足論
T2249_.63.0712c07: 意一。何可レ存下離二語聲一獨起之義上哉。如二圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云一。謂名身等依レ聲而起。非二是
T2249_.63.0712c09: 心力一故唯無&T047368;。聲是心力親能發起。通二三
T2249_.63.0712c10: 性一也。若依レ之爾者。光法師釋下今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明二四無礙解次第一云文上云。先起二
T2249_.63.0712c12: 能詮一次方取レ義。更取レ義已方乃有二言説無
T2249_.63.0712c13: 滯礙一。由二此先後一顯二四次第一文如二此釋一者。名
T2249_.63.0712c14: 等前起。語聲後起被レ得如何
T2249_.63.0712c15: 答。名等離二語聲一而不二獨起一云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不レ足レ爲レ疑。其旨如二一方之難勢一。但於二光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文一者。是顯下爲二能緣一
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第上。非レ述下爲二所緣一之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第上。何來爲二難勢一哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起下緣二能詮名等一之法無礙解上云意也
T2249_.63.0712c21: 乃至更取レ義已方乃有レ言者。更起二緣レ義之義
T2249_.63.0712c22: 無礙解一已。方有二緣レ言之詞無礙解一爲言餘文
T2249_.63.0712c23: 可レ知。以レ何知者。正見二今論所引施設足論
T2249_.63.0712c24: 之文一云。緣二名句文此所詮義一等文緣二名句文一
T2249_.63.0712c25: 者。明二法無礙解一。此所詮義等者。明二義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等一故也。更無レ有二起之字一。何爲レ違レ文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖レ有二起之字一。最初既置二緣之言一。定知。是顯二
T2249_.63.0712c28: 能緣智一非レ顯二所緣境一云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明二四無礙解加行一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以下云二傳説此四無礙生等一之前
T2249_.63.0713a03: 師上。判三此非一正義一。以下云二理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等一之後師上。判三論主述二正義一也　付レ之。以三串
T2249_.63.0713a05: 習名句文一爲二法無礙加行一。以下串習佛語一解中
T2249_.63.0713a06: 諸法義上爲二義無礙解加行一。以三串習聲明論一
T2249_.63.0713a07: 爲二詞無礙解加行一。以三串習因明論一爲二辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行一云初師之意。非レ無二其謂一。何可レ判三
T2249_.63.0713a09: 此非二正義一哉。次云下唯學二佛語一能爲中加行上之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招レ疑。所謂麟喩大覺倶成二四
T2249_.63.0713a11: 無礙解一。如二前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行一者。如欲界聲聞麟喩一。以レ前如レ佛。而無二二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義一故。不レ可レ聞二佛語一。具二自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智一故。不レ可レ案レ教。隨レ欲現前故。不レ可レ借二
T2249_.63.0713a15: 加行一。據レ何如來所起之無礙解可下以レ學二佛
T2249_.63.0713a16: 語一爲中加行上哉。麟喩獨覺出二無佛世一離二教力一。
T2249_.63.0713a17: 如何以レ學二佛語一爲二加行一可レ云哉。若除二佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩一云レ爾者。唯之言豈非二無用一哉。就レ中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a21: 解皆以レ習二佛語一爲二加行一文若爾。論主述二正
T2249_.63.0713a22: 義一之決判。傍似レ背二文理一。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以二初師一判三此非二正義一者。違二婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家一故也。所謂評家意。四無礙解悉以レ學二
T2249_.63.0713a25: 佛語一爲二加行一之旨存レ之。而初師意。唯限二義
T2249_.63.0713a26: 無礙解一。以レ學二佛語一爲二加行一云。故判三此非二
T2249_.63.0713a27: 正義一也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起二四無礙一之時。必學二佛語一以爲二加
T2249_.63.0713a29: 行一故云レ爾也。於二佛獨覺一者。自レ本不レ案レ教
T2249_.63.0713b01: 故。非二今所論一。何來爲二難勢一哉。唯之言且約二
T2249_.63.0713b02: 此門一故。非二相違一者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學二佛語一者。就二順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初一。隨レ應而所レ談也。如下
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結中將レ趣二見諦道一。應三住レ戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成一。謂名倶義境上而於二入聖以後一
T2249_.63.0713b07: 者。不レ限二有漏定一。兼得二無漏定一故。於二事理二
T2249_.63.0713b08: 法一得二照了明眼一。況於二利根無學一哉。而至二四
T2249_.63.0713b09: 無礙解一始學二佛語一爲二其加行一云事。更不レ能二
T2249_.63.0713b10: 信用一。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學二三惠一習二名等一者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非二説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧一。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至二無學一始習學之一。尤以二佛語一爲二指南一所
T2249_.63.0713b15: レ成之智品者歟。若爾。彼師意豈非レ存二道理一
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可レ得
T2249_.63.0713b18: 者。彼離染得盡時始得故文而三洲利根無學
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可レ得二四無礙解一故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 可レ得二四無礙解一。何後時學二佛語一始得レ之可
T2249_.63.0713b21: レ云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可レ論
T2249_.63.0713b23: レ之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋二但得必具レ四論文一。引乙正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云下有レ不二具得一。無甲理得レ一必令得レ四
T2249_.63.0713b26: 説甲。爾者。正義可レ云耶　答。非二正義一可レ云也
T2249_.63.0713b27: 　兩方。若不二正義一者。凡但得必具レ四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無下得二一無礙一之時。得二餘無礙一之義上
T2249_.63.0713c01: 之旨成レ之。明知。非二正義一云事。若依レ之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖二是一類功徳一。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得レ一之時。必得レ餘之義。可レ成レ之哉。是以如二
T2249_.63.0713c04: 四無量一。未二必一時成之見相例可レ同。若爾。
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可レ非二正義一哉
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所レ得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得二隨一一之時。必兼得レ餘可レ云也。
T2249_.63.0713c08: 例如下論中述二辨無礙解之相一云上。於二説道中一。
T2249_.63.0713c09: 許二隨緣レ一皆得起故。此是但得必具レ四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令レ然レ之所以也。或如二無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳一。同依二邊際定一得レ之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可レ得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如三聖者之得二飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種一。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如レ是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: レ一之時。兼得レ餘哉云難勢更不レ可レ來者歟
T2249_.63.0713c17: 　次於二四無量之例難一者。今論意述レ喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以二喜受一爲レ體云義存レ之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣レ喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖レ成二慈･悲･捨三無量一。不レ成二喜無
T2249_.63.0713c21: 量一云也。故至レ下明三現起之依身與二成就之
T2249_.63.0713c22: 依身一。三人起定成レ三文其定成レ三者。則指
T2249_.63.0713c23: 生二後二靜慮一之人上云レ爾也。彼此相例不レ等。
T2249_.63.0713c24: 何混可レ致レ難哉
T2249_.63.0713c25: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0713c26:   觀應元年庚寅六月十八日未時於東大寺藏
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之&MT04800;功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣　抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13: 　年齡六十三
夏臘四十九		　
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆　同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23: 　三論宗　英祐生年二
十二		　
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明給
T2249_.63.0714a25: 　傳領三論沙門英憲之　
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄下
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0714b10: レ云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定文爾者。爲三四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得二邊際名一。爲當遍順至究竟一故得二
T2249_.63.0714b14: 邊際名一可レ云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0714b16:   徳一可レ云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣レ色爲レ境故乃至故此五通不レ依二無色一文
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之一耶
T2249_.63.0714b21: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0714b22:   起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二
T2249_.63.0714b24:   自相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付レ明二六通相一且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲二唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0714c02:   通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣一
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0714c06:   可レ云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0714c08:   レ云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一有二並出義一可
T2249_.63.0714c10:   レ云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得一
T2249_.63.0714c12:   五通上可レ云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起二曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0714c14:   可レ云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限二法念住一可レ云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;文爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   レ善可レ云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付レ明二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0714c24:   爲二死生智明體一判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無&T047368;二性中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付レ釋下天眼通與二死生智一差異上。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
T2249_.63.0714c29:   死生智明一文爾者。爲三天眼通無間起二死生
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