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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0393a01: 論評家義一者。今論中。何不レ擧二此義一哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧下非二所存一不正義上。不レ載二自實義一事。有二其
T2249_.63.0393a03: 例證一哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0393a08: 師釋一。勘二兩論所説一。正理論云二此中能歸語表
T2249_.63.0393a10: 若爾。正理論文。既同二婆沙論第二師説一。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋二正理不
同二婆沙諸師一哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判三此倶舍等。當二婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義一。此釋專順二兩論所説一哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不レ同二婆沙諸師一之釋意。正
T2249_.63.0393a17: 爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以中能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由二心等起一。非
離二於心一。不レ限二語
T2249_.63.0393a19: 表一。兼取二能發心等一。爲二能歸依體一見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云下有説是語業。同三今論云二語表
T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以二語表一。爲二能歸依體一。不取二能發心
T2249_.63.0393a22: 等一。故寶法師引二正理婆沙兩論文一畢。任二文
T2249_.63.0393a23: 相顯一。且釋下倶舍同二第二師一。正理不レ同二婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師一。諸師中。無中取二語業及心等一爲レ體者上也。
T2249_.63.0393a25: 但任二現文顯一。雖二一往如レ此釋一。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不レ可レ違二婆沙論第二師説一。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧二語業一。據二自性體一。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取二心等一。出二眷屬體一故也。出二自性體一。論二眷
T2249_.63.0393a29: 屬體一。豈可レ爲二別義一哉。故寶法師釋。云下倶舍
T2249_.63.0393b01: 據レ顯。略不レ説二心等一。正理具述。兼明二心等一。
T2249_.63.0393b02: 若謂二意別一。令レ有二是非一。更無二是非一。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據レ義別上也。光法師釋此倶舍等。當二婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義一。亦探二其實義一云レ爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 未レ斷二修所斷無明一。何不レ發二癡所生語業一哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發二貪瞋所生語業一。相例
T2249_.63.0393b10: 可レ同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋下五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立二離虚誑語一。不立二離離間語等餘三一云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經レ生不レ犯立二近事戒一。聖
T2249_.63.0393b14: 者經レ生必定遠
離虚誑語業一。非二餘語業一。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖レ不レ犯二從レ癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷レ之故。
T2249_.63.0393b19: 不レ犯二從レ癡所レ生語業一云也。但於下欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未レ斷二修所斷無明一云難上者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨二他力一起。非二自力起一。故不レ云三修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發二語業一也。重意云。修所斷無明。或與二
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑一相應而起。或與二忿等隨惑一相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云二貪等乃至忿等所發語業一。不レ云二癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業一也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發二貪瞋所生語業一云例難。自被二會
T2249_.63.0393b27: 通一畢
T2249_.63.0393b28:寫本云
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23:倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於二東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院一始レ之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成二六結一之人。於二
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋一。可レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0393c28: 也
T2249_.63.0393c29: 者。無二此不同一。若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
T2249_.63.0394a02: 答。可レ有二多少不同一也。異離欲人入二見道一
T2249_.63.0394a03: 苦類智未レ生位。九結中除二悉･嫉･慳一餘六結
T2249_.63.0394a04: 成就之類也。於二十隨眠中一。除レ嗔九隨眠成就
T2249_.63.0394a05: 之類也。預流一來果聖者。九結中除二見･取･
T2249_.63.0394a06: 疑一餘六結成就之類也。於二十隨眠中一。唯成二
T2249_.63.0394a07: 修斷四惑一也。故有二多少不同一矣
T2249_.63.0394a08: 答。於二他身見惑一得二縁縛斷無爲一事。可レ云下
T2249_.63.0394a09: 斷二修惑一第九品之位上也。其故者。自身修惑
T2249_.63.0394a10: 可レ縁二他身見惑一故。於二自身修惑之盡處一。可
T2249_.63.0394a11: レ得二他身見惑縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0394a12: 難云。自身修惑縁二他身見惑一者。可レ云二見惑一。
T2249_.63.0394a13: 更不レ可レ云二修惑一。例如二重縁惑見所斷一。如何｣
T2249_.63.0394a14: 答。若自身修惑縁二自身見惑一者。誠可レ有二見
T2249_.63.0394a15: 修雜亂之過一。他身見惑。是疎遠故。自身修惑
T2249_.63.0394a16: 雖レ縁レ彼。更不レ可レ有二見修雜亂之過一也
T2249_.63.0394a17: 答云。堅於二離染地一。述二不退姓名堅。可レ限二
T2249_.63.0394a18: 第六種姓一也。其故。披二婆沙論之所説一。已離二
T2249_.63.0394a20: 亘二六種姓一不レ退。云二不退法一亘二六種姓一退。
T2249_.63.0394a21: 云二退法一者。何於二上地一可レ造二順生業一耶而婆
T2249_.63.0394a22: 沙論全文。大旨同二今論心一。以二婆沙一思二此論一。
T2249_.63.0394a23: 其義可レ同也。何況見二餘處光法師解釋一。致下
T2249_.63.0394a24: 若異生位第六種姓容レ有二退者一之問上。引二今
T2249_.63.0394a25: 此文一答二此問一。解云。但言下不退異生於二離染
T2249_.63.0394a26: 地一不造二生業一。非二全第六種姓皆定不退一。或
T2249_.63.0394a28: 姓一。有二退不退一之中。就二不退者一云三堅於二離染
T2249_.63.0394a29: 地一也。第六種姓悉定二不退一。非レ云三堅於二離染
T2249_.63.0394b01: 地一等釋也。第二解心。今此文付二天中第六種
T2249_.63.0394b02: 姓人一論レ之云也。凡以レ實論レ之者。於二天中一六
T2249_.63.0394b03: 種姓悉雖二無退一。今此問答之起盡釋二第六種
T2249_.63.0394b04: 姓一故。且付二天中第六種姓一。都無レ退論レ之也
T2249_.63.0394b05: 矣
T2249_.63.0394b06: 答。一義云。上品忍現前之時。可レ得レ修二未來
T2249_.63.0394b07: 下品忍一也
T2249_.63.0394b08: 難云。若得レ修者。未來下品忍上得現前。爲二
T2249_.63.0394b09: 彼未來忍一可レ爲二同類因一也。光法師何云レ非二
T2249_.63.0394b10: 等流一歟
T2249_.63.0394b11: 答。論二等流非等流一事。可レ依二彼心品一也。更不
T2249_.63.0394b12: レ云下得爲二同類因一之義上也
T2249_.63.0394b13: 私云。光法師縁二同時得一云釋。前會下不レ知二同
T2249_.63.0394b14: 類因一云婆沙十八卷之文上。此潤色也。此愚惟
T2249_.63.0394b15: 也。有二其憚一矣
T2249_.63.0394b16: 承久三年倶舍三十講光慶問辨寛其時
T2249_.63.0394b17: 下座之談議也
T2249_.63.0394b18: 答。於二勝道沙門等四種沙門一。云レ不レ攝二凡夫
T2249_.63.0394b19: 持戒人一。光法師第四釋心者。引以二世尊説准
T2249_.63.0394b20: 陀當レ知等之經文一。以二犯戒沙門一。汚道沙門云
T2249_.63.0394b22: 門則是汚道沙門一故。更不レ可レ有二第五相似
T2249_.63.0394b23: 沙門一。有部ヲ證スル詞也。今此四種沙門之外。非
T2249_.63.0394b24: レ云レ無二餘沙門一也。故以二持戒凡夫一。非二今此四
T2249_.63.0394b25: 種沙門所攝一云事。不レ可レ有二其過一。若夫更無二
T2249_.63.0394b26: 第五之詞一經文。今此四種沙門之外。不レ可
T2249_.63.0394b27: レ有二餘沙門一故。今此解意。以三更無二第五之
T2249_.63.0394b28: 詞一。釋二有部之證言一也
T2249_.63.0394b29: 答。以二預流向聖者一。所歸依體云事。論文･光
T2249_.63.0394c01: 法師等之解釋分明也。凡立二僧寶一事。全不
T2249_.63.0394c02: レ依二説法利生之義一。本自於二聲聞一者。趣二自調
T2249_.63.0394c03: 自度之道。無二大慈大悲之心一故也。故依二理
T2249_.63.0394c04: 和合義邊一。立二僧寶一之故。預流向聖者。曾無二
T2249_.63.0394c05: 出觀之義一。雖レ隔二利生之思一。立二僧寶一爲二所歸
T2249_.63.0394c06: 依體一也。理和合僧不レ可レ破故。光法師解釋
T2249_.63.0394c07: 述二此心一也。但於二菩薩一者。濟度利生爲レ本。説
T2249_.63.0394c08: 法教化爲レ望。而菩薩學位無二出觀之義一故。
T2249_.63.0394c09: 不レ爲二所歸依體一也。菩薩聲聞所望是異故。
T2249_.63.0394c10: 不レ可レ爲二相例一。次於二獨覺一者。獨一出世之人。
T2249_.63.0394c11: 無二理和事和之義一。背二僧義一故。不レ爲二所歸依
T2249_.63.0394c12: 體一也。但以二諸獨覺不能二説法一之釋心。於二獨
T2249_.63.0394c13: 覺一者。不レ可レ爲二僧寶一故。非二所歸依體一事。理
T2249_.63.0394c14: 在絶言之上。重又述二此故一也。更不可レ有二其
T2249_.63.0394c15: 過一耳
T2249_.63.0394c16: 答。正理論意。於二無漏法一捨縁不レ云。練根捨
T2249_.63.0394c17: 云事可レ有。其故。於二退失一既攝二果退姓退一。於二
T2249_.63.0394c18: 得果一何不レ攝二得果練根一。以二退思得其義
T2249_.63.0394c19: 可同レ之故也
T2249_.63.0394c21: 亘二二無心定一歟
T2249_.63.0394c23: 爲二外道一之義上者。無心之言。何不レ亘二無想定一
T2249_.63.0394c24: 歟
T2249_.63.0394c26: 尋云。正理論意。於二退失一攝二果退姓退一云事。
T2249_.63.0394c27: 何處見歟
T2249_.63.0394c28: 答。乘信云。於二北州一不レ造二不善順生業一者。凡
T2249_.63.0394c29: 北州人成下生二欲天一決定業上故。成二天決定業一
T2249_.63.0395a01: 之後。不レ可レ有下造二天不善順生滿業一之義上歟。
T2249_.63.0395a02: 設下於二餘三州一者。次生可生レ天。成二決定業一
T2249_.63.0395a03: 之人。不レ可レ造二不善順生業一也。既成二天決定
T2249_.63.0395a04: 業一故。此後都不レ造二不善順生滿業一也。於二北
T2249_.63.0395a05: 州一者。次生可レ生レ天之義決定故。都不レ可レ造二
T2249_.63.0395a06: 不善順生滿業一也。引業自先成レ之不レ造レ之
T2249_.63.0395a07: 故。總不レ造二不善順生業一也
T2249_.63.0395a08: 問。今論･正理等中。出レ不レ成二過去道共戒一。唯
T2249_.63.0395a09: 擧二初苦法忍一事。非レ無二其故一。凡於二得果練根
T2249_.63.0395a10: 初位一。尤可レ有二其藍一。初得果時。誠雖レ不レ成二過
T2249_.63.0395a11: 去道共戒一。還得レ位可レ成二過去道共戒一之故
T2249_.63.0395a12: 也。於二苦法忍一者。既無二此藍一故。述三聖初除二
T2249_.63.0395a13: 過去一。唯簡レ之也。婆沙論中
T2249_.63.0395a14: 答。薩婆多宗意。於二順現業一。不レ可レ有二轉義一
T2249_.63.0395a15: 也。既是定業也。如何轉レ之。其道理更不レ可
T2249_.63.0395a16: レ疑レ之。但於二轉レ福感レ壽等釋心一者。一義云。
T2249_.63.0395a17: 羅漢果聖者。起二無貪相應思一。修二布施行一之
T2249_.63.0395a18: 後。入二邊際定一之後。起レ定了發願。兩前生留二
T2249_.63.0395a19: 不定業一不レ受レ彼。乘二今生所起無貪相應思
T2249_.63.0395a20: 力一。感二現在命根一也。兩前生留二不定業一。云レ轉二
T2249_.63.0395a21: 福異熟業一也。實非レ云三福業轉感二壽果一。壽業
T2249_.63.0395a22: 轉感二福果一也
T2249_.63.0395a23: 答。光法師意。於二佛果位一。可レ成二不染無知一也。
T2249_.63.0395a24: 其故。光法師意。不染無知許レ通レ善。而於二善
T2249_.63.0395a25: 法捨縁一。不レ擧二成佛位一故。猶可レ云レ成レ之也。
T2249_.63.0395a26: 但於下佛果位不レ可レ成二不染無知一云難上者。於二
T2249_.63.0395a27: 佛果位一。雖レ成二不染無知聚一。不二現行一故。可
T2249_.63.0395a28: レ云レ斷也。是則不成不生二斷中。不生斷也。
T2249_.63.0395b01: 一義云。設雖二不染無知通善。云三意於二佛果
T2249_.63.0395b02: 位一。更不レ可レ成レ之也。未二成佛一來所有一切有
T2249_.63.0395b03: 漏不染劣惠爲レ體之所判。則此意也。但於下善
T2249_.63.0395b04: 法捨縁不レ擧二佛果位一云難上者。此別縁力故。
T2249_.63.0395b05: 不レ擧レ之也。例如二善法捨縁不擧二入無餘位一。
T2249_.63.0395b08: 答。頂善根隨轉戒。於二破戒一可レ有二捨對治一也。
T2249_.63.0395b09: 婆沙論第七卷一段云問答。未レ得二未至地一
T2249_.63.0395b11: 爾之言。其旨分明也。若有レ許二此義一者。有二捨
T2249_.63.0395b12: 對治一云事。又不レ可レ疑レ之也。但於下不レ擧二捨
T2249_.63.0395b13: 對治一云難上者。就二善根次第起之類一論レ之故。
T2249_.63.0395b14: 不レ擧二捨對治一也。更不レ遮下始起二頂善根一之人
T2249_.63.0395b15: 有二捨對治一事上也
T2249_.63.0395b16: 答。見非見所等四句不同。限二身念住一。不レ可
T2249_.63.0395b17: レ亘二餘二念住一也。但於二衆事分説一者。凡於二彼
T2249_.63.0395b18: 衆事分一者。其誤是多也。更不レ可レ依二用之一矣。
T2249_.63.0395b19: 或又正理論等中一師意。意識相應有漏善
T2249_.63.0395b21: 義一歟
T2249_.63.0395b22: 答。於二北州一造二不善三業一事有二多義一。一義云。
T2249_.63.0395b23: 就二引業一論二造業一故。北州之人云レ不レ造二不善
T2249_.63.0395b24: 順生業一也。善業可レ感二欲天果報一之故。若夫
T2249_.63.0395b25: 造二北州業一。加行位唯造二欲天滿業一之類可レ有
T2249_.63.0395b26: 故。於二善順生業一造レ之也
T2249_.63.0395b27: 抄解釋一。於二北州一不レ造二不善順現業一也。其故。
T2249_.63.0395b28: 北州者。四州之中勝處。惡業不二増減一故。彼
T2249_.63.0395b29: 處所造不善業。其性微劣。不レ感二順現之果
T2249_.63.0395c01: 報一也。感二順現果報一之業。其力可二強＊減一之
T2249_.63.0395c03: 事。六欲天者。殊勝之果報。北倶盧者。惡業微
T2249_.63.0395c04: 劣之所故。於二北州一所レ造不善業。不レ可レ有下
T2249_.63.0395c06: 答。今時未レ滿二千年一之光法師解釋。可レ云下製二
T2249_.63.0395c07: 本疏一之時上也。其故。法蜜部心。正法滅時。云二
T2249_.63.0395c08: 捨戒一之義破了。引二下論二説一了。若依二前説一。
T2249_.63.0395c09: 今時未レ滿二千年一等者。法蜜部心。與二此文一引
T2249_.63.0395c10: 合如ナラハレ之。法蜜部正法滅時捨レ戒者。今時説
T2249_.63.0395c11: 戒羯磨未レ止レ思故。未レ滿二千年一云文心也。今
T2249_.63.0395c12: 此文正非レ破二法蜜部之執一。只總顯二正法住
T2249_.63.0395c13: 時一也。以レ實論レ之時。今時可レ過二千年一也。故
T2249_.63.0395c14: 寶師破二今時未滿之釋一也。若依二後説一。教法
T2249_.63.0395c15: 住時過二千年一説故。又依二此説一。作下容レ過二千
T2249_.63.0395c16: 年一等之釋上也。第二十九卷寶師釋中。以二有
T2249_.63.0395c17: 釋證法等之後釋一爲レ正判。相叶當所破光法
T2249_.63.0395c18: 師之釋一也。故兩卷引合。能能可レ令レ得レ心之
T2249_.63.0395c19: 也
T2249_.63.0395c20: 答。□生聖者不レ發二癡所生色業一者。癡是見
T2249_.63.0395c21: 所斷。聖者斷レ之故也。但於下修所斷癡可二色
T2249_.63.0395c22: 業一云難上者。凡修所斷癡者。隨他起非二自力
T2249_.63.0395c23: 起一故。修所斷癡不レ云レ發二色業一也。則或從二貪
T2249_.63.0395c24: 嗔慢一而起。或從二忿等一而起故。云二貪嗔慢乃
T2249_.63.0395c25: 至忿等所發色業一。不レ云二癡所生色業也一耳｣
T2249_.63.0395c26: 答。苦法忍相應思爲三非業爲二因法一事。凡披二
T2249_.63.0395c27: 品類足論之一段一。廣出二業法一之時。雖レ擧二身
T2249_.63.0395c28: 語業及思一。正就レ業論二諸門分別事一。唯以レ思
T2249_.63.0395c29: 爲レ業也。故苦忍相應思。以思無二爲レ因之義一。
T2249_.63.0396a01: 故出三非業爲二因法一也。則彼論中。以二身語業一。
T2249_.63.0396a02: 云二隨業轉法一。其潤色也耳
T2249_.63.0396a03: 答。於二無色界一有二非心一爲二因法一云事。品類足
T2249_.63.0396a04: 論所説分明也。於三非心爲二因法一。云二三界遍
T2249_.63.0396a05: 行修所斷隨眠隨増一之故也。則出二其體一者。
T2249_.63.0396a06: 等流同分。并彼界法上非得是也。倶舍論中。
T2249_.63.0396a07: 於下無覆無記同類因有二四説一之中上。以二第四
T2249_.63.0396a08: 説一。光法師爲レ正判。而於二不相應中一除二四相一
T2249_.63.0396a10: 云事。更不レ可レ疑レ之。答。薩婆多宗意。犯重人
T2249_.63.0396a11: 現身不二入聖得果一云事。光法師之今解釋分
T2249_.63.0396a12: 明也。其故犯重必可レ爲二地獄定業一故。不二入
T2249_.63.0396a13: 聖得果一也。於四極重感墮罪中之論文。則此
T2249_.63.0396a14: 意也。但於二斷善邪見一者。是意業故。若發露
T2249_.63.0396a15: 懺悔續レ善者。乃至可レ證二羅漢果一也。婆沙三
T2249_.63.0396a16: 十五卷中。此旨分明也
T2249_.63.0396a17: 答。有餘師説。順現法受業。餘生亦得レ熟之
T2249_.63.0396a18: 文。則可レ云二下譬喩者之義一也。其故光法師。
T2249_.63.0396a19: 以二今此義一。有餘經部師説ト釋セリ。而云二譬喩一者。
T2249_.63.0396a20: 豈非二經部之義一耶。依レ之正理論中。但置二
T2249_.63.0396a21: 譬喩者之詞一。婆沙論中。以二餘生亦得レ熟之
T2249_.63.0396a22: 義一。云二譬喩者一。以二八業家之義一。説二復有餘師
T2249_.63.0396a23: 説一。其則兩師其義同レ之故也
T2249_.63.0396a24: 答。有漏道證一來果人。於二胎中一過去道共無
T2249_.63.0396a25: 表成不成事。可レ有二二義一歟。其故。婆沙等論
T2249_.63.0396a26: 中。有漏道證不還果人。於二無漏勝果道一。有二
T2249_.63.0396a27: 起不起之二説一。寶法師雖レ有二正否一。論文并光
T2249_.63.0396a28: 法師等。更無二正否一之故。以レ彼例レ之。有二成不
T2249_.63.0396a29: 成二義一所レ成レ申也
T2249_.63.0396b01: 答。得二近事近住。勤策三戒一之時。可レ云レ不
T2249_.63.0396b02: レ得二不雜穢業道一也。其故。凡於二今此三戒一者。
T2249_.63.0396b03: 本自製二身三語一。得二今此戒一之時。何可レ得
T2249_.63.0396b04: レ不レ制二不雜穢業道一耶。但於下虚誑語業道之
T2249_.63.0396b05: 時。必兼二雜穢語一云難上者。成二虚誑語一之時。正
T2249_.63.0396b06: 不レ成二虚誑語體一語表極微。雖レ爲二雜穢語所
T2249_.63.0396b07: 攝一。虚誑語體即不レ云二雜穢語一。凡光法師等
T2249_.63.0396b08: 意。破二念法師即雜穢語之義一。虚誑語雜穢語。
T2249_.63.0396b09: 其體各別之故。得二近事等戒一之時。不レ可レ得二
T2249_.63.0396b10: 不雜穢業道一也
T2249_.63.0396b11: 答。離欲染第九無間道位。自相續九品煩惱。
T2249_.63.0396b12: 相望不レ可レ有二縁縛斷之義一也。其故。於二品之
T2249_.63.0396b13: 無間道位一。斷二同部同品縛用一之故。得二自性
T2249_.63.0396b14: 斷無爲一。不レ可レ得二縁縛斷一也。自相續中等之
T2249_.63.0396b15: 論文。則此心也。但於二自相續煩惱互縁レ之云
T2249_.63.0396b16: 難一者。設雖レ有二同部異品縛用一。既斷二同部同
T2249_.63.0396b17: 品一強縛故自性斷。非二縁縛斷一也。凡立二五品
T2249_.63.0396b18: 之不同一。論二能縛之強弱一事。光法師解釋。誠
T2249_.63.0396b19: 以委細也。事是廣博難レ成者歟
T2249_.63.0396b20: 答。於二北州一不レ造二不善順生義一云事。一兩義。
T2249_.63.0396b21: 次上注レ之。但於下諸處造二四種一等之文上者。想
T2249_.63.0396b22: 於二五趣一論二造業一之時。於二地獄一想不レ造二善
T2249_.63.0396b23: 順現業一故。別遮レ之也。於二北州一者。誠雖レ不
T2249_.63.0396b24: レ造二不善順生業一。想於二人趣一者。具造二善不善
T2249_.63.0396b25: 四業一故。不レ遮レ之也。於二人趣一想不レ造二不善
T2249_.63.0396b26: 順生業一者。誠以例難可レ然。彼地獄全也。是
T2249_.63.0396b27: 人趣少分也。更不レ可レ爲二相例一。若於二一趣一委
T2249_.63.0396b28: 論レ之時。如二婆沙論一。可レ云レ不レ造二不善順生
T2249_.63.0396b29: 業一也
T2249_.63.0396c01: 答。受二苾芻戒一之人。除二雜穢語一。犯二餘三語一
T2249_.63.0396c02: 之時。兼可レ犯二不雜穢業道一也。餘處論中。於二
T2249_.63.0396c03: 處雜語業一。必兼二雜穢語一云故也
T2249_.63.0396c04: 問。聖者以二世俗道一斷二欲界修所斷下下品
T2249_.63.0396c05: 惑一之時。於二見所斷下下品法一。不レ得二無漏離
T2249_.63.0396c07: 下下品惑一位者。即不還果證得之時也。尤於二
T2249_.63.0396c08: 見所斷法一。可レ得二無漏離繋得一歟
T2249_.63.0396c09: 答。成就近事勤策苾芻三戒一之人。犯二身三
T2249_.63.0396c10: 語一戒一之時。倶可レ云レ犯二三戒一也
T2249_.63.0396c11: 問。有論藏中付レ明二退捨相一。且退法種姓聖者
T2249_.63.0396c13: 姓聖者非二起或退一。難レ捨二道共戒一耶。是以退
T2249_.63.0396c14: 法種姓聖者非二起或退一。更無下捨二道共戒一之
T2249_.63.0396c16: 維摩會講問可レ疑レ之也
T2249_.63.0396c17: 答。意識相應邪見倶生法。無二惡行不善根倶
T2249_.63.0396c18: 句一也。其故。惡行非二不善根一者。邪見及不善
T2249_.63.0396c19: 思也。不善根惡行者。癡是也。故不レ可レ有二倶
T2249_.63.0396c20: 句一。但於二五識例難一者。貪不善根。嗔不善根。
T2249_.63.0396c21: 可レ爲二倶句一故。非二相例一矣。於二邪見一者。唯在二
T2249_.63.0396c22: 意地一故。於二意識相應煩惱倶生法中一。無二第
T2249_.63.0396c23: 三句一也。婆沙百十二委細也。可レ見レ之矣
T2249_.63.0396c27: 問
T2249_.63.0396c28: 判。凡披二一論前後之文一。案二四果證得之相一。分
T2249_.63.0396c29: 離二色界染一人。尤可レ證レ之耶。是以分離二色染一
T2249_.63.0397a02: 維摩會講問可レ疑レ之也
T2249_.63.0397a03: 問。論中付レ明二斷善捨相一。且寶法師意。中有
T2249_.63.0397a04: 位受二斷善異熟果一者。至二生有一時。可レ云レ有二
T2249_.63.0397a05: 續善之義一耶
T2249_.63.0397a06: 者。凡斷善邪見者。既亡二九品之善根一。久受二
T2249_.63.0397a07: 一劫之異熟一。於二中有位一。受二彼異熟果一者。忽
T2249_.63.0397a08: 至二生有一時。難レ有二續善之義一耶。若依レ之爾
T2249_.63.0397a10: 問。或論藏意。羅漢善眼識。初現起時。成二一
T2249_.63.0397a11: 恒住一可レ云耶。付
T2249_.63.0397a12: 何可レ成二一恒住一耶
T2249_.63.0397a13: 問。欲界所繋苦集。現觀邊所レ修世俗智。可
T2249_.63.0397a15: 繋苦集。現觀邊所修俗智。縁二無色界一耶。如
T2249_.63.0397a16: 何
T2249_.63.0397a17: 答。於二同分一者。三界互可二現前一也。其故。見二餘
T2249_.63.0397a18: 處論文一。於二不相應行一。不レ立二等無間縁一之故ヲ
T2249_.63.0397a19: 釋シテ。不相應行○三界及不繋。可二倶現前一故
T2249_.63.0397a22: 出二其體一者。先依身欲界起二色界心品一之時。
T2249_.63.0397a23: 彼心上同分。此色界繋也。起二無色界心一之
T2249_.63.0397a24: 時。彼心上同分。又無色界繋也。依身色界之
T2249_.63.0397a25: 人。准レ此可レ知也
T2249_.63.0397a26: 尋云。今此同分者。何同分耶
T2249_.63.0397a27: 上能同法同分也
T2249_.63.0397a28: 難云。於二非得并非擇滅得一者。隨二依身一判二姓
T2249_.63.0397a29: 類一云二同分一。何不レ然耶
T2249_.63.0397b01: 答。修二練根一之時。以二近分地一爲二無間道一。以二
T2249_.63.0397b02: 根本地一爲二解脱道一之義可レ有也。但於二婆沙
T2249_.63.0397b03: 論中不レ擧レ之云難一者。一義云。既擧下用二樂遲
T2249_.63.0397b04: 通行及苦速通行一作中所作事上故。相從不レ擧下
T2249_.63.0397b05: 用二苦遲通行及樂速通行一。作二所作事一之類上
T2249_.63.0397b06: 也。凡見二一段婆沙論之文一。擧二苦遲樂遲一。不
T2249_.63.0397b07: レ擧二樂遲苦遲一。擧二苦速樂速一。不レ擧二樂速苦
T2249_.63.0397b08: 速一。是則其潤色也耳
T2249_.63.0397b09: 私云。用二有二五類一。初類苦遲樂遲。第二苦遲
T2249_.63.0397b10: 苦速。第三樂遲苦速。第四樂遲樂速。第五苦
T2249_.63.0397b14: 問。論中付レ明二退捨相一。且不動種姓羅漢果聖
T2249_.63.0397b15: 者。可レ云レ退二所得功徳一耶
T2249_.63.0397b16: 凡不動種姓羅漢果聖者。悉斷二鈍性之無知一。
T2249_.63.0397b17: 既得二不動之稱一。豈於二所得之功徳一。可レ有二退
T2249_.63.0397b18: 失之義一耶。是以光法師今解釋中。引二正理論
T2249_.63.0397b19: 説一。若不動法無學倶無ト述。無二退失一之義ヲ定。
T2249_.63.0397b23: 問。付レ明二異熟果相一。且縁力斷善人。於二中有
T2249_.63.0397b24: 位一。可レ云レ受二斷善異熟果一耶
T2249_.63.0397b25: 者。凡斷善邪見者。既亡二九品之善根一。久受二
T2249_.63.0397b26: 一劫之異熟一。設雖二縁力斷善人也一。何於二中有
T2249_.63.0397b27: 位一。不レ受二彼異熟果一耶。是以因力斷善人者。
T2249_.63.0397b29: 依レ之爾者。婆沙論中。縁力斷善人。於二中有
T2249_.63.0397c01: 位一。不レ云二受斷善異熟果一耶。如何
T2249_.63.0397c02: 答。今此二類之外。更不レ可レ有二處中無表一也。
T2249_.63.0397c03: 其故。今論所説分明也。但於二正理論之文一
T2249_.63.0397c04: 者。處中善不善。其性是廣故。於下有二無表一
T2249_.63.0397c05: 處中善不善上者。雖レ爲二善惡戒種類所攝也一。
T2249_.63.0397c06: 於下無二無表一處中善不善。并無記上者。云レ非二善
T2249_.63.0397c07: 戒惡戒之所攝一也云レ爾。非レ云三有處中無表
T2249_.63.0397c09: 此義不レ可レ用也別紙委細注レ之
T2249_.63.0397c10: レ難歟
T2249_.63.0397c11: 問。付レ明二定道二戒退捨相一。且非二起或退一非二
T2249_.63.0397c12: 種姓退一。可レ有下捨二道共戒一。不レ捨二定共戒一之
T2249_.63.0397c13: 義上耶
T2249_.63.0397c14: 雖レ廣。更不レ可レ過二今此之二類一耶。若依レ之爾
T2249_.63.0397c17: 答。於二處中無表一不レ可レ有二離染捨之義一也。論
T2249_.63.0397c18: 疏中不レ擧レ之故。但於二善憂根一。既爲二處中能
T2249_.63.0397c19: 發一。能發既離染捨也所發無表可レ同云難者。
T2249_.63.0397c20: 所發無表稍劣故。離染之前可レ捨レ之也。例
T2249_.63.0397c21: 如二生得善所發處中無表一。能發後捨。所發加
T2249_.63.0397c22: 行位捨レ之也
T2249_.63.0397c23: 答。卒爾命終事。珍海云
T2249_.63.0397c25: 第二頗設二問答。初師爲レ正。第二師是妙音。
T2249_.63.0397c26: 不正義。此宗不レ許下一期生中。造二現受業一。而
T2249_.63.0397c27: 彼果在中未來上故。准レ下知二是妙音義一也
T2249_.63.0397c28: 答。空無邊處近分加行心。不レ縁二下地法上擇
T2249_.63.0397c29: 滅一云事。婆沙論九十二卷前後之文分明也。
T2249_.63.0398a01: 識身論中。色界心縁二下地法一。唯擧二麁等三
T2249_.63.0398a02: 行一。以知。空處近分心縁二下地一事。可レ限二麁等
T2249_.63.0398a03: 行相一也。若限二麁等行相一者。不レ縁二下地擇滅一
T2249_.63.0398a04: 事。其理顯然也。但於下空處近分心通二四念
T2249_.63.0398a05: 住一云難上者。斷惑加行道等位所起麁等三行
T2249_.63.0398a06: 相可三別縁二下地色等一歟。次於二非擇滅例難一
T2249_.63.0398a07: 者。婆沙論中。空處近分心。於二下地類智品
T2249_.63.0398a08: 道。上非擇滅一。有二縁不縁之二説一。一處釋中。
T2249_.63.0398a09: 以二縁レ云義一。不正義ト述。故不レ可レ有二相違一歟｣
T2249_.63.0398a10: 答。色界繋無覆無記心。以二已斷未斷一爲レ因
T2249_.63.0398a11: 之義。不レ可レ有也。其故。已斷無覆無記心。以二
T2249_.63.0398a12: 已斷一爲レ因。未斷無覆無記心。以二未斷一爲レ因
T2249_.63.0398a13: 之故也。無色界無覆無記心。其義可レ同也。
T2249_.63.0398a14: 但於二色界繋有覆無記心例難一者。聖者所起
T2249_.63.0398a15: 上二界修所斷惑。已斷見所斷惑爲レ因。并未
T2249_.63.0398a16: 斷修惑可レ爲レ因故。可レ有二已斷未斷爲レ因之
T2249_.63.0398a17: 義一也。次於二欲界繋無覆無記心一者。預流果
T2249_.63.0398a18: 一來果人所レ起見所斷惑所感欲界無覆無
T2249_.63.0398a19: 記異熟心心所法。以二已斷見斷惑爲二異熟
T2249_.63.0398a20: 因一。以二未斷當地無覆無記心一可レ爲二同類因一
T2249_.63.0398a21: 也。上界煩惱無下感二異熟果一之義上故。無三相例
T2249_.63.0398a22: 可二答申一也
T2249_.63.0398a23: 答。非果法者。虚空非擇滅故。唯可レ云二世俗
T2249_.63.0398a24: 智知一也。無果法者。亘二三無爲一故。除二苦集道
T2249_.63.0398a25: 他心四智一。可レ云二六智知一也。故可レ有二一智六
T2249_.63.0398a26: 智之不同一也
T2249_.63.0398a27: 答。一刹那定道戒者。可レ有レ多具七支一也。其
T2249_.63.0398a29: 唯從二一具四大種一生等之文上者。一七支各一
T2249_.63.0398b01: 具四大種所造云故。更不レ可レ有二相違一。有二多
T2249_.63.0398b02: 具七支一者。隨又可レ有二多具能造大種一也。次
T2249_.63.0398b03: 於二倶有因難一者。多具七支。并多具大種。同
T2249_.63.0398b04: 一果故。爲二倶有因一。更無二其過一。一具七支爲二
T2249_.63.0398b05: 一具大種一。各爲二倶有因一。總論二之時。尤可レ爲二
T2249_.63.0398b06: 倶有因一也
T2249_.63.0398b07: 答。以二聲界一云二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一云
T2249_.63.0398b08: 事。一義云。判聲隨レ欲生故。非異熟聲隨レ心
T2249_.63.0398b09: 起。云二心倶生法一。聲間斷法。非レ如三色根等乃
T2249_.63.0398b10: 至命終不二相離一之故。於レ聲者。雖レ有下心倶滅
T2249_.63.0398b13: 答。於二發表通果心一者。不レ可レ云三唯縁二現在一
T2249_.63.0398b15: 表通果心一。必可レ有二因等起心一故。因等起心
T2249_.63.0398b16: 品現起之時。可レ縁二未來所發表一也。但於二他
T2249_.63.0398b17: 心例難一者。他心不レ可レ有二因等起心品一之故。
T2249_.63.0398b18: 非二相例難一也。初他心一化者。初全一心各一
T2249_.63.0398b19: 化云文心也。
T2249_.63.0398b20: 答。四靜慮者。靜慮之稱唯限レ善故。可二隨増一
T2249_.63.0398b21: 遍行修所斷隨眠隨増也。於二無色一者
T2249_.63.0398b22: 稱廣亘二三性一故可二隨増一一切隨眠隨増也｣
T2249_.63.0398b23: 答。依二第二靜慮證二不還果一之人。證二第四果一
T2249_.63.0398b24: 之時。必可レ捨二喜根相應不還果所攝。無漏隨
T2249_.63.0398b25: 轉戒一也。依二第四靜慮一捨之根事不レ同也。但
T2249_.63.0398b26: 於二第三禪例難一者。依二第三禪一證二不還果一之
T2249_.63.0398b27: 後。依二未至地一修二練根一了。則依二此地一證二羅
T2249_.63.0398b28: 漢果一之時。不レ可レ捨二樂根相應無漏隨轉戒一
T2249_.63.0398b29: 也。本自不レ成二利根所攝不還果體一之故也。
T2249_.63.0398c01: 若諸不還依二下練根一不レ得レ果之心也
T2249_.63.0398c02: 尋云。依二未至地一修二練根一之後。何不レ起二勝果
T2249_.63.0398c03: 道一耶
T2249_.63.0398c04: 答。彼非二不還果道一非レ疑也
T2249_.63.0398c05: 答。集智相應非二無願三摩地相應法一者。唯
T2249_.63.0398c06: 可レ限二無願三摩地一種一也。其故可レ知。但於二
T2249_.63.0398c07: 無願三摩地相應。非集智相應一者。道下四行
T2249_.63.0398c08: 相。苦下苦無常二行相。并集法類忍位也。故
T2249_.63.0398c09: 不レ可レ限二一種一。次於二苦智相應非二空解脱門
T2249_.63.0398c10: 相應一者。苦下苦無常二行相。故不レ限二一種一
T2249_.63.0398c11: 無レ過也
T2249_.63.0398c12: 答。法處中不レ可レ有下受相應非二隨心轉一之句上
T2249_.63.0398c13: 也。心王者非二法處攝一故。隨心轉非二受相應一
T2249_.63.0398c14: 者。受心所并心王上得･四相等也。倶句餘除
T2249_.63.0398c15: レ受餘心所也。但於二例難一者。法處中隨尋轉
T2249_.63.0398c16: 非二伺相應一者伺也。伺相應非二隨尋轉一者尋
T2249_.63.0398c17: 也。倶句者。同時心心所也。故無レ過也
T2249_.63.0398c18: 尋云。無色界等流同分并非得。何以二異熟心
T2249_.63.0398c19: 心所法一。不レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0398c20: 三性根爲因。又非二無レ因之根ヲ出。擧二命等八
T2249_.63.0398c21: 根一。如二解釋一者。命等八根以二異熟無記心心
T2249_.63.0398c23: 同分并非得。以二異熟無記心心所一不レ爲二同
T2249_.63.0398c24: 類因一歟。可レ思也
T2249_.63.0398c25: 答。今此一段。以二無間道一名レ證也。故超越證
T2249_.63.0398c26: 不還果。見道類忍現前位。唯可レ修二無願解脱
T2249_.63.0398c27: 門一也。見道不レ修二異類一故。證二一來果一之時。
T2249_.63.0398c28: 准レ之可レ思也。羅漢果證得之位。所修是廣之
T2249_.63.0398c29: 故
T2249_.63.0399a01: 答。以二等無間縁果一望二彼縁一之時。可レ有下爲二
T2249_.63.0399a02: 異熟果一之義上也。如二彼無想異熟一者。以二善入
T2249_.63.0399a03: 心一望二無記出心一之時。可レ有下爲二異熟果一之
T2249_.63.0399a04: 義上也。又等無間所起心品故。望二入心一之時。
T2249_.63.0399a05: 出心又可レ爲二私無間縁一之故也。光五可レ見
T2249_.63.0399a06: レ之也
T2249_.63.0399a07: 答。一念眼識流至二三世一之時。現在未來相
T2249_.63.0399a08: 對。於二所縁一不レ可レ有二不同一也。凡判二五下生
T2249_.63.0399a09: 自世一。五識可生ナルハ未來。唯縁二未來一。現在唯縁二
T2249_.63.0399a10: 現在一之故也。但於二識身文一者。彼衆同分現
T2249_.63.0399a11: 在。非二刹那現在一之故。於二現在所縁一擧
T2249_.63.0399a12: 答。云二動業取果用起不起一事。一義云。於二五
T2249_.63.0399a13: 趣一倶可レ起二取果用一也。既是動業之故。於二五
T2249_.63.0399a14: 趣二倶可レ起レ之也。但隨二其縁一起二與果用一事可
T2249_.63.0399a18: 問。論疏中付レ説二異熟果相一。且尊者妙音意。
T2249_.63.0399a19: 聖果證得之後。無想定所成果報。現起之義。
T2249_.63.0399a20: 可レ云レ有耶
T2249_.63.0399a21: 論一師。無想定通二不定業一云義意者。是同二
T2249_.63.0399a22: 妙音義一。而彼論一師意。述トモ三無想定通二不定
T2249_.63.0399a23: 業一。不レ云二聖果證得之後彼果現起一。以知。妙
T2249_.63.0399a24: 音意不レ許二此義一云事。若依レ之爾者。妙音意
T2249_.63.0399a25: 許三無想定通二不定業一者。設雖二聖果證得之
T2249_.63.0399a26: 後也一。何無二彼果現起之義一耶。旁難レ思。如何｣
T2249_.63.0399a27: 問。付レ判二諸業相一。且斷善邪見。必可レ云レ爲二牽
T2249_.63.0399a28: 引業一耶
T2249_.63.0399a29: 善邪見者。忽斷二九品之善根一。久感二一劫之異
T2249_.63.0399b01: 熟。既猛利業也。尤可レ限二牽引業一耶。若依レ之
T2249_.63.0399b02: 爾者。尋二斷之縁一。廣亘二因力縁力一。忽感レ果之
T2249_.63.0399b03: 力。可レ通二引業滿業一也。如何
T2249_.63.0399b04: 答。羅漢向聖者。成二極外十三等至一判。不レ擧下
T2249_.63.0399b05: 依身空無邊處未レ離二空無邊處一人上事。凡今
T2249_.63.0399b06: 此一段之廢立。非レ論二暫時一也。得果位有二此
T2249_.63.0399b07: 義一。廣取二諸論一之故無二相違一
T2249_.63.0399b08: 答。於二順解脱分善根一隨心轉戒有無。可レ有二
T2249_.63.0399b09: 二義一也
T2249_.63.0399b10: 戒一也。其故。頌文結三聞思成二三業一。長行述下傳
T2249_.63.0399b11: 説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二三業一爲
T2249_.63.0399b12: 體。光法師釋二此文一。毘婆沙師傳説如レ是。順
T2249_.63.0399b13: 解脱分。唯聞思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。
T2249_.63.0399b15: レ可レ有二隨心轉戒一也。但於二定地所攝不淨觀
T2249_.63.0399b16: 者。是可レ云二順決擇分善根一也。故不レ可レ有二相
T2249_.63.0399b17: 違一耳 一義云。定地所攝不淨觀。并持息念
T2249_.63.0399b18: 等。可レ云レ順二解脱分善根一也。順解脱分善根
T2249_.63.0399b19: 廣故。可レ有二隨心轉戒之類一也。但於下聞思成二
T2249_.63.0399b20: 三業一等之文上者。彼暫據二初殖順解脱分一論
T2249_.63.0399b21: レ之故。不レ可レ有二相違一矣。是則先徳禪那院義
T2249_.63.0399b22: 也。尤可レ依二用之一矣
T2249_.63.0399b23: 動業取果用料簡之一。天等可熟業。於二人趣一
T2249_.63.0399b24: 感レ果之時。於レ天起二取果用一。雖レ然由二別縁
T2249_.63.0399b25: 力一。於二人趣一可レ起二與果用一也。付二取果用一云
二
T2249_.63.0399b26: 天業一。由二別縁一感二人果一也。業望レ果之時。同
T2249_.63.0399b27: 是一果故。於二一果一可レ起二取果･與果用一。不レ可
T2249_.63.0399b28: レ來下無二取果･與果一之過上也。是果於二天趣一雖
T2249_.63.0399b29: レ可レ受レ之。別縁力於二人趣一受レ之。則被レ云二人
T2249_.63.0399c01: 果一也。故不レ可レ來二五趣雜亂之過一耶。於二一
T2249_.63.0399c02: 果一倶雖二取果･與果用一。依二縁力一轉レ之。於二人
T2249_.63.0399c03: 趣一受レ之也。故望レ果之時。倶可レ有二取果與
T2249_.63.0399c04: 果之用一也。又此業是報定･時不定業也。凡時
T2249_.63.0399c05: 報倶不定業。都云レ不レ感レ果也。若有二感果之
T2249_.63.0399c06: 義一者。不レ可レ云二報定一之故也。又是異處熟業
T2249_.63.0399c07: 也。於二羅漢寄受業一者。是又報定･時不定業
T2249_.63.0399c08: 也。但羅漢依二勝定薫修力一事。凡三有輪轉之
T2249_.63.0399c09: 間。自然或天業ヲ於二人趣一受レ之。或人業ヲ於二天
T2249_.63.0399c10: 趣一受レ之也。故不レ依二勝定薫修力一也。於二羅
T2249_.63.0399c11: 漢一者。盡二煩惱一都不レ可レ受二地獄生一故。彼地
T2249_.63.0399c12: 業報定･時不定業。依二勝定力一。彼地獄果ヲ於二
T2249_.63.0399c13: 人趣一受レ之也。於二動業一者。流轉之間。自然受
T2249_.63.0399c14: レ之故。不レ可レ爲二相例一。凡動業者。於レ天起二取
T2249_.63.0399c15: 果用一。之時。望二天果一起レ之。依二別縁力一。於二人
T2249_.63.0399c16: 趣一受レ之時。則被レ云二人果一也。是則別縁力也。
T2249_.63.0399c17: 寄二受業一乍レ被レ云二地獄業一。於二人趣一受レ之故。
T2249_.63.0399c18: 彼此又各別也。果其體雖レ一。依二別縁力一。或
T2249_.63.0399c19: 云二天果一。或云二人果一。其果體一故。於二一果一
T2249_.63.0399c20: 可レ起二取果與果之用一也
T2249_.63.0399c21: 苾芻及尼戒體事。光法師初釋心。不レ論二遮戒
T2249_.63.0399c22: 互得不得一。只先望二七支一。成二戒體一義一也。次
T2249_.63.0399c23: 二釋以下。論二遮戒得不得之義一也。凡光法師
T2249_.63.0399c24: 解釋。常習先總釋レ之。下別委釋レ之也。第二
T2249_.63.0399c25: 釋心。互得ト二遮戒一云。第三釋心。互云レ不レ得
T2249_.63.0399c27: 自然得戒。限二佛麟喩獨覺一云事。律中有レ之
T2249_.63.0399c28: 薩婆多毘尼毘婆沙七種得戒在之。十誦律
T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱二道類智名一事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非二餘
T2249_.63.0400a03: 縁得一。於二預流果例難一者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖レ同。其名有レ異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在二斷惑道一。若在二非對治道一。云二
T2249_.63.0400a06: 預流果一。不レ與二道類智名一也。正得二道類智稱一
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖レ成就
T2249_.63.0400a08: 之一。成就之時。云二預流果一。不レ云二道類智一也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云二退住預流果一。不レ可
T2249_.63.0400a10: レ云二退住道類智一也。第十六心次念得二果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名一也。依三名有二此不同一。論レ體無二
T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得二未至地一。彼命終位。可レ捨二未
T2249_.63.0400a14: 至地功徳一也。但於二命終捨法一。唯出二煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根一者。彼決定故出レ之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生二初禪一不レ捨レ之。若當地還生時捨レ之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不レ云二命終捨法一也。然而實論二其捨
T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於二離染地一。可レ造二順後業一
T2249_.63.0400a21: 也。但於二三分別段之文一者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無レ過也。元瑜之
T2249_.63.0400a24: 承久三年十二月之比隨聞抄之了
T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b04: (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b09: 問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云三十惡業道互爲二加行後起一。
T2249_.63.0400b11: 後師云二互不爲二加行後起一。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 云二互不爲二加行後起一。後師云三互爲二加行
T2249_.63.0400b14: 何判レ之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一
T2249_.63.0400b16: 可レ云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表
T2249_.63.0400b18: 業一可レ云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒一可レ云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不下以二大種一爲中所依上
T2249_.63.0400b23: 可レ云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依二表業一生可レ云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可レ云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可
T2249_.63.0400b28: レ云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01: 及貪。皆由レ貪究竟邪見癡究竟。許二所餘
T2249_.63.0400c03: 業道究竟一可レ云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依レ貪究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由レ嗔究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以二擇滅一爲二名色體一可レ云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依二名等一起可
T2249_.63.0400c08: レ云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可
T2249_.63.0400c10: レ云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云
T2249_.63.0400c12: 耶
T2249_.63.0400c14: 者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成之。爲當於二過
T2249_.63.0400c16: 去人一成レ之義可レ有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一
T2249_.63.0400c18: 結レ罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述二虚誑語業道解義縁一云。善二言義一
T2249_.63.0400c21: 法師述二此文一作二之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成二殺業一時。有二表業一可レ云耶
T2249_.63.0400c25: 者。寶法師具二幾縁一判耶
T2249_.63.0400c27: 者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可レ云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具二解義縁一可レ云耶
T2249_.63.0393a02: 擧下非二所存一不正義上。不レ載二自實義一事。有二其
T2249_.63.0393a03: 例證一哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
| T2249_.63.0393a07: | 釋云。正理不レ同二婆沙諸師一 | 文 | 付レ之。依二寶法 |
| T2249_.63.0393a09: | 爲レ體。婆沙論 | 三十四 | 第二師。述二有説是語業一 |
T2249_.63.0393a11: 法師何釋二正理不
同二婆沙諸師一哉。是以。光T2249_.63.0393a12: 法師意。判三此倶舍等。當二婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義一。此釋專順二兩論所説一哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不レ同二婆沙諸師一之釋意。正
| T2249_.63.0393a15: | 理論意。不レ同二婆沙論第二證一 | 爲言 | 其故正理 |
| T2249_.63.0393a16: | 論 | 三十八 | 云下此中能歸語表爲レ體。自立二誓限一。 |
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由二心等起一。非
離二於心一。不レ限二語T2249_.63.0393a19: 表一。兼取二能發心等一。爲二能歸依體一見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云下有説是語業。同三今論云二語表
T2249_.63.0393a21: 爲
體。唯以二語表一。爲二能歸依體一。不取二能發心T2249_.63.0393a22: 等一。故寶法師引二正理婆沙兩論文一畢。任二文
T2249_.63.0393a23: 相顯一。且釋下倶舍同二第二師一。正理不レ同二婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師一。諸師中。無中取二語業及心等一爲レ體者上也。
T2249_.63.0393a25: 但任二現文顯一。雖二一往如レ此釋一。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不レ可レ違二婆沙論第二師説一。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧二語業一。據二自性體一。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取二心等一。出二眷屬體一故也。出二自性體一。論二眷
T2249_.63.0393a29: 屬體一。豈可レ爲二別義一哉。故寶法師釋。云下倶舍
T2249_.63.0393b01: 據レ顯。略不レ説二心等一。正理具述。兼明二心等一。
T2249_.63.0393b02: 若謂二意別一。令レ有二是非一。更無二是非一。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據レ義別上也。光法師釋此倶舍等。當二婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義一。亦探二其實義一云レ爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
| T2249_.63.0393b07: | 雖レ不レ犯二從レ癡所生 | 文 | 付レ之。欲界經生聖者。 |
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發二貪瞋所生語業一。相例
T2249_.63.0393b10: 可レ同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋下五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立二離虚誑語一。不
立二離離間語等餘三一云。有T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經レ生不レ犯立二近事戒一。聖
T2249_.63.0393b14: 者經レ生必定遠
離虚誑語業一。非二餘語業一。所T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖レ不レ犯二從レ癡所
生。癡見品攝故。聖者已| T2249_.63.0393b17: | 斷。而犯二貪瞋所生一。是故不レ立 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0393b19: 不レ犯二從レ癡所レ生語業一云也。但於下欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未レ斷二修所斷無明一云難上者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨二他力一起。非二自力起一。故不レ云三修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發二語業一也。重意云。修所斷無明。或與二
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑一相應而起。或與二忿等隨惑一相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云二貪等乃至忿等所發語業一。不レ云二癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業一也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發二貪瞋所生語業一云例難。自被二會
T2249_.63.0393b27: 通一畢
T2249_.63.0393b28:
| T2249_.63.0393b29: | 文永十一年 | 甲戌 | 極月二十三日 | 未時 | 於東大 |
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| T2249_.63.0393c19: | 年齡 夏臘 六十一 |
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23:
T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於二東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院一始レ之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成二六結一之人。於二
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋一。可レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0393c28: 也
T2249_.63.0393c29: 者。無二此不同一。若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
| T2249_.63.0394a01: | 多少之不同一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0394a03: 苦類智未レ生位。九結中除二悉･嫉･慳一餘六結
T2249_.63.0394a04: 成就之類也。於二十隨眠中一。除レ嗔九隨眠成就
T2249_.63.0394a05: 之類也。預流一來果聖者。九結中除二見･取･
T2249_.63.0394a06: 疑一餘六結成就之類也。於二十隨眠中一。唯成二
T2249_.63.0394a07: 修斷四惑一也。故有二多少不同一矣
T2249_.63.0394a08: 答。於二他身見惑一得二縁縛斷無爲一事。可レ云下
T2249_.63.0394a09: 斷二修惑一第九品之位上也。其故者。自身修惑
T2249_.63.0394a10: 可レ縁二他身見惑一故。於二自身修惑之盡處一。可
T2249_.63.0394a11: レ得二他身見惑縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0394a12: 難云。自身修惑縁二他身見惑一者。可レ云二見惑一。
T2249_.63.0394a13: 更不レ可レ云二修惑一。例如二重縁惑見所斷一。如何｣
T2249_.63.0394a14: 答。若自身修惑縁二自身見惑一者。誠可レ有二見
T2249_.63.0394a15: 修雜亂之過一。他身見惑。是疎遠故。自身修惑
T2249_.63.0394a16: 雖レ縁レ彼。更不レ可レ有二見修雜亂之過一也
T2249_.63.0394a17: 答云。堅於二離染地一。述二不退姓名
堅。可レ限二T2249_.63.0394a18: 第六種姓一也。其故。披二婆沙論之所説一。已離二
| T2249_.63.0394a19: | 自地染一退法異生。於二上地一造順生業一 | 説 | 若夫 |
T2249_.63.0394a21: 云二退法一者。何於二上地一可レ造二順生業一耶而婆
T2249_.63.0394a22: 沙論全文。大旨同二今論心一。以二婆沙一思二此論一。
T2249_.63.0394a23: 其義可レ同也。何況見二餘處光法師解釋一。致下
T2249_.63.0394a24: 若異生位第六種姓容レ有二退者一之問上。引二今
T2249_.63.0394a25: 此文一答二此問一。解云。但言下不退異生於二離染
T2249_.63.0394a26: 地一不
造二生業一。非二全第六種姓皆定不退一。或| T2249_.63.0394a27: | 據二天中一據言二不退一 | 云云 |
T2249_.63.0394a29: 地一也。第六種姓悉定二不退一。非レ云三堅於二離染
T2249_.63.0394b01: 地一等釋也。第二解心。今此文付二天中第六種
T2249_.63.0394b02: 姓人一論レ之云也。凡以レ實論レ之者。於二天中一六
T2249_.63.0394b03: 種姓悉雖二無退一。今此問答之起盡釋二第六種
T2249_.63.0394b04: 姓一故。且付二天中第六種姓一。都無レ退論レ之也
T2249_.63.0394b05: 矣
T2249_.63.0394b06: 答。一義云。上品忍現前之時。可レ得レ修二未來
T2249_.63.0394b07: 下品忍一也
T2249_.63.0394b08: 難云。若得レ修者。未來下品忍上得現前。爲二
T2249_.63.0394b09: 彼未來忍一可レ爲二同類因一也。光法師何云レ非二
T2249_.63.0394b10: 等流一歟
T2249_.63.0394b11: 答。論二等流非等流一事。可レ依二彼心品一也。更不
T2249_.63.0394b12: レ云下得爲二同類因一之義上也
T2249_.63.0394b13: 私云。光法師縁二同時得一云釋。前會下不レ知二同
T2249_.63.0394b14: 類因一云婆沙十八卷之文上。此潤色也。此愚惟
T2249_.63.0394b15: 也。有二其憚一矣
T2249_.63.0394b16: 承久三年倶舍三十講光慶問辨寛其時
T2249_.63.0394b17: 下座之談議也
T2249_.63.0394b18: 答。於二勝道沙門等四種沙門一。云レ不レ攝二凡夫
T2249_.63.0394b19: 持戒人一。光法師第四釋心者。引以二世尊説准
T2249_.63.0394b20: 陀當レ知等之經文一。以二犯戒沙門一。汚道沙門云
| T2249_.63.0394b21: | 事證了 | 文 | 更無二第五之詞一。全非二經文犯戒沙 |
T2249_.63.0394b23: 沙門一。有部ヲ證スル詞也。今此四種沙門之外。非
T2249_.63.0394b24: レ云レ無二餘沙門一也。故以二持戒凡夫一。非二今此四
T2249_.63.0394b25: 種沙門所攝一云事。不レ可レ有二其過一。若夫更無二
T2249_.63.0394b26: 第五之詞一經文。今此四種沙門之外。不レ可
T2249_.63.0394b27: レ有二餘沙門一故。今此解意。以三更無二第五之
T2249_.63.0394b28: 詞一。釋二有部之證言一也
T2249_.63.0394b29: 答。以二預流向聖者一。所歸依體云事。論文･光
T2249_.63.0394c01: 法師等之解釋分明也。凡立二僧寶一事。全不
T2249_.63.0394c02: レ依二説法利生之義一。本自於二聲聞一者。趣二自調
T2249_.63.0394c03: 自度之道。無二大慈大悲之心一故也。故依二理
T2249_.63.0394c04: 和合義邊一。立二僧寶一之故。預流向聖者。曾無二
T2249_.63.0394c05: 出觀之義一。雖レ隔二利生之思一。立二僧寶一爲二所歸
T2249_.63.0394c06: 依體一也。理和合僧不レ可レ破故。光法師解釋
T2249_.63.0394c07: 述二此心一也。但於二菩薩一者。濟度利生爲レ本。説
T2249_.63.0394c08: 法教化爲レ望。而菩薩學位無二出觀之義一故。
T2249_.63.0394c09: 不レ爲二所歸依體一也。菩薩聲聞所望是異故。
T2249_.63.0394c10: 不レ可レ爲二相例一。次於二獨覺一者。獨一出世之人。
T2249_.63.0394c11: 無二理和事和之義一。背二僧義一故。不レ爲二所歸依
T2249_.63.0394c12: 體一也。但以二諸獨覺不
能二説法一之釋心。於二獨T2249_.63.0394c13: 覺一者。不レ可レ爲二僧寶一故。非二所歸依體一事。理
T2249_.63.0394c14: 在絶言之上。重又述二此故一也。更不可レ有二其
T2249_.63.0394c15: 過一耳
T2249_.63.0394c16: 答。正理論意。於二無漏法一捨縁不レ云。練根捨
T2249_.63.0394c17: 云事可レ有。其故。於二退失一既攝二果退姓退一。於二
T2249_.63.0394c18: 得果一何不レ攝二得果練根一。以二退思得其義
T2249_.63.0394c19: 可
同レ之故也| T2249_.63.0394c20: | 問。論文。異心無心亦恒轉故 | 文 | 爾者無心者。 |
| T2249_.63.0394c22: | 文 | 付レ之。得二別解脱戒一之人。不レ遇二於縁一。有下 |
T2249_.63.0394c24: 歟
| T2249_.63.0394c25: | 乘信得業如レ此疑レ之 | 云云 |
T2249_.63.0394c27: 何處見歟
T2249_.63.0394c28: 答。乘信云。於二北州一不レ造二不善順生業一者。凡
T2249_.63.0394c29: 北州人成下生二欲天一決定業上故。成二天決定業一
T2249_.63.0395a01: 之後。不レ可レ有下造二天不善順生滿業一之義上歟。
T2249_.63.0395a02: 設下於二餘三州一者。次生可
生レ天。成二決定業一T2249_.63.0395a03: 之人。不レ可レ造二不善順生業一也。既成二天決定
T2249_.63.0395a04: 業一故。此後都不レ造二不善順生滿業一也。於二北
T2249_.63.0395a05: 州一者。次生可レ生レ天之義決定故。都不レ可レ造二
T2249_.63.0395a06: 不善順生滿業一也。引業自先成レ之不レ造レ之
T2249_.63.0395a07: 故。總不レ造二不善順生業一也
T2249_.63.0395a08: 問。今論･正理等中。出レ不レ成二過去道共戒一。唯
T2249_.63.0395a09: 擧二初苦法忍一事。非レ無二其故一。凡於二得果練根
T2249_.63.0395a10: 初位一。尤可レ有二其藍一。初得果時。誠雖レ不レ成二過
T2249_.63.0395a11: 去道共戒一。還得レ位可レ成二過去道共戒一之故
T2249_.63.0395a12: 也。於二苦法忍一者。既無二此藍一故。述三聖初除二
T2249_.63.0395a13: 過去一。唯簡レ之也。婆沙論中
T2249_.63.0395a14: 答。薩婆多宗意。於二順現業一。不レ可レ有二轉義一
T2249_.63.0395a15: 也。既是定業也。如何轉レ之。其道理更不レ可
T2249_.63.0395a16: レ疑レ之。但於二轉レ福感レ壽等釋心一者。一義云。
T2249_.63.0395a17: 羅漢果聖者。起二無貪相應思一。修二布施行一之
T2249_.63.0395a18: 後。入二邊際定一之後。起レ定了發願。兩前生留二
T2249_.63.0395a19: 不定業一不レ受レ彼。乘二今生所起無貪相應思
T2249_.63.0395a20: 力一。感二現在命根一也。兩前生留二不定業一。云レ轉二
T2249_.63.0395a21: 福異熟業一也。實非レ云三福業轉感二壽果一。壽業
T2249_.63.0395a22: 轉感二福果一也
T2249_.63.0395a23: 答。光法師意。於二佛果位一。可レ成二不染無知一也。
T2249_.63.0395a24: 其故。光法師意。不染無知許レ通レ善。而於二善
T2249_.63.0395a25: 法捨縁一。不レ擧二成佛位一故。猶可レ云レ成レ之也。
T2249_.63.0395a26: 但於下佛果位不レ可レ成二不染無知一云難上者。於二
T2249_.63.0395a27: 佛果位一。雖レ成二不染無知聚一。不二現行一故。可
T2249_.63.0395a28: レ云レ斷也。是則不成不生二斷中。不生斷也。
| T2249_.63.0395a29: | 故無レ過歟 | 定範法印 之義也 |
善。云三意於二佛果T2249_.63.0395b02: 位一。更不レ可レ成レ之也。未二成佛一來所有一切有
T2249_.63.0395b03: 漏不染劣惠爲レ體之所判。則此意也。但於下善
T2249_.63.0395b04: 法捨縁不レ擧二佛果位一云難上者。此別縁力故。
T2249_.63.0395b05: 不レ擧レ之也。例如二善法捨縁不
擧二入無餘位一。| T2249_.63.0395b06: | 凡如レ此別縁之事。更不レ可レ有二其過一也 | 頼惠法 印之義 |
| T2249_.63.0395b07: | 也 |
T2249_.63.0395b09: 婆沙論第七卷一段云問答。未レ得二未至地一
| T2249_.63.0395b10: | 人。思惠無間始可レ有下起二頂善根一之義上 | 見 |
T2249_.63.0395b12: 對治一云事。又不レ可レ疑レ之也。但於下不レ擧二捨
T2249_.63.0395b13: 對治一云難上者。就二善根次第起之類一論レ之故。
T2249_.63.0395b14: 不レ擧二捨對治一也。更不レ遮下始起二頂善根一之人
T2249_.63.0395b15: 有二捨對治一事上也
T2249_.63.0395b16: 答。見非見所等四句不同。限二身念住一。不レ可
T2249_.63.0395b17: レ亘二餘二念住一也。但於二衆事分説一者。凡於二彼
T2249_.63.0395b18: 衆事分一者。其誤是多也。更不レ可レ依二用之一矣。
T2249_.63.0395b19: 或又正理論等中一師意。意識相應有漏善
| T2249_.63.0395b20: | 心中。有二非見之類一 | 云云 |
T2249_.63.0395b22: 答。於二北州一造二不善三業一事有二多義一。一義云。
T2249_.63.0395b23: 就二引業一論二造業一故。北州之人云レ不レ造二不善
T2249_.63.0395b24: 順生業一也。善業可レ感二欲天果報一之故。若夫
T2249_.63.0395b25: 造二北州業一。加行位唯造二欲天滿業一之類可レ有
T2249_.63.0395b26: 故。於二善順生業一造レ之也
T2249_.63.0395b27: 抄解釋一。於二北州一不レ造二不善順現業一也。其故。
T2249_.63.0395b28: 北州者。四州之中勝處。惡業不二増減一故。彼
T2249_.63.0395b29: 處所造不善業。其性微劣。不レ感二順現之果
T2249_.63.0395c01: 報一也。感二順現果報一之業。其力可二強＊減一之
| T2249_.63.0395c02: | 故 | 云云 |
T2249_.63.0395c04: 劣之所故。於二北州一所レ造不善業。不レ可レ有下
| T2249_.63.0395c05: | 感二欲天順生果一之義上也 | 云云 |
T2249_.63.0395c07: 本疏一之時上也。其故。法蜜部心。正法滅時。云二
T2249_.63.0395c08: 捨戒一之義破了。引二下論二説一了。若依二前説一。
T2249_.63.0395c09: 今時未レ滿二千年一等者。法蜜部心。與二此文一引
T2249_.63.0395c10: 合如ナラハレ之。法蜜部正法滅時捨レ戒者。今時説
T2249_.63.0395c11: 戒羯磨未レ止レ思故。未レ滿二千年一云文心也。今
T2249_.63.0395c12: 此文正非レ破二法蜜部之執一。只總顯二正法住
T2249_.63.0395c13: 時一也。以レ實論レ之時。今時可レ過二千年一也。故
T2249_.63.0395c14: 寶師破二今時未滿之釋一也。若依二後説一。教法
T2249_.63.0395c15: 住時過二千年一説故。又依二此説一。作下容レ過二千
T2249_.63.0395c16: 年一等之釋上也。第二十九卷寶師釋中。以二有
T2249_.63.0395c17: 釋證法等之後釋一爲レ正判。相
叶當所破光法T2249_.63.0395c18: 師之釋一也。故兩卷引合。能能可レ令レ得レ心之
T2249_.63.0395c19: 也
T2249_.63.0395c20: 答。□生聖者不レ發二癡所生色業一者。癡是見
T2249_.63.0395c21: 所斷。聖者斷レ之故也。但於下修所斷癡可二色
T2249_.63.0395c22: 業一云難上者。凡修所斷癡者。隨他起非二自力
T2249_.63.0395c23: 起一故。修所斷癡不レ云レ發二色業一也。則或從二貪
T2249_.63.0395c24: 嗔慢一而起。或從二忿等一而起故。云二貪嗔慢乃
T2249_.63.0395c25: 至忿等所發色業一。不レ云二癡所生色業也一耳｣
T2249_.63.0395c26: 答。苦法忍相應思爲三非業爲二因法一事。凡披二
T2249_.63.0395c27: 品類足論之一段一。廣出二業法一之時。雖レ擧二身
T2249_.63.0395c28: 語業及思一。正就レ業論二諸門分別事一。唯以レ思
T2249_.63.0395c29: 爲レ業也。故苦忍相應思。以思無二爲レ因之義一。
T2249_.63.0396a01: 故出三非業爲二因法一也。則彼論中。以二身語業一。
T2249_.63.0396a02: 云二隨業轉法一。其潤色也耳
T2249_.63.0396a03: 答。於二無色界一有二非心一爲二因法一云事。品類足
T2249_.63.0396a04: 論所説分明也。於三非心爲二因法一。云二三界遍
T2249_.63.0396a05: 行修所斷隨眠隨増一之故也。則出二其體一者。
T2249_.63.0396a06: 等流同分。并彼界法上非得是也。倶舍論中。
T2249_.63.0396a07: 於下無覆無記同類因有二四説一之中上。以二第四
T2249_.63.0396a08: 説一。光法師爲レ正判。而於二不相應中一除二四相一
| T2249_.63.0396a09: | 之外。以レ心不レ爲レ因 | 見 | 故彼等非心爲二因體一 |
T2249_.63.0396a11: 現身不二入聖得果一云事。光法師之今解釋分
T2249_.63.0396a12: 明也。其故犯重必可レ爲二地獄定業一故。不二入
T2249_.63.0396a13: 聖得果一也。於四極重感墮罪中之論文。則此
T2249_.63.0396a14: 意也。但於二斷善邪見一者。是意業故。若發露
T2249_.63.0396a15: 懺悔續レ善者。乃至可レ證二羅漢果一也。婆沙三
T2249_.63.0396a16: 十五卷中。此旨分明也
T2249_.63.0396a17: 答。有餘師説。順現法受業。餘生亦得レ熟之
T2249_.63.0396a18: 文。則可レ云二下譬喩者之義一也。其故光法師。
T2249_.63.0396a19: 以二今此義一。有餘經部師説ト釋セリ。而云二譬喩一者。
T2249_.63.0396a20: 豈非二經部之義一耶。依レ之正理論中。但置二
T2249_.63.0396a21: 譬喩者之詞一。婆沙論中。以二餘生亦得レ熟之
T2249_.63.0396a22: 義一。云二譬喩者一。以二八業家之義一。説二復有餘師
T2249_.63.0396a23: 説一。其則兩師其義同レ之故也
T2249_.63.0396a24: 答。有漏道證一來果人。於二胎中一過去道共無
T2249_.63.0396a25: 表成不成事。可レ有二二義一歟。其故。婆沙等論
T2249_.63.0396a26: 中。有漏道證不還果人。於二無漏勝果道一。有二
T2249_.63.0396a27: 起不起之二説一。寶法師雖レ有二正否一。論文并光
T2249_.63.0396a28: 法師等。更無二正否一之故。以レ彼例レ之。有二成不
T2249_.63.0396a29: 成二義一所レ成レ申也
T2249_.63.0396b01: 答。得二近事近住。勤策三戒一之時。可レ云レ不
T2249_.63.0396b02: レ得二不雜穢業道一也。其故。凡於二今此三戒一者。
T2249_.63.0396b03: 本自製二身三語一。得二今此戒一之時。何可レ得
T2249_.63.0396b04: レ不レ制二不雜穢業道一耶。但於下虚誑語業道之
T2249_.63.0396b05: 時。必兼二雜穢語一云難上者。成二虚誑語一之時。正
T2249_.63.0396b06: 不レ成二虚誑語體一語表極微。雖レ爲二雜穢語所
T2249_.63.0396b07: 攝一。虚誑語體即不レ云二雜穢語一。凡光法師等
T2249_.63.0396b08: 意。破二念法師即雜穢語之義一。虚誑語雜穢語。
T2249_.63.0396b09: 其體各別之故。得二近事等戒一之時。不レ可レ得二
T2249_.63.0396b10: 不雜穢業道一也
T2249_.63.0396b11: 答。離欲染第九無間道位。自相續九品煩惱。
T2249_.63.0396b12: 相望不レ可レ有二縁縛斷之義一也。其故。於二品之
T2249_.63.0396b13: 無間道位一。斷二同部同品縛用一之故。得二自性
T2249_.63.0396b14: 斷無爲一。不レ可レ得二縁縛斷一也。自相續中等之
T2249_.63.0396b15: 論文。則此心也。但於二自相續煩惱互縁レ之云
T2249_.63.0396b16: 難一者。設雖レ有二同部異品縛用一。既斷二同部同
T2249_.63.0396b17: 品一強縛故自性斷。非二縁縛斷一也。凡立二五品
T2249_.63.0396b18: 之不同一。論二能縛之強弱一事。光法師解釋。誠
T2249_.63.0396b19: 以委細也。事是廣博難レ成者歟
T2249_.63.0396b20: 答。於二北州一不レ造二不善順生義一云事。一兩義。
T2249_.63.0396b21: 次上注レ之。但於下諸處造二四種一等之文上者。想
T2249_.63.0396b22: 於二五趣一論二造業一之時。於二地獄一想不レ造二善
T2249_.63.0396b23: 順現業一故。別遮レ之也。於二北州一者。誠雖レ不
T2249_.63.0396b24: レ造二不善順生業一。想於二人趣一者。具造二善不善
T2249_.63.0396b25: 四業一故。不レ遮レ之也。於二人趣一想不レ造二不善
T2249_.63.0396b26: 順生業一者。誠以例難可レ然。彼地獄全也。是
T2249_.63.0396b27: 人趣少分也。更不レ可レ爲二相例一。若於二一趣一委
T2249_.63.0396b28: 論レ之時。如二婆沙論一。可レ云レ不レ造二不善順生
T2249_.63.0396b29: 業一也
T2249_.63.0396c01: 答。受二苾芻戒一之人。除二雜穢語一。犯二餘三語一
T2249_.63.0396c02: 之時。兼可レ犯二不雜穢業道一也。餘處論中。於二
T2249_.63.0396c03: 處雜語業一。必兼二雜穢語一云故也
T2249_.63.0396c04: 問。聖者以二世俗道一斷二欲界修所斷下下品
T2249_.63.0396c05: 惑一之時。於二見所斷下下品法一。不レ得二無漏離
| T2249_.63.0396c06: | 繋得一 | 判 | 凡聖者以二世俗道一。斷二欲界修所斷 |
T2249_.63.0396c08: 見所斷法一。可レ得二無漏離繋得一歟
T2249_.63.0396c09: 答。成
就近事勤策苾芻三戒一之人。犯二身三T2249_.63.0396c10: 語一戒一之時。倶可レ云レ犯二三戒一也
T2249_.63.0396c11: 問。有論藏中付レ明二退捨相一。且退法種姓聖者
| T2249_.63.0396c12: | 非二起或退一。有下捨二道共戒一之義上 | 判 | 凡退法種 |
T2249_.63.0396c14: 法種姓聖者非二起或退一。更無下捨二道共戒一之
| T2249_.63.0396c15: | 義上耶 | 婆沙百六 十九也 |
T2249_.63.0396c17: 答。意識相應邪見倶生法。無二惡行不善根倶
T2249_.63.0396c18: 句一也。其故。惡行非二不善根一者。邪見及不善
T2249_.63.0396c19: 思也。不善根惡行者。癡是也。故不レ可レ有二倶
T2249_.63.0396c20: 句一。但於二五識例難一者。貪不善根。嗔不善根。
T2249_.63.0396c21: 可レ爲二倶句一故。非二相例一矣。於二邪見一者。唯在二
T2249_.63.0396c22: 意地一故。於二意識相應煩惱倶生法中一。無二第
T2249_.63.0396c23: 三句一也。婆沙百十二委細也。可レ見レ之矣
| T2249_.63.0396c24: | 三惡行者。身惡行 | 身三 | 語惡行 | 語四 | 意惡行 |
| T2249_.63.0396c25: | 貪欲。嗔 恚。邪見 | 三不善根者。貪也 | 欲界 五部 | 嗔也 | 欲界 五部 | 癡也 |
| T2249_.63.0396c26: | 欲界 五部 |
T2249_.63.0396c28: 判。凡披二一論前後之文一。案二四果證得之相一。分
T2249_.63.0396c29: 離二色界染一人。尤可レ證レ之耶。是以分離二色染一
| T2249_.63.0397a01: | 人。可レ證二聖果一 | 見 | 相例可レ同。如何。正理論 |
T2249_.63.0397a03: 問。論中付レ明二斷善捨相一。且寶法師意。中有
T2249_.63.0397a04: 位受二斷善異熟果一者。至二生有一時。可レ云レ有二
T2249_.63.0397a05: 續善之義一耶
T2249_.63.0397a06: 者。凡斷善邪見者。既亡二九品之善根一。久受二
T2249_.63.0397a07: 一劫之異熟一。於二中有位一。受二彼異熟果一者。忽
T2249_.63.0397a08: 至二生有一時。難レ有二續善之義一耶。若依レ之爾
| T2249_.63.0397a09: | 者。寶法師餘處解釋中。可レ有二此義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0397a11: 恒住一可レ云耶。付
T2249_.63.0397a12: 何可レ成二一恒住一耶
T2249_.63.0397a13: 問。欲界所繋苦集。現觀邊所レ修世俗智。可
| T2249_.63.0397a14: | レ云レ縁二色界一耶。進云。不レ縁 | 文 | 付レ之。色界所 |
T2249_.63.0397a16: 何
T2249_.63.0397a17: 答。於二同分一者。三界互可二現前一也。其故。見二餘
T2249_.63.0397a18: 處論文一。於二不相應行一。不レ立二等無間縁一之故ヲ
T2249_.63.0397a19: 釋シテ。不相應行○三界及不繋。可二倶現前一故
| T2249_.63.0397a20: | 云云 |
| T2249_.63.0397a21: | 中一。可二倶現前一 | 云云 | 見 |
T2249_.63.0397a23: 彼心上同分。此色界繋也。起二無色界心一之
T2249_.63.0397a24: 時。彼心上同分。又無色界繋也。依身色界之
T2249_.63.0397a25: 人。准レ此可レ知也
T2249_.63.0397a26: 尋云。今此同分者。何同分耶
T2249_.63.0397a27: 上能同法同分也
T2249_.63.0397a28: 難云。於二非得并非擇滅得一者。隨二依身一判二姓
T2249_.63.0397a29: 類一云二同分一。何不レ然耶
T2249_.63.0397b01: 答。修二練根一之時。以二近分地一爲二無間道一。以二
T2249_.63.0397b02: 根本地一爲二解脱道一之義可レ有也。但於二婆沙
T2249_.63.0397b03: 論中不レ擧レ之云難一者。一義云。既擧下用二樂遲
T2249_.63.0397b04: 通行及苦速通行一作中所作事上故。相從不レ擧下
T2249_.63.0397b05: 用二苦遲通行及樂速通行一。作二所作事一之類上
T2249_.63.0397b06: 也。凡見二一段婆沙論之文一。擧二苦遲樂遲一。不
T2249_.63.0397b07: レ擧二樂遲苦遲一。擧二苦速樂速一。不レ擧二樂速苦
T2249_.63.0397b08: 速一。是則其潤色也耳
T2249_.63.0397b09: 私云。用二有二五類一。初類苦遲樂遲。第二苦遲
T2249_.63.0397b10: 苦速。第三樂遲苦速。第四樂遲樂速。第五苦
| T2249_.63.0397b11: | 速樂速也 | 一義云。修二練根一之 時。以二近分地一爲二無 |
| T2249_.63.0397b12: | 間道一。以二根本地一爲二解脱道一之義。不レ可レ有也。其故。 起二根本地一事難故。以二近分地一爲二無漏道一之後。以二根 |
| T2249_.63.0397b13: | 本地一不レ爲二解脱道一也。起二近分地事一易故。以二根本 地一爲二無漏道一之後。以二近分地一。又爲二解脱道一也云云｣ |
T2249_.63.0397b15: 者。可レ云レ退二所得功徳一耶
T2249_.63.0397b16: 凡不動種姓羅漢果聖者。悉斷二鈍性之無知一。
T2249_.63.0397b17: 既得二不動之稱一。豈於二所得之功徳一。可レ有二退
T2249_.63.0397b18: 失之義一耶。是以光法師今解釋中。引二正理論
T2249_.63.0397b19: 説一。若不動法無學倶無ト述。無二退失一之義ヲ定。
| T2249_.63.0397b20: | 若依レ之爾者。披二正理論餘處所説一 | 餘處正理論 中。破下世親 |
| T2249_.63.0397b21: | 論主非二練根得一亦 無二退理一之文上 | 不動種姓羅漢果聖者。退二所 |
| T2249_.63.0397b22: | 得功徳一 | 見 | 如何 | 以知。衆賢論師 意。不動種姓 |
T2249_.63.0397b24: 位一。可レ云レ受二斷善異熟果一耶
T2249_.63.0397b25: 者。凡斷善邪見者。既亡二九品之善根一。久受二
T2249_.63.0397b26: 一劫之異熟一。設雖二縁力斷善人也一。何於二中有
T2249_.63.0397b27: 位一。不レ受二彼異熟果一耶。是以因力斷善人者。
| T2249_.63.0397b28: | 於二中有位一。受二斷善異熟果一 | 見 | 相例可レ同。若 |
T2249_.63.0397c01: 位一。不レ云二受斷善異熟果一耶。如何
T2249_.63.0397c02: 答。今此二類之外。更不レ可レ有二處中無表一也。
T2249_.63.0397c03: 其故。今論所説分明也。但於二正理論之文一
T2249_.63.0397c04: 者。處中善不善。其性是廣故。於下有二無表一
T2249_.63.0397c05: 處中善不善上者。雖レ爲二善惡戒種類所攝也一。
T2249_.63.0397c06: 於下無二無表一處中善不善。并無記上者。云レ非二善
T2249_.63.0397c07: 戒惡戒之所攝一也云レ爾。非レ云三有處中無表
| T2249_.63.0397c08: | 非二善惡戒所攝之類一歟 | 云云 |
T2249_.63.0397c10: レ難歟
T2249_.63.0397c11: 問。付レ明二定道二戒退捨相一。且非二起或退一非二
T2249_.63.0397c12: 種姓退一。可レ有下捨二道共戒一。不レ捨二定共戒一之
T2249_.63.0397c13: 義上耶
T2249_.63.0397c14: 雖レ廣。更不レ可レ過二今此之二類一耶。若依レ之爾
| T2249_.63.0397c15: | 者。婆沙論 | 百六十九 | 中。可レ有二此義一 | 見 | 如何 | 同二有 論藏 |
| T2249_.63.0397c16: | 意一 |
T2249_.63.0397c18: 疏中不レ擧レ之故。但於二善憂根一。既爲二處中能
T2249_.63.0397c19: 發一。能發既離染捨也所發無表可レ同云難者。
T2249_.63.0397c20: 所發無表稍劣故。離染之前可レ捨レ之也。例
T2249_.63.0397c21: 如二生得善所發處中無表一。能發後捨。所發加
T2249_.63.0397c22: 行位捨レ之也
T2249_.63.0397c23: 答。卒爾命終事。珍海云
| T2249_.63.0397c24: | 抄第六末 | 論十八 | 云。論問頗有順法受者。此下 |
T2249_.63.0397c26: 不正義。此宗不レ許下一期生中。造二現受業一。而
T2249_.63.0397c27: 彼果在中未來上故。准レ下知二是妙音義一也
T2249_.63.0397c28: 答。空無邊處近分加行心。不レ縁二下地法上擇
T2249_.63.0397c29: 滅一云事。婆沙論九十二卷前後之文分明也。
T2249_.63.0398a01: 識身論中。色界心縁二下地法一。唯擧二麁等三
T2249_.63.0398a02: 行一。以知。空處近分心縁二下地一事。可レ限二麁等
T2249_.63.0398a03: 行相一也。若限二麁等行相一者。不レ縁二下地擇滅一
T2249_.63.0398a04: 事。其理顯然也。但於下空處近分心通二四念
T2249_.63.0398a05: 住一云難上者。斷惑加行道等位所起麁等三行
T2249_.63.0398a06: 相可三別縁二下地色等一歟。次於二非擇滅例難一
T2249_.63.0398a07: 者。婆沙論中。空處近分心。於二下地類智品
T2249_.63.0398a08: 道。上非擇滅一。有二縁不縁之二説一。一處釋中。
T2249_.63.0398a09: 以二縁レ云義一。不正義ト述。故不レ可レ有二相違一歟｣
T2249_.63.0398a10: 答。色界繋無覆無記心。以二已斷未斷一爲レ因
T2249_.63.0398a11: 之義。不レ可レ有也。其故。已斷無覆無記心。以二
T2249_.63.0398a12: 已斷一爲レ因。未斷無覆無記心。以二未斷一爲レ因
T2249_.63.0398a13: 之故也。無色界無覆無記心。其義可レ同也。
T2249_.63.0398a14: 但於二色界繋有覆無記心例難一者。聖者所起
T2249_.63.0398a15: 上二界修所斷惑。已斷見所斷惑爲レ因。并未
T2249_.63.0398a16: 斷修惑可レ爲レ因故。可レ有二已斷未斷爲レ因之
T2249_.63.0398a17: 義一也。次於二欲界繋無覆無記心一者。預流果
T2249_.63.0398a18: 一來果人所レ起見所斷惑所感欲界無覆無
T2249_.63.0398a19: 記異熟心心所法。以二已斷見斷惑爲二異熟
T2249_.63.0398a20: 因一。以二未斷當地無覆無記心一可レ爲二同類因一
T2249_.63.0398a21: 也。上界煩惱無下感二異熟果一之義上故。無三相例
T2249_.63.0398a22: 可二答申一也
T2249_.63.0398a23: 答。非果法者。虚空非擇滅故。唯可レ云二世俗
T2249_.63.0398a24: 智知一也。無果法者。亘二三無爲一故。除二苦集道
T2249_.63.0398a25: 他心四智一。可レ云二六智知一也。故可レ有二一智六
T2249_.63.0398a26: 智之不同一也
T2249_.63.0398a27: 答。一刹那定道戒者。可レ有レ多具七支一也。其
| T2249_.63.0398a28: | 旨第二十二卷神泰法師之解釋 | 見 | 歟。但於下 |
T2249_.63.0398b01: 具四大種所造云故。更不レ可レ有二相違一。有二多
T2249_.63.0398b02: 具七支一者。隨又可レ有二多具能造大種一也。次
T2249_.63.0398b03: 於二倶有因難一者。多具七支。并多具大種。同
T2249_.63.0398b04: 一果故。爲二倶有因一。更無二其過一。一具七支爲二
T2249_.63.0398b05: 一具大種一。各爲二倶有因一。總論二之時。尤可レ爲二
T2249_.63.0398b06: 倶有因一也
T2249_.63.0398b07: 答。以二聲界一云二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一云
T2249_.63.0398b08: 事。一義云。判聲隨レ欲生故。非異熟聲隨レ心
T2249_.63.0398b09: 起。云二心倶生法一。聲間斷法。非レ如三色根等乃
T2249_.63.0398b10: 至命終不二相離一之故。於レ聲者。雖レ有下心倶滅
| T2249_.63.0398b11: | 之位有二間斷一之義上。不レ云二心倶滅法一也 | 委旨 如二第 |
| T2249_.63.0398b12: | 十九卷隨見抄一也。 此義無レ謂歟 |
| T2249_.63.0398b14: | 也。其旨光法師第十卷疏 | 見 | 重案二道理一。於二發 |
T2249_.63.0398b16: 品現起之時。可レ縁二未來所發表一也。但於二他
T2249_.63.0398b17: 心例難一者。他心不レ可レ有二因等起心品一之故。
T2249_.63.0398b18: 非二相例難一也。初他心一化者。初全一心各一
T2249_.63.0398b19: 化云文心也。
T2249_.63.0398b20: 答。四靜慮者。靜慮之稱唯限レ善故。可二隨増一
T2249_.63.0398b21: 遍行修所斷隨眠隨増也。於二無色一者
T2249_.63.0398b22: 稱廣亘二三性一故可二隨増一一切隨眠隨増也｣
T2249_.63.0398b23: 答。依二第二靜慮證二不還果一之人。證二第四果一
T2249_.63.0398b24: 之時。必可レ捨二喜根相應不還果所攝。無漏隨
T2249_.63.0398b25: 轉戒一也。依二第四靜慮一捨之根事不レ同也。但
T2249_.63.0398b26: 於二第三禪例難一者。依二第三禪一證二不還果一之
T2249_.63.0398b27: 後。依二未至地一修二練根一了。則依二此地一證二羅
T2249_.63.0398b28: 漢果一之時。不レ可レ捨二樂根相應無漏隨轉戒一
T2249_.63.0398b29: 也。本自不レ成二利根所攝不還果體一之故也。
T2249_.63.0398c01: 若諸不還依二下練根一不レ得レ果之心也
T2249_.63.0398c02: 尋云。依二未至地一修二練根一之後。何不レ起二勝果
T2249_.63.0398c03: 道一耶
T2249_.63.0398c04: 答。彼非二不還果道一非レ疑也
T2249_.63.0398c05: 答。集智相應非二無願三摩地相應法一者。唯
T2249_.63.0398c06: 可レ限二無願三摩地一種一也。其故可レ知。但於二
T2249_.63.0398c07: 無願三摩地相應。非集智相應一者。道下四行
T2249_.63.0398c08: 相。苦下苦無常二行相。并集法類忍位也。故
T2249_.63.0398c09: 不レ可レ限二一種一。次於二苦智相應非二空解脱門
T2249_.63.0398c10: 相應一者。苦下苦無常二行相。故不レ限二一種一
T2249_.63.0398c11: 無レ過也
T2249_.63.0398c12: 答。法處中不レ可レ有下受相應非二隨心轉一之句上
T2249_.63.0398c13: 也。心王者非二法處攝一故。隨心轉非二受相應一
T2249_.63.0398c14: 者。受心所并心王上得･四相等也。倶句餘除
T2249_.63.0398c15: レ受餘心所也。但於二例難一者。法處中隨尋轉
T2249_.63.0398c16: 非二伺相應一者伺也。伺相應非二隨尋轉一者尋
T2249_.63.0398c17: 也。倶句者。同時心心所也。故無レ過也
T2249_.63.0398c18: 尋云。無色界等流同分并非得。何以二異熟心
T2249_.63.0398c19: 心所法一。不レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0398c20: 三性根爲
因。又非二無レ因之根ヲ出。擧二命等八T2249_.63.0398c21: 根一。如二解釋一者。命等八根以二異熟無記心心
| T2249_.63.0398c22: | 所一不レ爲二同類因一。 | 見 | 以レ之例レ之。無色界等流 |
T2249_.63.0398c24: 類因一歟。可レ思也
T2249_.63.0398c25: 答。今此一段。以二無間道一名レ證也。故超越證
T2249_.63.0398c26: 不還果。見道類忍現前位。唯可レ修二無願解脱
T2249_.63.0398c27: 門一也。見道不レ修二異類一故。證二一來果一之時。
T2249_.63.0398c28: 准レ之可レ思也。羅漢果證得之位。所修是廣之
T2249_.63.0398c29: 故
T2249_.63.0399a01: 答。以二等無間縁果一望二彼縁一之時。可レ有下爲二
T2249_.63.0399a02: 異熟果一之義上也。如二彼無想異熟一者。以二善入
T2249_.63.0399a03: 心一望二無記出心一之時。可レ有下爲二異熟果一之
T2249_.63.0399a04: 義上也。又等無間所起心品故。望二入心一之時。
T2249_.63.0399a05: 出心又可レ爲二私無間縁一之故也。光五可レ見
T2249_.63.0399a06: レ之也
T2249_.63.0399a07: 答。一念眼識流至二三世一之時。現在未來相
T2249_.63.0399a08: 對。於二所縁一不レ可レ有二不同一也。凡判二五下生
T2249_.63.0399a09: 自世一。五識可生ナルハ未來。唯縁二未來一。現在唯縁二
T2249_.63.0399a10: 現在一之故也。但於二識身文一者。彼衆同分現
T2249_.63.0399a11: 在。非二刹那現在一之故。於二現在所縁一擧
T2249_.63.0399a12: 答。云二動業取果用起不起一事。一義云。於二五
T2249_.63.0399a13: 趣一倶可レ起二取果用一也。既是動業之故。於二五
T2249_.63.0399a14: 趣二倶可レ起レ之也。但隨二其縁一起二與果用一事可
| T2249_.63.0399a15: | レ限二一處一也 | 云云 |
| T2249_.63.0399a16: | 別解脱能發心所發戒捨縁不同事 | 婆沙百 九十六 |
| T2249_.63.0399a17: | 道類智次念果道云事 | 婆沙十八 在レ之 |
T2249_.63.0399a19: 聖果證得之後。無想定所成果報。現起之義。
T2249_.63.0399a20: 可レ云レ有耶
T2249_.63.0399a21: 論一師。無想定通二不定業一云義意者。是同二
T2249_.63.0399a22: 妙音義一。而彼論一師意。述トモ三無想定通二不定
T2249_.63.0399a23: 業一。不レ云二聖果證得之後彼果現起一。以知。妙
T2249_.63.0399a24: 音意不レ許二此義一云事。若依レ之爾者。妙音意
T2249_.63.0399a25: 許三無想定通二不定業一者。設雖二聖果證得之
T2249_.63.0399a26: 後也一。何無二彼果現起之義一耶。旁難レ思。如何｣
T2249_.63.0399a27: 問。付レ判二諸業相一。且斷善邪見。必可レ云レ爲二牽
T2249_.63.0399a28: 引業一耶
T2249_.63.0399a29: 善邪見者。忽斷二九品之善根一。久感二一劫之異
T2249_.63.0399b01: 熟。既猛利業也。尤可レ限二牽引業一耶。若依レ之
T2249_.63.0399b02: 爾者。尋二斷之縁一。廣亘二因力縁力一。忽感レ果之
T2249_.63.0399b03: 力。可レ通二引業滿業一也。如何
T2249_.63.0399b04: 答。羅漢向聖者。成二極外十三等至一判。不レ擧下
T2249_.63.0399b05: 依身空無邊處未レ離二空無邊處一人上事。凡今
T2249_.63.0399b06: 此一段之廢立。非レ論二暫時一也。得果位有二此
T2249_.63.0399b07: 義一。廣取二諸論一之故無二相違一
T2249_.63.0399b08: 答。於二順解脱分善根一隨心轉戒有無。可レ有二
T2249_.63.0399b09: 二義一也
T2249_.63.0399b10: 戒一也。其故。頌文結三聞思成二三業一。長行述下傳
T2249_.63.0399b11: 説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二三業一爲
T2249_.63.0399b12: 體。光法師釋二此文一。毘婆沙師傳説如レ是。順
T2249_.63.0399b13: 解脱分。唯聞思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。
| T2249_.63.0399b14: | 非二修所成一。唯欲界故 | 云云 |
T2249_.63.0399b16: 者。是可レ云二順決擇分善根一也。故不レ可レ有二相
T2249_.63.0399b17: 違一耳 一義云。定地所攝不淨觀。并持息念
T2249_.63.0399b18: 等。可レ云レ順二解脱分善根一也。順解脱分善根
T2249_.63.0399b19: 廣故。可レ有二隨心轉戒之類一也。但於下聞思成二
T2249_.63.0399b20: 三業一等之文上者。彼暫據二初殖順解脱分一論
T2249_.63.0399b21: レ之故。不レ可レ有二相違一矣。是則先徳禪那院義
T2249_.63.0399b22: 也。尤可レ依二用之一矣
T2249_.63.0399b23: 動業取果用料
簡之一。天等可熟業。於二人趣一T2249_.63.0399b24: 感レ果之時。於レ天起二取果用一。雖レ然由二別縁
T2249_.63.0399b25: 力一。於二人趣一可レ起二與果用一也。付二取果用一云
T2249_.63.0399b26: 天業一。由二別縁一感二人果一也。業望レ果之時。同
T2249_.63.0399b27: 是一果故。於二一果一可レ起二取果･與果用一。不レ可
T2249_.63.0399b28: レ來下無二取果･與果一之過上也。是果於二天趣一雖
T2249_.63.0399b29: レ可レ受レ之。別縁力於二人趣一受レ之。則被レ云二人
T2249_.63.0399c01: 果一也。故不レ可レ來二五趣雜亂之過一耶。於二一
T2249_.63.0399c02: 果一倶雖二取果･與果用一。依二縁力一轉レ之。於二人
T2249_.63.0399c03: 趣一受レ之也。故望レ果之時。倶可レ有二取果與
T2249_.63.0399c04: 果之用一也。又此業是報定･時不定業也。凡時
T2249_.63.0399c05: 報倶不定業。都云レ不レ感レ果也。若有二感果之
T2249_.63.0399c06: 義一者。不レ可レ云二報定一之故也。又是異處熟業
T2249_.63.0399c07: 也。於二羅漢寄受業一者。是又報定･時不定業
T2249_.63.0399c08: 也。但羅漢依二勝定薫修力一事。凡三有輪轉之
T2249_.63.0399c09: 間。自然或天業ヲ於二人趣一受レ之。或人業ヲ於二天
T2249_.63.0399c10: 趣一受レ之也。故不レ依二勝定薫修力一也。於二羅
T2249_.63.0399c11: 漢一者。盡二煩惱一都不レ可レ受二地獄生一故。彼地
T2249_.63.0399c12: 業報定･時不定業。依二勝定力一。彼地獄果ヲ於二
T2249_.63.0399c13: 人趣一受レ之也。於二動業一者。流轉之間。自然受
T2249_.63.0399c14: レ之故。不レ可レ爲二相例一。凡動業者。於レ天起二取
T2249_.63.0399c15: 果用一。之時。望二天果一起レ之。依二別縁力一。於二人
T2249_.63.0399c16: 趣一受レ之時。則被レ云二人果一也。是則別縁力也。
T2249_.63.0399c17: 寄二受業一乍レ被レ云二地獄業一。於二人趣一受レ之故。
T2249_.63.0399c18: 彼此又各別也。果其體雖レ一。依二別縁力一。或
T2249_.63.0399c19: 云二天果一。或云二人果一。其果體一故。於二一果一
T2249_.63.0399c20: 可レ起二取果與果之用一也
T2249_.63.0399c21: 苾芻及尼戒體事。光法師初釋心。不レ論二遮戒
T2249_.63.0399c22: 互得不得一。只先望二七支一。成二戒體一義一也。次
T2249_.63.0399c23: 二釋以下。論二遮戒得不得之義一也。凡光法師
T2249_.63.0399c24: 解釋。常習先總釋レ之。下別委釋レ之也。第二
T2249_.63.0399c25: 釋心。互得ト二遮戒一云。第三釋心。互云レ不レ得
| T2249_.63.0399c26: | レ之也。三釋其意。如レ此 | 云云 |
T2249_.63.0399c28: 薩婆多毘尼毘婆沙七種得戒在之。十誦律
| T2249_.63.0399c29: | 十種得戒在之 | 云云 |
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非二餘
T2249_.63.0400a03: 縁得一。於二預流果例難一者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖レ同。其名有レ異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在二斷惑道一。若在二非對治道一。云二
T2249_.63.0400a06: 預流果一。不レ與二道類智名一也。正得二道類智稱一
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖レ成
就T2249_.63.0400a08: 之一。成就之時。云二預流果一。不レ云二道類智一也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云二退住預流果一。不レ可
T2249_.63.0400a10: レ云二退住道類智一也。第十六心次念得二果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名一也。依三名有二此不同一。論レ體無二
| T2249_.63.0400a12: | 其差異一也 | 已上乘 信義也 |
T2249_.63.0400a14: 至地功徳一也。但於二命終捨法一。唯出二煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根一者。彼決定故出レ之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生二初禪一不レ捨レ之。若當地還生時捨レ之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不レ云二命終捨法一也。然而實論二其捨
| T2249_.63.0400a18: | 時一之時。則可レ云二命終位一也 | 已上乘信義也 云。爾者。可レ云二何 |
| T2249_.63.0400a19: | 捨一耶。或義云。可レ云二自地捨一也。彼既未至地善 心也。自二欲界一生二欲界一故。可レ云二自地捨一也 |
T2249_.63.0400a21: 也。但於二三分別段之文一者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無レ過也。元瑜之
| T2249_.63.0400a23: | 釋二此旨一見 | 云云 |
| T2249_.63.0400a25: | 右筆華嚴宗末學大法師宗性 | 春秋二十 夏臈八廻 |
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
| T2249_.63.0400b03: | 上 |
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
| T2249_.63.0400b08: | 下 |
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云三十惡業道互爲二加行後起一。
T2249_.63.0400b11: 後師云二互不
爲二加行後起一。正理論前師T2249_.63.0400b12: 云二互不
爲二加行後起一。後師云三互爲二加行| T2249_.63.0400b13: | 後起一 | 云云 取意 | 爾者。光法師兩論二師正不如 |
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一
T2249_.63.0400b16: 可レ云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表
T2249_.63.0400b18: 業一可レ云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
| T2249_.63.0400b20: | 謂表･無表。受生尸羅必依レ表故 | 文 | 爾者。攝二 |
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不下以二大種一爲中所依上
T2249_.63.0400b23: 可レ云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依二表業一生可レ云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可レ云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可
T2249_.63.0400b28: レ云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01: 及貪。皆由レ貪究竟邪見癡究竟。許二所餘
| T2249_.63.0400c02: | 由三 | 文 | 爾者。光法師意。初刹那等起論二 |
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依レ貪究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由レ嗔究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以二擇滅一爲二名色體一可レ云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依二名等一起可
T2249_.63.0400c08: レ云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可
T2249_.63.0400c10: レ云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云
T2249_.63.0400c12: 耶
| T2249_.63.0400c13: | 問。頌文云。殺生由二故思。他想一誤殺一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成
之。爲當於二過T2249_.63.0400c16: 去人一成レ之義可レ有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一
T2249_.63.0400c18: 結レ罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述二虚誑語業道解義縁一云。善二言義一
| T2249_.63.0400c20: | 者無二迷亂縁一。耳識已生名爲二能解一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0400c22: 釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成二殺業一時。有二表業一可レ云耶
| T2249_.63.0400c24: | 問。頌文云。染心壞レ他語説名二離間語一 | 文 | 爾 |
| T2249_.63.0400c26: | 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異二三染一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0400c28: 其體同可レ云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具二解義縁一可レ云耶
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