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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫&MT04894;原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶&T047368;錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資　春日大明神之法樂依此
T2249_.63.0106a08: 修學&MT04800;功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17: 　年齡六十一　夏臘四十九　
T2249_.63.0106a18: 寫本云
T2249_.63.0106a19:   于時文明十七年乙巳二月上旬之比加修
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a21:   三論末葉英憲二十三
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25:   問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01:   判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03:   義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05:   解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07:   根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09:   道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11:   レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0106b13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一文爾者。今此
T2249_.63.0106b14:   阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
T2249_.63.0106b16:   業。則皆轉招二壽異熟果一文爾者。光法師意。
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19:   業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22:   假立一命根。爲二是異熟法一。爲當非異熟法一
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25:   レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28:   心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01:   應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04:   相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
T2249_.63.0106c08:   根文光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二
T2249_.63.0106c09: 二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12:   レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
T2249_.63.0106c18:   根一亦爾文爾者。亦爾言。可レ攝二喜樂二根一
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
T2249_.63.0106c21:   文云。或經部計。異熟心受生文爾者。所受
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可レ通二引滿二果一耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24:   根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27:   類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29:   根滅義一耶
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於二離繋得一。能爲二引因依自性一故
T2249_.63.0107a02: 文爾者引因道者。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0107a03: 問。雜心論意。次第證不還果聖者。可レ有二喜
T2249_.63.0107a04:   根證義一耶
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以二喜根一爲二無間道一。
T2249_.63.0107a06:   以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可レ二所得果一耶
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0107a10:   倶過未定成就根一歟
T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根一人。可レ有三現在定不レ成就根一
T2249_.63.0107a12:   耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋二無形人具足戒得不得相一。作二三
T2249_.63.0107a16:   解釋一。爾者初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可レ作二二
T2249_.63.0107a18:   形人一耶
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生二地獄一時。
T2249_.63.0107a20:   受二二形身一類可レ有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0107a24:   斷道一耶
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0107a26:   道一耶
T2249_.63.0107a27: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0107a28: 問。根爲レ緣生レ根非根根。非根爲レ緣生レ根非
T2249_.63.0107a29:   根時。兩類所生根。其數可レ同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲レ緣唯生レ根非根時。所生根。唯限二九
T2249_.63.0107b02:   根一歟
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0107b08: 答。不レ説二二十二根相一也　兩方。若説二二十
T2249_.63.0107b09: 二根相一者。正勘二雜心論行品一。不レ説二二十
T2249_.63.0107b10: 二根相一哉　若依レ之爾者。光法師釋二今論根
T2249_.63.0107b11: 品一云。雜心名二行品一文而今論根品中。既説二
T2249_.63.0107b12: 二十二根相一。知雜心論行品中。亦説二二十二
T2249_.63.0107b13: 根相一云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見二光法師解釋一。云。界品明二諸法體一。根品
T2249_.63.0107b15: 明二諸法用一文而雜心論行品中。明二諸法用一
T2249_.63.0107b16: 者。設雖レ不レ説二二十二根相一。以二彼論行品一。對
T2249_.63.0107b17: 判今論根品一。可レ有二何疑一哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明二心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相一。皆是今論根品中。所レ説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋下雜心名二行品一。正理名二差別
T2249_.63.0107b21: 品一。何故此論名二根品一耶上。尤符順兩論現文一
T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名二根品一。雜心名二行
T2249_.63.0107b23: 品一。正理名二差別品一。然雜心合二此論根品世
T2249_.63.0107b24: 品一。總名二行品一文但於下今論根本中。既説二二
T2249_.63.0107b25: 十二根相一。雜心論行品中。可レ説二二十二根
T2249_.63.0107b26: 相一云難者上。彼論廢立。大異二今論説相一。委勘二
T2249_.63.0107b27: 彼論一部始末一。修多羅品中。廣説二二十二
T2249_.63.0107b28: 根相一。雜品九中。雖明二二十二根極多極少成
T2249_.63.0107b29: 就相一。彼兩品中所レ説法門。與二今論根品所
T2249_.63.0107c01: レ説法門一。多分相替故。以二今論根品一。不レ對判
T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品一也
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟　答。扇搋不
T2249_.63.0107c04: レ限無形一也　進云。光法師釋云。扇搋唯無
T2249_.63.0107c05: 根文　付レ之。依二光法師定判一。披二婆沙論七所一
T2249_.63.0107c06: レ説。或問。起二順決擇分善根一已。更可レ受二扇搋
T2249_.63.0107c07: 半擇迦無形二形身一不。或百二
十四		問。扇搋半擇
T2249_.63.0107c08: 迦無形二形。受二近住律儀一。得二律儀一不。處處
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列二無形一。明知。扇搋即非二
T2249_.63.0107c10: 無形人一云事。依レ之光法師餘處二十三解釋
T2249_.63.0107c11: 中。判二此四善根一。唯依二男女一。不レ依二扇搋半
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形一。扇搋無形各別擧レ之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一。有二本性者一。
T2249_.63.0107c14: 有二損壞者一。故不レ限二無形一。可レ通二有根一也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一
T2249_.63.0107c16: 乃至諸經論中。有説扇搋是無根者。全無少
T2249_.63.0107c17: 無。同名レ無故文准二此釋一思二光法師意一。扇搋
T2249_.63.0107c18: 唯無根者。含二全無分無一。云二唯無根一也。其中
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名二無形一。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有二此寛狹差異一故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列二無形一。更
T2249_.63.0107c22: 非二相違一也
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c24: 無二無形一者。今論餘處十五中。偈頌結二二黄門
T2249_.63.0107c25: 二形一。長行述下於二三洲内一。復除中扇搋及半擇
T2249_.63.0107c26: 迦。具二二形一者上。扇搋之中。即攝二無形一。無二簡
T2249_.63.0107c27: 殘類一。光法師何引下婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文上畢。問下此
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形上。答下此論不説。略而不論上
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉　次光法師。言二扇搋
T2249_.63.0108a02: 等成就一者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者。云釋
T2249_.63.0108a03: 意。扇搋可レ成就非丈夫男根一見豈不レ背二扇
T2249_.63.0108a04: 搋唯無根之釋一哉
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通二全無根分無根一。無形狹限二全無
T2249_.63.0108a06: 根一。故扇搋之外。雖レ無二無形扇搋一。無形既有二
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異一。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 列二無形一。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不レ擧二無形一。故光法師判二此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論一。此論略而不レ論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: レ云三扇搋之外。有二別類無形一歟　次光法師
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含二全無根分無根一。云二唯
T2249_.63.0108a13: 無根一。而光法師次下。引乙婆沙論或有下成就
T2249_.63.0108a14: 男根一。而不名二丈夫一。如二扇搋半擇迦等一文甲
T2249_.63.0108a15: 作二三解釋一之中。初釋云。解云男根有レ二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言二扇搋等不成一
T2249_.63.0108a17: 者。據二丈夫男根一。有二志氣一者。言二扇搋等成就一
T2249_.63.0108a18: 者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者文第二釋云。
T2249_.63.0108a19: 又解男根有レ二。一具足成。謂有二勢力一。能離
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無二勢力一。不レ能二離欲一等。
T2249_.63.0108a21: 言二不成一者。據レ初説。言レ成者。據二第二一説文此
T2249_.63.0108a22: 第一第二釋意。存三扇搋中分無根類。成就非
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根一。第三釋云。又解從二多分一説雖三扇
T2249_.63.0108a24: 搋不レ成二男根一。以三半擇二形成就男根一。彼言二
T2249_.63.0108a25: 扇搋一者。同文故來文此第三釋意。扇搋之中。
T2249_.63.0108a26: 分無根類。猶不レ成就非丈夫男根一爲言故光
T2249_.63.0108a27: 法師前後之釋。全無レ所レ背也
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起上染汚心一歟　答。不三必
T2249_.63.0108a29: 起二染汚心一也　兩方。若必起二染汚心一者。披二
T2249_.63.0108b01: 今論餘處十文一。雖レ述三應レ知中有ノ初テ續ク刹那モ
T2249_.63.0108b02: 亦必ス染汚ナリ。猶如二生有一。不レ云二中有末後念
T2249_.63.0108b03: 必起二染汚心一哉　若依レ之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續二後有一之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b05: 心。與二愛等一倶。能續二生有一故。名二能續後有一文
T2249_.63.0108b06: 如二此釋一者。中有末後念。必起二染汚心一見如
T2249_.63.0108b07: 何
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不三必起二染汚心一也。故見二婆
T2249_.63.0108b09: 沙論處處之文一或百五
十四		云。生二無相天一幾根
T2249_.63.0108b10: 滅。答。八謂眼耳⿐舌身命意捨根。問。此説下
T2249_.63.0108b11: 從二何處一生中無想天上耶。答。此説下從二無＊相中
T2249_.63.0108b12: 有一。生中無＊相生有上。問。爾時亦有二信等五根一現
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不レ説。答。此文應レ作二是説一。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0108b15: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有レ作二是説一。
T2249_.63.0108b16: 此中但依二滅位一。生位皆有者。説二信等五根一。
T2249_.63.0108b17: 唯滅位有。非二生位有一。是故不レ説文此文既云下
T2249_.63.0108b18: 此説中從二無想中有一生中無＊相生有上。無＊相天
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b20: 或百九十二
十九		釋二發智論諸捨欲有欲有相續之
T2249_.63.0108b21: 文一云。謂欲界命終。還生二欲界一。從二死有一往二
T2249_.63.0108b22: 中有一時。捨二欲有一者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若＊從二中有一往二生有一時。
T2249_.63.0108b24: 捨二欲有一者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住二欲界無覆無&T047368;心一命終者。
T2249_.63.0108b26: 住二中有一時。不レ成就死有一。住二生有一時。不レ成
T2249_.63.0108b27: 就中有一。可二名爲捨。若住二善或染心一。而命終
T2249_.63.0108b28: 者。住二中有一時。成就死有一。住二生有一時。成就
T2249_.63.0108b29: 中有一。云何名レ捨。有説。此中但依下住二無覆無
T2249_.63.0108c01: &T047368;心一命終者上説。是故無レ過文此文亦述下欲界
T2249_.63.0108c02: 命終。還生二欲界一之者。住二生有一時。不レ成就
T2249_.63.0108c03: 中有上。若中有末後念不レ起二無覆無&T047368;心一者。
T2249_.63.0108c04: 豈不レ成就中有一哉。任二此等論判一。中有末後
T2249_.63.0108c05: 念。不三必起二染汚心一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與二愛等一倶之釋上者。就下當
T2249_.63.0108c07: レ受二胎卵二生一之者。中有末後念。與二愛恚心一
T2249_.63.0108c08: 倶上云也。更不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起中善及無覆無&T047368;心上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: 義ナリト判耶　進云。寶法師釋云。述二曇無徳建
T2249_.63.0108c12: 立根一也。眞諦云。經部也文　付レ之。依二寶法
T2249_.63.0108c13: 師釋一。披二今論現文一云。有餘師説。能導養身一。
T2249_.63.0108c14: 非二眼等用一。是識増上。述二識見家義一見是以。
T2249_.63.0108c15: 光法師釋二此文一云。有餘識見等家。作二如レ是
T2249_.63.0108c16: 説一文何況。今論習。本頌之中。偏載二有宗義一。
T2249_.63.0108c17: 無レ擧二餘部説一　若爾。寶法師以二今此三行
T2249_.63.0108c18: 頌一。何判二經部宗義一哉
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖二尊者法救説一。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談二此旨一。故泰法師釋云。第二了二自境増
T2249_.63.0108c21: 上一。下三行頌。述二曇無徳部建立二十二根一文
T2249_.63.0108c22: 惠暉法師釋二此事一云。識見師眞諦師云。是
T2249_.63.0108c23: 經部師也文諸師一同之釋。定有二深意一歟。但
T2249_.63.0108c24: 於二今論文一者。經部宗中。有下存二識見義一之師上。
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非二相違一。次於二光法師
T2249_.63.0108c26: 釋一者。有部宗中。識見等家。作二如レ是説一爲言
T2249_.63.0108c27: 與二寶法師一其趣可レ異歟。次於下今論之習。本
T2249_.63.0108c28: 頌之中一。偏載二有宗義一。無レ擧二餘部説一云難上者。
T2249_.63.0108c29: 尋二論主本意所志。雖レ擧二經部宗義一。有宗義
T2249_.63.0109a01: 中。亦有二其説一。本頌之中。載レ之無レ過也。如下
T2249_.63.0109a02: 彼云二此上十七處一二十八述中後色起從心上。其
T2249_.63.0109a03: 志雖レ存二經部宗義一。有宗義中。同許二其言一。故
T2249_.63.0109a04: 本頌結レ之人不レ爲レ奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披二今論餘處文一。上擧二眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義一畢。下破二此兩家一云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空一。眼色等緣。生二於眼
T2249_.63.0109a08: 識一。此等於レ見。孰爲二能所一。唯法因果。實無二
T2249_.63.0109a09: 作用一。爲レ順二世情一。假興二言説一。眼名二能見一。識
T2249_.63.0109a10: 名二能了一。智者於レ中。不レ應二封著一文此文無レ諍。
T2249_.63.0109a11: 經部宗意。不レ存二識見義一見若爾。經部宗中。
T2249_.63.0109a12: 有下存二識見義一之師上云事。證據在二何處一哉｣
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存二根境識和合見之義一。故
T2249_.63.0109a14: 雖レ破二眼見識見家説一。傍亦可レ有下立二識見義一
T2249_.63.0109a15: 之師上也。故弘決二本中。釋二止觀眼識能見之
T2249_.63.0109a16: 文一云。眼識能見等者。此依二經部附近小乘一。
T2249_.63.0109a17: 故云二識見一文加レ之。探玄&T047368;二云。成實識聞。刊
T2249_.63.0109a18: 定&T047368;判二二法救論師。識聞非レ耳。成實同此。
T2249_.63.0109a19: 成實論意。存二識聞義一見而成實論師者。是經
T2249_.63.0109a20: 部別師也。以レ聞思レ見。定知。經部宗中。有下立二
T2249_.63.0109a21: 識見義一之師上歟
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0109a23: 義一歟　進云。寶法師釋云。第三一頌述三曇
T2249_.63.0109a24: 無徳重説二根相一文　付レ之。披二一部始末一。尋二
T2249_.63.0109a25: 八品前後一。本頌結二有宗義一。長行時朋二經部
T2249_.63.0109a26: 説一。定知。今一行頌。可レ述二有宗義一也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載二此一行頌一。若非二有宗義一者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可レ有二此頌一哉。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0109a29: 云。述二自宗一答。即説一切有部文泰法師釋二此
T2249_.63.0109b01: 文一云。世親論主。建立二十二根一文如何
T2249_.63.0109b02: 答。爲レ叶二寶法師釋一。委案二論文起盡一。標二有
T2249_.63.0109b03: 餘師説一。能導養身一。非二眼等用一。是識増上。擧二
T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌一。寶法師釋二此文一云。第
T2249_.63.0109b05: 二述二曇無徳建立根一也。眞諦云經部也文而
T2249_.63.0109b06: 論中難二此了自境増上等義一云。若増上故。立
T2249_.63.0109b07: 爲レ根者。無明等性。應二立爲根。無明等因。於二
T2249_.63.0109b08: 行等果一。各各別有増上用一故等文答二此難一
T2249_.63.0109b09: 云。如是等事。不應レ立レ根。由三所許根有二如レ是
T2249_.63.0109b10: 相一。結二心所依此別等一行頌一故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲二曇無徳建立根一也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於下本頌偏結二有宗義一云難上者。尋二論主本
T2249_.63.0109b13: 意一。雖レ朋二經部義一。有宗義中。亦有二其説一。本頌
T2249_.63.0109b14: 中載レ之無レ過也。如下彼八云二此上十七處一。述中
T2249_.63.0109b15: 後二十八色起從レ心。所レ志雖レ存二經部宗義一。有
T2249_.63.0109b16: 宗義中。亦有二其説一故。本頌結レ之。人。不レ爲
T2249_.63.0109b17: レ奇也。次於下顯宗論。載二此一行頌一云難上者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談二此旨一故。彼論中有二此偈頌一。
T2249_.63.0109b19: 全非二相違一。次於二光法師并泰法師釋一者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不レ可二必和會一歟
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0109b22: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0109b23: 寶法師釋云。即非擇滅得也文　付レ之。依二寶
T2249_.63.0109b24: 法師今釋一。披二正理論九現文一云。生死止息。是
T2249_.63.0109b25: 還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信
T2249_.63.0109b26: 等五。以レ是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b27: 得體。可二擇滅得一見是以。光法師釋。正理論
T2249_.63.0109b28: 意。約二𣵀槃得一明。圓暉法師判生死止息。名
T2249_.63.0109b29: 爲二還滅一。取二𣵀槃得一。爲二還滅體一。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引二正理論今文一。還滅得體。作二二
T2249_.63.0109c03: 解釋一。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如二光法師并圓暉法師釋一。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解二還滅義一。云二即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅一故。釋二或是六處不生。即非擇滅得一也。
T2249_.63.0109c07: 亦非レ無二其謂一歟
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c09: 根中。有二幾根一耶　進云。婆沙論百十云八根
T2249_.63.0109c10: 文　付レ之。任二性相一思二此事一。未知當知根及
T2249_.63.0109c11: 喜覺支。通二相應根一。二十二根中。可二意信等
T2249_.63.0109c12: 五根六根一。加二何根一云二八根一哉
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可二意信等五根六根一也。其旨即如二疑
T2249_.63.0109c15: 難之趣一。但於二進文一者。披二婆沙論説一。以二未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應一。對二喜覺支相應一。作二四句分別一
T2249_.63.0109c17: 中。出二第三句一云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c19: 謂餘八根。及彼相應諸非根心所法文謂餘八
T2249_.63.0109c20: 根者。未知當知根。以二九根一爲レ體之中。除二喜
T2249_.63.0109c21: 根一。餘意樂捨信等五根八根也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0109c22: 雖二亦可除二樂捨二根一。次上文以二未知當知
T2249_.63.0109c23: 根相應一。對二念覺支相應一。作二四句分別一中。出二
T2249_.63.0109c24: 第三倶句一云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除二念根一。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲二倶句體一。故乘二此
T2249_.63.0109c28: 言一。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云二謂餘八根一也
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以二意･樂･喜･捨･信等五
T2249_.63.0110a02: 根九根一爲レ體。故未知當知根。望二未知當知
T2249_.63.0110a03: 根一。可レ有二相應義一。故見二婆沙論百五
十四		文一云。未
T2249_.63.0110a04: 知當知根。與二未知當知根九根少分一相應。
T2249_.63.0110a05: 與二未知當知根一相應者。此根九法爲レ性。一
T2249_.63.0110a06: 一除三自與二餘相應一。皆名二此根一。此根相應九
T2249_.63.0110a07: 根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根文而今
T2249_.63.0110a08: 出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之中。
T2249_.63.0110a09: 何不レ擧二未知當知根一哉
T2249_.63.0110a10: 答。泛論レ之者。未知當知根。望二未知當知根一。
T2249_.63.0110a11: 可レ有二相應義一。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以二未知當知根一。望二餘根一。論二相應義一
T2249_.63.0110a13: 故。出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之
T2249_.63.0110a14: 中。不レ擧二未知當知根一也
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟　答。可レ有二二意一也　兩方。若必
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非二一准一。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可二果道相續一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a20: 必可二果道相續一見如何
T2249_.63.0110a21: 答。寶法師引乙婆沙論百四
十三		謂初刹那。雖下與二七
T2249_.63.0110a22: 智一相似上。後諸刹那。皆與レ彼異。從二多分一説。悉
T2249_.63.0110a23: 名二已知根一。一類性故之文甲。作二二解釋一。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准二此論文一。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a25: 乘。必有二多念一文此釋意云。聲聞緣覺。第十六
T2249_.63.0110a26: 心以後。必果道攝。道類智多念相續爲言第二
T2249_.63.0110a27: 釋云。或聲聞衆出。必有二多念一文此釋意云。
T2249_.63.0110a28: 聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起二勝果道一。故無二果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b02: 義一爲言
T2249_.63.0110b03: 重難云。披二寶法師餘處二十一解釋一。引下婆沙
T2249_.63.0110b04: 論部行喩者。如二聲聞一説。麟角喩者。如二菩薩一
T2249_.63.0110b05: 説之文上畢云。此與二正理一不レ同。正理同二聲聞一。
T2249_.63.0110b06: 不レ同二菩薩一。無二超越道一故。論意各別。不レ應二
T2249_.63.0110b07: 和會一文如二此釋一者。婆沙論意。麟喩獨覺如二
T2249_.63.0110b08: 菩薩一。三十四念成覺之故。第十六心次念。必
T2249_.63.0110b09: 可レ起二非想地能治道一見若爾。與下道類智二
T2249_.63.0110b10: 乘。必有二多念一之今釋上。豈不二相違一哉
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有二多念一之今釋。可レ當下餘
T2249_.63.0110b12: 處二十一必若欲レ釋應レ云。麟喩獨覺。有二其二
T2249_.63.0110b13: 類一。一猛利根。二少鈍二於上一。猛利根者。如二菩
T2249_.63.0110b14: 薩説一。少劣レ上者。起二次第道一之釋意上歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有二多念一之今釋。可レ當二餘處論意一
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17:   巳上一義之趣如レ此
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不レ可レ有二果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 義一。以二此道理一。推二今釋意一。二乘必有二多念一者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b22: 道類智多念相續爲言或聲聞衆出。必有二多
T2249_.63.0110b23: 念一者。聲聞衆出。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b24: 道類智多念相續爲言衆出者。指二聲聞一非二部
T2249_.63.0110b25: 行獨覺一歟
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: レ有二別體一耶　答。可レ有二二義邊一也　兩方。若
T2249_.63.0110b28: 有二別體一者。婆沙論二中云。尊者法救作二如
T2249_.63.0110b29: レ是言一。諸心心所。是思差別文若諸心所。皆思
T2249_.63.0110c01: 上假立者。苦樂憂喜信進念惠八根。更不レ可
T2249_.63.0110c02: レ有二別體一哉　若依レ之爾者。婆沙論百四
十二		文。
T2249_.63.0110c03: 述二尊者法救義一云。名二二十二一。實體十四。二
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除二女男命捨定三無漏根一。餘十四
T2249_.63.0110c05: 根。可レ有二別體一見如何
T2249_.63.0110c06: 答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存二諸
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立一故。談二此義邊一者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假立之一。不レ可
T2249_.63.0110c09: レ有二別體一也。但於二婆沙論實體十四之文一
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: レ有二別體一。命根是不相應行蘊所攝。故無レ有二
T2249_.63.0110c12: 別體一。捨根是離二苦樂受一。無二別不苦不樂受一。
T2249_.63.0110c13: 故無レ有二別體一。定根是心一境性。名爲レ定故。
T2249_.63.0110c14: 離レ心外無レ有二別體一。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約二見修無學三道位一。立二其
T2249_.63.0110c16: 名一故。此九根外無レ有二別體一。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無レ有二別體一。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從二所依思心
T2249_.63.0110c19: 所一。亦有二別體一之義邊可レ有也。如二彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 意一。雖レ談二受想思實有之旨一。大乘師對二彼師一。
T2249_.63.0110c21: 立二觸別有體量一之時。以二愛心所一。爲二共同
T2249_.63.0110c22: 喩一也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋二此事一云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。＊愛亦是實有。思分位故。不レ同二假
T2249_.63.0110c24: 觸一文准二此釋一可レ思レ之也。重意云。女男命捨
T2249_.63.0110c25: 定三無漏根八根。不レ及二思心所。分位假立一
T2249_.63.0110c26: 之故。如下彼根境識三和合名レ觸。不レ及二假立
T2249_.63.0110c27: 分一故。名中假觸上。全無下有二別體一之義邊上也爲言｣
T2249_.63.0110c28: 問。已知根可レ通二有漏一耶　進云。今論云。唯
T2249_.63.0110c29: 無漏後三文　付レ之。修道既通二有漏一。已知根
T2249_.63.0111a01: 何唯限二無漏一哉
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所レ定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不レ可レ異求之一。何況。思二其道理一。已知而
T2249_.63.0111a04: 知。名二已知根一。世俗智是相似觀解。實無二已
T2249_.63.0111a05: 知而知之義一。何立二已知根稱一哉。但於下修道
T2249_.63.0111a06: 既通二有漏一已知根何唯限二無漏一哉云難上者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以二世俗智一。斷二諸煩惱一。證二中間二
T2249_.63.0111a08: 果一故。通二有漏一云也。故見二今論餘處二十二
T2249_.63.0111a09: 文一云。見道應レ知。唯是無漏。修道通レ二文依二
T2249_.63.0111a10: 此義門一。雖レ述三修道亦通二有漏一。眞實修道。唯
T2249_.63.0111a11: 限二無漏一。故已知根。不レ通二有漏一。其義符順者
T2249_.63.0111a12: 歟
T2249_.63.0111a13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一文爾者。今此
T2249_.63.0111a14: 阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶　進云。
T2249_.63.0111a15: 光法師釋云。顯二倶解脱一。簡二惠解脱一文　付
T2249_.63.0111a16: レ之。依二光法師解釋一披二今論定判一。説下入二邊際
T2249_.63.0111a17: 定一延壽人相上。雖レ述三謂阿羅漢成就神通一。無
T2249_.63.0111a18: レ簡二惠解脱一。加レ之廣勘二婆沙論説一。未レ見下入二
T2249_.63.0111a19: 邊際定一延促壽人。唯限二倶解脱一云文上。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在二何處一哉。何況。泰法師釋下成
T2249_.63.0111a21: 就神通一之論文上云。成就六神通一文成就六
T2249_.63.0111a22: 神通一。寧可レ限二倶解脱一哉
T2249_.63.0111a23: 答。見二今論文一云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a24: 壽行。謂阿羅漢成就神通一文光法師釋二成就
T2249_.63.0111a25: 神通之文一云。二解脱勝成就神通一。顯二倶解
T2249_.63.0111a26: 脱一。簡二惠解脱一文此釋竊依二今論餘處文一。并
T2249_.63.0111a27: 任二正理論餘處説一也。故披二今論餘處二十九
T2249_.63.0111a28: 文一。明下由二二緣一故。修中八解脱等功徳上云。二
T2249_.63.0111a29: 爲三於レ定得二勝自在一故。能引起無諍等徳。及
T2249_.63.0111b01: 聖神通一。由レ此使三能轉變諸事一。起二留捨等種
T2249_.63.0111b02: 種作用一文勘二正理論餘處八十説一。問二行者何
T2249_.63.0111b03: 爲修解脱等一。答丙爲下於二等至一得中自在上故。既
T2249_.63.0111b04: 得二自在一。便能引發無諍等徳。及聖神通甲。由
T2249_.63.0111b05: レ此便能轉變諸境一。起二留捨等種種事業一。顯
T2249_.63.0111b06: 宗論四十文。全亦同レ之。此等文意。由下修習八
T2249_.63.0111b07: 解脱等一力上。引發依二邊際定一所レ得。無諍願智
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通上。由レ此能起二延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業一云。故准二此餘處釋一。思二今當卷文一。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通一者。唯限二倶解脱一云事必然
T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋二此文一云。成就神通一簡二惠解
T2249_.63.0111b12: 脱一文但於二泰法師釋一者。受二成就神通之論
T2249_.63.0111b13: 文一。釋二成就六神通一。甚難二依用一歟。然而判下二
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通一方有中此
T2249_.63.0111b15: 能上。簡異惠解脱人一。限二倶解脱。簡二惠解脱一之
T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同二光法師等釋意一。故強無レ所レ背
T2249_.63.0111b17: 歟
T2249_.63.0111b18: 重難云。今論餘處五中。明レ得二滅盡定一。云下聖
T2249_.63.0111b19: 由二加行一得上。除レ佛之外。所餘聖者。唯加行得
T2249_.63.0111b20: 見。而婆沙論百七
十九		中。述三二乘聖者。得二願智無
T2249_.63.0111b21: 諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離染
T2249_.63.0111b22: 得盡智時得故文准二此兩論文一思レ之。不レ得二
T2249_.63.0111b23: 滅盡定一。得二願智無諍智一之類可レ有見可レ云乙
T2249_.63.0111b24: 引發依二邊際定一。所レ得無諍願智等功徳上之
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱甲哉
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明レ得二滅盡定一。云下聖由二加行一
T2249_.63.0111b27: 得上者。麟喩獨覺初盡智位得二滅盡定一。故雖二
T2249_.63.0111b28: 離染得一。部行獨覺及聲聞乘。得二滅盡定一加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二二乘離染得不定一。除レ佛之外。所餘
T2249_.63.0111c01: 聖者。由二加行得一云也。故光法師餘處二十七
T2249_.63.0111c02: 釋下除レ佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行
T2249_.63.0111c03: 得。非二離染得一。非二皆得一故之諭文上云。倶舍以二
T2249_.63.0111c04: 二乘離染得不定一故。但言二加行得一文准二此
T2249_.63.0111c05: 釋一可レ思レ之。婆沙論中。述三二乘聖者得二願智
T2249_.63.0111c06: 無諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得二八解
T2249_.63.0111c08: 脱一人。初盡智位。得二無諍願智等功徳一。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得二滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳一。故若決定可レ得者。初盡智
T2249_.63.0111c11: 位。由二離染得一爲言故婆沙論百七十中。述二六十
T2249_.63.0111c12: 五等至極多極少成就相一云。佛定成就五十
T2249_.63.0111c13: 七一。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者
T2249_.63.0111c14: 如レ佛文任二此等文理一。不レ得二滅盡定一。引發依二
T2249_.63.0111c15: 邊際定一所レ得。無諍智等功徳上之類。更不レ可
T2249_.63.0111c16: レ許レ之。故光法師顯二倶解脱一。簡二惠解脱一之釋。
T2249_.63.0111c17: 有二深由一也
T2249_.63.0111c18: 問。論中明二留多壽行相一云。時彼能感二富異
T2249_.63.0111c19: 熟一業。則皆轉招二壽異熟果一文爾者。光法師
T2249_.63.0111c20: 意。今此富異熟業者。先世業歟　進云。光法
T2249_.63.0111c21: 師釋云。此則現業感二現命果一文　付レ之。命
T2249_.63.0111c22: 根是有情本也。輒不レ可レ云二現在業所感一。是
T2249_.63.0111c23: 以。披二婆沙論説一。或三十二云。以二命根衆同
T2249_.63.0111c24: 分一。倶是牽引業果。或百四
十三		説。命衆同分名二
T2249_.63.0111c25: 遍任持一。正理論餘處文。述三要業牽引命衆
T2249_.63.0111c26: 同分一。今論餘處十五中。判三能引唯三。除二順
T2249_.63.0111c27: 現受一。任二此等文一。現在業不レ感二現在命根一見
T2249_.63.0111c28: 依レ之。寶法師釋。由レ施二命緣一。能引二過去招レ富
T2249_.63.0111c29: 之業一。感二壽果一也。成下先世業感二現在命根一之
T2249_.63.0112a01: 旨上。何況。論中。明二捨多壽行相一云。時彼能感二
T2249_.63.0112a02: 壽異熟一。業則皆轉招二富異熟果一文若促壽時。
T2249_.63.0112a03: 壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現在
T2249_.63.0112a04: 業一。加レ之勘二婆沙論百二
十六		文一云。謂由二布施邊
T2249_.63.0112a05: 際定力一。轉二富異熟業一。招二壽異熟果一文若布施
T2249_.63.0112a06: 時。無貪相應思。正感二現在命根一者。如何以二
T2249_.63.0112a07: 布施一。還可レ爲二轉業緣一哉。次若轉二富業一。感二壽
T2249_.63.0112a08: 果一者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於二何果一起二取果用一哉。若於二壽果一。起二取
T2249_.63.0112a10: 果用者。不レ可レ云レ轉二富業一。若於二富果一。起二取
T2249_.63.0112a11: 果用一者。感二壽果一時。可下不二取果一而與果上。寧
T2249_.63.0112a12: 不レ背下能爲二彼種一故。名二取果一之理上哉
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有二同分長命根短一者。爲
T2249_.63.0112a15: レ延二命根一。修二布施行一。入二邊際定一。從レ定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感二富異熟一業。願皆轉招二
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果一。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由二邊際定力一。答二誓願思一。感二現在命
T2249_.63.0112a19: 根一也。故今論云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通一。得二心自在一。若於二
T2249_.63.0112a21: 僧衆一。若於二別人一。以二諸命緣衣鉢等物一。隨レ分
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入二第四邊際靜慮一。從レ定
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感二富異熟一業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 招二壽異熟果一。時彼能感二富異熟一業。則皆轉
T2249_.63.0112a25: 招二壽異熟果一文案二此文意一。上云下以二諸命緣
T2249_.63.0112a26: 衣鉢等物一。隨レ分布施。施已發願上。下述下時彼
T2249_.63.0112a27: 能感二富異熟一業。則皆轉招中壽異熟果上。明下轉二
T2249_.63.0112a28: 此布施業一。即感中現在壽異熟果上見依レ之。光法
T2249_.63.0112a29: 師釋二此文一或云。此＊家意説。以二布施時。無貪
T2249_.63.0112b01: 相應思一。正能感二現異熟命根一。以二邊際定等一。
T2249_.63.0112b02: 爲レ緣能轉二富業一。令レ感二壽果一。此即現業感二現
T2249_.63.0112b03: 命果一。或判下此論既言三轉招二壽果一。以レ此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容七感レ命。以二今論文一爲レ證下現在業感二現在
T2249_.63.0112b05: 命根一之旨上釋成也。何況。今論中。明二命壽差
T2249_.63.0112b06: 別一云。有餘師説。先世業果。名爲二壽行一。現世
T2249_.63.0112b07: 業果。名爲二命行一文光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0112b08: 師解。先世業果名二壽行一。現在布施業果名二命
T2249_.63.0112b09: 行一文泰法師釋二此文一云。有餘師説。先世業
T2249_.63.0112b10: 果。名爲二壽行一。羅漢延命。現起業果。名爲二命
T2249_.63.0112b11: 行一文此等釋意。現在布施業。即感二現在命根一
T2249_.63.0112b12: 見加レ之。婆沙論百二
十六		中。問下所留壽行。正由レ誰
T2249_.63.0112b13: 引。爲レ由二施力一。爲二定力一耶上。答レ之擧二評家義一
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二二種一。雖二多行施。若不レ入
T2249_.63.0112b15: レ定。彼終不レ能レ引二壽果一故。雖二數入定。若不
T2249_.63.0112b16: レ行レ施。彼終不レ能レ引二壽果一故。然施力能引二
T2249_.63.0112b17: 定力一。令二決定一。由レ此故言三倶由二二種一文既云二
T2249_.63.0112b18: 然施力能引一。現在布施業。感二現在命根一云
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於下命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: レ可レ云二現在業所感一云難上者。命根雖二有情本一。
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感二現在命根一也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感一。
T2249_.63.0112b23: 命根容二現感一文次於下婆沙論以二命根衆同分一。
T2249_.63.0112b24: 倶是牽引業果一之文上者。光法師會二此文一云。
T2249_.63.0112b25: 引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二別命根一故
T2249_.63.0112b26: 文正理論餘處。要業牽引命衆同分一之文。會
T2249_.63.0112b27: 通同レ之。次於二婆沙論命衆同分名遍任持
T2249_.63.0112b28: 之文一者。光法師會二此文一云。任持有レ二。同分
T2249_.63.0112b29: 是總遍任持。命根是別遍任持文次於下今論
T2249_.63.0112c01: 餘處能引唯三。除二順現受一之文上者。就下感二衆
T2249_.63.0112c02: 同分一總報上論レ之也。即具文云下能引唯三。除二
T2249_.63.0112c03: 順現受一。現身同分。先業引故上。不レ云二命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感二現在命根一云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引二此文一畢云。彼文既不レ云二命
T2249_.63.0112c06: 根一。故知。現業不レ感二同分一。容レ感二命根一文若爾
T2249_.63.0112c07: 何以二講答潤色之文一浪爲二問難疑滯之端一
T2249_.63.0112c08: 哉。次於下寶法師由レ施二命緣一。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 釋上者。人師異釋也。不レ及レ和會之一。泰法師
T2249_.63.0112c10: 作二二釋一云。然命根由二現報業一延レ命。故通二現
T2249_.63.0112c11: 報一。不レ由二現報業一。延二衆同分一故。衆同分非二現
T2249_.63.0112c12: 報業感一也。又釋由二施定願力一。轉二過去富業一
T2249_.63.0112c13: 感レ命故。命非二現業果一也文其中光法師意。
T2249_.63.0112c14: 明下轉二現在富業一感二現在命根一之釋上。寶法師
T2249_.63.0112c15: 意。存下轉二過去不定富業一。感二現在命根一之義上。
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不レ可二劬勞一歟。次於下若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現
T2249_.63.0112c18: 在業一云難上者。促二壽行一時。捨二本所感壽果一。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉二先世業一。可レ令レ感二富異熟果一。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲二轉業緣一許也。延壽行時。延二
T2249_.63.0112c21: 本所レ無壽果一。故專修二現在業一。可レ延レ之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感二現在壽異熟果一云
T2249_.63.0112c23: 也。次於下婆沙論。謂由二布施邊際定力一。轉二富
T2249_.63.0112c24: 異熟業一。招二壽異熟果一之文上者。布施業。廣通二
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業一者。唯限二布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思一。故彼身語及能發布施思。與二邊際定
T2249_.63.0112c27: 力一合轉二布施倶生無貪相應思業一。令レ感二壽
T2249_.63.0112c28: 異熟果一。故以二布施一。爲二轉業緣一。全無二相違一也。
T2249_.63.0112c29: 次於下布施時。無貪相應思富壽二果中。於二何
T2249_.63.0113a01: 果一。起二取果用一哉云疑上者。見二今論餘處文一。述二
T2249_.63.0113a02: 身語及能發一。此招二大富果一。布施業感二富果一
T2249_.63.0113a03: 定。故於二富果一。起二取果用一也。然而由二布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力一。轉二富業一令レ感二壽果一。故於二壽果一
T2249_.63.0113a05: 可レ起二與果用一也。如下彼動業於二天等果一。起二取
T2249_.63.0113a06: 果用一。於二人等果一。起中與果用上。就二其業體一見レ之。
T2249_.63.0113a07: 起二取果用一。起二與果用一。故不レ可レ背下能爲二彼
T2249_.63.0113a08: 種一故名二取果一。正與二彼力一故名二與果一之理上歟｣
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非三唯感二總同分一。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 感二別命根一故之釋難レ思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可レ有二同分長。命根短之義一哉
T2249_.63.0113a12: 是一
T2249_.63.0113a13: 次光法師任持有レ二。同分是總シテ遍ク任持ス。命
T2249_.63.0113a14: 根是別ニ遍ク任持ス之釋有レ疑。遍非遍者。即可二
T2249_.63.0113a15: 總別義一。於レ遍任持中一。何論二總別不同一哉是二｣
T2249_.63.0113a16: 次光法師彼文。既不レ云二命根一。故知。現業
T2249_.63.0113a17: 不レ感二同分一。容レ感二命根一之釋不レ明。既判二現
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故一。設雖レ不レ云二命根一。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可レ等。引二此文一爲下現在業感二
T2249_.63.0113a20: 現在命根一之證據上。誰可レ信用之一哉是三
T2249_.63.0113a21: 次布施時。無貪相應思。感二壽異熟果一者。入二
T2249_.63.0113a22: 邊際定一。及願下轉二富業一感中壽果上。頗似二無用一
T2249_.63.0113a23: 是四
T2249_.63.0113a24: 次延壽行時行二布施一。爲レ得二富果一歟。爲當爲
T2249_.63.0113a25: レ得二壽果一歟。若爲レ得二富果一者。爲レ得二富果一行二
T2249_.63.0113a26: 布施一畢。有二何所以一。忽願轉招二壽果一哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云下以二諸命緣衣鉢等物一隨レ分布施上。
T2249_.63.0113a28: 婆沙論百二
十六		説下以レ衣以レ鉢。或以二隨一沙門命
T2249_.63.0113a29: 緣衆具一布施上。爲レ感二壽果一。以二衣鉢等命緣衆
T2249_.63.0113b01: 具一行二布施一見加レ之。婆沙論百二
十六		云。爲レ留二
T2249_.63.0113b02: 壽行一。以二衣鉢等一。施二僧別人一文爲レ感二壽果一行二
T2249_.63.0113b03: 布施一云事。此文亦分明也。若亦爲レ感二壽果一
T2249_.63.0113b04: 者。以二彼布施時。無貪相應思一。豈可レ名二富業一
T2249_.63.0113b05: 哉是五
T2249_.63.0113b06: 答。命根衆同分。雖二一引業所感一。所感命根
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有二長短不同一。更可レ有二何過一
T2249_.63.0113b08: 哉
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可許下順現
T2249_.63.0113b10: 業感二衆同分一義上耶　答。不レ許レ之也　兩方。
T2249_.63.0113b11: 若許レ之者。光法師雖レ及二異釋一。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 述下順現業不レ感二衆同分一之旨上。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許二此義一者。光法師豈可レ作二此釋一
T2249_.63.0113b14: 哉　若依レ之爾者。披二婆沙論七十説一。擧二評家
T2249_.63.0113b15: 義一中。云二諸有欲令順現受業引衆同分一文此
T2249_.63.0113b16: 文無レ諍。可レ許二此義一見如何
T2249_.63.0113b17: 答。光法師解下衆同分現感不現感命根衆同
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義上。雖下作二六釋一自判上。雖レ作二六解一。
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非三但多順二論文一。亦於レ理爲レ善。
T2249_.63.0113b20: 以下第一同分是總。命根是別。同分非二現感一。
T2249_.63.0113b21: 命根容レ現レ感云釋上。爲二所存實義一。而此釋意。
T2249_.63.0113b22: 引下婆沙論百十四或有説者。二業能引二衆同
T2249_.63.0113b23: 分果一。亦能滿二衆同分果一。謂順次生受業。順
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆同
T2249_.63.0113b25: 分果一。謂順現法受業。順･不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引二衆同分果一。亦能滿二衆同分果一。謂
T2249_.63.0113b27: 除二順現法受一。一能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆
T2249_.63.0113b28: 同分果一。謂順現法受。復有欲レ令三順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引二衆同分果一。若作二是説一。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引二衆同分果一。及滿二衆同分果一之
T2249_.63.0113c02: 文上取意
引之		畢云。婆沙雖レ無二評家一。且以二第二師一
T2249_.63.0113c03: 爲レ正。以下餘ハ論文ノ於二四業中一。皆不説三現感二
T2249_.63.0113c04: 同分一故文此釋既判下且以二第二師一爲正。故順
T2249_.63.0113c05: 現業感二衆同分一云師説。非二正義一云事。甚分
T2249_.63.0113c06: 明也。但於下婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文上者。不レ足レ爲レ疑。即披二一段現文一。委
T2249_.63.0113c08: 尋二二義正不解一。天帝釋下於二佛前一所レ説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當レ知。我即於二此座一。還得二天壽命一。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌上。問下天帝爾時有二死生一不上。答レ之初
T2249_.63.0113c11: 述下應レ作二是説一。彼無二死生一云義上。此師説中。擧下
T2249_.63.0113c12: 諸有欲レ令三順現受業引二衆同分一。彼作二是説一。
T2249_.63.0113c13: 天帝即於二聽法座上一。更新引得命等八根一。諸
T2249_.63.0113c14: 有欲レ令二順現受業不能レ引二得衆同分一者。彼
T2249_.63.0113c15: 作二是説一。天帝即於二聽法座上一。除二五衰相一身
T2249_.63.0113c16: 位如レ本。由二此理趣一故。無二死生一云二説上。次於二
T2249_.63.0113c17: 有餘師説一。時天帝釋下亦有二死生一云義上畢。遂
T2249_.63.0113c18: 判二正不一云。如是説者。彼無二死生一故。二説中
T2249_.63.0113c19: 初説爲レ善。經二死生一者。身心變故文此文意。
T2249_.63.0113c20: 天帝釋下爾時無二死生一云初師説爲善判許
T2249_.63.0113c21: 也。非云下彼初師説中所レ擧順現受業引二衆
T2249_.63.0113c22: 同分一云義爲善。何以二此文一。猥致二今疑一哉｣
T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0113c24: 進云。寶法師釋云。九根非業非異熟文　付
T2249_.63.0113c25: レ之。以二道理一思レ之非業異熟根。唯可レ限二三
T2249_.63.0113c26: 無漏根一。何釋二九根非業非異熟一哉
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非二私定
T2249_.63.0113c28: 判一。引二本論説一見故披二寶法師解釋一。引二尊者
T2249_.63.0113c29: 法勝説一。此命根亦非二異熟一。故彼論説下有二十
T2249_.63.0114a01: 三根一。皆通二二種一云義上畢破レ之云。此違下本
T2249_.63.0114a02: 論。一根非レ業是異熟。九根非レ業非二異熟一。十
T2249_.63.0114a03: 二不定上文既引二本論説一。定有二深意一歟。何況。
T2249_.63.0114a04: 案二釋旨趣一。非レ無二其理一。業者。名二身語意三業一。
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無&T047368;法。故憂根信等五根三
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非二身語意三業一。故云下非レ業非中異熟
T2249_.63.0114a07: 無&T047368;法上故。云レ非二異熟一也。故以二今此九根一。
T2249_.63.0114a08: 云二非業非異熟一。更可レ有二何疑一哉
T2249_.63.0114a09: 尋云。引二本論説一者。何本論説哉　答
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0114a11: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲二當非異熟一法歟
T2249_.63.0114a12: 　答。非異熟法也　兩方。若是異熟法者。既
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所二假立一命根也。更不レ可レ云二是
T2249_.63.0114a14: 異熟法一哉　若依レ之爾者。今論中。依二經部
T2249_.63.0114a15: 宗意一。釋二邊際定所引命根一云。故此命根非二
T2249_.63.0114a16: 是異熟一。所餘一切皆是異熟文如二此文一者。於二
T2249_.63.0114a17: 無色界一。起二善染汚心一時。所二假立一命根。是異
T2249_.63.0114a18: 熟法見如何
T2249_.63.0114a19: 答。見二光法師餘處五解釋一云。又正理難二經
T2249_.63.0114a20: 部一云。若處無二業所引。異熟内五色處一。於レ彼
T2249_.63.0114a21: 或時無二業所引第六意處一。謂於下長時起二染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識一。相續位中上無二業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽。正理難意。於二無色
T2249_.63.0114a24: 界一。無二内五處一。或起二餘心一。又無二異熟意處一。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於レ彼既無。説レ何爲レ壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依二異熟一立者。是異熟。若依レ餘立者。非二
T2249_.63.0114a27: 是異熟一。雖二依レ彼立一。非下隨二彼法一判性。如三名
T2249_.63.0114a28: 句等依二善惡聲一文准下正理論。於二無色界一。無二
T2249_.63.0114a29: 内五處或起二餘心等一之難意上。任二倶舍師一。若
T2249_.63.0114b01: 依レ餘立者。非二是異熟一等之答趣。於二無色界一。
T2249_.63.0114b02: 起二善染汚心一時。所二假立一命根。非二是異熟法一
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於下今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文上者。除二邊際定一。所レ引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b05: 異熟勢分。所二假立一命根。皆是異熟法爲言故
T2249_.63.0114b06: 光法師釋二此文一云。所餘一切異熟勢分。假
T2249_.63.0114b07: 建立者。皆是異熟文此釋意。即顯下非異熟法。
T2249_.63.0114b08: 所二假立一命根。非異熟法上也。若得二此意一。當卷
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲二答之潤色一。全非二疑難之論一哉
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二假
T2249_.63.0114b11: 立一命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可二等流性一也。非異熟法。所二
T2249_.63.0114b13: 假立一故。非二異熟生一。無二能長養緣一故。非二所長
T2249_.63.0114b14: 養一。有爲法故。非二有實事一。同類因生故。非二一
T2249_.63.0114b15: 刹那一也
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義
T2249_.63.0114b17: 可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0114b18: 義一者。今論中。述二留多壽行相一云。即入二第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意一。無レ擧二餘緣一。知不レ由二邊際定力一。延二命
T2249_.63.0114b20: 根一之義。無レ之云事　若依レ之爾者。披二光法
T2249_.63.0114b21: 師餘處五解釋一云。又解。二定不レ損二壽命一。是
T2249_.63.0114b22: 故別説。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二
T2249_.63.0114b23: 彼二定一。設經二千年一。方始出レ定。不レ食二段食一。
T2249_.63.0114b24: 還更受二餘五十年命一文此釋無レ諍。不レ由二邊
T2249_.63.0114b25: 際定力一。延二命根一之義。可レ有見如何
T2249_.63.0114b26: 答。入二二無心定一之間。不レ損二命根一故。於二彼
T2249_.63.0114b27: 定中一。雖レ經二多年一。其間命根別業所感也。如下
T2249_.63.0114b28: 人應レ受二百年壽命一。其中間入中二無心定上。除二
T2249_.63.0114b29: 入定間一。壽命之外。出定之後。還更應下受二本
T2249_.63.0114c01: 百年中。所レ殘壽命一盡上故。由二二無心定力一。延二
T2249_.63.0114c02: 命根一之義可レ有也。光法師餘處解釋。即顯二
T2249_.63.0114c03: 此意一也。但於下今論中。述二留多壽行相一云。即
T2249_.63.0114c04: 入二第四邊際靜慮一。無レ擧二餘緣一云難上者。彼明下
T2249_.63.0114c05: 由二定力一。出定之後。延中命根上故。唯於二邊際定
T2249_.63.0114c06: 力一。不レ擧二餘緣一也
T2249_.63.0114c07: 問。由二定力一。延二一劫壽命一義。可レ有耶　答。不
T2249_.63.0114c08: レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。設雖二
T2249_.63.0114c09: 定力難思一。爭可レ延二一劫壽命一哉　若依レ之
T2249_.63.0114c10: 爾者。披二今論文一云。又爲レ成立先自稱言中我
T2249_.63.0114c11: 善修行四神足一故。欲スレハ二住スルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c12: 餘ナラント一如二心所期一。則便能住上文此文無レ諍。由二
T2249_.63.0114c13: 定力一延二一劫壽命一之義可レ有見如何
T2249_.63.0114c14: 答。欲界善業。無レ感二一劫壽果一。總衆同分不
T2249_.63.0114c15: レ通二現業所感一。設雖二世尊定力一。自在更不レ可
T2249_.63.0114c16: レ延二一劫壽命一。但於下今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文上者。述二假令義勢一許
T2249_.63.0114c18: 也。非レ云三實有二此事一歟
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他
T2249_.63.0114c20: 地心一耶　答。可レ生二他地心一也　兩方。若生二
T2249_.63.0114c21: 他地心一者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 不レ可レ生二他地心一哉　若依レ之爾者。披二雜心
T2249_.63.0114c23: 論文一。非異熟喜根無間可レ生二他地心一見相例
T2249_.63.0114c24: 可レ同。如何
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0114c26: 心一也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可レ生二
T2249_.63.0114c27: 初靜慮眼耳身三識一也。退見二寶法師餘處七
T2249_.63.0114c28: 所引正理論二十文一云。若生二第二靜慮以上一。
T2249_.63.0114c29: 起二初靜慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地染一者。
T2249_.63.0115a01: 彼從二自地善染無&T047368;作意一。無間三識現前。三
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生二自地三種作意一。諸有三已離二自
T2249_.63.0115a03: 地染一者。除二染作意一。唯善無&T047368;作意無間三識
T2249_.63.0115a04: 現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一文婆沙
T2249_.63.0115a05: 論十一説。其意同レ之。此等論中。既述下第二靜
T2249_.63.0115a06: 慮善染無&T047368;三種心。無間起二初靜慮眼耳身
T2249_.63.0115a07: 三識一之旨上。其無&T047368;心中。何可レ簡二異熟生心一
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可レ存二此理一歟
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a10: 僧都問二増玄擬講一于時兩人
倶非成業		　之疑也。論義旨
T2249_.63.0115a11: 趣＊云。勘下今論餘處十五欲界及下三靜慮無二
T2249_.63.0115a12: 捨受異熟一云師意上。會下中間定業應レ無二異熟一
T2249_.63.0115a13: 之難上云。有餘師説。業能感二根本地中樂根
T2249_.63.0115a14: 異熟一。有説此業不レ感二受果一文光法師釋二此
T2249_.63.0115a15: 文一。引下雜心論業品三問。下地何故。無二不苦不
T2249_.63.0115a16: 樂報一耶。答。有説下地麁。而彼受細。故下地
T2249_.63.0115a17: 不二寂靜一。而彼受寂靜故之文上畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a18: 同二二説一文如二此釋一者。雜心論意。同下欲界及
T2249_.63.0115a19: 下三靜慮無二捨受異熟一云師義上見若爾從二欲
T2249_.63.0115a20: 界及下三靜慮一。生二上界地一。命終心位所レ起異
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不下與二喜根一相應上者。可下與二何根一相
T2249_.63.0115a22: 應上哉爲言
T2249_.63.0115a23: 會二此疑一云。雜心論意。可レ存下欲界及下三靜
T2249_.63.0115a24: 慮。有二捨受異熟一＊云義上也。即彼論十中。明二二
T2249_.63.0115a25: 十心相生一云。報生威儀八。欲界報生心。無間
T2249_.63.0115a26: 生二色無色界穢汚心一云故。任二死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 理一。欲界有二捨受異熟一云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115a28: 餘處十釋乙今論。若説三欲界有二捨異熟一。彼説三
T2249_.63.0115a29: 欲界入𣵀槃心。亦具二威儀異熟無&T047368;。若説二欲
T2249_.63.0115b01: 界無二捨異熟一。彼説下欲界入𣵀槃心。但有二威
T2249_.63.0115b02: 儀一。而無中異熟上之文甲云。於二二説中一。初説爲
T2249_.63.0115b03: レ正。如二二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: 應ニシテ命終於二上二界一染心受生。以二受生命
T2249_.63.0115b06: 終心一。定二捨受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受
T2249_.63.0115b07: 異熟一文准二此釋意一思レ之。雜心論九中。解二阿
T2249_.63.0115b08: 羅漢入𣵀槃心一。雖レ擧二欲界及下三靜慮捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説一。述二二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 八一故。彼論意。下地有二捨受異熟一云師説。存二
T2249_.63.0115b11: 正義一可レ云也。但於下光法師餘處。雜心意同二
T2249_.63.0115b12: 二説一之釋上者。引下雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 無二捨受異熟一云一説上。同二今論一下地無二捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟一＊云義中。二説釋許也。非レ謂下雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 存中下地無二捨受異熟一云義上。有二何相違一哉
T2249_.63.0115b16:   此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖二&T047368;録一。是爲二餘處論義之問一
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之一
T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以二威儀工巧心一。望二五受根一。
T2249_.63.0115b20: 明二相應不相應義一。作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋レ之耶　進云。光法師釋。意及捨受。若
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非二異熟一。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。述下意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨二其所應一。亦非異熟。餘皆異熟一。威儀工
T2249_.63.0115b26: 巧心。可レ通二苦樂喜捨四根相應一見　若爾。初
T2249_.63.0115b27: 釋意。依二何文理一。判二唯捨根相應一哉
T2249_.63.0115b28: 答。見二光法師初釋一云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非二異熟一。問。何故不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 根一。答。婆沙一百四十四解三苦根通二三性一中
T2249_.63.0115c02: 云。云何無&T047368;。謂無&T047368;ノ作意ト相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c03: 復云何。謂異熟生已上
論文		婆沙ニ苦根ヲハ四無&T047368;中。
T2249_.63.0115c04: 但言二異熟一。不レ言二餘三一。明知。苦根不レ通二威儀
T2249_.63.0115c05: 工巧一。苦根既不レ通二威儀工巧一。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 不レ通レ彼。喜根有レ二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同二憂根一。不レ通二無&T047368;一。若任運者。
T2249_.63.0115c08: 四無&T047368;中。唯是異熟。不レ通二餘三一。以レ此准知。
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c10: 根一文初釋意。引二證文一立二道理一。成二威儀工巧
T2249_.63.0115c11: 心。唯捨根相應之旨一。其趣在レ之。但於下今論。
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文上者。既置二隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言一。故威儀工巧心。唯限二意及捨根一相
T2249_.63.0115c14: 應。全無レ所レ背也
T2249_.63.0115c15: 重難云。勘二品類足論十五文一。或擧下意根非善
T2249_.63.0115c16: 非善爲レ因之類上云。謂除二善異熟生意根一。諸
T2249_.63.0115c17: 餘無&T047368;不善意根。樂喜捨根亦爾文此文意。
T2249_.63.0115c18: 樂喜捨根。不レ限二異熟無&T047368;一見或出下苦根非不
T2249_.63.0115c19: 善非不善爲レ因之類上云。謂除二異熟生苦根一。
T2249_.63.0115c20: 諸餘無&T047368;及善苦根文此文意。苦根不限二異
T2249_.63.0115c21: 熟無&T047368;一見若爾。威儀工巧心。可下通二苦樂喜捨
T2249_.63.0115c22: 四根一相應上。唯捨根相應云初釋。豈不レ違二品
T2249_.63.0115c23: 類足論説一哉　答。光法師初釋意。就下起二威
T2249_.63.0115c24: 儀一心。起二工巧處一心上。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據二威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心一論レ之。故廣通二苦樂喜捨四根相應一也。
T2249_.63.0115c28: 所レ望各別。更非二相違一歟
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與二第三釋意一。
T2249_.63.0116a01: 有二何差別一哉　答。約下今論若威儀路及工巧
T2249_.63.0116a02: 處之文上。初釋意云。唯限二起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心一。第三釋意。存下兼通二加行緣似一。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心上。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所レ引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: 無&T047368;。謂無&T047368;作意相應苦根。此復云何。謂
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就二起威儀心。起工巧處心一。不
T2249_.63.0116a08: レ通二苦根相應一云者。彼論次上文。述二意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無&T047368;一云。無覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
T2249_.63.0116a11: 根喜根樂根。隨レ應亦爾文此文意。起威儀心。
T2249_.63.0116a12: 起工巧心。可レ通二喜樂相應一見若爾。初釋意。
T2249_.63.0116a13: 寧不レ背二此文一哉　答。婆沙論今文。有二隨應
T2249_.63.0116a14: 言一故。威儀。工巧。異熟。通果。四無&T047368;心。隨二其
T2249_.63.0116a15: 所應一。通二喜樂捨根相應一爲言即如下今論。意及
T2249_.63.0116a16: 四受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0116a17: 化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆異熟之文上。非
T2249_.63.0116a18: レ云三四無&T047368;心。皆通二喜樂捨根相應一。不レ足レ爲
T2249_.63.0116a19: レ疑歟。若如二此疑一者。今文意。存下通果心。通二
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應一得意歟。甚不レ可レ然事也
T2249_.63.0116a21: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: レ之耶　進云。光法師釋云。又解意喜樂捨。若
T2249_.63.0116a24: 能變化非二異熟一文　付レ之。變化心者。是&MT04800;劣
T2249_.63.0116a25: 心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此既無二相
T2249_.63.0116a26: 順之義一。豈可二相應一哉。是以。見二今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 文一。述下成就十八意近行一相上。若生二色界一。唯成二
T2249_.63.0116a28: 欲界一捨法近行一。謂通果心倶文若變化心。
T2249_.63.0116a29: 通二喜樂相應一者。何不レ成就喜法意近行一哉。
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生二第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 界一。定不二成就一。喜根異生。生二三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 界一。定不二成就一。若變化心。通二喜樂相應一者。可
T2249_.63.0116b04: レ有下異生生二第四定一成二就樂根一。生二三四定一
T2249_.63.0116b05: 成就喜根一之義上哉。加レ之。婆沙論八十九中。
T2249_.63.0116b06: 明二諸心相生一云。要欲界捨根ノ等無間ニ能生二
T2249_.63.0116b07: 色界心等一故文若變化心。通二喜樂相應一者。
T2249_.63.0116b08: 欲界喜根ノ等無間ニ寧不レ生二色界心一哉
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通二欲色二界一。可レ亙二近分根
T2249_.63.0116b10: 本一。若不レ通二喜樂相應一者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可レ無二變化心一。故變化心通二喜樂相應一。下
T2249_.63.0116b12: 三靜慮根本地中。亦可レ有レ之爲言第二釋。所
T2249_.63.0116b13: レ存大有二此事一歟。但於下變化心者。是&MT04800;劣心
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難上者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必&MT04800;劣心品哉。通二喜
T2249_.63.0116b16: 樂相應一。全不レ可レ有レ所レ背。次於下今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文上者。光法師
T2249_.63.0116b18: 會二此文一云。捨是中庸ナレハ起ル時稍稍易シ。生レ上
T2249_.63.0116b19: 可レ言レ成レ下。喜樂非二是中庸一。起時稍難。生レ上
T2249_.63.0116b20: 不レ能レ成レ下。故但言レ捨。不レ言二喜樂一。以テ云ハハレ實
T2249_.63.0116b21: 餘時ニハ亦有二成就一文此釋意云。捨是中庸起時
T2249_.63.0116b22: 稍易。故下地變化心。上地爲二所依一。唯與二捨
T2249_.63.0116b23: 根一相應故。生二上地一成就下地捨根相應變
T2249_.63.0116b24: 化心一。喜樂非二是中庸一。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲二所依一中。無二喜樂相應之類一。故生二
T2249_.63.0116b26: 上地一不レ成就下地喜樂相應變化心一。故生二
T2249_.63.0116b27: 上地一成就下地通果心一。但言二捨相應一。不レ言二
T2249_.63.0116b28: 喜樂相應一。以レ實云レ之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲二所依一與二喜根一相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲二所依一。與二樂根一相應。故於二自下地一。亦
T2249_.63.0116c02: 成就喜樂相應變化心爲言以テ云ハハレ實餘時ニハ。亦
T2249_.63.0116c03: 有二成就一之釋。其意在レ之。下地變化。上地
T2249_.63.0116c04: 爲二所依一中。無二喜樂相應之類一故。可レ有下異生
T2249_.63.0116c05: 生二第四定。成就樂根一。生二三四定一。成就喜根一
T2249_.63.0116c06: 之義上云難。更不レ可レ來也。次於下婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間ニ能生二色界心一等故之文上者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無二喜根相應之類一
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不レ足レ爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見二光法師解釋始末一。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引二諸論一解二十八意近行一中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生二色界一唯成二欲界一捨法近行一。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲レ證判。以レ此故知。不レ通二喜樂一。
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存下變化心通二喜樂一相應上之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通二喜樂一。意近行中。生レ上成レ下。何故不
T2249_.63.0116c16: レ言。文相起盡。無レ諍指下初釋爲レ證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文上。致二此問難一也。答二此問一云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生レ上可レ言二成レ下等一。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與二捨根一相應。是中庸故。生レ上
T2249_.63.0116c20: 成レ下。與二喜根一相應。非二中庸一故。生レ上不レ成
T2249_.63.0116c21: レ下云也。變化心通二喜相應一者。唯限二初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心一。自地爲二所依一云事。甚違二問答首
T2249_.63.0116c23: 尾一哉是一　次捨是中庸。起時稍易。等之釋
T2249_.63.0116c24: 意。由下中庸非二中庸一不同上。有二成就不成就差
T2249_.63.0116c25: 異一釋成也。若下地變化心。上地爲二所依一中。
T2249_.63.0116c26: 無二喜樂相應之類一故。生二上地一不レ成就下地
T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心一者。直可レ云。爾何煩釋下捨
T2249_.63.0116c28: 是中庸。起時稍易等上哉是二　次有二何所以一。
T2249_.63.0116c29: 欲界變化心中。無二喜根相應之類一哉是三
T2249_.63.0117a01: 答。勘二婆沙論百三
十九		文述下生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a02: 成就下地意近行上。同唯擧二捨意近行一。爰知。
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引下若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文上爲レ證。
T2249_.63.0117a05: 且引二文初一也。意廣取下生二初二三四靜慮一。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行一。唯擧二捨意近行一之文上。爲二其
T2249_.63.0117a07: 證據一。若不レ爾者。何引二此文一。證下變化心。不
T2249_.63.0117a08: レ通二樂根相應一之旨上哉。故第二釋意。問下若
T2249_.63.0117a09: 通二喜樂意近行一中。生レ上成レ下何故不言。探下
T2249_.63.0117a10: 初釋爲レ證之意趣上。生二初二三四靜慮一。成就
T2249_.63.0117a11: 下地意近行一。何故言レ捨不レ言二喜樂一哉問也。
T2249_.63.0117a12: 答二此問一云。捨是中庸等。生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行一。唯限二捨意近行一。不レ通二
T2249_.63.0117a14: 喜樂一之旨顯也。非レ云下欲界變化心中。有中喜
T2249_.63.0117a15: 根相應之類上　次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲二所依一之義上。故生二上地一可
T2249_.63.0117a18: レ成就下地捨根相應化心一。喜樂非二是中庸一。
T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 爲二所依一之義上。故生二上地一。不レ成就下地喜樂
T2249_.63.0117a21: 相應變化心一。故諸論解下十八意近行中。生二上
T2249_.63.0117a22: 地一成就下地意近行上。但言レ捨不レ言二喜樂一會
T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲二所依一。非二中庸一變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不レ爲二所依一。故云二捨是中庸等一。即成下
T2249_.63.0117a25: 上地爲二所依一。不レ爲二所依一之義門上也。何爲二別
T2249_.63.0117a26: 事一哉　次此義意。下地變化心。上地爲二所
T2249_.63.0117a27: 依一。唯限二捨根相應一云故。欲界變化心中。無二
T2249_.63.0117a28: 喜根相應之類一爲言
T2249_.63.0117a29:   已上相傳義趣。大概如レ此。委細問答。併
T2249_.63.0117b01: 讓二本抄一而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通二喜樂相應一云釋意。有二證文一
T2249_.63.0117b03: 哉
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無二分明證文一歟。只依下
T2249_.63.0117b05: 今論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆
T2249_.63.0117b07: 異熟之文上。作二此釋一也。品類足論十五中。擧二意
T2249_.63.0117b08: 根非善非善爲レ因之類一云。謂除二善異熟生意
T2249_.63.0117b09: 根一。諸餘無&T047368;。不善意根。樂喜捨根亦爾文此
T2249_.63.0117b10: 文意。喜樂二根。不レ限二異熟無&T047368;一見然而不
T2249_.63.0117b11: レ云レ通二通果無&T047368;一歟。婆沙論百四
十四		中。或云。無
T2249_.63.0117b12: 覆無&T047368;有レ四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如二意根一樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有二差別一。謂信
T2249_.63.0117b15: 等五根。除二染無&T047368;一。餘隨二所應一文或百四
十四		云。無
T2249_.63.0117b16: 覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。倶
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如二意根一捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b18: レ應亦爾文此等文意。同二今論説一。有二隨應言一
T2249_.63.0117b19: 故。非三變化心通二喜樂相應一云釋證據歟。有
T2249_.63.0117b20: 入以二此等文一。爲二其證據一。恐難レ依用之一
T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶　進云。
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准二正理。婆沙一。根本地中。無
T2249_.63.0117b23: レ有二捨受一文　付レ之。設雖二下三靜慮根本地一。
T2249_.63.0117b24: 何無二捨受一哉。是以。今論餘處二十二文。述二持
T2249_.63.0117b25: 息念依地一云。有説。根本下三靜慮中。亦有二
T2249_.63.0117b26: 捨受一文婆沙論百三
十九		中。明レ得二意近行一云。離二第
T2249_.63.0117b27: 二靜慮染一第九無間道時。得二第三靜慮及
T2249_.63.0117b28: 彼近分六一文第三靜慮根本地。無二捨受一者。
T2249_.63.0117b29: 寧云二得第三靜慮意近行一哉
T2249_.63.0117c01: 答。見二正理論三十餘處文一云。非三明利識有二死
T2249_.63.0117c02: 生義一。以二死生時。必昧劣一故。由レ此故説。下三
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有二死生理一。以三根本地無二捨
T2249_.63.0117c04: 受一故文勘二婆沙論九十八説一云。梵輔梵衆。依二
T2249_.63.0117c05: 未至地心一。命終結生。大梵依二靜慮中間心一。命
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c07: 捨受唯在二初靜慮近分地一。非二根本地一故文
T2249_.63.0117c08: 光法師餘處十引二此正理･婆沙兩論文一畢
T2249_.63.0117c09: 云。又准二正理婆沙一。根本地中無レ有二捨受一文
T2249_.63.0117c10: 光法師今解釋中。云下又准二正理･婆沙一。根本
T2249_.63.0117c11: 地中。無レ有二捨受一。引レ文如下。即指二此第十卷
T2249_.63.0117c12: 衆釋一也。准二正理婆沙兩論定判一。述下下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無レ有二捨受一之旨上。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如レ此。但於下今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有二捨受一之文上者。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0117c16: 此非二正義一文次於下婆沙論得第三靜慮及彼
T2249_.63.0117c17: 近分六之文上者。乘二言便一説也。婆沙論次上
T2249_.63.0117c18: 文云。離二欲界染一○第九無間道時。得二初靜
T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二一○離二初靜慮染一○第九無
T2249_.63.0117c20: 間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一文乘二此
T2249_.63.0117c21: 言便一云。離二第二靜慮染一○第九無間道時。
T2249_.63.0117c22: 得二第三靜慮及彼近分六一也。披二婆沙論處
T2249_.63.0117c23: 處之文一。或九十三擧二學八支捨緣一。云下得果轉根
T2249_.63.0117c24: 或退捨故一。乘二此言便一。出二九十四十無學支捨
T2249_.63.0117c25: 緣一。亦云二得果轉根或退捨故一文或百十明下未
T2249_.63.0117c26: 知當知根相應。亦念覺支相應法上云二謂餘
T2249_.63.0117c27: 八根一。乘二此言便一。述下未知當知根相應。亦喜
T2249_.63.0117c28: 覺支相應法上。同云二謂餘八根一文以レ實論レ之。
T2249_.63.0117c29: 十無學支捨レ緣無二得果捨一。未知當知根相應。
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限二六根一。然而乘二言便一。
T2249_.63.0118a02: 説二例證一如レ此。准レ彼思レ之。云二得第三靜慮及
T2249_.63.0118a03: 彼近分六一。乘二言便一説。非レ存三第三靜慮根本
T2249_.63.0118a04: 地有二六捨意近行一歟
T2249_.63.0118a05:   已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存二此
T2249_.63.0118a06: 義一
T2249_.63.0118a07: 或一義云。得二第三靜慮一者。得二第三靜慮根
T2249_.63.0118a08: 本地果意近行一爲言擧レ因顯レ果也
T2249_.63.0118a09:   已上乘信僧都并義海得業義也
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八根
T2249_.63.0118a11: 文光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二二解
T2249_.63.0118a12: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0118a13: 法師釋云。又解乘レ前先問レ善。是故先説文
T2249_.63.0118a14: 付レ之。幾善等問是長行也。而本頌先結。長行
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不レ可レ然如何
T2249_.63.0118a16: 答。説二三性法之次第一。必列二善不善無&T047368;一。故
T2249_.63.0118a17: 先可レ問二幾善耶一也。故本頌先説二信等八根一
T2249_.63.0118a18: 事。乘レ前先問レ善故釋也。但雖二本頌先結。長
T2249_.63.0118a19: 行後製一。先可レ問レ善之義。是必然故。如レ此釋
T2249_.63.0118a20: 也。如下彼云中善等於二善等一初有中四二三等上。説二
T2249_.63.0118a21: 三性法之次第一。必列二善不善無&T047368;一事。聖教
T2249_.63.0118a22: 中。自レ本所レ定也。後學輩。始不レ可レ疑歟
T2249_.63.0118a23: 問。憂根與二身邊二見一相應歟　答。不二相應一
T2249_.63.0118a24: 也　兩方。若相應者。光法師所レ引婆沙論中。
T2249_.63.0118a25: 憂根不下與二身邊二見一相應上見　若依レ之爾
T2249_.63.0118a26: 者。披二婆沙論文一。述下憂根與二欲界一切隨眠一
T2249_.63.0118a27: 相應之旨上。一切之言是廣。何可レ簡二身邊二
T2249_.63.0118a28: 見一哉
T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限二善及不善一。身邊二見。有覆無&T047368;
T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不下與二身邊二見一相應上云事。道理
T2249_.63.0118b01: 先必然也。是以。光法師所レ引婆沙論百四
十四		中。
T2249_.63.0118b02: 述下憂根非無&T047368;上云。憂根且非二有覆無&T047368;一。由下
T2249_.63.0118b03: 與二欲界有身見邊執見一不中相應上故文但於二婆
T2249_.63.0118b04: 沙論文一者。實似レ難レ會。然而任二愚推一試會
T2249_.63.0118b05: 之一云。正見二婆沙論八十六説一。牒釋發智論憂
T2249_.63.0118b06: 根欲界一切隨眠隨増之文一云。憂根欲界一
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通二五部及一切
T2249_.63.0118b08: 隨眠一相應故。有二爾所隨眠増一文此文意云。憂
T2249_.63.0118b09: 根與二無漏緣一切隨眠一相應故。憂根欲界一
T2249_.63.0118b10: 切隨眠隨増爲言重意云。無漏緣隨眠。有二相
T2249_.63.0118b11: 應隨増一。無二所緣隨増一故。若欲界無漏緣隨
T2249_.63.0118b12: 眠中。有乙不下與二憂根一相應上之類甲者。欲界隨眠
T2249_.63.0118b13: 中。容レ有下憂根不二隨増一之隨眠上而欲界滅道
T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與二憂
T2249_.63.0118b15: 根一相應故。發智論文。云二憂根欲界一切隨
T2249_.63.0118b16: 眠隨増一也爲言總而言レ之。欲界隨眠中。貪･慢･
T2249_.63.0118b17: 身見･邊見･見取･戒禁取。雖レ不下與二憂根一相
T2249_.63.0118b18: 應上。緣二憂根一故。約三憂根有二所緣隨増一也
T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與二慼行轉心一。相應義可レ有耶
T2249_.63.0118b20: 　答。不レ可有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可レ有二相應義一哉。是以。光
T2249_.63.0118b22: 法師所レ引婆沙論中。歡行轉心所與二慼行轉
T2249_.63.0118b23: 心所一。亦不二相應一見　若依レ之爾者。尋伺麁細
T2249_.63.0118b24: 相替。沈悼行相遥異。彼此尚許二相應之義一。
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可レ同如何
T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故
T2249_.63.0118b27: 更不レ可レ有二相應之義一。是以。光法師所レ引婆
T2249_.63.0118b28: 沙論百四
十四		中。明三憂根非二無&T047368;一云。憂且非二有
T2249_.63.0118b29: 覆無&T047368;一。由下與二欲界有身見邊執見一不中相應上
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
T2249_.63.0118c02: 根慼行相轉。互相違法。不二相應一文勘二光法
T2249_.63.0118c03: 師餘處二十九所レ引正理論七十九文一。述二悲無
T2249_.63.0118c04: 量依地一云。此勝解作意。理應レ違レ近。有二歡
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別一故。悲既慼行相傳。非二喜樂
T2249_.63.0118c06: 相應一。勿二二行相倶時轉一故文任二此等文一。歡行
T2249_.63.0118c07: 轉心所與二慼行轉心所一。不二相應一云事。甚分
T2249_.63.0118c08: 明也。但於二尋伺沈掉等例難一者。彼雖二麁細
T2249_.63.0118c09: 相替一。行相亦異。非レ如二歡慼互相違一。故全非二
T2249_.63.0118c10: 相例之疑難一也
T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣二不善法一歟　答。廣可レ緣二三性
T2249_.63.0118c12: 法一也　兩方。若唯緣二不善法一者。⿐舌身三
T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可レ緣二不善法一哉　若依レ之
T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋下又彼無レ有二不善法一故之論
T2249_.63.0118c15: 文上云。無二不善法一故。無二苦境一文如二此釋一者。
T2249_.63.0118c16: 苦根唯可レ緣二不善法一見如何
T2249_.63.0118c17: 答。苦根廣可レ緣二三性法一也。所謂眼耳二識
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣二三性法一。⿐舌身三識相應苦
T2249_.63.0118c19: 根。唯緣二無&T047368;法一。故苦根所緣。廣通二三性法一。
T2249_.63.0118c20: 不レ限二不善法一云事。必然也。但於下光法師無二
T2249_.63.0118c21: 不善法一。故無二苦境一之釋上者。苦根以二不善法一。
T2249_.63.0118c22: 爲二所緣境一。是其本故。若無二不善法一之處。亦
T2249_.63.0118c23: 無レ有二苦根一爲言有二不善法一故。有二苦根一之上。
T2249_.63.0118c24: 兼緣二善無&T047368;法一。更非レ所遮也
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可レ緣二上二界一耶　答。可レ緣二上二界一
T2249_.63.0118c26: 也　兩方。若緣二上二界一者。上二界無レ有二惱
T2249_.63.0118c27: 害事一。憂根。何可レ緣レ之哉。是以。光法師釋下又
T2249_.63.0118c28: 彼定無二惱害事一故之論文上云。無二惱害事一故
T2249_.63.0118c29: 無二憂境一文如二此釋一者。憂根不レ緣二上二界一見
T2249_.63.0119a01: 若彼レ之爾者。欲界邪見疑無明。既上緣惑
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不レ緣二上二界一哉
T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
T2249_.63.0119a04: 應憂根。可レ緣二上二界一也。故見二今論餘處十
T2249_.63.0119a05: 文一。釋二十八意近行緣境相一。偈頌結二欲緣レ欲
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三一。長行述下欲界所繋具有二十
T2249_.63.0119a07: 八一。緣二欲界境一。其數亦然。緣二色界境一。唯有二十
T2249_.63.0119a08: 二一。除二香味六一。彼無レ境故。緣二無色境一。唯得レ有
T2249_.63.0119a09: レ三。彼無二色等五所緣一故上。正理論二十九文。顯
T2249_.63.0119a10: 宗論十五説。偈頌長行。全亦同レ之。何況。披二正
T2249_.63.0119a11: 理論一。次下段文云。所緣定者。欲緣二欲境一具二
T2249_.63.0119a12: 三十六一。緣二色界境一。唯二十四。除下緣二香味二
T2249_.63.0119a13: 依一各六上。緣二無色境一。唯有二六種一。謂法近行二
T2249_.63.0119a14: 依各三文顯宗論説。亦同二此文一。加レ之勘二婆沙
T2249_.63.0119a15: 論百三
十九		説一。上明二十八意近行緣境相一云。欲界
T2249_.63.0119a16: 繋十八中。六唯緣二欲界繋一。謂緣二香味喜憂捨
T2249_.63.0119a17: 近行一。九通緣二欲色界繋一。謂緣二色聲觸喜憂
T2249_.63.0119a18: 捨近行一。三通緣二三界繋及不繋一。謂緣二法喜憂
T2249_.63.0119a19: 捨近行一文下説二三十六師句緣境相一云。欲界
T2249_.63.0119a20: 三十六中。十二唯緣二欲界繋一。十八通緣二欲色
T2249_.63.0119a21: 界一。六通緣二三界及不繋一文任二此等諸論説一。善
T2249_.63.0119a22: 及不善憂根。緣二上二界一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0119a23: 於下光法師無惱害事故無憂境之釋上者。憂
T2249_.63.0119a24: 根以二惱害事一。爲二所緣境一。是其本故。若無二惱
T2249_.63.0119a25: 害事一之處。亦無レ有二憂根一爲言有二惱害事一故。
T2249_.63.0119a26: 有二憂根一上。兼緣下無二惱害事一上二界上。更非レ所
T2249_.63.0119a27: レ遮也
T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶　答。
T2249_.63.0119a29: 可レ有二樂受一也　兩方。若有二樂受一者。披二今論
T2249_.63.0119b01: 餘處九文一。依二經部宗意一。明二十二緣起體一云。
T2249_.63.0119b02: 或有下於二樂非苦樂受一。發生色愛上文光法師
T2249_.63.0119b03: 釋二此文一云。或有下於二色界初二三定樂。第四
T2249_.63.0119b04: 非苦樂受一。發生色界受上文泰法師釋二此文一
T2249_.63.0119b05: 云。或於二三定樂。及四定非苦樂受一。發生色
T2249_.63.0119b06: 愛一文加レ之今論餘處二十八中。依二經部宗意一。
T2249_.63.0119b07: 述二三靜慮支相一云。由レ此可レ説。依二初五支一。
T2249_.63.0119b08: 滅二二三四一。立二第二等一文光法師解二此文一云。
T2249_.63.0119b09: 由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二一。立二第二
T2249_.63.0119b10: 定一。滅二尋伺喜三一。立二第三定一。滅二尋伺喜樂四一。
T2249_.63.0119b11: 立二第四定一文寶法師并泰法師釋。其意同レ之。
T2249_.63.0119b12: 任二此等定判一。經部宗意。第四靜慮無レ有二樂
T2249_.63.0119b13: 受一見　若依レ之爾者。光法師。今解釋中云。若
T2249_.63.0119b14: 依二經部一。苦樂隨レ身。至二四定一。憂喜隨レ心至二有
T2249_.63.0119b15: 頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂
T2249_.63.0119b16: 喜一文如何
T2249_.63.0119b17: 答。勘二婆沙論處處之文一。或五十二擧二譬喩者
T2249_.63.0119b18: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮一切善。染無
T2249_.63.0119b19: 覆無&T047368;。及靜慮中間。乃至有頂染汚心等。名二
T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0119b21: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂善及無
T2249_.63.0119b22: 覆無&T047368;心等名二無尋無伺地一文或百四
十五		云。譬喩
T2249_.63.0119b23: 者言。始從二欲界一。乃至有頂。皆有二善染無&T047368;
T2249_.63.0119b24: 三法一。一切地染法。皆名二有尋有伺一。唯善無&T047368;
T2249_.63.0119b25: 有二三地別一文准二尋伺依地一。思二五受界繋一。經
T2249_.63.0119b26: 部宗意。若約二染汚受一論レ之者。苦樂隨レ身至二
T2249_.63.0119b27: 四定一。憂喜隨レ心。至二有頂一。光法師當卷解釋。
T2249_.63.0119b28: 即顯二此意一也。若就二善及無覆無&T047368;受一云レ之
T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有二五受一。初靜慮有二喜樂捨三受一。
T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有二喜捨二受一。第三靜慮有二樂捨二
T2249_.63.0119c02: 受一。第四靜慮以上。唯有二捨受一。今論等餘處定
T2249_.63.0119c03: 判。亦存二此旨一也。若爾。當卷之釋。餘處之文。
T2249_.63.0119c04: 各據二一門一。更非二相違一歟
T2249_.63.0119c05: 私云。見二婆沙論處處之文一。或九十云。或有執。
T2249_.63.0119c06: 樂苦二受。隨二所依身一。從二欲界一乃至第四靜
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有二喜憂二受一。所依心。從二欲界一乃至非
T2249_.63.0119c08: 想非非想處皆有文或百四
十五		云復有説言。樂根
T2249_.63.0119c09: 苦根。五地可レ得。謂欲界四靜慮。彼説有レ身。
T2249_.63.0119c10: 皆有二苦樂一。○或復有説。喜根憂根。九地可
T2249_.63.0119c11: レ得。謂從二欲界一乃至有頂。彼説有レ心皆憂
T2249_.63.0119c12: 喜。三界九地。皆有レ心故。憂喜亦有文此等
T2249_.63.0119c13: 文既云二或有執一。述二復有説言一。明知。有部宗
T2249_.63.0119c14: 中。亦有二此義一也
T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶｣
T2249_.63.0119c16: 答。可レ有二二義邊一也　兩方。若立二有尋有伺
T2249_.63.0119c17: 等三地一者。披二今論餘處四文一。論主難二毘婆沙
T2249_.63.0119c18: 師一云。又麁細性相待。而立二界地品別一。上下
T2249_.63.0119c19: 相形。乃至有頂。應レ有二尋伺一文光法師釋二此
T2249_.63.0119c20: 文一云。論主叙二經部計一。爲レ難。故婆沙五十二
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二
T2249_.63.0119c22: 譬喩者一文此釋無レ諍經部宗意。不レ立二有尋有
T2249_.63.0119c23: 伺等三地一見　若依レ之爾者。有尋有伺等三
T2249_.63.0119c24: 地。癈立源出レ自二契經説一。經部宗意尤可レ立二
T2249_.63.0119c25: 此三地一。是以。今論餘處中。依二經部宗意一。述下
T2249_.63.0119c26: 立二靜慮支一相上。或二十八云。由レ此可レ説。依二初
T2249_.63.0119c27: 五支一滅二二三四一。立二第二等一文光法師釋二此
T2249_.63.0119c28: 文一云。由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二立
T2249_.63.0119c29: 第二定一文或云二十八此定遠離尋伺鼓動一。相
T2249_.63.0120a01: 續清淨轉スルヲ名テ爲二内等淨一文光法師解二此文一
T2249_.63.0120a02: 云。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動一。定體相
T2249_.63.0120a03: 續。清淨寂靜。轉スルヲ名テ爲二内等淨一文任二此等
T2249_.63.0120a04: 定判一。經部宗意。立二有尋有伺等三地一云事。
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
T2249_.63.0120a06: 答。勘二婆沙論處處之文一。或五十二擧二譬喩者
T2249_.63.0120a07: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮。一切善染無
T2249_.63.0120a08: 覆無&T047368;。及靜慮中間乃至有頂。染汚心等。名二
T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0120a10: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂。善及無
T2249_.63.0120a11: 覆無&T047368;心等。名二無尋無伺地一文或百四
十五		云。譬
T2249_.63.0120a12: 喩者言。始從二欲界一乃至有頂。皆有二善染無
T2249_.63.0120a13: &T047368;三法一。一切地染法。皆有名二有尋有伺一。唯
T2249_.63.0120a14: 善無&T047368;。有二三地別一文准二此等文一思レ之。經部
T2249_.63.0120a15: 宗意。若約二染汚心品一論レ之者。始從二欲界一乃
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有二尋伺一故。不レ可レ立二有尋有伺等
T2249_.63.0120a17: 三地一。今論餘處。乃至有頂。應レ有二尋伺一之文。
T2249_.63.0120a18: 并光法師所レ引。婆沙論説。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0120a19: 就二善及無覆無&T047368;心品一立レ之者。可レ立二有尋
T2249_.63.0120a20: 有伺等三地一。今論餘處云立二靜慮支一之文。
T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述二此旨一也。若爾。兩方之難。
T2249_.63.0120a22: 各據二一門一。彼此之釋。更非二相違一歟
T2249_.63.0120a23: 問。婆沙論百四
十四		中。明二二十二根三斷門一云。
T2249_.63.0120a24: 如二意根一亦爾文爾者。亦爾言可レ攝二喜樂二
T2249_.63.0120a25: 根一耶　答。不レ攝二喜樂二根一也　兩方。若攝二
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根一者。披二婆沙論文一。今此亦爾之言。
T2249_.63.0120a27: 不レ攝二喜樂二根一見　若依レ之爾者。今論中
T2249_.63.0120a28: 云。意三受通レ三。喜樂二根。通二見修非三斷一。
T2249_.63.0120a29: 既同二意根一。如二意根一。亦爾之言。何不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b01: 二根一哉。是以。婆沙論中。述二二十二根三性
T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。
T2249_.63.0120b03: 攝二喜樂二根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與二一切隨
T2249_.63.0120b05: 眠一相應。喜根與二見所斷五十二隨眠一相應。
T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除二嗔疑八一。色界二十八
T2249_.63.0120b07: 隨眠除二疑四一也。與二修所斷六隨眠一相應。謂
T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與二見修所
T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠一相應。樂根與二見所斷二十八
T2249_.63.0120b10: 隨眠一相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與二修
T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠一相應。謂欲界貪無明。色界貪慢
T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與二見修所斷三十三隨
T2249_.63.0120b13: 眠一相應。非レ如二意捨二根一。遍與二九十八隨眠一
T2249_.63.0120b14: 相應。故如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二
T2249_.63.0120b15: 喜樂二根一也。但於下今論意三受通レ三之文上
T2249_.63.0120b16: 者。總論レ之者。意喜樂捨四根。通二見修非三
T2249_.63.0120b17: 斷一故。雖レ説二意三受通三。別云レ之者。意捨二
T2249_.63.0120b18: 根。遍與二九十八隨眠一相應。喜樂二根。有下不二
T2249_.63.0120b19: 相應一之隨眠上。故婆沙論中。明二二十二根三斷
T2249_.63.0120b20: 門一。如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b21: 二根一也。次於下婆沙論中述二二十二根三性門
T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。攝二
T2249_.63.0120b23: 喜樂二根一云例難上者。喜樂二根。通二三性一。亘二
T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟一。大同二意根一。故如二意根一亦爾
T2249_.63.0120b25: 之言。攝二喜樂二根一。全無二其過一。聊有レ所レ替。
T2249_.63.0120b26: 置二隨應言一。兼遮二其疑一也
T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋下正理論。遮二無染心能續生一故
T2249_.63.0120b28: 文上云。或經部計。異熟心受生文爾者。所受生
T2249_.63.0120b29: 異熟生心。可レ通二引滿二果一耶　答。不レ通二引
T2249_.63.0120c01: 滿二果一也　兩方。若通二引滿二果一者。光法
T2249_.63.0120c02: 師餘處九解釋中。不レ通二引滿二果一見　若依
T2249_.63.0120c03: レ之爾者。異熟生心。種類非二一准一。設雖二所受
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心一。何不レ通二引滿二果一哉
T2249_.63.0120c05: 答。見二今論餘處一九述二經部宗義一云。由二引業
T2249_.63.0120c06: 力一。識相續流。如二火焰行一。往二彼彼趣一。憑附中
T2249_.63.0120c07: 有一。馳赴所生一。結生有身一。名二行緣識。若作二
T2249_.63.0120c08: 此釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一文光
T2249_.63.0120c09: 法師釋二此文一云九既言二引業一。明知。行支是引
T2249_.63.0120c10: 業非二滿業一。由二彼過去引業力一故。六識相續。
T2249_.63.0120c11: 流轉如二火焰行相續不斷。往二彼彼趣一。此之
T2249_.63.0120c12: 六識相續不レ斷。憑附中有一。馳赴所生處一。續二
T2249_.63.0120c13: 生有身一。名二行緣識。此識通二於中生二有一。生
T2249_.63.0120c14: 有雖二唯意識一。於二中有位一。通起二六識一。若作二此
T2249_.63.0120c15: 釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一文泰法
T2249_.63.0120c16: 師釋二此文一云九由二引業力一。識相續流二中生二
T2249_.63.0120c17: 有一。名二行緣識。若作二此釋一。善順二契經一。分別
T2249_.63.0120c18: 識支一通二於六識一。於二中有位一。起二六識一故文任二
T2249_.63.0120c19: 此等定判一。經部宗意。行支體。唯限二引業一。不
T2249_.63.0120c20: レ通二滿業。彼行支所感異熟生識。爲二識支體一。
T2249_.63.0120c21: 故云二或經部計異熟心受生一。唯限二引業果一。不
T2249_.63.0120c22: レ通二滿業果一也
T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0120c24: 根一義上耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0120c25: 有二此義一者。中有初念。初可レ得二信等五根一。欲
T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可レ有二此義一哉。是以。光
T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述二彼位信等五根得不
T2249_.63.0120c28: 得相一云。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得文
T2249_.63.0120c29: 此文無レ諍欲界生有。初受生位。定無下初得二
T2249_.63.0121a01: 信等五根一之義上見　若依レ之爾者。披二光法師
T2249_.63.0121a02: 解釋一。或述下胎卵濕三生。初受生位。得レ根義上
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖二亦成
T2249_.63.0121a04: 就一。非二異熟一故。此亦不レ説文或明二中生有初
T2249_.63.0121a05: 受生得根相一云。意及五受信等五根。於二中生
T2249_.63.0121a06: 有初受生位一。雖二亦有得。非二異熟一故。不二名
T2249_.63.0121a07: 爲得文任二此等定判一。欲界生有。初受生位。可
T2249_.63.0121a08: レ有下初得二信等五根一之義上見何況。婆沙論三十
T2249_.63.0121a09: 五中。説二轉身續善位分一云。若由二因力一斷二善
T2249_.63.0121a10: 根一者。地獄死時方續。若由二緣力一斷二善根一者。
T2249_.63.0121a11: 地獄生時能續文續生時續二善根一。可レ指二生有
T2249_.63.0121a12: 初受生位一哉。加レ之。伺二論家所説一。尋二胎卵濕
T2249_.63.0121a13: 三生。初受生位得根義一。正理論九云。爾時亦
T2249_.63.0121a14: 得。信等五根。非二異熟一故。此中不レ説文雜心
T2249_.63.0121a15: 論八云。餘根亦得。而不レ説非レ報故文准二此兩
T2249_.63.0121a16: 論文一。欲界生有初受生位。可レ有下初得二信等
T2249_.63.0121a17: 五根一之義上云事。甚分明也如何
T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生二欲界一。中有初念。初得二信
T2249_.63.0121a19: 等五根一故。欲界生有初受生位。全無下初得二
T2249_.63.0121a20: 信等五根一之義上也。故光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0121a21: 百四
十七		中。乘レ解三化生初位得二六七八根一。問下餘無
T2249_.63.0121a22: 色根。爾時亦得。謂意五受信等五根。此中
T2249_.63.0121a23: 何故不説。答レ之擧二一師説一云。有説爾時一
T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖レ有二得者一。而
T2249_.63.0121a25: 非二一切一。是故不レ説。謂上地沒。生二下地一時。雖
T2249_.63.0121a26: レ得二彼根一。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得。是
T2249_.63.0121a27: 故不レ説文從二欲界一沒。還生二欲界一。中有初念。
T2249_.63.0121a28: 尚無下初得二信等五根一之義上。況於二欲界生有
T2249_.63.0121a29: 初受生位一哉。但於下光法師苦樂憂喜信等五
T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖二亦成就一等之釋上者。光法師
T2249_.63.0121b02: 釋下初得二異熟根一相上云。是異熟根。體現在前。
T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲レ得。非二先不レ成方名爲得。
T2249_.63.0121b04: 與二前解レ得。義稍不レ同。先念成就。亦名爲レ得。
T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖レ無三初得二信等五
T2249_.63.0121b06: 根一。有二成就義一故。云下雖二亦成就一。非二異熟一故。
T2249_.63.0121b07: 此亦不説也。次於下光法師意及五受信等五
T2249_.63.0121b08: 根。於二中生有初受生位一等之釋上者。見二解釋
T2249_.63.0121b09: 一段一。上標下應知此中。四生初。得二異熟根一者。
T2249_.63.0121b10: 通據中中生二有初念上。出下初得二異熟根一位上畢。
T2249_.63.0121b11: 下云下意及五受信等五根於中中生有初受生
T2249_.63.0121b12: 位上。總擧二彼位分一許也。雖亦有得者。中生二
T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指二中有初念一。有下初得二意及
T2249_.63.0121b14: 五受信等五根一之義上爲言非レ云三欲界生有初
T2249_.63.0121b15: 受生位有二此義一故。全無レ所レ背也。次於下婆沙
T2249_.63.0121b16: 論若由二緣力一斷二善根一者。地獄生時。能續之
T2249_.63.0121b17: 文上者。生時者。是中有。將生時非二生有一。初受
T2249_.63.0121b18: 生位也。故見二今論餘處文一云。言將生位。謂
T2249_.63.0121b19: 中有中文次於下正理論爾時亦得信等五根之
T2249_.63.0121b20: 文上者。勘二顯宗論五説一云。爾時得二信等五根一。
T2249_.63.0121b21: 非二異熟一故。此中不レ説。此因レ化説。不レ辨二三
T2249_.63.0121b22: 生一文此文意云。當受二胎卵濕三生一之者。中
T2249_.63.0121b23: 有初念。初得二信等五根一。屬二當生有一。云二爾時
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根一也。實據二彼中有初念一而説。
T2249_.63.0121b25: 不レ辨二胎卵濕三生初受生位一。初得二信等五
T2249_.63.0121b26: 根一爲言元瑜法師述文
&T047368;七		問答此中云。問。此
T2249_.63.0121b27: 文遮二化生一。約二三生一説。中有必是化生。此中
T2249_.63.0121b28: 不レ應レ説二三生一。生有初起。豈有三初得二意捨信
T2249_.63.0121b29: 等一耶。解云。此中明レ得二二異熟根一。本據二三生。
T2249_.63.0121c01: 初得一而説。此最初故。就レ中料簡。兼述二化生一。
T2249_.63.0121c02: 非レ謂三三生初得二意等一文今此解釋意。亦同二
T2249_.63.0121c03: 顯宗論説一歟。雜心論。餘根亦得。而不レ説非
T2249_.63.0121c04: レ報故之文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可レ有二二形類一耶　答。
T2249_.63.0121c06: 可レ有二二形類一也　兩方。若有二二形類一者。二
T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於二父母一。起二愛恚心一哉。
T2249_.63.0121c08: 是以。見二今論餘處九文一云。必無二中有非男非
T2249_.63.0121c09: 女一。以二中有身必具根故。披二正理論餘處二十
T2249_.63.0121c10: 四説一述下無二欲中有非男非女一。以二中有身不
T2249_.63.0121c11: 闕レ根故上。任二此等文一。無二中有位非男非女
T2249_.63.0121c12: 之類一云事。分明也。加レ之光法師釋下二形化
T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不レ通二中有一。以二中有身女
T2249_.63.0121c14: 男定一故上畢。引下下論必無二中有非男非女一等
T2249_.63.0121c15: 之文上。此釋無レ諍。中有位。無二二形類一定タリ　若
T2249_.63.0121c16: 依レ之爾者。發智論中。説下中有位極多成就
T2249_.63.0121c17: 十九根一之旨上。若中有位。無二二形類一者。寧有下
T2249_.63.0121c18: 極多成就十九根一之義上哉
T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0121c20: レ定也。本有既有二二形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0121c21: 是以。勘二發智論處處之文一。或十五明下二十二
T2249_.63.0121c22: 根極多極少成就相上云。中有極多十九文婆
T2249_.63.0121c23: 沙論百五十中。釋二此文一云。十九者。謂二形者。
T2249_.63.0121c24: 除二三無漏根一文或十五擧下無想天沒。生二欲界一
T2249_.63.0121c25: 時。中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。
T2249_.63.0121c26: 無形八。一形九。二形十文婆沙論百五
十四		中。釋二
T2249_.63.0121c27: 此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身命意捨根。一
T2249_.63.0121c28: 形九加二男女根隨一一。二形十。加二男女根一文或
T2249_.63.0121c29: 十五出下欲界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現
T2249_.63.0122a01: 前一根上云。或八或九或十。無形八。一形九。二
T2249_.63.0122a02: 形十文色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現
T2249_.63.0122a03: 前一根。及無色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二
T2249_.63.0122a04: 現前一根。其類亦同レ之。婆沙論百五
十五		中。釋二此
T2249_.63.0122a05: 文一云。無形八。謂眼耳⿐身命意捨根。一形
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加二一形一。二形十。謂前九復加二一
T2249_.63.0122a07: 形一文准二此等文理一。中有位有二二形類一云事。
T2249_.63.0122a08: 甚炳然也。但於下二形者。非男非女也。何於二
T2249_.63.0122a09: 父母一起二愛恚一哉云難上者。當レ受二濕化二生一之
T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一故。彼中有
T2249_.63.0122a11: 位。有二二形類一。更無レ所レ背也。次於下今論必無二
T2249_.63.0122a12: 中有非男非女一等之文上。正理論無二欲中有
T2249_.63.0122a13: ＊非男非女一等之説者。就下當レ受二胎卵二生一之
T2249_.63.0122a14: 者上論レ之也。故今論。結下如レ是且説中胎卵二生上。
T2249_.63.0122a15: 正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其意在レ之。
T2249_.63.0122a16: 次於下光法師二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0122a17: レ通二中有一等之釋上者。既述下故下論云。必無二中
T2249_.63.0122a18: 有非男非女一。以二中有身必具根故上。以二今此
T2249_.63.0122a19: 文一。爲二其證據一。故准二所引證文一。思二解釋本旨一。
T2249_.63.0122a20: 不レ通二中有一。不レ通下當レ受二胎卵二生一之者中
T2249_.63.0122a21: 有上爲言全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0122a22: 位有中二形類上。何爲二相違一哉
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
T2249_.63.0122a24: 倒心趣二欲境一之義。限二胎卵二生一爲言非レ云下
T2249_.63.0122a25: 必無二中有非男非女一之義。限中胎卵二生上。寧
T2249_.63.0122a26: 爲二證據一哉。正理論。此説欲界胎卵二生之
T2249_.63.0122a27: 釋。准レ之可レ思。何況。今論化生初位。得二六七
T2249_.63.0122a28: 八一乃至若二形者。初得二八根一之文。廣可レ通下
T2249_.63.0122a29: 當レ受二四生一之者中有上。光法師受二此文一。釋下以二
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定一故上畢。引下必無二中有非男非
T2249_.63.0122b02: 女一等之文上爲レ證。明知。此文意。當受四生之
T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無二非男非女之類一云也。若爾。光
T2249_.63.0122b04: 法師不レ通二中有一之釋。當受四生之者。中有
T2249_.63.0122b05: 位。無二二形類一爲言若當レ受二濕化二生一之者。
T2249_.63.0122b06: 中有位有二二形類一者。何混云レ不レ通二中有一
T2249_.63.0122b07: 哉
T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣二欲境一者。中有位。男於レ母起レ愛。於
T2249_.63.0122b09: レ父起レ恚。女於レ父起レ愛。於レ母起レ恚。欲レ趣二生
T2249_.63.0122b10: 有一之義也。是則由下以二中有身必具根故之
T2249_.63.0122b11: 理上。起二此倒心一故。指下倒心趣二欲境一之義上云。
T2249_.63.0122b12: 如レ是且説二胎卵二生一。即指下必無二中有非男
T2249_.63.0122b13: 非女一之義上也。何爲二各別事一致レ疑哉　次今
T2249_.63.0122b14: 論化生初位得二六七八一之文。實可レ通下當レ受二
T2249_.63.0122b15: 四生一之者中有。及四生中化生生有上也。其中
T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二二形類一。無二其濫一故。云二二形化
T2249_.63.0122b17: 生一。唯是生有初念。中有不定。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122b18: 生一之者中有位。雖レ有二二形類一。當レ受二胎卵
T2249_.63.0122b19: 二生一之者中有位。唯有二或男或女一。無二二形
T2249_.63.0122b20: 類一。故爲レ顯二此義一。釋下以二中有身女男定一故上
T2249_.63.0122b21: 畢。引下今論餘處就二胎卵二生一＊云三必無二中
T2249_.63.0122b22: 有非男非女一。以二中有身必具根故之文上也。
T2249_.63.0122b23: 爰知。不レ通二中有一。以二中有身女男定一故者。
T2249_.63.0122b24: 不レ通下當レ受二胎卵二生一之者上。中有彼女男定
T2249_.63.0122b25: 故爲言文言雖レ難レ釋。意在レ之歟
T2249_.63.0122b26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位可レ有二無形
T2249_.63.0122b27: 類一耶　答可レ有二無形類一也　兩方。若有二無
T2249_.63.0122b28: 形類一者。無形者。非男非女也。何於二父母一起二
T2249_.63.0122b29: 愛恚心一哉。是以。見二今論餘處九文一云。必無二
T2249_.63.0122c01: 中有非男非女一。以二中有身必具根故。披二正理
T2249_.63.0122c02: 論餘處二十四説一。述下無二欲中有非女非男一。以二
T2249_.63.0122c03: 中有身不闕レ根故上。任二此等文一。中有位無二非
T2249_.63.0122c04: 男非女之類一云事。分明也。加レ之婆沙論百五
T2249_.63.0122c05: 十中。釋下中有位極少成就十三根一云除中一
T2249_.63.0122c06: 形上文若中有位有二無形類一者。寧於二極少一。成
T2249_.63.0122c07: 就根一。可レ擧二男女隨一一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0122c08: 勘二發智論文一。中有位有二無形類一見如何
T2249_.63.0122c09: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0122c10: レ定也。本有既有二無形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0122c11: 何況。勘二婆沙論文一云。欲界中有。彼亦不定。
T2249_.63.0122c12: 當レ受二卵胎二類生一者住二中有位一。有二女男根一。
T2249_.63.0122c13: 至二卵胎中一。方有レ不レ具。若不レ爾者。應レ無下當
T2249_.63.0122c14: レ受二卵胎生一義上文此文無レ諍。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122c15: 生一之者。中有位。可レ有二無形類一見而劫初時。
T2249_.63.0122c16: 全無レ有下受二濕生一之者上。明知。當レ受二濕生一之
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有二無形類一者。非二劫初時一云事。加
T2249_.63.0122c18: レ之披二發智論處處之文一。或十五擧下無相天
T2249_.63.0122c19: 沒。生二欲界一時。中有初念。所二現前一根上云。或
T2249_.63.0122c20: 八或九或十。無形八。一形九。二形十文婆沙
T2249_.63.0122c21: 論百五
十四		中釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c22: 命意捨根。一形九。加二男女根隨一一。二形十。
T2249_.63.0122c23: 謂加男女根文或十五出下欲界沒。生二欲界一時。
T2249_.63.0122c24: 中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。無
T2249_.63.0122c25: 形八。一形九。二形十文色界沒。生二欲界時。
T2249_.63.0122c26: 中有初念。所二現前一根。及無色界沒。生二欲界一
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所二現前一根。其類亦同レ之。婆沙
T2249_.63.0122c28: 論百五
十五		中。釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c29: 命意捨根。一形九。謂前八加二一形一。二形十。
T2249_.63.0123a01: 謂前九復加二一形一文此等文中云三中有位有二
T2249_.63.0123a02: 二形類一。既非二劫初時一。劫初時無二二形類一故
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述下中有位有二無形類一。非二劫初時一。亦
T2249_.63.0123a04: 有二此類一云事上。但於下無形者。非男非女也。何
T2249_.63.0123a05: 於二父母一起二愛恚心一哉云難上者。當レ受二濕化
T2249_.63.0123a06: 二生一之者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一
T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有二無形類一。更無レ所レ背也。次於下
T2249_.63.0123a08: 今論必無二中有非男非女一等之文。正理論無二
T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男一等之説上者。就下當レ受二胎卵
T2249_.63.0123a10: 二生一之者上論レ之也。故今論結下如レ是且説中胎
T2249_.63.0123a11: 卵二生上。正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其
T2249_.63.0123a12: 意在レ之。全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0123a13: 位有中無形類上。何爲二相違一哉。次於二婆沙論中
T2249_.63.0123a14: 釋下中有位極少成就十三根一。除中一形上之文甲
T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成就十三根一者。是斷二善根一
T2249_.63.0123a16: 者故。必成就男女二根隨一一云也。故見二婆
T2249_.63.0123a17: 沙論具文一。釋下發智論中有極多十九。極少
T2249_.63.0123a18: 十三之文上云。十三者。謂斷善者。除二一形一。信
T2249_.63.0123a19: 等五。三無漏根文中有位不レ斷二善根一之類中。
T2249_.63.0123a20: 雖レ不レ成就男女二根一。彼可レ成就信等五
T2249_.63.0123a21: 根一。故不レ爲二極少成就者一也
T2249_.63.0123a22: 重難云。業通疾具レ根者。今論餘處九定判也。
T2249_.63.0123a23: 中有位何可レ有下不レ具二男女二根一之類上哉是一
T2249_.63.0123a24: 　何況。婆沙論七十中。破下有作二是説一。若此命
T2249_.63.0123a25: 終。受二中有一者。中有形状。即如二此身一之義上
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生二欲界一者。所受中有。應レ非二女
T2249_.63.0123a27: 男一文若中有位。有二無形類一者。豈可レ致下應レ非二
T2249_.63.0123a28: 女男一之難破上哉是二　次今論。必無二中有非
T2249_.63.0123a29: 男非女一等之文。就下當レ受二胎卵二生一之者上論
T2249_.63.0123b01: レ之者。無形二形。其義可レ同。若爾。光法師依二
T2249_.63.0123b02: 此文一。偏釋二二形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b03: 中有一。不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b04: 中有一。有二何深由一哉是三　次中有位極少成
T2249_.63.0123b05: 就之類。擧二斷善根者一故。除二一形一者。斷善根
T2249_.63.0123b06: 者。極少成就八根一。何述三極少成就十三根一
T2249_.63.0123b07: 哉是四
T2249_.63.0123b08: 答。業通疾具レ根者。一切中有位。必具二根等
T2249_.63.0123b09: 五根一爲言非下就二男女二根一論之。故長行釋二
T2249_.63.0123b10: 此頌意一云。一切中有。皆具二五根一文婆沙論
T2249_.63.0123b11: 七十中。問三中有諸根爲二具不具一。答レ之有二二師
T2249_.63.0123b12: 異説一中。指下一切中有。皆具二諸根一。初受二異熟一。
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説上云。此中初説。於レ理爲
T2249_.63.0123b14: レ善。謂中有位。於二六處門一。遍求二生處一。根必無
T2249_.63.0123b15: レ闕。此説二眼等一。非二女男根一。色界中有。無二彼
T2249_.63.0123b16: 根一故。欲界中有。彼亦不定。當レ受二卵胎二類
T2249_.63.0123b17: 生一者。住二中有位一。有二女男根一。至二卵胎中一方
T2249_.63.0123b18: 有二不具一。若不レ爾者應レ無下當レ受二卵胎生一義上
T2249_.63.0123b19: 文准二此等文一。諸中有位。具二諸根一者。唯就二眼
T2249_.63.0123b20: 等五根一論レ之。非レ説二男女二根一云事分明也。
T2249_.63.0123b21: 次於下婆沙論所レ受中有。應レ非二男女一之難破上
T2249_.63.0123b22: 者。見二彼論文一。破下中有形状。如二前生身一＊云
T2249_.63.0123b23: 師義上。若色界沒。生二欲界一者。所受中有。如二色
T2249_.63.0123b24: 界身一者。諸色界沒。生二欲界一者。中有依身。
T2249_.63.0123b25: 皆容レ無二女男根一。故應レ非二女男一爲言非レ遮三欲
T2249_.63.0123b26: 界諸中有位有二無形類一。不レ足レ爲レ疑歟　次光
T2249_.63.0123b27: 法師不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b28: 中有一事。劫初中。有二決定無形一。故且不レ釋下
T2249_.63.0123b29: 無形化生。不レ通二中有一之旨上歟　次斷善根
T2249_.63.0123c01: 者。極少成就八根一者。是漸命終者。及在二地
T2249_.63.0123c02: 獄一。已失二六色根一者也。故婆沙論百五十中。釋下
T2249_.63.0123c03: 發智論十五斷善根者。極少十三。極少八之
T2249_.63.0123c04: 文上云。八者。謂身命意及五受根。即漸命終。
T2249_.63.0123c05: 及在二地獄一。已失二六色根一者文而中有位。無二
T2249_.63.0123c06: 命終一者。無レ失二六色根一者。故斷善根。在二中有
T2249_.63.0123c07: 位一。更無二極少成就八根之類一也
T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0123c09: 根滅義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0123c10: 此義一者。披二發智論十五文一。述下欲界沒。生二上
T2249_.63.0123c11: 二界時。頓命終者。或九根。或十四根滅之
T2249_.63.0123c12: 旨上。不レ可レ有二八根滅義見　若依レ之爾者。頓
T2249_.63.0123c13: 命終者。種類非二一准一。何無二八根滅義一哉
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得二眼根一而失人。住二無覆無&T047368;
T2249_.63.0123c15: 心一。頓命終生二上二界一時。可レ有二耳⿐舌身命
T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義一也。但於二發智
T2249_.63.0123c17: 論文一者。諸根不レ闕。頓命終者。生二上二界一。
T2249_.63.0123c18: 住二無覆無&T047368;心一。眼耳⿐舌身命意捨女男根
T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住二善心一於二前九根一。加二信等五
T2249_.63.0123c20: 根一。十四根滅云也。不レ遮下生盲等人。住二無覆
T2249_.63.0123c21: 無&T047368;心一。頓命終上二界時。有中八根滅義上。更
T2249_.63.0123c22: 非二指疑一也
T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於二離繋得一。能爲二引因依因性一故
T2249_.63.0123c24: 文爾者。引因道者。唯限二無間道一歟　答。唯
T2249_.63.0123c25: 限二無間道一也　兩方。若唯限二無間道一者。離
T2249_.63.0123c26: 繋得能引レ道。種類萬差也。何唯限二無間道一
T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋
T2249_.63.0123c28: 得。隨二無間道一判二性類一者。豈不下見道修道雜
T2249_.63.0123c29: 亂。學無學道混濫上哉。加レ之。披二婆沙論百五
十八
T2249_.63.0124a01: 文一。以二滅道法智一。離二色無色界修所斷染一
T2249_.63.0124a02: 時。所得無漏離繋得道。類智品攝見若隨二
T2249_.63.0124a03: 無間道一。判二性類一者。寧非二法智品攝一哉　若
T2249_.63.0124a04: 依レ之爾者。婆沙論百五
十八		中。判二離繋得性類一
T2249_.63.0124a05: ＊云。擇滅得隨二能證道一。性類差別。以三諸擇滅
T2249_.63.0124a06: 自無二作用一。但由二道力求證一。彼時引二彼得一故
T2249_.63.0124a07: 文此文意由二道作用一。引起離繋得一。名二能證
T2249_.63.0124a08: 道一。故能證引因道。唯限二無見道一見如何
T2249_.63.0124a09: 答。引因道者。現起斷對治無間道一。與二離繋
T2249_.63.0124a10: 得一爲二同類因一。引起離繋得一。是其本故。唯限二
T2249_.63.0124a11: 能證無間道一也。故光法師釋下於二離繋得一。能
T2249_.63.0124a12: 爲二引因依因性一故之論文上云。若依二未知根一。
T2249_.63.0124a13: 在二無間道一。能斷惑邊。望二離繋得一。能爲二引因
T2249_.63.0124a14: 性一。故引因謂同類因。能引二彼離繋得一起。爲二
T2249_.63.0124a15: 等流士用果一文既云下在二無間道一。能斷惑邊。
T2249_.63.0124a16: 望二離繋得一。能爲中引因性上。故成下唯限二無間道一
T2249_.63.0124a17: 之旨上。亦判下引因謂同類因。能引二彼離繋得一
T2249_.63.0124a18: 起。爲中等流士用果上。不レ可レ通二解脱道一。解脱道
T2249_.63.0124a19: 與二離繋得一同時。不下與二離繋得一爲中同類因上故
T2249_.63.0124a20: 也。是以。披二今論餘處四文一云。若有學道所
T2249_.63.0124a21: 引擇滅得即有學。若無學道。所引擇滅得即
T2249_.63.0124a22: 無學文以二所引言一思レ之。引因道者。唯限二無
T2249_.63.0124a23: 間道一見光法師釋二此文一云。若有學道所引擇
T2249_.63.0124a24: 滅得即有學。隨二能證道一。是有學故。若無學
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨二能證道一是
T2249_.63.0124a26: 無學故文無學得果位。引因現起無間道。是
T2249_.63.0124a27: 有學攝。故不レ擧レ之。唯出下引因現起無間道
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時上。明知。引因道者。唯限二無間
T2249_.63.0124a29: 道一也。何況。光法師餘處二十一所引。正理論
T2249_.63.0124b01: 五十中云。若據三住レ此。能證二離繋一。因二無間道一。
T2249_.63.0124b02: 若據二住此一。正證一離繋一。＊因二解脱道一文能證道
T2249_.63.0124b03: 者。即引因道。故引因道。唯限二無間道一云事。
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0124b05: 或九十遮下唯無間道。能斷二隨眠一。唯解脱道。能
T2249_.63.0124b06: 證二彼滅一云執上云。爲レ遮二彼意一。顯下無間道。能
T2249_.63.0124b07: 斷二煩惱一。隔二煩惱得一。令不レ續故。亦能證レ滅。
T2249_.63.0124b08: 引二離繋得一。令二正起一故。諸解脱道。唯名二證滅一。
T2249_.63.0124b09: 與二離繋得一倶現前故文或百八釋二發智論諸結
T2249_.63.0124b10: 法智斷彼結滅法智作證之文一云。謂隨二法智一。
T2249_.63.0124b11: 爲二無間道一。斷二爾所結一。此無間道。即能證二彼
T2249_.63.0124b12: 爾所滅一故文釋二諸結類智斷彼結滅類智作
T2249_.63.0124b13: 證之文一。准レ之可レ思。或百五
十七		明二有漏離繋得界
T2249_.63.0124b14: 繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以二下地擇滅有漏得。
T2249_.63.0124b16: 皆上地近分攝一故文若引因道。不レ限二無間道一
T2249_.63.0124b17: 者。下地法上擇滅有漏得。豈不レ通二上地根
T2249_.63.0124b18: 本地攝一哉。或百五
十八		述下欲界見修所斷法。無漏
T2249_.63.0124b19: 離繋得。唯未至定攝議上云。評曰。此中初説
T2249_.63.0124b20: 爲レ善。諸離繋得。必由二斷對治力一不二引起一故
T2249_.63.0124b21: 文若引因道。廣通二解脱道一者。寧可レ定下必由二
T2249_.63.0124b22: 斷對治力一所二引起一故上哉。但於下道類智位。及
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得上者。現起無間解脱二
T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不下
T2249_.63.0124b25: 隨二現起無間道一。判中離繋得性類上。道類智位未
T2249_.63.0124b26: 來。修下擬二無間道一。修道攝道品上。初盡智位未
T2249_.63.0124b27: 來。修下擬二無間道一無學道攝道品上。故隨二彼未
T2249_.63.0124b28: 來所修無間道一。判二離繋得性類一。故無二見修無
T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過一。亦不レ背下隨二引因無間道一
T2249_.63.0124c01: 判二離繋得性類一之理上也。次於下婆沙論以二滅
T2249_.63.0124c02: 道法智一。離二色無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文上者。以レ實云レ之。彼無
T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可二法智品攝一。故婆沙論云。若類智
T2249_.63.0124c05: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故文但
T2249_.63.0124c06: 評曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決
T2249_.63.0124c07: 定對治一故者。論二彼離繋得正性類一。雖二是法
T2249_.63.0124c08: 智品攝一。由二類智不共決定對治義邊一。類智
T2249_.63.0124c09: 品中。且攝屬之一爲言實是法智品攝故。專順二
T2249_.63.0124c10: 隨現起能證引因無間道一。判二離繋得性類一之
T2249_.63.0124c11: 義也
T2249_.63.0124c12: 重難云。勘二婆沙論百五
十八		文一云。苦類智忍。四得
T2249_.63.0124c13: 倶生。三道得。一離繋得。苦類智忍。與二彼四
T2249_.63.0124c14: 得一。互不レ爲レ因。苦法智忍。爲二四得因一。苦法智
T2249_.63.0124c15: 爲二三得因一。除二苦法智忍得一。以三加行善法。勝
T2249_.63.0124c16: 非二劣因一故。有爲法得。隨二法勝劣一故文如二此
T2249_.63.0124c17: 文一者。苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所
T2249_.63.0124c18: 斷煩惱上離繋得。爲二同類因一見若引因道。唯
T2249_.63.0124c19: 限二無間道一。隨レ彼判二離繋得性類一者。欲界見
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨二苦法忍一可レ判二性
T2249_.63.0124c21: 類一。苦法智。何與レ彼爲二同類因一哉。例如丁苦法
T2249_.63.0124c22: 智不丙與二苦類忍一倶生。苦法忍得。爲乙同類因甲。
T2249_.63.0124c23: 是一　次道類智位。及初盡智位。隨二未來所
T2249_.63.0124c24: 修無間道一。判二離繋得性類一云事。甚難レ思。光
T2249_.63.0124c25: 法師既釋乙引因謂同類因以下未來所修道。不
T2249_.63.0124c26: レ可レ名二引因一。未來無中同類因上故也甲是二　何
T2249_.63.0124c27: 況婆沙論六十六中。述下有漏道。證二中間二果一。
T2249_.63.0124c28: 名中沙門果上。擧二尊者僧迦筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0124c29: 道一。離二欲染一時。亦修二未來諸無漏道一。所レ得
T2249_.63.0125a01: 二果。是彼果故。亦得レ建立沙門果名一文正義
T2249_.63.0125a02: 家破レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來
T2249_.63.0125a03: 聖道。未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一文若
T2249_.63.0125a04: 以二未來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一
T2249_.63.0125a05: 者。可レ同二僧伽筏蘇義勢一。豈不レ蒙二婆沙論正
T2249_.63.0125a06: 義家難破一哉是三　加レ之無間道。是向道攝。
T2249_.63.0125a07: 故得果位。必捨レ之。若道類智位。及初盡智
T2249_.63.0125a08: 位。未來修二無間道攝道品一者。寧無二向果雜
T2249_.63.0125a09: 亂之過一哉是四　就レ中得果位。未來修二無間
T2249_.63.0125a10: 道攝道品一云事。論家定判。人師解釋中。未
T2249_.63.0125a11: レ見二其證據一。若無二分明依憑一者。誰可レ信用
T2249_.63.0125a12: 之一哉是五　次以二滅道法智一。離二色無色界修
T2249_.63.0125a13: 所斷染一時。所得無漏離繋得。實法智品攝
T2249_.63.0125a14: 者。評家可レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉
T2249_.63.0125a15: 是六
T2249_.63.0125a16: 答。隨二無間道一。雖レ判二離繋得性類一。離繋得者。
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與二解説道一同。
T2249_.63.0125a18: 不レ可レ云下隨二無間道一判中其性類上。故品類自二
T2249_.63.0125a19: 解脱道一物。品類分齊。既與二解脱道一同故。苦
T2249_.63.0125a20: 法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱上
T2249_.63.0125a21: 離繋得爲二同類因一也。有爲法得。隨二法勝劣一
T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不乙與二苦類忍一倶生上。苦法忍得。爲二
T2249_.63.0125a23: 同類因一。其理可レ然。更非二相例一歟　次。現起
T2249_.63.0125a24: 無間道。與二離繋得一。爲二同類因一。引起彼離繋
T2249_.63.0125a25: 得一。是其引因本。故光法師釋二引因謂同類因
T2249_.63.0125a26: 也一。雖レ然修下容レ起二能證引因用一。未來斷對治
T2249_.63.0125a27: 道上之時。由二彼所修未來斷對治道力一。引二起
T2249_.63.0125a28: 離繋得一故。雖二正不起二能證引因用一。以二彼
T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道一。亦名二能證引因道一也。故
T2249_.63.0125b01: 光法師餘處四釋下各二離繋得之義上云無漏
T2249_.63.0125b02: 道斷惑。雖三亦能引二有漏得一。有漏道斷惑。雖三
T2249_.63.0125b03: 亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是兼引故。不下
T2249_.63.0125b04: 互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能證道。雖二復
T2249_.63.0125b05: 不起。然互相修。而由二彼力一。擇滅得起故。各
T2249_.63.0125b06: 隨二自能證道一判文以二未來所修斷對治道一。爲二
T2249_.63.0125b07: 能證引因一。得二離繋得一之旨。此釋炳然也
T2249_.63.0125b08: 次。於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏蘇説一之文上
T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以二中間
T2249_.63.0125b10: 二果一爲レ果云故。正義家破レ之云。未來聖道。
T2249_.63.0125b11: 未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一也。今以二
T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道一。爲二引因一者。由レ修二彼道
T2249_.63.0125b13: 力得一。容レ爲二彼所引果離繋得一。故以レ彼爲二能
T2249_.63.0125b14: 證引因道一。判二離繋得性類一爲言非レ云下彼未來
T2249_.63.0125b15: 所修斷對治道。正起二引因用一。以二離繋得一爲
T2249_.63.0125b16: 果。異二僧伽筏蘇意一也　次。無間道。是向道
T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨レ之者。長途所レ定也。不レ可
T2249_.63.0125b18: レ異求之一。今道類智位。及初盡智位。隨二現起
T2249_.63.0125b19: 無間道一。判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。故未
T2249_.63.0125b20: 來修下擬二無間道一果道攝道品上。隨二彼未來所
T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道一。判二離繋得性類一故。向果
T2249_.63.0125b22: 二道。全不二雜亂一也　次。得果位。未來修下擬二
T2249_.63.0125b23: 無間道一果道攝道品上云事。人師釋中。粗有二
T2249_.63.0125b24: 師見一。泰法師餘處二十一釋云。今言二一味一者。
T2249_.63.0125b25: 是一類義。理實而得果之時。修二過恒沙。四
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智一故。得隨二治道一。亦過恒沙法
T2249_.63.0125b27: 類得也文淨影大師大乘義
章十七		釋云。言二定體一者。
T2249_.63.0125b28: 須陀洹果。聖徳爲レ體。聖徳不同。汎論有レ三。
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如二毘曇一。行修分別。唯第十六道
T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝二見諦十
T2249_.63.0125c02: 六聖心一。悉爲二果體一文任二此等定判一。得果位。
T2249_.63.0125c03: 未來修二果道攝無間道一之旨分明也。今論餘
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得二八智一。頓修二十六行一。即此意
T2249_.63.0125c05: 歟　次。以二滅道法智一。離二色無色界修所斷
T2249_.63.0125c06: 染一時。能證引因現起無間。是法智故。彼所
T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可二法智品攝一之理。必然也。然而
T2249_.63.0125c08: 由二類智是不共決定對治一故。以二彼法智一。所
T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可レ攝屬之一義門。傍
T2249_.63.0125c10: 亦有レ之。法智品攝＊云。後師説意。不レ存二此
T2249_.63.0125c11: 義門一。故評家雖レ判二初説爲善。理實而言。彼
T2249_.63.0125c12: 離繋得。可二法智品攝一也
T2249_.63.0125c13: 問雜心論意。次第證不還果聖者。可レ有二喜
T2249_.63.0125c14: 根證義一耶　答。可レ有二喜根證義一也　兩方。
T2249_.63.0125c15: 若有二善根證義一者。披二雜心論文一。述下若次第
T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。
T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根上畢云。次第得阿那
T2249_.63.0125c18: 含果亦如レ是文淨影大師大乘義
章四		引二雜心論説一。
T2249_.63.0125c19: 釋二阿那含果一云。次第之人。但有二八根一。信等
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無レ擧二喜根一。
T2249_.63.0125c21: 任二此等定判一。彼論意。次第證不還果聖者。不
T2249_.63.0125c22: レ可レ有二喜根證義一見　若依レ之爾者。以二道理一
T2249_.63.0125c23: 思レ之。設雖二雜心論意一。次第證不還果聖者
T2249_.63.0125c24: 中。何無二喜根證義一哉
T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解
T2249_.63.0125c26: 脱道位。入二初靜慮根本地一之類。可レ有二喜根
T2249_.63.0125c27: 證義一也。故今論云。又次第證不還果者。若
T2249_.63.0125c28: 於二第九解脱道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二
T2249_.63.0125c29: 八根一得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復
T2249_.63.0126a01: 有二喜受一。此二相資得二第三果一。於二離繋得一。二
T2249_.63.0126a02: 因如レ前。依二出世道一。由二九根一得。八根如レ前。
T2249_.63.0126a03: 已知第九。無間解脱。此倶有故文正理論九
T2249_.63.0126a04: 中。明二不還果一云。次第證者。若於二第九解脱
T2249_.63.0126a05: 道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二八根一得。喜
T2249_.63.0126a06: 爲二第八一。依二出世道一。由二九根一得。已知第九文
T2249_.63.0126a07: 顯宗論五説。全亦同レ之。准二此等文一。次第證不
T2249_.63.0126a08: 還果聖者。有二喜根證義一云事。有宗依憑。諸
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談レ之。至二雜心論一。寧不レ存二此
T2249_.63.0126a10: 性相一哉。但於下雜心論次第得阿那含果亦如
T2249_.63.0126a11: 是之文上者。次第證不還果聖者。第九解脱道
T2249_.63.0126a12: 位。多分起二未至定一故。從二多分一説。更不レ遮下
T2249_.63.0126a13: 少分入二根本地一有中喜根證義上也。以レ何知レ之
T2249_.63.0126a14: 者。勘二發智論十五文一。問二幾根得不還果一。答下若
T2249_.63.0126a15: 從二一來果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道
T2249_.63.0126a16: 八上。婆沙論百四
十七		中。牒釋此文一云。若從二一來
T2249_.63.0126a17: 果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道八。七及
T2249_.63.0126a18: 八如二一來説一。此依二多分一。若入二根本一。或八或
T2249_.63.0126a19: 九文准二發智論文一。可レ會二雜心論説一也。淨影
T2249_.63.0126a20: 大師解釋。會通亦同レ之
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一。爲二無間
T2249_.63.0126a22: 道一。以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶　答。可
T2249_.63.0126a23: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。轉入異
T2249_.63.0126a24: 受一。其義甚難。得二勝種姓一位。何可レ有二此義一
T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋下實得二第四一。唯由二九根一之
T2249_.63.0126a26: 論文上云。應レ知。此據二從レ向得果。唯論二初得一。
T2249_.63.0126a27: 故説二九根三受隨一一。不レ據二轉根一。若據二轉根一。
T2249_.63.0126a28: 應レ説二八根三受隨一一文如二此釋一者。無學聖
T2249_.63.0126a29: 者。修二練根一。無間解脱道位。不レ轉入異受一云
T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述下得二無學果一。無間
T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不レ轉入異受一之旨上。相例可レ有
T2249_.63.0126b03: 若依レ之爾者。披二婆沙論説一。用二樂遲苦速二
T2249_.63.0126b04: 通行一。可レ修二練根一見若爾。無學聖者。修二練根一
T2249_.63.0126b05: 位。何無下以二喜根一爲二無間道一。以二捨根一爲二解
T2249_.63.0126b06: 脱道一之義上哉　答。聖者種類分二萬差一。心品
T2249_.63.0126b07: 現起非二一准一。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一
T2249_.63.0126b08: 爲二無間道一。以二捨根一爲二解脱道一之義。可レ有
T2249_.63.0126b09: 也。即勘二婆沙論九十三文一云。或復有用。樂遲
T2249_.63.0126b10: 通行。及喜速通行。作所作事。如二鈍根者一。依二
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等一。及依二未至定等一。隨二其所應。入二正
T2249_.63.0126b12: 性離生一。得果練根。離染修二餘功徳一。而般𣵀
T2249_.63.0126b13: 槃文此文無レ諍。修二練根一位。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126b14: 地喜根一。爲二無間道一。以二未至定及中間禪捨
T2249_.63.0126b15: 根一。爲二解脱道一之義。可レ有見。此文既無レ置二
T2249_.63.0126b16: 簡別之言一。此義寧不レ通二無學聖者一哉。但於二
T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋一
T2249_.63.0126b18: 者。對レ得二無學果位一。加二已知根一由二九根一得。
T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修二練根一位。除二已知根一。由二八根一
T2249_.63.0126b20: 得爲言更不レ遮下無學聖者。修二練根一第九無間
T2249_.63.0126b21: 解脱道位。轉入異受一。由二九根一得之義上也。次
T2249_.63.0126b22: 於下得二無學果一。無間解脱道位。不レ轉入異受一
T2249_.63.0126b23: 云例難上者。得二無學果一解脱道。是息求位。不
T2249_.63.0126b24: レ欣樂異受一。故不レ轉入異受一。無學聖者。修二練
T2249_.63.0126b25: 根一位。除二欣求勝種姓一。故可レ轉入異受一也。
T2249_.63.0126b26: 准二光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不
T2249_.63.0126b27: レ能レ入之釋一。可レ思レ之
T2249_.63.0126b28: 重難云。見二婆沙論九十三文一。不レ擧下用二苦遲樂
T2249_.63.0126b29: 速二通行一。作二所作事一之類上。若有下無學聖者。
T2249_.63.0126c01: 修二練根一無間解脱道位。轉入異受上者。何無下
T2249_.63.0126c02: 以二未至定及中間禪捨根一。爲二無間道一。以二初
T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根一。爲二解脱道一之義上哉　答。
T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修二練根一位。以二未至定及中間禪
T2249_.63.0126c05: 捨根一爲二九無間前八解脱道一。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126c06: 地喜根一爲二第九解脱道一之義可レ有也。但於乙
T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不レ擧下用二苦遲樂速二通行一。作二所
T2249_.63.0126c08: 作事一之類上云難甲者。既出下用二樂遲苦速二通
T2249_.63.0126c09: 行一。作二所作事一之類上畢。可レ准知用二苦遲樂速
T2249_.63.0126c10: 二通行一。作二所作事一之義上。故略不レ擧レ之也｣
T2249_.63.0126c11: 問。樂根證二不還果一聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以レ無下樂根證二不還果一。而於二後
T2249_.63.0126c13: 時一得有二退義一文　付レ之。論二退不退義一尤可
T2249_.63.0126c14: レ任二種姓利鈍一。設雖下樂根證二不還果一聖者上。其
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不レ退二所得果一哉。是以。喜根
T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退二所得果一。以二樂根一
T2249_.63.0126c17: 修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得種姓一。相
T2249_.63.0126c18: 例可レ同如何
T2249_.63.0126c19: 答。樂根證二不還果一聖者者。已離二第二靜慮
T2249_.63.0126c20: 染一。依二第三靜慮一。入二見道一。第十六心。證二不還
T2249_.63.0126c21: 果一之類。故定是超越證人也。而超越證人。
T2249_.63.0126c22: 必無レ退故。不レ退二所得果一云事。道理炳然也。
T2249_.63.0126c23: 故光法師釋二以無樂根證不還果而於後時
T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文一云。以レ樂證レ果。必是超越。
T2249_.63.0126c25: 夫超越人。必無二退義一文正理論九云。次第無
T2249_.63.0126c26: レ容二樂根得一。故超越無レ容レ有二退失一故文顯宗
T2249_.63.0126c27: 論九文。全亦同レ之。超越證人。必不レ退レ果。非
T2249_.63.0126c28: レ無二其由一。故光法師釋乙非下先離レ欲超證二第三一。
T2249_.63.0126c29: 有中還退義上。此離欲果。二道所得。極堅牢故之
T2249_.63.0127a01: 論文甲云。非下先離二欲界一超越。證二第三果一有中
T2249_.63.0127a02: 還退義上。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。
T2249_.63.0127a03: 一先以二世間道一得。二後以二出世道一得。此顯二
T2249_.63.0127a04: 超越不還不退一也文此釋意云。先於二凡位一。斷二
T2249_.63.0127a05: 欲界九品類惱一。至二不還果位一分。云二世間道
T2249_.63.0127a06: 得一。後入二見道一。至二道類智位一。證二不還果一。名二出
T2249_.63.0127a07: 世道得一。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
T2249_.63.0127a08: 故不還之爲言故超越證人。雖二其姓鈍根一。永
T2249_.63.0127a09: 不レ退二所得果一也。但於下喜根證捨根證不還
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退二所得果一云例難上者。次第論人。
T2249_.63.0127a11: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。入二根本地一。以二
T2249_.63.0127a12: 喜根一證二不還果一。依二未至定一。以二捨根一證二不還
T2249_.63.0127a13: 果一。故退二所得果一也。光法師。若次第者。以二喜
T2249_.63.0127a14: 根一證。即容レ有レ退之釋。即顯二此意一也。次於下
T2249_.63.0127a15: 以二樂根一修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得
T2249_.63.0127a16: 種姓一云例難上者。彼練根所得不還果。非二世
T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得一。故有二種姓退一也。彼此相
T2249_.63.0127a18: 例。更非二齊等一歟
T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0127a20: 答。可レ退二所得果一也　兩方。若退二所得果一者。
T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
T2249_.63.0127a22: 不還果聖者。相例可レ同。是以。婆沙論百四
十七
T2249_.63.0127a23: 中。述下以二喜樂得無退義一故上。喜根證不還果
T2249_.63.0127a24: 聖者。不レ退二所得果一見　若依レ之爾者。喜根
T2249_.63.0127a25: 證不還果聖者。既通二次第證一。何不レ退二所得
T2249_.63.0127a26: 果一哉
T2249_.63.0127a27: 答。泛論レ之者。喜根證不還果聖者。實通二次
T2249_.63.0127a28: 第超越二類一。其次第證人。斷二欲界煩惱一。第九
T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入二根本定一。以二喜根一證二不還果一之
T2249_.63.0127b01: 中。退二所得果一之類可レ有也。是以。光法師釋。
T2249_.63.0127b02: 云下若次第者。以二喜根一證。即容有レ退文但於下
T2249_.63.0127b03: 樂根證不還果聖者。不レ退二所得果一云例難上
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限二超越證類一。故不レ退二所得果一。全非二
T2249_.63.0127b05: 相例一。次於下婆沙論。以二喜樂一得無二退義一故之
T2249_.63.0127b06: 文上者。以二無間道一爲二能證一。以二解脱道一爲二正
T2249_.63.0127b07: 證一者。性相之所レ定也。而次第證喜根證不還
T2249_.63.0127b08: 者。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b09: 證道一。超越證不還上論レ之。故同二樂根證不還
T2249_.63.0127b10: 者一。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b11: 證道一。超越證不還上之。故同二樂根證不還一。不
T2249_.63.0127b12: レ退所得果一云也
T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟　進云。發智論云。定成
T2249_.63.0127b15: 就過去未來四一。除二一受根一也　付レ之成就
T2249_.63.0127b16: 憂根一人。五受根倶。過去未來。定成就之一。何
T2249_.63.0127b17: 唯限二四受根レ哉。是以。健馱羅國師意。成就
T2249_.63.0127b18: 憂根一人。五受根倶。過未定成就根判如何｣
T2249_.63.0127b19: 答。勘二發智論十六文一云。若成就憂根一。彼定
T2249_.63.0127b20: 不レ成就過去未來八。三世一一。定成就過去
T2249_.63.0127b21: 未來四。三世二。現二一。餘不定文婆沙論百五
十六
T2249_.63.0127b22: 中。釋二此文一云。過未四者。謂四受。三世二者。
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如二前説一。
T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應レ言二過未成レ五。謂五受。
T2249_.63.0127b25: 三世成レ一。謂意受名不定故一。迦濕彌羅説。名
T2249_.63.0127b26: 雖二不定一以レ數定故。應レ如二前説一文此文意云。
T2249_.63.0127b27: 成就憂根一者。必有二一受現在前一故。五受根
T2249_.63.0127b28: 中。名雖二不定一。以二數定一故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0127b29: 以二一受根一。爲三三世定成就根一。以二餘四受根一。
T2249_.63.0127c01: 爲三過未定成就根一也。光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0127c02: 百五
十六		迦濕彌羅國諸論師言。名雖二不定一而數
T2249_.63.0127c03: 則定。必有二一受現在前一。故此中説レ數。不レ説
T2249_.63.0127c04: レ名之文。其意亦在レ之。但於二健馱羅國師義一
T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖二不定一。於二現在世一。必有二一
T2249_.63.0127c06: 受一。總爲三唯過未二世。定成就根一。頗不レ叶二實
T2249_.63.0127c07: 義一也
T2249_.63.0127c08: 問。成就憂根一人。可レ有下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c09: 耶　答。可レ有下現在定不二成就一根上也　兩方。
T2249_.63.0127c10: 若有下現在定不二成就一根上者。發智論中。明下成
T2249_.63.0127c11: 就憂根一者相上。離レ出下過未定不二成就一。及三世
T2249_.63.0127c12: 定不二成就一根上。不レ擧下現在定不二成就一根上。知
T2249_.63.0127c13: 無二此類一云事　若依レ之爾者。既有二現在定
T2249_.63.0127c14: 成就根一。相翻思レ之。何無下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c15: 哉
T2249_.63.0127c16: 答。出二發智論全文一。抄二婆沙論具文一。令レ朋二
T2249_.63.0127c17: 疑難之趣一。可レ成二會通之旨一也。即勘二發智論
T2249_.63.0127c18: 文一云。若成就憂根一。彼定不レ成就過去未來
T2249_.63.0127c19: 八三世一一。定成就過去未來四。三世二。現在
T2249_.63.0127c20: 二一。餘不定文婆沙論百五
十六		中。釋二此文一云。若
T2249_.63.0127c21: 成就憂根一。彼定不レ成就過去未來八。三世
T2249_.63.0127c22: 一一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定
T2249_.63.0127c23: 成就過去未來四。三世二。現在二一。過未四
T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂
T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如二前説一。健馱羅國説。此文應
T2249_.63.0127c26: レ言二過未成レ五。謂五受。三世成レ一。謂意。受名
T2249_.63.0127c27: 不定故一。迦濕彌羅説。名雖二不定一。以二數定一故。
T2249_.63.0127c28: 應レ如二前説一文就二今文一。有二此疑一也。會レ之云。
T2249_.63.0127c29: 成就憂根一者。必有二一受現在前一。故五受根
T2249_.63.0128a01: 中。名雖二不定一。以レ數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0128a02: 以二一受根一。爲二三世定成就根一之時。餘四受
T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於下發智
T2249_.63.0128a04: 論中。不レ擧二現在定不成就根一云難上者。以二一
T2249_.63.0128a05: 受根一。爲二三世定成就根一畢。餘四受根。現在
T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不レ言自顯。故論文雖二別不一
T2249_.63.0128a07: レ擧レ之。以レ實云レ之。餘四受根。可レ爲二現在定
T2249_.63.0128a08: 不成就根一也
T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶　進
T2249_.63.0128a10: 云。光法師釋云。所以無形能入聖者文　付
T2249_.63.0128a11: レ之。伺二有宗論説一。尋二無形入聖一。今論云。本性
T2249_.63.0128a12: 損壞。扇搋半擇。及二形人乃至亦無二律儀得
T2249_.63.0128a13: 果離染諸清淨法一。正理論九判言。一形者。無
T2249_.63.0128a14: レ有三二形及與無形。得二聖法一故。任二此等論文一。
T2249_.63.0128a15: 無形人。不二入聖一見。是以。念法師等古徳意。
T2249_.63.0128a16: 無形人。不二入聖一釋如何
T2249_.63.0128a17: 答。見二今論文一。偈頌結二初無漏十三一。長行釋下
T2249_.63.0128a18: 若成二未知根一。定成就十三一。謂身命意苦樂
T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根上。成就未知當知根一
T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不レ擧二男女二根隨一一。正理
T2249_.63.0128a21: 論九文。顯宗論五説。偈頌長行。亦以同レ之。何
T2249_.63.0128a22: 況。發智論十六云。若成就未知當知根一。彼定
T2249_.63.0128a23: 成就十三一文婆沙論百五
十六		中。釋二此文一成就十
T2249_.63.0128a24: 三一者。謂身命意四受除レ憂。信等五。未知當
T2249_.63.0128a25: 知根文若見道位。必成就男女二根隨一一者。
T2249_.63.0128a26: 此等諸論中。豈不レ云下成就未知當知根一定
T2249_.63.0128a27: 成就十四上□加レ之。披二光法師定判一。破二他
T2249_.63.0128a28: 師釋一。引乙婆沙論百五
十六		中出下成就未知當知
T2249_.63.0128a29: 根一時。定成就根上。云二三世七者。謂意一受信
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當
T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命一之文甲畢云。彼論。既言三三
T2249_.63.0128b03: 世定成二一受一。雖二名不定一。以二數定一故。標レ數
T2249_.63.0128b04: 説レ之。男女二根。於二見道中一。既隨成レ一。行
T2249_.63.0128b05: 故不レ説文述二今正解一云。於二見道中一。男女二
T2249_.63.0128b06: 根。或有或無。若有者。隨成就一一。若無者。據三
T2249_.63.0128b07: 從レ下漸捨二男女根一説。所以無形能入聖者。
T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解三隨信行極少成二十三根一。言二
T2249_.63.0128b10: 十三根一者。身命意四受信等五根。一無漏根。
T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入二見道一者。婆沙意説。
T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨二男女根一。無二眼等四一。能入二見道一。
T2249_.63.0128b13: 此存不レ疑。故知。漸命終。言説二男女一。或可。婆
T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯レ不レ成二餘二無漏根一。離欲染
T2249_.63.0128b15: 言。顯レ不レ成レ憂。漸命終位。入二見道一言。顯レ捨二
T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四一。以レ此故知。漸捨二男女一。能入二
T2249_.63.0128b17: 見道一文任二此等文理一。無形人。有二入聖義一云
T2249_.63.0128b18: 事。甚分明也。但於二今論本性損壞扇搋半擇
T2249_.63.0128b19: 等之文一者。光法師會レ之云。彼文既不レ遮三漸
T2249_.63.0128b20: 捨入二見道一。何妨三無形能入二見道一。彼言レ不レ得
T2249_.63.0128b21: レ入者。據二本性損壞扇搋半擇一説文次於下正理
T2249_.63.0128b22: 論無レ有三二形及與無形得二聖法一故之文上者。
T2249_.63.0128b23: 光法師會レ之。作二二解釋一云。正理云。無レ有三無
T2249_.63.0128b24: 形得二聖法一者。此據二本性損壞扇搋半擇無形
T2249_.63.0128b25: 者一説。或可。正理言中有レ失。以下此論解二極多一
T2249_.63.0128b26: 中不云二無形一故。此論云下女男二根。隨除二一
T2249_.63.0128b27: 種一。以三諸聖者無二二形一故上文　次於二念法師等
T2249_.63.0128b28: 釋一者。光法師破レ之云。念法師若説男女二
T2249_.63.0128b29: 根。於二見道中一。雖二定成一。以二名不定一。故不
T2249_.63.0128c01: レ説者。此是西方義。若必成レ一者。迦濕羅國
T2249_.63.0128c02: 義。説二數定一故。應レ有二十四一。然説二十三一。故説
T2249_.63.0128c03: 非レ理。良由レ未レ見二新婆沙一也文若爾。彼此難
T2249_.63.0128c04: 勢之趣。光法師先皆會通之一。後學之輩。更
T2249_.63.0128c05: 不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0128c06: 重難云。勘二舊倶舍論二文一云。偈曰。未知欲知
T2249_.63.0128c07: 根與二十三一相應。釋曰。何者爲二十三一。謂意命
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
T2249_.63.0128c09: 知欲知根爲二第十三一文此文明述下成就未知
T2249_.63.0128c10: 當知根一。定成就男女根隨一一之旨上。若無形
T2249_.63.0128c11: 人有二入聖義一者。何云下成就未知當知根一。定
T2249_.63.0128c12: 成就男女二根隨一上哉是一　次。光法師若
T2249_.63.0128c13: 必成レ一者。迦濕彌羅國義。説二數定一故。應レ有二
T2249_.63.0128c14: 十四一之釋。亦難レ思。唯成就命意捨一。各定成
T2249_.63.0128c15: 就三一之上文。案初無漏十三之下意。就レ名
T2249_.63.0128c16: 論レ之見。既云下極少八無善。成二受身命意一。愚
T2249_.63.0128c17: 生二無色界一。成中善命意捨上。就二數定一論レ之者。可
T2249_.63.0128c18: レ云下成就命意捨一。各定成就八上故也。若成就
T2249_.63.0128c19: 命意捨一。各定成就三一之文。就レ名論レ之者。初
T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可二就レ名論之。寧判下説二數
T2249_.63.0128c21: 定一故。應レ有中十四上哉。若爾。念法師釋。似レ順二
T2249_.63.0128c22: 今論文一是二
T2249_.63.0128c23: 答。舊倶舍論文。是可二譯者謬一。違二諸論説一。亦
T2249_.63.0128c24: 背二道理一故也。故光法師釋云。成二未知根一。必
T2249_.63.0128c25: 在二欲界一。故身及苦。亦説二定成一。舊倶舍不レ説二
T2249_.63.0128c26: 苦根一。男女隨一者。譯家謬矣文次就二數名異
T2249_.63.0128c27: 説一出レ□者。一時定成就其隨一根一。其名不
T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以二數定一故。云二定
T2249_.63.0128c29: 成就一。西方師意。名不定故。可レ爲二定成就□一。
T2249_.63.0129a01: □□命意捨三根一之類中。或倶成就五受
T2249_.63.0129a02: 根一成就信等五根一。或成就五受根一。不レ成就
T2249_.63.0129a03: 信等五根一。或成就信等五根一。不レ成就四受
T2249_.63.0129a04: 根等一。其位各別。其數不定故。就二數定一論二定
T2249_.63.0129a05: 成就相之義一。意成就命意捨三根一。以二四受根
T2249_.63.0129a06: 及信等五根一。不レ爲二定成就根一也。故發智論
T2249_.63.0129a07: 十六中。就二數定一明二定成就相一云。若成就命
T2249_.63.0129a08: 根一。彼定成就三一。餘不定。意根捨根亦爾文准
T2249_.63.0129a09: 知。今論文云。成就命意捨一。名定成就三一。述二
T2249_.63.0129a10: 初無漏十三一。亦就二數定一論レ之云事。念法師
T2249_.63.0129a11: 就レ名判二定成就相一之釋。不レ辨二此深理一。故光
T2249_.63.0129a12: 法師。既難破之一。誰可レ依用之一哉
T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶　答。
T2249_.63.0129a14: 可レ有二入聖義一也　兩方。若有二入聖義一者。見二
T2249_.63.0129a15: 正理論文一或云。言二一形一者。無レ有三二形及與
T2249_.63.0129a16: 無形得二聖法一。故正簡二無形入聖之義一。或述下
T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭二生死一故。能入中見道上。
T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置二傳説言一。明知。自所存不
T2249_.63.0129a19: レ許二此義一云事。是以。古徳引二此文一畢云。正理
T2249_.63.0129a20: 稱レ傳。顯二己不信一。故知。男女定隨成レ一文
T2249_.63.0129a21: 若依レ之爾者。無形人。有二入聖義一者。源出二發
T2249_.63.0129a22: 智論説一。正理論意。寧不レ許二此義一哉
T2249_.63.0129a23: 答。見二發智論處處之文一。或十五明二二十二根
T2249_.63.0129a24: 極多極少成就相一云。隨信行極多十九。極少
T2249_.63.0129a25: 十三。隨法行亦爾文婆沙論百五十中釋二此文一
T2249_.63.0129a26: 云。十三者。身命意。四受。信等五。一無漏根。
T2249_.63.0129a27: 即已離欲染。漸命終位。入二見道一者文或十
T2249_.63.0129a28: 六述二二十二根定成就定不成就相一云。若成
T2249_.63.0129a29: 就未知當知根一。彼定成就十三一文婆沙論百五
十六
T2249_.63.0129b01: 中。釋二此文一云。成就十三一者。謂身命意。四受
T2249_.63.0129b02: 除レ憂。信等五。未知當知根文□□此發智論
T2249_.63.0129b03: 文□□□□人。有二入聖義一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不レ許二本論説一哉。但於下無レ有二二
T2249_.63.0129b05: 形及與無形得二聖法一故之文上者。光法師會
T2249_.63.0129b06: レ之云。正理云レ無レ有三無形得二聖法一者。此據二
T2249_.63.0129b07: 本性損壞。扇搋半擇無形者一説文次於漸命
T2249_.63.0129b08: 終位傳説深心等之文一者。光法師會レ之云。或
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙二古相傳一。何必不レ信。既無二別破一。
T2249_.63.0129b10: 不レ可下執二斯傳字一以作中指南上文次於下古徳。正
T2249_.63.0129b11: 理稱レ傳顯二己不信一等之釋上者。既背二光法師
T2249_.63.0129b12: 釋意一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙二古相傳一等之
T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱レ傳。自是不
T2249_.63.0129b15: レ信二本宗之義一。非二我過一也。撿尋婆沙論文一。全
T2249_.63.0129b16: 無二傳説之語一文此釋意。正理論意。不レ許二漸
T2249_.63.0129b17: 命終位。無形入聖之義一見如何
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱レ傳。自是不信等釋意。古
T2249_.63.0129b19: 師意以二正理論傳説之言一。爲下不レ許二漸命終
T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖一之證上故。乘二古師意一存二不信傳一。
T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不レ信二漸命終位。無形入聖之
T2249_.63.0129b22: 義一者。自是不レ信二本宗之義一。可二彼師過一。全非二
T2249_.63.0129b23: 我過一。更不レ可レ用二正理論説一爲言是則乘二古
T2249_.63.0129b24: 師一。爲レ非二古師義一。作二一往釋一也。非レ云三正理
T2249_.63.0129b25: 論實意。不レ許二漸命終位無形入聖之義一。以
T2249_.63.0129b26: レ實論レ之。如二第二釋一。是相傳傳非二不信傳可
T2249_.63.0129b27: レ云也。光法師意。以下第二或可。正理叙二古相
T2249_.63.0129b28: 傳等之釋上。可レ爲二所存正釋一也
T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋二無形人具足戒得不得相一。作二
T2249_.63.0129c01: 三解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0129c02: 光法師釋云。解云。得受具戒文　付レ之無形
T2249_.63.0129c03: 人者。卑劣依身也。何可レ得二具足戒耶。是以。
T2249_.63.0129c04: 今論云三本性損壞。扇搋半擇。及二形人乃至
T2249_.63.0129c05: 亦無二律儀。得果。離染。諸清淨法。光法師餘
T2249_.63.0129c06: 處十五所引婆沙論中。問下扇搋半擇迦。無形
T2249_.63.0129c07: 二形。受二近住律儀一。得二律儀一不上。答三應レ言レ不
T2249_.63.0129c08: レ得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非二律儀
T2249_.63.0129c09: 器一。無形人近住律儀。尚不レ得レ之。況於二具足
T2249_.63.0129c10: 戒一哉
T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非レ無二由來一。所謂依下若成二
T2249_.63.0129c12: 未知根一。定成就十三一。謂身命意。苦樂喜捨。
T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文上。判下所以無形能
T2249_.63.0129c14: 入レ聖者。漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能
T2249_.63.0129c15: 入中見道上。成二漸命終位。無形入聖之義一畢。乘
T2249_.63.0129c16: レ之。問四漸死無形得入聖者。亦可三漸死無形
T2249_.63.0129c17: 得受具戒一。答下得受具戒一。如レ入二見道一心猛利
T2249_.63.0129c18: 故上。此釋意。云下漸命終位。隨二其所應一。捨二男女
T2249_.63.0129c19: 根一之人。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0129c20: 准レ之亦可レ得中具足戒上爲言初釋所レ存。其意
T2249_.63.0129c21: 在レ之歟。何況。寶法師。問二漸命終者。無形得
T2249_.63.0129c22: 戒以不一。答二亦得戒無失。泰法師。問丁漸終厭二
T2249_.63.0129c23: 生死一。無形入二見道一。亦可丙漸終厭二生死一。無形
T2249_.63.0129c24: 得乙受戒甲。答二例釋得亦無失。任二此等定判一。漸
T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得二具足戒一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129c26: 但於下無形人者。卑劣依身也。何可レ得二具足
T2249_.63.0129c27: 戒一哉云難上者。無形人卑劣依身者。據二本性
T2249_.63.0129c28: 損壞。無形一漸命終位。隨二其所應一。捨二男女根一
T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不二必卑劣一。寧不レ得二具足戒一哉。
T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未レ轉。何不
T2249_.63.0130a02: レ得レ戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依
T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非是無二根所依衆同分一。如何即全
T2249_.63.0130a04: 不二得戒一。即漸命終者。如レ入二無心一。亦得二於戒一。
T2249_.63.0130a05: 又緣具故文次於二今論本性損壞扇搋半擇等
T2249_.63.0130a06: 之文一者。光法師會レ之云。言二無根不得戒一者。
T2249_.63.0130a07: 據二本性損壞扇搋半擇一説文婆沙論説。准レ之
T2249_.63.0130a08: 可レ會也
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不二續善一前。可レ作二二
T2249_.63.0130a10: 形人一耶　答。不レ作二二形人一也　兩方。若作二
T2249_.63.0130a11: 二形人一者。見二今論文一云三本性損壞扇搋半
T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無二不律儀無間斷善諸雜染法一。
T2249_.63.0130a13: 顯下二形人不レ斷二善根一之旨上。知。斷善根人。不二
T2249_.63.0130a14: 續善一前。不作レ二形人一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二二十二根極多極少成就
T2249_.63.0130a16: 相一云。斷善者。極少成レ八。極多十四文若斷善
T2249_.63.0130a17: 根人。不二續善一前。不レ作二二形人一者。何有下極
T2249_.63.0130a18: 多成就十四根一之義上哉
T2249_.63.0130a19: 答。披二今論餘處十七文一。或云下如レ是斷善。依二
T2249_.63.0130a20: 何類身一。唯男女身。志意定上。或判下諸見行者。
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由二斯理趣一。非三扇搋等
T2249_.63.0130a22: 能斷二善根一。愛行類故上。根姓猛利人。能斷二善
T2249_.63.0130a23: 根一定。與二二形人二依一。貪欲極増上故。不善
T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲二羸劣一。爭起二上品邪見一。可三能斷二善
T2249_.63.0130a25: 根一哉。若斷善根人。當レ容レ作二二形一者。根姓
T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可二續善一。不二續善一前。全不レ作二二
T2249_.63.0130a27: 形人一也。故勘二發智論十五文一。明二二十二根極
T2249_.63.0130a28: 多極少成就相一云。斷善根者。極多十三文婆
T2249_.63.0130a29: 沙論百五十中釋二此文一云。十三者。謂除二一形一。
T2249_.63.0130b01: 及信等五。三無漏根文若斷善根人。不二續善一
T2249_.63.0130b02: 前。作二二形人一者。寧云三謂除二一形一哉。加レ之。
T2249_.63.0130b03: 見二婆沙論百五
十六		文一云。若成就男女二根一。彼定
T2249_.63.0130b04: 成就十五根一。謂男女身命意五受信等五根。
T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不二續善一前。□二形人□□□
T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可レ擧二信等五根一哉。見二
T2249_.63.0130b07: 此等文一斷善根人。不二續善一前。不レ作二二形人一
T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於二寶法師極多十四之釋一
T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所二成就一根。極多眼等五根
T2249_.63.0130b10: 女男命意五受根十四根爲言非レ云三一時成
T2249_.63.0130b11: 就此十四根一。何爲二難義一哉。若於下一時所二成
T2249_.63.0130b12: 就一根上者。此十四根中。除二男女隨一一。極多成
T2249_.63.0130b13: 就十三根可レ云也。此旨既出二婆沙論説一。寶
T2249_.63.0130b14: 法師意。更不レ可レ背二彼論説一哉
T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就二斷善根人。總所成就
T2249_.63.0130b16: 根一。云二極多十四一者。可レ云三隨信行人。極多成
T2249_.63.0130b17: 就二十根一。何判二隨信行極多十九一哉是一
T2249_.63.0130b18: 次。披發智論十五文一。明二二十二根極多極少
T2249_.63.0130b19: 成就相一云。邪定聚極多十九文婆沙論百五十
T2249_.63.0130b20: 中。釋二此文一云。十九者。如二地獄極多説一文
T2249_.63.0130b21: 而地獄極多成二就十九根一者。除二三無漏根一。
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造二五無間業一畢。作二二形
T2249_.63.0130b23: 人一云事。准例思レ之。斷二善根一畢。不二續善一前。
T2249_.63.0130b24: 可レ作二二形人一也是二
T2249_.63.0130b25: 答。案二寶法師極多十四之釋意一。就下今論。極
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成二受身命意一。愚生二無色界一。成二善
T2249_.63.0130b27: 命意捨一之義上。畢生生二無色界一。唯成就信等
T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根一。更無二自レ此増之義一。對レ之
T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖三極少成就五受根。身命意八
T2249_.63.0130c01: 根一總所二成就一。極多眼等五根。女男命意五受
T2249_.63.0130c02: 根十四根也爲言隨信行極多十九者。異二今論
T2249_.63.0130c03: 極多極少。成就廢立一。彼引二婆沙論説一。非レ擧二
T2249_.63.0130c04: 總所成就根一。故全非二相例一。故寶法師釋云。婆
T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十
T2249_.63.0130c06: 九者除二一形二形無漏根一。即未離欲染。住二見
T2249_.63.0130c07: 道一者文次於二發智論邪定聚極多十九之文一
T2249_.63.0130c08: 者造二五無間業一之時。起二□□猛利心一故。二
T2249_.63.0130c09: 形人。雖レ不レ造レ之。造二五無間業一畢之後。其心
T2249_.63.0130c10: 亦可レ爲二羸劣一故。作二二形人一也後時其心。甚
T2249_.63.0130c11: 爲二羸劣一。雖レ起二追悔心一。身語二業造レ罪畢不
T2249_.63.0130c12: レ捨レ之。成就彼業一。故邪定聚。而作二二形人一
T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當レ容レ作二二形一者。
T2249_.63.0130c14: 必先其心爲二羸劣一。可二續善一故。不二續善一前。不
T2249_.63.0130c15: レ作二二形人一也
T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不二續善一生二地獄一時。
T2249_.63.0130c17: 受二二形身一類可レ有耶　答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0130c18: 　兩方。若有二此類一者。發智論十五中。説二二十
T2249_.63.0130c19: 二根極多極少成就相一云。斷善根者。極多十
T2249_.63.0130c20: 三文若有下受二二形身一之類上者。何無二極多成
T2249_.63.0130c21: 就十四根之義一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論
T2249_.63.0130c22: 文一。或百五十明三地獄極多成就八根一云。八者
T2249_.63.0130c23: 謂身命意及五受根。即失二六色根一。已斷善者一
T2249_.63.0130c24: 或百五十釋三斷善根者。極多成就八根一。述下及
T2249_.63.0130c25: 在二地獄一已失中六色根上者。任二此等文一。既云
T2249_.63.0130c26: レ失二六色根一。知可レ有下受二二形身一之類上也如
T2249_.63.0130c27: 何
T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不二續善一前。不レ作二二形人一云
T2249_.63.0130c29: 事。文理如二次前論一。答中&T047368;レ之。設雖下生二地獄一
T2249_.63.0131a01: 不二續善一前上。爭可レ受二二形身一哉。但於二婆沙論
T2249_.63.0131a02: 二處之文一者。總擧下斷善根者。在二地獄中一。所
T2249_.63.0131a03: レ失根上也。所謂男失二眼等四根及男根一。女失二
T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根一。故男女合論。失二六色根一云
T2249_.63.0131a05: 也。非レ云三一相續身。失二六色根一。何爲二違文一
T2249_.63.0131a06: 哉
T2249_.63.0131a07: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶　答。可レ有二眼根
T2249_.63.0131a08: 斷道一也　兩方。若有二眼根斷道一者。欲界是
T2249_.63.0131a09: 散地也。何可レ有二眼根斷道一哉。是以。見二婆沙
T2249_.63.0131a10: 論九十二文一。出下不レ成就根斷道一者上云。若聖
T2249_.63.0131a11: 者在二見修道一。諸結所レ繋乃至諸纒所レ纒。如下
T2249_.63.0131a12: 未レ離二欲染一。在二見修道一。諸聖者上説文若欲界
T2249_.63.0131a13: 有二眼根斷道一者。未離欲染聖者。寧不レ就二斷
T2249_.63.0131a14: 道一哉　若依レ之爾者婆沙論九十一中擧下眼根
T2249_.63.0131a15: 斷道緣識。爲二所緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂
T2249_.63.0131a16: 三界遍行及修所斷隨眠文既述下欲界遍行及
T2249_.63.0131a17: 修所斷隨眠。於二眼根斷道緣識一。爲中所緣相應
T2249_.63.0131a18: 二縛上。明知。欲界有二眼根斷道一云事如何
T2249_.63.0131a19: 答。披二婆沙論一段之文一。出下眼根斷道緣識。
T2249_.63.0131a20: 爲二相應縛一非二所緣縛一隨眠上云。謂三界見道
T2249_.63.0131a21: 所斷無漏緣文欲色界他界他地緣遍行隨眠。
T2249_.63.0131a22: 以下欲界中他界緣遍行隨眠。取爲二相應縛一。
T2249_.63.0131a23: 非二所緣縛一之句上。擧下眼根斷道緣識。爲二所
T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂三界遍行及修所
T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以二欲界中自界緣遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0131a26: 眠一爲二倶句一也。若欲界無二眼根斷道一者。欲
T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於二眼根斷
T2249_.63.0131a28: 道緣識一。爭可レ爲二所緣相應二縛一哉。爰知。欲
T2249_.63.0131a29: 界有二眼根斷道一云事。但於下欲界是散地也。
T2249_.63.0131b01: 何可レ有二眼根斷道一哉云難上者。欲界實散地。
T2249_.63.0131b02: 故雖レ無眼根無間解脱等斷道之稱一。通二加
T2249_.63.0131b03: 行道一故。欲界中可レ有二眼根加行伏斷道一也。
T2249_.63.0131b04: 故婆沙抄五本中。釋二□□一云。是故。光法師
T2249_.63.0131b05: 抄云。欲界中。有二欲界眼根伏斷道一也文□
T2249_.63.0131b06: □解釋亦有二潤色一。即勘二婆沙論九十二文一云。
T2249_.63.0131b07: 不成就樂根斷道者應言在二第三靜慮一。未レ起二
T2249_.63.0131b08: 加行道一文此文意。已起二加行道一。爰知。成就
T2249_.63.0131b09: 樂根斷道一見。故加行道攝レ之旨。炳然也。次
T2249_.63.0131b10: 於乙婆沙論出下不レ成就眼根斷道一者上云。如下未
T2249_.63.0131b11: レ離二欲染一在二見修道一諸聚者上説之文甲者。此
T2249_.63.0131b12: 以二一地全斷道一。名二斷道門一也。其意聊異。不
T2249_.63.0131b13: レ可二一准一歟
T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解二此事一雖レ作二二解指一。
T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説二色無色界。若
T2249_.63.0131b16: 遍行一或通二三界一。有云釋判下若作二是説一。於レ義
T2249_.63.0131b17: 無妨。爲二所存義一見。今何存二初釋意一哉
T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難二信用一。其故見二婆沙
T2249_.63.0131b19: 論文一。上標二三界遍行一。下云二及修所斷隨眠一。
T2249_.63.0131b20: 豈唯限二色無色界修所斷隨眠一哉。何況。眼根
T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲二相應縛一非二所緣縛一之句中。擧二
T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠一故。爲二所緣縛亦相
T2249_.63.0131b23: 應縛一之句中。所レ出欲界遍行隨眠者。無レ諍
T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取レ之也。若爾。不
T2249_.63.0131b25: レ緣レ上界一事。與二修所斷隨眠一無レ替。與二欲界
T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠一。於二眼根斷道緣識一。爲二所緣相應
T2249_.63.0131b27: 二縛一許置。但簡二欲界修所斷隨眠一。道理寧
T2249_.63.0131b28: 可レ然哉。就レ中欲界身邊二見。於二彼斷道緣
T2249_.63.0131b29: 識一。如何可レ爲二二縛一哉。加レ之。此倶句中。不
T2249_.63.0131c01: レ取二欲界修所斷隨眠一者。爲二所緣縛一非二相應
T2249_.63.0131c02: 縛一之句中。何不レ擧二欲界修所斷隨眠一哉。倩
T2249_.63.0131c03: 案二此解釋意一。旁背二婆沙論説一。故婆沙抄中。
T2249_.63.0131c04: 作二此釋一畢。自判云二而失論上下體例一文有解
T2249_.63.0131c05: 意。既違二此等文理一。故後學更不レ可レ依用之一｣
T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0131c08: 斷道一耶
T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0131c10: 道一耶
T2249_.63.0131c11:   已上三條論義。第二十卷之處。先年比已
T2249_.63.0131c12: &T047368;録畢
T2249_.63.0131c13: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0131c14: 　答。可レ有二此義也　兩方。若有二信等五根
T2249_.63.0131c15: 滅義一者。發智論十五中云。無想天沒幾根滅。
T2249_.63.0131c16: 答。八。唯限二眼耳⿐舌身命意捨八根一。明知。
T2249_.63.0131c17: 無二信等五根滅義一云事　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0131c18: 婆沙論百五
十四		文一。生二無想天一時。可レ有二信等五
T2249_.63.0131c19: 根滅義一見。以二生時一思二死位一。其義可レ同如
T2249_.63.0131c20: 何
T2249_.63.0131c21: 答。從二無想天一沒。命終心位。容レ起二善及染汚
T2249_.63.0131c22: 無覆無&T047368;心一故。可レ有二信等五根滅義一也。故
T2249_.63.0131c23: 婆沙論百五
十四		中。明下出二無想一想。五部所斷通局上
T2249_.63.0131c24: 云。有餘師言。唯修所斷。問。此文所説。當云
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應レ言二彼想色界遍行及修所斷
T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増一焉。不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0131c27: レ知此中兼説二和合一。彼有三命終時心通二於五
T2249_.63.0131c28: 部一。非二但説一。出二無想一心。以二命終心是前眷屬一
T2249_.63.0131c29: 故此兼説文此文意。從二無想天一沒。命終心位。
T2249_.63.0132a01: 容レ起二善及染汚無覆無&T047368;心一見。既起二善心一
T2249_.63.0132a02: 可レ有二信等五根滅義一云事。炳然也。但於下發
T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文上者。准二婆沙
T2249_.63.0132a04: 論問答一。可レ會通之一也。故婆沙論百五
十四		中釋下發
T2249_.63.0132a05: 智論。次上生二無想天一。幾根滅。答八之文上。致二
T2249_.63.0132a06: 問答一云。問。此説從二何處一生二無想天一耶。答。
T2249_.63.0132a07: 此説從二無想中有一。生二無想生有一。問。爾時亦
T2249_.63.0132a08: 有二信等五根現在前滅一。何故不レ説。答。此文
T2249_.63.0132a09: 應レ作二是説一。或八或十三。中有最後心。無&T047368;
T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不レ作二是説一者。應レ知。此義
T2249_.63.0132a11: 有餘。有作二是説一。此中但依二滅位生位。皆有
T2249_.63.0132a12: 者一説。信等五根。唯滅位有。非二生位有一。是故
T2249_.63.0132a13: 不レ説文發智論中。無想天沒時。所滅根。不
T2249_.63.0132a14: レ擧二信等五根一。准二此問答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0132a15: 重難云。勘二婆沙論處處之文一。或百六
十四		云。生二無
T2249_.63.0132a16: 想天一者。有説。彼天盡二衆同分一。善心不レ起。有
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖レ起。而非二修所依一。故無二修道一
T2249_.63.0132a18: 文或百八
十五		云。生二無想天一者。有説生レ彼於二一
T2249_.63.0132a19: 切時一。不レ起二善心一。有説生レ彼雖レ起二善心一。而
T2249_.63.0132a20: 非二修所依文此兩處中。初師説意。述下生二無
T2249_.63.0132a21: 想天一者。盡二衆同分一。善心不レ起之旨上。今此師
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云下彼命終心位。有二善心現
T2249_.63.0132a23: 起一之義上哉
T2249_.63.0132a24: 答二發智論十五中。説下出二無想一想上云。彼想當
T2249_.63.0132a25: レ言レ善爲二無&T047368;一耶。答。或善或無&T047368;文無想天
T2249_.63.0132a26: 中。善心現起云事。此文既分明也。爰知。婆沙
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡二衆同分一。善心不
T2249_.63.0132a28: レ起云説。是不正義。第二師説。可レ爲二正義一也｣
T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生二根非根一。根非根爲レ緣。生二根非
T2249_.63.0132b01: 根一時。兩類所生根。其數可レ同耶　進云。婆
T2249_.63.0132b02: 沙論百四
十六		中。有二十四根九根不同一見　付レ之。
T2249_.63.0132b03: 以二道理一思二此事一。今此兩類所生根。其數尤
T2249_.63.0132b04: 可レ同。是以。根爲レ緣生二根非根一。非根爲二所緣一。
T2249_.63.0132b05: 生二根非根一時。兩類所生根。其數是同。加レ之。
T2249_.63.0132b06: 根爲レ緣唯生二根非根一。根非根爲レ緣。唯生二根
T2249_.63.0132b07: 非根一時。兩類所生根。其數亦無レ異。彼此相
T2249_.63.0132b08: 例。其義可レ同如何
T2249_.63.0132b09: 答。且任二婆沙論現文一。出二其根體一者。根爲レ緣
T2249_.63.0132b10: 生二根非根一時。所生根者。眼根爲二所依一。生二意
T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根一。非根爲二所緣一。生二意樂
T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。彼此合
T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲二所依一。色境爲二所緣一生二
T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根一。故兩類所生根。可
T2249_.63.0132b16: レ有二十四根九根不同一也。但於二例難一者。根爲
T2249_.63.0132b17: レ緣生二根非根一時。所生根者。即十四根也。如二
T2249_.63.0132b18: 上出之。非根爲レ緣生二根非根一。所生根者。色
T2249_.63.0132b19: 境爲二所緣一。生二意五受根信等五根三無漏根
T2249_.63.0132b20: 十四根一。故兩類所生根。同十四根。無二其不
T2249_.63.0132b21: 同一。次根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根者。眼
T2249_.63.0132b22: 根爲二所依一。生二意苦樂捨信等五根九根一。根非
T2249_.63.0132b23: 根爲レ緣。唯生二根非一時。所生根者。眼根爲二
T2249_.63.0132b24: 所依一。色境爲二所緣一。生二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0132b25: 根一。故兩類所生根。同九根。亦無二其不同一也｣
T2249_.63.0132b26: 重難云。見二婆沙論一段之文一。根爲レ緣生一根
T2249_.63.0132b27: 非根一時。擧下眼根爲二所依一。眼根爲二所緣一之二
T2249_.63.0132b28: 緣上故。彼此合論。其所生根者。□二意五受根
T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根一。非根爲レ緣生二根
T2249_.63.0132c01: 非根一時。含下色境爲二眼識所緣一。爲二意識所緣一
T2249_.63.0132c02: 之二義上故。其所生根。亦出二意五受根信等五
T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根一。與下根非根爲レ緣。生二根
T2249_.63.0132c04: 非根一時上。唯擧三眼根爲二所依一。不レ出三眼根爲二所
T2249_.63.0132c05: 緣一。唯擧三眼識緣二色境一。不レ出三意識緣二色境一。故
T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列二意苦樂捨信等五根九根一。尤
T2249_.63.0132c07: 似レ難レ思。根非根爲レ緣生根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0132c08: 根一之句中。可レ擧下意識以二眼根。色境一爲二所
T2249_.63.0132c09: 緣一。生中意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c10: 根上故。彼此合論。其所生根者。可レ有二意五受
T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根一。若爾。根爲レ緣
T2249_.63.0132c12: 生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一時。兩
T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏
T2249_.63.0132c14: 根十四根。不レ可レ有二十四根九根不同一。婆沙
T2249_.63.0132c15: 論説。如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0132c16: 答。委悉論レ之者。根非根爲レ緣生二根非根一之
T2249_.63.0132c17: 句中。擧下意識以二眼根色境一爲二所緣一。生中意樂
T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根上也。故根
T2249_.63.0132c19: 爲レ緣生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三
T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不レ可レ有二多少不同一。然
T2249_.63.0132c22: 與下眼識以二眼根一爲二所依一。以二色境一爲二所緣一
T2249_.63.0132c23: 時上。根非根爲レ緣之義。既滿足。故婆沙論中。
T2249_.63.0132c24: 且擧二此一類一。略不レ出下眼根所緣故。爲レ緣之
T2249_.63.0132c25: 邊上也。婆沙論次下文。述下根非爲レ緣生レ根。
T2249_.63.0132c26: 及根＊非爲レ緣生二非根一。并根非根爲緣唯生二
T2249_.63.0132c27: 根非根一之句上。唯擧下眼根爲二所緣一。色境爲二所
T2249_.63.0132c28: 緣一。生二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c29: 根一之義上。准レ之可二會通一也
T2249_.63.0133a01:   此論義者。去弘長元年最勝講當代
始也		東大寺
T2249_.63.0133a02: 定緣得業對二興福寺實寛律師一疑レ之其時
T2249_.63.0133a03: 宗性初加二證義者座一。以二此趣一令二成敗一畢｣
T2249_.63.0133a04: 問。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根唯限二九
T2249_.63.0133a05: 根一歟　答。不レ限二九根一也　兩方。若唯限二九
T2249_.63.0133a06: 根一者。披二婆沙論百四
十六		説一根爲レ緣生二根非根一
T2249_.63.0133a07: 時。所生根。不レ限二九根一見相例可レ同　若依
T2249_.63.0133a08: レ之爾者。婆沙論百四
十六		中。擧二今此句一。唯出二意苦
T2249_.63.0133a09: 樂捨信等五根九根一如何
T2249_.63.0133a10: 答。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根。不レ可
T2249_.63.0133a11: レ根二九根一。所謂眼根爲二所依一。生二意苦樂捨信
T2249_.63.0133a12: 等五根九根一。眼根爲二所緣一。生二意樂喜憂捨信
T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根一。故彼此合論者。可
T2249_.63.0133a14: レ有二十四根一也。故婆沙論中。根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0133a15: 根一時。所生根。列二此十四根一。根爲レ緣唯生二根
T2249_.63.0133a16: 非根一時所生根。更不レ可レ替レ之也。但於下婆沙
T2249_.63.0133a17: 論中。擧二今此句一。唯出二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0133a18: 根一云難上者。見二婆沙論前後之一上述下根爲
T2249_.63.0133a19: レ緣生二根非根一之句上。既擧下眼根爲二所依一。眼根
T2249_.63.0133a20: 爲二所緣一之兩類所生根上。合出二意五受信等五
T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根一畢。故下明下根爲レ緣唯
T2249_.63.0133a22: 生一根非根一之句上。且擧下眼根爲二所依一之門上讓
T2249_.63.0133a23: レ上略レ下。論下眼根爲二所緣一之邊上。故所生根。唯
T2249_.63.0133a24: 出レ意苦樂捨信等五根九根一也。委悉云レ之
T2249_.63.0133a25: 者。可レ載下眼根爲二所緣一之義上。故所生根。可
T2249_.63.0133a26: レ有二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。
T2249_.63.0133a27: 加下眼根爲二所依一時上。所生苦根總可レ有二十四
T2249_.63.0133a28: 根一也
T2249_.63.0133a29: 寫本云弘長三年癸亥七月十五日午時於海住
T2249_.63.0133b01:   山十輪院抄之畢去五月十日始清書之今
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五
T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古&T047368;五十三條之論義後
T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月
T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺
T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上
T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願
T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛
T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉
T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法
T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之
T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿
T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌
T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之
T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩&MT04800;功不空自他同
T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已
T2249_.63.0133b17:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0133b18: 　年齡六十二　夏﨟滿五十　
T2249_.63.0133b19:   明徳二年辛未正月十一日於尊勝院書寫
T2249_.63.0133b20: 之畢
T2249_.63.0133b21: 　華嚴末葉　經範之　
T2249_.63.0133b22:   永正五戌辰九月二十七日自雲順房令相
T2249_.63.0133b23: 傳了喜悦無極以今生値遇之緣力備未來
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者
T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
T2249_.63.0133b26: 　三論沙門　英算　生年三十　
T2249_.63.0133b27:
T2249_.63.0133b28:
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