SAT DB

T2227_.61.0459a01: 經。作成就諸餘事等下至二作除遣法一　釋曰。
T2227_.61.0459a02: 四明二事縁若速。直爾用心。應

作二啓請及除
T2227_.61.0459a03: 遣法一。其事縁者。謂有二障起。及魔興嬈。或病
T2227_.61.0459a04: 者加

苦。以二如レ是等一名爲二事縁一
T2227_.61.0459a05: 經。如上所説下至二誠心請之一　釋曰。五明下
T2227_.61.0459a06: 如二上所説一具辨二閼伽一擬

之
T2227_.61.0459a08: 經。若復有人下至二速得成就一　釋曰。六明下
T2227_.61.0459a09: 隨二人所樂一作中召請法上。如レ文可レ知也
T2227_.61.0459a10: 蘇悉地羯羅經略疏卷第五
T2227_.61.0459a11: 元慶八年九年十九日於元慶寺寫得
T2227_.61.0459a12: 　傳燈大法師位最圓　
T2227_.61.0459a13:
T2227_.61.0459a14:
T2227_.61.0459a15:
T2227_.61.0459a16: 蘇悉地羯羅經略疏卷第六
T2227_.61.0459a17: 　供養者品第二十　
T2227_.61.0459a18: 供者奉進也。養者具食也。具珍者以奉

進
T2227_.61.0459a19: 尊者一也。又供者給也。養者育也。是即應レ屬二
T2227_.61.0459a20: 下類者一也。今於二供養一略有二二種一。謂事法供
T2227_.61.0459a21: 養。及眞心供養。事法供者。塗香。花鬘。燒香。
T2227_.61.0459a22: 飮食。燈燃等也。眞心供者。但眞言手印。以
T2227_.61.0459a23: レ此獻レ之。及四供養。標レ心奉獻也。又品中演

T2227_.61.0459a24: 説遣除。護身。結界。念誦。種種諸事。皆是嚴

T2227_.61.0459a25: 淨諸佛國土一。利

益有情一大事供具。今此品
T2227_.61.0459a26: 中。具説二如レ是種種供養一。故云二供養品一也
T2227_.61.0459a27: 經。復次奉請尊已下至二而供養之一　釋曰。
T2227_.61.0459a28: 此品。大段第八。明下依二部類或諸事業一而供

T2227_.61.0459a29: 養之上。即答二云何修供養一。兼答二誦何偈眞言一
T2227_.61.0459b01: 也。此偈眞言雖二其問異一。而義趣同供養之類
T2227_.61.0459b02: 故爲二一段一。分レ文爲レ二。初明二供養次第一。次若
T2227_.61.0459b03: 成就諸餘事下。二明二念誦次第一。初亦爲レ二。
T2227_.61.0459b04: 初明二事法供養一。次若塗香燒香下。二明二眞
T2227_.61.0459b05: 心供養一。初亦爲レ五。初明下觀

知部類諸事業
T2227_.61.0459b06: 等一應

獻二供養一。次既奉請已下。二明三奉請受二
T2227_.61.0459b07: 供養一。次如前已説下。三明二獻供次第一。次如其
T2227_.61.0459b08: 次第下。四明下持

誦忿怒眞言一令

供二清淨一。次
T2227_.61.0459b09: 各用本色下。五明三正獻二供養一。此即初也。奉
T2227_.61.0459b10: 請尊已者。即指二前品一。次依部類等者。正示二
T2227_.61.0459b11: 此品所作之事一。所設供物。隨二於三部及三事
T2227_.61.0459b12: 業一。而其色味種種不同。依二其差別一應レ奉

獻
T2227_.61.0459b13: 之一。故云二依部類等一也。又所供物。或豐或儉。
T2227_.61.0459b14: 故云二大小分明觀知一。如レ是等事。不レ失二法則一
T2227_.61.0459b15: 而奉

獻之一。故云二依於法則而供養之一
T2227_.61.0459b16: 經。既奉請已下至二受微獻供一　經曰。二明二
T2227_.61.0459b17: 奉請受二供養一也。分レ文爲レ二。初明下奉請就レ座
T2227_.61.0459b18: 受二供養一辭上。次明下頻與作二禮敬一謝中降臨上。此即
T2227_.61.0459b19: 初也。初喜三尊者降

臨道場一。故云二善來等一。然
T2227_.61.0459b20: 後復請三就レ座受二供養一。故云二復垂哀愍等一也｣
T2227_.61.0459b21: 經。復起誠心下至二皆應依此一　釋曰。二明下
T2227_.61.0459b22: 頻與作二禮敬一謝二降臨一意上。謂尊者降臨。是大
T2227_.61.0459b23: 悲垂レ愍。不レ越二本誓一。故見二降臨一。非二我能請一。
T2227_.61.0459b24: 如レ是毎レ時而陳二謝辭一。故云二啓請本尊等一也
T2227_.61.0459b25: 經。如前已説下至二次乃燃燈一　釋曰。三明二
T2227_.61.0459b26: 獻供次第一。在レ文可レ見。然此等供物。常在二實
T2227_.61.0459b27: 際不思議界。無レ有二性實一。其體清淨。一一遍

T2227_.61.0459b28: 滿盡虚空界一。非二是諸佛菩薩天人修羅所作一。
T2227_.61.0459b29: 而隨二行人意之所

樂。能縮能盈。供

養一切
T2227_.61.0459c01: 海會諸尊一。利

益無盡法界有情一。莫レ謂下世間
T2227_.61.0459c02: 愚情所執有二質礙一法上。若住二阿字本不生際一。
T2227_.61.0459c03: 雖レ有二能所一。無二差別相一。非レ供而供。非レ利而
T2227_.61.0459c04: 利。般若經云。不レ壞二假名一。而能演二説第一義
T2227_.61.0459c05: 諦一者也
T2227_.61.0459c06: 經。如其次第下至二善悦人心一　釋曰。四明下
T2227_.61.0459c07: 持

誦忿怒眞言一令

供二清淨一也。問。前既云二
T2227_.61.0459c08: 此等供物體常清淨一。何故今云下持

誦眞言一
T2227_.61.0459c09: 悉令中清淨上。豈非二相違一。答。行人之情。無始時
T2227_.61.0459c10: 來。對執既久。若不レ依

憑聖衆大誓一。焉速能
T2227_.61.0459c11: 契二法界體性一。故加二眞言慕捺羅等一。盡レ底清

T2227_.61.0459c12:

淨

云云

T2227_.61.0459c13: 經。各用本色眞言下至二皆亦准此一　釋曰。五
T2227_.61.0459c14: 明三正獻二供養一也。供物各有二契印眞言一。各須三
T2227_.61.0459c15: 持誦而奉

獻之一。故云二各有本色眞言等一也。
T2227_.61.0459c16: 當二奉獻時一。各各應下稱二物名一獻

之。故云二各
T2227_.61.0459c17: 烈。其名一。如レ獻二塗香。閼伽。花香。飮食。燈明一。
T2227_.61.0459c18: 皆亦如レ是。故云二皆亦准之一
T2227_.61.0459c19: 經。若塗香燒香下至二速滿其願一　釋曰。二
T2227_.61.0459c20: 明二眞心供養一也。中亦有レ三。初明二本色眞心
T2227_.61.0459c21: 供養一。二明二四種眞心供養一。三明二一種運心供
T2227_.61.0459c22: 養一。此即初也。本色眞言者。即五供養眞言及
T2227_.61.0459c23: 印。其奉獻辭并獻二閼伽一。在レ文可レ見
T2227_.61.0459c24: 經。離此之外下至二隨力應作一　釋曰。二明二
T2227_.61.0459c25: 四種眞心供養一也。此四供養任二其力分一。隨
T2227_.61.0459c26: 用二其一一。故云二此善品中隨力應作一也
T2227_.61.0459c27: 經。或復長時下至二無過運心一。　釋曰。三明二
T2227_.61.0459c28: 一種運心供養一。文亦爲レ二。初明二運心供養一。
T2227_.61.0459c29: 次明二運心供養爲レ最所由一。此即初也。世出
T2227_.61.0460a01: 世間一切諸法。唯在二一念一。如下莊周夢爲二胡
T2227_.61.0460a02: 蝶一 &T037173;

翔百年只在中一眠上。故花嚴第十八中。
T2227_.61.0460a03: 如二功徳林菩薩説レ偈云一。心如二工畫師一。造二種
T2227_.61.0460a04: 種五陰一。一切世界中。無二法而不

造。如レ心佛
T2227_.61.0460a05: 亦爾。如レ佛衆生然。心佛及衆生。是三無二差
T2227_.61.0460a06: 別一。若人欲レ求

知三世一切佛一。應

當如レ是觀一。
T2227_.61.0460a07: 心造二諸如來一。故此文云。如二世尊説一。諸法行
T2227_.61.0460a08: 中。心爲二其首一也。言二諸法一者。謂世出世一切
T2227_.61.0460a09: 諸法也。所レ言行者。即道也。迹也。謂一切法
T2227_.61.0460a10: 即道迹也。又行即徳行。内外之稱。在レ心爲

T2227_.61.0460a11:

レ徳。施レ之爲レ行

云云

然今此文。擧レ外顯レ内。謂

T2227_.61.0460a12: 從二不思議清淨法界中一。而流

出恒沙一切法
T2227_.61.0460a13: 道迹。及難思徳行一。如レ是等法中。而是心爲
T2227_.61.0460a14: レ源。故云二諸法行中心爲其首一也。若達二心
T2227_.61.0460a15: 源一。標下心即能遍二滿法界一供中養諸尊上。故云二若
T2227_.61.0460a16: 能標心等一也
T2227_.61.0460a17: 經。若成就諸餘事下至二成就諸事眞言一　釋
T2227_.61.0460a18: 曰。從レ此以下。二明二念誦次第一也。於レ中爲
T2227_.61.0460a19: レ三。初明二結護一。次若於本法而已説者下。二
T2227_.61.0460a20: 明二念誦雜法則一。次如上所説念誦次第下。三
T2227_.61.0460a21: 明二總結一也。就レ初爲レ四。初明レ遣

除障者一。次
T2227_.61.0460a22: 遣除障已下。二明レ除二地中穢一。次又用此眞言
T2227_.61.0460a23: 下。三明二護淨一。次又誦七遍灑地方界下。四
T2227_.61.0460a24: 明二結界一。此即初也。三部三法。其事非レ一。故
T2227_.61.0460a25: 云レ諸也。且指二供養次第之外一。名爲レ餘也。言二
T2227_.61.0460a26: 爲障者一。内以二惑障一名爲二障者一。外以二毘那夜
T2227_.61.0460a27: 迦等一名爲二障者一也。言二毘那夜迦一者。其類
T2227_.61.0460a28: 繁多。不欲行人。修二諸善法一。獲

得悉地一。若不
T2227_.61.0460a29: レ知者。爲レ此所レ弊。今依二蘇魔呼童子請問經一。
T2227_.61.0460b01: 略出二其相一。彼經上卷云。復次世間有二諸障
T2227_.61.0460b02: 難一。毘那夜迦。爲二求過一故。逐二念誦人一。於レ中
T2227_.61.0460b03: 分別。總有二四部一。何等爲レ四。一者摧壞。二者
T2227_.61.0460b04: 野干。三者一牙。四者龍象。從二此四部一流

出
T2227_.61.0460b05: 無量毘那夜迦一。摧壞部主名爲二無憂大將一。其
T2227_.61.0460b06: 部中。有二七阿僧祇一。以爲二眷屬一。護世四王所
T2227_.61.0460b07: 説眞言有二持誦者一。彼作二障難一。野干部主名
T2227_.61.0460b08: 曰二象頭一。於二其部中一。復有二十八倶胝眷屬一。摩
T2227_.61.0460b09: 醯首羅所説眞言有二持誦者一。彼作二障難一。一
T2227_.61.0460b10: 牙部主名曰二嚴髻一。其部亦有二一百四千倶胝
T2227_.61.0460b11: 眷屬一。大梵天王及喬尸迦日月天子那羅延
T2227_.61.0460b12: 神諸風神等所説眞言有二持誦者一。彼作二障難一。
T2227_.61.0460b13: 龍屬部主名曰二頂行一。其部中有二一倶胝那臾
T2227_.61.0460b14: 多一千波頭摩一。以爲二眷屬一。釋教所説諸妙眞
T2227_.61.0460b15: 言有二持誦者一。彼作二障難一。又訶利帝兒名曰二
T2227_.61.0460b16: 愛子一。般指迦將所説眞言彼作二障難一。又摩尼
T2227_.61.0460b17: 賢將兒名曰二滿賢一。於二摩尼部所説眞言一有二
T2227_.61.0460b18: 持誦者一。彼子作二滿賢一而作二障難一。如レ是諸類
T2227_.61.0460b19: 毘那夜迦。各於二本部一而作二障難一。不レ樂二行者
T2227_.61.0460b20: 令

得二成就一。自變化作二本眞言主一。來就二行
T2227_.61.0460b21: 者一。受二彼供養一。時明主來見二是事一已。却還二本
T2227_.61.0460b22: 宮一。作二如レ是念一。云何如來許下彼誓願惱

亂行
T2227_.61.0460b23: 者一令中法不

成。如レ斯障難。是假使梵王及喬
T2227_.61.0460b24: 尸迦諸天龍等。不レ能レ破二彼毘那夜迦障難一。
T2227_.61.0460b25: 誓願唯有二大明眞言之教一。如法修行。免二斯障
T2227_.61.0460b26: 難一。是故行者誦數滿已。復應下更入中成

就眞
T2227_.61.0460b27: 言諸事一妙曼荼羅上。作二此法一已。彼障難者。便
T2227_.61.0460b28: 即退散。復次持誦供養及以護摩。不レ依レ法
T2227_.61.0460b29: 故彼等得レ便。而作二障難一。又復行者心常猶
T2227_.61.0460c01: 預。念念生レ疑。爲レ誦二此明一。爲レ誦二彼明一。作二如
T2227_.61.0460c02: レ是念一。彼亦是レ便。又復行者。多二無義語一。談二世
T2227_.61.0460c03: 俗事一。或説二興易一。或説二田農一。或論二名利一。説二
T2227_.61.0460c04: 斯等語一。彼障難者唐然得レ便。歩歩隨逐。令二
T2227_.61.0460c05: 心散亂一。譬如下有レ人尋レ水而行。影入二水中一現
T2227_.61.0460c06: レ形。隨逐不中相捨離上。毘那夜迦入二行者身一。恒
T2227_.61.0460c07: 不二相離一。亦復如レ是。復有二毘那夜迦一。澡浴之
T2227_.61.0460c08: 時。得レ便入レ身。或有二毘那夜迦一。正念之時
T2227_.61.0460c09: 得レ便入レ身。有二眠臥一時得レ便入レ身。有二供
T2227_.61.0460c10: 養一時得レ便入レ身。有二護摩一時得レ便入レ身。譬
T2227_.61.0460c11: 如下日光照以二火珠一而便火出上。毘那夜迦入二
T2227_.61.0460c12: 行者身一。念誦之時令二心散亂一。増

長貪瞋無明
T2227_.61.0460c13: 等火一。亦復如レ是。有二毘那夜迦一。名曰二水行一。洗
T2227_.61.0460c14: 浴之時。法若有レ闕。彼即入レ身。遂令二行者種
T2227_.61.0460c15: 種病起一。所謂飢渇咳嗽懈怠多睡。四支沈重。
T2227_.61.0460c16: 加以多レ瞋。有二毘那夜迦一。名曰二食香一。獻二塗
T2227_.61.0460c17: 香一時。法若有レ闕。彼即入レ身。遂令三行者復有二
T2227_.61.0460c18: 病起一。所謂思想憶生縁處。或時思二餘處一。或
T2227_.61.0460c19: 思二眞人一。便生二懈怠一。或思二想欲分別諸境一。
T2227_.61.0460c20: 又有二毘那夜迦一。名曰二烏黒一。其形極大。獻二
T2227_.61.0460c21: 燒香一時。法若有レ闕。彼從レ地出而便入レ身。遂
T2227_.61.0460c22: 令二行者諸煩惱起一。所謂慳貪諂曲忿恚。頻頻
T2227_.61.0460c23: 失レ精。令二身不清一。復有二毘那夜迦一。名曰二燈
T2227_.61.0460c24: 頂一。獻燈之時。法若有レ闕。彼即入レ身。遂令二
T2227_.61.0460c25: 行者種種病生一。所謂心病壯熱損レ心。復有二毘
T2227_.61.0460c26: 那夜迦一。名曰二花笑一。獻花之時。法若有レ闕。彼
T2227_.61.0460c27: 即得レ便。遂令二行者種種障起一。所謂壯熱鼻塞
T2227_.61.0460c28: 噴 &MT00617;

。眼中涙出。支骨酸疼。及與二伴侶一相諍
T2227_.61.0460c29: 離散。復有二毘那夜迦一。名曰二嚴髻一。念誦之時。
T2227_.61.0461a01: 法若有レ闕。彼即得レ便。遂令三行者有二諸病起一。
T2227_.61.0461a02: 所謂壯熱便利不レ出。諸毘那夜迦入レ身。熾盛
T2227_.61.0461a03: 令二心迷惑一。以レ西爲レ東。作二諸異相一。或即吟
T2227_.61.0461a04: 詠。或無縁事欲レ得二遊行一。心懷二異相一。有レ所
T2227_.61.0461a05: レ不レ決。便起二邪見一。如レ是言謗。無二眞言及其
T2227_.61.0461a06: 悉地一。無二天堂及能居者一。亦無二善惡及彼因
T2227_.61.0461a07: 果一。亦無二纒縛及以解脱一。持誦者唐

損其功一。
T2227_.61.0461a08: 以二此邪見與レ心相應一。遂出二此言一。撥二無因果一。
T2227_.61.0461a09: 以レ手斷レ草。及抃二塊土一。眠時噛レ齒。或起二
T2227_.61.0461a10: 欲想一。及欲二娶レ妻自愛樂一者。彼不二相愛樂一。自
T2227_.61.0461a11: 不二愛樂一者彼即愛樂。既不レ順レ意。臥而不
T2227_.61.0461a12: レ睡。欲レ作二邪行一。竟夜不眠。設若得レ睡。夢見二
T2227_.61.0461a13: 大蟲獅子虎狼猪狗所レ趁駝驢猫兒及鬼野
T2227_.61.0461a14: 干鷲鳥絲鷺及鵄 &T064462;

一。或時夢見下著二破故衣一不
T2227_.61.0461a15: 淨之人上。或時夢見二裸形髠髮黒體之人一。或時
T2227_.61.0461a16: 夢見二裸身外道一。或見二枯池及以枯井一。或見二
T2227_.61.0461a17: 髑髏一。或見二骨聚一。或見三破壞人所二棄捨一。或見二
T2227_.61.0461a18: 石磓一。或見下恐怖畏難之人執二槍刀及器伏一
T2227_.61.0461a19: 欲中來相害上。夢見二如レ是惡相一。若有二此相一。即知二
T2227_.61.0461a20: 彼等毘那夜迦令

作二障難一。行者即用二軍荼利
T2227_.61.0461a21: 忿怒明王眞言一而作二護身一。如上所諸魔障難。
T2227_.61.0461a22: 悉得二解脱一。不レ能二惱亂一。若有下念

誦彼眞言一
T2227_.61.0461a23: 者上。諸毘那夜迦。終不レ得レ便。具如二彼經一也。今
T2227_.61.0461a24: 此文云二忿怒眞言一。如レ言二軍荼利眞言等一。又
T2227_.61.0461a25: 復毎レ部有二辨事眞言一。應レ用二遣除一。故云二當部一
T2227_.61.0461a26: 也
T2227_.61.0461a27: 經。遣除障已下至二及備手印一　釋曰。二明
T2227_.61.0461a28: レ除二地中穢一也。於レ中爲レ二。初明二總示一。次
T2227_.61.0461a29: 佛部請火天下。二明二所用眞言一。此即初也。行
T2227_.61.0461b01: 者本所レ修尊者之眞言

加持水一遍灑。故云二
T2227_.61.0461b02: 本部一。又奉

請火天一。普請二諸尊一。故云二遍請一。但
T2227_.61.0461b03: 召

請諸尊一。應レ有二別眞言一。且此段未レ説也。言二
T2227_.61.0461b04: 護摩一者。其事繁多。不レ可二具出一但云二護摩一。倫
T2227_.61.0461b05: 字。力尊反。比也從也。倫猶レ類也。謂應レ比

T2227_.61.0461b06: 從其手契一也
T2227_.61.0461b07: 經。佛部請火天下至二除遣地中作諸障者一
T2227_.61.0461b08: 釋曰。明二所用眞言一也。於レ中有二三個眞言一。
T2227_.61.0461b09: 各説二所用法式一。悉皆如二文説一也
T2227_.61.0461b10: 經。又用此眞言下至二作淨除穢一　釋曰。三
T2227_.61.0461b11: 明二護淨一也。分レ文爲レ三。初明レ灑

淨供物等一。
T2227_.61.0461b12: 二明レ灑二淨自身一。三明レ灑

淨座處一。此即初也。
T2227_.61.0461b13: 且用二三個眞言及印一。示二其法則一。如レ文可レ知｣
T2227_.61.0461b14: 經。爲自淨身下至二作淨除穢一　釋曰。二明
T2227_.61.0461b15: レ灑

淨身一。其手印等。具如二供養法一也
T2227_.61.0461b16: 經。復用一切事眞言下至二灑潔於座一　釋曰。
T2227_.61.0461b17: 三明レ灑

淨座處一。一切事眞言者。謂辨事眞言
T2227_.61.0461b18: 也
T2227_.61.0461b19: 經。又誦七返下至二護地方訖一　釋曰。四明二
T2227_.61.0461b20: 結界一也。分レ文爲レ二。初明二三種結界一。次又有
T2227_.61.0461b21: 五種護衞法下。二重明二護衞法一。就レ初爲レ三。
T2227_.61.0461b22: 初明レ結二地方界一。次結虚空界下。二明レ結二虚
T2227_.61.0461b23: 空界一。次應當用部心眞言下。三明レ結二方界一。
T2227_.61.0461b24: 此即初也
T2227_.61.0461b25: 經。結虚空界應同下至二結空界用一　釋曰。二
T2227_.61.0461b26: 明レ結二虚空界一。分レ文爲レ二。初明三蘇悉地通結二
T2227_.61.0461b27: 虚空界一。次三部別結二虚空界一。此即初也。此
T2227_.61.0461b28: 蘇悉地結空界。亦是金剛部結空者也
T2227_.61.0461b29: 經。佛部結空界下至二唯通當部一　釋曰。二
T2227_.61.0461c01: 明三三部結二虚空界一。在レ文可レ知也
T2227_.61.0461c02: 經。次應當用部心下至二而遺除之一　釋曰。三
T2227_.61.0461c03: 明レ結二方界一也。言二部心一者。三部各有二心眞
T2227_.61.0461c04: 言一也。三部各有二明王根本及心眞言一。亦有二
T2227_.61.0461c05: 三部主及使者心一。隨レ取二其一一用結二方界一。或
T2227_.61.0461c06: 雖レ非二根本一。而但以二諸心一所レ結之處。如レ置二
T2227_.61.0461c07: 垣牆一。是故仙天護衞。無二能作

障也。有爲法
T2227_.61.0461c08: 者。爲字施也作也。謂修二諸部成就之事一。若諸
T2227_.61.0461c09: 障者。有レ作二邪法一。應下依二甘露軍荼利法一而
T2227_.61.0461c10: 遣

除之上也
T2227_.61.0461c11: 經。又有五種護衞法下至二忿怒甘露軍荼利
T2227_.61.0461c12: 部母一　釋曰。二重明二護衞法一也。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0461c13: 初列二護衞法名一。次金剛牆眞言下。二明二所用
T2227_.61.0461c14: 眞言一。初亦爲レ二。初列二五種護衞法一。次部母
T2227_.61.0461c15: 者二明レ列二部母一竝皆如レ文也
T2227_.61.0461c16: 經。金剛牆眞言下至二應重結之一　釋曰。二
T2227_.61.0461c17: 明二所用眞言一。於レ中爲レ二。初明二五種護衞所
T2227_.61.0461c18: 用眞言一。次諸事既了下。二明二部母眞言一。此即
T2227_.61.0461c19: 初也。於レ中有二五個眞言一。初一眞言。是金剛
T2227_.61.0461c20: 牆。即結二方界一。次一眞言。是金剛城。即結二上
T2227_.61.0461c21: 方界一。次一眞言。是金剛橛。即結二地界一。次第
T2227_.61.0461c22: 四第五亦是通結眞言也。文末云二有如是等
T2227_.61.0461c23: 金剛牆眞言一者。是即擧レ初取

攝後四一故云
T2227_.61.0461c24: レ爾也
T2227_.61.0461c25: 經。結諸事既了下至二當部母眞言一　釋曰。二
T2227_.61.0461c26: 明二部母眞言一。分レ文爲レ三。初明二勸進一。次正明二
T2227_.61.0461c27: 眞言一。三明二部母眞言功能一。此即初也
T2227_.61.0461c28: 經。佛部母眞言下至二眞言末一　釋曰。二正明二
T2227_.61.0461c29: 眞言一。於レ中有二三部母眞言一。如レ文可レ知也｣
T2227_.61.0462a01: 經。先誦此母眞言下至二諸天増衞一　釋曰。三
T2227_.61.0462a02: 明二部母眞言功能一也。功能有レ六。一能衞本
T2227_.61.0462a03: 尊。二能蠲二衆罪一。三除二諸交障一。四悉地相應。
T2227_.61.0462a04: 五母通成レ事。六諸天増衞也。蠲レ罪除レ障。其
T2227_.61.0462a05: 理必然。本尊已離二一切怖畏一。何故今云二能衞
T2227_.61.0462a06: 本尊一。然爲レ表二行者慇懃之誠一。故云二衞尊一。非
T2227_.61.0462a07: レ謂三本尊猶有二恐怖一也。但誦二一母一。亦通衞

護
T2227_.61.0462a08: 餘部所作一。故云二但誦佛部乃至亦通二部一。此
T2227_.61.0462a09: 即別約二忙麼鶏母一而作二是説一耳。若依二常説一。
T2227_.61.0462a10: 忙麼鶏者。是金剛母。然瞿醯中卷云。然其
T2227_.61.0462a11: 奔計通二三部母一。若依二此説一。應レ云二忙麽鶏亦

T2227_.61.0462a12:

是佛部母一故。此文云二佛部忙麽鶏一也

更檢

持

T2227_.61.0462a13: 誦初後而誦二部母一。天衆増衞故云二初後等一
T2227_.61.0462a14: 也。蠲字。古玄古携二反。除也
T2227_.61.0462a15: 經。若於本法而已説者下至二而念誦之一　釋
T2227_.61.0462a16: 曰。二明二念誦雜法則一也。分レ文爲レ四。初明二應
T2227_.61.0462a17: 隨本法先誦一。次若以本部尊主眞言下。二明二
T2227_.61.0462a18: 結護雜法則一。次如上備作護身結界下。三明二
T2227_.61.0462a19: 攝心念誦雜法則一。次但諸眞言初有唵下。四
T2227_.61.0462a20: 明二教授諸事一。初亦爲レ二。初明レ應下隨二本法一
T2227_.61.0462a21: 先誦上。次無繁別者下。二明二若不レ然者隨レ今
T2227_.61.0462a22: 應

作。初亦爲レ二。初明下於二本法一所レ説欲二先
T2227_.61.0462a23: 誦

此者應中隨レ彼念誦上。次明三獨勝眞言亦應二
T2227_.61.0462a24: 先誦一。此即初也。意謂。本法若有レ説。應三先誦二
T2227_.61.0462a25: 之眞言一。若要先念レ此者。應レ隨二本法一也
T2227_.61.0462a26: 經。或於本法下至二亦應先誦一　釋曰。二明三
T2227_.61.0462a27: 獨勝眞言亦應二先誦一也。意謂。若於二本法一有下
T2227_.61.0462a28: 所二稱歎一獨勝眞言上。必應二先誦一也
T2227_.61.0462a29: 經。無繁別者下至二皆應作之一　釋曰。二明二
T2227_.61.0462b01: 若不レ然者隨レ＊今應

作也。持誦及作法。扇底
T2227_.61.0462b02: 迦等時。應レ用二上所説供養次第等一。故云二皆
T2227_.61.0462b03: 應作之一也。繁字。扶藩反。多也。繁猶レ盛也
T2227_.61.0462b04: 經。若以本部尊主眞言下至二用而作之一　釋
T2227_.61.0462b05: 曰。從レ此以下。二明二結護雜法則一也。分レ文
T2227_.61.0462b06: 爲レ十。初明下作二三部諸事一時結護上。次部心眞
T2227_.61.0462b07: 言下。二明二護尊護身結護一。次若作阿毘遮
T2227_.61.0462b08: 嚕迦下。三明レ作二三法結護一。次若眞言主現時
T2227_.61.0462b09: 下。四明二眞言主現時結護一。次念誦了時下。五
T2227_.61.0462b10: 明二發遣時結護一。次若於穢處下。六明二穢處結
T2227_.61.0462b11: 護一。次澡浴之時下。七明二澡浴結護一。次喫食之
T2227_.61.0462b12: 時下。八明二喫食時結護一。次欲臥之時下。九
T2227_.61.0462b13: 明二臥時結護一。次若作諸法下。十明下妄作二護
T2227_.61.0462b14: 持法則一時結護上。此即初也。分レ文爲レ三。初明二
T2227_.61.0462b15: 所用五種眞言一。次此五種眞言下。二明丁此五
T2227_.61.0462b16: 眞言。三部遍有。各於二本部一應丙取二其一一而用乙
T2227_.61.0462b17: 諸事甲。次所謂自護下。三明二三部諸事一。此即初
T2227_.61.0462b18: 也
T2227_.61.0462b19: 經。此五種眞言下至二而用作之一　釋曰。二
T2227_.61.0462b20: 明丁此五眞言。三部遍有。各於二本部一應レ取二其
T2227_.61.0462b21: 一一而用乙諸事甲也。毎レ部各有二五種眞言一。故云二
T2227_.61.0462b22: 三部遍有一也。隨レ作二毎レ部種種諸事一。各取二本
T2227_.61.0462b23: 部其一眞言一。應レ作二其部一切諸事一。故云二隨
T2227_.61.0462b24: 作諸事等一也
T2227_.61.0462b25: 經。所謂自護下至二當得悉地一　釋曰。三明二
T2227_.61.0462b26: 三部諸事一也。三部諸事。各各不同。不レ可二具
T2227_.61.0462b27: 擧一故。此文中。總

含諸事一。且説二十一一。謂一自
T2227_.61.0462b28: 護乃至十一餘諸事所レ不レ述者也。所成就物。
T2227_.61.0462b29: 爲レ他所レ偸。而作二却徴之法等一。各爲二發覺一。
T2227_.61.0462c01: 餘皆如レ文。如レ是諸事。而用二當部五眞言中
T2227_.61.0462c02: 其一眞言一。故云二亦爲當部等一也
T2227_.61.0462c03: 經。部心眞言下至二咽下心上一　釋曰。二明二
T2227_.61.0462c04: ＊護尊護身結護一也。於レ中亦有二結髮。結袈裟。
T2227_.61.0462c05: 結線索一。或頭指遍點。或牛黄白芥子閼伽水。
T2227_.61.0462c06: 皆以二部心一持誦用レ之
T2227_.61.0462c07: 經。若作阿毘遮嚕迦下至二兼而護之一　釋曰。
T2227_.61.0462c08: 三明レ作二三法結護一。如レ文可レ知
T2227_.61.0462c09: 經。若眞言主現時下至二忿怒眞言一　釋曰。四
T2227_.61.0462c10: 明二眞言主現時結護一也。爲レ除レ怖故。但用二部
T2227_.61.0462c11: 尊主眞言一。若作二諸事一。其旨不レ然。故云二但作
T2227_.61.0462c12: 諸事常以二眞言一也
T2227_.61.0462c13: 經。念誦了時下至二而作隨意一　釋曰。五明二
T2227_.61.0462c14: 發遣時結護一也。護二眞言主一。及護二自身一。而用二
T2227_.61.0462c15: 部尊主眞言。或部母部心一。故云二而作隨意一
T2227_.61.0462c16: 也
T2227_.61.0462c17: 經。若於穢處下至二不得廢忘一　釋曰。六明二
T2227_.61.0462c18: 穢處結護穢處不淨一。其處非レ一故云レ等也｣
T2227_.61.0462c19: 經。澡浴之時下至二軍荼利也一　釋曰。七明二
T2227_.61.0462c20: 澡浴結護一。如レ文可レ知
T2227_.61.0462c21: 經。喫食之時下至二護身念持一　釋曰。八明二
T2227_.61.0462c22: 喫食時結護一也
T2227_.61.0462c23: 經。欲臥之時下至二眞言護身一　釋曰。九明二
T2227_.61.0462c24: 臥時結護一也
T2227_.61.0462c25: 經。若作諸法下至二不得其便一　釋曰。十明下
T2227_.61.0462c26: 妄作二護持法則一時結護上。竝皆如レ文
T2227_.61.0462c27: 經。如上備作護身結界下至二安祥念誦一
T2227_.61.0462c28: 釋曰。從レ此以下。三明二攝心念誦雜法則一也。
T2227_.61.0462c29: 分レ文爲レ二。初明二結レ前開

後。次念誦之人下。
T2227_.61.0463a01: 二明三廣説二法則一。此即初也。如上＊備作等者。
T2227_.61.0463a02: 是結前也。然後攝心等者。即開後也。謂如レ前
T2227_.61.0463a03: 備作二諸事一已。今須レ起

作以後諸事一
T2227_.61.0463a04: 經。念誦之人下至二枝葉用爲座一　釋曰。二
T2227_.61.0463a05: 明三廣説二法則一也。分レ文爲レ五。初明二行人所坐
T2227_.61.0463a06: 之座一。次供養既了下。二明二讃歡一。次既已起至
T2227_.61.0463a07: 誠心下。三明二懺悔一。次次應合掌頂禮下。四
T2227_.61.0463a08: 明三數珠法則一。次次應持誦眞言下。五正明二念
T2227_.61.0463a09: 誦之法則一。此即初也。分レ文爲レ二。初明二草座
T2227_.61.0463a10: 床座等法一。次座上結跏下。二明二座上所作之
T2227_.61.0463a11: 事一。此即初也。其茅草座高闊長短。在レ文可
T2227_.61.0463a12: レ見。磔字。竹格反。張也開也。興唐云。當レ坐二於
T2227_.61.0463a13: 茅座一。不レ得三加以二床褥之類一也。然受

用生茅一。
T2227_.61.0463a14: 略有二三義一。一者其性潔清。離レ處二諸樂觸一。可三
T2227_.61.0463a15: 以蠲

除行者昏怠恣慢之心一。二者此是吉祥
T2227_.61.0463a16: 草。世尊以爲二敷座一。而證二菩提一。是故能降二一
T2227_.61.0463a17: 切諸障一。三者以下此吉祥茅表中惠性上也。此草
T2227_.61.0463a18: 兩邊多有二利刺一。若坐臥執持無二方便一者。乃
T2227_.61.0463a19: 爲所レ傷。若順レ手將

護之一。則不レ能レ爲レ害。一
T2227_.61.0463a20: 切諸法亦如レ是。若順二諦理一觀レ之。一切塵勞
T2227_.61.0463a21: 皆有二性淨之用一。若失二方便一。則能損

壞智身一。
T2227_.61.0463a22: 故以爲二法門表像一也。此文云二念誦時及持誦
T2227_.61.0463a23: 時一者。是即且明二所用之時一。言二持誦時一者。謂
T2227_.61.0463a24: 持誦物等之時也。諸教法中。多歎三生茅以爲二
T2227_.61.0463a25: 其座一。若爲無二此草一。而亦示レ餘耳。言二用作床
T2227_.61.0463a26: 座一者。謂庳脚床子。法華儀云。應レ置二庳脚床
T2227_.61.0463a27: 子一可二去レ地半寸已來一。以二淨茅薦一用敷二其上一。
T2227_.61.0463a28: 文意准知也
T2227_.61.0463a29: 經。座上結跏趺坐下至二下成就法一　釋曰。二
T2227_.61.0463b01: 明二座上所作之事一。如レ文可レ知也
T2227_.61.0463b02: 經。供養既了下至二大威金剛一　釋曰。二明二
T2227_.61.0463b03: 讃歎一也。即兼答三彼初問中云二誦何偈眞言一。
T2227_.61.0463b04: 然偈即眞言。故云二偈眞言一。彼菩薩意。恐修
T2227_.61.0463b05: 行者任二自胸臆一作二讃頌辭一。大違二聖意一。是故
T2227_.61.0463b06: 發二此問一。令下説二伽他一以爲中末代之軌範上也。故
T2227_.61.0463b07: 文末誡云。其讃歎文。應レ用二諸佛菩薩所説歎
T2227_.61.0463b08: 偈一。不レ應三自作二讃歎一也。分レ文爲レ四。初明下應
T2227_.61.0463b09: レ讃二諸尊一次第上。次伽他曰下。二正示二讃歎之
T2227_.61.0463b10: 偈一。次作是虔誠下。三明三更讃二餘諸聖衆一。次其
T2227_.61.0463b11: 讃歎下。四明二勸誠一。此即初也。所レ讃諸尊。總
T2227_.61.0463b12: 有二五個一。謂佛。法。僧。自在。明王。在レ文可レ知｣
T2227_.61.0463b13: 經。伽陀曰大慈救世尊下至二我今稽首禮一
T2227_.61.0463b14: 釋曰。二明三正示二讃歎之偈一。有二五行偈一。分レ文
T2227_.61.0463b15: 爲レ五。初一偈。歎レ佛。次一偈。二歎レ法。次一
T2227_.61.0463b16: 偈。三歎レ僧。次一偈。四歎二觀自在一。次一偈。五
T2227_.61.0463b17: 歎二明王大威金剛一。此即初也。言二伽他一者。具
T2227_.61.0463b18: 如二前釋一。然讃歎偈。而用二梵語一。是猶彌善。持
T2227_.61.0463b19: 念者云二五讃一者是也。初三句明三正歎二佛徳一。
T2227_.61.0463b20: 後一句明レ致二虔誠禮一也。於二三句中一。初一句
T2227_.61.0463b21: 正擧二佛寶一。後二句是即歎徳也。言二大慈一者。
T2227_.61.0463b22: 無縁大慈。任運遍

滿二十五有一。亙二二死海一。
T2227_.61.0463b23: 救

護世間一。故云二救世一。世出世間。無レ有二倫疋一。
T2227_.61.0463b24: 故以爲レ尊也。善導一切智。此一句即歎二智
T2227_.61.0463b25: 徳一。普以二五種三昧耶智一。能隨二諸樂一。故云二善
T2227_.61.0463b26: 遵一切智一。又如來三業。無レ不二遵智一。故爲二
T2227_.61.0463b27: 善遵一切智一。導字從也。福持功徳海。此一句
T2227_.61.0463b28: 即歎二福徳一。法界衆徳。名以爲レ福。其徳大猶
T2227_.61.0463b29: 如二大海一。海尚際限。如來功徳。其實不レ然。今
T2227_.61.0463c01: 取二小分相似之義一。且以爲レ喩。佛以二此等不
T2227_.61.0463c02: 思議徳一莊

嚴其身一。故云二福持功徳一。又此兩
T2227_.61.0463c03: 句釋二上一句一。由レ具二智福一故能慈救世尊。又
T2227_.61.0463c04: 智助二福徳一。福徳飾レ智。故作二互釋一也。以レ上
T2227_.61.0463c05: 接レ下。名爲二𥡴首一。凡聖位異。阿理一體。故首
T2227_.61.0463c06: 接レ足。雖レ無二能所一。敬レ上愛レ下。亦是天然。是
T2227_.61.0463c07: 故投二誠諸尊一。致二捨身禮一也
T2227_.61.0463c08: 經。眞如捨摩法下至二我今稽首禮一　釋曰。此
T2227_.61.0463c09: 一偈二歎二法徳一也。於レ中。初三句。明三正歎二
T2227_.61.0463c10: 法徳一。後一句。明レ致二虔誠禮一。於二三句中一。初一
T2227_.61.0463c11: 句。正擧二法寶一。後二是即歎徳也。眞如是所
T2227_.61.0463c12: 證。捨摩即能證。法是軌則義。後能所證。於二
T2227_.61.0463c13: 諸法中一。是軌則故。自性清淨是爲二眞如一。然
T2227_.61.0463c14: 虚法生時。此心不レ生。諸法滅時。此心不レ滅。
T2227_.61.0463c15: 不生故不レ増。不滅故不レ減。以二不生不滅不
T2227_.61.0463c16: 増不減一故。名レ之爲レ眞。三世諸佛及以衆生。
T2227_.61.0463c17: 同以二此一淨心一爲レ體。故名爲レ如也。言二捨摩一
T2227_.61.0463c18: 者。亦云二奢摩一。亦云二舍摩他一。亦云二奢摩他一。譯
T2227_.61.0463c19: 爲二寂靜一。即定義也。除

斷煩惱一。是智所作。然
T2227_.61.0463c20: 智由レ定發。非二定不

智。故且擧レ定以兼レ智耳。
T2227_.61.0463c21: 然供養法云二眞寂第一義一。若准二彼文一者。捨
T2227_.61.0463c22: 摩屬二眞如一。其義亦不レ違。次二句中。初句明
T2227_.61.0463c23: レ淨二生死因一。次句明レ除二生死果一。言二貪瞋一者。
T2227_.61.0463c24: 根本煩惱。且擧二其二一。即兼二所餘慢無明疑
T2227_.61.0463c25: 不正見及二十隨煩惱等一。若具言者。應レ云二能
T2227_.61.0463c26: 淨界内界外一切煩惱所知一。今略言レ之。故云二
T2227_.61.0463c27: 貪瞋一。此等能害二法身惠命一。故名レ毒也。若住二
T2227_.61.0463c28: 祕密一切智智一。則一切惑本來清淨。猶如二陽
T2227_.61.0463c29: 炎一。其本實性自不可得。不レ須二騷擾一。既是清
T2227_.61.0464a01: 淨。故云二能淨貪瞋毒一也。言二惡趣一者。地獄等
T2227_.61.0464a02: 三趣。名爲二諸惡趣一。是惡所感故。修羅等三
T2227_.61.0464a03: 趣。以爲二諸善趣一。是善所感故。又三善爲レ惡。
T2227_.61.0464a04: 是有漏故。二乘爲レ善。是無漏故。又二乘爲
T2227_.61.0464a05: レ惡。是自度故。菩薩爲レ善。是兼濟故。又顯教
T2227_.61.0464a06: 菩薩爲レ惡。未レ知レ密故。祕教菩薩爲レ善。以
T2227_.61.0464a07: レ知二如來最深祕一故。除

盡此等種種惡趣一。引
T2227_.61.0464a08: 接安

置毘盧遮那法界宮殿一。故云二善除諸惡
T2227_.61.0464a09: 趣一也
T2227_.61.0464a10: 經。得法解脱僧下至二我今稽首禮一　釋曰。此
T2227_.61.0464a11: 一偈。三歎二僧徳一也。初三句。明三正歎二僧徳一。後
T2227_.61.0464a12: 一句。明レ致二虔誠一。於二三句中一。初一句。正擧二僧
T2227_.61.0464a13: 寶一。後二句。是即歎徳也。言二得法一者。隨二所入
T2227_.61.0464a14: 門一。得レ證二諦理一也。言二解脱一者。斷

除二障一。脱二
T2227_.61.0464a15: 生死縛一也。大小不同。若小乘者。斷二煩惱障一。
T2227_.61.0464a16: 脱二分段縛一。若大乘者。倶斷二二障一。脱二二死縛一。
T2227_.61.0464a17: 是等爲レ僧。若具言者應レ云二僧伽一。今略云レ僧。
T2227_.61.0464a18: 此翻二和合一。以レ具二事和理和義一故。一人不レ名二
T2227_.61.0464a19: 和合一。四人已上乃名二和合一。事和無二別衆一。法
T2227_.61.0464a20: 和無二別理一也。善住諸學地者。此則且擧二未
T2227_.61.0464a21: 極之位一。若約二小乘一三果是也。若大乘者是因
T2227_.61.0464a22: 位也。勝上等者。若供

養外道梵子一者。未
T2227_.61.0464a23: レ脱二生死一。未レ爲二福因一。若敬二此等得法之僧一。
T2227_.61.0464a24: 而脱二生死八苦煩籠一。終能得レ到二常樂寶宮一。
T2227_.61.0464a25: 故名二勝上福徳因一也
T2227_.61.0464a26: 經。大悲觀自在下至二稽首禮一　釋曰。此一
T2227_.61.0464a27: 偈。四明レ歎二大悲觀自在徳一。初三句。明三正難二
T2227_.61.0464a28: 大悲徳一。後一句。明レ致二虔誠一。於二三句中一。初一
T2227_.61.0464a29: 句。正擧二大悲一。後二句。即歎徳也。此菩薩。是
T2227_.61.0464b01: 蓮華部主。故別稱

歎大慈悲心一。無レ有二邊際一。
T2227_.61.0464b02: 普觀二衆生一。照二其所宜一而無二罣礙一。故爲二觀自
T2227_.61.0464b03: 在一也。十方三世海會諸尊。皆共讃歎。云二一
T2227_.61.0464b04: 切佛讃歎一也。若一稱レ名。拔二無量苦一。與二廣大
T2227_.61.0464b05: 福一。故云二能生種種福一也
T2227_.61.0464b06: 經。大力忿怒尊下至二稽首禮一　釋曰。此一
T2227_.61.0464b07: 偈。五明レ歎二忿怒一。初三句明三正歎二忿怒徳一。後
T2227_.61.0464b08: 一句明レ致二虔禮一。初一句擧二忿怒身一。次二句
T2227_.61.0464b09: 正歎徳也。言二善哉一者。賀慶之辭。三部忿怒。
T2227_.61.0464b10: 稱レ之爲レ王。降二伏一切諸爲レ障者一。故云二降
T2227_.61.0464b11: 伏者一。供養法云二大力奇忿怒成就大明王一。

T2227_.61.0464b12:

今迴二彼文一以爲二善哉一。准思知レ之

云云

T2227_.61.0464b13: 經。作是虔誠下至二相好功徳一　釋曰。三明三更
T2227_.61.0464b14: 讃二餘諸聖衆一也。作是虔誠讃佛菩薩者。是
T2227_.61.0464b15: 結前也。又復合掌等者。即開後也。恐二行者只
T2227_.61.0464b16: 讃歎。所請心不

渉レ餘。是故又復勸應レ讃

嘆
T2227_.61.0464b17: 餘諸聖衆三十二相八十種好種種功徳一也
T2227_.61.0464b18: 供養法云。先所二歸命一諸大菩薩。如欲二讃嘆一。
T2227_.61.0464b19: 隨意依レ經而讃

嘆之一。及餘本尊時欲レ讃者。
T2227_.61.0464b20: 亦應二讃歎一。意亦不レ違也
T2227_.61.0464b21: 經。其讃歎文下至二自作讃歎一　釋曰。四明二
T2227_.61.0464b22: 勸誡一。若任二胸臆一旨不二周匝一。又後起

發放逸
T2227_.61.0464b23: 之心一。是故勸誡也
T2227_.61.0464b24: 經。既已起至誠心懺悔諸罪　釋曰。從レ此以
T2227_.61.0464b25: 下。三明二懺悔一也。分レ文爲レ五。初明レ懺二悔諸
T2227_.61.0464b26: 罪一。次起至誠心下。二明レ歸

命三寶一。次歡喜
T2227_.61.0464b27: 踊躍下。三明レ發二菩提心一。次我從過現下。四
T2227_.61.0464b28: 明二迴向一。次又如過現下。五明レ發二勝願一。此等
T2227_.61.0464b29: 五事。皆是滅罪増福之事。初懺悔破二大惡業
T2227_.61.0464c01: 罪一。歸

命三寶一。破

邪歸依一。發二菩提心一。破二迷眞
T2227_.61.0464c02: 罪一。迴向是破二爲諸有罪一。發二勝願一是破二發惡
T2227_.61.0464c03: 願罪一。今此文中。無レ有二勤請及以隨喜一。歸命
T2227_.61.0464c04: 三寶攝

得之一耳。勸請即破二謗法之罪一。隨喜
T2227_.61.0464c05: 是破二嫉妬之罪一。就二初懺悔一分レ文爲レ二。初明二
T2227_.61.0464c06: 勸進一。次我今歸命下。二正明下懺

悔諸罪一。此
T2227_.61.0464c07: 即初也。言レ懺者。謂陳

露先惡一。言レ悔者。謂
T2227_.61.0464c08: 改レ往修レ來。約二此懺悔一。有二二種別一。謂理事
T2227_.61.0464c09: 懺也。言二理懺一者。普賢觀云。端坐念二實相一。衆
T2227_.61.0464c10: 罪如二霜露一。惠日能消除。我心自空。罪福無
T2227_.61.0464c11: 主。是名二大懺懺一。是名二莊嚴懺悔一。是名二無罪
T2227_.61.0464c12: 相懺悔一。是即名爲二眞實理懺一也。言二事懺一者。
T2227_.61.0464c13: 極理幽深。觀用輕疏。惑障覆蔽。悉地難レ成。
T2227_.61.0464c14: 重運二二業一。助

發意業一。歸

命聖衆一。發

露黒惡一
T2227_.61.0464c15: 諸佛覆護。速得二相應一。是爲二事懺一也。何況身
T2227_.61.0464c16: 結二滅罪之契一。口唱二摧惡眞言一。意觀二無住本
T2227_.61.0464c17: 尊一。是故此經供養次第云。復當修

行慈悲喜
T2227_.61.0464c18: 捨一。淨

住一境一。應二涅槃理一。妄想所執。棄捨永
T2227_.61.0464c19: 除。如レ是懺悔。無量罪滅。無邊福増。是懺悔
T2227_.61.0464c20: 之意也
T2227_.61.0464c21: 經。我今歸命十方下至二證知我等一　釋曰。二
T2227_.61.0464c22: 正明レ懺

悔諸罪一也。分レ文爲レ二。初明下歸

命
T2227_.61.0464c23: 諸尊一請

證

知我一。次自從過去下。二正明二懺
T2227_.61.0464c24: 悔一。此即初也
T2227_.61.0464c25: 經。自從過去下至二造諸惡業一　釋曰。二正
T2227_.61.0464c26: 明二懺悔一也。分レ文爲レ二。初明レ發二露先惡一。次今
T2227_.61.0464c27: 對諸佛下。二正明二懺悔一。就レ初爲レ二。初明三煩
T2227_.61.0464c28: 惱所レ覆造二諸惡業一。次或於佛法下。二明三尊
T2227_.61.0464c29: 卑人處造二諸罪業一也。煩惱覆心久流生死者。
T2227_.61.0465a01: 是即發二露過去之罪一。根本及以隨煩惱等
T2227_.61.0465a02: 爲二煩惱一也。煩惱覆レ心。是過去因。久流二生死一。
T2227_.61.0465a03: 即過去果也。貪瞋疑覆造諸惡業者。是即發

T2227_.61.0465a04: 露現在惡業一。且擧二三毒一。兼攝二見修諸煩惱
T2227_.61.0465a05: 等一。又若明二三障一者。貪瞋癡是煩惱障。惡者
T2227_.61.0465a06: 報障。業者業障。文意准知也
T2227_.61.0465a07: 經。或於佛法下至二廣聚諸罪一　釋曰。二明三
T2227_.61.0465a08: 尊卑人處造二諸罪業一也。佛爲二人天師一。師嚴
T2227_.61.0465a09: レ道尊重。法是諸佛師。賢聖從レ此生。菩薩是
T2227_.61.0465a10: 有二兼濟之恩一。聲聞縁覺是爲レ聖。人天福田。
T2227_.61.0465a11: 父母即有二鞠養之恩一。和尚阿闍梨及善知識
T2227_.61.0465a12: 等以爲二尊處一。皆有二教導助開之恩一。然誹

謗
T2227_.61.0465a13: 三寶一。陵

慢師友一。違レ恩背レ義。而行二逆罪一。天
T2227_.61.0465a14: 雖レ廣不レ覆二此人一。地雖レ厚亦不レ載二此人一。此
T2227_.61.0465a15: 人命終。直入二地獄一。是故慇重須レ懺二此罪一也。
T2227_.61.0465a16: 一切衆生。皆是未來諸佛。過去父母師僧。皆
T2227_.61.0465a17: 應二恭敬一。上來尊卑。或有徳。或無徳。而於二此
T2227_.61.0465a18: 等一作二逆罪事一。又諸有情中。行二無饒益事一。而
T2227_.61.0465a19: 於二菩薩度人門中一犯二三昧耶一。有無徳句。該

T2227_.61.0465a20: 冠上來尊卑人處一。文意可レ悉。於如上處者。即
T2227_.61.0465a21: 指二上伴人處一也。所造諸惡者。是報障也。一
T2227_.61.0465a22: 切罪業者。即業障也。此等二障。煩惱爲レ本。
T2227_.61.0465a23: 擧レ末攝レ本。故無二煩惱一。又若開レ罪爲二煩惱一
T2227_.61.0465a24: 者。三障數足。於二上來處一作二如レ是罪一。故云二於
T2227_.61.0465a25: 如上處等一也。自作教他等者。作二上來罪一。而
T2227_.61.0465a26: 有二一雙兩雙一。謂一自作。二教レ他作。三見作二
T2227_.61.0465a27: 隨喜一。於二此一雙兩雙一。皆具二三業一。普作二罪業一。
T2227_.61.0465a28: 故云二身口意業廣聚諸罪一也
T2227_.61.0465a29: 經。今對諸佛下至二竝皆懺悔一　釋曰。二正
T2227_.61.0465b01: 明二懺悔一也。銘二誠心腑一。名爲二誠心一。又契二心極
T2227_.61.0465b02: 理一。以爲二誠心一。若如レ是懺。累劫所レ作。如二霜
T2227_.61.0465b03: 露一滅。故云三誠心懺

悔所造衆罪一也。所作黒
T2227_.61.0465b04: 業。其數無量。不レ可二數知一。唯有二諸佛一。乃能知
T2227_.61.0465b05: レ之。故云二如諸佛知竝皆懺悔一也
T2227_.61.0465b06: 經。起至誠心下至二頭頂禮已一　釋曰。二明三
T2227_.61.0465b07: 歸

命三寶一也。言二至誠心等一者。謂以二三箇至
T2227_.61.0465b08: 誠之事一歸

命三寶一。一者誠心。二者盡形。三
T2227_.61.0465b09: 者歸命。捨二盡形身一。是爲二盡形一。此三種事。汎
T2227_.61.0465b10: 爾難レ爲。若修行人。致二此至誠一。諸尊海會。感
T2227_.61.0465b11: 應道交。而垂二救護一。是故歸

命三寶一。必示二三
T2227_.61.0465b12: 轉法輪一。令二諸有情得

到二涅槃一。故名二涅槃路一
T2227_.61.0465b13: 也。爲除衆生苦等者。是明下歸

命三寶之由上。
T2227_.61.0465b14: 然此文未レ見二勸請隨喜一。其旨兼在二此段文
T2227_.61.0465b15: 中一。何者。若爲二有情一歸

命諸佛一。必當レ勸

請常
T2227_.61.0465b16: 住在レ世説法利生一。故兼二勸請一。又佛若轉二三
T2227_.61.0465b17: 種法輪一。諸衆生得二三世利益一。必應レ慶レ彼。故
T2227_.61.0465b18: 兼二隨喜一也。然歸命辭。在二供養法一。依レ文可レ尋
T2227_.61.0465b19: 經。歡喜踊躍發菩提心　釋曰。三明レ發二菩提
T2227_.61.0465b20: 心一也。分レ文爲レ二。初勸進。次求於勝上下。二
T2227_.61.0465b21: 正明二發菩提心一。此即初也。此菩提心。名爲二
T2227_.61.0465b22: 無上大乘種子一。能與二衆生甘露解脱上妙之
T2227_.61.0465b23: 果一。是故勸進也
T2227_.61.0465b24: 經。求於勝上下至二悉地佛果一　釋曰。二正
T2227_.61.0465b25: 明レ發二菩提心一也。文爲レ四。初超明二第四誓一。
T2227_.61.0465b26: 次世間衆生下。二明二第一誓一。次除煩惱下。
T2227_.61.0465b27: 三明二第二誓一。次今起大悲下。四明二第三誓一。
T2227_.61.0465b28: 此即初也。令三修行者開

悟所期之妙果一。故先
T2227_.61.0465b29: 明二第四一。勝二於三乘菩提之果一故云二勝上一。而
T2227_.61.0465c01: 得二解

脱二死之縛一故云二解脱一。彼菩提果。未
T2227_.61.0465c02: レ盡二微細無明妄執一。如二味麁澁一。今此妙果。麁
T2227_.61.0465c03: 細倶盡。無レ有二執毒一。如二味甘甜一。故云二甘露一。彼
T2227_.61.0465c04: 果名二不就一。是果爲二成就一。故云二悉地佛果一也｣
T2227_.61.0465c05: 經。世間衆生下至二令離惡趣一　釋曰。二明二第
T2227_.61.0465c06: 一誓一。謂衆生無邊誓願度也。言二世間一者。即
T2227_.61.0465c07: 是分段變易二種世間也。見修二惑。感

得分
T2227_.61.0465c08: 段果報之苦一。無明細惑。招

得變易微細之苦一。
T2227_.61.0465c09: 故云二無量諸苦一也。然彼變易。雖レ非二惡趣一。而
T2227_.61.0465c10: 比二常寂一名爲二惡趣一。故擧二二土一以爲二誓境一也。
T2227_.61.0465c11: 經。除諸煩惱下至二種種翦迫一　釋曰。三明二
T2227_.61.0465c12: 第二誓一。謂煩惱無邊誓願斷也。感二二死一惑。
T2227_.61.0465c13: 是爲二煩惱一。除

斷其因一。即脱二其果一。故云二令得
T2227_.61.0465c14: 解脱等一。雖レ云二脱果一。意在レ除

斷召レ果之因。故
T2227_.61.0465c15: 爲二第二誓一也。翦字。子踐反。斷也削也盡也。
T2227_.61.0465c16: 猶レ殺也。割截也
T2227_.61.0465c17: 經。今起大悲下至二我爲除滅一　釋曰。四明二
T2227_.61.0465c18: 第三誓一。謂法門無盡誓願知也。爲二諸衆生樂
T2227_.61.0465c19: 欲不同。諸佛菩薩法藥無盡一。或作二歸依一。或
T2227_.61.0465c20: 爲二歸主一。或作二導師一。或作二無畏一。或與二安樂一。或
T2227_.61.0465c21: 爲二除滅一。然衆生病無量。其藥何限レ之。今蔽
T2227_.61.0465c22: 度相對。且示二其端一耳。布施治二貪弊一。言二苦衆
T2227_.61.0465c23: 生一者。即是慳貪所レ致貧窮困苦也。若行二布
T2227_.61.0465c24: 施一。爲二諸衆生大依止處一。故云二爲苦衆生而作
T2227_.61.0465c25: 歸依一也。若犯二禁戒一。流

雜六道一。無レ有二歸主一。
T2227_.61.0465c26: 若全二戒浮嚢一。佛果尚不レ難。何況人天果。是
T2227_.61.0465c27: 即擧下即二善果一之主上。故梵網云。微塵菩薩衆。
T2227_.61.0465c28: 由レ是成二正覺一。若説

行之一者。亦得レ稱レ主。故
T2227_.61.0465c29: 云二無主衆生爲作歸主一也。若恣二瞋毒一。傾蕩
T2227_.61.0466a01: 無レ遺。經云三瞋障二百千法門一。故云二失路衆生一。
T2227_.61.0466a02: 爲説二忍道一。銷

滅瞋障一。故云二爲作導師一也。若
T2227_.61.0466a03: 懈怠者。放逸猗臥。忘

失本心一。不レ生二善法一。終
T2227_.61.0466a04: 墮二惡道一。不レ免二怖畏一。故云二怖畏衆生一。若修二精
T2227_.61.0466a05: 進一。一切善法。滋茂増長。乃至獲二得如來無畏
T2227_.61.0466a06: 之地一。故經云三精進故得二三菩提一。故云二爲作
T2227_.61.0466a07: 無畏一也。次言二苦惱一者。謂散亂苦。故金光明
T2227_.61.0466a08: 云。心輕磣。難レ爲レ除二此弊一。演

説世禪及出
T2227_.61.0466a09: 世禪一。令三彼獲

得禪定之樂一。故云二苦惱衆生
T2227_.61.0466a10: 爲得安樂一。故法花云三悉與二諸佛禪定解脱等
T2227_.61.0466a11: 娯樂之具一者。即此義也。言二衆生煩惱一者。即
T2227_.61.0466a12: 癡煩惱。智慧能滅。故云二衆生煩惱我爲除滅一
T2227_.61.0466a13: 也
T2227_.61.0466a14: 經。我從過現下至二速成佛道一　釋曰。四明二
T2227_.61.0466a15: 迴向一也。分レ文爲レ二。初明二迴向一。次悲念衆生
T2227_.61.0466a16: 下。二明下修二四無量等一令中上來事廣大清淨上。
T2227_.61.0466a17: 此即初也。言二迴向一者。是迴二衆善一向二大菩提一。
T2227_.61.0466a18: 謂衆生無レ善。我以レ善施二衆生一已。正迴

向菩
T2227_.61.0466a19: 提一也。從過現未來者。是明下修二諸善業一時上也。
T2227_.61.0466a20: 修諸善業者。總擧二所修一。言二六波羅蜜一者。別
T2227_.61.0466a21: 擧二善名一。從レ此以外。稱爲二一切一。以二如レ是等三
T2227_.61.0466a22: 世善業一迴

向法界諸有情等一。故云二盡以迴向
T2227_.61.0466a23: 等一也。歸於正路。謂無上因。同昇妙果。謂無
T2227_.61.0466a24: 上果。此迴向善。非レ令三有情但受二世樂一。同共
T2227_.61.0466a25: 令レ得二無上涅槃因果之樂一。故云二歸依正路
T2227_.61.0466a26: 等一也。乃至菩提等者。復願下依二此善根一。不

失二
T2227_.61.0466a27: 菩提心一。故三摩地禮懺文。云二懺悔隨喜勸請
T2227_.61.0466a28: 福。願我不

失二菩提心一也
T2227_.61.0466a29: 經。悲念衆生下至二不應我執一　釋曰。二明下
T2227_.61.0466b01: 修二四無量等一令中上來事廣大清淨上也。悲念
T2227_.61.0466b02: 衆生者。是悲無量也。起大慈心者。是慈無
T2227_.61.0466b03: 量也。彼有衆苦何時除滅者。是即前二慈悲
T2227_.61.0466b04: 之境也。喜捨無量。慈悲兼レ之。照二悲無量一。
T2227_.61.0466b05: 縁二衆生苦一。深起二愍僞一。欲レ拔二其苦一。縁二此心一
T2227_.61.0466b06: 入レ定。與レ悲想應。慈者。想二衆生得樂一。縁二此
T2227_.61.0466b07: 心一入與二慈定一相應。喜心者。想二衆生得樂一。生二
T2227_.61.0466b08: 大歡喜一。縁二此心一入與二喜定一相應。捨心者。捨二
T2227_.61.0466b09: 愛僧想一。住二平等觀一。縁二此心一入與二捨定一相應。
T2227_.61.0466b10: 此四通名二無量心一者。從レ境得レ名。以二所縁衆
T2227_.61.0466b11: 生無量一故。能縁之心亦隨レ境無量。故悉受二
T2227_.61.0466b12: 無量心名一也。爲淨心故常持六念者。是明下
T2227_.61.0466b13: 持二六念法一。能除二世間一切障難一増

長功徳上
T2227_.61.0466b14: 也。一者念佛。謂念二佛陀一。神徳無量故。二者
T2227_.61.0466b15: 念法。謂念二佛法巧妙一。得二今世後世果一。無二熱
T2227_.61.0466b16: 惱一。不レ待レ時能到二善處一。通達無レ闕也。三者念
T2227_.61.0466b17: 僧。是佛弟子衆。具

足五分法身一。是中有二四
T2227_.61.0466b18: 雙八輩三乘得果一。應レ受二供養禮拜事一。世間無
T2227_.61.0466b19: 上福田也。四者念戒。謂念戒是能遮二諸惡一安
T2227_.61.0466b20: 隱住處。是中戒有二三種一。所謂律儀能除二身口
T2227_.61.0466b21: 諸惡一。定共能遮二煩惱惡覺一。道共能破二無明一。
T2227_.61.0466b22: 得二慧解脱一也。五者念捨。謂有二二種捨一。一者
T2227_.61.0466b23: 捨施捨。二者捨煩惱捨。捨施能生二大功徳一
T2227_.61.0466b24: 也。捨煩惱捨因レ此得二智慧一。證二大涅槃一也。
T2227_.61.0466b25: 六者念天。謂念二四天王天等一。一切天衆。果報
T2227_.61.0466b26: 清淨。利

安一切一。通言レ念者。内心存二憶六念
T2227_.61.0466b27: 功徳一。故名爲二六念一。由二此六念一所レ修善法。彌
T2227_.61.0466b28: 得二増廣一。故須二六念一也。心住一境等者。即是
T2227_.61.0466b29: 心住二一實境界無分別一故。謂能迴向者。所迴
T2227_.61.0466c01: 向處。諸法皆是妄想和合故有。一切諸法實
T2227_.61.0466c02: 不生。故云二心住一境也。而不レ分

別生死涅
T2227_.61.0466c03: 槃一故云二而不散亂一。亦復無レ有下不二分別一執上
T2227_.61.0466c04: 故。云二不應我執一。是故供養次第法。云下應二涅
T2227_.61.0466c05: 槃理一妄想所執棄捨永除上也
T2227_.61.0466c06: 經。又如過現下至二具如上事一　釋曰。五明
T2227_.61.0466c07: レ發二勝願一也。總有二六願一。言二如過現發願一者。
T2227_.61.0466c08: 是教三諸佛發二四弘願一也。應如發願生諸淨業
T2227_.61.0466c09: 以下。願レ令三諸衆生具二六波羅蜜一。言二生諸淨
T2227_.61.0466c10: 業一者。是戒度也。願與二衆生一成

就諸徳一者。是
T2227_.61.0466c11: 世出世諸禪定徳也。復願過去乃至復能捨
T2227_.61.0466c12: 施者。是即施度也。増益智慧者。即智度也。
T2227_.61.0466c13: 成大忍辱者。即忍度也。常修善品者。謂精進
T2227_.61.0466c14: 度也。識宿命智者。是願レ令三衆生獲

得十八
T2227_.61.0466c15: 不共及六通一也。言二宿命一者。不共中是智慧
T2227_.61.0466c16: 知過去世無礙。於二六通中一是宿命通。各擧二
T2227_.61.0466c17: 其一一兼知二餘者一也。心壞大悲者。謂願レ令三衆
T2227_.61.0466c18: 生具二四無量及大慈悲一也。言二大悲一者。四無
T2227_.61.0466c19: 量中慈悲無量。如二常所釋一。更有二大慈大悲一。
T2227_.61.0466c20: 其名雖レ同二四無量中一。而體殊別。非レ可レ爲レ類。
T2227_.61.0466c21: 何者。方至二極果位一。得レ受二大名一。故諸佛常在二
T2227_.61.0466c22: 大慈悲一。住二慈善根力一。普薫二三業一。於二十方界一
T2227_.61.0466c23: 起二普現用一。而作二佛事一。利

益一切一。言二大慈一
T2227_.61.0466c24: 者。佛住二大慈心中一。以二大慈善根力一故。能實
T2227_.61.0466c25: 與二一切衆生世間樂及出世間樂一。故云二慈能
T2227_.61.0466c26: 與樂一。若四無量中慈。雖二心念與

樂。而衆生
T2227_.61.0466c27: 實未レ得レ樂。故不レ名レ大也。樂有二二種與樂一。一
T2227_.61.0466c28: 住二大慈三昧一。慈力冥薫。隨二所應一得レ樂。衆
T2227_.61.0466c29: 生各得二安隱力二慈三昧力一。普現二三業一。隨二
T2227_.61.0467a01: 有應一得レ樂。衆生見聞知者。各獲二安樂一。故名二
T2227_.61.0467a02: 大慈一。即是如意珠王身也。言二大悲一者。佛住二
T2227_.61.0467a03: 大悲心中一。以二大悲善根力一故。能實拔二一切
T2227_.61.0467a04: 衆生世間苦。分段生死苦。及變易生死苦。故
T2227_.61.0467a05: 云二悲能拔苦一。前四無量中悲。唯心念二拔苦一。
T2227_.61.0467a06: 而衆生實未レ得二脱苦一。故不レ名二大悲一也。有二
T2227_.61.0467a07: 種拔苦意同二慈中分別一。但有二拔苦之異一故
T2227_.61.0467a08: 名レ大。即是藥樹王身也。次願諸生類等者。謂
T2227_.61.0467a09: 願三諸生類所生之處具二如上事一。前各各願。今
T2227_.61.0467a10: 願忽具。以レ此爲レ異。文意可レ知也
T2227_.61.0467a11: 經。次應合掌下至二作諸事業一　釋曰。以下廣
T2227_.61.0467a12: 説二法則一。而有レ五中。第四明二數珠法則一也。分
T2227_.61.0467a13: レ文爲レ五。初明下先禮二本部尊主一。憶

念明王一。
T2227_.61.0467a14: 作中諸事業上。次先以右手下。二明二淨珠法則一。
T2227_.61.0467a15: 次以右手大指下。三明レ執

持珠一。次復爲護持
T2227_.61.0467a16: 下。四明レ護

持珠一。次用前珠印下。五明下用二珠
T2227_.61.0467a17: 印一之法則上。此即初也。三部各有二部主明王一。
T2227_.61.0467a18: 隨二所作事一。應三禮憶

念其部尊主及以明王一。
T2227_.61.0467a19: 故云二頂禮本部等一也
T2227_.61.0467a20: 經。先以右手下至二明王數珠而誦眞言一　釋
T2227_.61.0467a21: 曰。二明二淨珠法則一也。於レ中爲レ二。初明下取二
T2227_.61.0467a22: 數珠一之法上。次佛部淨珠眞言下。二明二所用眞
T2227_.61.0467a23: 言一。此即初也。然此淨珠法則。是即穿二珠孔一
T2227_.61.0467a24: 時式也

T2227_.61.0467a25:

經。佛部淨珠眞言下至二莎

去二
合

嚩訶一

四句

T2227_.61.0467a26: 釋曰。二明二所用眞言一也。中有二三部淨珠眞
T2227_.61.0467a27: 言一。各以二此三部淨珠眞言一。隨二其本部眞言一。
T2227_.61.0467a28: 用穿二珠孔一。一一珠顆。持誦七遍。乃至穿繼畢
T2227_.61.0467a29: 已。是其式也
T2227_.61.0467b01: 經。以右手大指下至捻數珠印　釋曰。三明三
T2227_.61.0467b02: 執

持珠一也。分レ文爲レ二。初明レ執

持珠一。次菩
T2227_.61.0467b03: 提子珠下。二明レ簡二擇數珠一。此即初也。三部
T2227_.61.0467b04: 各有二把レ珠之法一。今是且明二通用之印一。搯字。
T2227_.61.0467b05: 土刀反。捾也。捾援也。援引也。取也
T2227_.61.0467b06: 經。菩提子珠下至二應當執持一　釋曰。二明三
T2227_.61.0467b07: 簡

擇數珠一。分レ文爲レ二。初明二三部本分數珠一。
T2227_.61.0467b08: 次或用木槵子下。二明下泛引二數珠隨二色類一
T2227_.61.0467b09: 簡

撰之上。此即初也。然念珠經云。珠表二菩薩
T2227_.61.0467b10: 之勝果一。於レ中間滿爲二斷漏一。繩線貫串表二觀
T2227_.61.0467b11: 音一。母珠以表二無量壽一。乃至云。金剛子珠倶胝
T2227_.61.0467b12: 福。蓮子念珠千倶胝。菩提子珠無數福。念
T2227_.61.0467b13: 珠分別有二四種一。上品・最勝・及中・下。一千八
T2227_.61.0467b14: 十以爲レ上。一百八珠爲二最勝一。五十四珠以
T2227_.61.0467b15: 爲レ中。二十七珠爲二下類一。設安二頂髻一。或挂レ耳。
T2227_.61.0467b16: 或安二頚上一。及安レ臂。所説言論成二念誦一。以二此
T2227_.61.0467b17: 念誦一淨二三業一。由レ安二頂髻一淨二無間一。由レ帶二頚
T2227_.61.0467b18: 上一淨二四重一。手持二臂上一除二衆罪一。能令二行人
T2227_.61.0467b19: 速清淨一。若修二眞言陀羅尼一。念二諸如來菩薩
T2227_.61.0467b20: 名一。當下獲二無量勝功徳一所求勝願皆成就上。是
T2227_.61.0467b21: 故今文云二一切念誦應當執持一也
T2227_.61.0467b22: 經。或用木槵子下至二速得成就一　釋曰。二

T2227_.61.0467b23:

明下泛列二數珠一隨二色類一簡

擇之上

云云

供養法

T2227_.61.0467b24: 云。以二活兒子一於二佛部一爲二數珠一。以二蓮花子一
T2227_.61.0467b25: 觀音部爲二數珠一。以二嚕捺囉叉子一金剛部爲二
T2227_.61.0467b26: 數珠一。又説。取二活兒子･蓮花子･嚕捺囉叉子･
T2227_.61.0467b27: 商佉及石･木槵･金･銀･鐵･鉛･錫･熟銅･琉璃一。
T2227_.61.0467b28: 隨取二其一一數過二百量一而作二數珠一。以二右手一
T2227_.61.0467b29: 執。心不二散亂一。眞言誦畢。一時當孤。勿レ令二
T2227_.61.0467c01: 前後一。文意隨レ宜。應二取用一耳

T2227_.61.0467c02:

經。復爲護持下至二莎

去二
合

嚩訶一　釋曰。四

T2227_.61.0467c03: 明レ護

持珠一也。文有二三部持珠眞言一。供養法
T2227_.61.0467c04: 中。名爲二成就數珠眞言一。而彼文云。穿繼畢
T2227_.61.0467c05: 已。又更持

誦眞言一百遍。如二前法一而淨二數珠一。
T2227_.61.0467c06: 後以二此眞言一而作二成就一。眞言如レ文也
T2227_.61.0467c07: 經。用前珠印下至二明王眷屬一　釋曰。五明下
T2227_.61.0467c08: 用二珠印一之法則上也。毎二部珠用一。各各不同。故
T2227_.61.0467c09: 云二用前珠印各依部中等一也。餘文可レ悉。故
T2227_.61.0467c10: 不二繁記一。明王必有二眷屬之衆一。故云二明王眷
T2227_.61.0467c11: 屬一也
T2227_.61.0467c12: 經。次應持誦眞言下至二心縁別境一　釋曰。此
T2227_.61.0467c13: 明二念誦雜法則一。而有レ八中。第五正明二念誦
T2227_.61.0467c14: 之法則一也。於レ中有想眞言之主傾誠不散等。
T2227_.61.0467c15: 悉如レ文也
T2227_.61.0467c16: 經。但諸眞言初有唵字下至二及餘忿怒念誦一
T2227_.61.0467c17: 　釋曰。從レ此以下。大段第二明二念誦雜法
T2227_.61.0467c18: 則一。有二四段一中。第四明レ教

授諸事一也。然此一
T2227_.61.0467c19: 段。文廣事繁。今作二十八對一。消

釋經文一。謂
T2227_.61.0467c20: 一字旨字數對。二三品十分對。三定數定事
T2227_.61.0467c21: 對。四諫作勸作對。五怠忘勤相對。六一例
T2227_.61.0467c22: 三淨對。七備衣表鉢對。八積功添徳對。九
T2227_.61.0467c23: 無間簡擇對。十上處上時對。十一難破易破
T2227_.61.0467c24: 對。十二備供除障對。十三上感下應對。十四
T2227_.61.0467c25: 加供増念對。十五夢警現罰對。十六懺過罰
T2227_.61.0467c26: 過對。十七内服外除對。十八數減數増對。
T2227_.61.0467c27: 此即初字旨字數對也。分レ文爲レ二。初明下依二
T2227_.61.0467c28: 字旨一作中三法念誦上。次三部眞言下。二明下看二
T2227_.61.0467c29: 字多少一而滿中遍數上。此即初也。言二唵字及嚢

T2227_.61.0468a01:

上

塞迦

去

藍字一者。是寂災義。亦兼二増益一。故

T2227_.61.0468a02: 言二應靜心中作扇底迦補瑟徴迦念誦等一也。
T2227_.61.0468a03: 𤙖柿吒字者。是降伏義。故云二應作訶毘遮嚕
T2227_.61.0468a04: 迦及忿怒念誦一也。掇字。都活反。拾也
T2227_.61.0468a05: 經。三部眞言下至二滿如上數一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468a06: 看二字多少一而滿中遍數上也。字有二十五一。應レ誦二
T2227_.61.0468a07: 十五落叉遍一。字有二三十二一者。應レ誦二三落
T2227_.61.0468a08: 叉一。過二此數一者。應レ誦二十千遍已上一者。供養
T2227_.61.0468a09: 法云。其呪字從レ一至レ四。應レ誦

滿一倶胝遍一。
T2227_.61.0468a10: 從二五字一至二十字一。隨二一一字數一。滿二十萬落叉
T2227_.61.0468a11: 遍一。十五字乃至三十二字。誦

滿三落叉遍一。字
T2227_.61.0468a12: 數過誦二一萬遍一。大唐阿闍梨云。若四字眞
T2227_.61.0468a13: 言。誦

滿一倶胝一。若十字眞言。毎二一一字一滿二
T2227_.61.0468a14: 十落叉一。若三十二字眞言。毎レ字滿二三落叉一。
T2227_.61.0468a15: 若四十字已上眞言。毎レ字一萬遍。文意准知
T2227_.61.0468a16: 耳
T2227_.61.0468a17: 經。觀其部類下至二乃至成就一　釋曰。此即
T2227_.61.0468a18: 第二三品十分對也。分レ文爲レ二。初明下觀二三
T2227_.61.0468a19: 品等一而作中念誦上。次但諸眞言下。二明二持誦
T2227_.61.0468a20: 遍數一。分爲二十分一。祈

請眞言主一。初亦爲レ二。初
T2227_.61.0468a21: 明下觀二三品一而作中誦持乃至成就上。次如是初
T2227_.61.0468a22: 誦下。二明二若先誦遍數不レ滿不

得二成就一。初
T2227_.61.0468a23: 亦爲レ二。初明二三個三品一。次細觀部類下。二
T2227_.61.0468a24: 明下細觀二部類一而作中誦持乃至成就上。此即初
T2227_.61.0468a25: 也。三個三品者。謂上中下成二三品一。扇底迦等
T2227_.61.0468a26: 三品。聖者謂天等三品也。前兩三品是所成
T2227_.61.0468a27: 就。後一三品是能成就。在レ文可レ知
T2227_.61.0468a28: 經。細觀部類下至二乃至成就一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468a29: 細觀二部類一而作中誦持乃至成就上也。三部爲
T2227_.61.0468b01: レ部。三事爲レ類。又三部各有二三事一。故云二部類一
T2227_.61.0468b02: 也。上成就用二聖者所説眞言一。中成就用二諸
T2227_.61.0468b03: 天所説眞言一。下成就用二地居天所説眞言一。扇
T2227_.61.0468b04: 底迦等三亦復如レ是。又隨二行者心之所樂一即
T2227_.61.0468b05: 成二三品一。細尋二部類一應レ作二誦持及以成就一。故
T2227_.61.0468b06: 云二細觀部類等一。具如二前諸品等所

説也
T2227_.61.0468b07: 經。如是初誦下至二而先念誦一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468b08: 若先誦二遍數一不レ滿不

得二成就一。若雖下細觀二部
T2227_.61.0468b09: 類差別一作中念誦等上。若先念誦遍數不レ足。悉
T2227_.61.0468b10: 地難レ期。故云二作勝上心而先念誦一也
T2227_.61.0468b11: 經。但諸眞言下至二已如先説一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468b12: 持誦遍數分爲二十分一。祈

請眞言主上也。分レ文
T2227_.61.0468b13: 爲レ三。初明二初祈請一。次第二下。二明二第二第
T2227_.61.0468b14: 三祈請一。次祈請法則下。三明二祈請法則一。初
T2227_.61.0468b15: 亦爲レ二。初明二結前一。次明二開後一。此即初也
T2227_.61.0468b16: 經。誦持遍數下至二然後念誦一　釋曰。二明二
T2227_.61.0468b17: 開後一。文亦爲レ二。初明二遍數十分應

作二念誦一。
T2227_.61.0468b18: 次明下纔滿二一分一而作中祈請上。此即初也。爲レ作二
T2227_.61.0468b19: 祈請一。預爲二分數一。然意且在下由二眞言主之肯
T2227_.61.0468b20: 不肯一而取中所作念誦進止上也
T2227_.61.0468b21: 經。既滿祈請下至二從頭作一　釋曰。二明下纔
T2227_.61.0468b22: 滿二一分一而作中祈請上。初度祈請悉地因縁若
T2227_.61.0468b23: 無二相貌一。捨二前所作一後從レ頭作也
T2227_.61.0468b24: 經。第二第三下至二棄不應誦一　釋曰。二明二第
T2227_.61.0468b25: 二第三祈請一。事旨在レ文。更不二煩記一
T2227_.61.0468b26: 經。祈請法則與召請法同　釋曰。三明二祈請
T2227_.61.0468b27: 法則一也。分レ文爲レ三。初明二祈請法則一。次祈
T2227_.61.0468b28: 請之時下。二明下夢中眞言主背去。或不二與
T2227_.61.0468b29: 語一。更須中起首上。次如是再三下。三明下由二夢警
T2227_.61.0468c01: 界一而定中進止上。此即初也
T2227_.61.0468c02: 經。祈請之時下至二起首念誦一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468c03: 夢中眞言主背去或不二與語一。更須中起首上。如
T2227_.61.0468c04: レ文可レ知
T2227_.61.0468c05: 經。如是再三下至二不久成就一　釋曰。三明下
T2227_.61.0468c06: 由二夢警界一而定中進止上。分レ文爲レ二。初明下若
T2227_.61.0468c07: 見二警界一當

知二成就一。次明下若無二警界一不

應二
T2227_.61.0468c08: 誦持一。此即初也
T2227_.61.0468c09: 經。若無警界下至二恐與人禍一　釋曰。二明下
T2227_.61.0468c10: 若無二警界一不

應二誦持一。如レ文可レ知
T2227_.61.0468c11: 經。初持誦時下至二不應加減一　釋曰。此即第
T2227_.61.0468c12: 三定數定事對也。分レ文爲レ二。初明下密處誦
T2227_.61.0468c13: 持定依二初日一疲極遍數不

應加減一。次先説
T2227_.61.0468c14: 三時下。二明二定レ時中所作事一。此即初也
T2227_.61.0468c15: 經。先説三時下至二造諸善業一　釋曰。二明二
T2227_.61.0468c16: 定レ時中所作事一。分レ文爲レ二。初明二時中所作
T2227_.61.0468c17: 之事一。次若如是者下。二明三如レ是作時法驗
T2227_.61.0468c18: 易二成就一。初文爲レ六。初明二晝三時中所作事
T2227_.61.0468c19: 業一。次於夜三時下。二明二夜三時中所作事業一。
T2227_.61.0468c20: 次若晝念誦下。三明二直晝夜二時所作事一。次
T2227_.61.0468c21: 多具諸藥下。四明三念誦前後而作二護摩一。次如
T2227_.61.0468c22: 前先出下。五明下無レ問二前後一恒作中念誦及護
T2227_.61.0468c23: 摩事上。次或於法中下。六明三但作二護摩一。此即
T2227_.61.0468c24: 初也。在レ文可レ知
T2227_.61.0468c25: 經。於夜三時下至二消息之事一　釋曰。二明二
T2227_.61.0468c26: 夜三昧中所作事業一。分レ文爲レ二。初明三夜三
T2227_.61.0468c27: 時亦同二晝三時一。次於夜中時下。二明下於二夜
T2227_.61.0468c28: 中時一更有中所作上。此即初也。於夜三時亦同於
T2227_.61.0468c29: 上者。初後二分。全同二於上一。但中分間。稍有二
T2227_.61.0469a01: 少異一。彼加二澡浴一。造二諸善業一。今加二消息之事一
T2227_.61.0469a02: 故也
T2227_.61.0469a03: 經。於夜中時下至二説爲勝上一　釋曰。二明下
T2227_.61.0469a04: 於二夜中時一更有中所作上。謂阿毘遮嚕迦法。安

T2227_.61.0469a05:

怛馱嚢法。起米多羅法

云云

T2227_.61.0469a06: 經。若晝念誦下至二晝作護摩一　釋曰。三明二
T2227_.61.0469a07: 直晝夜二時所作事業一。謂晝夜二時。互作二念
T2227_.61.0469a08: 誦及護摩一也
T2227_.61.0469a09: 經。多具諸藥下至二最爲其上一　釋曰。四明三
T2227_.61.0469a10: 念誦前後而作二護摩一。如レ文可レ知也
T2227_.61.0469a11: 經。如前先出下至二念誦護摩一　釋曰。五明下
T2227_.61.0469a12: 無レ問二前後一恒作中念護摩事上也。言二如前先
T2227_.61.0469a13: 出所説團食一者。獻食品云。若護摩時。所須之
T2227_.61.0469a14: 物。先辨

置於本尊主前一。若持誦人。毎二欲レ食
T2227_.61.0469a15: 時一。先出二一分食一。亦同置二尊前一。如レ先作二護摩一
T2227_.61.0469a16: 而後食者。應三預作レ食而出

置之一。先設二供養
T2227_.61.0469a17: 所辨食一已。然後應下當起

首念誦一。獻二諸花藥
T2227_.61.0469a18: 及諸飮食一。當須

念レ之。不レ應二廢忘一。仍依二本
T2227_.61.0469a19: 法一。若言一時念誦。一時供

養諸根藥食一。若言
T2227_.61.0469a20: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
T2227_.61.0469a21: 養。如レ是依レ法當二速成就一也。言二團食一者。又
T2227_.61.0469a22: 彼品云。或作二種種胡麻團食一。或作二種種白糖
T2227_.61.0469a23: 食。歡喜團食一。以二如レ是等一名爲二團食一。具如二諸
T2227_.61.0469a24: 文一也
T2227_.61.0469a25: 經。或於法中下至二念誦眞言一　釋曰。六明三
T2227_.61.0469a26: 但作二護摩一。雖三但作二護摩一。非レ不レ誦二眞言一。故
T2227_.61.0469a27: 云二亦須念誦眞言一也
T2227_.61.0469a28: 經。若如是者下至二法驗易成一　釋曰。二明二
T2227_.61.0469a29: 如レ是作時。法驗易

成如レ文可レ知
T2227_.61.0469b01: 經。持誦之人不生瞋怒下至二種種之相一　釋
T2227_.61.0469b02: 曰。此即第四諫作勸作對也。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0469b03: 初明レ諫二不應作事一。次持誦了時下。二明レ勸二
T2227_.61.0469b04: 應作之事一。此即初也。諫不應作。總有二八種一。
T2227_.61.0469b05: 謂一不レ生二瞋怒一。乃至第十亦不レ分二別種種
T2227_.61.0469b06: 之相一。悉如レ文也
T2227_.61.0469b07: 經。持誦了時下至二爲授教誨一　釋曰。二明
T2227_.61.0469b08: レ勸二應作之事一也。總有二五種一。謂一持誦了時。
T2227_.61.0469b09: 應レ誦二部尊主眞言一。二應レ誦二部母眞言一。謂隨二
T2227_.61.0469b10: 所修部一而誦二其部尊主部母之眞言一也。三應
T2227_.61.0469b11: レ無レ違二部法一。四過二本數一亦應レ無レ所レ畏。五誠
T2227_.61.0469b12: 心祈請。尋レ文可レ見
T2227_.61.0469b13: 經。正念誦時下至二心搯珠一　釋曰。此即第
T2227_.61.0469b14: 五怠忘勤愼對也。分レ文爲レ二。初明下爲二謦欬
T2227_.61.0469b15: 等一忘中眞言字上。次將畢之時下。二明二勤愼禮
T2227_.61.0469b16: 念一。初亦爲レ二。初明下爲二謦欬等一忘二眞言字一。
T2227_.61.0469b17: 作中灑淨法上。次明下縱搯二數珠一有二斯病一至二灑
T2227_.61.0469b18: 淨一始念上。此即初也。謦字。枯鼎反。莊子昆弟
T2227_.61.0469b19: 親戚之謦

咳其側一。説文謦亦欬也
T2227_.61.0469b20: 縱搯數珠下至二心搯數珠一　釋曰。二明下縱
T2227_.61.0469b21: 搯二數珠一有二斯病一至二灑淨一始念上。如レ文可レ知」
T2227_.61.0469b22: 將畢之時下至二而作一禮一　釋曰。二明二勤愼
T2227_.61.0469b23: 禮念一。此即初也。文亦爲レ二。初明二申禮一。次明下
T2227_.61.0469b24: 安二心淨慮一或想中眞言主上。此即初也。申禮有二
T2227_.61.0469b25: 三時一。謂眞言一遍。將レ畢之時。終復始時。珠
T2227_.61.0469b26: 一匝時。然一匝時。一觀二尊顏一。而作二一禮一。更
T2227_.61.0469b27: 不二煩記一
T2227_.61.0469b28: 經。念誦了已下至二及其尊主一　釋曰。二明三
T2227_.61.0469b29: 淨慮或想二眞言主一。悉如レ文也
T2227_.61.0469c01: 經。三時念誦下至二不増不減一　釋曰。此即第
T2227_.61.0469c02: 六一例三淨對也。分レ文爲レ二。初明三誠心作
T2227_.61.0469c03: 意遍數多少皆例二一類一。次明三三時澡浴乃至
T2227_.61.0469c04: 除

去萎花一。此即初也
T2227_.61.0469c05: 經。三時澡浴下至二除去萎花一　釋曰。二明三
T2227_.61.0469c06: 三時乃至去二萎花一也
T2227_.61.0469c07: 經。應具三衣下至二聽以薫灑一　釋曰。此即第
T2227_.61.0469c08: 七備衣奉鉢對也。分レ文爲レ二。初明二備衣一。次
T2227_.61.0469c09: 明二奉鉢一。此即初也。備衣四種。謂三衣。内衣。
T2227_.61.0469c10: 睡衣。浴衣。然律教不レ許二以レ香熏

衣。今爲
T2227_.61.0469c11: レ事二勸進一香薫灑淨。故云二聽以薫灑一也
T2227_.61.0469c12: 經。獻尊鉢器三時洗挑　釋曰。二明二奉鉢一
T2227_.61.0469c13: 也。挑字。他尭反。撩也。撩理也。搆取也
T2227_.61.0469c14: 經。即除萎花續置新者　釋曰。此即第八積
T2227_.61.0469c15: 功累徳對也。分レ文爲レ二。初明二積功一。次明二累
T2227_.61.0469c16: 徳一。此即初也。謂除二萎花一續置二新者一是也
T2227_.61.0469c17: 經。三時常讀下至二塗曼荼羅一　釋曰。二明二
T2227_.61.0469c18: 累徳一。謂常讀二大乘一。及作二制多一。塗二曼荼羅一者
T2227_.61.0469c19: 是也
T2227_.61.0469c20: 經。先誦承事下至二不得間斷一　釋曰。以下第
T2227_.61.0469c21: 九無間簡擇對也。文亦爲レ二。初明レ不レ得二間
T2227_.61.0469c22: 斷一。次明二簡擇一。此即初也
T2227_.61.0469c23: 經。若魔障著下至二不應作數一　釋曰。二明二
T2227_.61.0469c24: 簡擇一也。分レ文爲レ二。初明レ簡

擇遍數一。次縱
T2227_.61.0469c25: 欲數滿下。二明レ簡

擇成不成一也。就レ初又二。
T2227_.61.0469c26: 初明レ不レ應レ作二數眞言一。次攝心用行下。二明
T2227_.61.0469c27: レ應レ爲二數眞言一。此即初也。文中而有二七不
T2227_.61.0469c28: 應數一。謂一魔障著。二病

癭身心一。三不精放
T2227_.61.0469c29: 逸。四身心疲勞。五違レ節不レ依。六不レ浴持誦。
T2227_.61.0470a01: 七不レ浴護摩。如レ是時中所誦眞言。不レ應レ作
T2227_.61.0470a02: レ數也
T2227_.61.0470a03: 經。攝心用行下至二依法滿數一　釋曰。二明
T2227_.61.0470a04: レ應三記爲二數眞言一。亦有二四個記數眞言一。謂一
T2227_.61.0470a05: 攝レ心依レ法。二作二護摩一時。三念誦之時。四請
T2227_.61.0470a06: 召之時。於二如レ是時一所持眞言。須レ記二滿數一也
T2227_.61.0470a07: 經。縱欲數滿下至二作皆不成一　釋曰。二明二
T2227_.61.0470a08: 成不成一也。文亦爲レ二。初明レ簡

擇不成一。次
T2227_.61.0470a09: 若有依法下。二明レ簡

擇成就一。此即初也。事
T2227_.61.0470a10: 旨似レ前。今取二不レ然作而不

成。於レ義無レ妨
T2227_.61.0470a11: 經。若有依法下至二無有疑也一　釋曰。二明
T2227_.61.0470a12: レ簡

擇成就一。文意可レ知也
T2227_.61.0470a13: 經。若於八大靈塔下至二最爲勝上一　釋曰。以
T2227_.61.0470a14: 下第十上處上時對也。文亦爲レ二。初明二上
T2227_.61.0470a15: 處一。次明二上時一。此即初也。八大塔者。如二前分
T2227_.61.0470a16: 別一。然此八塔。諸天衞護。故云二最爲勝上一。行二
T2227_.61.0470a17: 菩薩行一處。亦復如レ是。故爲二上處一也
T2227_.61.0470a18: 經。或於正月下至二亦爲勝時一　釋曰。二明二
T2227_.61.0470a19: 上時一。若准二上文一。八月･臘月･正月･二月･四月。
T2227_.61.0470a20: 此等五月白十五日。以爲二上成就日時一。今文
T2227_.61.0470a21: 且擧以示レ端耳
T2227_.61.0470a22: 經。或於師主處下至二而賜成就一　釋曰。以下
T2227_.61.0470a23: 第十一難破易破對。文亦爲レ二。初先明二速成
T2227_.61.0470a24: 就相一。次當知此法下。二正明二難易破相一。此
T2227_.61.0470a25: 即初也。於二速成就一有二五箇事一。一先經二承事一。
T2227_.61.0470a26: 便作二念持一。二眞言主指授。依レ彼作二念持一。三
T2227_.61.0470a27: 供養増加。四或當三時分更加二精誠一。是爲二速
T2227_.61.0470a28: 成就相一也
T2227_.61.0470a29: 經。當知此法下至二説爲堅固一　釋曰。二正
T2227_.61.0470b01: 明二難易破相一。文亦爲レ二。初明二易破相一。次明二
T2227_.61.0470b02: 難破相一。此即初也。供養増加。及當二時分一。更
T2227_.61.0470b03: 加二精進一。是爲二此法悉地一。雖三眞言主悦賜二成
T2227_.61.0470b04: 就一。其承事等。未二圓滿一故。所得悉地。不レ久當
T2227_.61.0470b05: レ壞。是爲二易破一也
T2227_.61.0470b06: 經。以是義故下至二説爲堅固一　釋曰。二明二
T2227_.61.0470b07: 難破相一。其承事等。既已圓滿。所レ得成就以
T2227_.61.0470b08: 爲二難破一。故云二説爲堅固一也
T2227_.61.0470b09: 經。先承事時下至二挿垂花枝一　釋曰。以下第
T2227_.61.0470b10: 十二備供除障對。文亦爲レ二。初廣備二供養一。
T2227_.61.0470b11: 次或取閼伽下。二明二潅頂除障一。此即初也。
T2227_.61.0470b12: 於二此備供一。且有二四事一。一應二廣供養一。謂先承
T2227_.61.0470b13: 事時至レ誠盡レ力廣設二供養一也。二日月蝕時
T2227_.61.0470b14: 及節日等復加獻

供諸神仙衆一。謂供

養上下
T2227_.61.0470b15: 諸尊一。三前等日加二諸善事業齋戒等事一。言二善
T2227_.61.0470b16: 事業一者。謂印塔印佛等善事業也。言二等事一
T2227_.61.0470b17: 者。即除二齋戒所一餘布施持戒事也。四是日
T2227_.61.0470b18: 復加獻

供本明眞言主一。如レ文可レ知
T2227_.61.0470b19: 經。或取閼伽器下至二能除魔障一　釋曰。二
T2227_.61.0470b20: 明二潅頂除障一也。分レ文爲レ二。初明二潅頂除障一。
T2227_.61.0470b21: 次明下其潅頂日加獻二諸供養一等上。此即初也
T2227_.61.0470b22: 經。或於其日下至二竝須加之一　釋曰。二明下
T2227_.61.0470b23: 其潅頂日加獻二諸供養一等上中有二四事一。謂加
T2227_.61.0470b24: 獻二諸供養一。并塗二曼荼羅一。及以作二護摩一。亦加二
T2227_.61.0470b25: 燃燈一等也
T2227_.61.0470b26: 經。或有法中下至二驗見者一　釋曰。以下第十
T2227_.61.0470b27: 三上感下應對。文亦爲レ二。初明二總標一。次前
T2227_.61.0470b28: 所倀像下。二別明二上感下應之相一。此即初
T2227_.61.0470b29: 也
T2227_.61.0470c01: 經。前所倀像下至二速得成就一　釋曰。二別
T2227_.61.0470c02: 明二上感下應之相一。文亦爲レ二。初明二上感之
T2227_.61.0470c03: 相一。次得成就時下。二明二下應之相一。此即初
T2227_.61.0470c04: 也。謂前所レ＊倀像及舍利塔等。忽然搖動。或

T2227_.61.0470c05:

光焔出。在レ文可レ見。倀字

云云

T2227_.61.0470c06: 經。得成就時下至二成就相貌一　釋曰。二明二
T2227_.61.0470c07: 下應之相一也。成就相貌。且有二十三一。謂一身
T2227_.61.0470c08: 輕。乃至第十三於二眞言主一深生二敬仰一。在レ文
T2227_.61.0470c09: 可レ見。欽字。去金反。敬也
T2227_.61.0470c10: 經。先承事了下至二及以護摩一　釋曰。以下第
T2227_.61.0470c11: 十四加供増念對。文亦爲レ二。初明下先承事了
T2227_.61.0470c12: 加供二本尊一及以護摩上。次明三先承事了次作二
T2227_.61.0470c13: 悉地念誦一。此即初也
T2227_.61.0470c14: 經。先承事法下至二悉地念誦一　釋曰。二明三
T2227_.61.0470c15: 先承事了次作二悉地念誦一。如レ文可レ知
T2227_.61.0470c16: 經。復先求願下至二不應移處一　釋曰。以下第
T2227_.61.0470c17: 十五夢警現罰對。文亦爲レ二。初明下若於二夢
T2227_.61.0470c18: 中一警界。不レ移二先承事處一應

作二悉地念誦一。次
T2227_.61.0470c19: 若不依前念誦下。二明下若不レ依二前念誦一應

T2227_.61.0470c20: 作二治罰一。初亦爲レ二。初明下不レ移先處一應作二
T2227_.61.0470c21: 悉地念誦一。次明下爲レ有二諸難一若移去者。至二所
T2227_.61.0470c22: 住處一復作二承事一。然復應

作二悉地念誦一。此即
T2227_.61.0470c23: 初也
T2227_.61.0470c24: 經。有諸難事下至二悉地念誦一　釋曰。二明下
T2227_.61.0470c25: 爲レ有二諸難一若移去者。至二所住處一復作二承事一。
T2227_.61.0470c26: 然＊復應

作二悉地念誦一也
T2227_.61.0470c27: 經。若不依前下至二先作承事一　釋曰。二明下
T2227_.61.0470c28: 若不レ依二前念誦一應

作二治罰一也。文有二三事一。
T2227_.61.0470c29: 謂初明レ應レ作二治罰一。次取部尊主等者。是明二
T2227_.61.0471a01: 治罰眞言一也。若離此等者。謂若不レ能レ爾。還
T2227_.61.0471a02: 如二前説一。先作二承事一也
T2227_.61.0471a03: 經。正念誦時下至二而念誦之一　釋曰。以下第
T2227_.61.0471a04: 十六懺過罰過對。文亦爲レ二。初明下忽然錯
T2227_.61.0471a05: 誤。誦二餘眞言一。誠心懺過。次忽於穢處下。二
T2227_.61.0471a06: 明下若於二穢處一誦二本眞言一。應中須治罰上。此即初
T2227_.61.0471a07: 也。正念誦時等者。是擧二錯誤一。若知二錯誤一。即
T2227_.61.0471a08: 應二懺過一。故云二既知等一也。由放逸等者。謂懺
T2227_.61.0471a09: 過之辭。若懺過以後。即復須二始念一。故云二復
T2227_.61.0471a10: 須從始而念誦之一
T2227_.61.0471a11: 經。忽於穢處下至二眞言七遍一　釋曰。二明下
T2227_.61.0471a12: 若於二穢處一誦二本眞言一。應中須治罰上也。誦部尊
T2227_.61.0471a13: 主眞言者。即是治罰所用眞言也
T2227_.61.0471a14: 經。半月半月下至二眞言増力一　釋曰。以下第
T2227_.61.0471a15: 十七内服外除對。文亦爲レ二。初明二内服五
T2227_.61.0471a16: 淨一。次念誦之時像現下。二明二外除魔障一。初亦
T2227_.61.0471a17: 爲レ二。初略明下服二五淨一法上。次佛部五淨眞言
T2227_.61.0471a18: 下。二廣明下服二五淨一法上。初亦爲レ三。初明二一日
T2227_.61.0471a19: 不レ食應

服二五淨一。次明二眞言加持。然後服

之。
T2227_.61.0471a20: 三明二五淨功能一。初即初也
T2227_.61.0471a21: 經。誦五淨眞言下至二然後服之一　釋曰。二
T2227_.61.0471a22: 明二眞言加持。然後服

之
T2227_.61.0471a23: 經。服此五淨下至二眞言増力一　釋曰。三明二
T2227_.61.0471a24: 五淨功能一。謂食得二清淨一及眞言増レ力也

T2227_.61.0471a25:

經。佛部五淨眞言下至二莎

去二合

嚩訶一

六

　釋

T2227_.61.0471a26: 曰。二廣明下服二五淨一法上。方レ文爲レ四。初明二加
T2227_.61.0471a27: 持所用眞言一。次取黄牛乳下。二明下加

持五
T2227_.61.0471a28: 淨一法。次後面向東下。三正明下服二五淨一法上。次
T2227_.61.0471a29: 當服之時下。四明二禁忌一。此即初也。中有二三
T2227_.61.0471b01: 部五淨眞言一。尋レ文可レ知
T2227_.61.0471b02: 經。取黄牛乳下至二一百八遍一　釋曰。二明下
T2227_.61.0471b03: 加

持五淨一法上也。中有二三事一。初五淨各別
T2227_.61.0471b04: 加持眞言一百八遍。和置二一處一。次復百八遍。
T2227_.61.0471b05: 以二波羅捨中一盛レ之。或乳樹葉。或閼伽器。次
T2227_.61.0471b06: 復以二茅草一攬誦二眞言一百八遍一也
T2227_.61.0471b07: 經。後面向東下至二如藥升合一　釋曰。三正
T2227_.61.0471b08: 明下服二正五淨一法上
T2227_.61.0471b09: 經。當二服レ之時一不レ應レ致レ語　釋曰。四明禁
T2227_.61.0471b10: 忌一。譬如三世藥服レ之以後。必有二禁物一。此亦復
T2227_.61.0471b11: 然。若語二善惡一。其驗難レ得。是故禁レ之
T2227_.61.0471b12: 經。念誦之時下至二亦是魔作一　釋曰。二明二
T2227_.61.0471b13: 外除魔障一。文亦爲レ二。初明下簡

擇魔事一即退

T2227_.61.0471b14: 去之上。次若見惡夢下。二明下見二惡夢相一即除

T2227_.61.0471b15: 滅之上。此即初也。中有二三事一。初先簡レ敵。次即
T2227_.61.0471b16: 誦部尊主等者。是即退去之法也。或出語言
T2227_.61.0471b17: 等者。是簡

擇之一。此亦有レ二。謂與二本法一異。及
T2227_.61.0471b18: 勸

作惡事一。當レ知皆是魔作。復用二前法一應レ除

T2227_.61.0471b19: 滅之一也
T2227_.61.0471b20: 經。若見惡夢下至二不可念誦一　釋曰。二明下
T2227_.61.0471b21: 見二惡夢相一即除

滅之上。文亦爲レ二。初明下若
T2227_.61.0471b22: 見二惡夢一。即誦二部母一。而應中滅除上。次明下若不二先
T2227_.61.0471b23: 誦一不

可二念誦一。此即初也
T2227_.61.0471b24: 經。若不先誦下至二不可念誦一　釋曰。二明下
T2227_.61.0471b25: 若不二先誦一不

可二念誦一。如レ文可レ悉
T2227_.61.0471b26: 經。若念誦時至二若増無過一　釋曰。以下第十
T2227_.61.0471b27: 八數減數増對。在レ文可レ見
T2227_.61.0471b28: 經。如上所説下至二不可得也一　釋曰。第三
T2227_.61.0471b29: 明二總結一。此即大段第二念誦次第而有レ三中。
T2227_.61.0471c01: 第三總結也
T2227_.61.0471c02: 増威品第二十一
T2227_.61.0471c03: 増者増益。威者神威。謂異眞言截

斷其威一。或
T2227_.61.0471c04: 眞言損益。或被二羅截一。眞言不レ行。或被レ繋

縛
T2227_.61.0471c05: 眞言一。或異眞言遞相交雜。或眞言字缺。或眞
T2227_.61.0471c06: 言字増。如レ是等患。盡皆除去。而得二増威一。今
T2227_.61.0471c07: 此品二説二此増威法一。故云二増威品一也
T2227_.61.0471c08: 經。復次今説増益神威下至二而速成就一　釋
T2227_.61.0471c09: 曰。此品。大段第九。明下香水浴レ身。加二諸供養一。
T2227_.61.0471c10: 重作二護摩一。増

益神威一。所持眞言。而速成就上。
T2227_.61.0471c11: 即答二云何試眞言一也。澡

浴身首一。増

加供物一。
T2227_.61.0471c12: 重修二大供一。由二如レ是等誠心一試レ愼。所持眞言
T2227_.61.0471c13: 増益神威。故云二試眞言一。又防レ患備レ豫爲二試
T2227_.61.0471c14: 誦一。令下眞言防

斷威等一切惱患一。而得中増威
T2227_.61.0471c15: 自在之豫上。又令三行者警起二眞言一也。分レ文
T2227_.61.0471c16: 爲レ三。初明二標説一。次先具香水下。二正明二増
T2227_.61.0471c17: 威之法一。次如上次第下。三明二總結一。此即初
T2227_.61.0471c18: 也。謂標

説増威之法一。言レ神者。精氣幽明不
T2227_.61.0471c19: 測。謂二之神一也。言レ威者。威徳有レ威而可レ愛。
T2227_.61.0471c20: 謂二之威一也。謂増

益眞言難思威徳一也。言二歡
T2227_.61.0471c21: 喜者一。歡樂喜樂。樂謂作二諸法則一。令三所奉尊
T2227_.61.0471c22: 發二生歡樂一。故云二令使歡喜一。又神威并歡喜。
T2227_.61.0471c23: 兼通二眞言。及以本尊一。是故云也。若増二神威一。
T2227_.61.0471c24: 既生二歡喜一。行者所求。早得二成辨一。故云二所持
T2227_.61.0471c25: 眞言而速成就一也
T2227_.61.0471c26: 經。先具香水下至二加諸供養一　釋曰。二正
T2227_.61.0471c27: 明二増威之法一。分レ文爲レ三。初正明二増威法一。次
T2227_.61.0471c28: 作此等法下。二明下依レ作二法則一眞言増

威。次
T2227_.61.0471c29: 諸護摩中下。三明三重作二法則一。就レ初爲レ二。初
T2227_.61.0472a01: 明レ獻二諸供養一。次復作護摩下。二明レ作二護摩一。
T2227_.61.0472a02: 初文爲レ四。初明二澡浴加供一。次復取蘇摩那
T2227_.61.0472a03: 下。二明二奉獻花一。次獻塗香下。三明レ獻二塗香
T2227_.61.0472a04: 燒香等一。次復獻飮食下。四明レ獻二飮食一。此即
T2227_.61.0472a05: 初也。有二兩箇事一。謂香水澡浴及上時日加諸
T2227_.61.0472a06: 供養。言二上時日一者。年有二好月一。月有二好日一。是
T2227_.61.0472a07: 爲二上時日一。具如二時分品所説一也
T2227_.61.0472a08: 經。後取蘇摩下至二奉獻本尊一　釋曰。二明
T2227_.61.0472a09: レ奉二獻花一。言二字數多少一者。謂字數若多。減二其
T2227_.61.0472a10: 遍數一。字數若少。増二其遍數一。而加

持之一也
T2227_.61.0472a11: 經。次獻塗香下至二奇香氣者一　釋曰。三明
T2227_.61.0472a12: レ獻二塗香燒香等一也。奇香氣者。謂非二常塗香
T2227_.61.0472a13: 燒香者一。又復塗香燒香以外奇香氣者也
T2227_.61.0472a14: 經。復獻飮食下至二沙糖及酪一　釋曰。四明
T2227_.61.0472a15: レ獻二飮食一也
T2227_.61.0472a16: 經。復作護摩下至二或復三晨一　釋曰。二明
T2227_.61.0472a17: レ作二護摩一。分レ文爲レ二。初明二三度護摩一。次此三
T2227_.61.0472a18: 既了下。二明二二度護摩一。此即初也。其所供
T2227_.61.0472a19: 物。各各不同。如レ文可レ悉
T2227_.61.0472a20: 經。此三既了下至二而作護摩一　釋曰。二明二
T2227_.61.0472a21: 二度護摩一。其供物各異。意亦可レ見也
T2227_.61.0472a22: 經。作此等法下至二而得増威一　釋曰。二明下
T2227_.61.0472a23: 依三重作二法則一眞言増威上也
T2227_.61.0472a24: 經。諸護摩中下至二而得増威一　釋曰。三明三
T2227_.61.0472a25: 重作二法則一。文亦爲レ二。初明下所説藥草隨取二
T2227_.61.0472a26: 其一一而作中護摩上。次復取諸香下。二明下作二本
T2227_.61.0472a27: 尊形一而獻中花香上。此即初也。然諸護摩所用藥
T2227_.61.0472a28: 草。其數繁多。隨取二其一一而作二護摩一。眞言歡
T2227_.61.0472a29: 喜而得二増威一。是故云也。眞言是即法然道理。
T2227_.61.0472b01: 讃レ之不レ喜。毀亦不レ憂。何故今云二眞言歡喜
T2227_.61.0472b02: 而得増威一。然實如レ所レ言天然道理。不レ當二憂
T2227_.61.0472b03: 喜一。雖レ然違者得レ罪。順者獲レ福。而今且隨二獲
T2227_.61.0472b04: 福之義一。故云二眞言歡喜一也
T2227_.61.0472b05: 經。復取諸香下至二而得増威一　釋曰。二明下
T2227_.61.0472b06: 作二本尊形一而獻中花香上。分文爲レ四。初明丙依下
T2227_.61.0472b07: 作二尊形一獻レ供持念上而得乙増威甲。二明下安

置尊
T2227_.61.0472b08: 形一法則上。三明二晝夜供養一。四明二法事了時所
T2227_.61.0472b09: 作一。此即初也
T2227_.61.0472b10: 經。作此尊形下至二諸草葉一　釋曰。二明下安

T2227_.61.0472b11: 置尊形一法則上也
T2227_.61.0472b12: 經。非直晝夜亦獻之　釋曰。三明二晝夜供
T2227_.61.0472b13: 養一也
T2227_.61.0472b14: 經。法事了時下至二送置大河一　釋曰。四明二
T2227_.61.0472b15: 法事了時所作一也
T2227_.61.0472b16: 經。如上次第下至二速賜悉地一　釋曰。大段第
T2227_.61.0472b17: 三。明二總結一也
T2227_.61.0472b18: 蘇悉地羯羅經略疏卷第六
T2227_.61.0472b19: 元慶八年八月十三日於元慶寺寫得
T2227_.61.0472b20: 　傳燈大法師位最圓　
T2227_.61.0472b21:
T2227_.61.0472b22:
T2227_.61.0472b23:
T2227_.61.0472b24: 蘇悉地羯羅經略疏卷第七
T2227_.61.0472b25: 　本尊潅頂品第二十二　
T2227_.61.0472b26: 令三眞言主増

加威徳一故。作二潅頂一故。云二本尊
T2227_.61.0472b27: 潅頂一也。玉呬經云。凡蒙二潅頂一。諸佛菩薩及
T2227_.61.0472b28: 與諸尊。并持眞言行菩薩等。皆悉證明加被
T2227_.61.0472b29: 護念。聖觀自在及執金剛所有眞言。皆悉
T2227_.61.0472c01: 成就。一切天神不レ能二損害一皆悉恭敬。在二生
T2227_.61.0472c02: 死中一不レ墮二惡趣一。不レ生二貧家及不具足一。人
T2227_.61.0472c03: 所二汚嫌一。恒憶二宿明一。多饒二資財一。具戒端正。
T2227_.61.0472c04: 常生二人天一。恒遇二佛世一。於二其菩提心一不二退轉一。
T2227_.61.0472c05: 具二大福徳一。不レ久出二生死苦海一。當レ得二無上
T2227_.61.0472c06: 菩提之果一。其潅頂者。具二如レ是等無量功徳一。
T2227_.61.0472c07: 凡入二曼荼羅一。必有二四種潅頂一。一者除難。二
T2227_.61.0472c08: 者成就。三者増

益己身一。四者得二阿闍梨位一。
T2227_.61.0472c09: 今此品中所説潅頂。是即成就義。兼二除難
T2227_.61.0472c10: 及以増益一。義旨可レ知也
T2227_.61.0472c11: 經。復次先承事下至二故應潅之一　釋曰。此
T2227_.61.0472c12: 品第十明四先承事了令三眞言主増二威徳一故
T2227_.61.0472c13: 潅二眞言主一。即答二云何作潅頂一。分レ文爲レ三。初
T2227_.61.0472c14: 明二總標一。次取以金瓶下。二正明二潅頂一。次先
T2227_.61.0472c15: 承事者下。三明二先承事潅頂一。此即初也。若
T2227_.61.0472c16: 眞言主増

加威徳一。能令三行者速成二悉地一。故
T2227_.61.0472c17: 須レ潅レ之。具在二後文一
T2227_.61.0472c18: 經。取以金瓶下至二或乳樹枝一　釋曰。二正
T2227_.61.0472c19: 明二潅頂一。文亦爲レ四。初明二潅頂具度一。次用部
T2227_.61.0472c20: 尊主下。二明二正潅頂一。次潅頂既了下。三明
T2227_.61.0472c21: レ獻二種種供具等一。次如是作者下。四明三本尊
T2227_.61.0472c22: 増威速得二悉地一。此即初也。中有二四事一。一所
T2227_.61.0472c23: 用瓶。謂金瓶等。二所盛物。謂香水及五寶花
T2227_.61.0472c24: 葉香與二穀。塗香或末香一。三新帛繋レ瓶。四
T2227_.61.0472c25: 挿二諸樹枝一也。挿字。楚洽反。刺也。嚲字。丁

T2227_.61.0472c26:

可反。厚也

云云

T2227_.61.0472c27: 經。用部尊主下至二眞言主頂一　釋曰。二明二
T2227_.61.0472c28: 正潅頂一也。分レ文爲レ二。初明二潅頂一。次明レ作二
T2227_.61.0472c29: 其形像一。此即初也。金剛訣云。或有二五相潅

Footnote:

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