SAT DB

T2218_.60.0339a01: 此事亦非三諸大論師等聰辨利根者所能二測
T2218_.60.0339a02: 量一＊者　絶二諸大論師ノ等思議義也。付レ之
T2218_.60.0339a03: 上ノ譬説ト一具ニ心得ハ。可レ當二外道論師一。若上ハ
T2218_.60.0339a04: 約二世間淺近ノ譬一故。指二外道論師一。今對二眞言
T2218_.60.0339a05: 行者所成ノ悉地故。廣可レ通二内外論師一歟
T2218_.60.0339a06: 獨有下方便具足。得レ成二悉地一者上自證知耳
T2218_.60.0339a07: 付レ之一義云。三密ノ方便具足ノ取下成二悉地一義上。
T2218_.60.0339a08: 一義云。五點ノ中ノ方便具足ト取レ義畢
T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0339a10:
T2218_.60.0339a11:
T2218_.60.0339a12: 大日經疏第三鈔卷第八十

T2218_.60.0339a13:

五日

T2218_.60.0339a14:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等　十喩ノ釋段ノ
T2218_.60.0339a16: 内。至二第一幻ノ釋ノ終一了簡訖。以下就下自二第
T2218_.60.0339a17: 二ノ陽焔ノ釋ノ始一至二如夢ノ釋ノ終一一段上可レ有二了
T2218_.60.0339a18: 簡一。此一段ノ文。初陽焔ノ釋。後如夢ノ釋。兩節分
T2218_.60.0339a19: 明也
T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依二世人妄
T2218_.60.0339a21: 想一成立。有レ所二談議一。如レ是眞言相唯是假名
T2218_.60.0339a22: 者　是初牒二陽焔ノ喩ノ經文一。大師一處解釋。祕
T2218_.60.0339a23: 藏記中ニ釋二陽焔ノ觀ノ意一。於二十喩觀一密嚴界會

T2218_.60.0339a24:

眼前○等

文

又性靈集ニ十喩詩云。遲遲春日

T2218_.60.0339a25: 風光動。陽焔紛紛曠野ニ飛。擧レ體空空ト &MT06279;

無二所
T2218_.60.0339a26: 有一。狂兒迷渇遂忘レ歸。遠ク &MT06279;

ハ而似

レ有近

ハ無レ物。
T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノ處ニカ依。忘想ノ談 &MT06279;

レ議ヲ假名ヨリ起。丈
T2218_.60.0339a28: 夫ノ美女滿二城圍一。謂レ男謂レ女是迷ヘル思。覺者ト
T2218_.60.0339a29: 賢人トノ見ハ則非。五蘊皆空。眞實ノ法。四魔ト與
T2218_.60.0339b01: レ佛亦夷希ナリ。瑜伽ノ境界特奇異。法界ノ炎光
T2218_.60.0339b02: 自相暉。莫レ慢莫レ欺是假物。大空三昧是吾カ

T2218_.60.0339b03:

妃

文

△陽焔性空者。依二熱風塵ノ三縁一雖レ現二

T2218_.60.0339b04: 炎水ノ相一。實求二其自性一空故云二性空一△彼依
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議ト者。指二無智ノ人一△如
T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺ノ疏鈔云。問。
T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲レ實歟合文ハ

T2218_.60.0339b08:

偏如是眞言相唯是假名

云云

答。對二偏執實

T2218_.60.0339b09:

人一。如レ是説耳

文

T2218_.60.0339b10: 釋論云等　已下ハ釋也。釋中。初引二智論一。後

T2218_.60.0339b11:

此經ノ下ハ釋二今經ノ意一△釋論云等

文

　是智論ノ

T2218_.60.0339b12: 第六卷ノ文也。此引文有二二段一。各初譬説。後
T2218_.60.0339b13: 法説也
T2218_.60.0339b14: 以二日光風動

塵故曠野中動如二野馬一。無智人
T2218_.60.0339b15: 初見レ之爲レ水　是明下於二陽焔一無智ノ人成二實
T2218_.60.0339b16: 水ノ思一義上△以日光風動塵者今疏第二云。次

T2218_.60.0339b17:

句ニ陽焔者。如二春日地氣日光一望レ之如レ水

文

T2218_.60.0339b18:

△曠野中動如野馬

文

付レ之以二野馬一。或爲二能

T2218_.60.0339b19: 迷者一。或爲二所迷境一二義見。爲二能迷者一意ハ大

T2218_.60.0339b20:

師解釋中ニ。渇鹿野馬奔二於塵郷一

文

是即與二渇

T2218_.60.0339b21: 鹿一一具ニ以二野馬一爲二能迷一。若此義今論文ヲモ曠
T2218_.60.0339b22: 野ノ中ニ動ス如キハ二野馬ト無智ノ人トノ一初テ見レ之爲レ水。
T2218_.60.0339b23: 文ヲ可レ讀也。次爲二所迷ノ境ト一意。以二野馬一類二陽
T2218_.60.0339b24: 焔一也。當論ニハ釋二動如野馬一。又六十華嚴第七

T2218_.60.0339b25:

云。譬如二野馬水月形一亦如二幻夢鏡中像一

文

同

T2218_.60.0339b26:

第八云。如幻野馬水中月

文

諸法無行經上

T2218_.60.0339b27: 云。是想。皆憶想分別起。從二虚妄中一生。如二

T2218_.60.0339b28:

空捲一如二野馬焔一

文

又云。一切法無執無念。

T2218_.60.0339b29:

如二野馬無水一

文

此文分明也。付レ之。野馬ト者

T2218_.60.0339c01:

遊絲ノ名也。莊子云。其ノ急如二野馬之走一

文

遊

T2218_.60.0339c02: 絲與二陽焔一。其體雖二各別ナリト一。相似ノ故ニ云二如野
T2218_.60.0339c03: 馬一也。一義ニハ陽焔與二遊絲一其體同也。慧影疏
T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月如二日光動塵一。西國名爲二
T2218_.60.0339c05: 陽焔一此間ニハ名二野馬一。無智見レ之。執言二是水一。

T2218_.60.0339c06:

而實非レ水

文

是陽焔與二野馬一其體同見。就レ之

T2218_.60.0339c07: 若同ナラハ如ノ言少キ。難二得意一。雖レ然。陽焔如二野馬ノ
T2218_.60.0339c08: 走一故。釋二如野馬一可二心得一也。大師詩云。擧
T2218_.60.0339c09: レ體空空ト &MT06279;

無二所有一。狂兒迷渇 &MT06279;

遂忘レ歸。遠

ハ而

T2218_.60.0339c10:

似レ有近ハ無レ物。走馬流川何ノ處ニカ依

文

狂兒者

T2218_.60.0339c11: 能迷無智ノ人。走馬者。所迷ノ野馬也
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動二諸行塵邪憶念
T2218_.60.0339c13: 風一。於二生死曠野中一轉。無智慧者謂一相爲
T2218_.60.0339c14: レ男一相爲女。復次若遠見レ之謂以爲レ水。近
T2218_.60.0339c15: 則無二水相一。如レ是遠二聖法一者不レ知二無我及諸
T2218_.60.0339c16: 法空一。於二陰界入性空法中一生二人想等一。若近二
T2218_.60.0339c17: 聖法一則知二諸法實相一。是時虚誑種種妄想盡
T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如三世人遠望二曠野一。遠二望之一者
T2218_.60.0339c19: 徒見二此炎一炎之相強立二假名一。求二其實事一都
T2218_.60.0339c20: 不可得。故云二妄想成立有所談議一也　已下ハ

T2218_.60.0339c21:

合説也。付レ之智論ノ正文ニハ男女相亦如是

文

T2218_.60.0339c22: 是指二所迷境一合二喩ノ焔水一。隨而次ニ一相爲男

T2218_.60.0339c23:

一相爲女

文

今ノ御引證ハ云二衆生亦爾一故。指

T2218_.60.0339c24: 能迷ノ無智ノ人一。合二上無智ノ人一見。但依二智論正
T2218_.60.0339c25: 文一者。今所レ指二衆生一男女ノ相ト得ニレ意無二相違一。
T2218_.60.0339c26: 菩提心論ノ中指二人執一釋二衆生執一。爾者。男女ノ
T2218_.60.0339c27: 相即人故云二衆生一無二相違一也△結使煩惱日
T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩二日光一。煩惱ヲ名二結使一事淨影ノ義
T2218_.60.0339c29: 章ノ第七ニ。七支者如二雜心説一。隨逐繋結。名

T2218_.60.0340a01:

レ此爲レ使

文

又云。煩惱之障隨而繋縛。名レ此爲

T2218_.60.0340a02:

レ結

文

△諸行塵

文

此以レ業喩レ塵△邪憶念風

文

T2218_.60.0340a03: 是潤生等ノ煩惱ヲ喩レ同見。付之。以二熱風塵一
T2218_.60.0340a04: 喩二煩惱業邪憶念一事。炎水ハ日光爲レ本故。日
T2218_.60.0340a05: 光ヲ喩二煩惱一。又雖レ有二日光一無レ塵者。如レ不レ可
T2218_.60.0340a06: レ現二炎水一雖レ有二煩惱無業者不レ可レ感果。故
T2218_.60.0340a07: 諸行ヲ喩レ塵又雖レ有二光塵一無レ風者如レ不レ可
T2218_.60.0340a08: レ動二炎水一。無二潤生ノ煩惱一者不レ可レ感二當來ノ果一。
T2218_.60.0340a09: 故喩邪念ノ風也。一邪憶念可レ通二潤業潤生一
T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生ニ死レ此

T2218_.60.0340a11:

生彼義也△無智慧者等

文

無智慧者ハ。喩二無

T2218_.60.0340a12: 智ノ人一也△謂一相爲男一相爲女ト者。可レ合二

T2218_.60.0340a13:

喩實水也△復次若遠見之等

文

上明下於二陽

T2218_.60.0340a14: 焔一作中實水思上。此ノ復次ノ釋明下隨二見遠近一有無
T2218_.60.0340a15: 不同上。於レ中。初ニハ譬ヘ。如是ノ下ハ合説也△復次

T2218_.60.0340a16:

若遠見之○則無水相

文

是明下遠而見者於二

T2218_.60.0340a17: 陽焔一作二實水ノ思一。近付ハ自レ元陽焔ニ &MT06279;

無二水相一

T2218_.60.0340a18:

義上。十喩詩ニ。遠而似レ有近無レ物

文

此意也△如

T2218_.60.0340a19:

是遠聖法者等

文

以下ハ合説也。於レ中。初ノ釋ヲハ。

T2218_.60.0340a20: 合シ二譬説ノ若遠見之謂以爲水ノ文一可レ得レ意也
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空ト者。無我ハ人無我也。智

T2218_.60.0340a22:

論ノ正文ニハ。不レ知二無我一不レ知二諸法空一

文

依二釋

T2218_.60.0340a23: 摩訶衍論ノ性相一者。初住已上ノ菩薩ハ人空無
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上ノ菩薩。覺二法空ノ理一。
T2218_.60.0340a25: 不ルレ知二人法二空一人ハ正邪定ノ凡夫。兼可通二

T2218_.60.0340a26:

十信一也△於陰界入性空法中生人想等

文

陰

T2218_.60.0340a27: 界入者五陰十二入十八界ノ三科ノ法也。此實
T2218_.60.0340a28: 因縁和合 &MT06279;

自性空無也。故云二空法一△生人想
T2218_.60.0340a29: 等者。智論ノ本文ニハ於二衆界入性空法中一。生二

T2218_.60.0340b01:

人想男想女＊想一

文

爾者等ノ言ハ等二男想女想一

T2218_.60.0340b02: 見。爾者。人想ハ想。男想女想ハ別ト可レ得レ意也。
T2218_.60.0340b03: 付レ之。對二不知無我及諸法空一心得ヘハ人法二
T2218_.60.0340b04: 執共可レ擧。而釋二生人想一。偏擧二人我一事不審
T2218_.60.0340b05: 也。但付レ麁先擧レ人兼レ法可レ得レ意歟。隨而次
T2218_.60.0340b06: 云二則知諸法實相一。專擧二法空一見。或一義ニハ人
T2218_.60.0340b07: 想等ノ等ノ言ニハ等二法執一取レ義。但是違二智論ノ本

T2218_.60.0340b08:

文一也△若近聖法等

文

是合二譬説ノ近則無水

T2218_.60.0340b09: 相ノ文一。聖法ハ指二佛法一言也△諸法實相者。正
T2218_.60.0340b10: 顯二法空一歟。若又諸法實相ノ言通二二空一心得ニ

T2218_.60.0340b11:

無二相違一也△此經意者等

文

以下ハ釋二經ノ意一

T2218_.60.0340b12:

△如世人○有所談議也

文

是釋二經ノ譬ノ意一△

T2218_.60.0340b13:

徒見此炎之相○等

文

十四卷ノ義釋ニハ。徒見

T2218_.60.0340b14:

此炎之相

文

付レ之強立假名者。陽焔ノ名ト可レ得

T2218_.60.0340b15: レ意也。爾者。陽焔ハ應二體名ナル一。故難云。假名トハ仍
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於二陽焔一立二實水ノ名一。以レ之假
T2218_.60.0340b17: 名ト可レ得レ意也。經ノ中ニハ有二陽焔ノ名一雖レ無二水ノ
T2218_.60.0340b18: 名一。所引論文ニ。云二見之爲水一故。准レ論ニ得レ意。
T2218_.60.0340b19: 有レ水事明也。或一義ニハ炎之相者炎ハ陽焔。相
T2218_.60.0340b20: 者水ノ相ト取レ義。彼水相ニ所ノレ立水ノ名ヲ云二假名一
T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔ヲ直云二假名一取レ義。意ハ熱風
T2218_.60.0340b22: 塵和合ノ故。偏云二陽焔一假名ト取レ義也
T2218_.60.0340b23: 如二眞言行者一於二瑜伽中一見二種種殊特境界
T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴一。爾時應下作二此陽焔
T2218_.60.0340b25: 觀一了中知唯是假名上。離二於慢一者轉近二心地一則
T2218_.60.0340b26: 悟二加持神變種種因縁但是法界焔一耳。故云二
T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名一　是釋二法説ノ經文ノ
T2218_.60.0340b28: 意ヲ一。於レ中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧二所
T2218_.60.0340b29: 觀ノ境界一。爾時應作以下ハ明二能觀ノ相一。於レ中。初
T2218_.60.0340c01: 明二觀相一。轉近心地ノ下ハ明二觀益一△爾時應作

T2218_.60.0340c02:

此陽焔觀等

文

是對二所現ノ境界一。作二陽焔ノ觀一。

T2218_.60.0340c03: 離二慢著ノ心一義分明也。大師一處解釋中於二
T2218_.60.0340c04: 十喩觀一密嚴海會現前スル時ニ觀レ如二陽焔一。其心
T2218_.60.0340c05: 如何。若思二是至極一。其意留著 &MT06279;

又作二慢心一。譬
T2218_.60.0340c06: 如下磨レ鏡時見二現少影像一。停留ヌル時ニハ遂不レ成中

T2218_.60.0340c07:

實鏡上

文

此意也。今慢著者。留著與トノ二慢心一

T2218_.60.0340c08: 二種ト可二心得一也。付レ之今對二所現ノ密嚴海會一
T2218_.60.0340c09: 所ノレ用陽焔ノ觀相ハ執空歟體空歟ノ事。一ノ尋也。
T2218_.60.0340c10: 云二執空一義ノ意ハ今所現ノ無盡莊嚴ノ境界ハ即事
T2218_.60.0340c11: 而眞ノ金剛幻故。於二其ノ體一本有不改ノ性徳也。
T2218_.60.0340c12: 而觀二假名一事ハ是行者ノ執故。執空ナリト取レ義。一
T2218_.60.0340c13: 義ニハ譬ノ意。於二陽焔一作二實水ノ思一。於二彼炎水一者
T2218_.60.0340c14: 其ノ體空故。今所現ノ無盡莊嚴ノ境界可二體空一
T2218_.60.0340c15: 取レ義。歸レ本雖二本有ノ性徳一。行者ノ前ニ所二顯現一
T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅ノ境界故。可二體空一取レ義也△轉近

T2218_.60.0340c17:

心地等

文

此明二觀ノ得益一。心地者佛果ノ心地。即

T2218_.60.0340c18: 當二薩般若平等ノ心地一。初地以上ハ漸隣二佛果

T2218_.60.0340c19:

心地一。故云二轉近一歟△則悟○法界焔耳

文

付

T2218_.60.0340c20: レ之一義ニハ加持神變者所現ノ種種ノ境界無盡
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指二能現ノ因縁一。是云二
T2218_.60.0340c22: 但是法焔一也。意ハ所現ノ神變ヲハ喩二水相一。法界
T2218_.60.0340c23: 加持ノ因縁ヲハ類二陽焔一也。一義ニハ指二加持神變一
T2218_.60.0340c24: 直云二因縁一。彼所現ノ因縁ハ實云二法界ノ焔一意也

T2218_.60.0340c25:

△故云等

文

是合二經文一

T2218_.60.0340c26: 經云復次祕密主如夢中等　以下ハ釋二第三ノ
T2218_.60.0340c27: 如夢ノ喩一。於レ中。初引二論文一。後故今ノ下釋一當
T2218_.60.0340c28: 經ノ意一
T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如二夢中所

見。晝日牟呼
T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受二諸苦樂一。覺
T2218_.60.0341a02: 已都無二所見一。如レ是夢眞言行應レ知亦爾者
T2218_.60.0341a03: 是牒二釋經文一。此中。初擧二如夢ノ喩一。如是ノ下ハ合
T2218_.60.0341a04: レ法。此經文ノ大綱ハ擧二夢中所見ノ一多無礙ノ不
T2218_.60.0341a05: 思議一。類二眞言行者瑜伽ノ夢一。攝論ニ處夢謂レ經
T2218_.60.0341a06: レ年。悟レハ乃須臾ノ頃。故時雖二無量一攝在一刹那

T2218_.60.0341a07:

文

華嚴清涼ハ明二念劫圓融ノ義一。夕夢ノ似レ經レ世

T2218_.60.0341a08:

文

此經文此意也△晝日牟呼栗多刹那歳時

T2218_.60.0341a09:

等

文

是ハ擧二夢中所經ノ時ノ不同一。牟呼栗多ハ。須

T2218_.60.0341a10: 臾ノ梵語也。光記第八云。牟呼栗多此云二須

T2218_.60.0341a11:

臾一。倶舍頌云△種種異類受諸苦樂

文

種種異

T2218_.60.0341a12: 類者。國土衆生等ノ類也。苦樂者。地獄天宮
T2218_.60.0341a13: 等ノ苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性ヲ顯
T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也
T2218_.60.0341a15: 釋論云。如二夢中一都無二實事一。謂二之有

實。覺已
T2218_.60.0341a16: 知レ無而還自笑。人亦如レ是。諸結使眠中。實無
T2218_.60.0341a17: 而著得レ道覺時乃知二無覺一。亦復自笑。又如下
T2218_.60.0341a18: 以二眠力一故無法而見レ法。無二喜事一而喜。無二瞋
T2218_.60.0341a19: 事一而瞋。無二怖事一而怖上。衆生亦爾。無明眠力
T2218_.60.0341a20: 故不レ應二瞋喜憂怖一而生二瞋喜憂怖等一故
T2218_.60.0341a21: 是證二智論ノ文一。此論文。初至二亦復自笑一。以二夢
T2218_.60.0341a22: 中所見ノ事ノ實無喩一。明二迷悟ノ見ノ有無不同一。是
T2218_.60.0341a23: 即有於レ凡實。空於レ聖實意也△又如以眠力

T2218_.60.0341a24:

故等

文

是夢中ニ無法ニ見レ法。以二瞋喜憂怖喩一。

T2218_.60.0341a25: 迷情ノ無明ノ眠ノ内生二違順苦樂等ノ心一事明。慧
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論二夢法一。睡眠時如夢ミル。不レ眠
T2218_.60.0341a27: 即不レ夢。如人ノ睡眠夢ノ中ニ見レ虎。怖畏號叫。
T2218_.60.0341a28: 覺メヌレハ者見レ之知二其ノ夢爾一○夢虎自無。衆生
T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥二生死ノ床一。覆二無明一被レ昏睡眠。深イ睡リ
T2218_.60.0341b01: 生二五塵ノ夢一。自起二五欲ノ想一。取二著諸法一。生二我
T2218_.60.0341b02: 我所見一。生死中男女等ノ相ニ相愛纒著或時怖
T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷二實法ノ相一。聖人覺悟 &MT06279;

。知二其如
T2218_.60.0341b04: 夢一。故以諸法ノ實相方便示現。而覺二悟之一。若

T2218_.60.0341b05:

知二實相一。即五塵自無。不レ生二分別一

文

　一夢

T2218_.60.0341b06: 有二五種一事。智論第六云。復次夢有二五種一。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調ニ &MT06279;

若熱氣多則多夢見レ火見レ黄見
T2218_.60.0341b08: レ赤。若冷氣多ハ則多見レ水見レ白。若風氣多則
T2218_.60.0341b09: 多見レ飛見レ黒。又復所ノ二聞見一事多。若思惟念
T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與レ夢欲レ令レ知二未來事一故。是ノ
T2218_.60.0341b11: 五種ノ夢ハ皆ナ無事而妄見。人亦如レ是。五道ノ
T2218_.60.0341b12: 中ノ衆生。身見力ノ因縁故。見二四種ノ我。色衆ハ
T2218_.60.0341b13: 是レ我。色ハ是我所。我中色色中我。如色ノ受想
T2218_.60.0341b14: 行識亦如レ是。四五二十。得レ道實智慧ヲ以テ覺

T2218_.60.0341b15:

已レハ知二無實一

文

演密鈔ニハ依二周禮一出二六種ノ夢一

T2218_.60.0341b16:

云云

　一。見夢識分齊事。大小乘ノ不同也。小

T2218_.60.0341b17: 乘ノ意ハ。睡眠ノ位ニハ雖レ無レ起二善惡ノ意識一。起二無
T2218_.60.0341b18: 記ノ意識一與二睡眠ノ心所一相應故夢。大乘ノ意ハ。
T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ノ位ニハ。六識皆滅故無レ夢。有心睡眠ノ
T2218_.60.0341b20: 位ニハ。意識猶存故。第六意識與二睡眠ノ心所一相
T2218_.60.0341b21: 應成二夢事一。故瑜伽中ノ。擧ル二十五ノ不共ノ業一中。
T2218_.60.0341b22: 以レ夢爲二第六意識ノ不共業一
T2218_.60.0341b23: 今復明二此夢事不思議邊一　＊等　以下釋二經ノ
T2218_.60.0341b24: 意一。於レ中。初請二下ノ智論ノ意一總表。後如夢中已
T2218_.60.0341b25: 下ハ別釋也
T2218_.60.0341b26: 如二夢中一自見下住壽一日二日乃至無量歳。
T2218_.60.0341b27: 有二種種國土及衆生族類一。或昇二天宮一。或在二
T2218_.60.0341b28: 地獄一。受中諸苦樂上。覺時但一念間耳。於二覺心一
T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求レ之了不可得。而夢事照
T2218_.60.0341c01: 然憶持不レ謬。以二一念一爲二千萬歳一。以二一心一
T2218_.60.0341c02: 爲二無量境一。此事非三世間智者憶度籌量能盡二
T2218_.60.0341c03: 其源底一。亦非二可疑之處一。獨夢者親證知耳
T2218_.60.0341c04: 是初明レ喩△自見住壽一日二日乃至無量歳

T2218_.60.0341c05:

文

是於二夢中所經ノ時ノ不同一。是即當ル二經ノ盡日

T2218_.60.0341c06: 牟呼栗多刹那歳時等一也。凡夢中ニ經二長短ノ
T2218_.60.0341c07: 時分一事。淳于棼南柯ノ夢ハ經二三十年一。莊周ノ胡
T2218_.60.0341c08: 蝶ノ夢見二百年ノ事一。列子カ三生ノ夢ハ見二過現未ノ

T2218_.60.0341c09:

事一。大師十喩詩云。一念眠中千萬夢等

文

△

T2218_.60.0341c10:

有種種國土及衆生族類

文

國土擧二依報一。衆

T2218_.60.0341c11: 生ハ擧二正報一。是即釋二經ノ種種異類一△或昇天

T2218_.60.0341c12:

宮○受諸苦樂

文

是釋二經受諸苦樂ノ文一以二六

T2218_.60.0341c13: 趣一分二苦樂一時。火血刀ノ三種ハ苦。修羅人天ノ
T2218_.60.0341c14: 三種ハ樂也。而今六趣ノ中ニ且約二苦樂ノ極一擧二地

T2218_.60.0341c15:

獄天宮一也△覺時○了不可得

文

是ハ釋二經ノ覺

T2218_.60.0341c16: 已都不所見ノ文一△眠法因縁中者。一義云。
T2218_.60.0341c17: 睡眠作二夢事一因縁故。云二眠法因縁一。此時ハ眠
T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論ニ出二五種因縁一指

T2218_.60.0341c19:

レ彼歟△四句求之了不可得

文

是以二自他共

T2218_.60.0341c20: 無因ノ四句一求レ之不可得義也△而夢事照然

T2218_.60.0341c21:

等

文

是以二一多相入シ心境無礙義一。釋二成夢事ノ

T2218_.60.0341c22: 不思義ノ邊一也△以一念爲千萬歳者。一念眠ノ
T2218_.60.0341c23: 中經二多劫一義也。是則念劫圓融喩也△以一
T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠ノ心轉 &MT06279;

作レ境故。心境無
T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成二萬法唯識ノ義一出二五教
T2218_.60.0341c26: 十理一。彼ノ十理ノ中出二如夢ノ喩一。又華嚴ニ成二事事
T2218_.60.0341c27: 無礙ノ義一出二十ノ因一。其中又擧二如夢ノ喩一。誠念劫
T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心ノ義。夢ノ喩ニ顯者也
T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如レ是。或須臾
T2218_.60.0342a01: 間備見二無量加持境界一。或不レ起二于座一而經二
T2218_.60.0342a02: 多劫一。或遍遊二諸佛國土一親近供養利二益衆
T2218_.60.0342a03: 生一。此事諸衆因縁中觀察都無二所起一。不レ出二
T2218_.60.0342a04: 一念淨心一。然亦分別不レ謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 出三其所二以然一實獨證者自知耳。行者得二如
T2218_.60.0342a06: レ是境界一但當下以二夢喩一觀

之。心不二疑怪一亦
T2218_.60.0342a07: 不レ生著。即以二普現色身之夢一作二無盡莊嚴一。
T2218_.60.0342a08: 故云二深修十句一也　以下合レ法。於レ中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸二觀行一也△今此

T2218_.60.0342a10:

眞言行者等

文

已下ハ法説ノ文也△如是或須

T2218_.60.0342a11:

臾間○利益衆生

文

是合二喩ノ夢中所見ノ事一可

T2218_.60.0342a12: レ得レ意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 以二一心一爲二無量ノ境一義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以二一念一爲二千萬歳一義也△或遍等

T2218_.60.0342a15:

文

菩薩ノ淨佛國土成就衆生ノ義也△此事諸

T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法ノ因縁ノ中以二四
T2218_.60.0342a17: 句一求レ之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明二不思議一△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸二行者ノ觀行一。意。如上ノ境界現前ノ
T2218_.60.0342a22: 時。以二此ノ夢事喩一觀レ之。可レ離二慢著一義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約二化他一釋レ之付レ之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟　第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事　一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明二初
T2218_.60.0342a26: 地ノ益一故。今可二初地一取レ義。初地已上ハ得二除
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧一。成二化利物ノ行一。分證二莊嚴ノ力一故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢二十喩ノ觀ノ得益ノ究極一故。指二第
T2218_.60.0342a29: 十一地一。下ニ毘盧遮那即以二此十縁生句不思

T2218_.60.0342b01:

議法界一作二無盡莊嚴藏一

文

與レ彼同也

T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一

T2218_.60.0342b06:

六日

T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩　十喩ノ釋ノ内。上來
T2218_.60.0342b09: 至二如夢ノ釋ノ終一了簡畢。以下付二第四ノ影ノ喩ノ一
T2218_.60.0342b10: 段一可レ有二了簡一。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引二論文一。後今此眞言門已下ハ明二今ノ經ノ意一｣
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以二影喩一解二了眞言一能發二
T2218_.60.0342b14: 悉地一。如下面縁二於鏡一而現中面像上。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 當レ知知レ是者。是初牒二經文一。此經文ノ大綱ハ
T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬レ鏡。行者三密喩レ面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 喩二鏡中ノ影像ニ一。明下因縁所生ノ法離二有無一中道
T2218_.60.0342b18: 義上也
T2218_.60.0342b19: 此中言レ影即是釋論鏡中像喩　以下ハ釋ノ初
T2218_.60.0342b20: 總二釋經所レ説影名字ハ鏡中ノ影像ナル &T069222;

ヲ一。凡影ノ名
T2218_.60.0342b21: 字ハ對二本質一故其義可レ廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ
T2218_.60.0342b22: レ擧別被レ釋二定鏡中影像ナル &T069222;

ヲ一也
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如二鏡中像一非二鏡作一非二面作一。非二執レ鏡
T2218_.60.0342b24: 者作一非二自然作一。亦非二無因縁作一。何以非二鏡
T2218_.60.0342b25: 作一。若面未レ到レ鏡則無レ像故。何以非二面作一。
T2218_.60.0342b26: 無レ鏡則無レ像故。何以非二執鏡者作一。無レ鏡無
T2218_.60.0342b27: レ面則無レ像故。何以非二自然作一者。若未レ有レ鏡
T2218_.60.0342b28: 未レ有レ面則無レ像。像待レ鏡待レ面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 非二無因一者若無二因縁一應二常有一應二常無一。若除
T2218_.60.0342c01: レ鏡除レ面亦應二自出一。以レ是故非二無因縁一　是
T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約二自他共無因ノ四
T2218_.60.0342c03: 不生一明レ之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪

T2218_.60.0342c04:

見因

文

△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無

T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表二四不生ノ義一△非鏡作者。明レ非二
T2218_.60.0342c06: 他作一。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。
T2218_.60.0342c07: 望二行者ノ三密一。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ
T2218_.60.0342c08: 以レ鏡爲レ自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ
T2218_.60.0342c09: 隨二相望一可二不定ナル一故無二相違一也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破二自因ノ義一。外道執 &MT06279;

言。自有テ二一我一
T2218_.60.0342c11: 能作二得果一。是神我自作。神我自受。故名二自

T2218_.60.0342c12:

因一也

文

△非面作者。依二今疏ノ意一者。遮二自作一。

T2218_.60.0342c13: 其故ハ下ニ釋二自身三密行爲鏡中像因縁ト一。以
T2218_.60.0342c14: レ面爲レ自。論疏ニハ爲レ他。彼疏云。非二面作一者。破二
T2218_.60.0342c15: 他因義一。外道執 &MT06279;

言。梵天喜スル時衆生受レ樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受レ苦。今曰。衆生所三以受二苦樂一

T2218_.60.0342c17:

者。竝是梵天ノ所作。非二是衆生一也

文

△非執鏡

T2218_.60.0342c18:

者作

文

是簡二共生一。執レ鏡者鏡與レ面共故。論疏

T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破二共因義一。若言下我ト與トノ二
T2218_.60.0342c20: 梵天一。共生上者。本ヨリ有レ我。云何得下有二神我一
T2218_.60.0342c21: 共ニ作 &T069222;

ヲ上衆生一。所三以受二苦樂一。皆由二作業因縁一。
T2218_.60.0342c22: 造レ惡得レ苦造レ善感レ樂。云何説言レ由ルトレ共。是

T2218_.60.0342c23:

故破二共因一也

文

△非自然作亦非無因縁作

文

T2218_.60.0342c24: 是破二無因ノ義一。論疏云。非無因縁者。要須三有
T2218_.60.0342c25: レ鏡有レ面持レ鏡人等和合 &MT06279;

有二像現スル

一。故云二言
T2218_.60.0342c26: 非無因縁一也。明三諸法ノ因縁故有非二是自然一。
T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以二自然一爲レ一。無因縁ヲ爲レ二。

T2218_.60.0342c28:

此二同破二無因ノ義一

文

付レ之自然與二無因一其

T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然ハ計二果有一。無因ハ計二因無一。但雖二
T2218_.60.0343a01: 因果不同一。同一執故。屬二無因ノ句一也。嘉祥ノ三
T2218_.60.0343a02: 論玄云。問。無因ト自然ト此有二何異一。答。無因
T2218_.60.0343a03: 據二其因無一。自然ハ明二乎果有一。約レ義不同ナレ &MT01302;

猶

T2218_.60.0343a04:

是一執

文

△何以非鏡作等

文

是別二釋上所ノ

T2218_.60.0343a05: レ表諸義一△何以非鏡作○則無像故者。釋二

T2218_.60.0343a06:

上ノ非鏡作ノ義一△何以非面○無像故

文

是釋二

T2218_.60.0343a07:

上ノ非面作ノ義△何以非執鏡者○無像故

文

T2218_.60.0343a08: 是釋二上ノ非執鏡者一候△何以非自然○然

T2218_.60.0343a09:

後有故

文

是釋二上非自然作一。付レ之今ノ未有鏡

T2218_.60.0343a10: 未有面上ノ無鏡無面ト其詞雖似レ同。上ハ對二執
T2218_.60.0343a11: レ鏡者一遣二鏡面一故云レ無。今直遮フル二因縁體一故

T2218_.60.0343a12:

云二未有一△亦非無因者○非無因縁

文

是釋二

T2218_.60.0343a13: 上亦非無因縁作一。誠諸法不レ依二因縁一者有無
T2218_.60.0343a14: 可二局定一。而依二因縁一故有無不定也。義釋ニハ。若

T2218_.60.0343a15:

無因縁應常有。若常色者除鏡等

文

此偏表二

T2218_.60.0343a16: 常色ノ義一見
T2218_.60.0343a17: 當レ知諸法亦復如レ是。以二我不可得一故。一切
T2218_.60.0343a18: 因縁生法不二自在一故。諸法屬二因縁一故。非二自
T2218_.60.0343a19: 作一。若自無他亦無故非二他作一。若他作則失二罪
T2218_.60.0343a20: 福力一。亦非二共作一。以レ有二二過一故。亦非二無因一。
T2218_.60.0343a21: 如三先世業因今世善惡行縁從レ是得二苦樂一。一
T2218_.60.0343a22: 切諸法必有二因縁一。以二愚癡故不レ知耳　以
T2218_.60.0343a23: 下ハ法説也△以我不可得故○非自作者。此
T2218_.60.0343a24: 明三諸法非ル &T069222;

ヲ二自作一。此中出二我不可得故不自
T2218_.60.0343a25: 在故諸法屬因縁故ノ三ノ由一。意ハ。外道等有二神
T2218_.60.0343a26: 我一計レ生スト二諸法一。而ヲ實ニハ我不可得故非二自作一。
T2218_.60.0343a27: 又諸法ノ待二因縁一非二自在一故非二自作一。又因縁
T2218_.60.0343a28: 和合ノ故非二自作一云意也。付レ之論ノ第六正文ニハ
T2218_.60.0343a29: 諸法亦如レ是。非二自作一非二被作一。非二共作一。非二
T2218_.60.0343b01: 無因縁一。云何非二自作一。我不可得故。一切因縁
T2218_.60.0343b02: 生ノ法ハ不二自在一故。諸法屬二因縁一故。是以非二

T2218_.60.0343b03:

自作一

文

△若自無○罪福力

文

是明レ非二他作一。

T2218_.60.0343b04: 自他ハ相對 &MT06279;

成。自無ナレハ他無故。非二他作一云意
T2218_.60.0343b05: 也△則失罪福力者。若云二他梵天自在天ノ作一
T2218_.60.0343b06: 者。可レ失二善惡ノ業力一云意也。論第六ニハ則失罪
T2218_.60.0343b07: 福力ノ下ニ他作有二二種一。若善若不善。若善ナラハ應
T2218_.60.0343b08: レ與二一切ノ樂一。若不善ナラハ應レ與二一切ノ苦一。若苦樂

T2218_.60.0343b09:

雜セハ以二何ノ因縁一與レ樂。以ノ二何因縁一故與レ苦

文

T2218_.60.0343b10:

△亦非共作以有二過故

文

是明レ非二共作一。二過

T2218_.60.0343b11: 者。上ノ自作他作ノ二過也。論ノ正文ニハ。共有二二

T2218_.60.0343b12:

過一故自過他過

文

十二門論觀作者門第十

T2218_.60.0343b13: 云。共作亦不然。有二過故。若説自作共他
T2218_.60.0343b14: 作共。則有自作他作過。是共作無亦不然

T2218_.60.0343b15:

文

△亦非無因○不知耳

文

是明レ非二無因一。依二

T2218_.60.0343b16: 苦樂ノ因縁一。感二苦樂ノ果一。故非二無因一。對二治愚
T2218_.60.0343b17: 癡一事ハ必依二因縁ノ觀一不レ知二因縁一爲二愚癡一故。
T2218_.60.0343b18: 釋二以愚癡故不知耳一也。智論第六正文ニハ若
T2218_.60.0343b19: 無二因縁一生二苦樂一。人應常ニ樂離二一切ノ苦一。若
T2218_.60.0343b20: 無二因縁一人不レ應下作二樂因一除中苦因上。一切ノ諸
T2218_.60.0343b21: 法必有二因縁一。愚癡故不レ知。譬如二人從レ木求
T2218_.60.0343b22: レ火從レ地求レ水從レ扇求

風。如レ是等ハ種種ニ各ノ
T2218_.60.0343b23: 有二因縁一是レニ菩樂モ和合 &MT06279;

因縁ヨリ生先世業因。

T2218_.60.0343b24:

今世ノ若好行若邪行ノ縁。從レ是得二苦樂一

文

△

T2218_.60.0343b25: 先世業因者。即業也△今世善惡行縁者新
T2218_.60.0343b26: 起ノ業也。即新業助二過去ノ古業一。抳二當來ノ果一義
T2218_.60.0343b27: 也
T2218_.60.0343b28: 如下少兒見二鏡中像一心樂愛著。失已破レ鏡求
T2218_.60.0343b29: 索。智人笑

之。失レ樂更求。亦復如レ是。亦爲二得
T2218_.60.0343c01: 道聖人所

笑　論正文ニハ此上無智人得樂婬
T2218_.60.0343c02: 心愛著。得苦生二瞋恚一。是樂滅時ハ樂更欲求得
T2218_.60.0343c03: 有レ之△如少兒等ハ譬説也△失樂更求土合
T2218_.60.0343c04: 説也
T2218_.60.0343c05: 今此眞言門中以二如來三密淨身一爲レ鏡自身
T2218_.60.0343c06: 三密行爲二鏡中像因縁一有二悉地生一猶如二面
T2218_.60.0343c07: 像一　已下釋二今經ノ意一。於レ中。初明レ義。後故
T2218_.60.0343c08: 曰ノ下ハ結レ經。初ノ中ニ今此眞言門○猶如面像
T2218_.60.0343c09: 者。初明二悉地生スル &T069222;

ヲ一△以如來三密淨身爲鏡

T2218_.60.0343c10:

文

合レ譬。如來三密淨身ヲハ爲レ鏡。自身三密ノ行ヲ

T2218_.60.0343c11: 爲レ面。悉地生スルヲハ可レ爲二影像一。而ニ今ノ御釋ニ如
T2218_.60.0343c12: 來ノ三密ノ淨身ヲ爲ハレ鏡。無二相違一行者ノ三密ノ行
T2218_.60.0343c13: 爲二鏡中ノ像ノ因縁一悉地生スルヲ合二面像一。一往不
T2218_.60.0343c14: 審也。付レ之一義ニハ今疏ノ文ヲ迴文未盡ト得レ意。
T2218_.60.0343c15: 面ノ字ヲ迴二鏡ノ上一三密行ヲ爲レ面讀レ文。但案二釋
T2218_.60.0343c16: 意一。自身三密行爲鏡中像因縁者。是指レ面也。
T2218_.60.0343c17: 面則現二鏡中ノ影像一因縁故。猶如面像ト者。面ノ
T2218_.60.0343c18: 影像也。如レ此心得レハ無二相違一。迴文未盡ノ了簡
T2218_.60.0343c19: 頗亘二穿鑿一歟。就レ其。下ノ水月ノ喩下ニハ由三密
T2218_.60.0343c20: 方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現ト
T2218_.60.0343c21: 釋 &MT06279;

。本尊ノ月現二行者ノ心水一見。又即身成佛ノ義

T2218_.60.0343c22:

加持ノ釋モ。佛日影現二衆生心水一

文

此等ノ釋意ナラハ

T2218_.60.0343c23: 諸佛ノ三密ヲ爲二能現ノ面一。行者ノ三密ヲ可レ喩レ鏡。
T2218_.60.0343c24: 爾者。今ノ御釋一往相違。但入我我入ノ義ハ彼
T2218_.60.0343c25: 此攝持互相加入。故無二相違一也。下ノ文ハ明二入
T2218_.60.0343c26: 我ノ義一。今ノ文ハ顯二我入ノ義
T2218_.60.0343c27: 若行者悉地成就時乃至起二五神通一。住壽長
T2218_.60.0343c28: 遠面見二十方國土一。遊二諸佛刹一。皆以二此喩一觀
T2218_.60.0343c29: 察。是事從レ自生。他生耶。若謂三他三密加持
T2218_.60.0344a01: 能授二是果一。則衆生未二修行一時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不レ令二成就一。若謂三自如レ説行能得二是
T2218_.60.0344a03: 果一何用觀二察三密淨鏡之身一求二加被一耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二二過一。何以故。若謂下我心爲レ因待二
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁一方得中成就上者即此因中先有二悉地果一
T2218_.60.0344a06: 耶。爲二先無一耶。若先有レ之衆縁則無二所用一。若
T2218_.60.0344a07: 先無レ之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 非レ無二因縁一。故智論鏡像偈云。非レ有亦非レ無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非二有無一。此語亦不レ受。如レ是名二中道一。不
T2218_.60.0344a10: レ應レ如二彼少兒妄生二取著一也　已下明二行者ノ
T2218_.60.0344a11: 觀相一。於レ中初ニ正明二觀相一。後如作ノ下ハ顯二觀ノ
T2218_.60.0344a12: 益一。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲二此果ノ一故。而修二因行一故。此ノ中ノ成就

T2218_.60.0344a14:

者。是作業ノ成就

文

演密鈔云。成就者。獲得之

T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就ヲ爲レ義。未審。成就ト與二悉地一
T2218_.60.0344a16: 爲レ一爲レ異。若是異者。何以前來翻二譯悉地一
T2218_.60.0344a17: 而作二成就一。若是一者。不レ應二雙竝一。然此ノ一
T2218_.60.0344a18: 題義ニ包二因果一。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契二同スルヲ

T2218_.60.0344a20:

本覺一。名爲二得果一

文

△乃至起五神通○諸

T2218_.60.0344a21:

佛刹

文

是明二地上ノ行相一見。經ニ説ト &MT06279;

二初地ノ菩

T2218_.60.0344a22:

薩一。當得五神通

文

若ハ又五通ノ義。通二地前地

T2218_.60.0344a23:

上一可レ見歟△皆以此喩觀察是事等

文

已下ハ

T2218_.60.0344a24: 擧レ喩明二自他共無因ノ四不生一△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他ヲ竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋二自他ノ二種一。於レ中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋レ他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授二悉
T2218_.60.0344a28: 地ノ果一。行者不レ可レ依二三密ノ修行ニ一。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 不レ修二三密ノ行ヲ一時。可レ成二就此果一乎。既不レ爾。
T2218_.60.0344b01: 知非二他作一也ト。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶ト者。非二自作ノ義一意ハ行者ノ自ノ三密成二悉
T2218_.60.0344b03: 地ノ果一。不レ可レ待二諸佛ノ加持一。而成レ果事ハ必待二
T2218_.60.0344b04: 諸佛ノ加持護念一故。非二自作一非也△若共生

T2218_.60.0344b05:

○復何所用

文

是非二共生ノ義一△若共生則有

T2218_.60.0344b06:

二過

文

已下非二共生ノ義一。付レ之。一義ニハ。二過者。

T2218_.60.0344b07: 自他ノ二ヲ相ヒ竝也。而釋二述此義一時。釋二即此因
T2218_.60.0344b08: 中等一。偏ニ付レ因明二過失一。是擧二自因一兼二顯他
T2218_.60.0344b09: 縁ノ過失一。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也ト取レ義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用ト者。是簡二先有ノ
T2218_.60.0344b12: 義一。意ハ若行者ノ自身本有ト &MT06279;

成二就悉地ノ果一者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無レ所レ用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者ノ自身ニ自レ元無二悉地ノ果一者雖レ有二衆縁一
T2218_.60.0344b15: 不レ可二顯現一。仍衆縁又無二所用一云意也△然

T2218_.60.0344b16:

是○非無因縁

文

是簡二無因一。悉地成就スル事ハ必

T2218_.60.0344b17: 依二因縁相應一。故非二無因一也△智論鏡像偈云

T2218_.60.0344b18:

○名中道

文

付二此論文ノ引證一。一義ニハ證スト二上ノ然

T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁ノ義一取レ義。意ハ不
T2218_.60.0344b20: レ受二先非有非無二句ノ義ヲ一。還因縁ノ義故。詮二因
T2218_.60.0344b21: 縁ノ義一論文也ト取レ義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因
T2218_.60.0344b22: 縁生中。果不得言有。不得言無。不得言有

T2218_.60.0344b23:

無。不得言非有非無

文

是遣二四句一見。爾者。

T2218_.60.0344b24: 遣二兩單倶是倶非ノ四句一文ト可二心得一。必モ詮二四
T2218_.60.0344b25: 不生ノ中ノ因縁ノ一句一論文トレ不レ可レ得レ意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無ハ遣二兩單一非有無遣二倶是ヲ一。此語亦不受ハ
T2218_.60.0344b27: 遣二倶非一。此語亦不受者意ハ取二能遣非一非二所
T2218_.60.0344b28: 遣有無ヲ一。此兩單倶是倶非ノ四句ノ義ヲ自符二合
T2218_.60.0344b29: 自他共無因ノ四不生一。故今引二此論文一也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如二鏡中像一。非レ鏡亦非レ面。亦非二持
T2218_.60.0344c02: 鏡人一。非レ自非二無因一。非レ有亦非レ無。亦復非二有

T2218_.60.0344c03:

無一。此語亦不レ受。如是名二中道一

文

既擧二四不

T2218_.60.0344c04: 生一云二非有亦非無等一。故四句ノ義事明也△不

T2218_.60.0344c05:

應如彼少兒妄生取著也

文

是疏家ノ言也。但

T2218_.60.0344c06: 此依二論ノ如少兒見鏡中像心樂愛著ノ意一作二
T2218_.60.0344c07: 此釋一也
T2218_.60.0344c08: 如作二如レ是觀一故　已下ハ顯二觀ノ益一。義釋ニハ作

T2218_.60.0344c09:

如是觀故

文

初ノ如ノ字無レ之

T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不レ生二戲論一者　四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得ノ戲論也。今既遣二四句一。故云二心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論一也
T2218_.60.0344c13: 故曰二應如是知一　是結一合經文一
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二

T2218_.60.0344c18:

七日

T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬　十縁生
T2218_.60.0344c21: 句ノ釋ノ内。上來至二第四ノ影ノ譬ノ釋終一了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就下自二乾闥婆城ノ釋初一至二響譬ノ釋ノ終一一
T2218_.60.0344c23: 段上可レ有二了簡一。此一段ノ文。初乾闥婆城ノ釋。後
T2218_.60.0344c24: 響ノ釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以二乾闥婆城譬一　是牒二
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城ノ譬説ノ經文一。於レ中初引二智論ノ文一。
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中ノ下ハ正解二釋經文一。凡十喩ハ。何モ摩
T2218_.60.0344c28: 訶衍ノ人ノ甚深ノ縁起ノ。雖レ非二聲聞縁覺ノ安立ノ
T2218_.60.0344c29: 所一。殊乾闥婆城ノ譬喩ハ。大乘ノ所用非二小乘ノ分

Footnote:

337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]