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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0148a01: 教成佛法中一。最尊上故。十地菩薩所レ不レ能
T2216_.59.0148a02: レ知。是以爲レ冠。以レ冠爲レ首。專二如來事一。利樂
T2216_.59.0148a03: 一切有情一已上 而在風輪等者。經第五祕密
T2216_.59.0148a04: 品云。大日如來下○降三世殊異。謂在二風輪
T2216_.59.0148a05: 中一十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
T2216_.59.0148a06: 形。如二火風二大一。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説二
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言一者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊一少有二差別一者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲レ用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a11: 以二攝召一爲レ用已上五大中地水二輪。主二息災
T2216_.59.0148a12: 増益一。火風二輪。主二降伏攝召一。風輪有下攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物一之功能上故。世界建立時。風輪居二最下一
T2216_.59.0148a14: 持二一世界一。又成二人身一之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲レ皮。總持二一身一 已安立第一等者。釋二經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句一也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148a18: 大日經疏演奧鈔第十三畢
T2216_.59.0148a19:   光云。此卷本疏多有二亂脱一曰
T2216_.59.0148a20: (一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
T2216_.59.0148a21: 行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
T2216_.59.0148a22: 鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
T2216_.59.0148a23: ○説之 (九)次於以下如レ文今鈔所出幷不
二傳未及此義
T2216_.59.0148a24: 又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
T2216_.59.0148a25: ○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
T2216_.59.0148a26: (五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)如
T2216_.59.0148a27: 微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
T2216_.59.0148a28: 以下如レ文
T2216_.59.0148a29: 又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
T2216_.59.0148b01: ○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
T2216_.59.0148b02: 寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如
T2216_.59.0148b03: レ文
T2216_.59.0148b04: 又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
T2216_.59.0148b05: ○森然 (四)若不可以下如レ文
T2216_.59.0148b06: 又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
T2216_.59.0148b07: 外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
T2216_.59.0148b08: (七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)是
T2216_.59.0148b09: 其以下如レ文此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
T2216_.59.0148b10: 又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
T2216_.59.0148b11: 瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
T2216_.59.0148b12: 威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
T2216_.59.0148b13:  (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在レ此
T2216_.59.0148b14: 也此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如レ文
T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b21: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0148b22: 次往第二院乃至口傳相付也者。以上明二第
T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明二第三重一也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲レ二。初明レ主後明レ伴。明レ主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋レ之也。明レ伴中亦有二二類一。
T2216_.59.0148b26: 初別列二釋迦當部自眷屬一。後總列二一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等一。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以二釋迦一爲二金剛部主一也 阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説二第二院一。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c01: 軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往二第三院一。東方初門中釋迦師子
T2216_.59.0148c03: 壇已上是約レ實也。然經説二第二一。是爲レ誡二慢法
T2216_.59.0148c04: 人一。且存二隱語一也。此有二二意一。一約二法門次第一。
T2216_.59.0148c05: 二約二圖畫次第一。初約二法門次第一者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲二第一一。第三重大悲。下化故爲二第二一。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有二其理一。第二重通二悲智一。兼二上
T2216_.59.0148c09: 下一故爲二第三一。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約二圖畫次第一者。第十二
T2216_.59.0148c11: 轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云下第二院置二釋迦一。第三
T2216_.59.0148c12: 院文殊師利上此文互也。由下先定二中胎一竟。直
T2216_.59.0148c13: 向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第二一。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有二誠文一。文殊在二第二
T2216_.59.0148c15: 重一。釋迦在二第三重一也自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸二一致一。圖畫次第。依二法門
T2216_.59.0148c17: 次第一之故也。依レ之密鈔第五釋二當段文一云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲二第三
T2216_.59.0148c19: 院一者。即在二第三外院一也。今言二第二一者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院一已。第二次於二外第三
T2216_.59.0148c21: 院一。安置釋迦眷屬一名爲二第二一。非二第二院一也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在二悲智之間一。上求下化者。表レ在二三
T2216_.59.0148c23: 院之間一。即第二院也。今言二釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三一。即是從レ果至レ因説レ之也。若約二上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第一。即名二第二一。故云二隱密語一耳。下有二
T2216_.59.0148c26: 説處一三十
八左
當段經明二圖畫次第一。先説二第一重一。
T2216_.59.0148c27: 次説二釋迦院一。疏主釋二其義一。約二法門一作二次第一。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作二此釋一也。問。若爾應下任二阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決一以二釋迦一畫中第三重上。何現圖曼荼羅。
T2216_.59.0149a01: 釋迦爲二第二院一文殊爲二第三院一乎。答。此條
T2216_.59.0149a02: 古賢不レ辨二所由一。末學暗推難レ爲二指南一歟。亮
T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲二第二一。文殊爲二第三一。是
T2216_.59.0149a04: 故經文以二釋迦一爲二第二院一。又圖壇同在二第
T2216_.59.0149a05: 二院一。是支分生之時。釋迦爲二面門一。文殊爲二
T2216_.59.0149a06: 髮髻一之義也疏主爲レ祕二此義一。迴レ文云。隱密
T2216_.59.0149a07: 語一已上此料簡難二甘心一也。嚴云。現圖遍知院
T2216_.59.0149a08: 與二文殊院一之中間圖二釋迦院一。先哲料揀猶未二
T2216_.59.0149a09: 分明一。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有二
T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身一。此
T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
T2216_.59.0149a13: 十五左第一云。即從二大悲胎藏一現二韋陀梵志
T2216_.59.0149a14: 形一已上然畫出現圖曼荼羅一之人。以二聖凡殊
T2216_.59.0149a15: 域故。揀取釋迦及三乘一別爲二一院一。然若置二
T2216_.59.0149a16: 文殊院外一。則菩薩之レ佛次第不レ宜。故置下佛
T2216_.59.0149a17: 母院與二文殊院一之中間上。然則上是四重。下是
T2216_.59.0149a18: 三重。見不二恰好一。故復於二虚空藏院中一。揀取
T2216_.59.0149a19: 蘇悉地此云玅
成就
八尊一。別爲二一院一。以對二上方釋
T2216_.59.0149a20: 迦文殊二院一也。先哲未レ測二上此意一故。判斷未
T2216_.59.0149a21: レ明耳。 於東方乃至而説法也者。此第一説二
T2216_.59.0149a22: 院主釋迦戊抳一。智證雜私記云。一切諸教。總
T2216_.59.0149a23: 從レ東起。故釋迦尊住二於東方一。傳二八萬教一引
T2216_.59.0149a24: 導衆生一。東北爲レ初現二諸天等無量諸身。一轉
T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇一也。引二諸衆生一入二於中胎一。所
T2216_.59.0149a26: 以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身已上梵網
T2216_.59.0149a27: 經云。爾時釋迦從初現二蓮華藏世界一。東方來
T2216_.59.0149a28: 入二天宮中一。説二魔受化經一下卷顯密兩經所説
T2216_.59.0149a29: 符合也 所被袈裟者。新華嚴音義慧苑上
T2216_.59.0149b01: 卷云袈裟具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也
經音義玄應
T2216_.59.0149b02: 撰云。外國通稱二袈裟一。此云二不正色一。諸草木
T2216_.59.0149b03: 中。若皮若葉若華。等不レ成二五味一。難以爲レ食
T2216_.59.0149b04: 者則名二迦沙一。此物染レ衣。其色濁赤故。梵本
T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名二迦沙一。天竺比丘。多用二此色一。
T2216_.59.0149b06: 或言二緇衣一者。當是初譯之時見二色濁一。因以
T2216_.59.0149b07: 名也。又案二如幻三昧經一云。晋言二無垢穢一。又
T2216_.59.0149b08: 義云二離塵服一。或言云二消廋衣一。或稱二蓮華服一。
T2216_.59.0149b09: 或云二間色衣一。皆隨レ義立レ名耳。眞諦三藏云。
T2216_.59.0149b10: 袈裟此云二赤血色衣一。言外國雖レ有二五部不
T2216_.59.0149b11: 同一。竝皆赤色。言二青黒木蘭一者。但點之異耳
T2216_.59.0149b12: 十五之
二左
資持記下一一云。眞諦雜記云。袈裟是
T2216_.59.0149b13: 外國三衣都名。名含二多義一。或名二離塵服一斷六
塵故
T2216_.59.0149b14: 或名二消痩服一割煩
惱故
或名二蓮華服一離染
著故
或名二間色
T2216_.59.0149b15: 服一三如法
色成故
○此翻二不正色染一是也五葉三如法
T2216_.59.0149b16: 色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙
T2216_.59.0149b17: 乃是梵言。即是乾陀之色二十
三右
同第二云。北方
T2216_.59.0149b18: 諸國。多名二法衣一爲二袈裟一。乃是赤色之義。非二
T2216_.59.0149b19: 律文典語一二右業疏四上云。然袈裟者。本翻二染
T2216_.59.0149b20: 色一。實非二衣名一故。律文云レ應レ作二袈裟色一即壞
T2216_.59.0149b21: 色也。何于二名體一。故六味有二袈裟味一。可二是衣一
T2216_.59.0149b22: 也。如二十誦中一。翻爲二敷具一。謂三衣相方。若二
T2216_.59.0149b23: 氈席一也。四分翻者。以爲二臥具一。如二今被衾一
T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如二多論云一。臥具者是三衣名。如二
T2216_.59.0149b25: 戒疏解一。終非二本服一。不レ知二何名一二左濟縁記四
T2216_.59.0149b26: 上云。二律竝取二方相一以翻。多論所釋止定二
T2216_.59.0149b27: 其名一。未レ知二袈裟從レ何爲目。仍指二戒疏一。見二
T2216_.59.0149b28: 捨墮中一。彼云。但以二三衣總號此土先無一。不
T2216_.59.0149b29: レ知二何物一。而廣長之相。同二此被敷一。故即相翻
T2216_.59.0149c01: 云二臥具等一三右
T2216_.59.0149c02:   或律徳云。六味者在二涅槃疏一。六中無二袈裟
T2216_.59.0149c03: 味一。若會レ之者。淡味名二袈裟味一歟。淡非二正
T2216_.59.0149c04: 味一。袈裟又非二正色一。彼此相似故。從二袈裟一
T2216_.59.0149c05: 淡味名二袈裟味一也
T2216_.59.0149c06: 乾陀色者。章服儀道宣云。木蘭一染此方有
T2216_.59.0149c07: レ之。赤多黒少。若二乾陀色一二十
一右
業疏四上云。赤
T2216_.59.0149c08: 即木蘭所レ染微渉二黒色一。即世南海乾陀樹皮
T2216_.59.0149c09: 頗相類也五右行事鈔下一一云。予於二蜀部一親
T2216_.59.0149c10: 見二木蘭樹一。皮赤黒色鮮明。可二以爲染。微
T2216_.59.0149c11: 有二香氣一十三應法記元照云。乾陀樹業疏云。南
T2216_.59.0149c12: 海有レ之。疑是木蘭梵語耳三十左依二此等釋一。
T2216_.59.0149c13: 乾陀色者。赤色微渉二黒色一之色也。即是三色
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。ga乾ndha陀是香義故。木
T2216_.59.0149c15: 蘭有二香氣一故名レ之耶
T2216_.59.0149c16:   一 乾陀色
T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云二赤色一也。
T2216_.59.0149c19: 然而未レ見二文證一。略出經云。取二赤色衣一與被。
T2216_.59.0149c20: 如下著二袈裟一法上。若出家人合下著二乾陀色衣一。以二
T2216_.59.0149c21: 赤色帛一掩抹其眼上。已上文應下以二乾陀一爲中赤
T2216_.59.0149c22: 色上。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可レ云二赤色一乎。或人難
T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有二多種異一。蘇枋是赤色
T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖二同赤色一。其色少
T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出二赤色紅色兩色一。赤色用二
T2216_.59.0149c27: 蘇枋一。紅色如レ常也。以レ之推レ之。不動軌或赤
T2216_.59.0149c28: 或乾陀者。於二赤色中一可レ有二其色亦異一取意私
T2216_.59.0149c29: 云。略出經文。初明二俗人入壇一。是服二赤色衣一。
T2216_.59.0150a01: 後明二出家人衣一。著二乾陀衣一。仍二色別別證
T2216_.59.0150a02: 也。仍不レ違二不動立印軌文一。不レ足二會通一也。乾
T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無二異説一歟
T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明二手印相一。依二胎藏部一。釋
T2216_.59.0150a05: 迦印總有レ四。一説法印。左右手水空相捻。餘
T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰二心前一。右手覆二其上一勿二相著一。
T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出二釋迦儀軌一。二佛鉢印。
T2216_.59.0150a08: 如二密印品經疏明一。左手執二袈裟兩角一仰二臍
T2216_.59.0150a09: 前一。右手重二其上一是也。三左手鉢印。右手説
T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印一之表示也。玄法二卷軌下
T2216_.59.0150a11: 云。爲レ令二教流布一。住レ彼而説レ法鉢印智手吉祥
T2216_.59.0150a12: 印空持水
已上
依二心覺印鈔幷覺超三密鈔意一。玄軌
T2216_.59.0150a13: 兩注爲レ顯二兩印兼用義一也。安公對受記所
T2216_.59.0150a14: レ出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印已上
T2216_.59.0150a15: 自合二今傳一。四疏第十三云。持二此袈裟一諸佛
T2216_.59.0150a16: 標幟之儀十六右左手持二袈裟一諸佛通儀也。右
T2216_.59.0150a17: 手作二吉祥印一。是此不共印也。智吉祥稱職而
T2216_.59.0150a18: 由レ斯。然則就レ作二説法印一。或兩手作レ之如二釋
T2216_.59.0150a19: 迦軌一。或左手諸佛通印故。執二袈裟一右手作二説
T2216_.59.0150a20: 法相一。是當段釋意也。案説法印相説文非二一
T2216_.59.0150a21: 二一也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖二如來
T2216_.59.0150a22: 像一。坐二師子座一。手作二説法相一。經自註云。以二左
T2216_.59.0150a23: 手大指頭指一頭相捻。竝舒中名小三指一。右
T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰レ掌。横約著心一。以二右手
T2216_.59.0150a25: 腕一著二左手名小指等頭一。以レ掌向レ外。散二其三
T2216_.59.0150a26: 指一也已上智證在唐記云。智手吉祥印者。火
T2216_.59.0150a27: 空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如二把レ華
T2216_.59.0150a28: 勢一。左手横安二胸上一。右手竪安レ乳也已上私云。
T2216_.59.0150a29: 此傳大同二烏瑟沙麼經一。但經大頭相捻。記大
T2216_.59.0150b01: 中相捻也。當段疏空水相捻云云此三種是三
T2216_.59.0150b02: 身説法印相也。可レ思レ之
T2216_.59.0150b03: 阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦唐言無憂。
舊云阿育
T2216_.59.0150b04: 王訛也
三右
南海傳第二云。若欲レ帶レ紐。即須下通肩
T2216_.59.0150b05: 被已將レ紐内レ軥。迴向肩後一勿令二其脱一。以
T2216_.59.0150b06: レ角搭レ肩。衣便繞レ頭。雙手下出二一角前垂。阿
T2216_.59.0150b07: 育王像正當二其式一十一左私云。阿育王第四
T2216_.59.0150b08: 女。造二釋迦金像一。其像本在二金陵長干寺一。後
T2216_.59.0150b09: 在二大興善寺一。當段疏幷南海傳所レ指阿育王
T2216_.59.0150b10: 像者。恐當レ此歟。事如二左考一。裏書云。釋迦
T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞二弟得道。深
T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭二世苦一不
T2216_.59.0150b13: レ樂二人間一。誓依二林野一以養二餘命一阿育王即使下
T2216_.59.0150b14: 鬼神於二自城内一。爲造二山水一斷絶人物不得二
T2216_.59.0150b15: 往來一。乃應二王命一。率捨二衣資一造二石像一躯一
T2216_.59.0150b16: 已上阿育王弟違陀首祇。此云二善容一譜引求離
牢獄經
T2216_.59.0150b17: 又曰二毘多輸柯一阿育
王經
又曰二宿大哆一阿育
王傳
行事鈔
T2216_.59.0150b18: 下之三云。中國傳像在二嶺東一者。竝皆風骨勁
T2216_.59.0150b19: 壯儀蕭隆重。毎發二神瑞一光世生善如長干瑞
像是。阿
T2216_.59.0150b20: 育王第四女作 脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左
資持記下三云。冥祥
T2216_.59.0150b21: 記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝苦回切
又音里
因二下
T2216_.59.0150b22: 朝一見二浦中光起一。令二人漉一得二一金像一。可二長三
T2216_.59.0150b23: 尺一。光趺竝缺。乃以二所乘車一。欲二載歸宅。路經二
T2216_.59.0150b24: 長干寺一長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也
車乃不レ進。遂
T2216_.59.0150b25: 任レ牛牽入レ寺。復經二歳餘一有二臨海縣捕漁人一。
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺一。進二於成帝一。勅於二像所一與
T2216_.59.0150b27: レ本符合。後有二五梵僧一詣二高尹宅一云。我從二天
T2216_.59.0150b28: 竺一得二一育王像一將來。路經二險阻一埋在二黄河
T2216_.59.0150b29: 側一。後求レ之不レ得。我等同夢。像云。吾流浪江
T2216_.59.0150c01: 南一。爲二高尹一所レ得。故來相訪。高尹引レ僧入レ寺
T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住レ寺。後經二四十三年一。有二交
T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採レ珠師一。又漉得圓光一進二簡文帝一。
T2216_.59.0150c04: 勅送二長干一。復合二本製一。脚趺銘者。謂阿等七
T2216_.59.0150c05: 字鐫在二座足一。由二是梵書一。先無二人識一。後求那
T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在二京師一者。即隋朝迎入二京兆
T2216_.59.0150c07: 府大興善寺一。毎レ至二六齋一常放二光明一二十
二右
 此
T2216_.59.0150c08: 白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云二内心妙白蓮胎藏正均等一。爲
T2216_.59.0150c11: レ顯二眞應無礙權實不二一故。云二此白蓮華即
T2216_.59.0150c12: 是中胎淨法界藏一也三十
九右
 此教者。即身義
T2216_.59.0150c13: 云。此教者指二法佛自内證三摩地大教王一云
T2216_.59.0150c14: 云va@m上人駄都式云。爲レ弘二密藏一暫現一第三
T2216_.59.0150c15: 重一。欲レ濟二顯機一權説二百億部一云云 生身標幟
T2216_.59.0150c16: 者。同二人法一。淨飯爲レ父摩耶爲レ母。託胎出生
T2216_.59.0150c17: 故云二生身一。就レ之顯密意別也。顯教偏爲二生
T2216_.59.0150c18: 滅無常佛一。密教生身標幟。一一與二法理一相
T2216_.59.0150c19: 應。都非二徒設一。故立二變化法身稱一。先達詞云。
T2216_.59.0150c20: 即レ生即法。是名二具覺一已上可レ思レ之 次於
T2216_.59.0150c21: 世尊乃至淨光也者。此第二明二部母佛眼尊一。
T2216_.59.0150c22: 釋二次於世尊右等六句一也 安置佛眼等者。
T2216_.59.0150c23: 廣大軌中云。是名二能寂母一。亦名二遍知眼一已上
T2216_.59.0150c24: 智證雜鈔云。虚空眼與二佛眼佛母能寂母一同
T2216_.59.0150c25: 異如何云云遍知院所レ安佛眼。上釋毘盧遮那
T2216_.59.0150c26: 佛母也已上是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實
T2216_.59.0150c27: 智故。釋二所見體一云一如如實相之體一。今所云
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説二所見
T2216_.59.0150c29: 體一云。我以二佛眼一觀見二六道衆生一。貧窮無二福
T2216_.59.0151a01: 慧已上佛眼差異可レ知。又當經説二遍知院佛
T2216_.59.0151a02: 眼一名二虚空眼一。佛與二虚空一義通。如二上考一。又能
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約二釋迦眷屬佛眼一也。能寂稱可レ思
T2216_.59.0151a04: レ之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照
T2216_.59.0151a05: 云。釋迦翻二能仁一。即大慈垂レ應 牟尼翻二寂默一。
T2216_.59.0151a06: 妙智冥レ眞。合レ此爲レ佛則三身備三十
九右
盂蘭盆
T2216_.59.0151a07: 經疏新記同上云。具云二釋迦牟尼一。此翻二能仁
T2216_.59.0151a08: 寂默一。以二寂默一故不レ住二生死一。即法身也。以二能
T2216_.59.0151a09: 仁一故不レ住二涅槃一。即報應也上卷理趣分疏基
T2216_.59.0151a10: 云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調二衆惡一
T2216_.59.0151a11: 離二諸誼動一已上 皆有圓光等者。菩提場經
T2216_.59.0151a12: 第二云。應レ畫二佛眼明妃一。形如二天女一坐二寶蓮
T2216_.59.0151a13: 華一。種種莊嚴。身如二金色一○右手持二如意寶一。
T2216_.59.0151a14: 左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右
T2216_.59.0151a15: 當段經不レ説二印相一。準二此文一可レ知 如來出
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非下生二釋迦一之母上。主下
T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形一之功徳上之尊故。名二
T2216_.59.0151a18: 能寂母一也 次於彼母乃至衆生願也者。此
T2216_.59.0151a19: 第三明二白毫相一。釋二復於彼尊右等七句一也
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説レ觀二佛毫相一。謂初
T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨二成佛
T2216_.59.0151a23: 毫相一。彼經云。佛告二父王一。云何名二菩薩降魔
T2216_.59.0151a24: 時白毫相光一。時魔波旬。遙以二天眼一觀二閻浮
T2216_.59.0151a25: 提一。見二釋師子一。棄レ國如レ唾。坐二道樹下一。身骨枯
T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有二金色一。其眼陷黒如二井底
T2216_.59.0151a27: 星一。骨節相拄失二蟠龍文一。波旬喜曰。瞿曇體
T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無レ幾。宜二往敗之。瞋レ目大怒。興二種
T2216_.59.0151a29: 種兵一欲レ壞二菩薩一。菩薩以二白毫光一擬。令二魔眷
T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂一。譬如三比丘入二第三禪一。魔乃還
T2216_.59.0151b02: レ宮。白毫隨從直至二六天一。於二其中間一。無數天
T2216_.59.0151b03: 子天女。見二白毛孔通レ中皆空。團圓可レ愛。如二
T2216_.59.0151b04: 梵王幢一。其空間有二百千萬恆河沙微塵諸寶
T2216_.59.0151b05: 蓮華一。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲二其
T2216_.59.0151b06: 臺一。臺上有二化菩薩一。放二白毫光一亦復如レ是。乃
T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂一。
T2216_.59.0151b08: 繋レ心正觀二菩薩降魔白毫相一者。滅無量劫
T2216_.59.0151b09: 黒業惡障一。能於二現世一見二佛影像一三十
九右
觀佛三
T2216_.59.0151b10: 昧經。亦名二觀佛三昧海經一。十卷或八卷東晋沙
門佛陀
T2216_.59.0151b11: 跋陀羅。唐
云覺賢譯
第一二三中。其相具説 次於釋
T2216_.59.0151b12: 迦乃至如圖也者。此第四列二五佛頂一。釋二救世
T2216_.59.0151b13: 釋師子等十一句一。釋師子之南者。釋迦左方
T2216_.59.0151b14: 也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左南方圖レ之表二
T2216_.59.0151b15: 五智一。三佛頂釋迦右北方圖レ之表二三部一。當段
T2216_.59.0151b16: 先説二五佛頂一也
T2216_.59.0151b17:   一 八大佛頂
T2216_.59.0151b18: 心目云。八佛頂異名名見本書
可決之歟
T2216_.59.0151b19: 一白傘蓋佛頂經白傘蓋。
尊勝軌同之
大日經疏名二白繖佛
T2216_.59.0151b20: 頂一。大妙經名二白傘蓋佛頂輪王一。菩提場經名二
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂一。奇特經同レ之
T2216_.59.0151b22: 二勝佛頂大日經
同之
大妙經名二勝佛頂輪王一。尊勝
T2216_.59.0151b23: 軌名二殊勝佛頂一。菩提場奇特二經。名二勝佛
T2216_.59.0151b24: 頂一
T2216_.59.0151b25: 三最勝佛頂大日經尊
勝軌同之
大妙經名二一字最勝佛
T2216_.59.0151b26: 頂輪王一。大佛頂名二最勝金輪佛頂一。菩提場經
T2216_.59.0151b27: 名二轉輪王佛頂一。奇特同レ之
T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同レ之。大妙經名二
T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王一。大日經名二火聚佛頂一。疏同。尊
T2216_.59.0151c01: 勝軌名二放光佛頂一。亦云二光聚一。攝大軌名二火
T2216_.59.0151c02: 光佛頂一
T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂一。亦名二除
T2216_.59.0151c04: 業一。尊勝軌亦爾。亦名二尊勝佛頂一。亦名二除蓋
T2216_.59.0151c05: 障佛頂一。廣大軌名二除業佛頂一。攝大軌名二捨
T2216_.59.0151c06: 除佛頂一。玄法軌同レ之。菩提場經名二摧毀佛
T2216_.59.0151c07: 頂一。亦云二摧壞一。大妙經名二除一切蓋障佛頂輪
T2216_.59.0151c08: 王一
T2216_.59.0151c09: 六廣生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名二極廣生佛頂一
T2216_.59.0151c10: 玄軌
同之
亦云除障佛頂一。大日經疏名二會通大佛
T2216_.59.0151c11: 頂一。大妙經名二黄色佛頂輪王一。奇特經名二高佛
T2216_.59.0151c12: 頂一。菩提場同レ之
T2216_.59.0151c13: 七發生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名二極廣佛頂一。亦
T2216_.59.0151c14: 名二廣大發生佛頂一。玄法軌同レ之。大日經疏
T2216_.59.0151c15: 名二阿毘發生佛頂一。大妙經名二發生一切佛
T2216_.59.0151c16: 頂一
T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名二無邊音聲佛頂一。
T2216_.59.0151c18: 大妙經同レ之。尊勝軌名二無邊聲佛頂一已上
心目
T2216_.59.0151c19: 多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻二多聞一
T2216_.59.0151c20: 故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
T2216_.59.0151c21: 所持密印者。經第五祕密曼
荼羅品
第十六九左
十右
具説二
T2216_.59.0151c22: 所持印一。至二文處一可レ知 圖者指二圖樣一卷一
T2216_.59.0151c23: 歟。具支灌頂第四云。義釋五高野
本六
有二阿闍梨
T2216_.59.0151c24: 所傳曼荼羅圖。及其印座形色等一。具如二彼文一。
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世一。別有二圖樣一
T2216_.59.0151c26: 卷一。與二此品文一多有二不同一。具如二彼文一。又有二普
T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷一。與二經所説一亦有二不
T2216_.59.0151c28: 同一。竝是此都會壇曼荼羅也已上問。經文大
T2216_.59.0151c29: 我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會
T2216_.59.0152a01: 壇等所引。大我之釋種等云云指二上五佛頂一
T2216_.59.0152a02: 云二大我之釋種一歟。應當等二句。勸二阿闍梨一
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
T2216_.59.0152a04: 乃至此中所明也者。此第五明二五淨居衆一。釋二
T2216_.59.0152a05: 次於其北方等六句一也。淨居座位或云二最極
T2216_.59.0152a06: 北邊一或云二三佛頂次北一。似二相違一。委如二次下
T2216_.59.0152a07: 料簡一。又長慶公三家次第下云。抑我師以二五
T2216_.59.0152a08: 淨居天一。安二出現智之後一。以二火天一續二五淨居
T2216_.59.0152a09: 天一。右順轉レ之。禪林與二慈恩一。五淨居之次安二
T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等一。以二火天一安二諸緊那羅之次一。今
T2216_.59.0152a11: 案レ之。五淨居天可レ在二東北一。故軌一云。次於二東
T2216_.59.0152a12: 北方一布列淨居衆一。即説二印眞言一。次云。行者
T2216_.59.0152a13: 於二東隅而作二火仙像一。是即順行也。似レ有二穩
T2216_.59.0152a14: 便一。而今後二師。以二伊舍那一安二淨居之次一。似二
T2216_.59.0152a15: 首尾違濫已上檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。
T2216_.59.0152a16: 東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説一。然尊師般若
T2216_.59.0152a18: 寺延命院次第。擧二五天子一。從二東北角一西行云
T2216_.59.0152a19: 云此説若於一經次於其北方文一。令レ致二大壇北
T2216_.59.0152a20: 邊料簡一歟。非無疑。又石山七集云。五淨居
T2216_.59.0152a21: 自艮南往
計之云云
自在爲レ始名稱爲レ終。自レ北往レ南歟。
T2216_.59.0152a22: 然阿闍梨所傳圖位。與二此説一相違如何。問。
T2216_.59.0152a23: 當段經文於二八佛頂中間。雜説五淨居天一。其
T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難レ解。見二攝大儀軌一。五
T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説レ之了。次列二外部一。其最初
T2216_.59.0152a26: 次於二其勝方一布列淨居衆一云云最合レ理也。經
T2216_.59.0152a27: 第五祕密品列次亦如レ是。準二此等説一。於二當
T2216_.59.0152a28: 段經文一可レ讀二亂脱一歟。但依二疏釋一。經依二圖畫
T2216_.59.0152a29: 次第一説レ之故。非二文句亂脱一也。持誦不同第
T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與二一
T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺一。可レ爲二釋迦眷屬一。故具縁品。畫二
T2216_.59.0152b03: 五頂一了次畫二五淨一。後畫二三頂一。此品釋衆次
T2216_.59.0152b04: 列二五淨一。若依二此義一。五淨居天。可下與二釋迦一
T2216_.59.0152b05: 爲中別壇上。都壇可レ安二三佛頂右梵王四禪之
T2216_.59.0152b06: 南一。別壇可レ安二佛後一已上圖畫次第。五頂次畫二
T2216_.59.0152b07: 五淨居一。尊位次第。八佛頂相連。於二最北圖二
T2216_.59.0152b08: 五淨一。旨趣難レ辨。又持誦文。以二五淨一安二梵王
T2216_.59.0152b09: 四禪之南一。恐違二疏文一歟。釋二五淨居天列在
T2216_.59.0152b10: 其右一故也。如二次下注一矣 五淨居衆等者。
T2216_.59.0152b11: 經第五祕密品云。淨境界之行。所レ謂淨居天。
T2216_.59.0152b12: 第十六釋云。淨境行者。謂以二禪定一爲レ味。以
T2216_.59.0152b13: レ淨爲レ行耳十左七集下云。淨居者離二欲煩惱一
T2216_.59.0152b14: 名レ淨。淨身所止名レ居。五淨居一無繁○二無
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名二大
T2216_.59.0152b16: 自在一。五淨極故。今此祕密門。説二五天一名二自
T2216_.59.0152b17: 在天子等一已上守護經釋云。若依二沼師等一。淨
T2216_.59.0152b18: 居者。浮者諸聖。以二聖道水一。灌二煩惱垢一故名
T2216_.59.0152b19: 爲レ淨。淨身所レ止故名二淨居一。又此中。純聖所
T2216_.59.0152b20: レ止故名二淨居一上之二
十四
七集意。當段五天子等。
T2216_.59.0152b21: 自レ上向レ下。如レ次可レ配二色究竟等五天一歟
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表二五天
T2216_.59.0152b23: 密印一。經第五祕密品云。所レ謂思惟手善手。及
T2216_.59.0152b24: 笑手華手虚空手。畫レ之如二法則一已上長慶公
T2216_.59.0152b25: 三家次第下云。又經出二五淨居名一。説二五種密
T2216_.59.0152b26: 印一。唯於二眞言一。只出一一種一。若以二此一眞言可
T2216_.59.0152b27: レ通用五印一歟已上持誦不同第七云。思惟密印
品。
T2216_.59.0152b28: 自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭
善手普花天子前印。
風火差。此品云
T2216_.59.0152b29: 施無
畏
笑手光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上
華手滿意天子
持花印
T2216_.59.0152c01: 虚空遍音天子。空加水掩耳 此
品側右手散指。而在空中
第四意生密印品。
T2216_.59.0152c02: 名二滿意一。第五名稱遠聞密印品。名二遍音聲一
T2216_.59.0152c03: 也已上 具如圖説者。諸説不同記第十云。其
T2216_.59.0152c04: 五淨居。現圖無二其名一已上智證雜鈔第一云。
T2216_.59.0152c05: 次於二東方一列二五淨居一。一自在二普華三光鬘
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當二次第列之。其印相具
T2216_.59.0152c07: 如二圖説一文此五尊未三曾見二此大壇之中一。未審
T2216_.59.0152c08: 圖説如何。伏乞特垂レ分付其圖一也。在二本國一
T2216_.59.0152c09: 時。遙見二有人手中把之。到レ此尋求。未レ蒙二分
T2216_.59.0152c10: 付一。仰望又初到二春明門外店中一請求者。只是
T2216_.59.0152c11: 一卷大圖。不レ足レ據也已上 五那含天子耳
T2216_.59.0152c12: 者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有二
T2216_.59.0152c15: 五種別一樂慧者也。彼中菩薩不レ生。無二迴心一
T2216_.59.0152c16: 故十四右 過此已上等者。第一云。此宮是古
T2216_.59.0152c17: 佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名二淨居天一。過レ是以
T2216_.59.0152c19: 往。有二十住菩薩住處一。亦名二淨居一。號曰二大自
T2216_.59.0152c20: 在天王一是也已上佛地論第一云。有二妙淨土一。
T2216_.59.0152c21: 出二過三界一。第十地菩薩當レ生二其中一取意三界
T2216_.59.0152c22: 諸天。第三院釋迦眷屬中攝レ之。補處菩薩。出
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲二第二院攝一也。又五那
T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有二毘舍遮摩醯首羅一。
T2216_.59.0152c25: 是亦可二同第三院所攝一。教時義第四云。又梵
T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從二華藏界一。先入二第四禪中一説二魔
T2216_.59.0152c27: 受化經一。是大乘別教説也○是指二第四禪中
T2216_.59.0152c28: 降魔一○大集經云。復有二魔王一。領二大千界一。入
T2216_.59.0152c29: 大乘云二毘舍遮摩醯首羅天一是也。其所住處
T2216_.59.0153a01: 雖無二文説一。義推可レ在二五那含天之上十住
T2216_.59.0153a02: 菩薩之下一十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居
T2216_.59.0153a03: 次。列二大自在天摩醯首羅子及妃一。當毘舍
T2216_.59.0153a04: 遮一歟 此天次南乃至之頂也者。第六明二三
T2216_.59.0153a05: 佛頂一。是釋二於毫相之右等六句一也。五淨居衆
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫レ之。三佛頂所持印。如二祕
T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
T2216_.59.0153a08: 下明二八佛頂色相幷功能一。就レ中初説二五佛頂
T2216_.59.0153a09: 色相一。次説二三佛頂色相一。後説二八佛頂功能一。
T2216_.59.0153a10: 初説二五頂色相一。中經説二白黄眞金三色一。疏白
T2216_.59.0153a11: 中分二淺白極白一。眞金中更開二眞金欝金一。或又
T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與レ金歟。眞金色金欝金色歟。
T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
T2216_.59.0153a14: 但列レ四者略也。兼二下三佛頂中赤色一。如三第
T2216_.59.0153a15: 十二疏五佛頂中具二赤色一也四十左此師所覽
T2216_.59.0153a16: 本一。列二四色一而除二欝金色一歟 眞金光淨者。
T2216_.59.0153a17: 釋二二金別一。下釋云。欝金即是閻浮金色二十
八右
T2216_.59.0153a18: 爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋二五
T2216_.59.0153a19: 佛色一之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
T2216_.59.0153a20: 下釋二文殊曼荼羅一之中。文殊欝金色。光網眞
T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似下眞金爲レ勝欝金爲劣。
T2216_.59.0153a22: 眞金雖二光淨一其色淺。欝金光淨其色稍深。故
T2216_.59.0153a23: 云二稍重一歟。宗祕論云。佛頂縁二何事一。赤白色
T2216_.59.0153a24: 中黄息災須レ有レ白。増益理宜レ黄。赤兼二召攝
T2216_.59.0153a25: 事一。和合故爲光。事表二無爲理一。至妙裏中藏
T2216_.59.0153a26: 一色含二三徳一故。號二總持王一十八右 三佛頂
T2216_.59.0153a27: 則有等者。次明二三佛頂色相一。釋二復次三佛頂
T2216_.59.0153a28: 等二句一也 此八佛頂等者。後明二八佛頂功
T2216_.59.0153a29: 能一。釋二其光普深廣等四句一也 東南隅○之
T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋二行者於東隅等八句一。凡上來
T2216_.59.0153b02: 明二釋迦牟尼法門眷屬一。自下列二外金剛部護
T2216_.59.0153b03: 方天等一。現圖分爲二二院一。於二釋迦院中一多列二
T2216_.59.0153b04: 聲聞衆一。經及攝大軌等。於二第三重一合明釋
T2216_.59.0153b05: 迦世天一也。又諸軌以二五淨居一爲二外部最初一。
T2216_.59.0153b06: 故次於二其北方一布列淨居衆一等文下之。於二
T2216_.59.0153b07: 八佛頂後一説レ之。當經不レ然。五淨居於二三佛
T2216_.59.0153b08: 頂之前一説レ之。故以二東南一爲外部之初一也
T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説二迦葉驕答摩五仙一。各
T2216_.59.0153b10: 具二衆多眷屬一故云レ衆也 住火焔中等者。
T2216_.59.0153b11: 示二其形相一。額兩臂各有二三灰畫一。是亦三角
T2216_.59.0153b12: 標幟也。成二三三九一。是陽滿故爲二火標幟一歟。
T2216_.59.0153b13: 第十九釋二淨行者法一云。取二一分食一供養
T2216_.59.0153b14: 火一。取レ灰印二三處一三十
三左
 即婆羅門等者。擧二天
T2216_.59.0153b15: 竺事火婆羅門一。令レ例知火天像一也。翻譯名
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云二淨行一。劫
T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以二淨行一稱レ之。肇曰。
T2216_.59.0153b18: 秦言二外意一。其種別有二經書一。世世相承。以二道
T2216_.59.0153b19: 學一爲レ業。或在家或出家。多恃二己道術一我慢
T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云二婆羅賀摩
T2216_.59.0153b21: 拏一。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從二
T2216_.59.0153b22: 梵天口一生。四姓中勝。獨取二梵名一。唯五天竺
T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同二此名一。正翻二
T2216_.59.0153b24: 淨裔一。稱二是梵天苗裔一也二十
八右
第十九云。大梵
T2216_.59.0153b25: 天下二世間一。作二牛形一而行二婬欲一。因生二種類一。由
T2216_.59.0153b26: レ此有二婆羅門種一三十
四右
T2216_.59.0153b27:   實範上人答二禪仁法印問一云。問。火天何界
T2216_.59.0153b28: 天耶。答。是欲界天已上又云。火天乃是二
T2216_.59.0153b29: 種中世天。五類中地居天故。爲二欲界天一也
T2216_.59.0153c01: 已上又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩
T2216_.59.0153c02: 句。此是世間火天名也。從レ此已下次第相
T2216_.59.0153c03: 生皆是彼法中火神也已上私云。二種者同
T2216_.59.0153c04: 記云。蘇悉地經有二二種天一。諸天世天也。義
T2216_.59.0153c05: 釋意世天爲二地居一已上第十九護摩品釋。
T2216_.59.0153c06: 委示二事火婆羅門法一
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
T2216_.59.0153c08: 形被レ髮。以二頭中名三指一。塗二己血於額兩肩
T2216_.59.0153c09: 心喉一。大怒心左繞レ壇行一匝已上 左手持數
T2216_.59.0153c10: 珠等者。明二尊印相一。有二四臂二臂異説一。四臂
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘二青羊一
T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持二青竹一。一持二
T2216_.59.0153c13: 軍持一。左二手一揚レ掌。一持二念珠一已上二臂者。
T2216_.59.0153c14: 如二當段釋一矣。 次於左方乃至方愈也者。此
T2216_.59.0153c15: 列二南方閻羅衆一。就レ中初左方閻摩等四句説
T2216_.59.0153c16: レ主。後七母等二句説レ伴也 初中言二焔摩
T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名二平等一亦名二
T2216_.59.0153c18: 殺者一。今倶取レ之。即平等殺也。今此中焔魔。
T2216_.59.0153c19: 普殺害衆生煩惱一故。名二平等殺者一四十
三右
翻譯
T2216_.59.0153c20: 名義集第二云。琰魔或云二琰羅一。此翻二靜息一。
T2216_.59.0153c21: 以三能靜息造惡者不善業一故。或翻レ遮。謂遮
T2216_.59.0153c22: 令レ不レ造レ惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
T2216_.59.0153c23: 迦一。此云二雙世一。鬼官之總司也。亦云二閻羅焔
T2216_.59.0153c24: 魔一。聲之轉也。亦云二閻魔羅社一。此云二雙王一。兄
T2216_.59.0153c25: 及妹皆作二地獄主一。兄治二男事一。妹治二女事一。故
T2216_.59.0153c26: 曰二雙王一。或翻二苦樂竝受一。故云レ雙也。婆沙顯
T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言二鬼趣所收一。瑜伽地獄趣收
T2216_.59.0153c28: 三十
三左
六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云二閻羅
T2216_.59.0153c29: 王一也。此云二雙王一。治二男鬼一時身即成レ男。治二
T2216_.59.0154a01: 女鬼一時身即成レ女。名二雙王一也已上金光明經
T2216_.59.0154a02: 第六音義云。琰摩或云二閻摩羅一。此云二雙世一。
T2216_.59.0154a03: 謂苦樂竝受故名二雙世一也已上新華嚴音義一
T2216_.59.0154a04: 云。閻魔王正言二琰魔邏闍一。此曰二遮止一。謂誡
T2216_.59.0154a05: 勗罪人一王也十二左藥師經疏極泰云。琰魔者
T2216_.59.0154a06: 唐云靜息王一。以下靜息罪人一。令中後過不二現起一
T2216_.59.0154a07: 前咎易滅故。因レ之名也已上 法王者。義釋
T2216_.59.0154a08: 第七云。判決是非一無レ有二錯謬一。是故名爲二法
T2216_.59.0154a09: 王一也三十
六右
藥師經疏極泰云。又以二正法一勸諸
T2216_.59.0154a10: 罪人一。令下生二慚愧一得易レ滅故曰二法王一。即鬼界
T2216_.59.0154a11: 也已上兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云二靜息一。
T2216_.59.0154a12: 曉悟罪人一止二衆惡一故。即由二此義一雖二鬼界
T2216_.59.0154a13: 攝亦名二法王一已上翻譯名義云。又瑜伽論。問。
T2216_.59.0154a14: 焔摩王爲能損害。爲能饒益名二法王一。答。由
T2216_.59.0154a15: レ饒益衆生一故。若諸衆生。執到二王所一令二憶
T2216_.59.0154a16: 念一故。遂爲現二彼相似之身一告言。汝等自作
T2216_.59.0154a17: 當レ受二其果一。由下感二那落迦一新業更不二積集一。故
T2216_.59.0154a18: 業盡已脱中那落迦上。是故焔摩。由三能饒益諸
T2216_.59.0154a19: 衆生一故名二法王一二之三
十四
 手執檀拏印者。護
T2216_.59.0154a20: 摩軌云。南方焔摩天乘二水牛一。左手執二人頭
T2216_.59.0154a21: 幢一。右手仰レ掌已上諸説不同記第八云。左手
T2216_.59.0154a22: 向レ内執二檀荼杖一。頭有二金剛半月形一。上有二一
T2216_.59.0154a23: 人頭髮一二十
二左
檀拏者陀羅尼集經第四云。檀
T2216_.59.0154a24: 荼印唐云
策杖
帖決第十七云。檀拏者。此云二髑髏
T2216_.59.0154a25: 杖一已上 水牛爲座者。或口決云。如下水牛
T2216_.59.0154a26: 於二水陸一得中自在上。表下遊二生死涅槃一得二無畏一
T2216_.59.0154a27: 普施中衆生上也云云 然此檀拏印等者。焔羅
T2216_.59.0154a28: 王供行法次第不空云。宮中庭有二檀拏幢一。其
T2216_.59.0154a29: 頭有二一少忿怒之面一。王常見二其面一。知二人間
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡一。人間有下作二重罪一之者上。從二其
T2216_.59.0154b02: 口一出二火光一。光中黒繩涌出。驚覺見二木札一。知二
T2216_.59.0154b03: 其姓名一斷記之一。又有二作レ善之者一。白蓮華從
T2216_.59.0154b04: レ口開敷。其香普薫已上此文成就院七卷鈔引
T2216_.59.0154b05: レ之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
T2216_.59.0154b06: 凡問二善事一。從二檀荼口一出二清冷香一。推レ作二惡
T2216_.59.0154b07: 事一流出火輪一已上七集下云。問二罪業一從二檀
T2216_.59.0154b08: 拏口一發生火焔一。而出二黒繩一而縛二罪人一。求二善
T2216_.59.0154b09: 事一時。檀拏口出二青蓮之香一。但自身者無一言
T2216_.59.0154b10: 説一。彼取レ棒者。名二人棒棒頭一。無畏三藏病時
T2216_.59.0154b11: 至レ宮。而見二此事一也云云 求受歸戒等可勘
本傳
T2216_.59.0154b12: 閻摩之西乃至黒色者。此後釋二七母幷黒夜
T2216_.59.0154b13: 等二句一。經先説二東邊一。次説二西邊一。二句如レ次
T2216_.59.0154b14: 配レ之。説二西邊一之中。以二等言一顯二閻摩后一。疏
T2216_.59.0154b15: 先釋二西邊一。後釋二東邊一也。阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出二此四類一。彼閻摩后者。當二當
T2216_.59.0154b17: 段閻摩后一。閻摩沒㗚底后者。當二死后一。m@r沒㗚
T2216_.59.0154b18: ti底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
T2216_.59.0154b19: レ出死王是也。夜黒天者。當二黒夜神一。遮文拏
T2216_.59.0154b20: 等七女。當二七母一也。閻摩后及死后幷黒夜
T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説二閻摩王一
T2216_.59.0154b22: 云。與二諸婇女一共相娯樂。彼諸大臣。同受レ福
T2216_.59.0154b23: 者亦復如レ是云云諸婇女者。即此后妃等歟。
T2216_.59.0154b24: 問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
T2216_.59.0154b25: 當レ處二風輪中一。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
T2216_.59.0154b26: レ知焔摩后以二沒掲羅印一已上第十六云。南方
T2216_.59.0154b27: 閻摩王。當レ作二風壇一。壇中畫二但荼印一若印等。此
壇一角。向
T2216_.59.0154b28: 身。一角向外也。
或隨彼便安置
王右邊畫二死后一。以レ鈴爲レ印。
T2216_.59.0154b29: 若畫形即持レ之。左邊畫二黒暗后一。以レ幢爲レ印。
T2216_.59.0154c01: 此幢也梵云計都。
亦旗也
○七母同用二沒蘖羅印一此
T2216_.59.0154c02: 是也十一右死后以鈴爲印者。釋二沒栗底鈴
T2216_.59.0154c03: 印句一。依二此文一。死后用二鈴印一。而石山胎藏集
T2216_.59.0154c04: 記第六云。或傳云。此印未二分明一。云云當時行
T2216_.59.0154c05: 用用二普印一。似レ不レ勘二此經文一如何。黒暗后以
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋二黒夜計都印句一。是又閻魔后也。
T2216_.59.0154c07: 第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也一右第
T2216_.59.0154c08: 十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也十六右
T2216_.59.0154c09: 三家次第下云。私云。經名二暗夜天一。疏及義釋
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名二黒夜神一。於二無明黒夜一。除二衰惱一之
T2216_.59.0154c11: 義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也云云次七
T2216_.59.0154c12: 母同用沒蘖羅印者。似レ釋二當知焔魔后等二
T2216_.59.0154c13: 句一。但未レ見下七母爲二焔魔后一之丈上。只因二焔魔
T2216_.59.0154c14: 后一用二沒掲羅印一。云三七母又同用二此印一也。沒
T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
T2216_.59.0154c16: 云。七母鎚印云云可レ知レ之。問。黒夜神與二大黒
T2216_.59.0154c17: 天神一同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名二黒暗一。即閻
T2216_.59.0154c19: 王后歟。大日經疏。大黒神伏二荼吉尼一云云彼
T2216_.59.0154c20: 荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現二
T2216_.59.0154c21: 此身一呵責彼一歟云云私云。勘二胎諸軌一。黒夜南
T2216_.59.0154c22: 方焔魔衆列レ之。大黒北方在レ之。眞言又各別
T2216_.59.0154c23: 也。不レ可レ云二同體一云云
已上
 七摩怛里等者第十
T2216_.59.0154c24: 云。次閻羅王七母有二七姉妹一。此七母名準二餘
T2216_.59.0154c25: 經一十六右義釋第七云。凡有二七姉妹一也。一名二
T2216_.59.0154c26: 左問拏一。二名二嬌吠哩一。三名二吠瑟拏微一。四
T2216_.59.0154c27: 名二嬌麼引哩一。五名二印捺哩一。六名二嘮捺哩一。七
T2216_.59.0154c28: 名二末羅呬弭一。此七名皆是眞言。今云二莽怛哩
T2216_.59.0154c29: 毘藥一。則七母通名也三十
七右
 次於西南隅乃至
T2216_.59.0155a01: 羅刹王者。此列二西南方羅刹天一。釋二涅哩底鬼
T2216_.59.0155a02: 王等二句一也。經第五祕密品云。涅哩底大刀已
T2216_.59.0155a03: 上第十六云。泥哩底方當レ作二大刀印一十一左攝
T2216_.59.0155a04: 大軌云。涅哩底鬼王。號名二大羅刹一。執レ刀恐
T2216_.59.0155a05: 怖形已上第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化
T2216_.59.0155a06: 身也○彼常噉食衆生一。如來亦爾。能食二一切
T2216_.59.0155a07: 塵障之有情一。無レ有二厭足一也十五左調定圖云。
T2216_.59.0155a08: 泥哩底王。大赤肉色。右手執レ劍。左手結二劍
T2216_.59.0155a09: 印一。向レ外身著二甲冑天冠一。前本半跏坐。後本
T2216_.59.0155a10: 立二左足一也云云 嚩嚕拏乃至爲印也者。此
T2216_.59.0155a11: 明二西方水天一。釋二嚩嚕拏龍王等二句一也。第
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
T2216_.59.0155a13: 十六左 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩
T2216_.59.0155a14: 嚕拏羂索。而在二圓壇中一已上攝大軌中云。龍
T2216_.59.0155a15: 方嚩嚕拏西門執二羂索一。天形女人状。龍光龜
T2216_.59.0155a16: 爲レ座已上護摩軌云。西方水天○右手執レ刀。
T2216_.59.0155a17: 左手持二龍索一已上蘇悉地經中云。於二西面
T2216_.59.0155a18: 門一。置二嚩嚕拏神一。與二諸龍衆一而爲二眷屬一已上
T2216_.59.0155a19: 不同記第九云。水天○現圖在二門南一。赤髮有二
T2216_.59.0155a20: 冠繪一已上西門是通門故。門南圖レ之。所傳圖
T2216_.59.0155a21: 亦然也 於東方乃至圖中所示也者。此列二
T2216_.59.0155a22: 東方釋天衆一。釋二初方釋天王等六句一。就レ中初
T2216_.59.0155a23: 四句明レ主。後二句明レ伴也。當段經文闕二北
T2216_.59.0155a24: 方一。亦説二東方衆一。旨趣難レ解。蓋梵本脱落歟。
T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説レ之已。更説二釋
T2216_.59.0155a26: 天衆等一。廣大軌説相錯亂多レ之。披而悉レ之
T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
T2216_.59.0155a28: 已上攝大軌中云。次住二於初方一。東門帝釋天
T2216_.59.0155a29: 安住妙高山一。寶冠被二瓔珞一。手持二獨鈷印一。天
T2216_.59.0155b01: 衆自圍繞已上廣大軌幷青龍玄法軌全同之一。
T2216_.59.0155b02: 瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘二白象一住二五色雲
T2216_.59.0155b03: 中一。身作二金色一。右手持二三股一當レ心。左手托二左
T2216_.59.0155b04: 胯一已上
T2216_.59.0155b05:   一 現圖曼荼羅東北二方帝釋
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有二
T2216_.59.0155b07: 二帝釋一耶。答。有二三説一。一云北是三十三天。
T2216_.59.0155b08: 受二妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以レ之爲二護方神一也。一云北是他界
T2216_.59.0155b10: 之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有二所表一云
T2216_.59.0155b11: 云未レ詳。凡此曼荼羅。是隨レ宜所レ圖也。不レ可
T2216_.59.0155b12: レ爲二定量一耳云云
T2216_.59.0155b13:   私云。維摩經文。萬二千天帝。從二餘四天
T2216_.59.0155b14: 下一來會云云具如二下引一
T2216_.59.0155b15: 釋天之主者。釋天指二三十二天一。主者指二天
T2216_.59.0155b16: 帝一。第一云。猶如千目爲二釋天之主一已上可レ知
T2216_.59.0155b17: レ之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有二一女人一。
T2216_.59.0155b19: 發心修レ塔。復有二三十二人一。發心助修。修レ塔
T2216_.59.0155b20: 功徳爲二忉利天主一。其助修者而作二輔臣一。君臣
T2216_.59.0155b21: 合之名二三十三天一七右 及餘眷屬等者。智
T2216_.59.0155b22: 證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿二大
T2216_.59.0155b23: 疏一。上不三曾見二舍脂夫人一。必合レ在二別圖中一。伏
T2216_.59.0155b24: 請二分付一云云諸説不同記第十云。所傳圖帝
T2216_.59.0155b25: 釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在二東南方日天子眷
T2216_.59.0155b28: 屬右一○私云。於二六欲天一。四天王衆在二四方一。
T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在二北方一。其夜摩樂變化
T2216_.59.0155c01: 天。現圖在二東門北一已上阿闍梨所傳圖。以二四
T2216_.59.0155c02: 天王一。第三重四方分配之一。現圖亦然也。自餘
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列二帝釋眷屬一。所傳圖合二當段釋一。
T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列レ之。夜摩樂變化
T2216_.59.0155c05: 天東門北列レ之。旨趣難レ解。又蘇悉地經中
T2216_.59.0155c06: 補闕少
法品
云。東面右置二梵天及與色界諸天一。置下
T2216_.59.0155c07: 因陀羅上至二他化自在一。乃至地居天神上已上
T2216_.59.0155c08: 當段釋相。蓋依二此經説一歟。此文地居一天神
T2216_.59.0155c09: 者。指二持國等一歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名二舍脂鉢
T2216_.59.0155c11: 低一。告曰。彼舍脂爲二天釋第一天后一三右
四右
仁王
T2216_.59.0155c12: 疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身二均舍
T2216_.59.0155c13: 王家爲レ奴。衆人敬信。王放從レ良。結二於三十
T2216_.59.0155c14: 二人一。治レ街掃レ路。勸レ人行レ善。名聞二於上一。王
T2216_.59.0155c15: 欲レ封レ官。佞臣讒レ之。付レ象令レ殺。象既不レ殺。
T2216_.59.0155c16: 封二本郡官一。後娶一四妻一。一名二善法一。二名二園生一。
T2216_.59.0155c17: 三名二歡喜一。四名二清潔一。時此郡主。共二於衆人一
T2216_.59.0155c18: 而造二法堂一。善法夫人作二承露盤一。歡喜夫人繞
T2216_.59.0155c19: レ堂置レ園。園生夫人。種二植樹木一。清潔夫人不
T2216_.59.0155c20: レ修二福業一。後命終已。皆生二欲界第二天中一。隨
T2216_.59.0155c21: レ因受レ果。故有二善法堂等一。唯清潔夫人。先不
T2216_.59.0155c22: レ修福。生二水&T063714;鳥&T063714;側八切。
鳥雜毛色
中一時。天帝釋。天
T2216_.59.0155c23: 眼觀見。化レ身同レ彼。教持二不殺戒一。由二本妬忌一。
T2216_.59.0155c24: 捨二水&T063714;一已。生二阿修羅宮中一。名爲二設支一。帝釋
T2216_.59.0155c25: 娶之歸二忉利天一。言二設支一者。或名二舍支一。此翻
T2216_.59.0155c26: 爲レ縛。美色異レ常縛二男子一故十五右 及六欲
T2216_.59.0155c27: 天等者。心地觀經第一云。復有二億萬六欲天
T2216_.59.0155c28: 子一。其名曰二善住天子○自在天子大自在天
T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子一。如レ是等天子。釋提桓
T2216_.59.0156a01: 因而爲二上首一四左起世經第八鬪諍品云。爾時
T2216_.59.0156a02: 鞞摩質多羅阿修羅王。作二如レ是念一○是時四
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣二善法堂諸天集會議論之處一。
T2216_.59.0156a04: 啓白帝釋一説二如レ是言一。天王當レ知。諸阿修羅。
T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲二與レ天鬪一。應下往レ彼與レ其合戰上。時
T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從二四天王一。聞二是語一已開意許レ之。即
T2216_.59.0156a07: 召二一天摩那婆一告言。汝天子來。汝今可レ往二
T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
T2216_.59.0156a09: 天一。至已爲レ我白二諸天一。王作二如レ是言一。仁等諸
T2216_.59.0156a10: 天。自當知レ之。今阿修羅欲二與天鬪一。仁等天
T2216_.59.0156a11: 王。宜應下相助倶詣二其所一與レ其戰鬪上。時摩那
T2216_.59.0156a12: 婆聞二釋語一已。即便往詣須夜摩天一具白二是
T2216_.59.0156a13: 事一。爾時須夜摩天王。從二釋天使摩那婆所一。
T2216_.59.0156a14: 聞二是語一已即起二心念一。須夜摩中一切天衆。
T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知二其天王心所念一已。各嚴二種種鎧
T2216_.59.0156a16: 甲器杖一。乘二彼天中種種騎乘一。竝共來詣彼天
T2216_.59.0156a17: 王處一。到已在レ前。儼然而立。時須夜摩天王。
T2216_.59.0156a18: 亦自身著二天中種種寶莊嚴鎧一。持二衆寶仗一。
T2216_.59.0156a19: 與二其無量百千萬數諸天子一倶圍繞。來下至二
T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上一。在二山東面一。竪二純青色難降伏
T2216_.59.0156a21: 旛一。依レ峯而立○十七右
以下
私云。都率以上三天又
T2216_.59.0156a22: 同レ之。都率天衆在二山南邊一。竪二黄色旛一。化樂
T2216_.59.0156a23: 天在二西邊一竪二赤色旛一。他化天在二北邊一。竪二白
T2216_.59.0156a24: 色旛一也。長阿含經法苑珠林第六句可レ考レ之。
T2216_.59.0156a25: 嚴撿二長阿含二十一一。但云二四方一不レ説二四色
T2216_.59.0156a26: 旛一也 釋天眷屬之南乃至謂流火也者。此
T2216_.59.0156a27: 列二日天衆一。釋二左置日天等四句一。就レ中初二
T2216_.59.0156a28: 句説レ主。後二句説レ伴。等言攝二諸執曜等一也
T2216_.59.0156a29:  幷二妃等者。釋二勝無勝妃等二句一。經第五
T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以二輿輅像。社耶毘
T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以二大弓印一。在二因陀羅
T2216_.59.0156b03: 輪一已上十六云。社耶毘社耶作二弓印亦在金剛
輪中也。
T2216_.59.0156b04: 弓傍須
有箭
三家次第下云。見圖尊形日天后。女形
T2216_.59.0156b05: 居二日天右一。微社耶童子形。持二弓箭一立二日天
T2216_.59.0156b06: 左一。而經爲二一尊名一。梵號之中。后與二微闍耶一
T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與二毘社耶一。是二妃非二
T2216_.59.0156b08: 一尊一矣已上理趣經所説四姊妹。女天中第一
T2216_.59.0156b09: 第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
T2216_.59.0156b10: 童子形。持二弓箭一頗似レ不二相應如何 誓耶
T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在二左右一。逝耶毘
T2216_.59.0156b12: 逝耶亦云二勝無勝一已上攝大軌同レ之。但亦字
T2216_.59.0156b13: 作二譯字一。合二疏文一也。阿闍梨所傳圖。日天子
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列レ之。此以レ右爲
T2216_.59.0156b15: レ勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言二釳羅一
T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有二八曜一。皆名爲レ執也。凡
T2216_.59.0156b17: 日等諸執及火天等。同在二東南隅一三左 盎
T2216_.59.0156b18: 伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
T2216_.59.0156b19: レ説文句大同。但攝軌盎伽在二左右一。廣軌盎伽
T2216_.59.0156b20: 在二左邊一。當段云レ在レ西。彼此相違。更可レ決
T2216_.59.0156b21: レ之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
T2216_.59.0156b22: 云○日天眷屬布二諸執曜一。盎伽在レ西火 宿曜
經作
T2216_.59.0156b23: 盎誐
邏迦
輸伽在レ東金 攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅
勃陀在レ南水勿
T2216_.59.0156b24: 落薩鉢底在レ北木設儞設遮在二東南一土羅睢
T2216_.59.0156b25: 在二西南一蝕劍婆在二西北一彗計都在二東北一旗
T2216_.59.0156b26: 已上又云。準二俗法一云。東歳星木南螢惑火西太
T2216_.59.0156b27: 白金北辰星水中鎭星土此中次第與レ彼相違。
T2216_.59.0156b28: 一行七曜圖。亦因二俗法一也已上輸伽者。攝大
T2216_.59.0156b29: 廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
T2216_.59.0156c01: 呼二輸響一云レ瑜歟。如下阿輸伽王云二阿育王一。毘
T2216_.59.0156c02: 舍離國云中維耶離國上。十卷義釋。速吃羅在レ東
T2216_.59.0156c03:  沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名二&T049271;乃以室折羅一。瑜祇
T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜レ作レ設也 劍婆
T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號kampa○
T2216_.59.0156c07: 神護云。撿二梵號一。是具縁品釋所レ説劍婆也。
T2216_.59.0156c08: 彼云。日天眷屬布二諸執曜一云云劍婆在西北者
T2216_.59.0156c09: 是也現圖在二師子左一外寶冠似二毘沙門冠一有
T2216_.59.0156c10: レ繒。或似二帝釋冠一○已上不
同記
持誦劍婆注レ彗誤
T2216_.59.0156c11: 歟。卷第四以二計都一爲二彗星一。可レ知。彗星非二劍
T2216_.59.0156c12: 婆一。注大佛頂云。劍波婆耶地動難若依二此説一。
T2216_.59.0156c13: 即是地動神歟。嚴撿二大佛頂一。駄囉抳地也部
T2216_.59.0156c14: 彌亦地也。
合上云地
劍波動也婆耶難也。連上
云地動難
若然劍波
T2216_.59.0156c15: 唯是動歟
T2216_.59.0156c16:   一 七曜梵名
T2216_.59.0156c17: 宿曜經下云。日曜○天竺名二阿儞泥以切底耶一
T2216_.59.0156c18: 二合月曜○天竺名二蘇上聲摩一。火曜○天竺名二
T2216_.59.0156c19: 盎哦囉迦一。水曜○天竺名二部引陀一。木曜○天
T2216_.59.0156c20: 竺名二勿哩訶娑跛底一丁以切金曜○天竺名二戍
T2216_.59.0156c21: 羯羅一。土曜○天竺名二&T049271;乃以室折囉一已上
T2216_.59.0156c22: 南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名二五緯一。宿類レ經星擬
T2216_.59.0156c24: レ緯。故立二此號一也。辨正論法琳一云。在レ天爲二
T2216_.59.0156c25: 五緯一。在レ地爲二五岳一已上同音義云。五緯下音
謂。
T2216_.59.0156c26: 二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上
又仁海僧正胎藏圖云。五
T2216_.59.0156c27: 緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑
T2216_.59.0156c28: 云云。理明
房抄引之
此意依二常途五行方位一。北緯爲二辰
T2216_.59.0156c29: 星水曜南緯爲二熒惑一火曜雖レ然當段安布座
T2216_.59.0157a01: 位。不レ同二五行方位一。故南北相對不レ可レ同二常
T2216_.59.0157a02: 例一。若依二彼小野
僧正
圖説一。則天狗流火座位。南北
T2216_.59.0157a03: 不二相對一。而其在處。頗可レ無レ便。更詳悉之一
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿二霹靂梵名一。
T2216_.59.0157a05: 有二流星彗星二箇名一。彼云二nirghataketu一。言二
T2216_.59.0157a06: nirghata者是流星也。ketu者爲二彗星一也。何
T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置二涅伽多一。謂天狗
T2216_.59.0157a08: 也云云案二李奇漢書注一云。天狗流星也。下墮
T2216_.59.0157a09: レ地爲レ狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也
T2216_.59.0157a10: 云云
已上
起世經第三云。相者皆言憂流迦下魏言天
狗下
T2216_.59.0157a11: 依二此文一者。天狗者。當二次下所レ出嗢伽跛多一
T2216_.59.0157a12: 歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
T2216_.59.0157a13: 注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房
T2216_.59.0157a14: 圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置二
T2216_.59.0157a15: ulk@ap@ata一。謂流星也云云不同記第十云。私
T2216_.59.0157a16: 云。霹靂具縁品釋所レ説流火歟。彼云。北置二
T2216_.59.0157a17: 嗢迦跛多一。謂流火也云云不同記意。涅迦多謂
T2216_.59.0157a18: 天狗流星。但與二流火一同異。更尋決之一。胎藏
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂nirghataketu肉色白雲出二
T2216_.59.0157a20: 半身一。左手&T016254;也。次流星suyagraha@h肉色頂上
T2216_.59.0157a21: 合掌如レ飛北兩足如レ摩レ風云云 釋天眷
T2216_.59.0157a22: 屬之北乃至淨行者吉祥印者。此釋二大梵在其
T2216_.59.0157a23: 右等四句一。大梵天在二門北一。帝釋在二門南一。而
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似三梵天又在二門南一。雖レ然
T2216_.59.0157a25: 門北大望レ之帝釋右故云レ北。見二經文一。先説二
T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬一。已以レ之爲レ本。定二左右一云二左置
T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右一。非レ云二釋天眷屬直北一也
T2216_.59.0157a28:   一 梵王帝釋對揚所由
T2216_.59.0157a29: 第六釋二第三重一云。乃至梵釋諸尊。各於二一
T2216_.59.0157b01: 法界門一而得二自在一十九右注維摩經第一云。
T2216_.59.0157b02: 復有二萬梵天王尸棄等一。從二餘四天下一來詣
T2216_.59.0157b03: 佛所一而聽レ法。復有二萬二千天帝一什曰○復次天
有二種。一者
T2216_.59.0157b04: 地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道
T2216_.59.0157b05: 迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知
T2216_.59.0157b06: 餘人必
至矣
亦從二餘四天下一來在二會座一肇曰。一佛土
有百億四天下
T2216_.59.0157b07: 一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右
私云。此文梵王得二不
T2216_.59.0157b08: 還一者。約二第四禪天一歟 大梵王者。翻譯名
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言二淨身一。初禪
T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云二離欲一。亦或
T2216_.59.0157b11: 云二淨行一。法華疏云。除二下地繋一。上升色界一故
T2216_.59.0157b12: 名二離欲一。亦稱二高淨一。淨名疏云。梵王是娑婆
T2216_.59.0157b13: 世界主。住二初禪中間一。即中間禪也。在二初禪
T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中一。毘曇云。二禪已上無二言語法一
T2216_.59.0157b15: 故。不レ立二王法一。瓔珞禪禪皆有二梵王一。今謂。但
T2216_.59.0157b16: 加修四無量心一。報勝爲レ王無二統御一。初禪有二
T2216_.59.0157b17: 覺觀言語一。則有二主領一故作二世主一八右 戴髮
T2216_.59.0157b18: 髻冠等者。第十三六左云。髮冠云無瓔
珞也
攝大軌中
T2216_.59.0157b19: 云。大梵帝釋右。坐二於七鵝車一。四面髮髻冠四
T2216_.59.0157b20: 手。慧持レ華。次慧持二數珠一。定上執二軍持一。定下
T2216_.59.0157b21: 手側レ掌屈レ風。餘申直。淨行吉祥印。名爲二唵
T2216_.59.0157b22: 字印一已上廣軌同レ之。六波羅蜜經第十云。大
T2216_.59.0157b23: 梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀一増長於
T2216_.59.0157b24: 邪見一七左 唵字印者。第二十云。其尊作持
T2216_.59.0157b25: 唵字印一者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
T2216_.59.0157b26: レ所二言語一。皆側二右手一作二印形一。而擧案レ之。以二
T2216_.59.0157b27: 唵字聲一而作レ相故也七右此釋不二分明一。更決二
T2216_.59.0157b28: 明師一。今私推レ之。唵字聲者。淨行者結二此印一
T2216_.59.0157b29: 欲レ語之時。先唱二唵字聲一歟。是説法驚覺標
T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出二五種義一。驚覺義其一也。
T2216_.59.0157c02: 此印亦名二吉祥印一。釋迦説法印。亦名二智吉祥
T2216_.59.0157c03: 印一。準而思レ之。文句第十云。三&MT02503;咳者。將レ語
T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
T2216_.59.0157c05: 實一。今獲二申舒一無レ有二遺惜一。是我出世大事通
T2216_.59.0157c06: 暢。是故&MT02503;咳。欲下以二此法一付二諸菩薩一。令四於二
T2216_.59.0157c07: 後世一導利衆生甲。將レ語二斯事一。是故&MT02503;咳。&MT02503;咳
T2216_.59.0157c08: 具二二義一。一&MT02503;咳事了。二&MT02503;咳付レ他也已上
T2216_.59.0157c09: 所餘四禪諸天乃至是也者。攝大軌出二梵天
T2216_.59.0157c10: 摩利支一已云。四禪天在レ左。無熱五淨右已上
T2216_.59.0157c11: 當段釋意東方最極北方安二五淨居一。次南安二
T2216_.59.0157c12: 梵天一。次南四禪諸天一。次南三佛頂。次南毫相
T2216_.59.0157c13: 安レ之。與二攝大軌一同也。然上文。此天次南毫
T2216_.59.0157c14: 相之右。復畫二三佛頂一已上既云二此天次南一。三
T2216_.59.0157c15: 位相續而不レ可レ隔別位一。覺超僧都東曼荼羅
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
T2216_.59.0157c17: 右畫三佛頂云云若依二此文一淨居南不レ可レ安二
T2216_.59.0157c18: 梵王四禪一。具縁品疏上下似レ異。更思文先達
T2216_.59.0157c19: 所レ疑最有二其謂一。今試會二上下相違一。此天次
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫二釋迦一。其北安二
T2216_.59.0157c21: 佛母一。次北安二毫相一。次釋迦南安二五頂一。次又
T2216_.59.0157c22: 立歸釋迦北一。於二最後北邊一安二五淨居一。此時
T2216_.59.0157c23: 毫相與二淨居一之中間無隔位一故。云二此天次
T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂一也。然後東南隅安二火天一。南方
T2216_.59.0157c25: 安二閻魔一。西南方安二羅刹一。西方安二嚩嚕拏一。次
T2216_.59.0157c26: 還二東方一。五頂南安二帝釋日天等一。然後三佛頂
T2216_.59.0157c27: 與二五淨居一之中間。安二梵王四禪一。初釋未レ畫二
T2216_.59.0157c28: 梵王四禪一之前。故云二此天次南。後釋已畫之
T2216_.59.0157c29: 後。故云二五淨居天列在其右一也。若爾上下釋
T2216_.59.0158a01: 文非二相違一也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明二五淨居所被之
T2216_.59.0158a03: 服一也四十左戒疏道宣第四云。今先釋二初齊整
T2216_.59.0158a04: 内衣戒一。四分戒縁略不二委悉一。如二十誦中一。佛
T2216_.59.0158a05: 觀二三世佛淨居天報一。皆齊整著レ衣。然後制
T2216_.59.0158a06: レ戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀二三世
T2216_.59.0158a07: 佛一。餘無者。答。制二五篇一皆觀二諸佛一。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結二五篇一。此戒最初。後結集者。詮次在レ後。以
T2216_.59.0158a10: レ初貫レ後。餘篇便略。又云。此戒於二諸篇一最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不レ生二重心一。是以如來。故觀二三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天一方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於二五篇聚一不二必盡同一。至二於著内外衣一一
T2216_.59.0158a14: 切盡同。是故觀二於佛天一然後制也下之三。
十四右
已
T2216_.59.0158a15: 上東方
T2216_.59.0158a16: 大日經疏演奧鈔第十四畢
T2216_.59.0158a17:   光云。此卷所レ解經疏古存二亂脱一。先出二經
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a19: (一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
T2216_.59.0158a20: (二)是名等 (五)復於彼尊右以下如レ文此依
疏現
T2216_.59.0158a21: 文
也
次出二疏亂一曰
T2216_.59.0158a22: (一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
T2216_.59.0158a23: 有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
T2216_.59.0158a24: (六)次於佛母以下如レ文此依經
現文也
T2216_.59.0158a25: 又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)東
T2216_.59.0158a26: 邊○黒色 (四)次於西南以下如レ文
T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋二西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句一也。蘇悉地經中云。門北置二地神一。與二諸阿
T2216_.59.0158b09: 修羅一而爲二眷屬一明本四
之十左
瞿醯經中云。於二西門
T2216_.59.0158b10: 北邊一置二下方瓶印一。與二阿修羅一圍繞八右瓶印
T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安二
T2216_.59.0158b12: 地神一。以二阿修羅一爲二眷屬一。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安二地神一。西北列二阿修羅一也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所レ在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b15: 云云是就二現圖曼荼羅一作釋。現圖無二地神一故
T2216_.59.0158b16: 也。當卷下説二西門中地神一二十
八右
門中之詞。違二
T2216_.59.0158b17: 當段釋一。似レ難レ思矣
T2216_.59.0158b18: 次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯二詠美一者。與二乾闥婆一稍異。
T2216_.59.0158b20: 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名二大辯天一。亦名二辯才天一。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於二
T2216_.59.0158b23: 伎巧之類一。非二乾闥婆一也三十
五右
第十四密印品云。
T2216_.59.0158b24: 先仰二左手一當齊。如下承把琵琶一状上。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向レ身運動如二彈レ絃之状一。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝二乾闥婆等一。此是天后。亦
T2216_.59.0158b27: 言。乾闥婆類也二左依二此等文一。妙音天或云
T2216_.59.0158b28: レ非二乾闥婆一。或云レ攝二乾闥婆一。頗似二相違一。法華
T2216_.59.0158b29: 所レ列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以レ之可
T2216_.59.0158c01: レ分別之一
T2216_.59.0158c02:   一 費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持二於空一。定
T2216_.59.0158c04: 仰在臍舒。運動如レ奏レ樂。名爲二費拏印一二十
四左
T2216_.59.0158c05: 青龍軌同レ之。小野敦造紙云。費拏彈レ弦形已
T2216_.59.0158c06: 上全土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
T2216_.59.0158c07: 費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持二
T2216_.59.0158c08: 琵琶一。或持二箜篌一已上帝釋所問經法賢譯云。爾
T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞三佛在二摩訶陀國毘提呬山一○
T2216_.59.0158c10: 即告二五髻乾闥婆王子一言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可下以二所持之樂一當作中供養上○作二此念一
T2216_.59.0158c12: 已。即動二所持琉璃寶裝箜篌一。於二其聲中一而
T2216_.59.0158c13: 出二伽陀一。於二伽陀中一説二所樂事一初葉準二此等
T2216_.59.0158c14: 文一。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c16: 又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云二違紐天一。亦云二猱天一。此翻二
T2216_.59.0158c18: 遍勝亦遍聞亦遍淨一六葉但就二此天一異説繁
T2216_.59.0158c19: 多。今所レ云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云二堅牢一。即帝釋力士
T2216_.59.0158c21: 之名五十
八右
可レ知レ之。智論第二云。如二韋紐天一。秦
T2216_.59.0158c22: 言二遍聞一。四臂捉レ貝。持レ輪騎二金翅鳥一二十
五左
T2216_.59.0158c23: 幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云二骨
T2216_.59.0158c25: 鎖一。劫初梵王下化二人間一。以二苦行形一骨鎖相
T2216_.59.0158c26: 連二十
六右
若依二此文一。商羯羅者。即梵王化身也
T2216_.59.0158c27:   一世界者。蓋指二一須彌世界一也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所二統領一。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等二一須彌界一。是故梵王現二骨鎖形一。周二
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