大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2216_.59.0441a01: 十三言二此二尊一者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a02: 第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作レ拳。
T2216_.59.0441a03: 竪二風指一而當二心上一。左手作レ拳皆大指
在外
直舒レ臂。
T2216_.59.0441a04: 令二拳稍高與レ頭齊一也○次相向金剛。猶下與二
T2216_.59.0441a05: 難勝一相對挾門故得レ名也。其印如レ上唯翻右
爲左耳
T2216_.59.0441a06: 二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
T2216_.59.0441a07: 擧レ翼輪開敷。智拳心舒レ風。猶如相擬勢一。相
T2216_.59.0441a08: 對擧二慧拳一。状如二相撃勢一上之 
二十四左
私云。難勝
T2216_.59.0441a09: 者。經名二無能勝一。廣大軌中之 
二十二
云二不可越一。相
T2216_.59.0441a10: 向者。經云二阿毘目佉一。此二守門者當二今二
T2216_.59.0441a11: 尊一歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當下以二此二守門者一通用一
T2216_.59.0441a13: 切降伏上歟 白朱黄青等者。此擧下所二加持一線
T2216_.59.0441a14: 色上也。此二尊加持法。非三但作二一色一。白・赤・
T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用レ之也。若準二第五釋一。則合二五
T2216_.59.0441a16: 色線一。時五佛各加持一色一。然後以二辦事眞
T2216_.59.0441a17: 言一總加持之一。今亦爾也。以二五佛一字眞言一
T2216_.59.0441a18: 各加持一色一。以二此阿利荼一印一通加持之一
T2216_.59.0441a19: 歟。或又以二此尊一屬二黒色一之時。非三但加持黒
T2216_.59.0441a20: 一色一。白・赤・黄・青亦通加持之一也。此是二義
T2216_.59.0441a21: 見二上爛脱一當想佛形者。此自身作二佛形一
T2216_.59.0441a22: 用二此印一歟。次下鉢羅底哩荼印不レ須レ作二佛
T2216_.59.0441a23: 形一。以レ此爲二二尊之異一歟 凡作印有二種
T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作二一切印一之時。即有二坐立不同一。
T2216_.59.0441a26: 若位像者。可レ用二前阿利荼威儀一也。若四佛
T2216_.59.0441a27: 者。作二寂然之形一而用二此印一也 第二下赤色
T2216_.59.0441a28: 等者。釋二第二布赤色等六句一也。義釋第十
T2216_.59.0441a29: 云。第二下二赤色一。應レ記レ之者。言阿闍梨當二審
T2216_.59.0441b01: 諦一也。次下二赤色一時。當レ想二ma麼字一。或作二羅
T2216_.59.0441b02: 字一。此字照明如二日初出之色一等五左 明言
T2216_.59.0441b03: 阿闍梨等者。釋二行者當憶持句一也 將下赤
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋二思惟字明照等二句一也 此字
T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋二煥炳初日暉句一也 或赤或黄
T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如下上ra字中有二阿
T2216_.59.0441b07: 字一有中縛字上也。特囉字帶二阿聲一。是故赤中具二
T2216_.59.0441b08: 黄色一也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b09: 那也。故上文云。當下想二自身即是大日如來一二
T2216_.59.0441b10: 十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
T2216_.59.0441b11: 來之色十三左 此是無能等者。釋二最勝無能
T2216_.59.0441b12: 壞句一也 即同諸佛者。兩本義釋倶作二即同
T2216_.59.0441b13: 此佛一 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b14: 點已上ra字本體塵垢不可得。故云二本無一也。
T2216_.59.0441b15: 此上加二空點一也。又義云。次上句言二思惟字
T2216_.59.0441b16: 明照一者。此ra字也。今言二本無大空點一者。即
T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云下思惟
T2216_.59.0441b19: 字一明照本無大空點上。今疏言レ不レ合二是阿字一
T2216_.59.0441b20: 者。恐下人於二經句本無字上一解作阿字上。謂阿
T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲レ遮二此解一故云二不合一。若爾。經
T2216_.59.0441b22: 言二本無一。是義云何。言二本無一者。謂本空點。本
T2216_.59.0441b23: 來無相。經就二五字一成レ句。故云二本無大空點一
T2216_.59.0441b24: 也三十六左最珍鈔云。殊不レ合二阿字一者。寶幢
T2216_.59.0441b25: 種子正阿字也。今以二別義一不レ取レ彼也已上
T2216_.59.0441b26: 義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言二義合用
T2216_.59.0441b27: 囉字加點一者。即&MT01679;字也。若義合レ用二&MT01679;字一。即
T2216_.59.0441b28: 違三經云二本無大空點一。如何和會。若會釋者。
T2216_.59.0441b29: 言二本無一者。謂此囉字本來無垢。名爲二本無一。
T2216_.59.0441c01: 言二大空點一者。即是合レ加二大空點一也。以二五
T2216_.59.0441c02: 字一成レ句故。又兼二密意一故不二相違一三十七右光
T2216_.59.0441c03: 云。今謂。言二不合是阿字也一者。此釋二本無大
T2216_.59.0441c04: 空點義一。而恐三人謬解爲二a@m字一故兼遮レ之。言
T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳一者。即示二今意一。謂以二赤
T2216_.59.0441c06: ra@m也中具レ黄a@m也等義一。用二ra@m字一也。或可白色
T2216_.59.0441c07: ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説二本無大空點一。而不三別
T2216_.59.0441c09: 出二其字體一者。即取二上白色ra字一以爲二字體一。
T2216_.59.0441c10: 此以二本修雖レ殊而其體一一故也 餘方便準
T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準二
T2216_.59.0441c12: 前具縁品一可レ知レ之也
T2216_.59.0441c13: 大日經疏演奧鈔第四十一畢
T2216_.59.0441c14:   此卷之中多加二今解一。皆是師師面授奧旨。
T2216_.59.0441c15: 後來學者注レ意研究。寶永第三星紀二丙戌一
T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記
T2216_.59.0441c17:
T2216_.59.0441c18:
T2216_.59.0441c19: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0441c20:
T2216_.59.0441c21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c23: 疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0441c24: 次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋二第三眞言者
T2216_.59.0441c25: ○金色同牟尼一也。此第十三卷牒經悉是未
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同レ今也。私云次
T2216_.59.0441c27: 上卷出二二十一爛脱一。今此章是第二十一科
T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有二重重爛脱一。如二下載之 次下
T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋二第三眞言者等二句一也
T2216_.59.0442a01:   一 爛脱
T2216_.59.0442a02: (一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
T2216_.59.0442a03: 牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
T2216_.59.0442a04: 離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
T2216_.59.0442a05: (三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
T2216_.59.0442a06: 下如レ文
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋二定意迦字門句一也。迦謂作業
T2216_.59.0442a08: ka字也 作眞金色等者。釋二身相猶眞金句一
T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋二金色同牟尼句一
T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a11: 羅白色中&MT01679;赤色幢迦黄色花 
印一二同
麼青色彌訶黒色音界
道金剛大
T2216_.59.0442a12: 慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
T2216_.59.0442a13: 王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
T2216_.59.0442a14: 黄色等者。謂下二黄色一時。令下想二迦字一作中眞金
T2216_.59.0442a15: 色上。何所以耶。謂此迦字即屬二金義。梵語迦諾
T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲レ金。所以令下當想二迦字一作中眞金色上
T2216_.59.0442a17: 也。言二是金色牟尼佛也一者。梵語迦諾迦牟
T2216_.59.0442a18: 尼。此云二金寂一。即是七佛中第五倶那含牟尼
T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不レ正也。故云二是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a20: 等一三十七右私云。此密抄釋未レ得二其意一。何必是
T2216_.59.0442a21: 七佛隨一乎。今言二金色牟尼佛一者。是花開敷
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主二黄色一故云二金色一也。又已言二牟
T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也一。何不レ名二花開敷一乎。問。何必
T2216_.59.0442a24: 於二此佛一立二牟尼號一乎。答。迦字離作業義即
T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云二牟尼一也 迦是作業義等者。
T2216_.59.0442a26: 此亦釋二定意迦字門句一。其意見二于爛脱一 住
T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋二正受害諸毒等二句一也 當
T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋二當隨於法教句一也
T2216_.59.0442a29: 次下青色時乃至餘方便如前者。此釋二次當
T2216_.59.0442b01: 布青色○除一切怖畏一也。義釋十云。次下二青
T2216_.59.0442b02: 色一時。當レ想二ma麼字一○有二青蓮之色一。其光亦
T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一也
T2216_.59.0442b04: 六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
T2216_.59.0442b05: 方便普現定色先以二ma字一安心
青色
自身同三釋迦牟
T2216_.59.0442b06: 尼佛坐二大菩提座一。除二衆生恐怖一。除二諸魔軍
T2216_.59.0442b07: 衆一。次用二前印一於二青色上一想二ma字門一。超度於
T2216_.59.0442b08: 生死一大寂菩提座。身色如二虹霓一。除二一切怖
T2216_.59.0442b09: 畏一其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以レ此淨レ之成二超度色一。色變
T2216_.59.0442b10: 成レ字。即轉爲二釋迦佛一義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
T2216_.59.0442b11: 量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言二釋
T2216_.59.0442b12: 迦牟尼一者。又是以二ma字門一度二生死海一之義。
T2216_.59.0442b13: 而於二無量壽佛一立二釋迦牟尼號一也已 次下
T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋二次當布青色句一也 當想摩字
T2216_.59.0442b15: 等者。釋二思惟麼字門句一也 即是度生死等
T2216_.59.0442b16: 者。釋二超度於生死句一也。密鈔八云。疏當想
T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度二生死一義。謂世間生死
T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生一不レ令二寂靜一。釋迦已能趣度故稱二
T2216_.59.0442b19: 能寂一。若要顯示此字義一者。轉二此麼字一即爲二
T2216_.59.0442b20: 牟字一。梵云二牟尼一。此譯爲レ寂三十七左 此佛坐
T2216_.59.0442b21: 於等者。釋二大寂菩提座句一也。密鈔八云。言二
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座一者。即以二此字一爲二菩提
T2216_.59.0442b23: 座一也。謂此麼字是大空義。佛以二諸法空一爲
T2216_.59.0442b24: レ座故三十七左 一切佛用等者。釋二除一切怖
T2216_.59.0442b25: 畏句一也。密鈔八云。言二一切佛用此字等一者。
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲レ我。一切衆生以レ有レ我故。
T2216_.59.0442b27: 恒被三生死之所二恐怖一。譬如下無智畫師以二種
T2216_.59.0442b28: 種三界之色一畫作生死可畏夜叉一自生中怖
T2216_.59.0442b29: 畏上。今亦如レ是。是故如來以二無我之大我一能
T2216_.59.0442c01: 除滅之一三十七左 其字如虹等者。釋二身色如
T2216_.59.0442c02: 虹霓句一也。密鈔八云。言二西方名虹帝釋宮一
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名二螮蝀一。其形圓滿五色絢
T2216_.59.0442c04: 明。如二帝釋之宮殿一。又應レ用二此弓字一。謂虹狀
T2216_.59.0442c05: 如レ弓。故西方之人呼爲二印浬哩駄努一。即帝釋
T2216_.59.0442c06: 弓。此釋爲レ正也三十八右
T2216_.59.0442c07:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c08: (一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
T2216_.59.0442c09: (四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
T2216_.59.0442c10: 次下黒色時乃至身印也者。此釋二最後布黒
T2216_.59.0442c11: 色○降伏諸魔軍一也。義釋第十文同レ今也
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋二最後布黒色思惟訶字
T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句一也 紫黒色等者。釋二其
T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句一也 此是阿閦
T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋二寶冠擧手印等三句一也。密抄
T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加二三昧
T2216_.59.0442c17: 大空一即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c18: 子也三十八左 問。第二十云。又前云二北方阿
T2216_.59.0442c19: 閦一者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
T2216_.59.0442c20: 方鼓音佛前置二阿閦一。今改爲二此名一也二十八左
T2216_.59.0442c21: 故知今言二阿閦如來一亦無レ失也已上光云。若
T2216_.59.0442c22: 依二青龍軌一上之二十右今言二阿閦如來一者即是
T2216_.59.0442c23: 鼓音佛也
T2216_.59.0442c24:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c25: (一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
T2216_.59.0442c26: (五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
T2216_.59.0442c27: 以下如レ文
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0442c29: 十云。兼作レ印擬二於作障之者一此倶胝眉皺
如前説也
此尊
T2216_.59.0443a01: ○通二一切用一身印也。餘方便如レ前。爾時毘
T2216_.59.0443a02: 盧遮那佛從二三昧一起等六左私云。或云。此一
T2216_.59.0443a03: 段當在前之六字。義釋無レ之。若依二義釋意一。
T2216_.59.0443a04: 則以下次金剛有情至二猶未了更問之一一段上。而
T2216_.59.0443a05: 可レ置下第十二卷終云二或作bha@h字也重聲娑字次
T2216_.59.0443a06: 下上。故知此一段等六字即釋二次金剛有情等
T2216_.59.0443a07: 一段一也。若讀二亂脱一則身印也。餘方便如レ前。
T2216_.59.0443a08: 此一段當レ在レ前。次金剛有情以下如レ文。尋
T2216_.59.0443a09: 云。指二次下一云二此一段一證據如何。答。如レ此文
T2216_.59.0443a10: 體數非レ一也。第十六云。此語屬二上件一也五左
T2216_.59.0443a11: 問。若爾。次金剛有情等一段了。云二以上當在
T2216_.59.0443a12: 五色之前一義釋無之初後重言無レ益如何。答。第
T2216_.59.0443a13: 十六卷亦同レ之也。恐初文可レ注書之一歟。諸
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋二中胎一文也。
T2216_.59.0443a15: 爛脱在レ此。故云二此語屬上件一。又云二移在上一。
T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文一也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a17: 諸本皆有二此文一十五右私云。此一段等六字
T2216_.59.0443a18: 及以上當在等十五字。義釋無レ之。後人注レ之
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在レ前。次
T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨二第二院一。
T2216_.59.0443a21: 於二第三院一下レ色也。以上當レ在二五色之前一。義
T2216_.59.0443a22: 猶未レ了。更問已上記問八張云。當在五色之
T2216_.59.0443a23: 前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
T2216_.59.0443a24: 荼羅在二五色之外一。一一切佛曼荼羅即内院
T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443a26: 總在二五色表一已上私云。此釋意異二前了簡一也。
T2216_.59.0443a27: 得失之意學者悉レ之
T2216_.59.0443a28: 次金剛有情乃至未了更問之者。此釋二次作
T2216_.59.0443a29: 金剛薩埵○以是方便作諸事業一也。私云。此
T2216_.59.0443b01: 文可レ置二第十二卷一。見二于爛脱一 次金剛有
T2216_.59.0443b02: 情等者。即當二治定經次作金剛薩埵○置漫
T2216_.59.0443b03: 荼羅一也 如是第二曼荼羅等者。即當二治定
T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形一也。私云。此説二
T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道一也。毎二一院一皆有二三重一。
T2216_.59.0443b06: 其外亦分二外縁一也。問。既云二第二漫荼羅一。何
T2216_.59.0443b07: 云二第一重一乎。答。對三上中胎爲二第一重一云二第
T2216_.59.0443b08: 二一也 次二分天位等者。即當二治定本次
T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業一也。於二一
T2216_.59.0443b10: 院中一又分二三重一。初重是阿闍梨通行處也。次
T2216_.59.0443b11: 重安置供物一處也。後重安坐諸尊一。是名云二
T2216_.59.0443b12: 神位一也。此外亦有二外縁一。則如二次上卷一也。二
T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對二中胎第一院一
T2216_.59.0443b15: 云レ外也。故下文云二中胎之外院一五右也 次
T2216_.59.0443b16: 捨第二院等者。釋二所餘二曼荼羅等一也。密鈔
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於二第一院一
T2216_.59.0443b18: 下レ色了。超過第二院一。先於二第三院一下レ色了。
T2216_.59.0443b19: 然後於二第二院一下レ色。其中密意上數説故三
T2216_.59.0443b20: 十六左私云。此釋意者。第一院下レ色畢。次越二
T2216_.59.0443b21: 第二重文殊院一。先於二第三重釋迦院一下レ色。
T2216_.59.0443b22: 還二第二重一又下レ色也。次下調二彩色一法次第
T2216_.59.0443b23: 同レ之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
T2216_.59.0443b24: 有情乃至二於第三院下色也一一十四行餘文。
T2216_.59.0443b25: 可レ在二上五色界道文之前一也
T2216_.59.0443b26: 爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
T2216_.59.0443b27: 釋二爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶一也
T2216_.59.0443b28:  生起此明妃者。謂於二定門光明中一現生
T2216_.59.0443b29: 此呪一也
T2216_.59.0443c01:   一 爛脱
T2216_.59.0443c02: (一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)遍
T2216_.59.0443c03: 一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
T2216_.59.0443c04: 以下如レ文
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
T2216_.59.0443c06: tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
T2216_.59.0443c07: smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
T2216_.59.0443c09: 句六字應下貫續上句一倶屬中呪前所歸上。所以
T2216_.59.0443c10: 令二更問一也。何以知レ然。謂下有二弊也二合字一
T2216_.59.0443c11: 故。即云二歸命一切如來等一切門等一。故屬二所
T2216_.59.0443c12: 歸一。入二此門一者即入二一切諸佛境界一。故云二一
T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望一。若行者初入二此門一時。即
T2216_.59.0443c14: 有二成佛之望。故以爲レ名也三十八左記問八張
T2216_.59.0443c15: 云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
T2216_.59.0443c16: 者。意明二於悉地出現品中一已上經第三悉地出
現品
T2216_.59.0443c17: 云。南麼薩婆怛他引蘖帝驃毘廋反一微濕嚩二
T2216_.59.0443c18: 合目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
T2216_.59.0443c19: 言初云二歸命一切如來一。次句種種門者。微濕
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
T2216_.59.0443c22: 一切也。非二但身口致レ禮而已一。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c23: 歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
T2216_.59.0443c24: 云。訶是本也。更問者。義準三具縁品中釋二
T2216_.59.0443c25: 字義一。亦一切法歸二於本寂一大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c26: 已上密鈔八云。疏娑嚩訶至二更問一者。若以二字
T2216_.59.0443c27: 義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以二句義一釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0443c29: 驚覺等三十八左
T2216_.59.0444a01: 次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋二次調
T2216_.59.0444a02: 彩色頂禮世尊○施願金剛已一也 次調彩
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當二治定經次調彩色○持此明
T2216_.59.0444a04: 妃八遍一也 彼如來等者。光云。故和上言。本
T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
T2216_.59.0444a06: 也。説二平等法界無自性理一之故也 又想
T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀二上五色
T2216_.59.0444a08: 加持ra等字一。而隨二其相應色一以持誦之一也
T2216_.59.0444a09:   一 爛脱
T2216_.59.0444a10: (一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
T2216_.59.0444a11: 及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
T2216_.59.0444a12: (四)此阿闍梨已下如レ文
T2216_.59.0444a13: 入中於弟子等者。謂入二中胎一而作二彩畫等
T2216_.59.0444a14: 事一也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
T2216_.59.0444a15: 即作二毘盧遮那金剛之體及以阿字體一也。又
T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
T2216_.59.0444a17: 所レ云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當二治定本從座而起○施願金
T2216_.59.0444a19: 剛已一也 此阿闍梨等者。釋二復以羯磨金剛
T2216_.59.0444a20: 等一也。阿闍梨轉二毘盧遮那三摩地一成二金剛
T2216_.59.0444a21: 薩埵體一也已上光云。金剛薩埵是成二事業一尊。
T2216_.59.0444a22: 故云二羯磨金剛一也
T2216_.59.0444a23:   一 爛脱
T2216_.59.0444a24: (一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)更
T2216_.59.0444a25: 以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
T2216_.59.0444a26: 下如レ文依義釋意
T2216_.59.0444a27: 嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
T2216_.59.0444a29: 以爲二va字空點一成二va@m字一也。問。成辦事業一即
T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加二文殊一乎。答。薩埵即金
T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以二文殊一爲二其徳一也。
T2216_.59.0444b03: 經文云二頂禮世尊及般若波羅蜜一。可レ思レ之
T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入二薩埵三摩地一而作二
T2216_.59.0444b05: 此事一也
T2216_.59.0444b06: 畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋二當畫
T2216_.59.0444b07: 大悲藏生○周身焔鬘一也 師如是等者。釋二
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等一也 入於中胎等者。釋二在
T2216_.59.0444b09: 於内心一也 而作毘盧等者。釋二而造大日世
T2216_.59.0444b10: 尊等一也 以髮爲冠等者。釋二首戴髮髻一也
T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋二鉢吒爲裙一。鉢吒者。毘奈耶
T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言二鉢吒一者。謂是大&T073554;○此云二縵
T2216_.59.0444b13: &T035852;一一右光云。案二義淨千字文一。鉢吒者絹梵語
T2216_.59.0444b14: 也 更用極細等者。釋二上被綃縠一也 身
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋二身相金色一也 其佛縁身等
T2216_.59.0444b16: 者。釋二周身焔鬘一也。異本作二其佛像身一也
T2216_.59.0444b17: 復次造壇乃至如來之體也者。此釋二或以如
T2216_.59.0444b18: 來頂印或以字句謂阿字門一也。持誦不同第
T2216_.59.0444b19: 二云。造レ壇有二上中下一。若弟子堪能者。師作二
T2216_.59.0444b20: 畫像壇一。若弟子心極慇懃力不レ辦者。聽レ作二
T2216_.59.0444b21: 字壇一私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
T2216_.59.0444b22: 耶形種子如レ次爲二上中下一歟。文略故不レ擧二
T2216_.59.0444b23: 三形一也已上 若力不能辦者。兩本義釋無二
T2216_.59.0444b24: 不字一也
T2216_.59.0444b25: 置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋二東方
T2216_.59.0444b26: 一切諸佛○或置迦字一也。私云。是上方遍知
T2216_.59.0444b27: 院也。先於二中心三角位一置二a@m字一也。次於二東
T2216_.59.0444b28: 北伊舍那方佛母位一置二ga字一也。次於二火方東南
T2216_.59.0444b29: 諸菩薩位一置二眞陀摩尼印一。或置二ka字一也
T2216_.59.0444c01: 北方觀自在乃至置於娑字者。此釋二夜叉方
T2216_.59.0444c02: 觀世自在○或作娑字一也私云。是右方觀音
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即sa也
T2216_.59.0444c04: 南方金剛手乃至作𤙖字也者。此釋二焔摩方
T2216_.59.0444c05: 越三分位○所謂𤙖字一也。私云。是左方金剛
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋二焔摩方越三
T2216_.59.0444c07: 分位等一也 又此中置字等者。記問八張云。
T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推レ文
T2216_.59.0444c09: 可レ知已上私云。前具縁品壇唯有二金剛手位一。
T2216_.59.0444c10: 而無二二眷屬一。今有二三分位一故云二方位不同一。
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
T2216_.59.0444c12: 釋二彼復棄三分位等一也。密鈔八云。疏復彼分
T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬二閻摩方一。中置二金
T2216_.59.0444c14: 剛手一。又於二金剛手左右一留二三分位一。是金剛
T2216_.59.0444c15: 使者之位。於二此三分位下一畫二金剛部一切眷
T2216_.59.0444c16: 屬一。故名二二分位棄捨一三十九右私云。此密鈔意
T2216_.59.0444c17: 未レ委悉之一。今謂。越三分位者。上所引經文
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎二一院一皆有二三重一。捨二
T2216_.59.0444c20: 第一第二重一。於二第三院一安二神位一也。若依二此
T2216_.59.0444c21: 意一。則捨三第一重内有二三重位一。謂行道處次第
T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至二第三分位一。安二此金剛手一也
T2216_.59.0444c23: 已上光云。鈔主今案尚未レ快乎。第三分即尊
T2216_.59.0444c24: 位也。何度越之一。故和上言。三分者。一中胎
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越二
T2216_.59.0444c26: 此三分一安二金剛手幷眷屬一也 或彼字者多
T2216_.59.0444c27: 者。若安レ字者。則可レ置二數箇h@u@m字一也 三棄
T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指二上捨第一第二重
T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文一歟 字印作𤙖字也
T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云二或書嚩字一。又云二所謂𤙖
T2216_.59.0445a02: 字一。此二字中。今正用二何字一乎。答。二字隨レ宜。
T2216_.59.0445a03: 不レ可レ論二傍正一也。又有二vah@u@m一體義一也。又中
T2216_.59.0445a04: 尊用二va字一。餘一切執金剛通用二h@u@m字一也。大疏
T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應レ置二南
T2216_.59.0445a07: 方金剛手院一。而由二其三分位處已滿足一故。迴
T2216_.59.0445a08: 引在二大日如來下方一故也已上光云。般若寺所
T2216_.59.0445a09: 覽本作二字作𤙖字一。太善。現行印本字恐剩」
T2216_.59.0445a10: 次羅刹方乃至謂長訶字也者。此釋二次涅哩底
T2216_.59.0445a11: 方於大日如來下○所謂訶字一長聲也。大疏
T2216_.59.0445a12: 鈔云。下畫二不動尊一。種子是ha@m字。其色持物
T2216_.59.0445a13: 如レ常也。次風方作二降三世勝一。種子論長h@a@m字
T2216_.59.0445a14: 也等已上 期剋者。謂降伏之義也
T2216_.59.0445a15: 次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋二次
T2216_.59.0445a16: 於四方畫四大護○如是敷置已一也 東方
T2216_.59.0445a17: 畫作二無畏結護等者。釋二帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a18: 者等一也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
T2216_.59.0445a19: 作二va@h字一已上 北方作壞諸怖等者。釋二夜叉
T2216_.59.0445a20: 方名壞諸怖結護者等一也 若字者作博字
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作二pa跛字一。或傍加二二
T2216_.59.0445a22: 點一十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
T2216_.59.0445a23: 禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋二龍方名難降
T2216_.59.0445a25: 伏結護者等一也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445a26: 若字作二sa@h字一十之十左 南方金剛無勝等者。
T2216_.59.0445a27: 釋二焔摩方名金剛無勝結護者等一也 字作
T2216_.59.0445a28: 懺字者。義釋云。字作二乞讖rk@sa二合字一。爲二種子一
T2216_.59.0445a29: 也十之十左又延命院次第意。東va@h南ja@m西sa@h北
T2216_.59.0445b01: bha@h種子用レ之。仍今義釋不審已上 問。今四大
T2216_.59.0445b02: 護曼荼羅中安二何位一乎。答。第一重四門安
T2216_.59.0445b03: レ之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b04: 中闕レ之。可レ在二第一重内一已上此義合二當段經
T2216_.59.0445b05: 説次第一也。又金剛智要略念誦經意。第三院
T2216_.59.0445b06: 四門安レ之。更可レ悉レ之 上來四大護等者。
T2216_.59.0445b07: 釋二及一切眷屬等一也 持眞言者等者。釋二眞
T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已一也
T2216_.59.0445b09: 次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋二次當
T2216_.59.0445b10: 出外於第二分○所謂婆字一也。私云。經云二第
T2216_.59.0445b11: 二分一。釋云二第三院一。此指二釋迦院一。或言二第二一。
T2216_.59.0445b12: 或言二第三一。兩義互示レ之歟。次説二文殊院一。經
T2216_.59.0445b13: 云二第三分一。釋云二第二院一。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b14: 如二第十二卷終釋之已上光云。畫二第一重一了。
T2216_.59.0445b15: 越作二第三重一。還畫二第二重一次第意。更問レ之
T2216_.59.0445b16:  以教法等者。光云。經言二最勝教一。即三密教
T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2216_.59.0445b18: 已上若依二此意一。今文言二教法一者。横統二一切佛
T2216_.59.0445b19: 教一也
T2216_.59.0445b20: 次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋二次於外漫荼
T2216_.59.0445b21: 羅○發菩提心一也。私云。外曼荼羅者第三重
T2216_.59.0445b22: 也。造二此位一畢住二此觀一也 如來之身者。光
T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以下自身與二
T2216_.59.0445b24: 一切佛身一倶六大法身上無礙渉入。故云二加
T2216_.59.0445b25: 持一。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b27: 體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
T2216_.59.0445b28: 心趣向菩提一故。至者。得レ至二三平等處一故。修
T2216_.59.0445b29: 行者。知二心性如是得レ住二眞言行一故。即是不
T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c02: 彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋二彼捨
T2216_.59.0445c03: 三分位○於第三分一也 彼三分位捨者。私
T2216_.59.0445c04: 云。捨二第三釋迦院一移二第二文殊院一也已上光
T2216_.59.0445c05: 云。此解恐謬何者。毎院捨二三分位一。知是捨二
T2216_.59.0445c06: 第二院三分一。故和上言。今言二三分位一者。一
T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋二於第三分一也 如前
T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c10: 在二具縁釋中一已上私云。此指二第五卷彩色之
T2216_.59.0445c11: 文一也。即準二第五卷一可二彩色一義云二更問一歟
T2216_.59.0445c12: 東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋二帝釋
T2216_.59.0445c13: 方作施願金剛童子形○所謂染字一也 東方
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋二帝釋方作施願等一也 五髻
T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有二五髻一也。子字助語
T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
T2216_.59.0445c17: 加二歸命句一。即是眞言也十一左 於文殊右邊
T2216_.59.0445c18: 等者。釋二於其右邊光網童子等一也 字者謂
T2216_.59.0445c19: 染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
T2216_.59.0445c20: 南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋二
T2216_.59.0445c21: 依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲也
T2216_.59.0445c22: 噁字者即a@h也
T2216_.59.0445c23: 北方作地藏乃至作伊字也者。此釋二夜叉方
T2216_.59.0445c24: 地藏菩薩○所謂伊字一也。義釋十云。北方作二
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩一。色如二pri鉢ya@m孕gu瞿花色一○若置
T2216_.59.0445c26: レ字者。作二@i伊字一也十二右私云。鉢孕瞿花者。
T2216_.59.0445c27: 如二第五鈔一
T2216_.59.0445c28: 西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
T2216_.59.0445c29: 方虚空藏○所謂伊字一長聲也。義釋十云若但
T2216_.59.0446a01: 置レ字者。作二@i伊引字一也十二右
T2216_.59.0446a02: 然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
T2216_.59.0446a03: 云。疏然此壇中等者。此中於二第三院一畫了
T2216_.59.0446a04: 釋迦一。並無二眷屬一。言二上下互現一者。上即入漫
T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有レ之。故
T2216_.59.0446a06: 云二互現一也三十九右私云。即云造了者。經無二
T2216_.59.0446a07: 此句一。但梵本有レ之故作二此釋一乎。今此造壇
T2216_.59.0446a08: 尚多レ所レ少。而言二造了一者。上具縁品與二下此
T2216_.59.0446a09: 品一。互影現之一令レ滿二其尊位一也
T2216_.59.0446a10: 造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋二眞
T2216_.59.0446a11: 言者宴坐○向壇而作淨一也已上光云。以上
T2216_.59.0446a12: 造立曼荼羅一了。以下説示供養法一也
T2216_.59.0446a13:   一 爛脱
T2216_.59.0446a14: (一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
T2216_.59.0446a15: (二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
T2216_.59.0446a16: 性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
T2216_.59.0446a17: 當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
T2216_.59.0446a18: 處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)先
T2216_.59.0446a19: 念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
T2216_.59.0446a20: 子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
T2216_.59.0446a21: 也(十二)既結護已爲授三歸以下如レ文
T2216_.59.0446a22: 又義云。至二第八科方示三昧耶也一如レ前。以
T2216_.59.0446a23: 下文存二六科爛脱一
T2216_.59.0446a24: (一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
T2216_.59.0446a25: 喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
T2216_.59.0446a26: 立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
T2216_.59.0446a27: 也(六)既結護已以下如レ文
T2216_.59.0446a28: 光云。又有二亂脱一。即今出レ之以授二後學一。故和
T2216_.59.0446a29: 上用レ之
T2216_.59.0446b01: (一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
T2216_.59.0446b02: 忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
T2216_.59.0446b03: (四)又現印三昧耶以下如レ文
T2216_.59.0446b04: 梵本云次持誦者等者。即當二治定本眞言者
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句一也 向東方而作等者。此釋二向
T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句一也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b07: 釋作二謂作諸事金剛一十之十二 次供養作慇
T2216_.59.0446b08: 懃者即當二治定本慇懃修供養句一也 梵本
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依二今出亂脱一。即總牒
T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當二治定本現諸佛救世
T2216_.59.0446b11: 等二句一也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
T2216_.59.0446b12: 印等也。但解二等字一。初約二衆多義一。後約二多用
T2216_.59.0446b13: 義一爲二是多印一。又一印耶。更問
T2216_.59.0446b14: 光云。又有二亂脱一。而今出レ之以流二後裔一。故和
T2216_.59.0446b15: 上用レ之
T2216_.59.0446b16: (一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
T2216_.59.0446b17: (二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
T2216_.59.0446b18: 弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
T2216_.59.0446b19: 得(六)令近門向壇立以下如レ文
T2216_.59.0446b20: 先念遍一切所者。即當二治定本念一切方所
T2216_.59.0446b21: 句一也 由作此法等者。釋二三轉持眞言句一也
T2216_.59.0446b22:  運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀レ之。若深行阿闍
T2216_.59.0446b24: 梨親見二諸尊現前一也 次外喚弟子等者。釋二
T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句一也。私云。以下明二加持教
T2216_.59.0446b26: 授作法一也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
T2216_.59.0446b27: 法人除レ之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
T2216_.59.0446b28: 召疏云。請二諸尊一法用二二種使者一不出其名次
T2216_.59.0446b29: 文成辨諸事眞言已上私云。案二御鈔意一。不動
T2216_.59.0446c01: 降三世二尊眞言云二二使者一歟。即是成辦諸
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c04: 既結護已乃至或七遍也者。此釋二授彼三自
T2216_.59.0446c05: 歸○一心同彼體一也。既結護已等者。釋二授彼
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句一也 此三歸等者。謂入佛三
T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
T2216_.59.0446c08:  印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言二
T2216_.59.0446c10: 次更有一印一者。即金剛薩埵印也。如二密印
T2216_.59.0446c11: 品一三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
T2216_.59.0446c12: 也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指二具
T2216_.59.0446c14: 縁品一。彼品第三印名二金剛有情一是也
T2216_.59.0446c15:   光云。解二更有一印一中。高野信日傳同二密
T2216_.59.0446c16: 鈔解一。鈔主私解同二伊豆不二傳一。又義云。當
T2216_.59.0446c17: 品終所レ説支分生印也。諸義雖二各盡美。
T2216_.59.0446c18: 猶有レ未レ盡レ善乎。何者。今此一段文相隱
T2216_.59.0446c19: 密。義理未レ顯。初言二初印護身次法輪印護
T2216_.59.0446c20: 諸身分一。後言二初印印頂次印印支分一。此上
T2216_.59.0446c21: 下文所レ釋印契。爲レ同爲レ異。此義未レ決。其
T2216_.59.0446c22: 未レ盡レ善可レ知。今以二師承一而釋。初初印護
T2216_.59.0446c23: 身者。此指二經文結法界性印一。次法輪印護
T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指二次結法輪印一也。次更有一
T2216_.59.0446c25: 印等者。此或指二密印品金剛薩埵印一此同密
鈔並信
T2216_.59.0446c26: 日或指二入佛三昧耶印一此同不二
並今鈔主
或指二當品
T2216_.59.0446c27: 終支分生印一也此同又義後初印印頂者。此
T2216_.59.0446c28: 指二更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
T2216_.59.0446c29: 印一也。或可。指二經文結法界性印一此法界
T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生一故也。次
T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指二更有一印之中金剛薩
T2216_.59.0447a03: 埵印一也。或可指二次結法輪印一。此法輪之
T2216_.59.0447a04: 言含二金剛薩埵義一故也。由此三印者。此
T2216_.59.0447a05: 有二二意一。一經文二印加二更有一印之中入
T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印一。以爲二三印一。即上所謂三歸三
T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷二更有一印之
T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印一。即爲二三印一也。此是二義隨
T2216_.59.0447a09: レ處互用。問。更有一印之中所レ存支分生
T2216_.59.0447a10: 印。不レ關二今三印之數一耶。答。此支分生印
T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要二傳受一依レ法來問
T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當二治定本當爲諸弟
T2216_.59.0447a13: 子等四句一也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
T2216_.59.0447a14: 此中與二漫荼羅具縁品一大體是同。彼處經云。
T2216_.59.0447a15: 結二法界生印・及與法輪印金剛有情等一而
T2216_.59.0447a16: 作二於加護一。彼疏釋云。法界生印印レ心。法輪
T2216_.59.0447a17: 印印二臍輪上一。金剛薩埵印印二諸支分一。所謂五
T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云二更
T2216_.59.0447a19: 問一三十九私云。今疏言二上法界等一者。上先義
T2216_.59.0447a20: 也。先作二法界生印一。次結二轉法輪印一也。此釋
T2216_.59.0447a21: 言二所以更問一者。兩本義釋。次結下有二更
T2216_.59.0447a22: 問二字一故也 有阿字者。光云。故和上言。此
T2216_.59.0447a23: 阿字者實是a@m字也。故置二頂上一。即空點之義
T2216_.59.0447a24: 也
T2216_.59.0447a25: 次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋二繒帛覆
T2216_.59.0447a26: 面門○一切應傳授一也已上光云。以下明二引
T2216_.59.0447a27: 入弟子事業一也 次當以衣帛等者。此引牒
T2216_.59.0447a28: 也。即釋二繒帛覆面門等二句一也 不空手
T2216_.59.0447a29: 作等者。即當二令作不空手等二句一也。密鈔八
T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有レ華也。如二金剛頂
T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷一。即教下弟子竪二忍・願二
T2216_.59.0447b03: 度一爲レ針。以二白華鬘一掛中其針上上。應二是此一耳
T2216_.59.0447b04: 三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
T2216_.59.0447b05: 掌也。虚空手者。以レ空捻レ水也。可レ見二五淨居
T2216_.59.0447b06: 第五印一也已上私云。此意。手中持レ花而不レ空
T2216_.59.0447b07: 故云二不空手一歟。是持二寶花等一而供養本尊一
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云二遍音天子印一。不レ合二文意一。
T2216_.59.0447b09: 可レ聞二口決一。當時行用同二演密鈔一。此鈔言二金
T2216_.59.0447b10: 剛頂一者。指二略出經第四一也
T2216_.59.0447b11:   光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
T2216_.59.0447b12: 今言二不空手一者。別有二祕口一。師師所二面授一
T2216_.59.0447b13: 也。更問
T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨二勢力堪不一作二其供養
T2216_.59.0447b15: 事一也已上光云。故和上言。若其力分所レ辨者。
T2216_.59.0447b16: 上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有二上中下差一也 時師欲令弟
T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋二耳語而告彼等二句一
T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説二三昧耶偈一。此或若具支
T2216_.59.0447b21: 灌頂者得レ受。結縁灌頂者不レ合レ聞レ之。故耳
T2216_.59.0447b22: 語告レ之。別有説處者。即前漫荼具縁品授二法
T2216_.59.0447b23: 輪法螺一已。正是説處。或指二金剛頂念誦法一
T2216_.59.0447b24: 名二別有説處一也三十九左 彼既發菩提心等
T2216_.59.0447b25: 者。即引牒。此釋二次當爲彼結等二句一也已上
T2216_.59.0447b26: 光云。此師自結レ印印二弟子頂上一。復令三弟子
T2216_.59.0447b27: 結二其印一也 更問何印者。密抄八云。疏更問
T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知レ之。謂第二經
T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結二諸佛三昧耶一三轉加中淨衣上
T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告二彼無上正等戒一。次
T2216_.59.0447c02: 當下爲レ彼結二正等三昧印一。授二彼開敷華一令レ發二
T2216_.59.0447c03: 菩提意一等。故此三昧耶名爲二一切如來金剛
T2216_.59.0447c04: 誓戒一。此眞言之印在二密印品一耳。若預知者
T2216_.59.0447c05: 結二金剛縛一。以二智定度一捻二檀惠度中間一。以二進
T2216_.59.0447c06: 力度一少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
T2216_.59.0447c07: 問何印者。是抛レ花之印。謂以二普賢三昧耶
T2216_.59.0447c08: 印一。稍曲二其中指一。承レ花上抛也已上
T2216_.59.0447c09:   光云。密鈔所レ出非二今意一也。記問所レ傳是
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言二更問何印一者。即指本經正
T2216_.59.0447c11: 等三昧印一。然唯説二其名一未レ出二其體一。故令二
T2216_.59.0447c12: 後學更問一也。此印師師所二口傳一也
T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋二授彼開敷花等六句一也
T2216_.59.0447c14:  又有上下下等者。私云。隨二上中下一知二三
T2216_.59.0447c15: 部之別一歟。次下以二佛蓮金一如レ次爲二上中下一
T2216_.59.0447c16: 故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
T2216_.59.0447c17: 問者。謂如上師爲二弟子一作二三昧印等一。令レ擲二
T2216_.59.0447c18: 華於壇中一。隨二華所レ墮之尊一。或金剛部尊。或
T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨二何部尊一有種種眞言印法一。名
T2216_.59.0447c20: 爲二一切一。非レ爲二諸部之一切一也。若作二傳教灌
T2216_.59.0447c21: 頂一者。即是諸部一切。故云二更問一四十右此意
T2216_.59.0447c22: 曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
T2216_.59.0447c23: 一切授與之一也
T2216_.59.0447c24: 爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋二具徳
T2216_.59.0447c25: 持金剛○或復以密印一也。以下正明二灌頂壇
T2216_.59.0447c26: 作法一也 爾時執金剛等者。釋二具徳持金剛
T2216_.59.0447c27: 等四句一也 時佛住法界等者。釋二爾時薄伽
T2216_.59.0447c28: 梵等四句一也
T2216_.59.0447c29: 光云。此有二師傳亂脱一。即今出レ之以授二後葉一」
T2216_.59.0448a01: (一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
T2216_.59.0448a02: 一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
T2216_.59.0448a03: (六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
T2216_.59.0448a04: 持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
T2216_.59.0448a05: 印及想而作也(九)次引弟子已下如レ文
T2216_.59.0448a06: 我説一切等者。釋二我説諸法教等二句一也
T2216_.59.0448a07:  阿闍梨如來等者。釋二師以如來性等三句一
T2216_.59.0448a08: 也已上光云。此下又有二別傳亂脱一
T2216_.59.0448a09: (一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
T2216_.59.0448a10: (二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
T2216_.59.0448a11: 如レ文
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指二上弟子擲レ花所
T2216_.59.0448a13: レ得尊法一也 如來本形者。治定本云二如來
T2216_.59.0448a14: 性一。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用二五
T2216_.59.0448a15: 股印或塔印一也。又別有二極祕印一。更問 方喚
T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可レ讀二爛脱一
T2216_.59.0448a17: (一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
T2216_.59.0448a18: 作也(四)次引弟子以下如レ文
T2216_.59.0448a19: 次引弟子乃至無殊也者。此釋二次應召弟子
T2216_.59.0448a20: ○而用灌其頂一也已上光云。若依二爛脱一。則以二
T2216_.59.0448a21: 上方喚弟子也五字一屬二此科一也 大華王漫
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名二法界性大蓮華
T2216_.59.0448a23: 王一。師口云。以二此小壇一爲二弟子當體一。以二彼大
T2216_.59.0448a24: 壇一爲二阿闍梨體一也 是中胎四大等者。光
T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所レ謂佛身四徳。然以二此四寶一莊
T2216_.59.0448a27: 嚴彼瓶一。亦是攝持四界一地水火
風四大
安住心王一識
T2216_.59.0448a28: 大等同虚空一空大成就廣大見非見果一之義也
T2216_.59.0448a29:  次當作生一切等者。釋二結支分生印等二
T2216_.59.0448b01: 句一也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
T2216_.59.0448b03: 持支分一已。令下依二吉祥坐法一而坐中其中上是也。
T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作二未開敷蓮花合掌一。
T2216_.59.0448b05: 建立二空輪一而稍屈レ之。是名二如來一切支
T2216_.59.0448b06: 分生印一四十左私云。或鈔最珍云。問。以二四大菩
T2216_.59.0448b07: 薩一加持寶瓶一。灌頂之時。即可レ用二四大菩薩
T2216_.59.0448b08: 印一。何唯用二支分生印一乎。又何以二中胎四菩
T2216_.59.0448b09: 薩一加持瓶一。不レ用二四佛一乎。答。支分生印者。
T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖三四菩薩加持瓶一。正灌頂之時
T2216_.59.0448b11: 用二普賢印一也。以三大日如來授二普賢菩薩一。爲二
T2216_.59.0448b12: 灌頂之本一也。故用レ之也。又用莊嚴故。以二四
T2216_.59.0448b13: 行一加持之一。果徳不レ可二用作一故也已上光云。
T2216_.59.0448b14: 或鈔未レ得二其嫡承一故。作二此臆解一。今以二支分
T2216_.59.0448b15: 生印一而作二灌頂一。此太深密。然此支分生印
T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所レ出即普通也。又別有二極祕印一。更
T2216_.59.0448b17: 問
T2216_.59.0448b18: 又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋二髻中
T2216_.59.0448b19: 應授與○等同於仁者一也 於弟子頂等者。
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應レ云下十字
T2216_.59.0448b21: 縫上想作二暗字一。其心中極想作中阿字上。傳寫者
T2216_.59.0448b22: 誤。對レ經可レ悉四十左私云。密鈔所覽本作二十
T2216_.59.0448b23: 字縫上想作惡字一。十卷義釋如レ此。即依二此
T2216_.59.0448b24: 本一作二此釋一乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
T2216_.59.0448b25: 光王。心置二無生句一。胸表二離染字一也。何無三安
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼一乎。答。文不二委細一歟。可レ有二無垢
T2216_.59.0448b27: 眼一也已上
T2216_.59.0448b28:   光云。今此布字與二上成就悉地品説一相同。
T2216_.59.0448b29: 而詳二其意一。則弟子全體作二一漫荼羅一也。
T2216_.59.0448c01: 謂心置二無生句一者。是a字中胎藏也髻中
T2216_.59.0448c02: 應三授與大空闇字門一者。即a@m字上方遍知
T2216_.59.0448c03: 院也。胸表二無垢字一者。是ra字下方持明院
T2216_.59.0448c04: 第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以二a
T2216_.59.0448c05: 一字一遍布全身一而爲二一曼荼羅一也。若論二
T2216_.59.0448c06: 淺深一。則三字觀淺略。一字觀深密也。留レ意
T2216_.59.0448c07: 思レ之
T2216_.59.0448c08: 大日經疏演奧鈔第四十三畢
T2216_.59.0448c09:   此是一卷恐是草案。未レ及二再治一。疎略惟
T2216_.59.0448c10: 多。故不レ獲レ已漫點治之一。且補二所闕一以便二
T2216_.59.0448c11: 後學一。況乎至レ如下其言二次更有一印一。又言二
T2216_.59.0448c12: 不空手一。又言二更問何印一。又言二或用彼印一。
T2216_.59.0448c13: 又言中生一切支分印上。皆是唯授一人之大
T2216_.59.0448c14: 事也。自レ匪下傳二遍照金剛正統一阿遮梨上。其
T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之一。故云二更問一。以諭二來者一。苦告二
T2216_.59.0448c16: 後生一。勿レ處二容易一。維時寶永第三仲冬念
T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌
T2216_.59.0448c18:
T2216_.59.0448c19:
T2216_.59.0448c20: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0448c21:
T2216_.59.0448c22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c24: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0448c25: 密印品第九者。此有二來意・釋名・入文解釋
T2216_.59.0448c26: 三段一。初來意者。演密鈔第八云。此經以二三
T2216_.59.0448c27: 密一爲レ宗。行者雖下口誦二眞言一心想中本尊上。若不
T2216_.59.0448c28: レ持二密印一。則三密不レ具。如下世鼎之三足闕レ一
T2216_.59.0448c29: 不可上。又如二伊字三點闕レ一不成。又此密印
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]