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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

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T2216_.59.0431a01: 作二次第説一耳 即是諸佛等者。光云。故和上
T2216_.59.0431a02: 言。此還同第一無點a字位一。即無住處涅槃
T2216_.59.0431a03: 之體也
T2216_.59.0431a04: 若欲廣大智乃至不思議業者。此釋二若欲廣
T2216_.59.0431a05: 大智等六句一。即上la@m字觀功能之文也 謂
T2216_.59.0431a06: 一切三乘等者。私云。正釋二或起五神通句一
T2216_.59.0431a07: 也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通
T2216_.59.0431a08: 等者。世間悉地也已上光云。若就二極處論レ之。
T2216_.59.0431a09: 上廣大智身是出世成就也。今一切三乘等
T2216_.59.0431a10: 世間成就也 如神通有多種等者。私云。此
T2216_.59.0431a11: 五乘神通等也。不必定入定入印經等中。説二
T2216_.59.0431a12: 多種神通一。如二第一卷鈔勘一也。亦如二第十五
T2216_.59.0431a13: 卷所レ釋五種神通等一也
T2216_.59.0431a14:   一 爛脱
T2216_.59.0431a15: (一)如用日光等彼螢火也(三)持明者謂持誦人
T2216_.59.0431a16: ○亦不可得(二)此即是入○持明仙也(四)經意
T2216_.59.0431a17: 言已下如レ文
T2216_.59.0431a18: 持明者等者。正釋二成就持明等句一也 長
T2216_.59.0431a19: 壽謂等者。正釋二長壽童子身句一也。不動使者
T2216_.59.0431a20: 念誦品云。能令三己身如二十六童子髮一十五右
T2216_.59.0431a21: 南海傳第三云。童子始從二胎内一至二年十六一。
T2216_.59.0431a22: 長年則身久存十七右 經意言等者。正釋二眞
T2216_.59.0431a23: 言者未得等二句一也
T2216_.59.0431a24: 眞言智發起乃至佛已答竟者。此釋二眞言發
T2216_.59.0431a25: 起智等十二句一也 以入覽字門等者。即釋二
T2216_.59.0431a26: 眞言發起智句一也
T2216_.59.0431a27:   一 爛脱
T2216_.59.0431a28: (一)眞實之智(三)如是眞言之智○無上道也
T2216_.59.0431a29: (二)故經云離一切相則名諸佛也(五)悉地成就
T2216_.59.0431b01: ○是作業
成就
(四)如上金剛手○佛已答竟
T2216_.59.0431b02: 如是眞言等者。釋二是最勝實知句一也 一切
T2216_.59.0431b03: 諸佛等者。釋二一切佛菩薩等二句一也 法花
T2216_.59.0431b04: 大長者等者。私云。此信解品意也 菩薩救
T2216_.59.0431b05: 世者等者。釋二由是諸正覺等六句一也 乃至
T2216_.59.0431b06: 由此行等者。釋二故得無上智等二句一也 經
T2216_.59.0431b07: 云離一切相等者。私云。淨名經文也已上光
T2216_.59.0431b08: 云。此未レ審三鈔主指二何許文一也。故和上引二大
T2216_.59.0431b09: 品經一。今考無文。此出二羅什譯金剛經一。彼曰。
T2216_.59.0431b10: 離二一切諸相一則名二諸佛一七左 悉地是眞言
T2216_.59.0431b11: 等者。光云。故和上言。此釋二品題一。悉地者。第
T2216_.59.0431b12: 一無點a字也。成就者。a@m字等作業修行也
T2216_.59.0431b13:  如上金剛手等者。私云。義釋以二此一行餘
T2216_.59.0431b14: 文一置二次品初一。今可レ讀二爛脱一乎。但準三上第六
T2216_.59.0431b15: 品終云二右得悉地品竟一。是亦當品結文也已
T2216_.59.0431b16: 大日經疏演奧鈔第四十一畢
T2216_.59.0431b17:   此卷之中頗削之。是由下其舊本未レ出二草
T2216_.59.0431b18: 藁一。文旨叵レ通。恐中後學者或惑上。而不レ顧二傷
T2216_.59.0431b19: 牛之誚一也已。況乎此卷本經本疏説二宗大
T2216_.59.0431b20: 事一。而非下未二禀承一者所知。是故至二其文處一
T2216_.59.0431b21: 間標二更問一以諭二後生一。可畏君子庶曉二厥
T2216_.59.0431b22: 趣一。維時寶永第三丙戌初冬。挑二三更之釭一
T2216_.59.0431b23: 校二斯一册一了。慧光識
T2216_.59.0431b24:
T2216_.59.0431b25:
T2216_.59.0431b26:
T2216_.59.0431b27:
T2216_.59.0431b28:
T2216_.59.0431b29:
T2216_.59.0431c01:
T2216_.59.0431c02: 大日經疏演奧鈔第四十二
T2216_.59.0431c03:
T2216_.59.0431c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0431c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0431c06: 疏第十二卷之餘釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0431c07: 轉字輪漫荼羅行品第八者。此有二來意・釋
T2216_.59.0431c08: 名・入文解釋三段一。初來意者。密鈔第八云。如
T2216_.59.0431c09: 上金剛手初問レ佛。佛從レ初至レ竟皆合二此問一。
T2216_.59.0431c10: 中間二他語一間斷。今佛騰二前意一而答レ之。故此
T2216_.59.0431c11: 品來三十一左私云。金剛手初問佛者。第一卷初
T2216_.59.0431c12: 九句問也。一部始終答二此九句一之中。息障品
T2216_.59.0431c13: 已下至二成就悉地品一。則就二支流三問一答レ之。
T2216_.59.0431c14: 望二九句問一故云二中間他語間斷一。而今乘二前
T2216_.59.0431c15: 九句問一而答也。問。若爾九句間中答二何問一
T2216_.59.0431c16: 乎。答。此第七句及彼行修行句之答也已上一
義也
T2216_.59.0431c17: 此上已説二覽字門等觀行一。而今又委説レ之。故
T2216_.59.0431c18: 此品來是亦一
義也
以上二義見二次下文一已上光云。
T2216_.59.0431c19: 故和上言。從二上品所一明aa@mrala@m等觀行一
T2216_.59.0431c20: 至二此品一。皆九問第七及彼行修行句之答也。
T2216_.59.0431c21: 但上品説二a字妙體一。今品説二此a字所變百
T2216_.59.0431c22: 光遍照之義一。即是周遍法界義也。轉二一字一
T2216_.59.0431c23: 成二多字一。變二一音一成二諸音一。故此品來。次釋名
T2216_.59.0431c24: 者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂
T2216_.59.0431c25: 旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見二阿字一。當レ知
T2216_.59.0431c26: 説二菩提心義一。乃至若見二長噁字一。當レ知顯二方
T2216_.59.0431c27: 便之力一。若見二迦佉乃至娑訶等二十八字一。當
T2216_.59.0431c28: レ知皆是慧門。若見二伊等一。當レ知即是三昧門。
T2216_.59.0431c29: 若見二仰等五字一。當レ知即顯二大空之點一是成
T2216_.59.0432a01: 佛義。若行者了達是義一。則能入二一切陀羅尼
T2216_.59.0432a02: 義一。名レ之爲レ轉。字即文字。即此字門安布旋
T2216_.59.0432a03: 轉無礙。猶如於輪一。名爲二字輪一。輪是其體 轉
T2216_.59.0432a04: 是其用。攝レ用擧レ體。皆持業釋。故名二轉字輪一。
T2216_.59.0432a05: 漫荼羅名義如二上已釋一。曼荼羅是通名。以レ別
T2216_.59.0432a06: 揀レ通。轉字輪之漫荼羅。作二依主釋一。行者造
T2216_.59.0432a07: 作。亦通二多義一。轉字輪曼荼羅之行。亦依主
T2216_.59.0432a08: 釋。故名二轉字輪曼荼羅行一三十一右光云。故和
T2216_.59.0432a09: 上言。轉有二二義一。一轉惑摧破。二周遍法界。
T2216_.59.0432a10: 此是二義共爲二曼荼羅一也。法界諸法一一無
T2216_.59.0432a11: レ非二如來内證法門身一。故於二諸法上一各轉二此
T2216_.59.0432a12: 字輪一也。行者修行此義一即身成佛。故云レ行
T2216_.59.0432a13: 也。即身成佛而有二四重一。一修生即身成佛世
間
T2216_.59.0432a14: 成就
品
二本有即身成佛悉地出
現品
三本修不二即身
T2216_.59.0432a15: 成佛成就悉
地品
四絶待即身成佛轉字輪品總而言
T2216_.59.0432a16: レ之。當品諸法法爾如レ是住位安立萬法一。而
T2216_.59.0432a17: 以二一一是法性身一故。云二轉字輪品一也。後入
T2216_.59.0432a18: 文解釋者。私云。十卷本自二此品一爲二第七卷一
T2216_.59.0432a19: 也已上光云。故和上言。此中牒經多是未會。
T2216_.59.0432a20: 少同二治定一。得レ意可レ讀
T2216_.59.0432a21: 如來復觀察乃至現法之樂也者。此釋二爾時
T2216_.59.0432a22: 毘盧遮那○住甘露生三昧一也。經文有二二重
T2216_.59.0432a23: 觀察一。上總標。下別釋也。謂此大會即一切
T2216_.59.0432a24: 衆生故。具縁品釋云。此中大會即是法界曼
T2216_.59.0432a25: 荼羅所攝應度衆生三之
十六左
 亦有意懷。義釋
T2216_.59.0432a26: 九作二亦有意趣一四十左光云。故和上言。佛知二
T2216_.59.0432a27: 各各法性法門一。而欲レ説二其自性字輪體一。故
T2216_.59.0432a28: 云二意懷一。意懷者本懷也 一切世間者。即三
T2216_.59.0432a29: 種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作二
T2216_.59.0432b01: 甘露王三昧一。故和上言。若忘二法性一唯見二事
T2216_.59.0432b02: 相一。是名二麁法一。以喩レ毒者。謂衆生著取之一。如
T2216_.59.0432b03: レ飮レ毒也。若知二即事而眞字字實義一。是名二妙
T2216_.59.0432b04: 法一。以喩二甘露一。則行人了達此義一。如レ服二甘露一
T2216_.59.0432b05: 也 如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現
T2216_.59.0432b06: 法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃
T2216_.59.0432b07: 之樂也。即前經云二逮見如來句乃至佛無過
T2216_.59.0432b08: 上智一等三十二右光云。自證萬徳只是法界現
T2216_.59.0432b09: 前諸法。而於二此法一常自受レ樂故。云二現法之
T2216_.59.0432b10: 樂一也
T2216_.59.0432b11: 從此定起乃至不可破壞也者。此釋二時佛由
T2216_.59.0432b12: 是定故○莎訶一也 然明及眞言等。文次第
T2216_.59.0432b13: 云。眞言與二明妃一同異文十三右記問八張智證
T2216_.59.0432b14: 云。然明及眞言有レ殊者。若從二心口中一出。名
T2216_.59.0432b15: 爲二眞言一。身分生。名爲レ明也。言從二身分一流出
T2216_.59.0432b16: 光明一。其光出レ字。是身字光輪也。眞言可レ撿
T2216_.59.0432b17: レ之已上密鈔八云。若爾。何故經言二從三昧起
T2216_.59.0432b18: 説此明妃一。豈非二口説一耶。釋曰。雖二從レ身現一。即
T2216_.59.0432b19: 是説故。此即名爲二身説一。如二楞伽經云一。或有二
T2216_.59.0432b20: 佛刹瞻視顯法。或有レ揚レ眉。或有レ動レ睛等。
T2216_.59.0432b21: 令三諸菩薩得二無生法忍一。亦身説也。又欲レ顯三
T2216_.59.0432b22: 法離二於言一故。故説二身現一名レ之曰レ明。欲レ顯二
T2216_.59.0432b23: 無言不礙二於言一故。從レ口演名曰二眞言一。是故
T2216_.59.0432b24: 明與二眞言一體無レ異也三十二右 由増長義故
T2216_.59.0432b25: 等者。文次第云。釋二妃義一文十三右密鈔八云。
T2216_.59.0432b26: 疏由増長義故女聲呼之者。謂此明妃能増
T2216_.59.0432b27: 益生長行者功徳法一。故女聲呼レ之。梵云二vi
T2216_.59.0432b28: 尾dya儞也一二合此是男聲。梵云二vi尾di儞一。即
T2216_.59.0432b29: 是女聲。倶譯云レ明。由レ隨二増長義一故加以二妃
T2216_.59.0432c01: 言一也三十二左問。今妃是尊重之意。何云二増長
T2216_.59.0432c02: 義一。答次下釋云。妃者如下世女人能生一男女一
T2216_.59.0432c03: 令中種胤不絶。此明能生二一切如來所有功
T2216_.59.0432c04: 徳一。故義云レ妃也二十左 如上金剛手等者。義
T2216_.59.0432c05: 釋九云。如上金剛手奉二初問佛。佛從レ初至
T2216_.59.0432c06: レ竟皆答二此問一等四十一右 復騰前意者。光
T2216_.59.0432c07: 云。即九句中第七及彼行修行句意也 如上
T2216_.59.0432c08: 覽字門義等者。指二次上品終文所レ説la@m字門一
T2216_.59.0432c09: 也 今依前等者。即依二前九句問一復説レ之也。
T2216_.59.0432c10: 此品來意前出二二義一。即此超間・隣次之兩意
T2216_.59.0432c11: 也 欲令衆縁等者。此爲二其上略説la@m字門
T2216_.59.0432c12: 等一而作二衆縁一故。云二欲令衆縁具足等一也
T2216_.59.0432c13: 伽伽那三迷等者。義釋第九云。gaganasame
T2216_.59.0432c14: apratisayesarvatath@agat@asamant@a@dagatega
T2216_.59.0432c15: ganasamevaralak@sa@nai四十一右 阿鉢羅底三
T2216_.59.0432c16: 迷問之等者密鈔八云。疏阿鉢羅底三迷問之
T2216_.59.0432c17: 者。令レ問二此眞言句義幷字義一。若句義者。如三
T2216_.59.0432c18: 第三疏中釋爲二無等無對之義一。謂此明妃出
T2216_.59.0432c19: 過一切語言譬喩一。無レ有二一法可爲二倫匹一。故
T2216_.59.0432c20: 云二無等一。若字義者。阿是一切法本不生義。跛
T2216_.59.0432c21: 是第一義諦義等三十二左私云。此釋引二上香
T2216_.59.0432c22: 水眞言句義一經第一
疏第四
而解二今阿波羅底三迷句
T2216_.59.0432c23: 義一也。彼句義即云二無等無對一。且又自釋二字
T2216_.59.0432c24: 義一。言以二此等句義字義一而可レ明二其義一故。今
T2216_.59.0432c25: 云二問之一也。尋云。今此諸句多同二彼香水言
T2216_.59.0432c26: 句義一。云何局二此一句一而勸レ問耶。況又次釋
T2216_.59.0432c27: 云。謂此無相無礙之法於レ空無量無礙無レ所
T2216_.59.0432c28: レ不レ遍。然復有二異義一所以者何。若一切法直
T2216_.59.0432c29: 爾如レ空者。即是無二過患一無二功徳一。即釋二伽伽
T2216_.59.0433a01: 那等第一句義一也。又曰。今此中雖三無相無礙
T2216_.59.0433a02: 猶如虚空一以上躡第一
句起第二句
而具二一切如來眞實功
T2216_.59.0433a03: 徳無レ所レ不レ備乃至雖下擧二此空一爲況然有二無
T2216_.59.0433a04: 量無邊離相之徳一。非三虚空所二能喩一也。此釋二
T2216_.59.0433a05: 阿鉢羅等第二句義一也。又曰。此功徳者此攝第
T2216_.59.0433a06: 二句即是等二於如來一等。即釋二薩嚩怛多掲多
T2216_.59.0433a07: 第三句義一也。此皆別二釋句句一。何爲問二餘釋一
T2216_.59.0433a08: 乎。答。雖レ釋二次第相連之義一。正論二句義一之時。
T2216_.59.0433a09: 阿跛羅底等一句與二上香水眞言一同。故今讓
T2216_.59.0433a10: レ彼云二問之一歟但些些疑問智證云。轉字輪品
T2216_.59.0433a11: 釋云。阿鉢羅底更問三曼荼奴羯底更問伽伽
T2216_.59.0433a12: 那三迷更問句義。
已上。文
此三句更問如何已上同雜鈔
T2216_.59.0433a13: 作云。阿鉢羅底問之三曼多奴羯底更問之伽伽
T2216_.59.0433a14: 那三迷更問句義。
已上
記問八張同作云。第三句者。
T2216_.59.0433a15: 指二上眞言第三句一也。私準二大義一。以二成菩提一
T2216_.59.0433a16: 爲二三句一已上私云。準二此等釋一。今阿鉢羅等句
T2216_.59.0433a17: 下問之者。蓋非レ謂二句義等一。是令三更問二其深
T2216_.59.0433a18: 義一也。謂經説二此眞言一凡有二六句一。然除二第一
T2216_.59.0433a19: 怛姪他句一。自餘五句以表二五轉等法門一故。即
T2216_.59.0433a20: 令三更問二其意一。爾乃句句皆置二更問之言一。是
T2216_.59.0433a21: 故次釋中第三句注二更問一。又第四句注二更問
T2216_.59.0433a22: 句義一。猶可レ尋レ之。此眞言缺二第一句釋一。第十
T2216_.59.0433a23: 注二釋結大界眞言一云。奴讓多敬也。是一切諸佛
之敬。前所念令憶
T2216_.59.0433a24: 念也二十二左。光云。鈔主所覽本誤。現流印本作教也是
一切諸佛之教等。最是可也。况又今怛姪他與彼奴壞多。
T2216_.59.0433a25: 其梵文別。勿漫會釋。今依心經梵本。ta怛dya
姪th@a他。此云所謂。又大佛頂句義注即説呪曰
若今除二
T2216_.59.0433a26: 第一句一自餘五句以配二五轉一。則五句如レ次東・
T2216_.59.0433a27: 南・西・北・中五佛三摩地也。但第一句空也。
T2216_.59.0433a28: 第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不
T2216_.59.0433b01: 二也。第四句還歸レ空也。第五句示二無礙力一
T2216_.59.0433b02: 也。句句悉含二深義一。故皆云二更問一也 伽伽是
T2216_.59.0433b03: 行義等者。私云。先指次破壞者。初ga字行也。
T2216_.59.0433b04: 次ga字無行也。即以二無行一破二有行一故云レ爾
T2216_.59.0433b05: 也。是即以二下字字義一破二上字字相一。十六玄
T2216_.59.0433b06: 門中多字破一之義也 次明第二句義者阿
T2216_.59.0433b07: 鉢羅底三迷句也。經文注雖レ言二第三句一。除二
T2216_.59.0433b08: 怛姪他句一故云二第二一也 第三句者。薩嚩怛
T2216_.59.0433b09: 多掲多句也 次復言等者。第四句也 此
T2216_.59.0433b10: 中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空
T2216_.59.0433b11: 者。即無礙義。故云二此中一也。又義云。釋二第
T2216_.59.0433b12: 六句義一。即勝願相也。願力堅固能通二法界一故
T2216_.59.0433b13: 云二無相願一也。又義云。非三是釋二第六句一。還釋二
T2216_.59.0433b14: 上眞言名字無礙力義一也。但略二第六句釋一。是
T2216_.59.0433b15: 總結無二別義一故也已上光云。三義之中。初義
T2216_.59.0433b16: 未レ快。後義順レ文。如二第二義一即在二文外一。何
T2216_.59.0433b17: 者。名必招レ體。豈句義無二其意一。今案。無礙名
T2216_.59.0433b18: 總渉二諸句一。力言殊在二終句一。然乃總結而釋二
T2216_.59.0433b19: 名字一。應レ知次後兩義竝存而是可也
T2216_.59.0433b20: 佛於三昧中乃至衆徳不具也者。此釋二善男
T2216_.59.0433b21: 子以此明妃○能滅除衆苦一也
T2216_.59.0433b22:   一 爛脱
T2216_.59.0433b23: (一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
T2216_.59.0433b24: (二)以此善男子○能苦除滅者(五)言此明妃者
T2216_.59.0433b25: ○現法之樂也(四)妃者如世女人○義云妃也
T2216_.59.0433b26: (六)行者修眞言行時已下如レ文
T2216_.59.0433b27: 光云。又有二師傳亂脱一。而今出レ之以授二後生一
T2216_.59.0433b28: (一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
T2216_.59.0433b29: (二)以此善男子○無二境界(五)由是力故○現
T2216_.59.0433c01: 法之樂也(四)妃者如世女人○衆徳不具也
T2216_.59.0433c02: (六)時毘盧遮已下如レ文
T2216_.59.0433c03: 口説名眞言陀羅尼男聲也者。私云。最珍鈔云。
T2216_.59.0433c04: 問。眞言陀羅尼男聲。身現名二明妃一之意何。
T2216_.59.0433c05: 答。眞言陀羅尼口輪説法也。是慧也。以レ慧爲
T2216_.59.0433c06: レ男也。身現名二明妃一者。三昧所レ發身光之中
T2216_.59.0433c07: 現レ字。以二三昧一爲レ女也已上 明妃如來身無
T2216_.59.0433c08: 二境界者。密鈔八云。疏明妃如來身無二境
T2216_.59.0433c09: 界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃・
T2216_.59.0433c10: 如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即
T2216_.59.0433c11: 是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此
T2216_.59.0433c12: 多法名レ之爲レ身。故云二明妃如來身等一。又此
T2216_.59.0433c13: 明妃從二如來身一任運現起。即如來身爲二能
T2216_.59.0433c14: 現一。妃爲二所現一。此之境界畢竟無二。若不レ悟二
T2216_.59.0433c15: 此理一。無レ由二成佛一。何以故。見二二境界一故二十
T2216_.59.0433c16: 三右 一切衆生身口之苦者。義釋九作二一切
T2216_.59.0433c17: 衆生身口意之苦四十二左
T2216_.59.0433c18: 時毘盧遮那乃至皆是上首也者。此釋二時毘
T2216_.59.0433c19: 盧遮那○上首執金剛言一也。私云。以上説二三
T2216_.59.0433c20: 世無礙力明妃一。示二出生功徳之義一。自下説二轉
T2216_.59.0433c21: 字輪曼荼羅之相一也 時毘盧遮那等者。義
T2216_.59.0433c22: 釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛・我始
T2216_.59.0433c23: 初不生・金剛執力一故。告二上首執金剛一言四十
T2216_.59.0433c24: 三右 我本初不生者。a字門也。意曰。以二a
T2216_.59.0433c25: 字門一加持諸佛及執金剛等一。令レ成二無二之
T2216_.59.0433c26: 體一已。然後旋轉無窮成二一切字輪一普現二色
T2216_.59.0433c27: 身一也 由不生故等者。義釋九作二本來不生
T2216_.59.0433c28: 故由與諸佛無二體故一四十三右 以不生加
T2216_.59.0433c29: 持之等者。又九云。以二不生力一加持之一也。一
T2216_.59.0434a01: 切皆入二阿字門一。即是無二之體也。如レ是思念
T2216_.59.0434a02: 已。方告二上首諸金剛一也。上首者。非二但祕密
T2216_.59.0434a03: 主而已一。十佛刹土諸執金剛皆是上首也同上
T2216_.59.0434a04:   一 爛脱
T2216_.59.0434a05: (一)以不生加持之也(三)如是思念已○祕密主
T2216_.59.0434a06: (二)一切皆入○無二體生而已(四)十佛刹土已
T2216_.59.0434a07: 下如レ文
T2216_.59.0434a08: 光云。師傳亂脱。第二科終而已二字。屬二第四
T2216_.59.0434a09: 科初一。文義具矣
T2216_.59.0434a10: 諦聽善男子乃至住彼前也者。此釋二善男子
T2216_.59.0434a11: 諦聽○普現其身一也 此一字中等者。義釋
T2216_.59.0434a12: 第九云。此一字中入二一切字一。一切字中入二此
T2216_.59.0434a13: 一字一。於二一切法一旋轉無礙也四十三左 如世
T2216_.59.0434a14: 人之輪等者。文次第云。釋二輪義一文十三左私
T2216_.59.0434a15: 云。世人之輪者。此如二世間所レ用者一也。次世
T2216_.59.0434a16: 間之輪者。此如二輪王所得者一也已上光云。此
T2216_.59.0434a17: 義未レ快。二段喩況只是一種世間所用輪也。
T2216_.59.0434a18: 但初釋二旋轉義一。後明二摧破義一也 漫荼羅是
T2216_.59.0434a19: 清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具二種種徳一
T2216_.59.0434a20: 義。即是如來祕密之徳。如レ是祕密之徳。如二
T2216_.59.0434a21: 蓮花開敷而自莊嚴一三左又第十四云。毎二三
T2216_.59.0434a22: 部一隨二五字輪一而轉。隨レ義相應之相。前言二漫
T2216_.59.0434a23: 荼羅一。今云レ輪者。即是漫荼羅義六右私云。今
T2216_.59.0434a24: 言二清淨義下更釋之一者。指二第十五蓮花開敷
T2216_.59.0434a25: 義一歟。凡漫荼羅名義。經第一・疏第四明レ之。
T2216_.59.0434a26: 所謂輪圓・發生・聚集・無比味・無過上味等義
T2216_.59.0434a27: 也 品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有二
T2216_.59.0434a28: 廣梵語一。次上已云二漫荼羅行品中廣一。今指二此
T2216_.59.0434a29: 文一也 此中之義者。義即所詮義理也 只是
T2216_.59.0434b01: 一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即
T2216_.59.0434b02: 今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云二
T2216_.59.0434b03: 品廣一也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界
T2216_.59.0434b04: 遍二一切法門一。三十一品皆同詮二此廣大曼荼
T2216_.59.0434b05: 羅義一。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有二無量
T2216_.59.0434b06: 門一。即今三十一門義趣不レ同。斯是一品其一
T2216_.59.0434b07: 分義。故云レ品也已上光云。二義之中。前義可
T2216_.59.0434b08: レ見。今案。品者一種字輪名也。廣者法界字
T2216_.59.0434b09: 輪義也。此是一種・法界。二而不二。不二而
T2216_.59.0434b10: 二。故次下注言二言略義廣一也 一分之經者。
T2216_.59.0434b11: 指二此一品一。是即一種字輪之體。故爲二一分之
T2216_.59.0434b12: 名一也 諸品皆云等者。準二此一品一。三十一品
T2216_.59.0434b13: 皆可レ云二品廣一也 即是言略等者。言名一分
T2216_.59.0434b14: 故云レ品。法門無盡故云レ廣也 本不生者等
T2216_.59.0434b15: 者。私云。此文還釋二上本初不生經文一。是爛脱
T2216_.59.0434b16: 也。一義云。非二是爛脱一。即當二眞言門修行等
T2216_.59.0434b17: 文一。是未會也。經直云二眞言門一。釋義牒二本不
T2216_.59.0434b18: 生一。皆是a字門功徳也 住彼前者。即當二普
T2216_.59.0434b19: 現其身一也
T2216_.59.0434b20: 爾時執金剛乃至平等之法也者。此釋二爾時
T2216_.59.0434b21: 執金剛○歸命證空者一也 爾時執金剛等
T2216_.59.0434b22: 者。私云。此牒二未會文一也 金剛旋下者。諸
T2216_.59.0434b23: 佛智印即五股五剛杵也。謂如下擲二於虚空一
T2216_.59.0434b24: 還來地中一等上。是旋下義也 下金剛蓮座者。
T2216_.59.0434b25: 此菩薩下二於座一也。謂以二金剛杵一爲二蓮花臺一。
T2216_.59.0434b26: 故云二金剛蓮花一也 問。再治經無二擲杵之
T2216_.59.0434b27: 意一如何。答。旋轉之言含二其義一乎 歸命菩
T2216_.59.0434b28: 提心等者。以下六句讃梵本。出二小野僧正大
T2216_.59.0434b29: 日劍印中一。最極祕也。慈覺・慧運・宗睿三師録
T2216_.59.0434c01: 所レ載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今
T2216_.59.0434c02: 此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句一。就
T2216_.59.0434c03: レ中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二
T2216_.59.0434c04: 句歸命大悲爲根本句一。後二句歸命方便爲
T2216_.59.0434c05: 究竟句一。就レ中初句因方便。後句果方便也。又
T2216_.59.0434c06: 義云。今六句有二五箇歸命一。如レ次中・東・南・西・
T2216_.59.0434c07: 北之五轉也。初三易レ知。先造作者。西方證菩
T2216_.59.0434c08: 提也。是先成就果人。故云二先造作一也。證空
T2216_.59.0434c09: 者者。即北方入涅槃。故云二證空一也已上光云。
T2216_.59.0434c10: 此是二義果歸二一致一。何者。三句五轉只是開
T2216_.59.0434c11: 合之異也已 如上云此心等者。此指二住心
T2216_.59.0434c12: 品所説一。即云何菩提謂如實知自心等文意
T2216_.59.0434c13: 也。又義云。是指二次上成就悉地品摩訶薩等
T2216_.59.0434c14: 文一也 其地地等者。十卷本作二即是地波羅
T2216_.59.0434c15: 密也一已上即十地十波羅蜜也 重言歸命頂
T2216_.59.0434c16: 禮等者。釋論疏一云。以二前所攝無量衆命一
T2216_.59.0434c17: 傾依滿足大法王一故。將レ命歸者表二敬極一故
T2216_.59.0434c18: 四十六右又云。四生所レ尚莫レ過二於身一。五體之
T2216_.59.0434c19: 中唯推二於頂一。以二頂輪一展レ敬。表二龍樹虔恭一。禮
T2216_.59.0434c20: 申二三業歸依一意請二三通加護一三十五左私云。
T2216_.59.0434c21: 此六句文。或云二歸命一。或云二稽首一。或云二頂禮一。
T2216_.59.0434c22: 其語雖レ異。其意同也
T2216_.59.0434c23:   一 爛脱
T2216_.59.0434c24: (一)恭敬深至故爾也(三)如此歎佛已○先歎佛
T2216_.59.0434c25: 也(二)空證即是○平等之法也(四)白佛言世尊
T2216_.59.0434c26: 已下如レ文
T2216_.59.0434c27: 又説云光云。故和上用此
亂。文義倶有便乎
T2216_.59.0434c28: (一)又更禮拜也(三)重言歸命○先歎佛也(二)空
T2216_.59.0434c29: 證即是○平等之法也(四)白佛言世尊已下如
T2216_.59.0435a01: レ文
T2216_.59.0435a02: 如此歎佛等者。此釋二下段經文祕密主如是
T2216_.59.0435a03: 歎已等一也
T2216_.59.0435a04: 白佛言世尊乃至成就妙果也者。此釋二而白
T2216_.59.0435a05: 佛言○眞言修圓滿故一也 一切衆生故等
T2216_.59.0435a06: 者。義釋九云。哀愍我及一切衆生一故。願哀
T2216_.59.0435a07: 愍我一及護念我一。及爲レ利二衆生一故。法王者。於
T2216_.59.0435a08: レ法自在故名爲レ王。爲二法王一哀愍我一故。護
T2216_.59.0435a09: 念我一故。爲レ利二衆生一故等四十五右私云。若依二
T2216_.59.0435a10: 此釋一。可レ讀二爛脱一
T2216_.59.0435a11: (一)一切衆生故(三)法王者○名爲王(二)願哀愍
T2216_.59.0435a12: 我○利衆生故(四)爲法王哀愍已下如レ文
T2216_.59.0435a13: 又義云。當段言二白佛言世尊○爲利衆生故一。
T2216_.59.0435a14: 是未會之經文。即當二治定本祕密主如是○
T2216_.59.0435a15: 爲利衆生故一。然乃不レ可レ讀二爛脱一也
T2216_.59.0435a16:   一 爛脱
T2216_.59.0435a17: (一)及爲利衆生故(三)如説修○圓滿故(二)願佛
T2216_.59.0435a18: 更説阿字輪也(四)圓滿者以下如レ文
T2216_.59.0435a19: 光云。故和上不レ用二此亂一。不レ用而可。臨レ文可
T2216_.59.0435a20: レ知
T2216_.59.0435a21: 次佛告祕密主言○非彼心境
所及也
者。此釋二如是説
T2216_.59.0435a22: 已毘盧遮那世尊○本寂無有上一也 佛告
T2216_.59.0435a23: 祕密主言等者。此牒二未會文一也。義釋九云。
T2216_.59.0435a24: 佛告二祕密主一言。我本初説。諸佛最勝。世所
T2216_.59.0435a25: 依名稱號四十五左私云。我初即當二我一切本
T2216_.59.0435a26: 初一。諸最勝佛即當二本寂無有上一。世所依稱號
T2216_.59.0435a27: 即當二號名世所依二也
T2216_.59.0435a28:   一 爛脱
T2216_.59.0435a29: (一)法花亦自歎也(四)本初即是○説法意也
T2216_.59.0435b01: (二)如梵音云我者○所依止也(五)稱號者我覺
T2216_.59.0435b02: ○亦無比也(三)又此中我○更問也(六)本寂無
T2216_.59.0435b03: 有上以下如レ文
T2216_.59.0435b04: 又説云
T2216_.59.0435b05: (一)法花亦自歎也(四)本初即是○更問(六)世所
T2216_.59.0435b06: 依者○爲一切依也(二)然更有深意○即本不
T2216_.59.0435b07: 生義也(七)此常住不生○所依止也(五)稱號者
T2216_.59.0435b08: 我覺○有如是名也(八)説法無等比○亦無比
T2216_.59.0435b09: 也(三)又此中我○更問也(九)本寂無有上以下
T2216_.59.0435b10: 如レ文
T2216_.59.0435b11: 如將説法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄
T2216_.59.0435b12: 言絶言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可二
T2216_.59.0435b13: 引同一也已上 本初即是壽量義更問者。文次
T2216_.59.0435b14: 第云。擧二我本初一爲二壽量一文十三左記問八張
T2216_.59.0435b15: 智證作亦
名更問
云。本初即是壽量義更問者。佛住二諸
T2216_.59.0435b16: 法本不生理一故無二生滅一。壽量常住。凡夫妄
T2216_.59.0435b17: 想無生滅中計レ有二生滅一。故壽命無常。此義
T2216_.59.0435b18: 通該一切三佛一。智人易レ知已上密鈔八云。疏
T2216_.59.0435b19: 本初即是至二更問一者。此本初一字應二是阿
T2216_.59.0435b20: 字一。阿者即本初義。如上第五疏此依十四卷義釋
若今疏則第七卷
T2216_.59.0435b21: 云。如二梵本阿字一。有二本有聲一。本是一切諸字
T2216_.59.0435b22: 之本母故。初者在二一切諸字之首一故。由三此
T2216_.59.0435b23: 出生一切諸法一。亦即壽量義也。故云二本初即
T2216_.59.0435b24: 是壽量更問一也三十三左光云。本初是本覺處。
T2216_.59.0435b25: 然諸佛自證三菩提必歸二此處一。是名二久遠實
T2216_.59.0435b26: 成一。故云二即是壽量義一也。注言二更問一意。只在二
T2216_.59.0435b27: 於此一乎 如一切草木等者。私云。如レ此一切
T2216_.59.0435b28: 事法所依即a字本不生體也。雖二是似擧二譬
T2216_.59.0435b29: 喩一。而實諸法皆是一a字也。即身義意思レ之
T2216_.59.0435c01:  此有多問。義釋作二此有多門一。最佳 雖
T2216_.59.0435c02: 云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒二
T2216_.59.0435c03: 梵音我字一也。我字梵音麼麼。即此麼字帶二阿
T2216_.59.0435c04: 聲一呼。即是我本不生。以二本不生一故。即是本
T2216_.59.0435c05: 來常寂滅相。故云二雖云自歎即説法也一三十三
T2216_.59.0435c06: 左私云。注言二案本一者。ma字本音即阿字故云
T2216_.59.0435c07: レ爾。又義云。此可レ案二梵本一之意也。我梵語即
T2216_.59.0435c08: ma字故。即如三次下云二此本字中即有阿聲一。本
T2216_.59.0435c09: 字者即指二梵文一也已上光云。後義得矣 凡
T2216_.59.0435c10: 一切不了内證等者。文次第云。不レ了二内證
T2216_.59.0435c11: 祕密法一皆是外道文十三左私云。内外二種外
T2216_.59.0435c12: 道義。如二第一卷終外道不能識文下委明一也
T2216_.59.0435c13:  又此中我ma字等者。記問八張云。亦是歎
T2216_.59.0435c14: 中説法更問者。若約二ma字門一。一切諸法我不
T2216_.59.0435c15: 可得。佛本離二我人等相一故得二無上一。得二無上一
T2216_.59.0435c16: 故説法。無上是眞我也已上私云。又此中我ma
T2216_.59.0435c17: 字者。十四本全同レ之。十本無二ma字一 摩聲
T2216_.59.0435c18: 即是不生義者。ma字我不可得義也 此本
T2216_.59.0435c19: 字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不
T2216_.59.0435c20: 生義。故云二即有阿聲一也。或又本字梵語ma
T2216_.59.0435c21: 字。此ma字中有二阿聲一故。即云二即有阿聲一歟
T2216_.59.0435c22: 已上光云。此是二義並是臆解。不レ足レ觀耳。故
T2216_.59.0435c23: 和上言。經言二本寂一者。謂不生不滅本性寂。
T2216_.59.0435c24: 即za字也。此za字中亦有二a聲一。故釋云二此本
T2216_.59.0435c25: 字中等一也
T2216_.59.0435c26:   一 爛脱
T2216_.59.0435c27: (一)諸惡永滅故云寂也(三)此阿字即是一切佛
T2216_.59.0435c28: 心也(二)今佛偈中○此阿字也(四)以此字本初
T2216_.59.0435c29: 以下如レ文
T2216_.59.0436a01: 今佛偈中等者。私云。此四句偈雖二自歎徳。
T2216_.59.0436a02: 而只説二此a字門義一故云レ爾也 當引深
T2216_.59.0436a03: 密者。些些疑問云。又注云二當引深密經一。此意
T2216_.59.0436a04: 如何已上私云。智證處處作二如レ此疑一而未レ決
T2216_.59.0436a05: 也。今勘二五卷解深密經一。無二引而可レ證文一。更
T2216_.59.0436a06: 可レ考レ之。但然佛以加持力已下明二鐵塔傳來
T2216_.59.0436a07: 之意一也。然乃當レ引二深意一之義歟。此外更可
T2216_.59.0436a08: レ有二深意一也
T2216_.59.0436a09:   一 爛脱
T2216_.59.0436a10: (一)當引深密(三)然佛以加持力○即爲希有也
T2216_.59.0436a11: (二)云本寂者○心境所及也(四)由加持故已下
T2216_.59.0436a12: 如レ文
T2216_.59.0436a13: 然佛以加持力等者。此釋二下段經文時佛説
T2216_.59.0436a14: 此伽他如是而作加持等一也 令金剛藏等
T2216_.59.0436a15: 者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨
T2216_.59.0436a16: 難一也。謂有難云。上云三今説自證之法如二飮
T2216_.59.0436a17: レ水者冷熱自知一。云何金剛手等皆知レ之耶。故
T2216_.59.0436a18: 此通云二然佛以加持力等一三十四右私云。金剛
T2216_.59.0436a19: 藏者。金剛手之異名也
T2216_.59.0436a20: 由加持故執金剛乃至修行轉也更問者。此釋二
T2216_.59.0436a21: 時佛説此伽他○於阿字門一切法轉一也 由
T2216_.59.0436a22: 加持故執金剛等者。私云。自下佛作二神力加
T2216_.59.0436a23: 持一已。出現金剛座一令二大衆見之也 最珍鈔
T2216_.59.0436a24: 云。別現レ座歟。誰坐二其座一乎。答。現二衆寶莊嚴
T2216_.59.0436a25: 之座一。表示如來功徳莊嚴一也。何必有二能坐
T2216_.59.0436a26: 之人一已上但現二座處一是曼荼羅壇也。即爲レ説二
T2216_.59.0436a27: 轉字輪曼荼羅行一現二此座一也。然後從二身毛
T2216_.59.0436a28: 孔中一出生字輪一轉爲二佛身一也。凡此座方形
T2216_.59.0436a29: 如二生身金剛座一。是a字門體也。方形四方具
T2216_.59.0436b01: 足之義。是含二衆徳一義也。次下四義即四種a
T2216_.59.0436b02: 字之意也。問。今座菩薩金剛等現レ之乎。答。
T2216_.59.0436b03: 不レ爾。是如來所現也。問。釋云三諸金剛菩薩
T2216_.59.0436b04: 即能現二菩提座一也已上若爾如何。答。經云三執
T2216_.59.0436b05: 金剛者及諸菩薩能見二勝願菩提座一已上菩薩
T2216_.59.0436b06: 金剛只是能見之人。而非二其能現一也。故次下
T2216_.59.0436b07: 疏文云。如下上佛爲二菩薩大衆一現中金剛座一二十
T2216_.59.0436b08: 四左若爾。今言二金剛菩薩即能現菩提座一者。
T2216_.59.0436b09: 現字恐應二是見字一歟。或又爾時下可レ有二爲
T2216_.59.0436b10: 字一歟。可レ尋二證本一。光云。今案二經釋一。此座諸
T2216_.59.0436b11: 金剛菩薩由二如來加持神力一而所レ現也。故釋
T2216_.59.0436b12: 云。謂佛説二此偈一已。以二佛神力一加レ之之者指諸
金剛菩薩
T2216_.59.0436b13: 如彼般若佛假神力而令
舍利弗須菩提説般若也
爾時諸金剛菩薩即能現二
T2216_.59.0436b14: 菩提座一也。此上經文所謂從二金剛蓮花座一
T2216_.59.0436b15: 旋轉而下之所二表示一也。若非レ爲レ此。何乎即
T2216_.59.0436b16: 上釋二彼金剛座一云。金剛即是諸佛智印。此佛
T2216_.59.0436b17: 智印大漫荼羅之臺。故有二所表一也。舊義所
T2216_.59.0436b18: レ引經文言二能見一。此見字古多與二現字一相通。
T2216_.59.0436b19: 若爾。還可三以證二今案一。又引。釋文言二如上佛
T2216_.59.0436b20: 爲等一。此約二能加持邊一亦爲二佛所現一也。又次
T2216_.59.0436b21: 下釋云二此座即是如來等一。此如來其義兩向。
T2216_.59.0436b22: 若就能加持一。則能現佛也。若約二所加持一。是金
T2216_.59.0436b23: 剛菩薩修證出現之如來也。尚究二此菩提座一。
T2216_.59.0436b24: 則次上品云三摩訶薩意處説名二曼荼羅一是也。
T2216_.59.0436b25: 又初品云三菩薩之身爲二師子座一。當レ知能現菩
T2216_.59.0436b26: 薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以
T2216_.59.0436b27: 等者。私云。以下釋下出現此座一之所表上也。此
T2216_.59.0436b28: 座即a字金剛地輪之體也。今出現爲二諸佛
T2216_.59.0436b29: 所依座處一。座處是曼荼羅壇也。是即後地以二
T2216_.59.0436c01: 前地一爲レ基之義也 然西方名此座等者。文
T2216_.59.0436c02: 次第云。名レ座爲二滿荼一文十三左 是堅固義
T2216_.59.0436c03: 等者。今此四義如レ次a@aa@ma@h四點功徳。堅
T2216_.59.0436c04: 固是a字。東方菩提心義。不動即@a字。南方
T2216_.59.0436c05: 到金剛實際義。無比是a@m字。西方成菩提義。
T2216_.59.0436c06: 周遍即a@h字。北方遍入一切輪義也 今現
T2216_.59.0436c07: 此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥
T2216_.59.0436c08: 等者。謂於二酪中一現知。生酥・熟酥・醍醐諸味
T2216_.59.0436c09: 共住一處一而不二相離一。佛座亦爾。一言二滿荼一。
T2216_.59.0436c10: 即於二其中一現知。堅固・不動・無等・無比之義
T2216_.59.0436c11: 共在二其中一。雖下具二種種之義一周遍法界上。然以二
T2216_.59.0436c12: 大願二爲レ體。故經云二能見勝願佛菩提座二三十
T2216_.59.0436c13: 四右記問八張云。座義更問者。如三乳酪中現二
T2216_.59.0436c14: 酥醍醐一。一切諸法共會一心一宛然具足。是爲二
T2216_.59.0436c15: 座義一。釋レ之可レ尋已上私云。今此酪中現レ酥等
T2216_.59.0436c16: 意。即曼荼羅無比味義也已上光云。亦如酪中
T2216_.59.0436c17: 等者。此喩文有二堅・横二義一。即是曼荼羅壇自
T2216_.59.0436c18: 證・化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一
T2216_.59.0436c19: 心一。譬如三酪中有二五味一也。若化他壇。四重衆
T2216_.59.0436c20: 聖次第引攝。譬如二酪中現レ酥乃至現二醍醐一
T2216_.59.0436c21: 也。注言二更問一意。只在二於是一乎 佛虚空等
T2216_.59.0436c22: 者。此明下如來因行及果徳悉與二此座一無二無
T2216_.59.0436c23: 別上也 一切分別。義釋作二一切分別戲論一
T2216_.59.0436c24: 九之 
四十七右
 如是修行等者。即示下因行方便與二
T2216_.59.0436c25: 此座是本不生a字妙理一相應無二上也 不
T2216_.59.0436c26: 離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙
T2216_.59.0436c27: 理等者。即指下此座猶如虚空一離中一切分別
T2216_.59.0436c28: 戲論上。若直就二字門一。即阿字也三十四右私云。此
T2216_.59.0436c29: 方形座即a字門本不生形體。故云二妙理一也
T2216_.59.0437a01:  如行行者等者。即示二果徳亦與レ理相應一
T2216_.59.0437a02: 也。謂如二行不離レ理。果亦如レ是也。問。經言二
T2216_.59.0437a03: 世尊行一。疏爲二諸菩薩行一。相違如何。答。如來
T2216_.59.0437a04: 因位信即是菩薩行。如三第一云二毘盧遮那本
T2216_.59.0437a05: 行菩薩道一本之七左即此義也 于時佛諸支
T2216_.59.0437a06: 分等者。私云。自下説下如來於二一切身分一現中
T2216_.59.0437a07: 阿字上也。以二此一字一能出現諸尊一也 經靜
T2216_.59.0437a08: 慮思惟者。此定・慧二法也。思惟亦云レ觀即慧
T2216_.59.0437a09: 也。如三止觀爲二定慧一也 謂遍佛身分等者。
T2216_.59.0437a10: 義釋作二謂遍佛身分皆現此阿字等一九之四
十七左
T2216_.59.0437a11: 以下義勢當相連者。如下上以二a字一爲中二乘
T2216_.59.0437a12: 及人天等定慧壽命上。亦以二此字一爲二一切種
T2216_.59.0437a13: 指一。此種子・所依・救世者等一。云二以下義勢相
T2216_.59.0437a14: 連一也 如壽一字等者。大疏鈔云。a字爲二
T2216_.59.0437a15: 世・出世間一切妙業命一已上密鈔八云。一切
T2216_.59.0437a16: 世間出世間功徳等者。若離二阿字本不生句一。
T2216_.59.0437a17: 一切世間出世間若定若慧不レ得二増益一。若就二
T2216_.59.0437a18: 字門一談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。
T2216_.59.0437a19: 若離二阿字本不生一。即長阿之慧・億伊等定不
T2216_.59.0437a20: レ得二増益成就一也三十四左私云。同現者結レ上
T2216_.59.0437a21: 也。如下上由二a字一現中菩提座上。今亦通現二諸徳一
T2216_.59.0437a22: 也 即爲彼命者。如下人以二氣息一保命根上。a
T2216_.59.0437a23: 字即出入息故爲レ命也 復阿字是等者。文
T2216_.59.0437a24: 次第云。明下以二阿字一爲二一切字種子一所以上文
T2216_.59.0437a25: 十三左種子者。執持引生義也。謂依二阿字一執
T2216_.59.0437a26: 持諸字一而又引生之一也 末後云現者。此
T2216_.59.0437a27: 就二未會經文一。再治經本無二現字一也 阿此正
是阿
T2216_.59.0437a28: 字眞
言門
等者。十四卷義釋第九云。南莫三曼荼佛
T2216_.59.0437b01: 陀引南引敬禮普遍佛等也是正
是阿字眞言 四十八右
十卷義釋第九云。
T2216_.59.0437b02: 南謨三曼多佛陀南敬禮普
遍佛等
阿此云是阿字眞
言門 已上
私云。
T2216_.59.0437b03: 中院本幷五智房所持本同二十四卷文一也
T2216_.59.0437b04: 善男子此眞言者等者。此釋二善男子此阿字
T2216_.59.0437b05: 等文一也 從此阿字門等者。記問八張云。阿
T2216_.59.0437b06: 字門一切轉者。可レ見二住心品中菩提心爲因
T2216_.59.0437b07: 説云何此心菩提生句等一已上
T2216_.59.0437b08: 是故祕密主眞言門乃至阿字之門也者。此
T2216_.59.0437b09: 釋二是故祕密主眞言門○當勤修習一也 欲
T2216_.59.0437b10: 見諸佛等者。今此七句合爲二五點功徳一。初一
T2216_.59.0437b11: 句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四・第
T2216_.59.0437b12: 五二句涅槃。於レ中第四句内證。第五句外用
T2216_.59.0437b13: 也。第六・第七兩句方便。就レ中第六句身方
T2216_.59.0437b14: 便。第七句心方便也。私云。今此七句總レ之則
T2216_.59.0437b15: 成二阿字門功徳一也已上光云。故和上謂。第五・
T2216_.59.0437b16: 六・七三句並是中方方便也。又治定本但第
T2216_.59.0437b17: 七句有二者字一。此以二一者字一貫通上諸句一也
T2216_.59.0437b18:  那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。
T2216_.59.0437b19: 若爾。今言二那羅延菩薩一者。謂大力菩薩。即
T2216_.59.0437b20: 常在二人天一受二勝快樂一地上諸大薩埵也
T2216_.59.0437b21: 爾時毘盧遮那佛乃至未記更問之也者。此釋二
T2216_.59.0437b22: 爾時毘盧遮那世尊○作諸事業一也。私云。十
T2216_.59.0437b23: 四本義釋。從二此章一以爲二第十之卷一也。上來
T2216_.59.0437b24: 説二轉字輪之相一。自下釋二曼荼羅行一也 如前
T2216_.59.0437b25: 已廣説等者。指二具縁品一也。然此中有二二重問
T2216_.59.0437b26: 答。初直問答重説所由一。問意云。上具縁品已
T2216_.59.0437b27: 廣説レ敷置曼荼羅位一。然今品重説何乎。此有
T2216_.59.0437b28: 多義下即答説也。此中有二其四義一。一爲レ開
T2216_.59.0437b29: 發一類衆生一。謂爲下未レ聞二前品一衆生上。今始説
T2216_.59.0437c01: レ之。二令前已下爲二愚鈍者一。謂有二癡鈍衆生一
T2216_.59.0437c02: 雖二前聞之未二明了一故。今更説レ之。三前雖説
T2216_.59.0437c03: 下約二尊位一。謂爲レ令二諸尊位地周備一也。前未
T2216_.59.0437c04: レ説二四大護院等一。而今具足説レ之。故云レ爾也。
T2216_.59.0437c05: 四又前下約二形像一。謂前未二委説一。而今品説二
T2216_.59.0437c06: 彩色等相一也。後何故下問答散説所因一也。
T2216_.59.0437c07: 問意云。若爾。云何於二一品中一不二盡説之。而
T2216_.59.0437c08: 分析之一散在説レ之。於此下是答説也。此中
T2216_.59.0437c09: 有二其二義一。一令三樂レ法機起二珍重之心一也。若
T2216_.59.0437c10: 一具説。還可レ有レ生二憍恣之意一。漸漸説レ之。起二
T2216_.59.0437c11: 珍妙之想一也。二復次下爲レ説二事法即法性
T2216_.59.0437c12: 之義一也。謂前但説二事相一。今更復説二種子字
T2216_.59.0437c13: 等一。而令三事法爲二法性一也 一一與三昧等
T2216_.59.0437c14: 者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三
T2216_.59.0437c15: 昧定也。神通慧也。三法相順則與レ理相應○
T2216_.59.0437c16: 故下疏云。先須下住二此三昧一以二相應之智一而
T2216_.59.0437c17: 運布規量上。故云二與三昧神通相應一也三十四左
T2216_.59.0437c18: 私云。此中言二三法一者。一圖繪。二定。三慧也。
T2216_.59.0437c19: 此三法相應必成就之一也
T2216_.59.0437c20:   一 爛脱
T2216_.59.0437c21: (一)三昧神通相應而説之也(三)彼阿闍梨一切
T2216_.59.0437c22: 智門○亦令致損耗也(五)次當知方所者○所
T2216_.59.0437c23: 得便也(四)次禮一切佛者○眞言之體也(六)師
T2216_.59.0437c24: 禮已在壇○不令妨礙即得也(十一)如是作已
T2216_.59.0437c25: 阿闍梨○體一門異也(八)如上引繩○定方所
T2216_.59.0437c26: 也(十三)如上無二相應形○即是性空形也
T2216_.59.0437c27: (七)如上所説○皆如上
説也
 (二)然大日如來○未具
T2216_.59.0437c28: 故更説也(九)次定方竟○未記更問之也(十七)經
T2216_.59.0437c29: 云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(十九)此有二
T2216_.59.0438a01: 種阿利荼○用此印也 (十八)第二下赤色○餘
T2216_.59.0438a02: 方便準前
T2216_.59.0438a03: 此爛脱至二第二十一科一而畢。其第十二右十
T2216_.59.0438a04: 二同上十四二左十五二右十六二左二十二右二
T2216_.59.0438a05: 十一初右七科在二第十三卷一
T2216_.59.0438a06: 又説云
T2216_.59.0438a07: 第一科至二第十四科一全同二前義一(十五)經云復
T2216_.59.0438a08: 次二毘盧遮那○即轉爲佛也(十八)此有二種阿
T2216_.59.0438a09: 利荼○用此印也(十六)第二下赤色○餘方便
T2216_.59.0438a10: 準前
T2216_.59.0438a11: 此爛脱至二第十九科一而畢。其第十二右十二同
T2216_.59.0438a12: 上十四二左十七初右十九二右五科在二第十三
T2216_.59.0438a13: 卷一
T2216_.59.0438a14: 前義二尊於二赤色中論レ之。今義二尊於二黒
T2216_.59.0438a15: 色中一釋レ之。但下二黒色一經文云。寶冠擧手印
T2216_.59.0438a16: 已上爾乃以二後義一爲レ宜歟。此内又有二重重小
T2216_.59.0438a17: 科爛脱一。更可レ悉レ之。私案云。今此爛脱不レ可
T2216_.59.0438a18: レ及二必用之。只無二爛脱一可乎。謂第一科至二第
T2216_.59.0438a19: 九科一爛脱。經・釋聊似二前後一。互錯釋レ之。非二是
T2216_.59.0438a20: 爛脱一。次第十科以後。當卷與二次卷一相連用二
T2216_.59.0438a21: 爛脱一。是又不レ爾。下文云。經中從下定二線位一語
T2216_.59.0438a22: 竟上至レ定レ色以來。解由レ未二明了一未レ記更問之也
二十八右
T2216_.59.0438a23: 又第十三卷云。次金剛有情金剛執我加持
T2216_.59.0438a24: 者○以上當レ在二五色之前一。義猶未レ了。更問
T2216_.59.0438a25: レ之二右此意。定レ線文者。經東方申之至二周於
T2216_.59.0438a26: 北方一是也。定レ色文者。經次作金剛薩埵至二
T2216_.59.0438a27: 作諸事業一是也。此是二段解釋未二明了一故。
T2216_.59.0438a28: 令二更問一之。是以第十三卷至二五色第三黄色
T2216_.59.0438a29: 下一。還牒釋上經文一。而自云二當在五色之前一。
T2216_.59.0438b01: 何必用二爛脱一乎。若順二疏釋一。則總以二此次金
T2216_.59.0438b02: 剛有情○於第三院下色也一。可レ安二經云復次
T2216_.59.0438b03: 毘盧遮那我加持彼印等文次上一也。故兩本
T2216_.59.0438b04: 十四本
十本
義釋如レ此列レ之。如二下引之
T2216_.59.0438b05: 光云。又有二亂脱一。而今出レ之以流二後裔一
T2216_.59.0438b06: (一)相應而説之也(三)彼阿闍梨○亦令致損耗
T2216_.59.0438b07: 也(五)次當知方所者○所得便也(四)次禮一切
T2216_.59.0438b08: 佛者○眞言之體也(六)師禮已在壇○不令妨
T2216_.59.0438b09: 礙即得也(十)如是作已阿闍梨○體一門異也
T2216_.59.0438b10: (八)如上引繩○定方所也如上(十二)無二相應
T2216_.59.0438b11: 形○性空形也(七)如上所説○皆如上
説也
(二)然大
T2216_.59.0438b12: 日如來○未具故更説也(十四)次定方竟○未
T2216_.59.0438b13: 記更問之也(十六)經云復次毘盧遮那○即轉爲
T2216_.59.0438b14: 佛也(二十六)此有二種阿利荼○用此印也
T2216_.59.0438b15: (十七)第二下赤色○餘方便準前
T2216_.59.0438b16: 此亂脱至二第二十八科一而畢。其第九二右十
T2216_.59.0438b17: 一同上十三二左十五同上十八初右十九同上二
T2216_.59.0438b18: 十同上二十一同上二十二同上二十三同上二十
T2216_.59.0438b19: 四二右二十五同上二十七同上二十八二左一十
T2216_.59.0438b20: 四科在二第十三卷一
T2216_.59.0438b21: 彼阿闍梨等者。即當二治定本彼阿闍梨○稽
T2216_.59.0438b22: 首一切諸佛一也 如上已説者。指二次上品一也
T2216_.59.0438b23:  中心者。即心中也。故十四本作二心中一也
T2216_.59.0438b24: 運布者。私云。此以二運心一而布置尊位一也。謂
T2216_.59.0438b25: 欲レ拼二壇位一之時。先運心禮二諸佛一也 凡合
T2216_.59.0438b26: 繩等者。謂合レ繩之法也 當令得所者。此以二
T2216_.59.0438b27: 五線均等一名レ得二其所分一也 不得太緩者。五
T2216_.59.0438b28: 線亦均等引合之一而縒レ之。無三復一線不二均
T2216_.59.0438b29: 等一也 若不調等者。釋二内心相應一也。謂五
T2216_.59.0438c01: 色線即是信・進等五根。五根若不レ調者。必於
T2216_.59.0438c02: レ道有妨也已上光云。今言二若不調等一者。非三
T2216_.59.0438c03: 是必指二内心相應一。只是不レ令レ得レ所而令二太
T2216_.59.0438c04: 緩一等也。何者。今以二即事而眞一爲二其宗一故。又
T2216_.59.0438c05: 明二内心相應一。已見二次上釋一也 若用時等
T2216_.59.0438c06: 者。繩若斷絶。則令三行人致二損耗一也 次禮
T2216_.59.0438c07: 一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。
T2216_.59.0438c08: 謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今
T2216_.59.0438c09: 此阿字即能作二諸佛事乃至普現色身等一故
T2216_.59.0438c10: 三十五右第五云。然後阿闍梨至二道場門前一。普
T2216_.59.0438c11: 遍運心稽首頂禮十方一切諸佛一。亦如二上
T2216_.59.0438c12: 説一。然後持二五色線一。向二漫荼羅位一立而頂戴
T2216_.59.0438c13: 之一。次觀二自身一作二毘盧遮那一十四左 師禮已
T2216_.59.0438c14: 在壇等者。釋二東方申之○周於北方一也。私
T2216_.59.0438c15: 云。定拼四方四隅及十字界道一。如二第五卷一
T2216_.59.0438c16: 具縁品也。但上先拼二東方一。次南方。次西方。次
T2216_.59.0438c17: 北方也。今東・北・西・南次第拼レ之也。問。上具
T2216_.59.0438c18: 縁品經文云。東方以爲レ首○如レ是南及西終
T2216_.59.0438c19: 竟二於北方一已上又今品經文云。東方申レ之。旋
T2216_.59.0438c20: 轉而南。以及二西方一。周二於北方一已上兩品同是
T2216_.59.0438c21: 東・南・西・北次第。而今疏何違レ之。答。十四卷
T2216_.59.0438c22: 義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準
T2216_.59.0438c23: レ經疑。疏説レ左宜二審問一十之二右今疏無二此十
T2216_.59.0438c24: 三字一。此後人加二此疑一乎。今謂。是順轉・逆轉
T2216_.59.0438c25: 兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云二右轉一
T2216_.59.0438c26: 也。即是順轉非二逆轉一也已上光云。今案三次下
T2216_.59.0438c27: 釋文云二凡定四方等一。則經・疏意是同但具縁品
經疏與今
T2216_.59.0438c28: 各別
更問
凡作二曼荼羅一法。先定二方隅一。此時引レ繩
T2216_.59.0438c29: 準定空位一。所謂先絣二虚空中曼荼羅一是也。
T2216_.59.0439a01: 次安立界一。此時下レ繩拼二地界一也。然其拼人
T2216_.59.0439a02: 則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只
T2216_.59.0439a03: 説二拼人旋轉次第一。而示二拼界東方一邊一。疏文
T2216_.59.0439a04: 具説二旋轉次第四方界位一。但至レ定拼四隅一。
T2216_.59.0439a05: 經・疏倶是太略。況復此有二本地自證加持隨
T2216_.59.0439a06: 他等義一。誠不レ得二口授一。何其通曉之一。故注二云
T2216_.59.0439a07: 云更問一。而令レ求二其面傳一也。餘雖二不肖一。辱得二
T2216_.59.0439a08: 嫡承一。凡百君子要レ決來問 定乾巽隅竟
T2216_.59.0439a09: 云云更
問也
者。密鈔八云。疏即定乾巽隅竟更問者。
T2216_.59.0439a10: 謂師在二巽隅一。弟子至二乾隅一。即是定二東南・西
T2216_.59.0439a11: 北隅一竟。更應二艮坤相對一。此中無レ之。故令二更
T2216_.59.0439a12: 問一。不三是令二後人更問一也。謂當レ期善無畏阿
T2216_.59.0439a13: 闍梨爲二禪師一顯示。至レ此有レ所レ未レ盡。或令二
T2216_.59.0439a14: 例準一。或有二別意一。禪師囑付智嚴法師一。問二於
T2216_.59.0439a15: 無畏三藏一。故云二更問一也三十五右 阿闍梨復
T2216_.59.0439a16: 於瑜伽等者。釋二次作一金剛薩埵○置曼荼羅一
T2216_.59.0439a17: 也。第五云。行者若行二阿闍梨事一時。即應下以二
T2216_.59.0439a18: 自身一作中毘盧遮那上。若作二縁曼荼羅諸作務一
T2216_.59.0439a19: 時。即以二自身一作二金剛薩埵一十五如前布置者。
T2216_.59.0439a20: 指下次上成就悉地品所レ説。心布二a字一眼置二
T2216_.59.0439a21: ra字一觀上也。但今轉二心中a字一爲二va字一也。a
T2216_.59.0439a22: 字毘盧遮那種子一。va字金剛薩埵種子故也。
T2216_.59.0439a23: 上品作二阿闍梨事一故觀二a字一。今渉二作務事一
T2216_.59.0439a24: 故轉爲二va字一也 但改心中阿字等者。若直
T2216_.59.0439a25: 云レ之。則可レ云二但改心中va字即成金剛薩埵
T2216_.59.0439a26: 身一。而言二心中va字一者。a字不レ離二va字一故云
T2216_.59.0439a27: レ爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等
T2216_.59.0439a28: 者。ava二字雖レ異。不可得義即同。無縛即
T2216_.59.0439a29: a字門本不生也 體一門異者。諸字門雖
T2216_.59.0439b01: レ異。a字不生之體是一也 如上引繩等者。
T2216_.59.0439b02: 先於二空中一拼レ之。未レ至レ地也。然後下拼之一。
T2216_.59.0439b03: 其義如レ上也 更入中台等者。最初拼二外院一
T2216_.59.0439b04: 畢。然後拼二中胎藏一。次第一院。次第二院也。
T2216_.59.0439b05: 其義如レ前。是皆師弟相對先引レ繩未レ至レ地。
T2216_.59.0439b06: 於二虚空中一而作レ拼也 如上無二相應形
T2216_.59.0439b07: 等者。釋二如是第二曼荼羅○空性形一也。私
T2216_.59.0439b08: 云。是第二重拼二地中一之義也。其意見二于爛
T2216_.59.0439b09: 脱一。都部要目二左意。先拼二虚空一即勝義曼荼
T2216_.59.0439b10: 羅空輪所生。而今言二空性形一即此義也 轉
T2216_.59.0439b11: 相釋者。謂展轉相釋也。謂ava無二即是如
T2216_.59.0439b12: 來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故
T2216_.59.0439b13: 也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品
T2216_.59.0439b14: 所レ説a字置二頂上一等觀作レ之也。又義云。如
T2216_.59.0439b15: 上者指二具縁品一。彼品又説二a@m字置レ頂觀二也。
T2216_.59.0439b16: 此釋二未レ下レ線之義一也 然大日如來等者。
T2216_.59.0439b17: 私云。此一段釋。依二爛脱義一。可レ屬二上文一也。若
T2216_.59.0439b18: 不レ用義。則如レ斯定レ方安レ界等。經・釋微隱其
T2216_.59.0439b19: 意叵レ解。是故前後相連共爲二一義一。即引二上
T2216_.59.0439b20: 具縁品一。是爲レ成二今文義趣一也 定方所遍等
T2216_.59.0439b21: 者。更問云。遍即下拼之也者。亦見二壇法一。又
T2216_.59.0439b22: 在二上具縁品中一已上私云。疏異本幷十四卷
T2216_.59.0439b23: 本。更字下有二問字一。古本幷印本及七卷本無
T2216_.59.0439b24: レ之也。智證大師就二十卷本一作二此釋一也 先
T2216_.59.0439b25: 定了者。前未レ下レ地而拼事也 方下拼等者。
T2216_.59.0439b26: 今方下レ地而拼レ之也已上光云。案二此鈔解一。鈔
T2216_.59.0439b27: 主所覽本作二更先定了方下拼耳等一。十四卷
T2216_.59.0439b28: 本如レ此 假令中台方六尺等者。私云。四重
T2216_.59.0439b29: 界分等義。如二上具縁品所説也 分此三尺
T2216_.59.0439c01: 等者。此分二第一重内一爲二三分一也。而加二外縁一
T2216_.59.0439c02: 有二四分一也 次析第二院三尺等者。析字
T2216_.59.0439c03: 可レ安二院字下一也。言第二院量析二上第一院三
T2216_.59.0439c04: 尺一取レ半也。問。如二今量一者。其行道處纔是五
T2216_.59.0439c05: 寸三寸等。爭得二通行一乎。答。今且爲レ令レ知二其
T2216_.59.0439c06: 分齊一。作二假令説一。不二必可作二如レ此分量一。或又
T2216_.59.0439c07: 至二少量曼荼羅一。則不レ可二通行一歟。中胎之量
T2216_.59.0439c08: 極少十指可レ思レ之已上光云。此中如レ解二次析
T2216_.59.0439c09: 第二院一者。恐未レ合二疏意一乎。何者。疏中往往
T2216_.59.0439c10: 有二此巧釋一。凡曼荼羅有二三重四重名一。今此文
T2216_.59.0439c11: 幷二其二名義一。析第二院者。即指二上第一院一。
T2216_.59.0439c12: 而望二中胎藏院一言二第二院一。是四重圓壇名之
T2216_.59.0439c13: 意也。若依三上曰二即是台外第一院一。則可レ言二
T2216_.59.0439c14: 次析第一院三尺一。是三重曼荼羅名之意也。
T2216_.59.0439c15: 應レ知呼二第一重一。上言二第一院一。下言二第二院一。
T2216_.59.0439c16: 以示二此兩趣一也 第一台外門等者。義釋作二
T2216_.59.0439c17: 第一院台外一。第一台外門者。第一重門。是中
T2216_.59.0439c18: 胎外故云レ爾也。次上文云二台外第一院一。即與
T2216_.59.0439c19: レ此同 當取少許等者。謂取二行道處空地内
T2216_.59.0439c20: 少許一用爲二其門位一也 以此門住世天者。
T2216_.59.0439c21: 十四義釋云。餘通行處此門位其三重外門若
T2216_.59.0439c22: 有二寛地一等十之三左十卷本云。通行處口此門位
也已上
T2216_.59.0439c23: 大疏鈔三云。通行處世天位此其三重門外等已
T2216_.59.0439c24: 上上言二當取少許等一。即取二行道少分一爲二門廂
T2216_.59.0439c25: 衞處一。是其世天位也 前曼荼羅中等者。文
T2216_.59.0439c26: 次第云。明二釋迦文殊互一文十三左私云。前曼
T2216_.59.0439c27: 荼羅者。即指二具縁品一也 由先定中胎竟等
T2216_.59.0439c28: 者。此釋下第三重名二第二一之所由上也 今此
T2216_.59.0439c29: 中自有誠文者。當品亦云二於第二分畫釋迦
T2216_.59.0440a01: 牟尼一。亦云二於第三分作施願金剛童子形一。皆
T2216_.59.0440a02: 同二具縁品説一。故今言二有誠文一者。古來難也。
T2216_.59.0440a03: 或云。此指二大本文一也 想阿字定外院等
T2216_.59.0440a04: 者。私云。問。何想二a字一定二外院一。想二va字一作二
T2216_.59.0440a05: 中胎一乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀二外院一者。
T2216_.59.0440a06: 大日即釋迦之意也。外院嚩字作二中胎一者。釋
T2216_.59.0440a07: 迦即大日之意也。是示二本迹雖レ殊加持不二
T2216_.59.0440a08: 之義一也已。又義云。a字本不生理故。遍二因果
T2216_.59.0440a09: 之中一。是故懸通二外院一。va字事業成辨唯佛所
T2216_.59.0440a10: 作故。獨中胎用レ之。例如下白色通二外院一。青黒
T2216_.59.0440a11: 二色局中内院上。佛性通二因位一。神變在二果位一。亦
T2216_.59.0440a12: 此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。
T2216_.59.0440a13: 疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如二眞言藏
T2216_.59.0440a14: 品一三十六右私云。苑公所覽本無二瞞之字一乎。
T2216_.59.0440a15: 印行十四義釋有二ma@m之字一也。又亦如前等七
T2216_.59.0440a16: 字注書之一也。如前者。當品上文説三a@m字布二
T2216_.59.0440a17: 身支分一。今指レ彼歟。密鈔指二普通眞言藏一也。
T2216_.59.0440a18: 此義宜歟已上光云。此指下次上作二中胎藏一想中
T2216_.59.0440a19: va字上乎。彼釋云。次定レ方竟。師想二嚩字一。如二
T2216_.59.0440a20: 上説一於二遍身分一等二十七右 經中從定線位
T2216_.59.0440a21: 等者。智證更問云。至レ定レ色以來解未二明了一
T2216_.59.0440a22: 者。亦準二彼品一已上私云。此釋彼品者。指二具
T2216_.59.0440a23: 縁品一也
T2216_.59.0440a24:   一 義釋文次
T2216_.59.0440a25: 十四義釋第十云。次第三院當レ想二釋迦一。或
T2216_.59.0440a26: 想作二bha字一重聲娑字也光云以下至下色
也則今疏亂脱在第十三卷
次金剛有
T2216_.59.0440a27: 情金剛執我加持者○次捨二第二院一。於二第三
T2216_.59.0440a28: 院一下レ色也義猶未了更問經中從定線位訖竟
至定色以來解未明了未記更問之
經云。
T2216_.59.0440a29: 復次毘盧遮那我加持。彼印等四右私云。義釋
T2216_.59.0440b01: 文鉤鎖不レ違二經文次第一。其旨見二上爛脱一。又
T2216_.59.0440b02: 十卷本同レ之
T2216_.59.0440b03: 經云復次毘盧遮那乃至餘方便準前者。此
T2216_.59.0440b04: 釋二復以大日加持自身○最勝無能壞一也。私
T2216_.59.0440b05: 云。上來定二界分一畢。自下則明二彩色一。於レ中分
T2216_.59.0440b06: レ二。初總明。眞言行者下別釋。此中有二五色
T2216_.59.0440b07: 説段一也 謂下彩色時等者。釋二復次大日○
T2216_.59.0440b08: 而布衆色一也 此印即是等者。光云。故和上
T2216_.59.0440b09: 言。祕口云。法界生印也光云非常法
界生印也
是法界縁起
T2216_.59.0440b10: 故。於二無相中一而下二衆色一也。私謂。想二如來一
T2216_.59.0440b11: 者是羯磨身也。或想二彼印一者即三昧耶身也。
T2216_.59.0440b12: 此並想二色中一而加持之一。更以二手印一也。更問
T2216_.59.0440b13:  如是想已等者。釋二眞言行者應以潔白爲
T2216_.59.0440b14: 先等一也 如是想念時等者。釋二以此淨法界
T2216_.59.0440b15: 等八句一也。大疏鈔三云。線色前後經有二九行
T2216_.59.0440b16: 頌一。説二五色次第及其義一也。五色者。白・赤・黄・
T2216_.59.0440b17: 青・黒色。初白色以二ra字一爲レ體。其色白如二車
T2216_.59.0440b18: 渠一等已上第五卷云。合二五色縷一。當下用二五如來
T2216_.59.0440b19: 眞言一各持中一色上。然後以二成辨諸事眞言一總
T2216_.59.0440b20: 加持之一。造二曼荼羅綖一亦爾。五如來色者。謂
T2216_.59.0440b21: 大日佛加持白色一。寶幢持二赤色一。華開敷持二
T2216_.59.0440b22: 黄色一。無量壽持二緑色一。鼓音佛持二黒色一三左
T2216_.59.0440b23: 其字色白等者。私云。問。ra字可レ赤。何云レ白
T2216_.59.0440b24: 乎。答。次文云。此中即有二阿字一有二縛字一也。故
T2216_.59.0440b25: 囉字白色已上五十字門旋轉總持之義。何必
T2216_.59.0440b26: 一定者哉。車渠者。翻譯名義集第三云。牟娑
T2216_.59.0440b27: 洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云二青白色
T2216_.59.0440b28: 寶一。今名二硨磲一。尚書大傳云。大貝如二車之渠一。
T2216_.59.0440b29: 渠謂二車輞一。其状類レ之故名二車渠一。渠魁也。後
T2216_.59.0440c01: 人字加二玉石一三十八右 或云商佉等者。玄應
T2216_.59.0440c02: 音義云。商佉舊言二霜佉一。或云二傷佉一。亦作餉。
T2216_.59.0440c03: 又作二儴佉一。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0440c04: レ貝。或言珂異名耳二十二
之九
私云。最珍鈔云。車
T2216_.59.0440c05: 渠與二商佉一。梵音輕重歟。或可別釋二商佉是
T2216_.59.0440c06: 寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加二車
T2216_.59.0440c07: 渠一歟。出二白色物一之時擧レ異。次出二君陀花皓
T2216_.59.0440c08: 月等一。亦此義也已上光云。今此白色章出二車
T2216_.59.0440c09: 渠・君陀花二喩一。治定經本所レ無。恐是未會
T2216_.59.0440c10: 經。或大本有レ之。故釋及レ此 師云此中等者。
T2216_.59.0440c11: 此四十字。十四義釋皆注書之一。十卷本同二
T2216_.59.0440c12: 今疏一 此中即有阿字等者。此ra字聲中具二
T2216_.59.0440c13: ava等聲一故。以二ra字一爲二白色種子一也。若不
T2216_.59.0440c14: レ然者。ra字只是赤色火輪種子。豈白色乎。是
T2216_.59.0440c15: 互具輪圓故。一字能爲二一切色種子一之意也。
T2216_.59.0440c16: ra字離塵垢故有二潔白之義一也 凡加持色
T2216_.59.0440c17: 法等者。大疏鈔三云。先於二色中一想レ字。字成
T2216_.59.0440c18: 已等已上私云。此依三古本疏無二囉字一。兩本義
T2216_.59.0440c19: 釋同二今疏一也。若就二今本一而云レ之。凡通二五色一。
T2216_.59.0440c20: 加持之一時。可レ用二ra字一也 此有二種阿利
T2216_.59.0440c21: 荼等者。義釋第十云。凡加持色一法○即轉爲
T2216_.59.0440c22: レ佛也。此有二二種一。一名二a阿ri利@dha荼一。謂定
T2216_.59.0440c23: 手等五左十卷本第七。與二十四本一同也。私云。
T2216_.59.0440c24: 今擧二二種之中一。但釋二其一一。而其第二未レ出
T2216_.59.0440c25: レ之也。然第十三卷釋二訶字門一文云。此尊名二
T2216_.59.0440c26: 鉢囉底哩荼一○此是降伏通用也○此二尊
T2216_.59.0440c27: 通二一切用一身印也二右應レ知二此火輪中阿利
T2216_.59.0440c28: 荼與二下風輪中鉢羅底哩荼一。謂二之二種一。是
T2216_.59.0440c29: 在二火・風二輪中一通用一切降伏一也。尋云。第
T2216_.59.0441a01: 十三言二此二尊一者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a02: 第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作レ拳。
T2216_.59.0441a03: 竪二風指一而當二心上一。左手作レ拳皆大指
在外
直舒レ臂。
T2216_.59.0441a04: 令二拳稍高與レ頭齊一也○次相向金剛。猶下與二
T2216_.59.0441a05: 難勝一相對挾門故得レ名也。其印如レ上唯翻右
爲左耳
T2216_.59.0441a06: 二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
T2216_.59.0441a07: 擧レ翼輪開敷。智拳心舒レ風。猶如相擬勢一。相
T2216_.59.0441a08: 對擧二慧拳一。状如二相撃勢一上之 
二十四左
私云。難勝
T2216_.59.0441a09: 者。經名二無能勝一。廣大軌中之 
二十二
云二不可越一。相
T2216_.59.0441a10: 向者。經云二阿毘目佉一。此二守門者當二今二
T2216_.59.0441a11: 尊一歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當下以二此二守門者一通用一
T2216_.59.0441a13: 切降伏上歟 白朱黄青等者。此擧下所二加持一線
T2216_.59.0441a14: 色上也。此二尊加持法。非三但作二一色一。白・赤・
T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用レ之也。若準二第五釋一。則合二五
T2216_.59.0441a16: 色線一。時五佛各加持一色一。然後以二辦事眞
T2216_.59.0441a17: 言一總加持之一。今亦爾也。以二五佛一字眞言一
T2216_.59.0441a18: 各加持一色一。以二此阿利荼一印一通加持之一
T2216_.59.0441a19: 歟。或又以二此尊一屬二黒色一之時。非三但加持黒
T2216_.59.0441a20: 一色一。白・赤・黄・青亦通加持之一也。此是二義
T2216_.59.0441a21: 見二上爛脱一當想佛形者。此自身作二佛形一
T2216_.59.0441a22: 用二此印一歟。次下鉢羅底哩荼印不レ須レ作二佛
T2216_.59.0441a23: 形一。以レ此爲二二尊之異一歟 凡作印有二種
T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作二一切印一之時。即有二坐立不同一。
T2216_.59.0441a26: 若位像者。可レ用二前阿利荼威儀一也。若四佛
T2216_.59.0441a27: 者。作二寂然之形一而用二此印一也 第二下赤色
T2216_.59.0441a28: 等者。釋二第二布赤色等六句一也。義釋第十
T2216_.59.0441a29: 云。第二下二赤色一。應レ記レ之者。言阿闍梨當二審
T2216_.59.0441b01: 諦一也。次下二赤色一時。當レ想二ma麼字一。或作二羅
T2216_.59.0441b02: 字一。此字照明如二日初出之色一等五左 明言
T2216_.59.0441b03: 阿闍梨等者。釋二行者當憶持句一也 將下赤
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋二思惟字明照等二句一也 此字
T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋二煥炳初日暉句一也 或赤或黄
T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如下上ra字中有二阿
T2216_.59.0441b07: 字一有中縛字上也。特囉字帶二阿聲一。是故赤中具二
T2216_.59.0441b08: 黄色一也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b09: 那也。故上文云。當下想二自身即是大日如來一二
T2216_.59.0441b10: 十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
T2216_.59.0441b11: 來之色十三左 此是無能等者。釋二最勝無能
T2216_.59.0441b12: 壞句一也 即同諸佛者。兩本義釋倶作二即同
T2216_.59.0441b13: 此佛一 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b14: 點已上ra字本體塵垢不可得。故云二本無一也。
T2216_.59.0441b15: 此上加二空點一也。又義云。次上句言二思惟字
T2216_.59.0441b16: 明照一者。此ra字也。今言二本無大空點一者。即
T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云下思惟
T2216_.59.0441b19: 字一明照本無大空點上。今疏言レ不レ合二是阿字一
T2216_.59.0441b20: 者。恐下人於二經句本無字上一解作阿字上。謂阿
T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲レ遮二此解一故云二不合一。若爾。經
T2216_.59.0441b22: 言二本無一。是義云何。言二本無一者。謂本空點。本
T2216_.59.0441b23: 來無相。經就二五字一成レ句。故云二本無大空點一
T2216_.59.0441b24: 也三十六左最珍鈔云。殊不レ合二阿字一者。寶幢
T2216_.59.0441b25: 種子正阿字也。今以二別義一不レ取レ彼也已上
T2216_.59.0441b26: 義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言二義合用
T2216_.59.0441b27: 囉字加點一者。即&MT01679;字也。若義合レ用二&MT01679;字一。即
T2216_.59.0441b28: 違三經云二本無大空點一。如何和會。若會釋者。
T2216_.59.0441b29: 言二本無一者。謂此囉字本來無垢。名爲二本無一。
T2216_.59.0441c01: 言二大空點一者。即是合レ加二大空點一也。以二五
T2216_.59.0441c02: 字一成レ句故。又兼二密意一故不二相違一三十七右光
T2216_.59.0441c03: 云。今謂。言二不合是阿字也一者。此釋二本無大
T2216_.59.0441c04: 空點義一。而恐三人謬解爲二a@m字一故兼遮レ之。言
T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳一者。即示二今意一。謂以二赤
T2216_.59.0441c06: ra@m也中具レ黄a@m也等義一。用二ra@m字一也。或可白色
T2216_.59.0441c07: ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説二本無大空點一。而不三別
T2216_.59.0441c09: 出二其字體一者。即取二上白色ra字一以爲二字體一。
T2216_.59.0441c10: 此以二本修雖レ殊而其體一一故也 餘方便準
T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準二
T2216_.59.0441c12: 前具縁品一可レ知レ之也
T2216_.59.0441c13: 大日經疏演奧鈔第四十一畢
T2216_.59.0441c14:   此卷之中多加二今解一。皆是師師面授奧旨。
T2216_.59.0441c15: 後來學者注レ意研究。寶永第三星紀二丙戌一
T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記
T2216_.59.0441c17:
T2216_.59.0441c18:
T2216_.59.0441c19: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0441c20:
T2216_.59.0441c21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c23: 疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0441c24: 次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋二第三眞言者
T2216_.59.0441c25: ○金色同牟尼一也。此第十三卷牒經悉是未
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同レ今也。私云次
T2216_.59.0441c27: 上卷出二二十一爛脱一。今此章是第二十一科
T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有二重重爛脱一。如二下載之 次下
T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋二第三眞言者等二句一也
T2216_.59.0442a01:   一 爛脱
T2216_.59.0442a02: (一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
T2216_.59.0442a03: 牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
T2216_.59.0442a04: 離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
T2216_.59.0442a05: (三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
T2216_.59.0442a06: 下如レ文
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋二定意迦字門句一也。迦謂作業
T2216_.59.0442a08: ka字也 作眞金色等者。釋二身相猶眞金句一
T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋二金色同牟尼句一
T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a11: 羅白色中&MT01679;赤色幢迦黄色花 
印一二同
麼青色彌訶黒色音界
道金剛大
T2216_.59.0442a12: 慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
T2216_.59.0442a13: 王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
T2216_.59.0442a14: 黄色等者。謂下二黄色一時。令下想二迦字一作中眞金
T2216_.59.0442a15: 色上。何所以耶。謂此迦字即屬二金義。梵語迦諾
T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲レ金。所以令下當想二迦字一作中眞金色上
T2216_.59.0442a17: 也。言二是金色牟尼佛也一者。梵語迦諾迦牟
T2216_.59.0442a18: 尼。此云二金寂一。即是七佛中第五倶那含牟尼
T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不レ正也。故云二是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a20: 等一三十七右私云。此密抄釋未レ得二其意一。何必是
T2216_.59.0442a21: 七佛隨一乎。今言二金色牟尼佛一者。是花開敷
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主二黄色一故云二金色一也。又已言二牟
T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也一。何不レ名二花開敷一乎。問。何必
T2216_.59.0442a24: 於二此佛一立二牟尼號一乎。答。迦字離作業義即
T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云二牟尼一也 迦是作業義等者。
T2216_.59.0442a26: 此亦釋二定意迦字門句一。其意見二于爛脱一 住
T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋二正受害諸毒等二句一也 當
T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋二當隨於法教句一也
T2216_.59.0442a29: 次下青色時乃至餘方便如前者。此釋二次當
T2216_.59.0442b01: 布青色○除一切怖畏一也。義釋十云。次下二青
T2216_.59.0442b02: 色一時。當レ想二ma麼字一○有二青蓮之色一。其光亦
T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一也
T2216_.59.0442b04: 六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
T2216_.59.0442b05: 方便普現定色先以二ma字一安心
青色
自身同三釋迦牟
T2216_.59.0442b06: 尼佛坐二大菩提座一。除二衆生恐怖一。除二諸魔軍
T2216_.59.0442b07: 衆一。次用二前印一於二青色上一想二ma字門一。超度於
T2216_.59.0442b08: 生死一大寂菩提座。身色如二虹霓一。除二一切怖
T2216_.59.0442b09: 畏一其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以レ此淨レ之成二超度色一。色變
T2216_.59.0442b10: 成レ字。即轉爲二釋迦佛一義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
T2216_.59.0442b11: 量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言二釋
T2216_.59.0442b12: 迦牟尼一者。又是以二ma字門一度二生死海一之義。
T2216_.59.0442b13: 而於二無量壽佛一立二釋迦牟尼號一也已 次下
T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋二次當布青色句一也 當想摩字
T2216_.59.0442b15: 等者。釋二思惟麼字門句一也 即是度生死等
T2216_.59.0442b16: 者。釋二超度於生死句一也。密鈔八云。疏當想
T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度二生死一義。謂世間生死
T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生一不レ令二寂靜一。釋迦已能趣度故稱二
T2216_.59.0442b19: 能寂一。若要顯示此字義一者。轉二此麼字一即爲二
T2216_.59.0442b20: 牟字一。梵云二牟尼一。此譯爲レ寂三十七左 此佛坐
T2216_.59.0442b21: 於等者。釋二大寂菩提座句一也。密鈔八云。言二
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座一者。即以二此字一爲二菩提
T2216_.59.0442b23: 座一也。謂此麼字是大空義。佛以二諸法空一爲
T2216_.59.0442b24: レ座故三十七左 一切佛用等者。釋二除一切怖
T2216_.59.0442b25: 畏句一也。密鈔八云。言二一切佛用此字等一者。
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲レ我。一切衆生以レ有レ我故。
T2216_.59.0442b27: 恒被三生死之所二恐怖一。譬如下無智畫師以二種
T2216_.59.0442b28: 種三界之色一畫作生死可畏夜叉一自生中怖
T2216_.59.0442b29: 畏上。今亦如レ是。是故如來以二無我之大我一能
T2216_.59.0442c01: 除滅之一三十七左 其字如虹等者。釋二身色如
T2216_.59.0442c02: 虹霓句一也。密鈔八云。言二西方名虹帝釋宮一
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名二螮蝀一。其形圓滿五色絢
T2216_.59.0442c04: 明。如二帝釋之宮殿一。又應レ用二此弓字一。謂虹狀
T2216_.59.0442c05: 如レ弓。故西方之人呼爲二印浬哩駄努一。即帝釋
T2216_.59.0442c06: 弓。此釋爲レ正也三十八右
T2216_.59.0442c07:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c08: (一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
T2216_.59.0442c09: (四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
T2216_.59.0442c10: 次下黒色時乃至身印也者。此釋二最後布黒
T2216_.59.0442c11: 色○降伏諸魔軍一也。義釋第十文同レ今也
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋二最後布黒色思惟訶字
T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句一也 紫黒色等者。釋二其
T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句一也 此是阿閦
T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋二寶冠擧手印等三句一也。密抄
T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加二三昧
T2216_.59.0442c17: 大空一即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c18: 子也三十八左 問。第二十云。又前云二北方阿
T2216_.59.0442c19: 閦一者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
T2216_.59.0442c20: 方鼓音佛前置二阿閦一。今改爲二此名一也二十八左
T2216_.59.0442c21: 故知今言二阿閦如來一亦無レ失也已上光云。若
T2216_.59.0442c22: 依二青龍軌一上之二十右今言二阿閦如來一者即是
T2216_.59.0442c23: 鼓音佛也
T2216_.59.0442c24:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c25: (一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
T2216_.59.0442c26: (五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
T2216_.59.0442c27: 以下如レ文
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0442c29: 十云。兼作レ印擬二於作障之者一此倶胝眉皺
如前説也
此尊
T2216_.59.0443a01: ○通二一切用一身印也。餘方便如レ前。爾時毘
T2216_.59.0443a02: 盧遮那佛從二三昧一起等六左私云。或云。此一
T2216_.59.0443a03: 段當在前之六字。義釋無レ之。若依二義釋意一。
T2216_.59.0443a04: 則以下次金剛有情至二猶未了更問之一一段上。而
T2216_.59.0443a05: 可レ置下第十二卷終云二或作bha@h字也重聲娑字次
T2216_.59.0443a06: 下上。故知此一段等六字即釋二次金剛有情等
T2216_.59.0443a07: 一段一也。若讀二亂脱一則身印也。餘方便如レ前。
T2216_.59.0443a08: 此一段當レ在レ前。次金剛有情以下如レ文。尋
T2216_.59.0443a09: 云。指二次下一云二此一段一證據如何。答。如レ此文
T2216_.59.0443a10: 體數非レ一也。第十六云。此語屬二上件一也五左
T2216_.59.0443a11: 問。若爾。次金剛有情等一段了。云二以上當在
T2216_.59.0443a12: 五色之前一義釋無之初後重言無レ益如何。答。第
T2216_.59.0443a13: 十六卷亦同レ之也。恐初文可レ注書之一歟。諸
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋二中胎一文也。
T2216_.59.0443a15: 爛脱在レ此。故云二此語屬上件一。又云二移在上一。
T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文一也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a17: 諸本皆有二此文一十五右私云。此一段等六字
T2216_.59.0443a18: 及以上當在等十五字。義釋無レ之。後人注レ之
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在レ前。次
T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨二第二院一。
T2216_.59.0443a21: 於二第三院一下レ色也。以上當レ在二五色之前一。義
T2216_.59.0443a22: 猶未レ了。更問已上記問八張云。當在五色之
T2216_.59.0443a23: 前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
T2216_.59.0443a24: 荼羅在二五色之外一。一一切佛曼荼羅即内院
T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443a26: 總在二五色表一已上私云。此釋意異二前了簡一也。
T2216_.59.0443a27: 得失之意學者悉レ之
T2216_.59.0443a28: 次金剛有情乃至未了更問之者。此釋二次作
T2216_.59.0443a29: 金剛薩埵○以是方便作諸事業一也。私云。此
T2216_.59.0443b01: 文可レ置二第十二卷一。見二于爛脱一 次金剛有
T2216_.59.0443b02: 情等者。即當二治定經次作金剛薩埵○置漫
T2216_.59.0443b03: 荼羅一也 如是第二曼荼羅等者。即當二治定
T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形一也。私云。此説二
T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道一也。毎二一院一皆有二三重一。
T2216_.59.0443b06: 其外亦分二外縁一也。問。既云二第二漫荼羅一。何
T2216_.59.0443b07: 云二第一重一乎。答。對三上中胎爲二第一重一云二第
T2216_.59.0443b08: 二一也 次二分天位等者。即當二治定本次
T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業一也。於二一
T2216_.59.0443b10: 院中一又分二三重一。初重是阿闍梨通行處也。次
T2216_.59.0443b11: 重安置供物一處也。後重安坐諸尊一。是名云二
T2216_.59.0443b12: 神位一也。此外亦有二外縁一。則如二次上卷一也。二
T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對二中胎第一院一
T2216_.59.0443b15: 云レ外也。故下文云二中胎之外院一五右也 次
T2216_.59.0443b16: 捨第二院等者。釋二所餘二曼荼羅等一也。密鈔
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於二第一院一
T2216_.59.0443b18: 下レ色了。超過第二院一。先於二第三院一下レ色了。
T2216_.59.0443b19: 然後於二第二院一下レ色。其中密意上數説故三
T2216_.59.0443b20: 十六左私云。此釋意者。第一院下レ色畢。次越二
T2216_.59.0443b21: 第二重文殊院一。先於二第三重釋迦院一下レ色。
T2216_.59.0443b22: 還二第二重一又下レ色也。次下調二彩色一法次第
T2216_.59.0443b23: 同レ之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
T2216_.59.0443b24: 有情乃至二於第三院下色也一一十四行餘文。
T2216_.59.0443b25: 可レ在二上五色界道文之前一也
T2216_.59.0443b26: 爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
T2216_.59.0443b27: 釋二爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶一也
T2216_.59.0443b28:  生起此明妃者。謂於二定門光明中一現生
T2216_.59.0443b29: 此呪一也
T2216_.59.0443c01:   一 爛脱
T2216_.59.0443c02: (一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)遍
T2216_.59.0443c03: 一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
T2216_.59.0443c04: 以下如レ文
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
T2216_.59.0443c06: tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
T2216_.59.0443c07: smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
T2216_.59.0443c09: 句六字應下貫續上句一倶屬中呪前所歸上。所以
T2216_.59.0443c10: 令二更問一也。何以知レ然。謂下有二弊也二合字一
T2216_.59.0443c11: 故。即云二歸命一切如來等一切門等一。故屬二所
T2216_.59.0443c12: 歸一。入二此門一者即入二一切諸佛境界一。故云二一
T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望一。若行者初入二此門一時。即
T2216_.59.0443c14: 有二成佛之望。故以爲レ名也三十八左記問八張
T2216_.59.0443c15: 云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
T2216_.59.0443c16: 者。意明二於悉地出現品中一已上經第三悉地出
現品
T2216_.59.0443c17: 云。南麼薩婆怛他引蘖帝驃毘廋反一微濕嚩二
T2216_.59.0443c18: 合目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
T2216_.59.0443c19: 言初云二歸命一切如來一。次句種種門者。微濕
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
T2216_.59.0443c22: 一切也。非二但身口致レ禮而已一。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c23: 歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
T2216_.59.0443c24: 云。訶是本也。更問者。義準三具縁品中釋二
T2216_.59.0443c25: 字義一。亦一切法歸二於本寂一大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c26: 已上密鈔八云。疏娑嚩訶至二更問一者。若以二字
T2216_.59.0443c27: 義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以二句義一釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0443c29: 驚覺等三十八左
T2216_.59.0444a01: 次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋二次調
T2216_.59.0444a02: 彩色頂禮世尊○施願金剛已一也 次調彩
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當二治定經次調彩色○持此明
T2216_.59.0444a04: 妃八遍一也 彼如來等者。光云。故和上言。本
T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
T2216_.59.0444a06: 也。説二平等法界無自性理一之故也 又想
T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀二上五色
T2216_.59.0444a08: 加持ra等字一。而隨二其相應色一以持誦之一也
T2216_.59.0444a09:   一 爛脱
T2216_.59.0444a10: (一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
T2216_.59.0444a11: 及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
T2216_.59.0444a12: (四)此阿闍梨已下如レ文
T2216_.59.0444a13: 入中於弟子等者。謂入二中胎一而作二彩畫等
T2216_.59.0444a14: 事一也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
T2216_.59.0444a15: 即作二毘盧遮那金剛之體及以阿字體一也。又
T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
T2216_.59.0444a17: 所レ云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當二治定本從座而起○施願金
T2216_.59.0444a19: 剛已一也 此阿闍梨等者。釋二復以羯磨金剛
T2216_.59.0444a20: 等一也。阿闍梨轉二毘盧遮那三摩地一成二金剛
T2216_.59.0444a21: 薩埵體一也已上光云。金剛薩埵是成二事業一尊。
T2216_.59.0444a22: 故云二羯磨金剛一也
T2216_.59.0444a23:   一 爛脱
T2216_.59.0444a24: (一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)更
T2216_.59.0444a25: 以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
T2216_.59.0444a26: 下如レ文依義釋意
T2216_.59.0444a27: 嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
T2216_.59.0444a29: 以爲二va字空點一成二va@m字一也。問。成辦事業一即
T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加二文殊一乎。答。薩埵即金
T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以二文殊一爲二其徳一也。
T2216_.59.0444b03: 經文云二頂禮世尊及般若波羅蜜一。可レ思レ之
T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入二薩埵三摩地一而作二
T2216_.59.0444b05: 此事一也
T2216_.59.0444b06: 畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋二當畫
T2216_.59.0444b07: 大悲藏生○周身焔鬘一也 師如是等者。釋二
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等一也 入於中胎等者。釋二在
T2216_.59.0444b09: 於内心一也 而作毘盧等者。釋二而造大日世
T2216_.59.0444b10: 尊等一也 以髮爲冠等者。釋二首戴髮髻一也
T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋二鉢吒爲裙一。鉢吒者。毘奈耶
T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言二鉢吒一者。謂是大&T073554;○此云二縵
T2216_.59.0444b13: &T035852;一一右光云。案二義淨千字文一。鉢吒者絹梵語
T2216_.59.0444b14: 也 更用極細等者。釋二上被綃縠一也 身
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋二身相金色一也 其佛縁身等
T2216_.59.0444b16: 者。釋二周身焔鬘一也。異本作二其佛像身一也
T2216_.59.0444b17: 復次造壇乃至如來之體也者。此釋二或以如
T2216_.59.0444b18: 來頂印或以字句謂阿字門一也。持誦不同第
T2216_.59.0444b19: 二云。造レ壇有二上中下一。若弟子堪能者。師作二
T2216_.59.0444b20: 畫像壇一。若弟子心極慇懃力不レ辦者。聽レ作二
T2216_.59.0444b21: 字壇一私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
T2216_.59.0444b22: 耶形種子如レ次爲二上中下一歟。文略故不レ擧二
T2216_.59.0444b23: 三形一也已上 若力不能辦者。兩本義釋無二
T2216_.59.0444b24: 不字一也
T2216_.59.0444b25: 置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋二東方
T2216_.59.0444b26: 一切諸佛○或置迦字一也。私云。是上方遍知
T2216_.59.0444b27: 院也。先於二中心三角位一置二a@m字一也。次於二東
T2216_.59.0444b28: 北伊舍那方佛母位一置二ga字一也。次於二火方東南
T2216_.59.0444b29: 諸菩薩位一置二眞陀摩尼印一。或置二ka字一也
T2216_.59.0444c01: 北方觀自在乃至置於娑字者。此釋二夜叉方
T2216_.59.0444c02: 觀世自在○或作娑字一也私云。是右方觀音
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即sa也
T2216_.59.0444c04: 南方金剛手乃至作𤙖字也者。此釋二焔摩方
T2216_.59.0444c05: 越三分位○所謂𤙖字一也。私云。是左方金剛
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋二焔摩方越三
T2216_.59.0444c07: 分位等一也 又此中置字等者。記問八張云。
T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推レ文
T2216_.59.0444c09: 可レ知已上私云。前具縁品壇唯有二金剛手位一。
T2216_.59.0444c10: 而無二二眷屬一。今有二三分位一故云二方位不同一。
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
T2216_.59.0444c12: 釋二彼復棄三分位等一也。密鈔八云。疏復彼分
T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬二閻摩方一。中置二金
T2216_.59.0444c14: 剛手一。又於二金剛手左右一留二三分位一。是金剛
T2216_.59.0444c15: 使者之位。於二此三分位下一畫二金剛部一切眷
T2216_.59.0444c16: 屬一。故名二二分位棄捨一三十九右私云。此密鈔意
T2216_.59.0444c17: 未レ委悉之一。今謂。越三分位者。上所引經文
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎二一院一皆有二三重一。捨二
T2216_.59.0444c20: 第一第二重一。於二第三院一安二神位一也。若依二此
T2216_.59.0444c21: 意一。則捨三第一重内有二三重位一。謂行道處次第
T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至二第三分位一。安二此金剛手一也
T2216_.59.0444c23: 已上光云。鈔主今案尚未レ快乎。第三分即尊
T2216_.59.0444c24: 位也。何度越之一。故和上言。三分者。一中胎
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越二
T2216_.59.0444c26: 此三分一安二金剛手幷眷屬一也 或彼字者多
T2216_.59.0444c27: 者。若安レ字者。則可レ置二數箇h@u@m字一也 三棄
T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指二上捨第一第二重
T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文一歟 字印作𤙖字也
T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云二或書嚩字一。又云二所謂𤙖
T2216_.59.0445a02: 字一。此二字中。今正用二何字一乎。答。二字隨レ宜。
T2216_.59.0445a03: 不レ可レ論二傍正一也。又有二vah@u@m一體義一也。又中
T2216_.59.0445a04: 尊用二va字一。餘一切執金剛通用二h@u@m字一也。大疏
T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應レ置二南
T2216_.59.0445a07: 方金剛手院一。而由二其三分位處已滿足一故。迴
T2216_.59.0445a08: 引在二大日如來下方一故也已上光云。般若寺所
T2216_.59.0445a09: 覽本作二字作𤙖字一。太善。現行印本字恐剩」
T2216_.59.0445a10: 次羅刹方乃至謂長訶字也者。此釋二次涅哩底
T2216_.59.0445a11: 方於大日如來下○所謂訶字一長聲也。大疏
T2216_.59.0445a12: 鈔云。下畫二不動尊一。種子是ha@m字。其色持物
T2216_.59.0445a13: 如レ常也。次風方作二降三世勝一。種子論長h@a@m字
T2216_.59.0445a14: 也等已上 期剋者。謂降伏之義也
T2216_.59.0445a15: 次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋二次
T2216_.59.0445a16: 於四方畫四大護○如是敷置已一也 東方
T2216_.59.0445a17: 畫作二無畏結護等者。釋二帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a18: 者等一也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
T2216_.59.0445a19: 作二va@h字一已上 北方作壞諸怖等者。釋二夜叉
T2216_.59.0445a20: 方名壞諸怖結護者等一也 若字者作博字
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作二pa跛字一。或傍加二二
T2216_.59.0445a22: 點一十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
T2216_.59.0445a23: 禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋二龍方名難降
T2216_.59.0445a25: 伏結護者等一也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445a26: 若字作二sa@h字一十之十左 南方金剛無勝等者。
T2216_.59.0445a27: 釋二焔摩方名金剛無勝結護者等一也 字作
T2216_.59.0445a28: 懺字者。義釋云。字作二乞讖rk@sa二合字一。爲二種子一
T2216_.59.0445a29: 也十之十左又延命院次第意。東va@h南ja@m西sa@h北
T2216_.59.0445b01: bha@h種子用レ之。仍今義釋不審已上 問。今四大
T2216_.59.0445b02: 護曼荼羅中安二何位一乎。答。第一重四門安
T2216_.59.0445b03: レ之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b04: 中闕レ之。可レ在二第一重内一已上此義合二當段經
T2216_.59.0445b05: 説次第一也。又金剛智要略念誦經意。第三院
T2216_.59.0445b06: 四門安レ之。更可レ悉レ之 上來四大護等者。
T2216_.59.0445b07: 釋二及一切眷屬等一也 持眞言者等者。釋二眞
T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已一也
T2216_.59.0445b09: 次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋二次當
T2216_.59.0445b10: 出外於第二分○所謂婆字一也。私云。經云二第
T2216_.59.0445b11: 二分一。釋云二第三院一。此指二釋迦院一。或言二第二一。
T2216_.59.0445b12: 或言二第三一。兩義互示レ之歟。次説二文殊院一。經
T2216_.59.0445b13: 云二第三分一。釋云二第二院一。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b14: 如二第十二卷終釋之已上光云。畫二第一重一了。
T2216_.59.0445b15: 越作二第三重一。還畫二第二重一次第意。更問レ之
T2216_.59.0445b16:  以教法等者。光云。經言二最勝教一。即三密教
T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2216_.59.0445b18: 已上若依二此意一。今文言二教法一者。横統二一切佛
T2216_.59.0445b19: 教一也
T2216_.59.0445b20: 次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋二次於外漫荼
T2216_.59.0445b21: 羅○發菩提心一也。私云。外曼荼羅者第三重
T2216_.59.0445b22: 也。造二此位一畢住二此觀一也 如來之身者。光
T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以下自身與二
T2216_.59.0445b24: 一切佛身一倶六大法身上無礙渉入。故云二加
T2216_.59.0445b25: 持一。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b27: 體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
T2216_.59.0445b28: 心趣向菩提一故。至者。得レ至二三平等處一故。修
T2216_.59.0445b29: 行者。知二心性如是得レ住二眞言行一故。即是不
T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c02: 彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋二彼捨
T2216_.59.0445c03: 三分位○於第三分一也 彼三分位捨者。私
T2216_.59.0445c04: 云。捨二第三釋迦院一移二第二文殊院一也已上光
T2216_.59.0445c05: 云。此解恐謬何者。毎院捨二三分位一。知是捨二
T2216_.59.0445c06: 第二院三分一。故和上言。今言二三分位一者。一
T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋二於第三分一也 如前
T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c10: 在二具縁釋中一已上私云。此指二第五卷彩色之
T2216_.59.0445c11: 文一也。即準二第五卷一可二彩色一義云二更問一歟
T2216_.59.0445c12: 東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋二帝釋
T2216_.59.0445c13: 方作施願金剛童子形○所謂染字一也 東方
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋二帝釋方作施願等一也 五髻
T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有二五髻一也。子字助語
T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
T2216_.59.0445c17: 加二歸命句一。即是眞言也十一左 於文殊右邊
T2216_.59.0445c18: 等者。釋二於其右邊光網童子等一也 字者謂
T2216_.59.0445c19: 染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
T2216_.59.0445c20: 南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋二
T2216_.59.0445c21: 依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲也
T2216_.59.0445c22: 噁字者即a@h也
T2216_.59.0445c23: 北方作地藏乃至作伊字也者。此釋二夜叉方
T2216_.59.0445c24: 地藏菩薩○所謂伊字一也。義釋十云。北方作二
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩一。色如二pri鉢ya@m孕gu瞿花色一○若置
T2216_.59.0445c26: レ字者。作二@i伊字一也十二右私云。鉢孕瞿花者。
T2216_.59.0445c27: 如二第五鈔一
T2216_.59.0445c28: 西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
T2216_.59.0445c29: 方虚空藏○所謂伊字一長聲也。義釋十云若但
T2216_.59.0446a01: 置レ字者。作二@i伊引字一也十二右
T2216_.59.0446a02: 然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
T2216_.59.0446a03: 云。疏然此壇中等者。此中於二第三院一畫了
T2216_.59.0446a04: 釋迦一。並無二眷屬一。言二上下互現一者。上即入漫
T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有レ之。故
T2216_.59.0446a06: 云二互現一也三十九右私云。即云造了者。經無二
T2216_.59.0446a07: 此句一。但梵本有レ之故作二此釋一乎。今此造壇
T2216_.59.0446a08: 尚多レ所レ少。而言二造了一者。上具縁品與二下此
T2216_.59.0446a09: 品一。互影現之一令レ滿二其尊位一也
T2216_.59.0446a10: 造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋二眞
T2216_.59.0446a11: 言者宴坐○向壇而作淨一也已上光云。以上
T2216_.59.0446a12: 造立曼荼羅一了。以下説示供養法一也
T2216_.59.0446a13:   一 爛脱
T2216_.59.0446a14: (一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
T2216_.59.0446a15: (二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
T2216_.59.0446a16: 性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
T2216_.59.0446a17: 當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
T2216_.59.0446a18: 處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)先
T2216_.59.0446a19: 念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
T2216_.59.0446a20: 子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
T2216_.59.0446a21: 也(十二)既結護已爲授三歸以下如レ文
T2216_.59.0446a22: 又義云。至二第八科方示三昧耶也一如レ前。以
T2216_.59.0446a23: 下文存二六科爛脱一
T2216_.59.0446a24: (一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
T2216_.59.0446a25: 喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
T2216_.59.0446a26: 立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
T2216_.59.0446a27: 也(六)既結護已以下如レ文
T2216_.59.0446a28: 光云。又有二亂脱一。即今出レ之以授二後學一。故和
T2216_.59.0446a29: 上用レ之
T2216_.59.0446b01: (一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
T2216_.59.0446b02: 忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
T2216_.59.0446b03: (四)又現印三昧耶以下如レ文
T2216_.59.0446b04: 梵本云次持誦者等者。即當二治定本眞言者
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句一也 向東方而作等者。此釋二向
T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句一也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b07: 釋作二謂作諸事金剛一十之十二 次供養作慇
T2216_.59.0446b08: 懃者即當二治定本慇懃修供養句一也 梵本
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依二今出亂脱一。即總牒
T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當二治定本現諸佛救世
T2216_.59.0446b11: 等二句一也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
T2216_.59.0446b12: 印等也。但解二等字一。初約二衆多義一。後約二多用
T2216_.59.0446b13: 義一爲二是多印一。又一印耶。更問
T2216_.59.0446b14: 光云。又有二亂脱一。而今出レ之以流二後裔一。故和
T2216_.59.0446b15: 上用レ之
T2216_.59.0446b16: (一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
T2216_.59.0446b17: (二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
T2216_.59.0446b18: 弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
T2216_.59.0446b19: 得(六)令近門向壇立以下如レ文
T2216_.59.0446b20: 先念遍一切所者。即當二治定本念一切方所
T2216_.59.0446b21: 句一也 由作此法等者。釋二三轉持眞言句一也
T2216_.59.0446b22:  運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀レ之。若深行阿闍
T2216_.59.0446b24: 梨親見二諸尊現前一也 次外喚弟子等者。釋二
T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句一也。私云。以下明二加持教
T2216_.59.0446b26: 授作法一也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
T2216_.59.0446b27: 法人除レ之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
T2216_.59.0446b28: 召疏云。請二諸尊一法用二二種使者一不出其名次
T2216_.59.0446b29: 文成辨諸事眞言已上私云。案二御鈔意一。不動
T2216_.59.0446c01: 降三世二尊眞言云二二使者一歟。即是成辦諸
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c04: 既結護已乃至或七遍也者。此釋二授彼三自
T2216_.59.0446c05: 歸○一心同彼體一也。既結護已等者。釋二授彼
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句一也 此三歸等者。謂入佛三
T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
T2216_.59.0446c08:  印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言二
T2216_.59.0446c10: 次更有一印一者。即金剛薩埵印也。如二密印
T2216_.59.0446c11: 品一三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
T2216_.59.0446c12: 也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指二具
T2216_.59.0446c14: 縁品一。彼品第三印名二金剛有情一是也
T2216_.59.0446c15:   光云。解二更有一印一中。高野信日傳同二密
T2216_.59.0446c16: 鈔解一。鈔主私解同二伊豆不二傳一。又義云。當
T2216_.59.0446c17: 品終所レ説支分生印也。諸義雖二各盡美。
T2216_.59.0446c18: 猶有レ未レ盡レ善乎。何者。今此一段文相隱
T2216_.59.0446c19: 密。義理未レ顯。初言二初印護身次法輪印護
T2216_.59.0446c20: 諸身分一。後言二初印印頂次印印支分一。此上
T2216_.59.0446c21: 下文所レ釋印契。爲レ同爲レ異。此義未レ決。其
T2216_.59.0446c22: 未レ盡レ善可レ知。今以二師承一而釋。初初印護
T2216_.59.0446c23: 身者。此指二經文結法界性印一。次法輪印護
T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指二次結法輪印一也。次更有一
T2216_.59.0446c25: 印等者。此或指二密印品金剛薩埵印一此同密
鈔並信
T2216_.59.0446c26: 日或指二入佛三昧耶印一此同不二
並今鈔主
或指二當品
T2216_.59.0446c27: 終支分生印一也此同又義後初印印頂者。此
T2216_.59.0446c28: 指二更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
T2216_.59.0446c29: 印一也。或可。指二經文結法界性印一此法界
T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生一故也。次
T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指二更有一印之中金剛薩
T2216_.59.0447a03: 埵印一也。或可指二次結法輪印一。此法輪之
T2216_.59.0447a04: 言含二金剛薩埵義一故也。由此三印者。此
T2216_.59.0447a05: 有二二意一。一經文二印加二更有一印之中入
T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印一。以爲二三印一。即上所謂三歸三
T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷二更有一印之
T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印一。即爲二三印一也。此是二義隨
T2216_.59.0447a09: レ處互用。問。更有一印之中所レ存支分生
T2216_.59.0447a10: 印。不レ關二今三印之數一耶。答。此支分生印
T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要二傳受一依レ法來問
T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當二治定本當爲諸弟
T2216_.59.0447a13: 子等四句一也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
T2216_.59.0447a14: 此中與二漫荼羅具縁品一大體是同。彼處經云。
T2216_.59.0447a15: 結二法界生印・及與法輪印金剛有情等一而
T2216_.59.0447a16: 作二於加護一。彼疏釋云。法界生印印レ心。法輪
T2216_.59.0447a17: 印印二臍輪上一。金剛薩埵印印二諸支分一。所謂五
T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云二更
T2216_.59.0447a19: 問一三十九私云。今疏言二上法界等一者。上先義
T2216_.59.0447a20: 也。先作二法界生印一。次結二轉法輪印一也。此釋
T2216_.59.0447a21: 言二所以更問一者。兩本義釋。次結下有二更
T2216_.59.0447a22: 問二字一故也 有阿字者。光云。故和上言。此
T2216_.59.0447a23: 阿字者實是a@m字也。故置二頂上一。即空點之義
T2216_.59.0447a24: 也
T2216_.59.0447a25: 次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋二繒帛覆
T2216_.59.0447a26: 面門○一切應傳授一也已上光云。以下明二引
T2216_.59.0447a27: 入弟子事業一也 次當以衣帛等者。此引牒
T2216_.59.0447a28: 也。即釋二繒帛覆面門等二句一也 不空手
T2216_.59.0447a29: 作等者。即當二令作不空手等二句一也。密鈔八
T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有レ華也。如二金剛頂
T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷一。即教下弟子竪二忍・願二
T2216_.59.0447b03: 度一爲レ針。以二白華鬘一掛中其針上上。應二是此一耳
T2216_.59.0447b04: 三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
T2216_.59.0447b05: 掌也。虚空手者。以レ空捻レ水也。可レ見二五淨居
T2216_.59.0447b06: 第五印一也已上私云。此意。手中持レ花而不レ空
T2216_.59.0447b07: 故云二不空手一歟。是持二寶花等一而供養本尊一
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云二遍音天子印一。不レ合二文意一。
T2216_.59.0447b09: 可レ聞二口決一。當時行用同二演密鈔一。此鈔言二金
T2216_.59.0447b10: 剛頂一者。指二略出經第四一也
T2216_.59.0447b11:   光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
T2216_.59.0447b12: 今言二不空手一者。別有二祕口一。師師所二面授一
T2216_.59.0447b13: 也。更問
T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨二勢力堪不一作二其供養
T2216_.59.0447b15: 事一也已上光云。故和上言。若其力分所レ辨者。
T2216_.59.0447b16: 上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有二上中下差一也 時師欲令弟
T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋二耳語而告彼等二句一
T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説二三昧耶偈一。此或若具支
T2216_.59.0447b21: 灌頂者得レ受。結縁灌頂者不レ合レ聞レ之。故耳
T2216_.59.0447b22: 語告レ之。別有説處者。即前漫荼具縁品授二法
T2216_.59.0447b23: 輪法螺一已。正是説處。或指二金剛頂念誦法一
T2216_.59.0447b24: 名二別有説處一也三十九左 彼既發菩提心等
T2216_.59.0447b25: 者。即引牒。此釋二次當爲彼結等二句一也已上
T2216_.59.0447b26: 光云。此師自結レ印印二弟子頂上一。復令三弟子
T2216_.59.0447b27: 結二其印一也 更問何印者。密抄八云。疏更問
T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知レ之。謂第二經
T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結二諸佛三昧耶一三轉加中淨衣上
T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告二彼無上正等戒一。次
T2216_.59.0447c02: 當下爲レ彼結二正等三昧印一。授二彼開敷華一令レ發二
T2216_.59.0447c03: 菩提意一等。故此三昧耶名爲二一切如來金剛
T2216_.59.0447c04: 誓戒一。此眞言之印在二密印品一耳。若預知者
T2216_.59.0447c05: 結二金剛縛一。以二智定度一捻二檀惠度中間一。以二進
T2216_.59.0447c06: 力度一少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
T2216_.59.0447c07: 問何印者。是抛レ花之印。謂以二普賢三昧耶
T2216_.59.0447c08: 印一。稍曲二其中指一。承レ花上抛也已上
T2216_.59.0447c09:   光云。密鈔所レ出非二今意一也。記問所レ傳是
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言二更問何印一者。即指本經正
T2216_.59.0447c11: 等三昧印一。然唯説二其名一未レ出二其體一。故令二
T2216_.59.0447c12: 後學更問一也。此印師師所二口傳一也
T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋二授彼開敷花等六句一也
T2216_.59.0447c14:  又有上下下等者。私云。隨二上中下一知二三
T2216_.59.0447c15: 部之別一歟。次下以二佛蓮金一如レ次爲二上中下一
T2216_.59.0447c16: 故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
T2216_.59.0447c17: 問者。謂如上師爲二弟子一作二三昧印等一。令レ擲二
T2216_.59.0447c18: 華於壇中一。隨二華所レ墮之尊一。或金剛部尊。或
T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨二何部尊一有種種眞言印法一。名
T2216_.59.0447c20: 爲二一切一。非レ爲二諸部之一切一也。若作二傳教灌
T2216_.59.0447c21: 頂一者。即是諸部一切。故云二更問一四十右此意
T2216_.59.0447c22: 曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
T2216_.59.0447c23: 一切授與之一也
T2216_.59.0447c24: 爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋二具徳
T2216_.59.0447c25: 持金剛○或復以密印一也。以下正明二灌頂壇
T2216_.59.0447c26: 作法一也 爾時執金剛等者。釋二具徳持金剛
T2216_.59.0447c27: 等四句一也 時佛住法界等者。釋二爾時薄伽
T2216_.59.0447c28: 梵等四句一也
T2216_.59.0447c29: 光云。此有二師傳亂脱一。即今出レ之以授二後葉一」
T2216_.59.0448a01: (一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
T2216_.59.0448a02: 一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
T2216_.59.0448a03: (六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
T2216_.59.0448a04: 持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
T2216_.59.0448a05: 印及想而作也(九)次引弟子已下如レ文
T2216_.59.0448a06: 我説一切等者。釋二我説諸法教等二句一也
T2216_.59.0448a07:  阿闍梨如來等者。釋二師以如來性等三句一
T2216_.59.0448a08: 也已上光云。此下又有二別傳亂脱一
T2216_.59.0448a09: (一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
T2216_.59.0448a10: (二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
T2216_.59.0448a11: 如レ文
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指二上弟子擲レ花所
T2216_.59.0448a13: レ得尊法一也 如來本形者。治定本云二如來
T2216_.59.0448a14: 性一。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用二五
T2216_.59.0448a15: 股印或塔印一也。又別有二極祕印一。更問 方喚
T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可レ讀二爛脱一
T2216_.59.0448a17: (一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
T2216_.59.0448a18: 作也(四)次引弟子以下如レ文
T2216_.59.0448a19: 次引弟子乃至無殊也者。此釋二次應召弟子
T2216_.59.0448a20: ○而用灌其頂一也已上光云。若依二爛脱一。則以二
T2216_.59.0448a21: 上方喚弟子也五字一屬二此科一也 大華王漫
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名二法界性大蓮華
T2216_.59.0448a23: 王一。師口云。以二此小壇一爲二弟子當體一。以二彼大
T2216_.59.0448a24: 壇一爲二阿闍梨體一也 是中胎四大等者。光
T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所レ謂佛身四徳。然以二此四寶一莊
T2216_.59.0448a27: 嚴彼瓶一。亦是攝持四界一地水火
風四大
安住心王一識
T2216_.59.0448a28: 大等同虚空一空大成就廣大見非見果一之義也
T2216_.59.0448a29:  次當作生一切等者。釋二結支分生印等二
T2216_.59.0448b01: 句一也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
T2216_.59.0448b03: 持支分一已。令下依二吉祥坐法一而坐中其中上是也。
T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作二未開敷蓮花合掌一。
T2216_.59.0448b05: 建立二空輪一而稍屈レ之。是名二如來一切支
T2216_.59.0448b06: 分生印一四十左私云。或鈔最珍云。問。以二四大菩
T2216_.59.0448b07: 薩一加持寶瓶一。灌頂之時。即可レ用二四大菩薩
T2216_.59.0448b08: 印一。何唯用二支分生印一乎。又何以二中胎四菩
T2216_.59.0448b09: 薩一加持瓶一。不レ用二四佛一乎。答。支分生印者。
T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖三四菩薩加持瓶一。正灌頂之時
T2216_.59.0448b11: 用二普賢印一也。以三大日如來授二普賢菩薩一。爲二
T2216_.59.0448b12: 灌頂之本一也。故用レ之也。又用莊嚴故。以二四
T2216_.59.0448b13: 行一加持之一。果徳不レ可二用作一故也已上光云。
T2216_.59.0448b14: 或鈔未レ得二其嫡承一故。作二此臆解一。今以二支分
T2216_.59.0448b15: 生印一而作二灌頂一。此太深密。然此支分生印
T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所レ出即普通也。又別有二極祕印一。更
T2216_.59.0448b17: 問
T2216_.59.0448b18: 又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋二髻中
T2216_.59.0448b19: 應授與○等同於仁者一也 於弟子頂等者。
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應レ云下十字
T2216_.59.0448b21: 縫上想作二暗字一。其心中極想作中阿字上。傳寫者
T2216_.59.0448b22: 誤。對レ經可レ悉四十左私云。密鈔所覽本作二十
T2216_.59.0448b23: 字縫上想作惡字一。十卷義釋如レ此。即依二此
T2216_.59.0448b24: 本一作二此釋一乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
T2216_.59.0448b25: 光王。心置二無生句一。胸表二離染字一也。何無三安
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼一乎。答。文不二委細一歟。可レ有二無垢
T2216_.59.0448b27: 眼一也已上
T2216_.59.0448b28:   光云。今此布字與二上成就悉地品説一相同。
T2216_.59.0448b29: 而詳二其意一。則弟子全體作二一漫荼羅一也。
T2216_.59.0448c01: 謂心置二無生句一者。是a字中胎藏也髻中
T2216_.59.0448c02: 應三授與大空闇字門一者。即a@m字上方遍知
T2216_.59.0448c03: 院也。胸表二無垢字一者。是ra字下方持明院
T2216_.59.0448c04: 第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以二a
T2216_.59.0448c05: 一字一遍布全身一而爲二一曼荼羅一也。若論二
T2216_.59.0448c06: 淺深一。則三字觀淺略。一字觀深密也。留レ意
T2216_.59.0448c07: 思レ之
T2216_.59.0448c08: 大日經疏演奧鈔第四十三畢
T2216_.59.0448c09:   此是一卷恐是草案。未レ及二再治一。疎略惟
T2216_.59.0448c10: 多。故不レ獲レ已漫點治之一。且補二所闕一以便二
T2216_.59.0448c11: 後學一。況乎至レ如下其言二次更有一印一。又言二
T2216_.59.0448c12: 不空手一。又言二更問何印一。又言二或用彼印一。
T2216_.59.0448c13: 又言中生一切支分印上。皆是唯授一人之大
T2216_.59.0448c14: 事也。自レ匪下傳二遍照金剛正統一阿遮梨上。其
T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之一。故云二更問一。以諭二來者一。苦告二
T2216_.59.0448c16: 後生一。勿レ處二容易一。維時寶永第三仲冬念
T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌
T2216_.59.0448c18:
T2216_.59.0448c19:
T2216_.59.0448c20: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0448c21:
T2216_.59.0448c22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c24: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0448c25: 密印品第九者。此有二來意・釋名・入文解釋
T2216_.59.0448c26: 三段一。初來意者。演密鈔第八云。此經以二三
T2216_.59.0448c27: 密一爲レ宗。行者雖下口誦二眞言一心想中本尊上。若不
T2216_.59.0448c28: レ持二密印一。則三密不レ具。如下世鼎之三足闕レ一
T2216_.59.0448c29: 不可上。又如二伊字三點闕レ一不成。又此密印
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