大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2216_.59.0276a01:
T2216_.59.0276a02: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0276a03:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0276a04: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0276a05: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0276a06: 次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明二
T2216_.59.0276a07: 四門神供法一。些些疑文云。凡供レ佛畢施二於鬼
T2216_.59.0276a08: 神一爲レ最要一。若不二如法一。恐招二災禍一。特細垂示
T2216_.59.0276a09: 已上檜尾護摩法略抄云。若不レ如レ是。供養諸
T2216_.59.0276a10: 神一所作有障。其事難レ成二十
九右
可レ知レ之。問。諸
T2216_.59.0276a11: 天鬼神等於二大壇第四重一。已勸請供養。何今
T2216_.59.0276a12: 更出二外界一。重修二供法一乎。答。一義云。熾盛光
T2216_.59.0276a13: 佛頂軌云。又於二一水盆中一。著二種種甘美飮食
T2216_.59.0276a14: 菓子甜脆等一○將施二郭外或宅外一。瀉置於淨
T2216_.59.0276a15: 地一。施與無名無位鬼神一食レ之二十
一左
準二此文一。於二
T2216_.59.0276a16: 壇内一供二護方天衆主領一。出二外界一供二無名無
T2216_.59.0276a17: 位雜類一也。一義云。内院權類。外界實類歟
T2216_.59.0276a18: 曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
T2216_.59.0276a19: 子如下我一時遊二彼曠野聚落叢林一。在二其林
T2216_.59.0276a20: 下一。有二一鬼神一。即名二曠野一。純食二肉血一。多殺二衆
T2216_.59.0276a21: 生一。復於二其叢一日食中一人上。善男子我於二爾時一。
T2216_.59.0276a22: 爲二彼鬼神一廣説二法要一。然彼暴惡。愚癡無智
T2216_.59.0276a23: 不レ受二教法一。我即化レ身爲二大力鬼一。動二其宮殿一。
T2216_.59.0276a24: 令レ不レ安レ所。彼鬼于レ時將二其眷屬一。出二其宮
T2216_.59.0276a25: 殿一。欲二來拒逆一。鬼見レ我時即失二心念一。惶怖躄
T2216_.59.0276a26: レ地。迷悶斷絶猶如死人一。我以二慈愍一手摩二其
T2216_.59.0276a27: 身一。即還起坐。坐二如レ是言一。快哉今日還得二身
T2216_.59.0276a28: 命一。是大神王具二大威徳一。有二慈愍心一。赦二我愆
T2216_.59.0276b01: 咎一。即於二我所一生二善信心一。我即還復如來之
T2216_.59.0276b02: 身一。復更爲説二種種法要一。令三彼鬼神受二不殺
T2216_.59.0276b03: 戒一。即於二是日一曠野村中有二一長者一。次應レ當
T2216_.59.0276b04: 死一。村人已送付二彼鬼神一。鬼神得已即以施
T2216_.59.0276b05: レ我。我既受已。便爲二長者一更立二名字一。名二手長
T2216_.59.0276b06: 者一。爾時彼鬼即白レ我言。世尊我及眷屬唯仰二
T2216_.59.0276b07: 血肉一以自存活。今以レ戒故當二云何活一。我即答
T2216_.59.0276b08: 言。從レ今當レ勅二聲聞弟子一。隨有下修行佛法一之
T2216_.59.0276b09: 處上。悉當レ令三其施二汝飮食一。善男子以二是因縁一。
T2216_.59.0276b10: 爲二諸比丘一制二如レ是戒一。汝等從レ今常當レ施二彼
T2216_.59.0276b11: 曠野鬼食一。若有二住處一不レ能レ施者。當レ知是輩
T2216_.59.0276b12: 非二我弟子一。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
T2216_.59.0276b13: 者。指二何圖一乎。可レ決レ之。且依二阿闍梨所傳曼
T2216_.59.0276b14: 荼羅圖一者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
T2216_.59.0276b15: 者。西方衆也。此與二當段魅鬼著人者一同類歟。
T2216_.59.0276b16: 荼吉儞者。北方衆也。又依二現圖一者。毘那夜
T2216_.59.0276b17: 迦者。北方衆也。今所レ出與二此等説一異也。若
T2216_.59.0276b18: 依二蘇悉地經明本四
之十七
説一。象頭猪頭狗頭並是伊
T2216_.59.0276b19: 舍那天變化障礙神也。今於二東門一供二毘那夜
T2216_.59.0276b20: 迦一。依二此義一歟 於東門外等者。四門神供作
T2216_.59.0276b21: 法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
T2216_.59.0276b22: 明レ之。其文安然護世天供法中引載之一。彼記
T2216_.59.0276b23: 云。先請二東門毘那夜迦天衆一○唯願四部十
T2216_.59.0276b24: 八部中。一切聖天皆來集會。受二我法供一已上
T2216_.59.0276b25: 毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説レ之
T2216_.59.0276b26:   一 毘那野迦翻名形體
T2216_.59.0276b27: 義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲二障礙
T2216_.59.0276b28: 神一。頭如二象頭一。身如二人形一。西方俗人皆多供
T2216_.59.0276b29: 養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云二有障
T2216_.59.0276c01: 礙神一。有二一鬼神一。人形猪頭。凡見二他事一。皆爲二
T2216_.59.0276c02: 障礙一二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云二毘那怛
T2216_.59.0276c03: 迦一。此云二象鼻一。其形如レ人。但鼻極長。即愛二香
T2216_.59.0276c04: 塵一故也三左翻譯名義集第二云。舊云二頻那一。
T2216_.59.0276c05: 是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
T2216_.59.0276c06: 界瑜伽記云。頻那爲二象頭一夫。夜迦爲二猪頭一
T2216_.59.0276c07: 妻已上 陀羅尼集經第十一云。作二一百鬼形
T2216_.59.0276c08: 像一。其中鬼王名二毘那夜迦一。此鬼王頭者作二白
T2216_.59.0276c09: 象頭形一。其餘諸鬼頭各別作二諸禽獸形一。其身
T2216_.59.0276c10: 手脚總作二人形一十三左
T2216_.59.0276c11: 蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
T2216_.59.0276c12: 云二鬼魅所著一。或云二非人所持一。智度云二著衰一。
T2216_.59.0276c13: 皆是蘗哩訶鬼所作。以下著人不中相捨離上。故
T2216_.59.0276c14: 以爲レ名十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當二
T2216_.59.0276c15: 羅刹衆一也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
T2216_.59.0276c16: 魅又作二离螭二形一。同勅知切。下又作二&T061579;&T061579;二
T2216_.59.0276c17: 形一。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
T2216_.59.0276c18: 怪謂二之魑魅一。正法花作二妖魅一也十右法花義
T2216_.59.0276c19: 疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲レ魑。
T2216_.59.0276c20: 虎形也。宅神爲レ魅。猪頭人形。身有レ尾。木石
T2216_.59.0276c21: 夭怪爲二魍魎一。春秋十卷云。鑄レ鼎像レ物。故有二
T2216_.59.0276c22: 百獸之形一。使下人入二山川一不逢二魑魅魍魎一。注
T2216_.59.0276c23: 云。魑是山神獸形。魅爲二怪物一。魍魎者水神二
T2216_.59.0276c24: 十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
T2216_.59.0276c25: 蘖囉者。依二安然護世天供法一。則屬二五方龍衆一。
T2216_.59.0276c26: 灌頂經第九擧二五方諸龍一。爲二疾疫神一故也。私
T2216_.59.0276c27: 案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以二彼天一
T2216_.59.0276c28: 爲二七母主一。七母主二疾疫一。尤有レ以歟 荼吉
T2216_.59.0276c29: 儞者。如二第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
T2216_.59.0277a01: 抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬二摩訶迦羅一
T2216_.59.0277a02: ○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
T2216_.59.0277a03: 世天供法云。次請二北門外諸荼吉尼衆一奉請。
T2216_.59.0277a04: 在前六月食二人心藏一。大曠野中荼吉尼王三
T2216_.59.0277a05: 五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
T2216_.59.0277a06: 巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
T2216_.59.0277a07: 王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
T2216_.59.0277a08: 受二我供養一○我今誦持大日如來荼吉尼法一。
T2216_.59.0277a09: 唯願一切荼吉尼衆攝二諸惡心一。不レ惱二病者一。
T2216_.59.0277a10: 至心頂禮已上 於門之左右等者。指二北門一
T2216_.59.0277a11: 歟。將通二四門一歟。旨趣未レ詳。安然護世天供
T2216_.59.0277a12: 法所二引用一。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
T2216_.59.0277a13: 鬼神供文。全模二當段疏釋一。然彼記云。於二門
T2216_.59.0277a14: 左右一各伽頼遮已上此記除二各置四位詞一。替二
T2216_.59.0277a15: 各伽頼遮句一。伽頼遮者。指二何物一乎。若是荼
T2216_.59.0277a16: 吉儞群類歟。於門左右詞約二北門一歟。或又於二
T2216_.59.0277a17: 四門左右一各置二四位一。一門可有二八位一歟。何
T2216_.59.0277a18: 者毘那野迦上首已有二四類一。如二蘇婆呼經説一。
T2216_.59.0277a19: 四類各分二夫婦一。故爲二八位一。二十天各具二夫
T2216_.59.0277a20: 婦一。故成二四十天一。此見二三十卷教王經一十之初
至二
T2216_.59.0277a21: 可三準知之一。如レ云二毘那野迦一。蘗㗚何鬼等亦
T2216_.59.0277a22: 可レ如レ此。是故毎レ門各可レ作二八位一歟。更可
T2216_.59.0277a23: レ決レ之。問。作二四位一之樣如何。答。護摩軌説二
T2216_.59.0277a24: 神供法一云。即出二道場外一。於二道場八方一。敷二茅
T2216_.59.0277a25: 草或蓮葉或諸餘青草一。或塗二圓壇一。爲二十位一
T2216_.59.0277a26: 擬十天故爲十
位也 十左
 準二此文一者。則安二茅草等一。可レ作二
T2216_.59.0277a27: 四位一歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用二
T2216_.59.0277a28: 小壇一。準二山王院傳一。茅草覆レ地已上兩傳各依二
T2216_.59.0277a29: 儀軌文一也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
T2216_.59.0277b01: 最後出レ外。於二諸方所一祭祀部多諸非人類一。
T2216_.59.0277b02: 用二粳米飯一。以和二稻花胡麻及花一。煮二小豆一。娑
T2216_.59.0277b03: 耶里迦飯以塗二牛酥一。已上飯食總和二一處一。其
T2216_.59.0277b04: 阿闍梨以二歡喜心一。於二一一方一各各三遍下
T2216_.59.0277b05: レ食。以祀二羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
T2216_.59.0277b06: 血肉者種種之類一。或居レ地者。或居レ樹者。或
T2216_.59.0277b07: 居レ林者。及以心所二念著一者。皆須二祭祀一十八右
T2216_.59.0277b08: 羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言二阿落剌
T2216_.59.0277b09: 娑一。是惡鬼之通名也。又云二囉叉娑一。此云二護
T2216_.59.0277b10: 者一。若女則名二羅叉私一。舊云二羅刹一訛略也二十
五之
T2216_.59.0277b11: 十
左
仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名二夜叉一。
T2216_.59.0277b12: 眞諦翻爲二輕健神一。慈恩翻爲二勇健一。亦云二暴
T2216_.59.0277b13: 惡一。飛行空中一。食噉生類一。此雄者也。雌者地
T2216_.59.0277b14: 行。名二羅刹婆一光云恐
娑字乎
此云二可畏鬼一十八左 毘
T2216_.59.0277b15: 舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名二
T2216_.59.0277b16: 毘舍闍一。亦言二臂舍一。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
T2216_.59.0277b17: 二右花嚴音義云。毘舍闍此云二噉精氣一三之
五右
又
T2216_.59.0277b18: 云。毘舍闍此云二噉人精氣鬼一四之
八左
義疏第六
T2216_.59.0277b19: 云。毘舍闍鬼者。此云二狂鬼一三十
四左
菩提場經義
T2216_.59.0277b20: 釋第二云。苾舍遮者。準二大日釋一。毘舍遮是極
T2216_.59.0277b21: 苦楚義。以二是餓鬼趣一故。常爲二飢渇熱惱一之
T2216_.59.0277b22: 所二逼切一。因以爲レ名已上 部多者。花嚴音義
T2216_.59.0277b23: 四云。部多此云二自生一。謂此類從二父母一生者。
T2216_.59.0277b24: 名二夜叉一。化生者。名二部多一也五右第十云。次部
T2216_.59.0277b25: 多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
T2216_.59.0277b26: 二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
T2216_.59.0277b27: 釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu歩
T2216_.59.0277b28: ta多已上 心所念著者。謂行者心所二愛念樂
T2216_.59.0277b29: 著一天等也 一切縁漫荼羅等者。示二神供供
T2216_.59.0277c01: 物一也。是大壇供物所二割分一者也。六卷略出
T2216_.59.0277c02: 經第五云。行者修二供養一訖。即從レ壇出。取二豆
T2216_.59.0277c03: 菓餅飯胡麻屑緒花等一。和水安二瓶盆中一。以二
T2216_.59.0277c04: 歡喜心一四方散レ之。諸天鬼神眷屬等。各以二
T2216_.59.0277c05: 本陀羅尼一。施二諸天龍鬼風水神等食一四卷本四
之七右
T2216_.59.0277c06:  阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
T2216_.59.0277c07: 不レ獲二供養一者。即令下明解二此法一弟子如レ上作
T2216_.59.0277c08: 之四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出二道
T2216_.59.0277c09: 場一神供。若使二人供一之亦得。洗レ手入レ堂。護
T2216_.59.0277c10: レ身起レ從二字輪觀一。如レ常作二後供法已上依二此
T2216_.59.0277c11: 等文一。神供作法以二阿闍梨自行一爲レ本。若有二
T2216_.59.0277c12: 故障一。則以二明法弟子一可レ令レ供レ之。近來灌頂
T2216_.59.0277c13: 神供。爲二讃衆淺臘者所作一。甚非法也 此諸
T2216_.59.0277c14: 鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲二念
T2216_.59.0277c15: 誦一。及欲下成就幷行二諸事一。無二諸難事一速悉地上
T2216_.59.0277c16: 者。以二諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
T2216_.59.0277c17: 荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
T2216_.59.0277c18: 等。或居レ地或在二虚空一行者上。右膝著レ地。啓請
T2216_.59.0277c19: 言曰。居二妙高山一天諸部多○我所求事。滿
T2216_.59.0277c20: 足其果一六右 從東方爲首等者。安然護世天
T2216_.59.0277c21: 供法云。慈覺大師傳中云。東北爲レ首。乃至二
T2216_.59.0277c22: 北方一。於二北方一施二三部一。及青龍寺傳施二八方一。
T2216_.59.0277c23: 訖更於二北方一施二三部鬼王一。準二山王傳一。於二十
T2216_.59.0277c24: 四位一令レ得二水座一。用二本眞言一。次於二北方一施二
T2216_.59.0277c25: 三部鬼一已上
T2216_.59.0277c26: 三遍下食者。三周下レ食。初周下二四方神一。第
T2216_.59.0277c27: 二周下二四隅神一。第三周下二上下神一。依二此義一
T2216_.59.0277c28: 者。三遍下レ食可レ訓レ之。但準二瞿醯文一。此料簡
T2216_.59.0277c29: 無二其謂一。彼經云。於二一一方一各各三遍下レ食
T2216_.59.0278a01: 十八左是則毎方三度下レ食。故云二三遍下食一
T2216_.59.0278a02: 也。問。施鬼神一之食云何可二收治一乎。答。供養
T2216_.59.0278a03: 八天法法全云。即將郭外。或於二宅外一四方散
T2216_.59.0278a04: 施。或施二長流水中一。施二與無名位鬼神一食レ之
T2216_.59.0278a05: 已上護摩法略抄檜尾明二神供一已云。其供養物
T2216_.59.0278a06: 投二深水中一。或埋二於地一。或從二於火一二十
九右
又義淨
T2216_.59.0278a07: 所譯孔雀經下云。所レ有供食置二於水中一。或
T2216_.59.0278a08: 埋二於地一。勿令レ得レ食。亦勿二足&T050460;一十八右此文
T2216_.59.0278a09: 總明下所二供養一物上。神供亦可二以準例一也 於
T2216_.59.0278a10: 諸法事等者。以下明二施食時用心一。瞿醯中供
T2216_.59.0278a11: 養品云。於二祭時一忽然若聞二大聲一。以二無畏心一更
T2216_.59.0278a12: 應祭祀一。或聞二野干大呼及大吼聲一。或見二其
T2216_.59.0278a13: 身或見レ拔倒樹根一。及見二樹折一。或聞二雷聲一。及
T2216_.59.0278a14: 種種希奇異相者。更復祭祀。而作二護身一十八
T2216_.59.0278a15: 左 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
T2216_.59.0278a16: 云。凡欲レ召請天衆一者。先須二護身結界一。往昔
T2216_.59.0278a17: 持誦世天所説密言一者。忘却不二結護一。而爲
T2216_.59.0278a18: レ身致レ害。因レ之結護之一已上
T2216_.59.0278a19:   一 天供神供種類不同具別
抄之
T2216_.59.0278a20: 八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出二
T2216_.59.0278a21: 大日經具縁品義釋一。胎藏一百一十二天供
T2216_.59.0278a22: 法。出二大日經祕密曼荼羅品義釋一。金剛界灌
T2216_.59.0278a23: 頂八方神供法。出二略出經一四之
七右
金剛界十二
T2216_.59.0278a24: 天供法。出二護摩儀軌十左蘇悉地一明本四
之十右
天供
T2216_.59.0278a25: 神供法。出二蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經一下之
十四
私云。
T2216_.59.0278a26: 台藏四門神供法。出二具縁品義釋第六一疏第八
T2216_.59.0278a27: 一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
T2216_.59.0278a28: 中未見二其文一。録文難レ思。更可レ決レ之。大悲胎
T2216_.59.0278a29: 藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
T2216_.59.0278b01: 書中出レ之歟。可レ尋二乎本文一也。又金剛界灌
T2216_.59.0278b02: 頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
T2216_.59.0278b03: 説レ之。護摩軌説二十天曜宿供法一。日月二天曜
T2216_.59.0278b04: 宿主故。爲二十二天供本據一也
T2216_.59.0278b05: 凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因二壇中
T2216_.59.0278b06: 供物用心一。瞿醯經中供養品云。次供養飮食一。
T2216_.59.0278b07: 極令二淨潔一。生二平等心一。皆以二眞言一持誦飮食一
T2216_.59.0278b08: ○不レ得二闕少一○所レ行食類。若不レ遍者。應下
T2216_.59.0278b09: 以二餘食一充中其闕數上。或若不レ辦。但供二部主一。或
T2216_.59.0278b10: 但置二於内院一。表レ心供養一切諸尊一。於二一一
T2216_.59.0278b11: 院一凡所レ行食。從レ頭一一遍布。行已更取二餘
T2216_.59.0278b12: 類一。遍行如レ前○正行レ食時。若錯闕少。即應三
T2216_.59.0278b13: 補闕便乞二歡喜一十五左
T2216_.59.0278b14: 施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
T2216_.59.0278b15: 者。同經中同品云。於二諸方所一祭祀畢已洗レ手
T2216_.59.0278b16: 灑淨。於二其門前一燒レ香供養。次入二於内一奉二獻
T2216_.59.0278b17: 閼伽及燒香一。供養前所レ置食一十八左些些疑
T2216_.59.0278b18: 問云。又門前燒香。其意如何。奉二水香一亦爾
T2216_.59.0278b19: 已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品云
T2216_.59.0278b20: 所レ有諸尊一一奉施上妙新淨衣服一。自餘諸
T2216_.59.0278b21: 尊各一疋。或若不レ辨。各二奉二三部主尊一。用二兩
T2216_.59.0278b22: 疋衣服。或若但以二兩疋衣服一。置二於箱中一。而
T2216_.59.0278b23: 奉施内院一。運心普施二一切諸尊一十八左傳教
T2216_.59.0278b24: 大師七日行事鈔下云。次著二儭施一。其諸佛位
T2216_.59.0278b25: 及般若位。皆各著二金及上錦綺羅等之物一。諸
T2216_.59.0278b26: 菩薩前皆各著一銀及雜綾上色物等一。諸金剛
T2216_.59.0278b27: 前各著二銅錢縵綵帛等一。諸天等皆各著一錢一
T2216_.59.0278b28: 色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引二當段文一
T2216_.59.0278b29: 云。奉レ衣之式如何已上請後學者準二此等文一。
T2216_.59.0278c01: 可レ知二其法式一也 儭施者。翻譯名義集第四
T2216_.59.0278c02: 云 達嚫尊婆須蜜論作二檀嚫一。此云二財施一。解
T2216_.59.0278c03: 云。報施之法名曰二達嚫一。導引福地一亦名二達
T2216_.59.0278c04: 嚫一。字或從レ手。西域記正云二達嚫拏一者右也。
T2216_.59.0278c05: 或云二馱器尼一。以用右手一受二人所施。爲二其生
T2216_.59.0278c06: レ福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云二陀那鉢
T2216_.59.0278c07: 底一。譯爲二施主一。陀那是施。鉢底是主。而云二檀
T2216_.59.0278c08: 越一者。本非二正譯一。略去二那字一。取二上陀音一。轉名
T2216_.59.0278c09: 爲レ檀。更加二越字一。意道。由レ行二檀捨一自可三越
T2216_.59.0278c10: 渡貧窮一。妙釋雖レ然終乖二正本一。舊曰二達嚫一者
T2216_.59.0278c11: 訛也二十
四左
達嚫此翻二財施一。今言二儭施一者。梵漢
T2216_.59.0278c12: 並擧歟
T2216_.59.0278c13:   已上供養作法了
T2216_.59.0278c14: 然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
T2216_.59.0278c15: 明二供養作法一。以下明二念誦法則一。經第七供養
T2216_.59.0278c16: 儀式持誦法則兩品次第如レ是。今一段釋依二
T2216_.59.0278c17: 彼經一也。當段所レ明。安公持誦不同三之
五左
名二普
T2216_.59.0278c18: 門持誦法一。玄靜嘉會壇名二成身持誦法一。當段
T2216_.59.0278c19: 文住瑜伽等者。明二成身法一。後方作普門等者。
T2216_.59.0278c20: 明二持誦法一也 以五輪字等者。經第七持誦
T2216_.59.0278c21: 法則品云。阿字遍金色。用作二金剛輪一。加持
T2216_.59.0278c22: 於下體一。説名二瑜伽座一○五字以嚴身威徳具
T2216_.59.0278c23: 成就○又於二首中一置二百光遍照王一。安立無垢
T2216_.59.0278c24: 眼一。猶二燈明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是
T2216_.59.0278c25: 二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
T2216_.59.0278c26: 置二無生句一。胸表二無垢字一○住二白蓮花臺一。等
T2216_.59.0278c27: 同於仁者一二十
二左
第十六云。上文説下持誦者觀二
T2216_.59.0278c28: 其肉身一。内心八分作二八葉一。作二開敷一。及羅字
T2216_.59.0278c29: 置レ目等上。若行人不二如レ是修行成就一。而能作二
T2216_.59.0279a01: 此祕密一度レ人。無二得理一也三十右青龍儀軌上
T2216_.59.0279a02: 云。五字以嚴レ身。威徳炬熾然○首中百光王。
T2216_.59.0279a03: 心置二無生句一。胸表二離染字一。安立無垢眼一。觀三
T2216_.59.0279a04: 身同二如來一十一右五字嚴身百光王等觀法。具
T2216_.59.0279a05: 如二第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
T2216_.59.0279a06: 那等者。已下明二持誦法則一中。約二三重曼荼
T2216_.59.0279a07: 羅次第一而示レ之也。經第七持誦法
則品
云。又觀二彼
T2216_.59.0279a08: 心處圓滿淨月輪一。炳二現阿字門一。遍作二金剛
T2216_.59.0279a09: 色一。説二聲眞實義一。諸法本無生。於レ中正觀察。
T2216_.59.0279a10: 皆從二此心一起。聲字如二花鬘一。煇焔自圍遶。其
T2216_.59.0279a11: 光普明淨。能破二無明宮一。迦字以爲レ首。或復
T2216_.59.0279a12: 餘字門皆當レ修二是法一○二十
六右
幷示密印者。嘉
T2216_.59.0279a13: 會壇第四云。次作二祕密八印一。次無所不至印
T2216_.59.0279a14: 幷百光遍照王印已上是則出二中胎九尊印一。祕
T2216_.59.0279a15: 密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
T2216_.59.0279a16: 中胎等者。同第四云。周遍中胎藏一已。次及二
T2216_.59.0279a17: 第二院諸尊一私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
T2216_.59.0279a18: 此釋恐不レ合二疏主意一歟。第二院者。中胎爲二
T2216_.59.0279a19: 第一重一。大勤勇等爲二第二院一之意也。上釋
T2216_.59.0279a20: 云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
T2216_.59.0279a21: 殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
T2216_.59.0279a22: 或一一等者。明二有相念誦一 或自身等者。明二
T2216_.59.0279a23: 無相念誦一。經第七持誦法
則品
云。智者如三先所二開
T2216_.59.0279a24: 示一。現前而觀二本所尊一。於二其心月圓明中一。悉
T2216_.59.0279a25: 皆照見眞言字一。即應二次第而受持一。乃至令二
T2216_.59.0279a26: 心淨無垢○是名二世間具相行一。疏作有相
念誦門
四支
T2216_.59.0279a27: 禪門復殊異。行者應レ生二決定意一。先當三一縁觀二
T2216_.59.0279a28: 本尊一。持二彼眞言祕密印一。自作二瑜伽本尊像一。
T2216_.59.0279a29: 如其色相威儀等一。我身無二。行亦同也○瑜
T2216_.59.0279b01: 伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
T2216_.59.0279b02: 明二四支一。智者等二句爲レ一。於其等一句爲
T2216_.59.0279b03: レ二。悉皆等一句爲レ三。即應等二句爲レ四。無
T2216_.59.0279b04: 相念誦四支亦復同レ之。但此四支同於二行者
T2216_.59.0279b05: 自身一作レ之。故云二四支禪門復殊異一也 乃至
T2216_.59.0279b06: 頓作等者。於二無相中一亦有二頓漸二觀一。初或
T2216_.59.0279b07: 自身作等者。明二漸觀一。漸次觀二自身一。別別同二本
T2216_.59.0279b08: 尊一。乃至者。一曼荼羅。或分二三重一觀レ之。或分二
T2216_.59.0279b09: 三部一觀レ之。頓作者。一曼荼羅倶時成レ之。是
T2216_.59.0279b10: 頓中之頓也。如レ是有相無相漸觀頓觀。隨二觀
T2216_.59.0279b11: 心勢力一而可レ作レ之也。嘉會壇第四云。乃至
T2216_.59.0279b12: 頓作二曼荼羅身一。而作二持誦一私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
若
T2216_.59.0279b13: 不能爾等者。若觀心微劣人不レ堪二修觀一者。
T2216_.59.0279b14: 只專心可レ誦二眞言一。蘇悉地儀軌下云。正念誦
T2216_.59.0279b15: 時觀二本尊形一。或觀二眞言所有文字一或時觀三
T2216_.59.0279b16: 本尊心上有二眞言字一。或一寂靜心而作二念誦一
T2216_.59.0279b17: ○明本
六右
或一寂靜心者。當二今一心誦持一也
T2216_.59.0279b18: 誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦二
T2216_.59.0279b19: 諸尊眞言一七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
T2216_.59.0279b20: 已上。其三部心眞言各誦二百遍一。然後次第應下
T2216_.59.0279b21: 作二諸尊一一手印一持誦三遍上十九右 具如供
T2216_.59.0279b22: 養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説二
T2216_.59.0279b23: 念誦法一。今指二彼品一也
T2216_.59.0279b24: 阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
T2216_.59.0279b25: 明三念誦法一。以下明二引入弟子法一。是正答二加
T2216_.59.0279b26: 持教授支分中云何引弟子問一也。瞿醯下分別
印相
T2216_.59.0279b27: 品云。如レ是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
T2216_.59.0279b28: 尊一。然後如レ法將二其弟子一一一令レ入二右當段
T2216_.59.0279b29: 釋依二此文一也。凡具云二其作法一者。念誦後引
T2216_.59.0279c01: 入弟子前可レ修二護摩一。依レ之下釋凡阿闍梨初
T2216_.59.0279c02: 於二曼荼羅中一。供養持誦竟。次當三出外而作二
T2216_.59.0279c03: 火法一○然後頂禮諸尊一。召二諸弟子一。如二上文
T2216_.59.0279c04: 所説。作二散花等法一十二右玄靜嘉會壇第四
T2216_.59.0279c05: 引二此文一。念誦後引入前。於二此中間一。明二護摩
T2216_.59.0279c06: 法一。其釋云。然則持誦竟當レ作二寂災護摩一。次
T2216_.59.0279c07: 應下召二諸弟子一令作二散花等法一已上此事源出二
T2216_.59.0279c08: 瞿醯説一。其文具如二後引一。當時傳法灌頂時。
T2216_.59.0279c09: 所レ行護摩當二于斯一也 然後召諸等者。釋二
T2216_.59.0279c10: 次引應度者句一。引入弟子一先用二鉤召印明一。
T2216_.59.0279c11: 嘉會壇第五云。然後召二諸弟子一。一一令レ入
T2216_.59.0279c12: 有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成レ拳。
T2216_.59.0279c13: 慧風屈如レ鉤。隨レ召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
T2216_.59.0279c14: 左灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右可レ思
T2216_.59.0279c15: レ之 以前香水灑淨者。釋二灑之以淨水句一。瞿
T2216_.59.0279c16: 醯下印相品云。當下喚二一一弟子一如レ前香水灑
T2216_.59.0279c17: 淨上二右嘉會壇五云。以二前香水一灑淨 或師傳有
含香香象
T2216_.59.0279c18: 等事
已上
或師傳者。指二東寺傳一歟。野澤行用有二含
T2216_.59.0279c19: 香香象事一。含香出二略出經一一之
六左
香象於二經軌
T2216_.59.0279c20: 中一未レ見二其文一。但以二師傳一用レ之。蓋是爲三薫
T2216_.59.0279c21: 馥衣服一也。智證台藏瑜伽記云。以レ帛覆レ面。
T2216_.59.0279c22: 加持如レ法從二象背上一。過去引至二壇門一已上爾
T2216_.59.0279c23: 乃自二唐朝一用來也已上光云。我聞二之師一。受二灌
T2216_.59.0279c24: 頂一者入二道場一時。使レ超二香象一非三正超二香象一。
T2216_.59.0279c25: 是騎レ象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
T2216_.59.0279c26: 受者爲二金剛薩埵一故。今令レ騎二香象一耳。尚在二
T2216_.59.0279c27: 口傳一 授彼塗香等者。釋二授與塗香花句一。授
T2216_.59.0279c28: 與二字貫通香與花。故云二授彼塗香一。又云二
T2216_.59.0279c29: 次授淨花一也 次授淨花者。略出經第四云。
T2216_.59.0280a01: 白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
T2216_.59.0280a02: 經第四云。其阿闍梨方可下引二弟子一至中曼拏羅
T2216_.59.0280a03: 所上。令三面レ北或面レ東跪坐手執二白花一。當レ依二本
T2216_.59.0280a04: 尊儀則以二明王眞言一加持水一。與二弟子一灑淨。
T2216_.59.0280a05: 復用二甘露軍吒利眞言及印一。與作二擁護一令
T2216_.59.0280a06: 弟子發乙無上菩提心甲一右 略爲宣説等者。
T2216_.59.0280a07: 釋二令發菩提心句一 住心品者。嘉會壇五云。
T2216_.59.0280a08: 住心品云。佛言。一切智智菩提心爲レ因。大悲
T2216_.59.0280a09: 爲二根本一。方便爲二究竟一。祕密主云何菩提。謂
T2216_.59.0280a10: 如レ實知二自心一。自心尋求菩提及一切智一。何
T2216_.59.0280a11: 以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
T2216_.59.0280a12: 智智。如レ實了知名爲二一切智者一。是故此教諸
T2216_.59.0280a13: 菩薩直眞言爲レ門。自心發二菩提一。即心具二萬
T2216_.59.0280a14: 行一。見二心正等覺一。證二心大涅槃一。發起心方便一。
T2216_.59.0280a15: 嚴淨心佛國一。從レ因至レ果。皆以二無所住一而住二
T2216_.59.0280a16: 其心一云云。汝等當三如レ是發二菩提心一已上問。
T2216_.59.0280a17: 第三釋二阿闍梨自往勸發句一云。上文金剛手
T2216_.59.0280a18: 直問二毘盧遮那云何得二一切智智一。佛亦直答下
T2216_.59.0280a19: 如レ實知二自心一是名中一切智智上。今此中教授
T2216_.59.0280a20: 義亦同。然直擧二無相菩提一。便即勸令二修證一。
T2216_.59.0280a21: 更無二行位差別可三以錯二於其間一三十左如レ文
T2216_.59.0280a22: 者於二住心品中一菩提心實義已示レ之了。今何
T2216_.59.0280a23: 亦説レ之乎。答。最珍抄云。問。本發二菩提心一。先
T2216_.59.0280a24: 可レ授二灌頂一。何引入道場一之時始宣説菩提
T2216_.59.0280a25: 心一乎。答。凡夫未證位縱發心有二退轉一。故引
T2216_.59.0280a26: 入道場一之時宣説菩提心相一也。又今始令
T2216_.59.0280a27: レ發眞正菩提心一者。何不レ授レ之乎已上 至誠
T2216_.59.0280a28: 慇重等者。釋二憶念諸如來句一 所以然者等
T2216_.59.0280a29: 者。釋二一切皆當得等二句一 生如來種姓等
T2216_.59.0280b01: 者。如二第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
T2216_.59.0280b02: レ易。光云。動止猶レ言二動靜一。易下彖傳曰。時止
T2216_.59.0280b03: 則止。時行則行。動靜不レ失二其時一其道光明已
T2216_.59.0280b04: 上云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
T2216_.59.0280b05: 之所レ云。或身所レ爲也。今言眞言行者已受二三
T2216_.59.0280b06: 昧耶戒一。生二如來種性中一。是故當二去來動靜所
T2216_.59.0280b07: 有所作不レ忘二諸佛一也 言淨佛者等者。釋二
T2216_.59.0280b08: 生於淨佛家句一。文次第云。小乘中以二羅漢一爲
T2216_.59.0280b09: レ佛文八左 諸餘大乘等者。指二顯教諸大乘一。
T2216_.59.0280b10: 而望二密教一皆是未了教也。若小乘。若大乘。
T2216_.59.0280b11: 自乘得二佛名一。望レ後作二戲論一。故未レ與二淨佛名。
T2216_.59.0280b12: 唯此密教中明二本地常身一。故名二清淨法身一。虚
T2216_.59.0280b13: 空藏所問經云。本來不生無レ所二起滅一。故名二
T2216_.59.0280b14: 清淨二三之
五右
不生不滅是常住義。故云レ常。云レ淨
T2216_.59.0280b15: 言異意同也
T2216_.59.0280b16: 時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
T2216_.59.0280b17: 明二加持弟子法一。經説二法界法輪金剛有情印一。
T2216_.59.0280b18: 未レ明二其觀想一。故今疏主補釋之一也 以入
T2216_.59.0280b19: 佛三昧耶等者。釋二結法界生等二句一。但經説二
T2216_.59.0280b20: 法界法輪二印一。未レ説二入佛三昧耶一。是則前後
T2216_.59.0280b21: 經文影略互顯歟。謂明二加持弟子一之段擧二法
T2216_.59.0280b22: 界法輪一。明二阿闍梨自加持一之段出二入佛三昧
T2216_.59.0280b23: 耶一。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
T2216_.59.0280b24: 次即轉彼等者。釋二金剛有情等二句一。第十三
T2216_.59.0280b25: 轉字
輪品
云。初印護レ身。次法輪印護二諸身分一。次更
T2216_.59.0280b26: 有二一印一。下當レ説レ之。初印印レ頂。次印印二支
T2216_.59.0280b27: 分一。上云二金剛有情一也。由二此三印一故。即是住二
T2216_.59.0280b28: 菩提心一也八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
T2216_.59.0280b29: 五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
T2216_.59.0280c01: 轉法輪印歟。經第七出二彼印言一。而曰二金剛薩
T2216_.59.0280c02: 埵一十右第九云。第二三摩耶爲レ作二毘盧遮那
T2216_.59.0280c03: 阿闍梨事業一故。第三三摩耶爲レ作二執金剛弟
T2216_.59.0280c04: 子事業一故二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
T2216_.59.0280c05: 十左今文云。爲欲レ成二彼金剛事業一也已上前
T2216_.59.0280c06: 後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
T2216_.59.0280c07: 印○加二五處一也。以二此印一印二五處一。即成二金剛
T2216_.59.0280c08: 薩埵一。金剛薩埵是大日應身也。能轉二法輪一故。
T2216_.59.0280c09: 云作二是印一同二於金剛薩埵一○金剛薩埵從二
T2216_.59.0280c10: 大日所一而受二此輪一。爲二諸衆生一説レ法已上 五
T2216_.59.0280c11: 處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
T2216_.59.0280c12: 四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印二
T2216_.59.0280c13: 諸支分一。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
T2216_.59.0280c14: 也三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
T2216_.59.0280c15: 儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
T2216_.59.0280c16: 心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
T2216_.59.0280c17: 三右肩。諸軌中多先レ左後レ右已上此中初説
T2216_.59.0280c18: 與二疏抄密鈔第八一同歟。蘇悉經經下供養品云。
T2216_.59.0280c19: 遍點二五處一。亦成二護身一。所謂頂額兩膊咽下
T2216_.59.0280c20: 心上明本二
之十八
合二兩肩一爲二一處一。加二頂上一合二此文一
T2216_.59.0280c21: 歟。後説雖レ未二分明一。開二兩肩一爲二二處一。除二頂
T2216_.59.0280c22: 上一爲二五處一。各誦二一遍一。先印レ額。次印二右肩一。次
T2216_.59.0280c23: 印二左肩一。次印二心及喉一。是爲二五處一。阿閦軌不空
T2216_.59.0280c24: 云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
T2216_.59.0280c25: 用二此説一。又第十三云。先以二三摩耶印一置二頂
T2216_.59.0280c26: 上一。誦二前眞言二一遍。置二其印於右肩一。次置二左
T2216_.59.0280c27: 肩一。次置二心上一。次置二喉上一。毎二置時一各誦二明一
T2216_.59.0280c28: 遍一。凡誦五遍而印二五處一也十二左尊勝軌無畏
T2216_.59.0280c29: 上云。加持五處一。頂及左右肩心及咽喉即名二
T2216_.59.0281a01: 五處一六左此等文雖レ似二後説一而別也。又時處
T2216_.59.0281a02: 儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加二總身一。明二五
T2216_.59.0281a03: 處加持法一。是異二常途説一矣 時阿闍梨等者。
T2216_.59.0281a04: 釋二次應當自結等二句一。前加持弟子一。今阿闍
T2216_.59.0281a05: 梨自加持自身一也 次取新淨等者。釋二三轉
T2216_.59.0281a06: 加淨衣等二句一。是加持覆面帛一法也。其帛
T2216_.59.0281a07: 以二新淨物一爲レ本。瞿醯下印相品云。次以二辦事
T2216_.59.0281a08: 眞言一持誦新帛一二右次其色者。或白或赤。略
T2216_.59.0281a09: 出經第四云。以二赤色帛一掩抹其眼一十二右教
T2216_.59.0281a10: 王經第三云。以二緋帛一覆レ面二左依二此等文一則
T2216_.59.0281a11: 金剛界可レ用二赤衣一。亦依三當段文云二新淨白
T2216_.59.0281a12: 疊一。則胎藏界可レ用二白衣一。理明房集記云。胎
T2216_.59.0281a13: 藏用二白色衣一。金剛可レ用二赤色衣一歟已上同記
T2216_.59.0281a14: 引二長宴口訣一云。又食道如二覆面一。表裏赤白
T2216_.59.0281a15: 爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以二白亦赤衣
T2216_.59.0281a16: 帛一覆レ首已上若爾胎藏亦用二白若赤衣一。當段
T2216_.59.0281a17: 是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆二彼首一
T2216_.59.0281a18: 三十
九右
是赤衣本説也。如二當時小野流行用一。則
T2216_.59.0281a19: 兩部倶用二赤衣一。是依二灌頂儀軌一。彼軌云。次
T2216_.59.0281a20: 夜取二赤衣一覆二其首一四右集記云。先師法務御
T2216_.59.0281a21: 語云。小野説胎金共用二赤色一色一。此説叶二儀
T2216_.59.0281a22: 軌文一。有レ興有レ興已上或云。隨二五部灌頂一。繒帛
T2216_.59.0281a23: 色有レ異。可レ考二新譯教王經一。今見二施護所譯
T2216_.59.0281a24: 三十卷教王經一。説二降三世曼荼羅入壇投花
T2216_.59.0281a25: 作法一。曰青帛覆レ面十一之
二十右
當レ之歟 疊一切經
T2216_.59.0281a26: 音義云。白疊字體作レ&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
T2216_.59.0281a27: 餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲二最上一。若餘繒帛可
T2216_.59.0281a28: レ用レ之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
T2216_.59.0281b01: 也。爾雅通二五色一皆曰レ繒。三蒼雜帛曰レ繒是
T2216_.59.0281b02: 也七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
T2216_.59.0281b03: 帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
T2216_.59.0281b04: 等者。此雖二經不説。而疏主得レ意作レ釋。灌頂
T2216_.59.0281b05: 軌云。以二眞言王及不動尊眞言一加持一百八
T2216_.59.0281b06: 遍四右眞言王者。大日眞言也。經言二三轉加
T2216_.59.0281b07: 淨衣一者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋二
T2216_.59.0281b08: 而用覆其首句一 面門者。瞿醯下云。繋二其面
T2216_.59.0281b09: 門一二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知二諸
T2216_.59.0281b10: 菩薩心之所念一。即於二面門及一一齒間一。各放二
T2216_.59.0281b11: 佛世界塵數光明一二右探玄記第三云。面門
T2216_.59.0281b12: 者。諸徳有二三釋一。一云是口。一云是面之正
T2216_.59.0281b13: 容。非二別口一也。光統師云。鼻下口上中間是
T2216_.59.0281b14: 也。準二下施鼻文一。亦如二所説一。今釋。依二梵語稱二
T2216_.59.0281b15: 面及口幷門一。悉名二目佉一。是故翻二此目佉一爲二
T2216_.59.0281b16: 面門一也。故知此中通擧二其事一。口者爲レ表二教
T2216_.59.0281b17: 道遐被一也。面者正對向機一也。門者開レ法攝
T2216_.59.0281b18: レ生也。齒者勝用也。謂思咀法味一故。治碎
T2216_.59.0281b19: 惑障一故。以二縁起具徳相差別一故。云二一一各
T2216_.59.0281b20: 放塵數光一也十八右明覺悉曇要決中云。凡天
T2216_.59.0281b21: 竺作法以二一名一而名二多物一。一物亦有二衆多
T2216_.59.0281b22: 名一。面門之稱何限レ口耶。大日經説二不動尊一
T2216_.59.0281b23: 云。面門有二水波相一。義釋云。額有二皺文一。猶如
T2216_.59.0281b24: 水波状一。故知額亦云二面門一。眉間光何不レ云二
T2216_.59.0281b25: 面門光一耶。灌頂法云。繒帛繋二面門一。實繋二額
T2216_.59.0281b26: 面一也。非二但口一也已上 當深起等者。釋深起
T2216_.59.0281b27: 悲念心句 耳語告彼等者。起二慈悲護念之
T2216_.59.0281b28: 心一。授二三昧耶戒一也 勿令諸餘等者。釋二耳
T2216_.59.0281b29: 語之所由一也 此一偈等者。指二三昧耶戒説
T2216_.59.0281c01: 處一。即讓二轉字輪品説一也。今勘二彼品一。不レ説二耳
T2216_.59.0281c02: 語一偈一。彼品釋云。別有二説處一也第十三
之八左
問。彼
T2216_.59.0281c03: 品不レ説。何今云二説之一乎。答。得レ意消レ文釋
T2216_.59.0281c04: 家通例。今仰察二疏主意一。當段經文説二深起悲
T2216_.59.0281c05: 念心一。而未レ言レ授二三昧耶戒一。然云二耳語告彼
T2216_.59.0281c06: 三昧耶戒一。恐似レ難レ信。但於二轉字輪品中覆
T2216_.59.0281c07: 面後一。説二耳語而告彼等一。即明出二此法一也。意
T2216_.59.0281c08: 云。告二此三昧耶一偈一者。於二轉字輪品中一説
T2216_.59.0281c09: レ之。非レ謂三直説二彼一偈一也。或又指二大本經一。
T2216_.59.0281c10: 入祕密品釋云。入曼荼羅有二三昧耶偈一。可
T2216_.59.0281c11: レ有二十四五偈一○此土未レ傳耳十六之
十九左
可レ思レ之。
T2216_.59.0281c12: 但此或義其無レ謂乎。何者今云二一偈一。祕密品
T2216_.59.0281c13: 釋云二十四五偈一故。問。若彼品不レ説二此偈一者。
T2216_.59.0281c14: 當下以二何文一替用之上乎。答。此有二二傳一。一嘉
T2216_.59.0281c15: 會壇第五釋二當段文一云。恐以二此四波羅夷一
T2216_.59.0281c16: 當二耳語一已上當品末有二不應捨正法等一偈一。
T2216_.59.0281c17: 即是説二四波羅夷一之文也。第九釋二此偈一云。
T2216_.59.0281c18: 前云耳語言告一偈者○當レ知即是祕密藏
T2216_.59.0281c19: 中四波羅夷也七右前者指二當段釋一。故致此
T2216_.59.0281c20: 科簡一耳。問。若爾直合レ讓二當品後文一。何讓二轉
T2216_.59.0281c21: 字輪品一耶。答。當品後説授二道具一已。於二大壇
T2216_.59.0281c22: 前一而受二此戒一。轉字輪品覆面後投花前告二此
T2216_.59.0281c23: 戒一。當段所用與二轉字輪品一合故。殊讓二彼品一。
T2216_.59.0281c24: 二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當下深起二
T2216_.59.0281c25: 慈悲護念之心一耳語告中彼三昧耶戒上。勿レ令二
T2216_.59.0281c26: 諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未レ見二正文一。
T2216_.59.0281c27: 故引二金剛頂經一應二告レ之言一。汝今已入二一切
T2216_.59.0281c28: 如來眷屬部中一。我今令三汝生二金剛智一。汝等應
T2216_.59.0281c29: レ知。由二此智一故當レ得二一切如來悉地事業一。然
T2216_.59.0282a01: 汝亦不レ應於與下未レ入二此等壇場一人上説乙此法
T2216_.59.0282a02: 事甲。汝儻説者。非三但違失汝三昧耶一。自招二殃
T2216_.59.0282a03: 咎一耳已上具支灌頂第九同レ之。如二第五抄引
T2216_.59.0282a04: 之。是則灌頂儀軌。於レ此引載金剛頂經文一。
T2216_.59.0282a05: 告二弟子一故。兩部灌頂同作二汝今已入等告
T2216_.59.0282a06: 語一也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧二今疏文一
T2216_.59.0282a07: 而出二四重禁戒一。若爾此師意者。受明灌頂用二
T2216_.59.0282a08: 汝今已入一切如來等文一。傳法灌頂授二四重
T2216_.59.0282a09: 禁此隨二受明傳法一其耳語戒各別。已上二傳
T2216_.59.0282a10: 之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
T2216_.59.0282a11: レ無二其詮一。汝今已入等文是又加持句故。教王
T2216_.59.0282a12: 經第三出二梵語一。疏主意者。結レ句可レ成二一偈一。
T2216_.59.0282a13: 雖レ然略出教王二經説レ之。故云二別有説所一。
T2216_.59.0282a14: 不レ及レ結レ偈者歟
T2216_.59.0282a15:   一 經爛脱
T2216_.59.0282a16: (一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
T2216_.59.0282a17: 羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
T2216_.59.0282a18: 而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
T2216_.59.0282a19: (七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
T2216_.59.0282a20: 遠離於諸過 私云。以上爛脱任レ釋注レ之。
T2216_.59.0282a21: 從レ此已下經釋相配。任二此爛脱一者也 又觀
T2216_.59.0282a22: 彼頂上等者。釋二頂戴以羅字句一 字上安點
T2216_.59.0282a23: 等者。釋二嚴以大空點句一 此字四邊等者。釋二
T2216_.59.0282a24: 周匝開焔鬘句一 字中又遍等者。釋二字門生
T2216_.59.0282a25: 白光等二句一 以此淨法界等者。釋二如是令
T2216_.59.0282a26: 弟子等二句一 次引至第一等者。釋二漫荼羅
T2216_.59.0282a27: 初門等四句一 師當爲彼等者。釋二三誦三昧
T2216_.59.0282a28: 耶一句一 置花印上等者。釋二現對諸救世等
T2216_.59.0282a29: 二句一 隨花所至等者。釋二隨其所至處等二
T2216_.59.0282b01: 句一 既散花已等者。釋二住彼隨法教等二句一。
T2216_.59.0282b02: 就レ中汝今觀此等者。釋二二句一之由漸也。是
T2216_.59.0282b03: 故堅持等者。正釋二二句一。堅持三昧耶戒者。
T2216_.59.0282b04: 釋二住彼二字一。於眞言法教者。釋二隨法教三
T2216_.59.0282b05: 字一。應懃修習者。釋二而作衆事業一句一也
T2216_.59.0282b06: 已上經疏配釋了
T2216_.59.0282b07: 次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明二投
T2216_.59.0282b08: 花在處一。今第一重者。即是第三重通門之處
T2216_.59.0282b09: 也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
T2216_.59.0282b10: 龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從レ外
T2216_.59.0282b11: 第一也。如レ是等是隱密之語也。疏六云。於二
T2216_.59.0282b12: 第二重釋同之門廂曲中一置二二龍王一云云今私
T2216_.59.0282b13: 案。恐是隱祕之語歟。如三疏云二至第二之外者
T2216_.59.0282b14: 第三重釋迦院之外一也現本十二之
二十七右
 此決尤有二
T2216_.59.0282b15: 其謂一。此有二三證一。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0282b16: 羅。以二遜那優婆遜那二龍王一。安二第三重門一。
T2216_.59.0282b17: 未レ見下安二第一重一之圖上。二文證。蘇悉地經下
T2216_.59.0282b18: 灌頂
壇品
云。於二第二曼荼羅門外一。右邊畫二難陀龍
T2216_.59.0282b19: 王一。左邊跋難陀龍王。於二第三曼荼羅門外一。右
T2216_.59.0282b20: 邊畫二孫陀龍王一。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
T2216_.59.0282b21: 未レ見下第一重安二彼二龍之文上。三理證。凡投
T2216_.59.0282b22: 花向二一曼荼羅尊一作レ之。理在二第三門廂一可
T2216_.59.0282b23: レ行レ之耳。若在二第一重一作レ之者。則於二第二重
T2216_.59.0282b24: 第三重尊一者。不レ可レ有二投花義一。應知引入弟
T2216_.59.0282b25: 子一之時。如二第三重一在二最初一故云二第一重一。例
T2216_.59.0282b26: 如レ云二東方初門中一。具如二第五卷抄注之
T2216_.59.0282b27: 結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
T2216_.59.0282b28: 頂次第。注二今文一爲二入佛三昧耶印一。阿闍梨
T2216_.59.0282b29: 灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
T2216_.59.0282b30: 同如レ是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
T2216_.59.0282c01: 經下之十
七右
等金剛頂部説。用二普賢三昧耶印明一。
T2216_.59.0282c02: 第十三轉字
輪品
云。師自作レ印向二其頂上一著レ之更
問
T2216_.59.0282c03: 何
印
然後令レ擲レ花八
左
智證記問八帳云。更問
T2216_.59.0282c04: 何印者。是抛レ花之印。謂以二普賢三昧耶印一。
T2216_.59.0282c05: 稍曲二其中指一承レ花抛レ上也已上準二此傳一者。
T2216_.59.0282c06: 當段亦可二普賢三昧耶印一。爾乃兩部一同而
T2216_.59.0282c07: 常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
T2216_.59.0282c08: 譯文殊儀軌。説二入壇投花法一。本尊三昧耶印
T2216_.59.0282c09: 上挿レ花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
T2216_.59.0282c10: 段入曼荼羅儀軌一。其投花印皆不同也。又瞿
T2216_.59.0282c11: 醯經意三昧耶印明外作二曼荼主印明一。彼經
T2216_.59.0282c12: 下云。復作二三摩耶印一。置二其頂上一。誦二彼眞言一
T2216_.59.0282c13: 三遍。次作二曼荼羅主手印一。置二於頂上一。誦二彼
T2216_.59.0282c14: 眞言一三遍二右嘉會壇五云。次作二曼荼羅主
T2216_.59.0282c15: 手印一。置二頂上一。誦二彼眞言一三遍云云namasama
T2216_.59.0282c16: ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同レ之。
T2216_.59.0282c17: 依二此説一者三昧耶印明一。令二弟子作之。曼荼
T2216_.59.0282c18: 羅主印明。阿闍梨可レ作レ之已上光云。今言二結
T2216_.59.0282c19: 作三昧耶印一者。正是師自結レ之。故云二師當
T2216_.59.0282c20: 爲彼一。兼亦令二弟子作之。故云二置花印上一。但
T2216_.59.0282c21: 弟子投花印如二上諸説一。阿闍梨自結印本在二
T2216_.59.0282c22: 口授一。轉字輪品疏云二更問何印一者是也 置
T2216_.59.0282c23: 花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨二所レ墮處一
T2216_.59.0282c24: 即屬二彼部族姓及尊一二左族姓者。約二弟子一。及
T2216_.59.0282c25: 尊者。約二能化一。今文往昔因縁者。當二族姓一。法
T2216_.59.0282c26: 門善知識者。當二及尊一歟 瞿醯云等者。彼經
T2216_.59.0282c27: 下云。引二將曼荼羅門前一其阿闍梨應二如レ是
T2216_.59.0282c28: 言一。我等如レ法作二此曼荼羅一。將二弟子一入。隨二
T2216_.59.0282c29: 其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器一。於二此
T2216_.59.0283a01: 曼荼羅中一願視二其相一二左今依二此文一。投花以
T2216_.59.0283a02: 前阿闍梨作二此啓白一也 次應開面等者。瞿
T2216_.59.0283a03: 醯下云。次應三開レ面視二曼荼羅一。其阿闍梨以二
T2216_.59.0283a04: 歡喜心一爲二彼弟子一作二如レ是言一。汝今觀二此妙
T2216_.59.0283a05: 曼荼羅一。深生二敬信一。汝今乃至生二諸佛家中一。
T2216_.59.0283a06: 諸明眞言已加二被汝一。一切吉祥及與成就。皆
T2216_.59.0283a07: 悉現前。是故堅持二三摩耶戒一。於二眞言法勤
T2216_.59.0283a08: 加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
T2216_.59.0283a09: 也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於二此處一
T2216_.59.0283a10: 以二胎藏悲生眼印明一。令レ作二加持法一。又圓行
T2216_.59.0283a11: 傳於二此處一。令レ唱二經第一無量倶胝劫所作衆
T2216_.59.0283a12: 罪業等四句偈一。阿闍梨灌頂儀軌亦如レ是
T2216_.59.0283a13: 次令弟子等者。瞿醯經下云。次令下弟子以二香
T2216_.59.0283a14: 花等一普供養三部一。及以讃嘆上。其阿闍梨於二
T2216_.59.0283a15: 曼荼羅所一。授與弟子隨二其所得一於本眞言上。
T2216_.59.0283a16: 或令下弟子坐二第二院持誦所得心眞言上二左
T2216_.59.0283a17: 第十三轉字
輪品
云。令レ擲花當レ記墮二在何尊之處
T2216_.59.0283a18: ○隨二彼所レ墮之處一。而授二彼相應印眞言一也
T2216_.59.0283a19: 八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
T2216_.59.0283a20: 云。若作二傳法。或得二餘尊一。先授二其尊一。後作二傳
T2216_.59.0283a21: 法已上玄靜灌頂次第同レ之。於二大壇前授二得
T2216_.59.0283a22: 佛印明一。於二小壇一授二灌頂印明一。是合二瞿醯説一
T2216_.59.0283a23: 歟。但當時行用不レ爾。得佛印明學法之時已
T2216_.59.0283a24: 傳受故不レ可レ及二重授之。瞿醯幷當段釋。是
T2216_.59.0283a25: 約二學法灌頂一歟。猶可レ尋二明師一矣 令坐一
T2216_.59.0283a26: 處者。其在處未二分明一。經云二坐第二院一。推レ之
T2216_.59.0283a27: 第三院門廂。餘人猶在而可レ作二投花法一。是故
T2216_.59.0283a28: 已作二投花一之人。令レ坐二第二院門廂之處一歟
T2216_.59.0283a29:  凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看二其散花一。隨二
T2216_.59.0283b01: 所レ墮處一。準知上中下成就一。謂隨二諸尊上下
T2216_.59.0283b02: 差別及以坐位次第一。準二知上下一。花若墮二於佛
T2216_.59.0283b03: 光云。佛部
主大日也
頭上一者。當レ知成就佛頂眞言及佛
T2216_.59.0283b04: 毫相等諸尊眞言一。花若墮二於佛面上一者。應
T2216_.59.0283b05: レ知成就佛眼等尊諸明眞言一。花若墮二於佛
T2216_.59.0283b06: 中身分一。當レ知成就諸心眞言一。花若墮二於佛
T2216_.59.0283b07: 下身分一。當レ知成就使者眞言一三右 又隨佛
T2216_.59.0283b08: 身等者。又云。隨二花所墮於二身上中下分一。
T2216_.59.0283b09: 當レ知成二就上中下品一三右 蓮花金剛亦然
T2216_.59.0283b10: 者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部
T2216_.59.0283b11: 主
也
隨二花墮處準レ上應レ知三右 自餘諸尊等
T2216_.59.0283b12: 者。又云。自餘諸尊但知二上中下品成就一三右
T2216_.59.0283b13: 前所レ擧三部尊一。中胎幷第一重也。自餘諸尊
T2216_.59.0283b14: 者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約二部
T2216_.59.0283b15: 主一。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約二
T2216_.59.0283b16: 眷屬尊一也。但知者。前三部尊非三只知一上中
T2216_.59.0283b17: 下成就一。亦知二佛頂佛眼諸心使者等別一。自餘
T2216_.59.0283b18: 諸尊即但知二上中下成就一也已 若花墮去
T2216_.59.0283b19: 等者。又云。花若墮處去二彼尊一遠。當レ知久遠
T2216_.59.0283b20: 方可二成就一。花若墮二於食院之上。隨二所屬尊一
T2216_.59.0283b21: 得二彼眞言一。花若墮二於兩尊中間一。隨二所レ近處一
T2216_.59.0283b22: 得二彼眞言一三右若先墮内院等者。又云。花若
T2216_.59.0283b23: 先墮二於内院中一。即却超出二於其外院一。當レ知
T2216_.59.0283b24: 彼人信心不レ具。若強持誦得二下成就一三右墮
T2216_.59.0283b25: 諸界道等者。又云。花若墮二於諸界道上及行
T2216_.59.0283b26: 道院一。當レ知彼人無二決定心一。不レ獲二成就一。花若
T2216_.59.0283b27: 墮二於二尊兩間一。非レ近非レ遠及墮二界道幷行
T2216_.59.0283b28: 道院一。若欲二復擲應下爲二彼人一作二護摩法一然後
T2216_.59.0283b29: 擲花三左 餘如彼説也者。又云。花若墮二於
T2216_.59.0283c01: 内院一。但隨二其院一皆屬二彼尊一。凡作二曼荼羅一皆
T2216_.59.0283c02: 置二三部諸尊一。復於二本方一更置二一座一。運レ心以
T2216_.59.0283c03: 表二一部諸尊一。其内院中要復須レ安置般若經
T2216_.59.0283c04: 甲一。於二内院門一必須レ安置守門龍王一。花墮二於
T2216_.59.0283c05: 飮食院上一。當レ知成就増益等事一。花若墮二於
T2216_.59.0283c06: 部主尊上一。當レ知成二就作二曼荼羅一。花若墮二於
T2216_.59.0283c07: 七佛七尊身上一。決定成就三部眞言一。花若墮二
T2216_.59.0283c08: 於執金剛上一。當レ知成就本部眞言一。花若先
T2216_.59.0283c09: 墮二於第三院内一。却超出向二行道院上一。應棄二
T2216_.59.0283c10: 彼人一。後時將入二餘曼荼羅一。若欲二強將入一者。
T2216_.59.0283c11: 當作二護摩一。更與擲レ花。還若不著。更作二護
T2216_.59.0283c12: 摩一。如是三回若不レ著者。則須二擯出一。其阿闍
T2216_.59.0283c13: 梨以二如レ是法一。將二諸弟子一一一令レ入。散レ花畢
T2216_.59.0283c14: 已復獻二閼伽及香花等一。其弟子等各各應二與
T2216_.59.0283c15: 布施一三左已上疏釋依二瞿醯文一。故分二經文一。一
T2216_.59.0283c16: 一引合之一耳。問。投花尊通二外部一耶。答。傳法
T2216_.59.0283c17: 結縁灌頂敷曼荼羅古圖有レ異。或本除二外部一。
T2216_.59.0283c18: 或本加レ之東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
T2216_.59.0283c19: 金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
T2216_.59.0283c20: 内曼荼羅尊位三十七。幷二賢劫十六菩薩一成二
T2216_.59.0283c21: 五十三尊一。加二外部二十天一成二七十三一。内院
T2216_.59.0283c22: 地水火風等。合成二七十七一。四隅有二一忿怒明
T2216_.59.0283c23: 王一或置標
幟形
總成二八十一聖者身一。但内五十三
T2216_.59.0283c24: 尊屬二灌頂尊一。自餘天等皆名二外金剛部一。不
T2216_.59.0283c25: レ名二灌頂位一已上慈覺大師妙心大云。問花著二
T2216_.59.0283c26: 何等尊位一時。爲二弟子授二灌頂一。答。除諸天一
T2216_.59.0283c27: 之餘皆灌頂已上又無畏所譯準提儀軌。於二
T2216_.59.0283c28: 外部尊一作二投花法一。又陀羅尼集經云二天等
T2216_.59.0284a01: 位。如二次下引一。兩説倶有二其意。學者知レ之。問。
T2216_.59.0284a02: 投花法通二學法傳法二種灌頂一歟如何。答。先
T2216_.59.0284a03: 師僧正云。投花法通二二種灌頂一。但其用心維
T2216_.59.0284a04: 異。若爲レ知二弟子是器非器一投花。即學法灌
T2216_.59.0284a05: 頂。若為二供養往昔因縁尊一投花。亦通二傳法
T2216_.59.0284a06: 灌頂一也靜譽入壇
鈔可見之
又考二舊記一。法三親王延喜八
T2216_.59.0284a07: 年五月三日於二東寺一御灌頂時。於二金剛界壇
T2216_.59.0284a08: 受二總印一。胎藏灌頂時不レ及二投花一。阿闍梨法
T2216_.59.0284a09: 皇。此事尚可レ決レ之。又大師八月御灌頂不
T2216_.59.0284a10: レ及二投花一歟。可レ案二御請來録文一也。問。投花所
T2216_.59.0284a11: 著尊可レ示二弟子一乎。答。陀羅尼集經第十二云。
T2216_.59.0284a12: 阿闍梨語。汝散花著二某佛般若某菩薩某金
T2216_.59.0284a13: 剛某天等位一。隨二其所著一好記莫レ忘明本十三之
二十四左
」
T2216_.59.0284a14: 次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
T2216_.59.0284a15: 明二護摩法一。但正釋意加持教授護摩支分。雖二
T2216_.59.0284a16: 是各別一。約二行事次第一故。於二加持教授中間一。
T2216_.59.0284a17: 説二護摩支分一。行事次第者。投花後行二護摩一
T2216_.59.0284a18: 故也。或釋意爲レ顯下護摩灌頂合爲二一種支分一
T2216_.59.0284a19: 之義上。今於レ此説レ之也 護摩者。梵語釋レ之
T2216_.59.0284a20: 則有二字義句義二意一。初字義者。經第六護摩品
T2216_.59.0284a21: 云。復次内護摩。滅除於業生一○成二淨菩提
T2216_.59.0284a22: 心一十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋ho字一。ha字因
T2216_.59.0284a23: 業不可得義故。成淨菩提心者。釋二ma字一。ma字
T2216_.59.0284a24: 大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
T2216_.59.0284a25: 者。此方爲二火天一二十
一左
第十五云。護摩是燒義
T2216_.59.0284a26: 也十四右蘇悉地經疏第七云。言二護摩一者。是西
T2216_.59.0284a27: 天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
T2216_.59.0284a28: ma支那云レ燒二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
T2216_.59.0284a29: 摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
T2216_.59.0284b01: 左嚕迦嚩施迦羅拏唐云二息災増益降伏敬
T2216_.59.0284b02: 愛等一已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
T2216_.59.0284b03: 護摩分者。如二於念誦次第一。護摩所有澡浴乃
T2216_.59.0284b04: 至奉請本尊。皆同二念誦法則一明本
七左
T2216_.59.0284b05: 初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所レ牒經
T2216_.59.0284b06: 文初三句明二護摩壇在處一。後一句示二息災護
T2216_.59.0284b07: 摩本意一也 上文密語等者。釋二至第二之外
T2216_.59.0284b08: 句一。經第一云。持眞言行人。次往二第二院一。東
T2216_.59.0284b09: 門初門中。畫二釋迦牟尼一二十
三右
指二此文一云二上
T2216_.59.0284b10: 文一。是故第二者。即是第三院也。依レ之攝大軌
T2216_.59.0284b11: 中云。初自二中胎藏一至二第三之外一三十
九左
可レ思
T2216_.59.0284b12: レ之 大壇之外等者。還釋二初自中胎藏句一
T2216_.59.0284b13: 阿闍梨又在等者。釋二於曼荼羅中句一 二位
T2216_.59.0284b14: 之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
T2216_.59.0284b15: 己身中間而置二其爐一八右 然經言二漫荼羅中一
T2216_.59.0284b16: 者。此指二火壇一云二曼荼羅一。此火曼荼羅在二二
T2216_.59.0284b17: 位中一。故云レ中。漫荼羅即中持業釋也。又義
T2216_.59.0284b18: 云。漫荼羅者。即指二大壇一。具可レ云下漫荼羅與二
T2216_.59.0284b19: 阿闍梨一之中上。今爲二密語一略二其語一也 此義
宜也
 若
T2216_.59.0284b20: 不從師等者。示二慢法人之過失一也。謂若有レ人
T2216_.59.0284b21: 不レ得二師授一。不レ解二密語一。是故於二大曼荼羅中一
T2216_.59.0284b22: 而造作火壇一也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
T2216_.59.0284b23: 對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
T2216_.59.0284b24: 護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
T2216_.59.0284b25: 軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
T2216_.59.0284b26: 自身三種。同一五大所成而三位相對融通
T2216_.59.0284b27: 無礙。是身語意三平等表示也。尚至二護摩品一
T2216_.59.0284b28: 可レ悉レ之 今以灌頂壇等者。此明下移二護摩
T2216_.59.0284b29: 壇一安南。南者即大壇西邊之南也。其限不レ可
T2216_.59.0284c01: レ過二西南角一。故云二乃至西南角一也。去二大壇一之
T2216_.59.0284c02: 分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
T2216_.59.0284c03: 側離レ壇二尺。穿作二火爐一四之
八右
但準下當經下説二
T2216_.59.0284c04: 灌頂壇一之量上者。可二二肘一歟 三位相望者。
T2216_.59.0284c05: 東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
T2216_.59.0284c06: レ爾也。次上云二於此二位之中而置火壇一可
T2216_.59.0284c07: レ知レ之。又第十五云。次釋二外護摩一者。有二其三
T2216_.59.0284c08: 種一。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
T2216_.59.0284c09: 爲二供養一故置レ之○二眞言者爐置レ火處也此
T2216_.59.0284c10: 即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
T2216_.59.0284c11: 梨坐處。自身即是印。當下作二外護摩一時上。令二此
T2216_.59.0284c12: 三位正相當一也。此三亦是淨二三業一義○尊是
T2216_.59.0284c13: 意業。眞言是口業。師身之印是身業。由二此因
T2216_.59.0284c14: 縁一能淨二三業一。成二三事一。謂息災増益降伏也
T2216_.59.0284c15: 十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
T2216_.59.0284c16: 護摩壇對望。故云二三位相望一。此義不レ合二本
T2216_.59.0284c17: 文一歟。凡火壇安置在處有二三説一。瞿醯中 摩訶
曼荼
T2216_.59.0284c18: 羅
品
云。於二外門左邊一置二護摩火爐一。用二淨好木一。
T2216_.59.0284c19: 而爲二燒柴一。或東南方置二其火爐一。或隨二事相
T2216_.59.0284c20: 應一而置二火爐一九左初外門左邊者。西門南邊
T2216_.59.0284c21: 也。當段釋同レ之。次東南方者。火天方故也
T2216_.59.0284c22: 光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
T2216_.59.0284c23: 應者。隨二四種法一安二壇四方一也。檜尾護摩法
T2216_.59.0284c24: 略抄二十
九左
以上三説外加下當二大壇通門一作二火
T2216_.59.0284c25: 爐一之説上。總爲二四説一也。問。或云。今文移此壇
T2216_.59.0284c26: 者。古有二二義一。一移二灌頂壇一安レ南。大壇通門
T2216_.59.0284c27: 通安二護摩壇一。二指二護摩壇一即云二此壇一。護摩
T2216_.59.0284c28: 壇安南。灌頂壇安二通門通此義如何。答。初
T2216_.59.0284c29: 義太無二其謂一。下釋云。凡火鑪應レ當二中胎一。若
T2216_.59.0285a01: 處所不レ便。得二漸移近南。乃至對二西南角一。此
T2216_.59.0285a02: 灌頂壇又在二火壇之北一二十右既違二此文一。不
T2216_.59.0285a03: レ足二依用一。後義一往非レ無二其謂一。但今以灌頂
T2216_.59.0285a04: 壇又須正對中胎者。是釋下護摩壇難レ對二中胎一
T2216_.59.0285a05: 之所由上耳。凡道場建立闕二其位一不レ便。故闕
T2216_.59.0285a06: 位處或圖瓶。或安二蓮花一。如二此料簡一則西北
T2216_.59.0285a07: 闕レ位。三位相望不レ便者也 不疑慮心者。釋二
T2216_.59.0285a08: 無疑慮心一句一 住奢字門者。扇底迦扇字
T2216_.59.0285a09: 以二za字一爲二字體一。此字本性寂義故作二此釋一
T2216_.59.0285a10: 也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
T2216_.59.0285a11: 災法也。災有二無量一。謂外世間如二水火蟲霜降
T2216_.59.0285a12: 蝗等種種災耗及内身一切病惱之類一。其形
T2216_.59.0285a13: 萬端。自身他身皆能淨除之一也。又無始以來
T2216_.59.0285a14: 有二疑心一。謂於二深法一而生二猶豫一。不二決定信一。此
T2216_.59.0285a15: 即障也。此火能淨除此障一。亦是息災義也五
T2216_.59.0285a16: 右 作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋二如其
T2216_.59.0285a17: 自肘量等三句一 肘量者。檜尾口訣云。言レ肘
T2216_.59.0285a18: 者。自二肘本端一至二于中指末一。是爲レ肘也二十
一右
光
T2216_.59.0285a19: 云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同レ之 縱廣一肘
T2216_.59.0285a20: 等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
T2216_.59.0285a21: 從長也。韓詩傳曰。南北曰レ縱。東西曰レ横是
T2216_.59.0285a22: 也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
T2216_.59.0285a23: 也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於二尊像
T2216_.59.0285a24: 前一作二護摩爐一。頓方一肘四面安レ縁。量深半
T2216_.59.0285a25: 肘明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
T2216_.59.0285a26: 爐口置レ縁。量高四指。壇中安レ輪明本
八右
凡横一
T2216_.59.0285a27: 肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧二一二一。
T2216_.59.0285a28: 但經第六護摩品云。火爐如二肘量一十七右第二
T2216_.59.0285a29: 十釋云。穿深一肘。方亦如レ之九右依二此文一者。
T2216_.59.0285b01: 横竪倶一肘一也。當段經文無二横竪分別一。準二
T2216_.59.0285b02: 護摩品釋一者。可レ謂二横竪倶一肘一也。但準二蘇
T2216_.59.0285b03: 悉地等文一作二此釋一歟。而實當品彼品各存二
T2216_.59.0285b04: 兩意一。前後擧二一義一互顯レ之 周匝安縁等者。
T2216_.59.0285b05: 爐脣爲レ縁。其縁上畫二金剛一。委細如二護摩品一
T2216_.59.0285b06:  凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
T2216_.59.0285b07: 増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
T2216_.59.0285b08: 等者。正明二當段所用一。即是方壇也。四十帖釋
T2216_.59.0285b09: 此事一云。灌頂護摩是息災。而向レ東。故息災
T2216_.59.0285b10: 中用二方壇一也。以レ方云レ息。故替増云レ圓歟
T2216_.59.0285b11: 十之
四左
意云。胎藏如レ法作レ之息災最可二圓爐一依
T2216_.59.0285b12: レ之胎藏部諸軌皆以レ圓爲二息災一。所謂瞿醯
T2216_.59.0285b13: 下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左尊
T2216_.59.0285b14: 勝下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
T2216_.59.0285b15: 凡護摩各隨二所應事業一。或以二寂靜一。或以二歡喜一。
T2216_.59.0285b16: 或以二威猛之心一。所被衣服有二白黄赤。當二北向
T2216_.59.0285b17: 東向南向而坐一。其漫荼羅亦有二圓方三角之
T2216_.59.0285b18: 異一十六右而灌頂護摩本雖二息災一向レ東修レ之。
T2216_.59.0285b19: 故今別用二方壇一。非二是常途建立一。以二息災一爲二
T2216_.59.0285b20: 方壇一。故亦増益爲二圓壇一也已上帖
決意
今私案レ之。
T2216_.59.0285b21: 息災壇或用レ方。或用レ圓。兩説有レ之。故處處
T2216_.59.0285b22: 文各出二一説一歟。護摩品所説十二火中。第一
T2216_.59.0285b23: 方壇也。疏釋云二此法與息災相應一。第二圓壇
T2216_.59.0285b24: 也。釋云二亦是息災義一。瑜祇經又方爲レ息。圓
T2216_.59.0285b25: 爲レ壇。聖教施設甚有二多途一何執二一説一。會二餘
T2216_.59.0285b26: 文一耶。委如二別抄一。問。當經所レ明火爐縁一重
T2216_.59.0285b27: 歟。又二重歟如何。答。帖決釋二今經火爐縁一
T2216_.59.0285b28: 云。師曰。兩重縁無二相去一。一重高一重下。猶
T2216_.59.0285b29: 如レ階也十之
五左
此説難レ信。具縁護摩兩品説二四
T2216_.59.0285c01: 節爲縁界。未レ云二兩重縁一。疏家一部之中亦無二
T2216_.59.0285c02: 其釋一。何爲恣作二二重縁一耶。依レ之古圖皆作二
T2216_.59.0285c03: 一重縁一。尤契二經疏説一 瞿摩夷等者。蘇悉地
T2216_.59.0285c04: 儀軌下云。以二瞿摩夷一和二牛尿一塗。用二香水一灑
T2216_.59.0285c05: 明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以二瞿摩一塗
T2216_.59.0285c06: 三左 中表金剛等者。此明二爐底三摩耶形一。
T2216_.59.0285c07: 凡此三形或以泥作安レ之。三十卷不空羂索
T2216_.59.0285c08: 經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作二八葉蓮花一。於二花
T2216_.59.0285c09: 臺上一重揑二泥輪一二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
T2216_.59.0285c10: 正於二坑底一又作二土臺一。高四指量。又可三臺面
T2216_.59.0285c11: 泥揑二十二輻輞角輪一。高一指量十九左烏芻澁
T2216_.59.0285c12: 麽軌云。輪杵泥爲レ之。置中稱二其底一十二右火
T2216_.59.0285c13: 吽四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
T2216_.59.0285c14: 諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作レ之。當段釋其本説
T2216_.59.0285c15: 也。當時行用多依二此説一者也。拔折羅者。三
T2216_.59.0285c16: 鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋二其所由一
T2216_.59.0285c17: 也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
T2216_.59.0285c18: 十二火一。智火最爲レ初。名二大因陀羅一十六右第
T2216_.59.0285c19: 二十云。此中方壇者。梵名二摩訶因陀羅一。是帝
T2216_.59.0285c20: 釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
T2216_.59.0285c21: 七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
T2216_.59.0285c22: 左因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
T2216_.59.0285c23: 王諸法所依故。以レ之爲レ壇也 此慧火之印
T2216_.59.0285c24: 者。謂名レ火爲レ印。非二金剛印一也 窮彼源底
T2216_.59.0285c25: 者。此指二爐底一。是則心王源底也 從金剛性
T2216_.59.0285c26: 者。即指二爐中金剛一。彼心王從二此金剛性一生
T2216_.59.0285c27: 故。爐中安二金剛印一。以爲二同於金剛之表示
T2216_.59.0285c28: 也。以レ字燒レ字。祕釋可レ思レ之 至下世出世
T2216_.59.0285c29: 等者。經第六世出世護摩品。如來廣説二往昔
T2216_.59.0286a01: 因縁一。而分二別世出世火也 兼智之名者。彼
T2216_.59.0286a02: 品曰二智火最爲初一是也。謂火字兼レ智立レ名。
T2216_.59.0286a03: 故云二兼智之名一也 淺深二釋者。如レ次世間
T2216_.59.0286a04: 出世二護摩也
T2216_.59.0286a05: 經云師位之右方乃至即是義也者。此示二支
T2216_.59.0286a06: 具安置方處一。經説二右方供物一。未レ説二左方支
T2216_.59.0286a07: 具一。次下釋云。諸食及香花等○置於座右一。其
T2216_.59.0286a08: 閼伽器當レ置二左邊一蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
雖レ有二此釋一。
T2216_.59.0286a09: 猶未二委悉一。見二諸經軌一。大同小異。今具引レ之。
T2216_.59.0286a10: 以證二當段釋一。建立軌云。護摩諸支分備在於
T2216_.59.0286a11: 右邊一。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左一
T2216_.59.0286a12: 十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置二右
T2216_.59.0286a13: 邊一○火木○毎二一時一用二一百八枚一。於二爐右
T2216_.59.0286a14: 邊作二井欄一疊レ之四右略出經第四云。酥穀及
T2216_.59.0286a15: 柴竝置二臺右一○以二香水二器一置二其臺上一。一
T2216_.59.0286a16: 供養佛菩薩一。一供二火天一二十
三左
瑜伽軌云。所レ燒
T2216_.59.0286a17: 護摩支皆安二右邊一。酥於二蓮葉臺上一。蜜酪乳飯
T2216_.59.0286a18: 乳糜等近レ爐右邊安。左邊置二二器一盛二香水一
T2216_.59.0286a19: 五左烏芻澁麽軌云。所燒物在レ茅。近二行人右
T2216_.59.0286a20: 手一。二器閼伽水置レ茅在二左邊一十二右十一面
T2216_.59.0286a21: 軌下云。行者坐處右邊應レ置二護摩支分一。酪酥
T2216_.59.0286a22: 香花等。一切器中滿置種子一。應レ安二右邊一二十
五右
T2216_.59.0286a23: 略記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
T2216_.59.0286a24: 少則三斤二斤。皆須下銅器中盛○安中爐頭上
T2216_.59.0286a25: 當前上。於二酥左邊一置二二遏伽香水器一。右邊安二
T2216_.59.0286a26: 承レ水盤一。其次安二五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
T2216_.59.0286a27: 香藥胡麻乳木一。皆近二行人右手膝邊一。一色一
T2216_.59.0286a28: 器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
T2216_.59.0286a29: レ意補レ闕。隨レ便安レ之 護摩薪等者。明二護摩
T2216_.59.0286b01: 木一。於レ中有レ二。初明二乳木一。後或以沈水香下
T2216_.59.0286b02: 明二香木一。初明二乳木一中有レ八 一。當用乳木
T2216_.59.0286b03: 等者。明二木類一。桑穀之類者。略出經第四云。
T2216_.59.0286b04: 取二吉祥樹一爲レ柴。如無二此樹一取下有二白汁二樹上
T2216_.59.0286b05: 代レ之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
T2216_.59.0286b06: 軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
T2216_.59.0286b07: 此外諸部經軌所レ説木類甚多。不レ遑二毛擧一
T2216_.59.0286b08: 二。截之劑十二指量者。明二長量一。略出經第四
T2216_.59.0286b09: 云。齊整短截。別取下小枝如二拇指大一長十二
T2216_.59.0286b10: 指一百八枚上二十
三右
不空羂索經第七云。如二大
T2216_.59.0286b11: 拇指一長十二指截二左火吽軌云。其木毎二破
T2216_.59.0286b12: 削一大如二中指一。長十二指四右尊勝軌下云。又
T2216_.59.0286b13: 取二柏木長十二指一十六
右
是又諸部經軌異説。
T2216_.59.0286b14: 委如二別抄一 三。皆須濕潤新採者者。明二濕
T2216_.59.0286b15: 木一。蘇悉地經下云。皆須二濕潤新採得者一。通二
T2216_.59.0286b16: 於一切護摩法一用明本三
之八左
 四。取其條理端直
T2216_.59.0286b17: 者。簡二節曲一。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
T2216_.59.0286b18: 牟梨曼陀羅經云。須レ用二有レ皮端直者一下之十
四右
T2216_.59.0286b19: 火吽軌云。無レ令二節類一。須二條直一四左護摩法要
T2216_.59.0286b20: 宗叡
請來
云。其木端直有レ皮者已上條理者。孟子疏
T2216_.59.0286b21: 云。蓋條理者。條則有レ數。而不レ紊。理則有レ分。
T2216_.59.0286b22: 而不レ可レ易也已上蘇悉地經條端直者次上
T2216_.59.0286b23: 擧二十二種木一已云。此十二種木取レ枝。條者
T2216_.59.0286b24: 枝也。然乃條理端直可レ訓レ之也 五。當觀上
T2216_.59.0286b25: 下一向置之者。明二安相一。蘇悉地經下云。觀二
T2216_.59.0286b26: 其上下一。一向置レ之明本三
之八左
尊勝軌下云。一向
T2216_.59.0286b27: 本末一束レ之十六右 六。以香水灑淨者。明二洗
T2216_.59.0286b28: 灑一。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
T2216_.59.0286b29: 摩法略抄云。香水灑レ上。以レ蓋蓋レ之十三左
T2216_.59.0286c01: 七。令根本向身者。明二向法一。蘇悉地經下云
T2216_.59.0286c02: 細頭向レ外。麁頭向レ身明本三
之八左
檜尾抄云。令二根
T2216_.59.0286c03: 本レ向レ身細末向外十三左 八。若欲燃時等者。
T2216_.59.0286c04: 明二燃相一。蘇悉地經下云。酥搵二兩頭一擲二於爐
T2216_.59.0286c05: 内一明本三
之八左
同儀軌下云。於二其乳酪酥蜜之中一。
T2216_.59.0286c06: 搵二其兩頭一明本
八右
就レ搵二兩頭一如二諸文一者。先レ末
T2216_.59.0286c07: 後レ本。陀羅尼集經二云。兩頭塗二牛乳一法。先
T2216_.59.0286c08: 塗二其末一。後塗二其本一六左妙記云。以二兩頭一搵二
T2216_.59.0286c09: 酥蜜一。先レ末後レ本已上護摩私記智證云。入レ酥
T2216_.59.0286c10: 先入レ末。次入レ本已上但以二口傳一先レ本後レ末。
T2216_.59.0286c11: 是則本覺宗從レ本至レ末之表示也。問。乳木可
T2216_.59.0286c12: 破削之一歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
T2216_.59.0286c13: 第四云。別取三小枝如二拇指大一二十
三左
蘇悉地經
T2216_.59.0286c14: 下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
T2216_.59.0286c15: 陀羅尼集經十云。取二白汁細枝一。投二火中一取意
T2216_.59.0286c16: 建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
T2216_.59.0286c17: 無樹中所
生枝五字
依二此等文一。不レ破削之一。二一字佛頂
T2216_.59.0286c18: 經五云。以二佉陀羅木一破截焚十三左火吽軌云。
T2216_.59.0286c19: 其木毎二破削一大如二中指一四左不動使者法云。
T2216_.59.0286c20: 松木長七寸。大如レ指擘レ之三右依二此等文一可
T2216_.59.0286c21: レ破削之一已上 明乳
木了
 後明二香木一中。或以沈水
T2216_.59.0286c22: 香等者。蘇悉地經下護摩品云。以三沈香木量長
T2216_.59.0286c23: 四指麁如二頭指一搵二蘇合香一。百八護摩。此法
T2216_.59.0286c24: 深妙益二眞言威一明本三
之八左
凡不レ限二沈水香一。諸餘
T2216_.59.0286c25: 香木亦可レ用レ之。尊勝軌下護摩品云。次取二長
T2216_.59.0286c26: 一寸黒沈香白檀木紫檀木一。各取二三段一。搵二酥
T2216_.59.0286c27: 中一擲二之爐中一十六右可レ思レ之 其應曼荼羅
T2216_.59.0286c28: 等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
T2216_.59.0286c29: 花置二於右邊一。護摩器皿置二於左邊一。用二諸事
T2216_.59.0287a01: 眞言一。灑二諸物等一明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
T2216_.59.0287a02: 是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置二
T2216_.59.0287a03: 於右邊一。其閼伽器置二於左邊一 明本
八右
 若作深
T2216_.59.0287a04: 祕釋等者。光云。以下深釋最爲二肝要一。後來學
T2216_.59.0287a05: 者勿レ處二容易一 一切普門身者。謂具足四
T2216_.59.0287a06: 重法界一遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
T2216_.59.0287a07: 經第四如來
性品
云。煩惱爲レ薪。智慧爲レ火。以二是因
T2216_.59.0287a08: 縁一成二涅槃飯一。謂常樂我淨。令二諸弟子悉皆甘
T2216_.59.0287a09: 嗜一二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
T2216_.59.0287a10: 等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅一。而還以發起
T2216_.59.0287a11: 衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅一也。所
T2216_.59.0287a12: 謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
T2216_.59.0287a13: 又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋二學人在其左
T2216_.59.0287a14: 等二句一。是明下持弟子指一作二護摩一時之座處上
T2216_.59.0287a15: 也
T2216_.59.0287a16: 阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋二自敷吉
T2216_.59.0287a17: 祥草等二句一 不得加以等者。牟梨曼陀羅
T2216_.59.0287a18: 呪經下曰。復次若所二求願一未レ驗已來。好床
T2216_.59.0287a19: 褥等不レ得二坐臥一八左此爲レ防三増上慢障或起二
T2216_.59.0287a20: 欲心一故 然受用生茅等者。凡以レ茅作レ座法。
T2216_.59.0287a21: 蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以二
T2216_.59.0287a22: 青茅草一而作二其座一。座高四指。濶二磔手光云
周二
T2216_.59.0287a23: 尺
也
長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
如レ此之座初念誦時
T2216_.59.0287a24: 及持誦時皆應二受用一明本二之
十九左
問。擇取茅法如
T2216_.59.0287a25: 何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當レ知。其達吠
T2216_.59.0287a26: 草擬レ充二坐臥一者。須下向二東南上一刈之。其草
T2216_.59.0287a27: 云何惡相。其黄者乾者雜者。遭レ折者陳舊者
T2216_.59.0287a28: 兩枝相交者懷妊者。如レ是等類皆不レ堪レ用。
T2216_.59.0287a29: 云何爲レ好。其有二赤色者直生柔軟滑澤潤膩
T2216_.59.0287b01: 者一。如レ是等草始レ可レ用レ之下之十
四左
此文簡二黄茅一
T2216_.59.0287b02: 也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也六
T2216_.59.0287b03: 左相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷二金剛
T2216_.59.0287b04: 淨座一坐。用二吉祥草一。如無二此草一白茅代レ之十
T2216_.59.0287b05: 一右準二牟梨經一。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
T2216_.59.0287b06: 説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
T2216_.59.0287b07: 觸者。十二處中觸有二苦樂一。今此茅座非二彼樂
T2216_.59.0287b08: 觸一。故云二離處樂觸一也 蠲除者。經音義第七
T2216_.59.0287b09: 云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂二之蠲一。郭
T2216_.59.0287b10: 璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
T2216_.59.0287b11: 菩薩即自思惟。過去諸佛以レ何爲レ座成二無上
T2216_.59.0287b12: 道一。即便自知。以レ草爲レ座。釋提桓因化爲二凡
T2216_.59.0287b13: 夫一。執二淨軟草一。菩薩問言。汝名二何等一。答名二吉
T2216_.59.0287b14: 祥一。菩薩聞レ之心大歡喜。我破二不吉一以成二吉
T2216_.59.0287b15: 祥一。菩薩又言。汝手中草此可レ得不。於是吉祥
T2216_.59.0287b16: 即便授レ草以與二菩薩一。因發レ願言。菩薩道成
T2216_.59.0287b17: 願先度レ我。菩薩受已敷以爲レ座三之
十二
本起經
T2216_.59.0287b18: 云。時帝釋變二刈レ草人一。掬レ草茅草而立。草色青
T2216_.59.0287b19: 紺如二孔雀尾一。菩薩問レ名。答曰二吉祥一取意資持
T2216_.59.0287b20: 記上四云。佛成道時吉祥童子施レ草會本上四
三之十一
T2216_.59.0287b21: 左依二此等文一。則從二能獻人一。名二吉祥草一也
T2216_.59.0287b22: 若於大石上乃至灑地眞言也者。釋二或布衆
T2216_.59.0287b23: 綵色等四句一。問。唯用二綵色一者。不レ能加二薪
T2216_.59.0287b24: 火一如何。答。最珍抄云。只修二内護摩一不レ可
T2216_.59.0287b25: レ用二薪火一歟。或又不二穿堀作爐者。以二土等一
T2216_.59.0287b26: 造二彩色一歟已上兩説倶爲二胸臆料簡一。今案。綵
T2216_.59.0287b27: 畫爐形一。其上安二火爐一而可レ加二薪火一。略出經
T2216_.59.0287b28: 第四云。若不レ能レ鑿作君荼一。即以二赤色一畫二其
T2216_.59.0287b29: 形状一。中安二火爐一。餘如レ上二十
三左
金剛壽命念誦
T2216_.59.0287c01: 法云。壇中心畫以二白粉一。作二一肘半金剛甲冑一。
T2216_.59.0287c02: 中央穿二一爐一。深半肘。周圍安レ縁。如不レ欲レ穿
T2216_.59.0287c03: 者。安二火鑪一三左學者可レ知レ之已上光云。鈔主
T2216_.59.0287c04: 今案雖レ得二其義一。尚未二分明一。凡經軌本法作二
T2216_.59.0287c05: 護摩壇一。全如二大曼荼羅壇法一。而其中央穿作
T2216_.59.0287c06: 火爐一。若於二大石上一。或在二重閣上一。修行之一時
T2216_.59.0287c07: 不レ能レ鑿二作君荼一爐也是故與二曼荼羅諸尊一同
T2216_.59.0287c08: 畫二火爐形状一。其上安置火器一。作二護摩一耳。略
T2216_.59.0287c09: 出壽命説相留レ意思擇。又火壇作二諸尊形像一。
T2216_.59.0287c10: 則出二瑜伽護摩儀軌一嗚呼今時斷無二行軌一。豈
T2216_.59.0287c11: 可レ不二歎息一耶 若室中造等者。凡作二大壇
T2216_.59.0287c12: 護摩壇一。上於二一室内一建立之一。今則於二別處一
T2216_.59.0287c13: 造作之一。蘇悉地經下護摩品云。若在二房室一應下
T2216_.59.0287c14: 出二於外一。望見尊形一而穿作爐上。隨二其事業一依
T2216_.59.0287c15: レ法作レ之明本三
之七左
不空羂索經第七云。去二道場
T2216_.59.0287c16: 處一不レ遠不レ近。觀見尊容一作二護摩壇一一左烏
T2216_.59.0287c17: 芻澁麽軌云。或於二精室外一爐遙對二於尊一十二
T2216_.59.0287c18: 右當段釋依二此等文一歟 爐四面等者。釋二周
T2216_.59.0287c19: 匝吉祥茅等四句一。火爐四面布二茅草一法本末
T2216_.59.0287c20: 相加。就レ之亦有二兩説一。一烏芻澁麽軌云。堦
T2216_.59.0287c21: 上祥茅草隨レ日右旋布。以レ本覆二其苗一十二右
T2216_.59.0287c22: 建立軌九右同レ之。經第六護摩品云。不二以レ末加
T2216_.59.0287c23: 本。應二以レ本加末十七右依二此等文一。則以レ本
T2216_.59.0287c24: 押レ末也。二十一面軌下云。順敷二吉祥茅一。東
T2216_.59.0287c25: 方爲二先首一。南西最後北。當二以梢壓レ根。勿二以
T2216_.59.0287c26: レ根壓梢七右尊勝軌下云。於二爐四面一布二茅草一。
T2216_.59.0287c27: 以レ末押レ根順押レ之十五左二依二此等文一。則以二末
T2216_.59.0287c28: 押レ本也。又第二十有二其兩釋一。至レ彼可レ料簡
T2216_.59.0287c29: 之一。但當段釋同二後説一也。問。周匝布レ茅。何所
T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有二兩説一。一爲下安置供物一之用上也。
T2216_.59.0288a02: 蘇摩呼經下護摩品云。復用二茅草一。布二於基上一。
T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗二瞿摩一遍滿茅草一。護摩之物
T2216_.59.0288a04: 安置基上及安二基下所レ塗之處一光云。現本三左
與今所引少異。
T2216_.59.0288a05: 異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在レ茅十二右二
T2216_.59.0288a06: 爲下安坐聖衆一之用上也。略出經第四云。君荼
T2216_.59.0288a07: 周圍布二吉祥草一。爲二聖衆坐位一二十
三右
餘如護摩
T2216_.59.0288a08: 品者。指二經第六世出世護摩品一也 遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二二法一。一以二香水一灑レ之。二
T2216_.59.0288a10: 以二成辦諸事一加レ之 以上文等者。還出二灑
T2216_.59.0288a11: 水眞言一。謂經第一疏第四所レ出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以二灑地眞言一爲二不動眞言一之傳
T2216_.59.0288a13: 有レ之。蓋眞言句義中有二無動義一故也。然乃
T2216_.59.0288a14: 以上文等即示二加持眞言一也已上光云。吾師
T2216_.59.0288a15: 意同二初解一。謂灑二香水一先用二成辦諸事一加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以二彼灑地眞言一灑淨也
T2216_.59.0288a17: 大日經疏演奧鈔第二十六畢
T2216_.59.0288a18:   光云。此卷本疏讀レ亂曰
T2216_.59.0288a19: (一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
T2216_.59.0288a20: (四)施諸方食以下如レ文
T2216_.59.0288a21: 又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
T2216_.59.0288a22: 等(四)次當以下如レ文
T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b06: 疏八卷之餘釋經具
縁品
T2216_.59.0288b07: 此中護摩行法乃至受納護摩者。自レ此以下
T2216_.59.0288b08: 明二護摩行法一 於レ中。凡阿闍梨等者。先明二
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第一也。上來所レ明任二經文一
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似レ作二投華法一。而實不
T2216_.59.0288b11: レ爾。大壇供養念誦竟。次出二大壇外一作二火法一
T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從二阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟一。至二奉獻衣服以爲儭施一。明二供養一
T2216_.59.0288b14: 也。從二然後住瑜伽座一。至二具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 説一。明二持誦一也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b16: 云。口決云。理有下近二壇西南一光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
T2216_.59.0288b17: 誤略出經意是
即壇東南也
爐相向上。爐更不レ安二三十七尊位一。
T2216_.59.0288b18: 但壇與レ爐相去遠故。爐更置二三十七位一耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與レ爐相向近者。壇中念誦竟。不レ解レ界
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所一。一一請二諸尊一。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: レ送二本位一。事竟方可レ解レ界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向レ爐供時。一一加持供物一。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可レ念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b24: 遍一。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約二金剛
T2216_.59.0288b25: 界一而記レ之。胎藏界亦可レ準據之一。當時行用
T2216_.59.0288b26: 不レ論二壇處遠近一。又離レ壇作法之時直修二護
T2216_.59.0288b27: 摩一也已上光云。檜尾訣文有二二節一。理有近壇
T2216_.59.0288b28: 至二三十七位耳一。是明二壇法一。若壇與爐至二護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳一。即明二行法一也 東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 明二火法一也。吉祥座者。即指二茅座一也。瞿醯下
T2216_.59.0288c02: 印相品云。復次應三當作二護摩之法一。面向二東方一
T2216_.59.0288c03: 茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
T2216_.59.0288c04: 醯下印相品云。作二護摩一時皆應レ如レ是。先取二乳
T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴一。置二於爐中一。以レ酥灑レ上而生二其火一。
T2216_.59.0288c06: 後取二乳汁濕柴一。而作二護摩一四左乾薪濕薪如
T2216_.59.0288c07: レ次當二段木乳木一歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有レ薪。有二乳木一。諸文之中此二不レ明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言二乾柴等一者。今世薪。次言二濕薪一者。今乳
T2216_.59.0288c10: 木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
T2216_.59.0288c11: 乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以二不動若
T2216_.59.0288c12: 降三世眞言一。加持薪一爲二去垢辟除一也 幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以二香水一灑レ薪也 當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 釋二思惟火光尊等二句一。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c15: 尊一。赴請入二爐中一。哀愍一切一故 二之四
十右
 於中
T2216_.59.0288c16: 亦有二三法一。一明二爐中觀一。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 明二三平等觀一。三然後以火天等者。明二勸請火
T2216_.59.0288c18: 天一也 以火天之種子等者。第十五云。若作二
T2216_.59.0288c19: 息災一觀二囉字一。當三上加レ點而作二白色一。増益想二
T2216_.59.0288c20: ra@m字一黄。降伏想二覽字一。或黒或赤。如レ字本尊
T2216_.59.0288c21: 及自身色亦如レ是。三事相應即成也十五右且
T2216_.59.0288c22: 就二當時行用一。勘二其本文一。略出經第四云。於二
T2216_.59.0288c23: 火焔中一想レ有二囉上字一。變爲二火天一。白色髮黄。
T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執二君持一。一手執
T2216_.59.0288c25: レ杖。右邊二手。一作二無畏相一直前舒掌
竪掌向外
一手捻二
T2216_.59.0288c26: 數珠一。想火天身遍生二火焔一二十
三左
建立軌云。便
T2216_.59.0288c27: 於二火焔中一而想。有二囉字一變成二火光尊一。身色
T2216_.59.0288c28: 赤髮黄。三目具二四臂一。遍レ身火焔光三右當レ知
T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所レ用火天。十二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]