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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 00

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T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與二大日一何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有二有情一。但著二世
T2216_.59.0191a03: 樂一不レ樂二出世一。佛赴二情樂一。説二人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法一。有情得レ益。雖二復歸命一。未レ心二出世一。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令レ知二勝道一。終至二中台一。至二中台一時始
T2216_.59.0191a06: 觀二心蓮一。是名二次第入者一也。若有二衆生一。於二其
T2216_.59.0191a07: 中間一。正因開發頓入二中台一。入二中台一時亦觀二
T2216_.59.0191a08: 心蓮一。是名二不定入者一也。問。何以得レ知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無レ非二毒鼓因縁一。故經云二皆
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味一也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開二心實
T2216_.59.0191a12: 相門一。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以二超昇一
T2216_.59.0191a13: 爲レ勝。以二頓入一爲二不定入一。於二漸入一者不レ違二
T2216_.59.0191a14: 前義一 一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色一故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處一。故云二一切内深玄一也
T2216_.59.0191a17: 大日經疏演奧鈔第十七畢
T2216_.59.0191a18:  光云。此卷本疏古讀レ亂曰
T2216_.59.0191a19: (一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
T2216_.59.0191a20:  等 (三)經云等 (六)經云建立以下如レ文
T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191a27: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0191a28: 經云建立門標幟乃至大壇也者。此明二門標
T2216_.59.0191a29: 支分一也。上有二三問一。今具答レ之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答二門旗形量一。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 答二門廂形量一。後華臺十六節等五句。答二諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量一。但至二解釋一前後相雜。學者得レ意。
T2216_.59.0191b04: 可レ分配之一 漫荼羅夾門等者。釋二建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句一 二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與二中胎一齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b07: 也背也已上光云。石山注非二今義一。距與レ岠通。
T2216_.59.0191b08: 小補韻會引二爾雅一曰。岠二齊州以南一。註云岠
T2216_.59.0191b09: 去也上語問。今此門幖通二三重院一如何。答。限二
T2216_.59.0191b10: 第三院一。何者次下釋二廂衞亦如是句一云。最外
T2216_.59.0191b11: 門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指二
T2216_.59.0191b12: 第三院一。門幖定可二最外院一。依レ之亦作二祕釋一
T2216_.59.0191b13: 之段。云二所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b14: 中胎正等一者云云十七左是第三重最外門故。
T2216_.59.0191b15: 云二外門幖相一也。或又門幖通亘三重一。廂衞
T2216_.59.0191b16: 限二第三一歟。外門幖相者。外門幖相可レ訓レ之。
T2216_.59.0191b17: 謂門幖者。門外立レ之故云二外門幖一也已上光
T2216_.59.0191b18: 云。後義未レ快。義或有レ之文甚不レ便。若如二所
T2216_.59.0191b19: 立義一者。文宜レ作二門外標相一也已上幖卑遙切。
T2216_.59.0191b20: 廣韻頭上幟也。増韻立レ木繋二帛於上一小補
平蕭
又
T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就二初義一。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明二第三院門標一。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不レ能レ爾者。其第三院。必應三具依二此法一。
T2216_.59.0191b24: 勿レ得二闕少一十六左第一第二有無不定。其第三
T2216_.59.0191b25: 院決定有レ之。故別説レ之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊二中胎量一。將別等二華臺量一如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未レ詳。雖レ然以レ義推レ之。齊二華臺量一。
T2216_.59.0191b28: 所以者何依一瞿醯意一。門量九分而取二中央
T2216_.59.0191b29: 一分一。然四重壇量。以二半減率法一通計之一。且
T2216_.59.0191c01: 準二卷第五一。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c04: 道白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從二界道一至二供物處一七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當二門在處一竪レ橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c07: 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
T2216_.59.0191c08: 故
也
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加二屈曲傍出二寸四分一。合成二二
T2216_.59.0191c10: 尺六寸八分餘一。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
都
T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
T2216_.59.0191c12: 五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成二四尺六寸餘一也。應レ知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與二華臺量一等故。云二量同中胎藏一。若欲レ謂
T2216_.59.0191c16: レ齊二中胎總量八尺或臺葉量一七尺七
寸五分
則是大小
T2216_.59.0191c17: 不二齊等一也。是故致二此料簡一。下作二祕釋一而言。
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與二中胎一正
T2216_.59.0191c19: 等上者。明下如來一一法門。皆與二法界一相稱。乃
T2216_.59.0191c20: 至無有二毫釐増減一十七左法界者正指二蓮華臺
T2216_.59.0191c21: 達磨馱都一。何徒與二蓮華葉量若總外墎一齊二其
T2216_.59.0191c22: 量一乎。又第三重一尺之内分爲二四道一。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於二其間一可二往來一乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之一。學者得レ意而宜レ作
T2216_.59.0191c25: レ之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c26: 已上古本多以レ朱傍注二鳥居一也 偃月者仰月
T2216_.59.0191c27: 也 取繒帛等者。出二旗形一也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28: IMAGE師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不レ云レ之。可レ意
T2216_.59.0192a01: 準之一。只一壺旛故云二正方一也。其隅角可レ破
T2216_.59.0192a02: 出旛手一故。云二隅角破之一。又其首△三角也。
T2216_.59.0192a03: 故云二隅角破之一也。以二二旛一各附二一柱一故。一
T2216_.59.0192a04: 門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸レ旗也。又旗上
T2216_.59.0192a05: 尖下足。故云二上レ鋭下垂一也已上今私案二此料
T2216_.59.0192a06: 簡一不レ合二釋意一。釋意四方裁レ帛。更隅角破レ之。
T2216_.59.0192a07: 上レ鋭附二幢之外一也。自門諸師古鈔圖等。皆
T2216_.59.0192a08: 以如レ是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門
T2216_.59.0192a09: 等者。明二幢上標幟一也。東門安二寶珠一。佛部故。
T2216_.59.0192a10: 南門置二嚩曰囉一。金剛部故。嚩曰囉者五股金
T2216_.59.0192a11: 剛也。北門置二螺貝一。蓮華部故。西門雖レ不レ云
T2216_.59.0192a12: レ之。東西同佛部故。可下準二東門一安中寶珠上也
T2216_.59.0192a13: 各置者此有二二義一。一者當段雖レ明二第三院
T2216_.59.0192a14: 門四方三重諸門幢上標幟無二相違一故。因明二
T2216_.59.0192a15: 三重院門一。三門各東置二寶珠一。南置二金剛一。北
T2216_.59.0192a16: 置二商佉一也。二者第三院。四方各有二二標一。其
T2216_.59.0192a17: 二標偃月上。各置二寶珠等一也已上光云。初説
T2216_.59.0192a18: 未レ快。義或有之太失二文勢一。後説穩當文義具
T2216_.59.0192a19: 得。著レ眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾
T2216_.59.0192a20: 門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即
T2216_.59.0192a21: 是持レ門。左右置二護衞處一。如下世帝王宮門。左
T2216_.59.0192a22: 右皆置二護衞一以備中不虞上。今茲亦爾。三重曼
T2216_.59.0192a23: 荼羅。皆四面開レ門。通門左右皆置二護衞一。以
T2216_.59.0192a24: 防二魔事一故也。餘門皆以二金剛線一而閉斷之一。
T2216_.59.0192a25: 其通門南頬廂曲。置二優波遜那守門者一。北頬
T2216_.59.0192a26: 置二遜那守門者一。第二院南頬難陀龍王。北頬
T2216_.59.0192a27: 拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
T2216_.59.0192a28: 北頬相向守門者。自餘名位如レ疏二右此釋通
T2216_.59.0192a29: 門二龍。幷第一院不可越等。其座位南北相
T2216_.59.0192b01: 反。恐是謬矣。何者已違二所傳圖一也。彼圖方
T2216_.59.0192b02: 位列次。如二上注之。於二第三院一者。南頬置二優
T2216_.59.0192b03: 婆遜那一。於二第二院一者。北頬置二優婆難陀一。兩
T2216_.59.0192b04: 院不齊。豈可レ然乎。又蘇悉地經文。如二上引
T2216_.59.0192b05: 合一。撿而可レ知。帖決十五云。廂者猶是次序
T2216_.59.0192b06: 義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
T2216_.59.0192b07: 龍衞處也已上 而於中門通道者。如二亞字一
T2216_.59.0192b08: 者。上下有レ點不レ通。而於二中間一通レ道。然乃雖
T2216_.59.0192b09: レ云二如亞字形。而有レ所レ違。故云二而於中間等一
T2216_.59.0192b10: 也已上光云。解二而於中間之而字一鑿矣。只是
T2216_.59.0192b11: 如二亞字形一處中間爲二通路一耳毎於曲際等
T2216_.59.0192b12: 者。亞字曲處置二金剛橛一。其金剛橛。或以レ木
T2216_.59.0192b13: 造。或以レ金鑄。具如二別鈔一 橛首如一股等
T2216_.59.0192b14: 者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗二一頭一如二
T2216_.59.0192b15: 一股杵一明本四
之二右
同經補闕少法品云。其橛上
T2216_.59.0192b16: 一頭。作二三股杵形或一股形一明本四
之九左
檜尾護
T2216_.59.0192b17: 摩法略鈔云。其末頭如二金剛杵頭一。其本太頭
T2216_.59.0192b18: 上。令レ有二華形一。上圓作如二置レ珠形一六七 一廂
T2216_.59.0192b19: 六橛等者。一方廂有二六曲處一。各下レ橛故云二
T2216_.59.0192b20: 六橛一。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二
T2216_.59.0192b21: 十八枚者。諸本皆作二二十八枚一。義釋有二數異
T2216_.59.0192b22: 本一。覺苑所覽本。作二二十八枚一密鈔牒
丈如是
安然所
T2216_.59.0192b23: 覽本。作二五十二枚一具支灌頂等
引皆如是
 先依二二十八
T2216_.59.0192b24: 枚本一者。密鈔六云。言二一廂六橛一。至二二十八
T2216_.59.0192b25: 枚一者。謂通門屈曲状如二亞字一。餘門直開。是
T2216_.59.0192b26: 故置レ橛成一二十八一三右且約二第三重一。西門十
T2216_.59.0192b27: 二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成二二
T2216_.59.0192b28: 十八枚一。第一重第二重。亦復如レ是。所以屈
T2216_.59.0192b29: 曲一者。爲レ安二守門者一也。餘三方以レ線圍レ斷無二
T2216_.59.0192c01: 魔界怖一。是故不レ安二守護門者一。唯至二通門一安
T2216_.59.0192c02: レ之。故有二廂曲處一也。若依二五十二枚本一者。四
T2216_.59.0192c03: 門通有二廂曲一。各十二橛。合成二四十八枚一。加二
T2216_.59.0192c04: 四隅橛一云二五十二枚一也 幷備五色線等者。
T2216_.59.0192c05: 已下明二曳線法一 不動眞言等者。蘇悉地經
T2216_.59.0192c06: 中云。用二能辦諸事眞言一。持誦五色界道線一。
T2216_.59.0192c07: 纒二四橛上一明本四
之九右
當段釋相大同二此意一 至通
T2216_.59.0192c08: 門處等者。謂三方門以レ線斷レ道。通門不レ爾。
T2216_.59.0192c09: 故云二不須横斷一也 至通門處當擧線等者。
T2216_.59.0192c10: 次上云二不須横斷一。猶未レ詳故。重示二其法一。謂
T2216_.59.0192c11: 五色線從レ橛移レ幖。次第纒上而出入其下一
T2216_.59.0192c12: 也 既結界竟等者。已下明二阿闍梨出入用
T2216_.59.0192c13: 心一。五色線是結界幖幟。故釋二曳線法一竟。云二
T2216_.59.0192c14: 既結界竟一也 當依門出入等者。明二法則阿
T2216_.59.0192c15: 闍梨一 若是瑜伽等者。明二得瑜伽阿闍梨一。謂
T2216_.59.0192c16: 法則阿闍梨。西門線道。隨二門幖一纒上而出
T2216_.59.0192c17: 入其下一。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以レ線圍
T2216_.59.0192c18: 斷。若出入時。則於二西門一作二擧線觀一。而直越
T2216_.59.0192c19: レ線。依二觀心力一無二越線咎一。或去二西門一遠。而
T2216_.59.0192c20: 急可二出入一。作二自身即毘盧遮那觀一。以二無礙
T2216_.59.0192c21: 身一。東南北方隨レ門出入。即無二罣礙一。何有二越
T2216_.59.0192c22: 線過一乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依二通
T2216_.59.0192c23: 門一而可二出入一。不レ依二餘門一。若瑜伽阿闍梨所二
T2216_.59.0192c24: 圍斷一之四門。作二擧線觀一出入無過已上光云。
T2216_.59.0192c25: 上來兩義未レ得二其意一。何者。初義意云。法則
T2216_.59.0192c26: 必依二通門一擧二其曳線一出入。瑜伽四方周匝
T2216_.59.0192c27: 以レ線圍斷。於二其西門一作二擧線觀一。或自餘門
T2216_.59.0192c28: 隨レ宜出入。今按二第五一十七左法則若有二因縁一
T2216_.59.0192c29: 餘門出入。豈限二兩門一。又按二今文一。瑜伽不レ限二
T2216_.59.0193a01: 西門一。且又不レ齊二餘門一。隨レ處出入。豈論二方處一。
T2216_.59.0193a02: 後義大同二初義一。其未レ得レ意可レ知 或去門
T2216_.59.0193a03: 遠等者。若去二四門一遠。於二非レ門之處一。以二無罣
T2216_.59.0193a04: 礙身一出入無レ過也 六橛間等者。廂曲迴
T2216_.59.0193a05: 屈之間。必可二均等一。莫レ令二不齊一 仍須通行
T2216_.59.0193a06: 等者。通門内口可レ通二行道院一也。第十二轉字
輪曼
T2216_.59.0193a07: 荼羅
行品
云。第一胎外門口。即與二行道處一相連。當下
T2216_.59.0193a08: 取二少許一用二其門位一。餘通行處二十
七左
可レ知レ之
T2216_.59.0193a09: 最外門廂衞等者。釋二廂衞亦如是句一。廂衞兩
T2216_.59.0193a10: 邊。與二門幖齊。即是相距之量與二中胎藏一正
T2216_.59.0193a11: 等。不レ約二傍出兩際一。謂除二通門一自餘東南北
T2216_.59.0193a12: 門。各置二四橛一而無二迴屈一。故門幖量不レ約二傍
T2216_.59.0193a13: 出一也 華臺是灌頂處等者。釋二華臺十六節
T2216_.59.0193a14: 一句一。華臺者小壇蓮華臺故。云二灌頂處一也。
T2216_.59.0193a15: 其蓮臺分齊。大同二大壇中胎八葉一也。若極小
T2216_.59.0193a16: 作レ之。則劑二十六指一。是依二華臺十六節文一。則
T2216_.59.0193a17: 似レ局二華臺量一。然上經説二大壇中胎藏量一。云二
T2216_.59.0193a18: 十六央具梨一。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
T2216_.59.0193a19: 劑二十六指一十八右依二此等文一。亦似三臺葉合云二
T2216_.59.0193a20: 十六指一。更尋決之一。大曼拏羅經第一云。金剛
T2216_.59.0193a21: 手復白レ佛言。云何爲二弟子一作二灌頂法一。灌頂
T2216_.59.0193a22: 曼拏羅其量云何。佛言二金剛手一。先於二大曼拏
T2216_.59.0193a23: 羅西北方一。如二内曼拏羅大小量一。畫二灌頂曼拏
T2216_.59.0193a24: 羅一。中間畫レ界。或三重或七重。四面畫門九右
T2216_.59.0193a25:   一 指節分量
T2216_.59.0193a26: 新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依二毘曇中一。
T2216_.59.0193a27: 一尺五寸爲二一肘一。四肘爲二一弓一。三百弓爲二一
T2216_.59.0193a28: 里一。四里爲二一倶盧舍一。準計一里三百六十歩。
T2216_.59.0193a29: 則一倶盧舍。有二一千四百四十歩一也。依二倶舍
T2216_.59.0193b01: 論第十二一云。分析諸色一至二一極微一。故一極
T2216_.59.0193b02: 微爲二色極少一。七極微爲二一微量一。積レ微至レ七
T2216_.59.0193b03: 爲二一金塵一。七金塵爲二一水塵量一。水積七爲二
T2216_.59.0193b04: 一兔毛塵一。積二七兔毛塵一爲二一羊毛塵量一。積二
T2216_.59.0193b05: 羊毛塵一。七爲二一牛毛塵一。積二七牛毛塵一。爲二隙
T2216_.59.0193b06: 遊塵量一。隙塵七爲二一蟣一。七蟣爲二一蝨一。七蝨
T2216_.59.0193b07: 爲二穬麥一。七麥爲二一指節一。三節爲二一指一。二十
T2216_.59.0193b08: 四指横布爲レ肘。竪四肘爲レ弓。竪積二五百弓一。
T2216_.59.0193b09: 爲二一倶盧舍一。即是從レ村至二阿練若一。中間道
T2216_.59.0193b10: 量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云二踰繕那一。
T2216_.59.0193b11: 此曰二和合一。謂以二多倶盧舍一和合成故。案二佛
T2216_.59.0193b12: 本行集第十二一云。凡七微塵成二一牕牖塵一。七
T2216_.59.0193b13: 牕塵成二一兔毛頭塵一。七兔毛塵成二一羊毛頭
T2216_.59.0193b14: 塵一。七羊毛成二一牛毛頭塵一。七牛毛塵成二一蟣一。
T2216_.59.0193b15: 七蟣成二一蝨一。七蝨成二一芥子一。七芥子成二一大
T2216_.59.0193b16: 麥一。七大麥成二一指節一。七指節成二半尺一。二尺
T2216_.59.0193b17: 成二一肘一。四肘成二一弓一。五弓成二一丈一。二十丈
T2216_.59.0193b18: 名二一息一。八十息名二一倶盧舍一。八倶盧舍成二
T2216_.59.0193b19: 一由旬一。準二此方尺量一。二里餘八十歩當二一倶
T2216_.59.0193b20: 盧舍一。計一由旬合有二一十七里餘二百八十
T2216_.59.0193b21: 歩一。或曰。一由旬如二此方一驛地一也一右
T2216_.59.0193b22: 餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具
T2216_.59.0193b23: 明レ之。故今指レ彼云二下當更説一也 但開一門
T2216_.59.0193b24: 等者。第八云。此灌頂壇。又在二火壇之北一。亦
T2216_.59.0193b25: 令二四方均等一。唯置二一門一。門向レ壇開也二十右
T2216_.59.0193b26: 略出經第四意開二四門一歟。又新譯大曼拏羅
T2216_.59.0193b27: 經第一。説二灌頂壇一。四面畫レ門上已
引之
可レ知レ之。
T2216_.59.0193b28: 問。今説二灌頂壇一。其承來如何。答。上金剛手
T2216_.59.0193b29: 問下建立諸門一之法度形量上。諸門者通二大壇
T2216_.59.0193c01: 灌頂壇一。是故如來答中。先明二灌頂壇門一。次
T2216_.59.0193c02: 應知彼初門下。明二大壇三院門一也。但經説二
T2216_.59.0193c03: 華臺十六節一。不明二門相一。是則祕教不レ似二常
T2216_.59.0193c04: 途一。爲レ誡二慢法之人一。不レ具二其詞一。學者思レ之
T2216_.59.0193c05: 偈云應知彼初門乃至曼荼羅位品者。以下
T2216_.59.0193c06: 明二大壇三院之門一也 偈云應知等者。釋二應
T2216_.59.0193c07: 知彼初門等二句一。初門者此第一重門也
T2216_.59.0193c08: 内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此二依二瞿
T2216_.59.0193c09: 醯經説一。如二第五卷鈔引一 正當華藏之心者。
T2216_.59.0193c10: 以二門中道一當二華藏中心一故。云二内壇齊等一也
T2216_.59.0193c11:  所餘第二等者。釋二智者於外院等二句一
T2216_.59.0193c12: 於第二重等者。釋二於彼廂衞中等二句一。若依二
T2216_.59.0193c13: 上引密鈔意一者。第三重門。遜那優婆遜那。第
T2216_.59.0193c14: 二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越
T2216_.59.0193c15: 也。然當段擧二第二重一不レ言二第一第三一者。推二
T2216_.59.0193c16: 疏主意一。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守
T2216_.59.0193c17: 護者具出レ之。第二重守護者闕無レ之。今補二其
T2216_.59.0193c18: 闕一故。唯出二第二重守護者一也已上依密鈔
意料簡訖
但私
T2216_.59.0193c19: 案レ之。今言二第二重一者。實是第三重也。蓋約一
T2216_.59.0193c20: 隱語一云二第二重一。次往第二院經文。是其證
T2216_.59.0193c21: 也。經第一第五。皆同以二難陀跋難陀一安二釋
T2216_.59.0193c22: 迦院一。如二第五釋一者。釋二第三重二龍一難陀跋
難陀
T2216_.59.0193c23: 而云二第二重一。當段解釋。準例可レ知。然則三
T2216_.59.0193c24: 重守護門者。合二具擧之。而餘二院存略不
T2216_.59.0193c25: 定。約二其定有一。先出二第三重一也 其餘衆寶
T2216_.59.0193c26: 等者。十四卷本。作二人祕密曼荼羅位品一。如二
T2216_.59.0193c27: 門幖莊嚴等一。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
T2216_.59.0193c28: 第十六之二
十一葉釋之
智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。
T2216_.59.0193c29: 或置二獸頭一。或置二螺貝一。種種不同。垂示其來
T2216_.59.0194a01: 由一已上
T2216_.59.0194a02:   已上門幖廂衞下橛曳線等法。恐是難レ解。
T2216_.59.0194a03: 故今作レ圖示二之後生一
T2216_.59.0194a04: 通門門標纒線圖
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T2216_.59.0194a14: 門橛曳線圖今所圖者三方門也。通
門廂曲之橛。亦準知之
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T2216_.59.0194a26: 問。如二持誦不同圖等一者。則以二門標一建二廂
T2216_.59.0194a27: 衞内一。就レ之案二曳線法一。從レ艮始レ之。次繋二東門
T2216_.59.0194a28: 北端之橛一。次繋二同奧橛一。次繋二南奧橛一。次繋二
T2216_.59.0194a29: 南端橛一。然後右繞至二通門處一。先繋二南六橛一。
T2216_.59.0194b01: 次移二同方門標一。次第纒上。次移二北門標一。次
T2216_.59.0194b02: 第纒下繋二同方六橛一。如レ是漸迴至二東北角一。
T2216_.59.0194b03: 此是一重曳レ線合二常法一也。而今其門門橛。
T2216_.59.0194b04: 何煩二重引レ之乎。答。門標群類所二進入一之
T2216_.59.0194b05: 幟也。宜レ建二門外一。何由門内立レ之乎。是以密
T2216_.59.0194b06: 鈔圖外立レ之。此説合レ理。次東南北三門。若
T2216_.59.0194b07: 如二所疑一曳レ之。則門内圖尊。出二結界線外一。豈
T2216_.59.0194b08: 可レ爾乎。但二重曳レ線。於レ理雖レ無レ妨。未レ見二
T2216_.59.0194b09: 其本説一。追可レ勘レ之。問。通門標纒レ線。餘門
T2216_.59.0194b10: 標不レ纒。有二何意一乎。答。今見二釋文一六之十
六左
T2216_.59.0194b11: 則通門標。已雖レ纒線。至二餘門一者不レ云レ纒
T2216_.59.0194b12: レ之。凡線繋レ橛以爲二本儀一。而通門爲二出入一纒
T2216_.59.0194b13: レ標擧レ之。至餘門一無所用一。故不レ纒レ之
T2216_.59.0194b14: 阿闍梨言乃至而増加也者。以下作建壇祕
T2216_.59.0194b15: 釋一也 四面方相等者。密鈔六云。疏若作深
T2216_.59.0194b16: 密釋等者。若依二淺釋一。其曼荼羅四面方相。
T2216_.59.0194b17: 離二於斜曲及不均等一乃得レ離レ過。若深釋時。
T2216_.59.0194b18: 四方即四念住。能離二四倒一。今四調直定慧均
T2216_.59.0194b19: 平。則能持二後法一三右方壇有二二相一。一正直
T2216_.59.0194b20: 離二斜曲一。二均等離二不均一。四念住亦有二二徳一。
T2216_.59.0194b21: 能離二四倒一調直。比レ離二斜曲一。定慧均等。比
T2216_.59.0194b22: レ離二不均一。四念住亦名二四念處一。身不淨受無
T2216_.59.0194b23: 樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋レ之。凡
T2216_.59.0194b24: 夫顛倒。於二不淨一想レ淨。乃至於二無我一想レ我。
T2216_.59.0194b25: 故云二四倒一也。能持後法者。三十七法門。皆
T2216_.59.0194b26: 以二念處一爲二其所依一。而能住持。故云二能持後
T2216_.59.0194b27: 法一也。今門標橛線等。皆以二方壇一爲二其所依一。
T2216_.59.0194b28: 而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞
T2216_.59.0194b29: 經中明二念處一。但説破二四倒一爲二念處一。若摩訶
T2216_.59.0194c01: 衍中明二念處一。即説破二八倒一爲二念處一也。故大
T2216_.59.0194c02: 品經云。若能深觀二四念處一。是爲二坐道場一也
T2216_.59.0194c03: 二之二
十一
可レ思レ之 四門是四靜慮者。密鈔云。
T2216_.59.0194c04: 言二四門是四靜慮等一者。門是入出之通由。行
T2216_.59.0194c05: 者入二初禪一時。即得レ出レ憂。入二第二禪一即出二於
T2216_.59.0194c06: 苦一。入二第三禪一出二於喜一。入二第四禪一即出二於樂一
T2216_.59.0194c07: 六之
三右
最珍鈔云。問。三十七品等源出二小乘一。何
T2216_.59.0194c08: 深密釋乎。答。以二壇四方四角四門等一約二法
T2216_.59.0194c09: 門一故。是深密釋也。而其名雖レ同二小乘一。皆是
T2216_.59.0194c10: 眞言深密觀門也云云
已上
智論第二十云。涅槃城
T2216_.59.0194c11: 有二三門一。所謂空無相無作。已説レ道次應レ説二
T2216_.59.0194c12: 到處門四禪等一。是助開門法○四禪有二二種一。
T2216_.59.0194c13: 一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲二是衆生一故
T2216_.59.0194c14: 起二大悲心一。修行禪定一。繋二心縁中一。離二五欲一除二
T2216_.59.0194c15: 五蓋一。入二大喜一初禪。滅二覺觀一攝レ心。深入二内
T2216_.59.0194c16: 清淨一。得二微妙喜一。入二第二禪一。以二深喜散定一故。
T2216_.59.0194c17: 離二一切喜一。得二遍滿樂一入二第三禪一。離二一切苦
T2216_.59.0194c18: 樂一。除二一切憂喜及出入息一。以二清淨微妙捨一。
T2216_.59.0194c19: 而自莊嚴入二第四禪一一右至
十一右
表無表章云。靜慮
T2216_.59.0194c20: 等者。性離二囂高沈沒等障一名レ靜。專レ思一レ慮
T2216_.59.0194c21: 籌度境門一名レ慮。亦慮亦靜名二靜慮一。慮之靜
T2216_.59.0194c22: 名二靜慮一本之
八左
 亦是四攝法者。密鈔云。言二亦
T2216_.59.0194c23: 是四攝法一者。門謂無擁義。四攝攝レ物無一滯
T2216_.59.0194c24: 礙一故三右布施愛語利行同事四攝。即是鉤索
T2216_.59.0194c25: 鎖鈴四攝菩薩三摩地故。爲二曼荼羅四門功
T2216_.59.0194c26: 徳一也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表二
T2216_.59.0194c27: 四攝事一。四攝者。一布施以二金等一與レ他。二愛
T2216_.59.0194c28: 語以二軟語一慰レ人。三利行令レ得二出世益一。四同
T2216_.59.0194c29: 事共レ他同二事業一。以二此四事一。攝益有情一故云二
T2216_.59.0195a01: 四攝一。今如レ次配。鉤招召義。如二布施招人。索
T2216_.59.0195a02: 繋束義。如二愛語繋人。鎖牢閉義。如二利行護
T2216_.59.0195a03: 人。鈴歡喜義。如二同等悦人已上今謂布施利
T2216_.59.0195a04: 行愛語同事。如レ次可レ相配東西南北四門一
T2216_.59.0195a05: 歟。其義可レ知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。
T2216_.59.0195a06: 即是布施愛語利行同事也。如下世人依二衣食
T2216_.59.0195a07: 等布施一故。即赴來集會上。故鉤布施是同也。餘
T2216_.59.0195a08: 準尋之一四十
六右
瑜祇經四攝行品説。慈鉤悲引喜
T2216_.59.0195a09: 縛捨住已上此以二四無量心一而爲二四攝一也。但
T2216_.59.0195a10: 當段則爲門標表示一也 門標是四梵住等
T2216_.59.0195a11: 者。密鈔云。言二門幖是四梵住一者。幖謂標幟。
T2216_.59.0195a12: 顯現之義。能令下行者識知部類出入之處一
T2216_.59.0195a13: 無錯謬上故。若深釋時。四門幖即四梵住。所
T2216_.59.0195a14: 謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以
T2216_.59.0195a15: 慈爲幖。南門以レ悲爲レ幖。西門以レ喜爲レ幖。
T2216_.59.0195a16: 北門以レ捨爲レ幖。猶如今之城門以レ牌書レ名
T2216_.59.0195a17: 而幖識之一。如下安東朱雀一等上。夫欲レ趣二中臺一。
T2216_.59.0195a18: 由レ門得レ入。若不レ覩二其門幖一。則疑惑莫二進行
T2216_.59.0195a19: 者一。於二此梵住門幖之下一。隨以二一門一而入。則
T2216_.59.0195a20: 見二自心漫荼羅中臺毘盧遮那一矣三右四梵住
T2216_.59.0195a21: 者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無
T2216_.59.0195a22: 量心故名二梵住一一左是釋二四種住天住梵住
聖住佛住
中
T2216_.59.0195a23: 之梵住一也。第七云知二四梵住本不生一故。成二
T2216_.59.0195a24: 無縁慈悲喜捨一十右 廂曲是四正勤者。密鈔
T2216_.59.0195a25: 云。言二廂曲是正勤一者。若淺釋時。毎二於曲際一。
T2216_.59.0195a26: 皆置二金剛之橛幷五色線一。而爲二護衞一。一切頻
T2216_.59.0195a27: 那夜迦等。不三敢逼近而作二障難一。五色者白黄
T2216_.59.0195a28: 赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線
T2216_.59.0195a29: 者連持義。連持衆徳一使レ不レ斷故。若深釋時。
T2216_.59.0195b01: 謂於二心漫荼羅四靜慮門左右廂曲一。若不下以二
T2216_.59.0195b02: 四正勤一而守護之上。心爲二懈怠頻那夜迦一所二
T2216_.59.0195b03: 侵害一。四正勤者。勤遮二二惡一。勤生二二善一。斷二已
T2216_.59.0195b04: 生惡法一。猶如除二毒蛇一。斷二未生惡法一。如三預防二
T2216_.59.0195b05: 流水一。増長已生善一。如レ漑二甘果栽一。未生善爲
T2216_.59.0195b06: レ生。如二鑚レ木出火。正勤有レ四帶數立レ名六之
三左
T2216_.59.0195b07: 四正勤相。智論第十
九廣釋之。尚詳之
 四維是四眞諦者。同鈔云。
T2216_.59.0195b08: 言二四維是四眞諦一者。維隅也。淺釋如レ上。若
T2216_.59.0195b09: 深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗
T2216_.59.0195b10: 之處。若不下以二苦集滅道四諦之理一而守護
T2216_.59.0195b11: 之上。則爲二生住異滅四種頻那夜迦一之所二侵
T2216_.59.0195b12: 擾一。故云二四維等一六之
四右
 金剛線即是等者。同
T2216_.59.0195b13: 鈔云。五色者白黄赤黒青次第。即是信進念
T2216_.59.0195b14: 定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳一使
T2216_.59.0195b15: レ不レ斷故六之
三左
五色線五根表示也。五色修多
T2216_.59.0195b16: 羅釋。如二上勘之 三十七品者。智論第十九。
T2216_.59.0195b17: 釋二初品中三十七品一云。菩薩摩訶薩。以二不
T2216_.59.0195b18: 住法一住二般若波羅蜜中不生一。故應レ具足四
T2216_.59.0195b19: 念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・
T2216_.59.0195b20: 八聖道分一。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。
T2216_.59.0195b21: 六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於二菩薩
T2216_.59.0195b22: 道中一説二聲聞法一。答曰。菩薩摩訶薩。應レ學二一
T2216_.59.0195b23: 切善法一切道一○復次何處説三三十七品但
T2216_.59.0195b24: 是聲聞辟支佛法。非二菩薩道一。是般若波羅蜜
T2216_.59.0195b25: 摩訶衍品中。佛説二四念處乃至八聖道分一。是
T2216_.59.0195b26: 摩訶衍三藏中。亦不レ説二三十七品獨是小乘
T2216_.59.0195b27: 法一。佛以二大慈一故。説二三十七品涅槃道一。隨二衆
T2216_.59.0195b28: 生願一。隨二衆生因縁一。各得二其道一一右聖位經云。
T2216_.59.0195b29: 若依二二乘一次第而説。若不三具修二三十七菩
T2216_.59.0195c01: 提分法一。證得道果一。無レ有二是處一。若證二自受用
T2216_.59.0195c02: 身佛一。必須二三十七三摩地智一。以成二佛果一十一
T2216_.59.0195c03: 左 所以外門等者。此作二門幖祕釋一。門標或
T2216_.59.0195c04: 限二第三重一。或通二三重院一。二義如二上已明一。最
T2216_.59.0195c05: 珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無二
T2216_.59.0195c06: 毫釐増減一云乎。又漸次増加云心何。答。十界
T2216_.59.0195c07: 依正更互具足。眞諦俗諦不二相離一故。外境淺
T2216_.59.0195c08: 近與二中胎深奧一。相即無二毫釐之殊一也。漸次
T2216_.59.0195c09: 増加者。利生之漸弘之相也已上此釋十界互
T2216_.59.0195c10: 具料簡。不レ合二當段旨趣更詳 毫釐者。毫乎
T2216_.59.0195c11: 刀切。通作レ豪。莊子豪釐漢利析二秋毫一。註秋
T2216_.59.0195c12: 者毫成之時。端極纖細小補
平豪
氂陵之切。説文氂
T2216_.59.0195c13: 犛牛尾也。又十毫曰レ氂。通作レ釐。禮記經解
T2216_.59.0195c14: 引。易差若二毫氂一註作レ釐小補
平支
又合所行等者。
T2216_.59.0195c15: 三重院門中道。正當二華臺之心一。而漸次増廣
T2216_.59.0195c16: 也。今作二其祕釋一也
T2216_.59.0195c17:   一 曼荼羅莊嚴表示
T2216_.59.0195c18: 法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表二四智一。
T2216_.59.0195c19: 四門四念處。樓門四禪定。尾提爲二定門一。金剛
T2216_.59.0195c20: 柱總持。所レ有衆寶飾。表レ圓滿諸願一。羯磨杵
T2216_.59.0195c21: 表示諸佛之律儀一。寶鈴幢旛蓋。爲二諸妙法藏一。
T2216_.59.0195c22: 明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成
T2216_.59.0195c23: 就心明。如レ是表二諸法一。大樂曼荼羅。依レ法而
T2216_.59.0195c24: 建立十二右尚詳説二于施護所譯大教王儀軌」
T2216_.59.0195c25: 偈云略説三摩地乃至一心住於縁也者。以
T2216_.59.0195c26: 上答二第二門幖支分一訖。以下答二第七三昧支
T2216_.59.0195c27: 分一也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。
T2216_.59.0195c28: 今何超二中間一先答レ之乎。答。上來所レ明綵色
T2216_.59.0195c29: 門幖支分。若與二瑜伽一不二相應一者。其事不レ成。
T2216_.59.0196a01: 是故今超二中間一先答レ之也。第五云。阿闍梨
T2216_.59.0196a02: 言。凡行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建立漫荼
T2216_.59.0196a03: 羅一也三十
一左
今言二若未修瑜伽等一者。亦同明二此
T2216_.59.0196a04: 意一也。問。若爾得定之人。可レ作二阿闍梨事一。未
T2216_.59.0196a05: レ得二瑜伽一之人。不レ可レ作二阿闍梨一如何。答。縱
T2216_.59.0196a06: 雖レ未レ得二瑜伽一。而隨分凝二觀心一。則蒙二三密加
T2216_.59.0196a07: 持一。亦宜レ行二阿闍梨之事一。若一向闕二觀心一之
T2216_.59.0196a08: 人。尤可レ有二斟酌一耳 經中初略等者。略説三
T2216_.59.0196a09: 摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
T2216_.59.0196a10: 且就有相瑜伽乃至而無所罣礙也者。以下
T2216_.59.0196a11: 釋二廣義復殊異等二句一。略説總廣説別故。就二
T2216_.59.0196a12: 略説一心住於縁之文一。釋二瑜伽殊異一。即是廣
T2216_.59.0196a13: 説也。爲顯二廣略不違。則安二且字一示二二段連
T2216_.59.0196a14: 續之意一也 有相瑜伽者。有相無相建立重
T2216_.59.0196a15: 重。今且依二經第七一。則自身外立二本尊一。而修二
T2216_.59.0196a16: 三昧一名二有相瑜伽一。若自身外不レ立二本尊一。名二
T2216_.59.0196a17: 無相瑜伽一也。委細如二上已鈔一。有相瑜伽自
T2216_.59.0196a18: 有二三品一。中胎幷第一重爲二上品一。八葉四隅幷
T2216_.59.0196a19: 第一重三部眷屬。多是菩薩。雖レ然是等諸尊。
T2216_.59.0196a20: 皆是妙覺地中菩薩。故望二第二重第三重一。云二
T2216_.59.0196a21: 諸如來身也。第二重四菩薩爲二中品一。但擧二
T2216_.59.0196a22: 文殊一顯二餘三菩薩一也。第三重爲二下品一。亦擧二
T2216_.59.0196a23: 東方天帝釋一。顯二自餘雜類之身一也。是等諸尊
T2216_.59.0196a24: 字印形像。一心觀レ之而不二馳散一。是名二三摩
T2216_.59.0196a25: 地一也 以要言之等者。以下顯三隨レ機觀境
T2216_.59.0196a26: 有二廣略一也 如漫荼羅等者。謂唯入二一尊三
T2216_.59.0196a27: 摩地一之一門行者也 若總觀等者。此普門
T2216_.59.0196a28: 行者也 如一門等者。此躡レ前起レ後之意也。
T2216_.59.0196a29: 如レ言二一門及普門三昧一。或但入二第一重佛部
T2216_.59.0196b01: 三昧一。或但入二蓮華部一。或但入二金剛部一。是則
T2216_.59.0196b02: 勝二於一門一。不レ及二普門一之人也 或以文殊
T2216_.59.0196b03: 等者。擧二第二重四菩薩中文殊曼荼羅一 餘
T2216_.59.0196b04: 三菩薩者。指二同重除蓋障地藏虚空藏三菩
T2216_.59.0196b05: 薩一也。如レ云二第一重第二重一。第三重亦例知
T2216_.59.0196b06: レ之 隨行人等者。總結則通二上三類一也 行
T2216_.59.0196b07: 者修習等者。示二修觀用心一也 如於定中等
T2216_.59.0196b08: 者。明二定中所見境一。初六善相。後一惡相。善
T2216_.59.0196b09: 惡雖レ殊。竝非二本所觀境一故。皆不レ可レ取レ之
T2216_.59.0196b10: 但如常一心等者。雖レ見二如レ是境界一。不レ取二
T2216_.59.0196b11: 其相一。而只如レ常住二本所縁一。一心作意。爾時
T2216_.59.0196b12: 雖レ得二定境相應一。猶又不レ應二味著一。宜三深觀二十
T2216_.59.0196b13: 縁生句一也 異境界者。殊異境界也 我慢
T2216_.59.0196b14: 定等者。智論第十七云。而外道禪中有二三種
T2216_.59.0196b15: 患一。或味著或邪見或憍慢三十
一右
又云。復次不亂
T2216_.59.0196b16: 不味故。名二禪波羅蜜一○云何名レ亂。答。亂有二
T2216_.59.0196b17: 二種一。一者微。二者麁。微者有二三種一。一愛多
T2216_.59.0196b18: 二慢多三見多。云何愛多得二禪定樂一。其心樂
T2216_.59.0196b19: 著愛味。云何慢多得レ禪。時自謂。難事已得。
T2216_.59.0196b20: 而以二自高一。云何見多。以二我見等一入二禪定一。分
T2216_.59.0196b21: 別取レ相。是實餘妄語。是三名爲二微細亂一○
T2216_.59.0196b22: 味者初得二禪定一。一心愛樂。是爲レ味。問云。一
T2216_.59.0196b23: 切煩惱皆能染著。何以但名レ愛爲レ味。答曰。
T2216_.59.0196b24: 愛與レ禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專
T2216_.59.0196b25: 著難レ捨。又初求レ禪時。心專欲レ得レ愛レ之爲レ性。
T2216_.59.0196b26: 欲樂專求。欲與二禪定一不二相違一故。既得二禪定一
T2216_.59.0196b27: 染著不レ捨。則壞二禪定一。譬如レ施二人物一。必望二現
T2216_.59.0196b28: 報一則無二福徳一。於レ禪愛レ身。愛著於禪一亦復如
T2216_.59.0196b29: レ是。是故但以レ愛名レ味。不下以二餘結一爲味三十
八右
T2216_.59.0196c01: 今我慢定者當慢多一 慳執定者。當二愛多一
T2216_.59.0196c02: 也。更詳二止觀九之二一四十
九左
但與正觀等者。以
T2216_.59.0196c03: 上明二邪觀一。以下明二正觀一。正觀者匪二啻定境相
T2216_.59.0196c04: 應一。亦離二我慢一離二慳執一。其心清淨。自然見二諸
T2216_.59.0196c05: 佛一。見二淨刹一也 事刹者事字不審。十四卷本
T2216_.59.0196c06: 無二事字一。尤是宜也光云。現本五之
十一右有事字
若依二事本一。是
T2216_.59.0196c07: 事土非二理土一。故云二事刹一也已上光云。解二事
T2216_.59.0196c08: 字一也。恐似レ鑿矣。秖是衍文也耳 即知承前
T2216_.59.0196c09: 等者。謂前所レ擧定中所見日月衆星等種種
T2216_.59.0196c10: 境界也。知下如レ是境界非レ無因縁一。以二彼彼因
T2216_.59.0196c11: 縁一有中彼彼事相上。了了覺悟無所二罣礙一也
T2216_.59.0196c12: 復次深祕釋者乃至猶不窮盡者。以上釋二有
T2216_.59.0196c13: 相淺略瑜伽一已。以下釋二無相深祕瑜伽一也。
T2216_.59.0196c14: 有相瑜伽。自身外立二本尊一。其本尊是加持假
T2216_.59.0196c15: 相身也無相瑜伽。直住二自身即佛三昧一其佛
T2216_.59.0196c16: 本地眞實身。故云二眞實相一也。第二十云。有三
T2216_.59.0196c17: 經明二此義一。如下觀二鏡像一分明而見上。今觀字見
T2216_.59.0196c18: レ字。觀二印尊一即見レ之。此是有相也。若行者見二
T2216_.59.0196c19: 此眞實相一時。即不レ住二有相一。然由未レ入二無相一。
T2216_.59.0196c20: 若觀二菩提心一。是一向無相也。此心即是佛。佛
T2216_.59.0196c21: 即是自身也。自身即成レ佛。成レ佛故一相無
T2216_.59.0196c22: レ異。故名二無相一十九左 如入阿字門等者。第
T2216_.59.0196c23: 一重三部眷屬也。乃至言攝二第二重一也 梵
T2216_.59.0196c24: 釋諸尊者。此第三重之中。更開二二種三昧一。一
T2216_.59.0196c25: 若於彼解脱下約二自證一。第三重外部眷屬多
T2216_.59.0196c26: レ是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約二平
T2216_.59.0196c27: 等實義一。各入二一味解脱之果海一。悉成二祕密佛
T2216_.59.0196c28: 乘之妙門一。經第一言二皆同一味所謂如來解
T2216_.59.0196c29: 脱味一。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。
T2216_.59.0197a01: 皆作二名彼天淨眼三昧一。若不レ開二淨眼一者。不
T2216_.59.0197a02: レ能下世天爲レ門而成中解脱之道上。而今淨眼開
T2216_.59.0197a03: 敷故。不レ動二六道群類一。即爲下入二解脱一之本尊上
T2216_.59.0197a04: 也。二若於大悲下約二化他一。如來附應群類一
T2216_.59.0197a05: 現二種種身一。是名二普現色身三昧一也。或又若
T2216_.59.0197a06: 於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可レ對二
T2216_.59.0197a07: 初淺略釋中普眼三昧門一也。非レ謂二第三重中
T2216_.59.0197a08: 一類機一也。此義穩當。著レ眼看取 若使如來
T2216_.59.0197a09: 等者。上來所レ明有相無相三昧。聊出二梗概一。
T2216_.59.0197a10: 若具説レ之。縱使經二無量劫一不レ可二窮盡一也
T2216_.59.0197a11: 今欲以兩偈乃至圓滿薩般若也者。指二佛説
T2216_.59.0197a12: 一切空等二偈一也。準二此中復二釋一。約二最初一
T2216_.59.0197a13: 擧二兩偈一。而實可レ通下説二三昧支分一之文終上也
T2216_.59.0197a14:  初明如來三昧印者。釋二佛説一切空等二
T2216_.59.0197a15: 偈一也 次明三昧道中差別印者。經第二爾
T2216_.59.0197a16: 時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一
T2216_.59.0197a17: 切空法門名二如來三昧一。常教意。衆相寂滅不
T2216_.59.0197a18: レ存二一法一。云二一切空一。今宗意則非レ如レ是。一切
T2216_.59.0197a19: 諸法不生不滅本有常住故。云二一切空一。何者
T2216_.59.0197a20: 若有二少分而所可レ得。必有二能得所得一。若有二
T2216_.59.0197a21: 能所得別一。則非二當體自爾一。又有二定相可名二
T2216_.59.0197a22: 三昧一。必有二能觀所觀一。若有二能所觀別一。則非二
T2216_.59.0197a23: 當體全是一。今此正覺之三昧。既至二心自證心
T2216_.59.0197a24: 位一。故自心外無レ所レ可レ得。又自心外無二可レ觀
T2216_.59.0197a25: 之境界一。是云二一切空一也。一段釋義意在二于
T2216_.59.0197a26: 此一者歟 住如是等者。釋二正覺之等持句一也
T2216_.59.0197a27:  所以然者等者。明二所由一中有レ二。初反顯。
T2216_.59.0197a28: 若有二境界可縁者。境界既在二自心外一。則違二
T2216_.59.0197a29: 唯心道理一。楞伽經云。若縁二少分相一。令二心得
T2216_.59.0197b01: レ生者。心既從レ縁起。唯心義不レ成七卷本第
六之十五
若
T2216_.59.0197b02: 心外取二境相一。則其境非二常住一。所縁境非二常
T2216_.59.0197b03: 住一。故住縁心隨レ境生滅。心境倶生滅者。豈名
T2216_.59.0197b04: レ定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺二諸
T2216_.59.0197b05: 法本不生一故。一一諸法無爲常住也。豈可
T2216_.59.0197b06: レ同二心外無常之境一乎。此處心自證レ心。心自
T2216_.59.0197b07: 覺レ心。譬如二火自燒レ火。水自濕水。若木火不
T2216_.59.0197b08: 同。有二能燒所燒別一者。則所燒木滅時。能燒
T2216_.59.0197b09: 火亦可レ滅。是世間有爲火相也。法性大智火。
T2216_.59.0197b10: 火自燒レ火更不レ見二他物一。故云二心自證心等一
T2216_.59.0197b11: 也 此正是等者。上來所レ明是毘盧遮那三
T2216_.59.0197b12: 昧也。毘盧遮那爲二一曼荼羅尊主一故。云二本
T2216_.59.0197b13: 尊一也。匪三啻毘盧遮那住二此三昧一。所現無盡
T2216_.59.0197b14: 莊嚴藏亦不レ離レ之。若殊二此觀一作二他觀一者。皆
T2216_.59.0197b15: 是邪觀。是故眞言行者。從二最初發心一正住二
T2216_.59.0197b16: 此觀一也 次説必定印等者。説二三昧唯證心
T2216_.59.0197b17: 非從異縁得一。故云二必定印一也。但依二梵本正
T2216_.59.0197b18: 語一者。可レ云二彼更無異得一。以二更無言一顯二必定
T2216_.59.0197b19: 義一之故也 次云彼如是等者。如レ是境界諸
T2216_.59.0197b20: 佛道同法故。云二一切如來定一也 大般涅槃
T2216_.59.0197b21: 經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有二
T2216_.59.0197b22: 佛性一。乃至一闡提等亦有二佛性一。一闡提等○
T2216_.59.0197b23: 定當レ得レ成二阿耨多羅三藐三菩提一故○衆生
T2216_.59.0197b24: 亦爾。悉皆有レ心。凡有レ心者。定當得レ成二阿耨
T2216_.59.0197b25: 多羅三藐三菩提一。以二是義一故。我常宣説。一
T2216_.59.0197b26: 切衆生悉有二佛性一十一左同卷云。復次善男子
T2216_.59.0197b27: 佛性者。即首楞嚴三昧。性如二醍醐一。即是一切
T2216_.59.0197b28: 諸佛之母。以二首楞嚴三昧力一故。而令二諸佛
T2216_.59.0197b29: 常樂我淨一。一切衆生悉有二首楞嚴三昧一。以レ不二
T2216_.59.0197c01: 修行一故不レ得レ見。是故不レ能レ得レ成二阿耨多
T2216_.59.0197c02: 羅三藐三菩提一。善男子首楞嚴三昧者。有二五
T2216_.59.0197c03: 種名一。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三
T2216_.59.0197c04: 者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨二
T2216_.59.0197c05: 其所作一處處得レ名十二左首楞嚴定等者。𣵀
T2216_.59.0197c06: 槃經義記淨影第八云。首楞五名。總以標擧
T2216_.59.0197c07: ○雖レ擧二五名一。正欲レ明二其是佛性義一。隨二其所
T2216_.59.0197c08: 作一處處得レ名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
T2216_.59.0197c09: 義竟。而堅名二首楞嚴一已上翻譯名義集第四
T2216_.59.0197c10: 云。首楞嚴大論秦言二健相一。分別知二諸三昧行
T2216_.59.0197c11: 相多少深淺一。如三大將知二諸兵力多少一也。菩
T2216_.59.0197c12: 薩得二是三昧一。諸煩惱魔及魔人無能壞故。
T2216_.59.0197c13: 譬如下轉輪聖王主兵寶將所二住至一處無能壞
T2216_.59.0197c14: 伏上。故名二健相三昧一也。大經云。首楞者一切事
T2216_.59.0197c15: 竟。嚴名二堅固一。一切畢竟而得二堅固一名二首楞
T2216_.59.0197c16: 嚴一。是故首楞嚴定名爲二佛性一。慈恩翻爲二金剛
T2216_.59.0197c17: 藏一。此諸菩薩證二此定一故。以レ是爲レ名七左 入
T2216_.59.0197c18: 如來定者。三十七尊心要不空云。禪波羅蜜者
T2216_.59.0197c19: ○須下住二心一境更不縁二異縁一。於二四種禪法
T2216_.59.0197c20: 中一。住二如來清淨禪中一。求レ除二妄想一。須下住二無住
T2216_.59.0197c21: 之住一。常依二離念之心一。實相圓明廓周二法界一。
T2216_.59.0197c22: 大菩提路由レ此致上焉。此禪波羅蜜也二十
七右
四
T2216_.59.0197c23: 種禪者。楞伽經所説也。初三種者。凡夫外道。
T2216_.59.0197c24: 二乘菩薩所修禪定也。第四名二如來清淨禪一。
T2216_.59.0197c25: 十卷楞伽第三。説二如來禪一云。謂如レ實入二如
T2216_.59.0197c26: 來地一故。入二内身聖智相一二十左又云。當三勤修
T2216_.59.0197c27: 行入二如來地上上證智一。是名二自身内證聖智
T2216_.59.0197c28: 修行之相一四之二
十左
内證聖智入如來地之禪行。
T2216_.59.0197c29: 與二當經所説一冥會。大師釋云。修定多途有
T2216_.59.0198a01: レ遲有レ速。翫二一心利刀一顯教也。揮二三密金剛一
T2216_.59.0198a02: 密藏也。遊二心顯教一三僧祇眇焉。持二身密藏一
T2216_.59.0198a03: 十六生甚促十七左顯密禪定功能勝劣可レ思
T2216_.59.0198a04: レ之 豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸
T2216_.59.0198a05: 超四處者。即十住十行十迴向十地四左學者
T2216_.59.0198a06: 料簡云。因行證入四位。云二四處一也已上最珍
T2216_.59.0198a07: 鈔。五種三昧中前四名二四處一也已上天台維
T2216_.59.0198a08: 摩經玄疏第四云。又法華經明二開示悟入。南
T2216_.59.0198a09: 岳師解云。即是圓教四十心也六左若準二此
T2216_.59.0198a10: 釋一。則密鈔義與二學者義一。宜二會同一耳 復次
T2216_.59.0198a11: 瑜伽等者。釋二故説爲大空等二句一也。此中廣
T2216_.59.0198a12: 明二三種三昧一。一世間三昧有相瑜伽也。二出
T2216_.59.0198a13: 世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初
T2216_.59.0198a14: 釋二有相三昧一之中轉成自身者。成就有相瑜
T2216_.59.0198a15: 伽一。其身初雖レ重後得レ輕。百里千里一時遊行
T2216_.59.0198a16: 乃至往來十方淨刹一。而與二衆聖一倶聞二正法一。
T2216_.59.0198a17: 或鳥畜蚊虻類不レ侵二其身一。或得無病一或得二
T2216_.59.0198a18: 長壽一。故云二轉成自身一也。又轉二本身一更成二異
T2216_.59.0198a19: 身一。故云二轉成自身一也。或又第七云。瑜伽者
T2216_.59.0198a20: 能不レ起二于座一。悉至二如レ是諸佛會中一。亦能次
T2216_.59.0198a21: 第詢求諸善知識一故云。初地菩薩化滿二百佛
T2216_.59.0198a22: 國一也。非二徒見レ之而已一。亦能以二此百蓮華藏一。
T2216_.59.0198a23: 轉作二自身一三十左今準二此釋一。則非三只見二十佛
T2216_.59.0198a24: 刹士聖尊一。又彼聖尊三密。轉成二行者自身一。故
T2216_.59.0198a25: 云二轉成自身一也 釋二大空三昧一之中即知如
T2216_.59.0198a26: 是等者。前空三味。偏空二有相之境一。而今自
T2216_.59.0198a27: 證二心性一時。明見二本地無作曼荼羅一。爾時即
T2216_.59.0198a28: 知二前有相定之中所レ現十佛刹土聖衆。皆是
T2216_.59.0198a29: 自心實際本地曼荼之所現一也。空者出世三
T2216_.59.0198b01: 昧。不空者世間三昧。空與二不空一。畢竟無相之
T2216_.59.0198b02: 上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼
T2216_.59.0198b03: 森羅而現。故云二而具一切相一也。尊勝儀軌上
T2216_.59.0198b04: 云。樂レ修二無相一説二瑜伽一。爲レ求二有相一兼説レ相。
T2216_.59.0198b05: 有無一體眞大空。是故我今修二瑜伽一一左第
T2216_.59.0198b06: 十九云。諸佛大空而實不レ虚也十五右可レ思
T2216_.59.0198b07: レ之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏
T2216_.59.0198b08: 位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。
T2216_.59.0198b09: 大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於二
T2216_.59.0198b10: 此大空三昧中一所二施設一也。六無畏釋。注レ意
T2216_.59.0198b11: 看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。
T2216_.59.0198b12: 初地以上。是正等覺顯現。故名二正覺句一。云二
T2216_.59.0198b13: 正覺三昧一也。問。般若寺疏鈔第二云。以上
T2216_.59.0198b14: 答二十五問一已了。疏第六卷未レ了。經第一卷
T2216_.59.0198b15: 了七左此釋未レ詳如何。答。推レ之三昧支分第
T2216_.59.0198b16: 十五問。故云二答十五問一。經第一於レ此已了。
T2216_.59.0198b17: 故云二已了一。爲レ顯二此義一。注云二第一卷了一也
T2216_.59.0198b18: 大日經疏演奧鈔第十八畢
T2216_.59.0198b19:   光云。此卷本疏讀二亂脱一曰
T2216_.59.0198b20: (一)各得其所 (三)於第二重○分齊也 (二)
T2216_.59.0198b21: 所以外門○而増加也 (四)偈云以下如レ文
T2216_.59.0198b22:
T2216_.59.0198b23:
T2216_.59.0198b24:
T2216_.59.0198b25: 大日經疏奧演鈔第十九
T2216_.59.0198b26:
T2216_.59.0198b27:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0198b28: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0198b29: 疏第六卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0198b30: 經第二卷初云乃至佛加持日也者。以上釋二
T2216_.59.0198c01: 第一卷一了。以下釋二第二卷一也。爾時下牒經。
T2216_.59.0198c02: 如來下隨釋 已説究竟等者。謂指二次上所
T2216_.59.0198c03: レ説之大空三昧一也 三空三昧者。三解脱門。
T2216_.59.0198c04: 或名二三空門觀一。或名二三三昧一。今合呼之一云二
T2216_.59.0198c05: 三空三昧一也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無
T2216_.59.0198c06: 相無作。空無二十五有一名二空解脱門一。無二其
T2216_.59.0198c07: 十相一名二無相解脱門一。於二二十五有一不レ作二願
T2216_.59.0198c08: 求一名二無作解脱門一。亦名二三三昧一。亦名二三解
T2216_.59.0198c09: 脱門一。此之二法有二何等異一。三三昧通二漏無
T2216_.59.0198c10: 漏一。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名二
T2216_.59.0198c11: 三空一。三空即三無性之理。又解。十八空名二空
T2216_.59.0198c12: 門一。破二男女相一名二無相門一。不二願中求一名二無作
T2216_.59.0198c13: 門一上一之
十五左
法衡鈔遇榮集第二云。三空門觀者○
T2216_.59.0198c14: 即此觀行總有二三名一。一名二三空門觀一。通二漏
T2216_.59.0198c15: 無漏一。及通二定散一。以二聞思修三慧一爲レ體。二名二
T2216_.59.0198c16: 三解脱門一。唯定非レ散。唯是無漏。以二解脱者
T2216_.59.0198c17: 棄背義一故。三名二三三昧一。唯定非レ散。通二漏無
T2216_.59.0198c18: 漏一二之三
十七左
三昧通二大小顯密諸乘一。而今於二大空
T2216_.59.0198c19: 三昧中一。從レ義分二空無相無作三名一。是非二二
T2216_.59.0198c20: 乘淺近所修一。亦對二菩薩因分所行一。故究竟三
T2216_.59.0198c21: 空三昧也。理趣經所レ説文殊師利曼荼羅可
T2216_.59.0198c22: レ思レ之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中
T2216_.59.0198c23: 是一法。以二行因縁一故説レ有二三種一。觀二諸法空一。
T2216_.59.0198c24: 是名レ空。於二空中一不レ可レ取レ相。是時空轉名二
T2216_.59.0198c25: 無相一。無相中不レ應下有二所作爲中三界生上。是時
T2216_.59.0198c26: 無相轉名二無作一。譬如丙城有二三門一一人身不
T2216_.59.0198c27: レ得下一時從二三門一入上。若入則從乙一門中。諸法實
T2216_.59.0198c28: 相是涅槃城。城有二三門一。空・無相・無作。若人
T2216_.59.0198c29: 入二空門一不レ得二是空一。亦不レ取レ相。是人直入レ事
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