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簡經論
T2209_.57.0566a02: 相違一。遮二諸妨難一。引二教明文一勸二他信受一以
T2209_.57.0566a03: 爲二要益一。故知。文言雖レ局二第六一。意通レ餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通 &T047368;

卷第六
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07: 觀經序分義傳通

卷第一
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09: 　釋良忠述　
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料

簡文前玄義一已竟。自下第
T2209_.57.0566a12: 二解二依文釋義一中三。一總標二五門一。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至二總明耆闍分竟一。別釋二五門一。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至二一部文義竟一。總結二五門一。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於レ中爲レ三。謂標･列･結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云二然後依文釋義一。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應レ有二廣多科段一。今立二五
T2209_.57.0566a18: 門一。故云二略作一。又對二下細段文義廣多一。故云二
T2209_.57.0566a19: 略作一　問。安公已來諸師皆用二三段一消レ文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立二五門一分別　答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 如下彼宗密圓覺疏立二十二大章一。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開中十分上也。何況今文雖レ立二五門一不レ出二三
T2209_.57.0566a23: 段一。是開合異。故至二下文一結

歸三段一。又如二天
T2209_.57.0566a24: 台一就二法華經一立二二三段一。大同二今文一。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至二明流通分一。正分二五
T2209_.57.0566a26: 門一。二然化下述下立二三段一之由上。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列二王宮四義一。二擧二耆闍分一。配分可レ見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局二第三科一置二正字一者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無二別由一。又得忍文二處有レ濫。至二得
T2209_.57.0566b01: 益段一正決二得處一。故安二正字一。一會正説者。對二
T2209_.57.0566b02: 耆山説一。故言二一會一。次耆闍會中。佛還二耆山一
T2209_.57.0566b03: 屬二序分一者。佛還二耆山一默而不レ説。衆致レ疑
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳

説佛勅一。故還二耆闍一以屬レ序也。言二
T2209_.57.0566b05: 佛勅一者。經云二阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語一即其文也。歡喜奉行者　問。經云二皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退一。今何改云二歡喜奉行一　答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云二信受奉行一。
T2209_.57.0566b09: 或云二歡喜信受作禮而去一。或云二皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退一。文雖レ有レ異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應二奉行一。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱二如是一彰三信爲二能入一。末言二奉行一表二服膺

T2209_.57.0566b13:

事已一

已上

念佛鏡云。夫信爲二人道之初宗一。智

T2209_.57.0566b14: 爲二究竟之玄術。初稱二如是一信也。後曰二奉行一

T2209_.57.0566b15:

智也

已上

大衆歡喜奉行明流通者　問。言二流

T2209_.57.0566b16: 通一即名二未來弘通之相一。然今文者經家述二於
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜一。何成二流通一　答。佛地論以二歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文一名二依教奉行分一。屬二流通一明。諸師
T2209_.57.0566b19: 同レ之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化

轉物心一。故言レ教也。化轉有二三義一。一
T2209_.57.0566b21: 轉レ惡爲レ善。二轉レ迷爲レ悟。三轉レ凡爲レ聖。故

T2209_.57.0566b22:

教以二詮レ理化

物爲レ義也

已上

由序者。證信發

T2209_.57.0566b23: 起皆名二由序一。故淨影云。一發起序者。佛將
T2209_.57.0566b24: レ説經。先託二時處一。神力集レ衆。起二發所説一名
T2209_.57.0566b25: 爲二發起一。以二此發起與レ説爲

由名二發起序一。二
T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲レ傳二末代一。先對二衆生一
T2209_.57.0566b27: 言二如レ是法我從佛聞一。證

誠可信一名爲二證信一。

T2209_.57.0566b28:

以下此證信與二傳經一爲

由名二證信序一

已上

又

T2209_.57.0566b29: 如二天台一於二序分中一分二次･由･述一。謂如是等
T2209_.57.0566c01: 五事冠二於經首一次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如二
T2209_.57.0566c03: 法華一放光動地等爲二由序一。如二大品經一遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放二大光明一照二恒沙界一。廣長舌相覆二三
T2209_.57.0566c05: 千界一爲レ由。如二維摩經一現レ病爲レ由。如二無量
T2209_.57.0566c06: 壽經一如來諸根悦豫爲レ由。此例非レ一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲レ由。證信･述叙非二正由序一。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家･淨影總以二由
T2209_.57.0566c09: 致一亦名二由序一。故彼疏云。從レ初乃至二世尊

T2209_.57.0566c10:

何縁與提婆達爲眷屬一來是其由序

乃至

就二初

T2209_.57.0566c11: 序中一文別雖レ衆義要唯二。一發起序。二證

T2209_.57.0566c12:

信序

已上

又法相立二端･次･由三序一

云云

歎勝

T2209_.57.0566c13: 勸學者　問。歎勝勸學爲レ局二念佛一。爲レ通二
T2209_.57.0566c14: 定散一。若言レ通者。佛意正在二念佛一法一。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非二雜善得レ爲二比類一

T2209_.57.0566c17:

已上

超絶之言唯在二念佛一。故歎勸義應レ局二念

T2209_.57.0566c18: 佛一。若言レ局者。言二流通一者。即以二正説一傳

T2209_.57.0566c19: 持未來一。何捨二定散一而不二流通一耶　答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通二定散一。故文云二行此三昧者等一。釋

T2209_.57.0566c21:

云二比挍顯勝勸人奉行一

已上

此歎二定善一勸二流

T2209_.57.0566c22: 通一也。次下文云二若念佛者等一者。應レ勸二散善一。
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸二念佛一者。且從二勝行一。再往言レ之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可レ有二流通一。文不レ言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述三念佛行亦勝二餘行一不レ關二今意一。
T2209_.57.0566c26: 不レ遮下通諸行一亦有中分分歎勸流通上。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 雖レ擧二五門一結

歸三段一。斯乃在座聞經之機
T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖二同正宗一而佛正説。與二機得
T2209_.57.0567a01: 益一其相別故。開爲二二段一。又夫人得忍以二利
T2209_.57.0567a02: 益分文一決

判得處一。此文要故開爲二別門一。又
T2209_.57.0567a03: 流通分中開二耆闍分一者。耆闍一會流

傳王
T2209_.57.0567a04: 宮佛所説一故。雖二是流通一。然別會故開爲二第
T2209_.57.0567a05: 五一。以二此義一故五門･三段開合異也。凡經分二
T2209_.57.0567a06: 三段一彌天爲二最初一。法華 &T047368;

云。古來講者
T2209_.57.0567a07: 多無二分節一。至二安公一來經無二大小一始分二三段一

T2209_.57.0567a08:

已上

靈芝云。三分判レ經彌天爲レ始。正觀

T2209_.57.0567a09: &T047368;

云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
T2209_.57.0567a10: 初訪レ安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 自レ爾人以二彌天一稱レ之。初因下秦王請僧講二楞
T2209_.57.0567a12: 伽經一。講者但平

讀其文一都無中科節上。王曰。朕
T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有二次序一。如二適所

講。略無二科判一何耶。
T2209_.57.0567a15: 衆皆無レ語。時安在二襄陽一。聞レ之歎曰。凡在二吾
T2209_.57.0567a16: 門一同受二斯恥一。逐將二佛經一。文無二豐約一例分二三
T2209_.57.0567a17: 分一。安雖二此判一人尚疑レ之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至レ此。果有二其言一。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與二彌天一宛

T2209_.57.0567a20:

若二符合一

已上

T2209_.57.0567a21: 本曰又就下至正明發起序
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料

簡五門一已竟。自下第二
T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有レ三。一總料

簡二序一。二別釋二二
T2209_.57.0567a25: 序一。三總結二序分一。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者　問。具引二其文一亦無二所至一。何置二從字一
T2209_.57.0567a27: 答。此例非レ一。何足レ爲レ奇。地觀釋云。從二
T2209_.57.0567a28: 此想成時一者正明二結前生後一。普觀釋云。從二
T2209_.57.0567a29: 見此事時一已下正明二牒前生後一。諸師釋中亦

T2209_.57.0567b01:

有二此例一

云云

問。如是信成就。我聞聞成就。

T2209_.57.0567b02: 既是二句。何云二一句一　答。同證信故合爲二
T2209_.57.0567b03: 一句一。如下衆成就雖レ有二多句一合爲中一句上。但如二
T2209_.57.0567b04: 嘉祥･天台等一者。依二法華論一於二通序中一爲二六
T2209_.57.0567b05: 成就一。故以二如是我聞一開爲二二句一。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標二於信一。我聞
T2209_.57.0567b07: 異二外道一。一時辨二息諍一。佛正明二化主一。王城論二
T2209_.57.0567b08: 住處一。列衆爲二同聞一。同法華疏云。通序爲レ五。

T2209_.57.0567b09:

或六或七

云云

如是者。擧二所聞之法體一。我聞

T2209_.57.0567b10: 者能持之人也。一時者聞持和合非二異時一
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從レ佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。 &T047368;

云。或五
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如レ文。合二佛及處一。六則離二佛

T2209_.57.0567b14:

及處一。七則離二我與

聞

已上

嘉祥疏云。通序

T2209_.57.0567b15:

有二六事一。前一句標レ信。後五句證レ信

已上

東

T2209_.57.0567b16: 春云。一多少者。關中五句合二佛･住處一爲二一
T2209_.57.0567b17: 句一釋。或六者天親燈論云。前三明二弟子一。後
T2209_.57.0567b18: 三證二師説一。一切修多羅法門皆如レ是。故知有
T2209_.57.0567b19: レ六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱二我聞一。三明二聞法有

時。次從二佛住一
T2209_.57.0567b21: 已下既標二於佛一。故知。後三句證二師説一也。或

T2209_.57.0567b22:

七未レ見二所出一

已上

私志

云。若五與レ六自

T2209_.57.0567b23: レ古多爾。唯眞諦三藏獨開爲レ七。如レ此開合
T2209_.57.0567b24: 亦無二的據一。但是隨二當文義一斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有二道理一。皆有二通用一。故無二去取一也

T2209_.57.0567b26:

已上

知禮云。言二六句一者。但以二詮レ義究竟一爲

T2209_.57.0567b27:

レ句。如二佛但一字亦名

句也

已上

於二此經序一。

T2209_.57.0567b28: 嘉祥･天台與レ今不同。以二六成就一爲二證信一
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼二兩向一。故與二今師一亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖二兩兼一。對二前
T2209_.57.0567c02: 一向證信序一故。自下偏就二發起一以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有二兩兼一。取二其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義一判屬二發起一。阿難引來證

誠可信一。

T2209_.57.0567c05:

名爲二證信一。義既兩兼。不レ可二偏取一

已上

T2209_.57.0567c06: 本曰初言證信下至此就阿難解也
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料

簡二序一已竟。自下第
T2209_.57.0567c08: 二別釋二二序一。於レ中自二。初釋二證信一。後釋二發
T2209_.57.0567c09: 起一。今則其初。於レ中爲レ三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至二證誠可信一釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: レ三。一即有下至二釋二意也一。用二約人如是一
T2209_.57.0567c12: 以對二我聞人一。雙釋二如是我聞二意一。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋二證信相一也。二又言如是下至二
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也一。用二約法如是一以對二我聞人一。
T2209_.57.0567c15: 委釋二二義一。於レ中先釋二如是一。即有二總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋一。後釋二我聞一。是則人法相對以釋二證信
T2209_.57.0567c17: 之相一。三又言證信已下。更就二今經一釋二證信
T2209_.57.0567c18: 義一也　問。佛未二宣説一。何預生レ信　答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表レ信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未レ宣。預信二何事一即言二如是一　答。如
T2209_.57.0567c21: 指二題目及題後經一。是佛所説非二我自言一。聞
T2209_.57.0567c22: 者應レ信。故眞諦云。如是之言標二所聞法一。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可二信從一。故云二如是一。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有二四義一。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當二如レ是發心如レ是修行一也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當二如レ是發心修行一也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得二如レ天如

日也。或汝今如レ是富
T2209_.57.0567c28: 貴如二樹提伽一。四決定義。謂我所二見聞一其實
T2209_.57.0567c29: 如レ是。今取二此義一。故言二如是一。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有二四義一。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如二彼論説一即許可義。故言二如是一。謂我當二
T2209_.57.0568a03: 爲レ汝如是而説一也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二二義一。一就レ佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: レ異。故名爲レ如。以二同説一故即知レ非レ妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 言レ是。正以二諸佛同説一。其法可レ信。故言二如是一。
T2209_.57.0568a07: 二就レ理解。謂諸法實相古今不レ異。名レ之爲
T2209_.57.0568a08: レ如。如レ如而説。不レ増不レ減。決定可レ信。故言二
T2209_.57.0568a09: 如是一。又有二問者一。此之五句皆爲下證二是佛所
T2209_.57.0568a10: 説一令中人信受上。何但如是兩字獨名爲レ信
T2209_.57.0568a11: 答。義實如レ是。但爲ヨル二指レ名定レ實可信義彰一。

T2209_.57.0568a12:

故言爲信

已上

問。諸經首置二如是我聞一。有二

T2209_.57.0568a13: 何所因一　答。佛法大海信爲二能人一故也。又
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得レ有二如是我聞之言一。以二
T2209_.57.0568a15: 佛教一故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由二
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教一故。彼何故教。由レ見二阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱一故。阿難比丘何故憂惱。由レ見二如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃一故。佛將二滅度一。在二雙林間一。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以二佛將

滅。心懷二憂惱一。莫二能
T2209_.57.0568a20: 自勝一。阿泥樓駄開二覺阿難一。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: レ請二佛未來世事一。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒二憂海一。知二何所問一。阿泥樓駄遂教二阿
T2209_.57.0568a23: 難一。請

問四事一。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
T2209_.57.0568a24: レ何爲レ師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當レ置二何字一。阿難被レ教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 請レ佛。佛依答レ之。言二諸比丘何爲

師者。當下
T2209_.57.0568a28: 依二波羅提木叉一爲師。若我住レ世無レ異二於此一。
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲レ師。言二諸比丘依
T2209_.57.0568b01: レ何住一者。當下依二四念處一住上。何謂二四念處一。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀二内身一循身觀。精懃一心除二世貪愛一。
T2209_.57.0568b03: 如レ是觀二外身内外身一。受心法等亦復如レ是。
T2209_.57.0568b04: 是謂二比丘所依住處一。故經説言。若住二四念一
T2209_.57.0568b05: 名二自境界一。不爲二魔縛一。若住二五欲一名二他境
T2209_.57.0568b06: 界一。爲二魔所

縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説二離有無經一。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲二默不共語一。一切經首置二何字一者。
T2209_.57.0568b09: 當レ置二如是我聞等言一。故今經首同有二如是

T2209_.57.0568b10:

我聞之言一

已上

法華

一云。通序元起由三阿

T2209_.57.0568b11: 泥樓豆令二阿難問

佛。私志

云。摩耶･大悲･
T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明二此事一。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 明下優波離教二阿難一問上。其餘經論皆云二阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問一。先徳釋云。應三是當時二人共教。

T2209_.57.0568b15:

互擧二其一一

已上

問。阿難未レ侍之頃。應三是不

T2209_.57.0568b16: レ聞二説法一。若爾於二未聞經一何能結集而稱二我
T2209_.57.0568b17: 聞一　答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍レ佛
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未レ得レ侍レ佛時。應二是不

聞。大論
T2209_.57.0568b19: 云。阿難集レ法時。自云。佛初轉二法輪一。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不レ見。如レ是展轉聞。當レ知。不二悉聞一也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得二佛覺三昧力一。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求二四願一。所レ未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從二金棺一。出二
T2209_.57.0568b24: 金臂一。重爲二阿難一現二入胎之相一。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得レ &T047368;

。即憶二本願一。持二

T2209_.57.0568b26:

先佛法一皆如レ今也

已上

云。言二佛覺一者。只

T2209_.57.0568b27: 是佛加覺力如レ佛。故名二佛覺一。三昧已證非二
T2209_.57.0568b28: 從レ佛聞一。故云二自能一。用二本願力一爲持二佛法一
T2209_.57.0568b29: 生二後代善一。報恩經者。第六佛求三其爲二侍者一。
T2209_.57.0568c01: 許已仍求二四願一。一不レ受二故衣一。二不レ受二別
T2209_.57.0568c02: 請一。三不レ同二諸比丘一。須レ見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲レ我説。佛粗示二言端一。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨レ異二覺
T2209_.57.0568c05: 力及重説一故。己知他不レ知。名レ之爲レ密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告二文殊一。阿難事レ佛二十年。具

足八種
T2209_.57.0568c07: 不可思議一。一不レ受二別請一。二不レ受二故衣一。三不二
T2209_.57.0568c08: 非時見

佛。四見二一切女人一不レ生二欲心一。五
T2209_.57.0568c09: 持二一切法一不二曾再問一。唯除問二於釋種被一殺。
T2209_.57.0568c10: 六知二佛所入定一。七知下至二佛所一者受益不同上。
T2209_.57.0568c11: 八悉能了

知佛祕密法一。胎經者。擧レ初況レ後

T2209_.57.0568c12:

也。胎相尚聞。況後諸經

已上

如是二字總標

T2209_.57.0568c13: 教主等者。此明三約レ人釋二如是義一。謂淨影
T2209_.57.0568c14: 等釋二如是義一。約レ人約レ法。今亦如レ是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有二兩義一。一約レ法解。二約レ人解。
T2209_.57.0568c16: 言二約法一者。阿難道三佛言如二諸法一。故名爲
T2209_.57.0568c17: レ如。如來所説皆稱二前法一。説レ理如レ理。説レ事
T2209_.57.0568c18: 如レ事。説レ因如レ因。説レ果如レ果。如レ是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲レ如。如法之言是當二道理一。目レ之爲
T2209_.57.0568c20: レ是。良以二乖レ法名爲

非故。如レ法名レ是。言二約
T2209_.57.0568c21: 人一者。今釋迦説如二於過去一切佛説一。故名爲

T2209_.57.0568c22:

レ如。異説則非。如説者是。故曰二如是一

已上

慈恩

T2209_.57.0568c23: 彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體

T2209_.57.0568c24:

有二二義一。一就レ佛解

乃至

二就レ理解

已上

總標別

T2209_.57.0568c25: 指者。佛是能化通攝二萬機一。阿難即是所化
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云二總別一。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説･能聽･和合而成。故今雙釋二此二意一也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標レ信。我聞證レ信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明二約法如是一。即有二三重一。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二･三是別。別中初者機教相對以爲二如是一。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨二可度機一。相應符契即有二利益一。隨
T2209_.57.0569a03: レ樂名レ如。相應爲レ是。次者教法相對稱爲二如
T2209_.57.0569a04: 是一。謂能詮教與二所詮法一毫釐不レ違。故名爲
T2209_.57.0569a05: レ如。衆無二錯失一。故稱爲レ是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 擧二十對二十重法一。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言二漸頓一者。歴劫修行名レ漸。如二瓔珞等一。
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名レ頓。如二觀經等一。具如二上 &T047368;

一。言二相
T2209_.57.0569a09: 空一者。有爲事法是相。無爲性理名レ空。言二人
T2209_.57.0569a10: 天一者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如レ常。六道名レ凡。三乘名レ聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 有二因果一。集･道是因。苦･滅是果。言二苦樂一者
T2209_.57.0569a13: 此有二二義一。一於二三界中一惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦･天上五衰並名爲レ苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲レ樂。二三界苦樂合爲二一苦一。以二是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦一故。出世果報説名爲レ樂。以二是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂一故。又於二淨土地一前爲レ苦。地上
T2209_.57.0569a18: 爲レ樂。下智名レ苦。上證名レ樂。言二遠近一者
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲二近處一。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名二極遠處一。或八萬劫目二之近時一。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲二極遠時一。言二同別一者。於二諸法中一同類爲
T2209_.57.0569a22: レ同。異類爲レ別。或於二佛教一佛智爲同。隨レ機
T2209_.57.0569a23: 爲レ別。如三法事讃云二同故即是如來致別故復

T2209_.57.0569a24:

是慈悲心等一

已上

言二淨穢一者。即是淨穢二土。

T2209_.57.0569a25: 又有覆無 &T047368;

與レ惡名レ穢。無覆無 &T047368;

與レ善爲
T2209_.57.0569a26: レ淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生レ兒擧
T2209_.57.0569a27: レ國欣欣。因名二歡喜一。是爲二父母作

字。阿難端
T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使レ著二覆肩衣一。有二一女人一。
T2209_.57.0569a29: 將レ兒詣レ井。見二阿難一。目視不レ眴。不レ覺以レ綆
T2209_.57.0569b01: 繋二其兒頸一。中阿含云。四衆若聞二阿難所説一。
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無レ不二歡喜一。欲二發問一時。先爲二
T2209_.57.0569b03: 謦欬一。大衆皆歡喜。四衆若觀二其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉一皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍レ佛得二二十五年一。推レ此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求レ侍。五百
T2209_.57.0569b07: 請レ爲。如二前説一。衆勸二阿難一。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰二阿難三願一。佛言。預知二譏嫌一求
T2209_.57.0569b09: レ不レ受二故衣食一。欲二自利益一求二出入無

時。佛
T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝二過去侍一。過去侍聞レ説
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未二發言一阿難已解二如來意一。須レ是
T2209_.57.0569b12: 不レ須レ是皆悉能知。故以レ法付二阿難一。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉二佛鉢一。佛累而按レ之。合成二一
T2209_.57.0569b14: 鉢一。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: レ倦。中阿含第七云。阿難侍レ佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: レ聞八十千揵度。皆誦不レ遺。不三重問二一句一。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨レ佛入二天人龍宮一。見二天人龍
T2209_.57.0569b18: 女一。心無二染著一。雖レ未レ盡二殘思一而能不レ染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無レ不二歡喜一。佛滅度後在二師子
T2209_.57.0569b20: 床一。迦葉大衆讃曰。面如二淨滿月一。眼若二青蓮
T2209_.57.0569b21: 華一。佛法大海水流

入阿難心一。自誓坐入二涅
T2209_.57.0569b22: 槃一。住恐二離車有

怨。進恐二闍王有

怨。於二恒河
T2209_.57.0569b23: 中一入二風奮迅三昧一。分レ身爲二四分一。一與レ天。一
T2209_.57.0569b24: 與レ龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮二阿難
T2209_.57.0569b25: 塔一。奉二千萬兩金一。偈歎曰。能攝

持法身一。法燈
T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛二佛智海一。故設二上供養一。念

持多
T2209_.57.0569b27: 所

聞。口出二微妙語一。世尊所二讃歎一天人之所レ

T2209_.57.0569b28:

愛

已上

凡用二侍者一。除佛以外沙彌爲レ侍。不下

T2209_.57.0569b29: 以二具戒比丘一爲

侍。佛用二有學一以爲二侍者一。
T2209_.57.0569c01: 不下以二無學一而爲中侍者上。是故阿難住二有學地一。
T2209_.57.0569c02: 不レ證二無學一。三釋二證信一中。證者指二經我聞一。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指二經如是一。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 爲二證誠一。令三衆生信二佛經一。故名二證信序一。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡

異他師一也。謂嘉祥云。通

T2209_.57.0569c06:

序有二六事一。前一句標レ信。後五句證レ信

已上

天

T2209_.57.0569c07: 台亦同。此乃阿難與二同聞衆一倶爲レ證也。如二
T2209_.57.0569c08: 今師一者。證信唯在二我聞兩字一。故云二此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也一。淨影一義同二於今意一　問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以二聞持伴一可レ爲二其證一。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 爲レ證耶　答。阿難既無二傳説錯一故。自稱二我
T2209_.57.0569c12: 聞一則令レ生レ信。是故阿難獨爲二證信一　問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以二後五句一皆爲レ證者。未レ得二其意一。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足レ爲レ證。時佛處三何成二證信一。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不レ足二以爲

證也
T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無二時處一同二邪論一故次序二説
T2209_.57.0569c17: 時一。又雖レ有二良時一。若無二教主一説無二由來一。故次
T2209_.57.0569c18: 序レ佛。又法須レ依レ人。人須レ依レ處。故次序二説

T2209_.57.0569c19:

處一

已上

T2209_.57.0569c20: 本曰二就下至發起序竟
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋二證信序一已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 釋二發起序一二。一初至二發起序一。竟總料

簡發
T2209_.57.0569c23: 起七序一。二二次解已下別釋二發起七序一。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於レ中爲レ三。一初至二分爲七一標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至二示觀縁一釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以二一時已下一並名二發起一。諸師不
T2209_.57.0569c27: レ爾。多以二五句一爲二證信序一。方以二別序一名二發
T2209_.57.0569c28: 起序一。就二此二序一有二其異名一。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 有レ二。謂通･別也。其通序者。在レ後置レ之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在二經前一也。又通名二阿難序一。別名二如來
T2209_.57.0570a02: 序一。釋家至多。今不二煩載一。只弟子序在二滅度

T2209_.57.0570a03:

後一。師主序在二現前一。二序倶叙二師主正説一

已上

T2209_.57.0570a04: 妙宗鈔云。故知　六義即是通序。以二諸經同一
T2209_.57.0570a05: 故亦名二經前序一。付屬令レ安故亦名二經後序一。
T2209_.57.0570a06: 結集者所レ置故。今言二證信一者。令二聞者不

疑

T2209_.57.0570a07:

故

已上

次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫

T2209_.57.0570a08: 時曰レ在。久停名レ住。一往語耳。住者四威儀
T2209_.57.0570a09: 皆爲レ住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從二
T2209_.57.0570a11: 初禪一至二非想一。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十

T2209_.57.0570a13:

力･四無畏･十八不共也

已上

問。在字是下

T2209_.57.0570a14: 句頭。何牒二句末一　答。嘉祥云。住者攝二上句一
T2209_.57.0570a15: 明二佛住一也　問。此住爲下取二能住一爲

住。爲下
T2209_.57.0570a16: 取二所住爲

住耶。解云。此中取二能住一爲レ住

T2209_.57.0570a17:

已上

法華疏一云。住者能住･所住。所住即是

T2209_.57.0570a18:

忍土王城。能住即是四威儀住レ世未レ滅

已上

T2209_.57.0570a19: 準レ之。在字理通二上下一。能在･所在義各別故。
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不レ牒二爾時一自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以レ上形レ下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧二發起言一者。兼顯二三序義一也　問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無二縁字一。又縁何義　答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖二同是序一。有二遠近一故。遠直云レ序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名レ縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應レ云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名二縁起品一。縁者只是爲二後正説一之縁起
T2209_.57.0570a28: 也　問。所レ言縁者。爲下是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁二禁母一。禁母縁二厭苦一等義上。將爲三六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲二正宗之縁一　答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲二正宗之縁一。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無レ亂。謂初四縁生起可レ知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: レ請二定門一佛意廣攝。故更開レ散。若不レ請レ定
T2209_.57.0570b05: 不レ可レ開レ散。故欣淨縁縁二顯行縁一。既開レ散已。
T2209_.57.0570b06: 更應三還説二所請定善一。若不開散者不レ可レ説二
T2209_.57.0570b07: 示觀一。佛意先欲レ攝二散機一故。故顯行縁縁二
T2209_.57.0570b08: 示觀縁一。既勵レ修已。更應三正説二十三觀門一。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁二正宗一也
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料

簡七序一已竟。自下第二
T2209_.57.0570b12: 別釋二七序一。文自有二七段一。今則其初。於レ中爲
T2209_.57.0570b13: レ三。謂標･釋･結。標中二次解者顯二三序義一。若
T2209_.57.0570b14: 依二二序科一者。應レ云二一先解等一。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未レ至二起化之處一。故云二化前一。文
T2209_.57.0570b16: 在二而爲上首一。義至二厭苦縁半一。謂佛未レ現二王
T2209_.57.0570b17: 宮一已前是化前序。淨影釋二發起序一云。就レ中
T2209_.57.0570b18: 隨レ處開分爲レ二。文別有レ五。言二處二一者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在二耆闍一。玄起二後時王宮之化一。
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與二勝
T2209_.57.0570b21: 鬘一太況相似。諸經之中此例非レ一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言二一時一明二起化時一。第二明レ佛標二其化
T2209_.57.0570b23: 主一。三在王舍下明二起化處一。四與大下辨

列

T2209_.57.0570b24:

徒衆一。五爾時王舍大城已下明二起化事一

已上

T2209_.57.0570b25: 此與レ今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙二耆山事一名二化前序一。亦述二
T2209_.57.0570b27: 王宮事一名二禁父等一也。然彼師至二厭苦縁半一
T2209_.57.0570b28: 已來爲二異處起化序一。而不レ立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺二於王宮三縁一。但化前等三雖レ是
T2209_.57.0570c01: 同時一説必次第。故文在レ初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至二禁父等三縁半一也。例如下法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖二是同時一文即前後上。又勝鬘經有二化前
T2209_.57.0570c04: 序一。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如レ是我聞。一時佛住二舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園一。時波斯匿王及末利夫人信レ法未レ久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易レ悟。若見レ佛者。必速解レ法。心得無
T2209_.57.0570c09: レ疑。宣時遣レ信發二其道意一。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與二勝鬘書一。略讃二如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳一。即遣三内人名二旃提羅一。使人奉レ書。至二阿
T2209_.57.0570c12: 踰闍國一。入二其宮内一敬授二勝鬘一。勝鬘得レ書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生二希有心一。向二旋提羅一而
T2209_.57.0570c14: 説レ偈言。我聞二佛音聲一。世所二未曾有一。所レ言
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應三當修二供養一。仰惟佛世尊普爲二世
T2209_.57.0570c16: 間一出。亦應下垂二哀愍一必令中我得

見。即生二此
T2209_.57.0570c17: 念一時。佛於二空中一現。普放二淨光明一。顯

示無比
T2209_.57.0570c18: 身一。勝鬘及眷屬頭面接レ足禮。咸以二清淨心一
T2209_.57.0570c19: 歎二佛實功徳一。又云。爾時世尊放二勝光明一。普
T2209_.57.0570c20: 照二大衆一。身昇二虚空一高七多羅樹。足歩二虚空一。
T2209_.57.0570c21: 還二舍衞國一。時勝鬘夫人與二諸眷屬一。合掌向レ
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無二厭足一。目不二暫捨一。過二眼境一已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱

歎如來功徳一。具

足念佛一。還入二城
T2209_.57.0570c24: 中一。向二友稱王一稱

歎大乘一。城中女人七歳已
T2209_.57.0570c25: 上化以二大乘一。友稱大王亦以二大乘一化二諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上一。擧レ國人民皆向二大乘一。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 入二祇洹林一。告二長老阿難一。及念二天帝釋一。應レ時
T2209_.57.0570c28: 帝釋與二諸眷屬一。忽然而至住二於佛前一。爾時

T2209_.57.0570c29:

世尊向二天帝釋及長老阿難一廣説二此經一

乃至

T2209_.57.0571a01: 時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾

T2209_.57.0571a02:

闥婆等。聞二佛所説一歡喜奉行

已上

釋中文自

T2209_.57.0571a03: 爲レ四。謂時･主･處･衆。初時中有二四釋一。初二如
T2209_.57.0571a04: レ次略廣之異。更非二別義一。此乃通明二諸經一
T2209_.57.0571a05: 時一。今雖レ釋レ時時處不離。故云二時處一。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋二此經一時一。以レ下形レ上。以レ上形レ下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧二諸經説
T2209_.57.0571a08: 時一。文在二今經一。義通二他經一。如二天台云一。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲二通序一。通二諸經一故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異

T2209_.57.0571a11:

已上

凡一時者。一經説時總名二一時一。量通二長

T2209_.57.0571a12: 短一。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無レ有二定實之一一。云何
T2209_.57.0571a14: 稱レ一。隨レ俗假説レ一耳。釋論廣破二一異一也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二二種一。一迦羅。即名二短時一亦名二實時一。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名二長時一。亦名二假時一。今不レ論二長短假
T2209_.57.0571a17: 實一。説二此經一竟總云二一時一。法聰 &T047368;

云。一時者
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非二異時一也。靈芝云。如來説レ經
T2209_.57.0571a19: 時有二無量一。不レ可二定指一。故云二一時一。又西
T2209_.57.0571a20: 土･此方年月日時暦數不レ同。流

布他方一人
T2209_.57.0571a21: 難レ曉故。又復諸經或有二一席未

能二終畢一。至二
T2209_.57.0571a22: 後結集一方綴成レ文。前後不レ一。難レ爲二標指一。即
T2209_.57.0571a23: 如二今經一。闍王造レ逆。如來説レ經。阿難重述。

T2209_.57.0571a24:

豈是同時。故以二一言一包羅斯盡

已上

或在山

T2209_.57.0571a25: 林處等者。此總擧レ處。文自有レ八。如レ此八處
T2209_.57.0571a26: 智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成二八
T2209_.57.0571a27: 處一。言二山林一者。玉云。高土有レ石云レ山。平土

T2209_.57.0571a28:

有レ木云レ林。平土有レ草云レ野

已上

言二聚落一者。

T2209_.57.0571a29: 法華疏五云。封疆爲レ國。最遠。宰治爲レ邑。

T2209_.57.0571b01:

居レ中。聚落是隣レ閭。最近

已上

云。封疆等

T2209_.57.0571b02: 者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
T2209_.57.0571b03: レ邦。大曰レ國。宰謂宰主。有レ主所レ治爲レ邑。邑

T2209_.57.0571b04:

内各居名爲二聚落一。邑與二聚落一等降漸狹

已上

T2209_.57.0571b05: 言二八部一者。兩卷疏云。七明二八部一者。上列二大
T2209_.57.0571b06: 威徳天一。今更擧二二十八天等一。或可星宿掌二人
T2209_.57.0571b07: 間一者也。龍有二四種一。一守二天宮殿一。持令レ不レ落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作レ龍像レ之耳。二興レ雲致レ雨益二人
T2209_.57.0571b09: 間一者。三地龍決レ江。開レ涜。四伏藏守二轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏一也。肇師但出レ三不レ出二天龍一。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云二捷疾一。此有二三處一。海島･空中･天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不レ得レ食レ人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 至レ天。乾闥婆此云二香陰一。帝釋樂神。在二須
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟一住。天欲レ作レ樂レ其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在二寶山中一住。身有二異相一。即上奏レ樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云二無酒一。持二一不飮酒戒一。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在二衆相山中一住。或言。居二海底一。風輪持
T2209_.57.0571b19: レ水如レ雲。居

在其下一。上文云。居

在大海
T2209_.57.0571b20: 邊一。有二大力一。口呵二日月一。日月爲レ之失レ光。掌
T2209_.57.0571b21: 摶二須彌一。須彌爲レ之簸峨。入レ海齊レ腰。見三天
T2209_.57.0571b22: 飮二甘露一。而四天下採レ華。置二四海中一釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失二甘露一。退不レ成レ酒。即斷レ酒
T2209_.57.0571b24: 故言二無酒神一。不レ飮レ酒故得二大力一也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云二金翅一。翅頭金色。因以名レ之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 與レ龍約。汝遶二須彌一令レ斷。我摶レ海見レ泥。我
T2209_.57.0571b27: 不レ如輸レ子爲二汝給使一。汝不レ如輸レ子與レ我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持二須彌一不レ可レ斷。故龍輸レ子。卵生食二
T2209_.57.0571b29: 卵龍一。不レ能レ食二三生一。濕生食レ二。胎生食レ三。
T2209_.57.0571c01: 化生食レ四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: レ如二乾闥婆一。形似レ人而頭有レ角。亦呼爲二疑神一。
T2209_.57.0571c03: 亦爲二人非人一。今不下取二人非人一釋中緊那羅上。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結二八部數一耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變二本

T2209_.57.0571c06:

形一。在レ座聽レ法也

已上

文句云。迦樓羅。此

T2209_.57.0571c07: 云二金翅一。翅翮金色居二四天下大樹上一。兩翅

T2209_.57.0571c08:

相去三百三十六萬里

略抄

瑜伽亦同。大聖垂

T2209_.57.0571c09: 慈必待請而當説者　問。十二部經中有二無
T2209_.57.0571c10: 問自説一。何云二必待請一耶　答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: レ無二口請一。雖無口請一必有二意請一。例如三法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有二機索情索口索之異一。故
T2209_.57.0571c13: 云二必待一。又一時者等者。上文廣約二諸經時
T2209_.57.0571c14: 處一。自下別就二今經一。曲釋二一時之義一。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡二他佛一故。未對レ機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲レ獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲レ下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲レ上。謂化前發起同時故。以二
T2209_.57.0571c18: 下爾時一形二上一時一也。以上形下準レ之可レ知
T2209_.57.0571c19: 　問。今一時者爲レ通二一經説時一。爲レ局二化
T2209_.57.0571c20: 前之時一　答。通二一經時一　問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 明二化前時一。然看二文相一化前之義至二厭苦半一。
T2209_.57.0571c22: 何通二一經一　答。今文既云二以下形上一。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通二一經一者。化前一時亦可レ通二始終一。
T2209_.57.0571c24: 但至三化前義限二厭苦半一者。若約二住處･同聞
T2209_.57.0571c25: 異一者限二厭苦半一。若約二其時與レ佛同一者是通二

T2209_.57.0571c26:

一經一。故天台云。説二此經一已總云二一時一

已上

T2209_.57.0571c27: 又有義一時者限二化前時一。非二是聞持和合
T2209_.57.0571c28: 之時一。如三耆山二衆亦是限二化前一。非二説處一故。
T2209_.57.0571c29: 非二同聞一故。但以下形上者唯取二其始一。不レ遮二
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長一。二明レ佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者　問。佛是通號。何云二簡異一。故厭苦縁云二
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛一。釋二此文一云二簡異餘佛一。
T2209_.57.0572a04: 此釋順レ理　答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: レ呼二通號一有二簡異意一。若他方佛應レ呼二別號一

T2209_.57.0572a06:

故上人云。於二此庵室一呼云二御房一者。是
指二源空一。若呼二他人一者。可レ云二某甲一也

孝經云。子

T2209_.57.0572a07: 曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不レ稱
T2209_.57.0572a08: レ姓。與レ今義同。今化前佛應二是教主一。更無二疑
T2209_.57.0572a09: 滯一。厭苦縁中來現密化不レ知二何佛一。故云二
T2209_.57.0572a10: 釋迦一簡

異餘佛一。各有レ理故不レ可二相違一。三明
T2209_.57.0572a11: レ處中經在王舍城耆闍崛山者　問。爲三是擧二
T2209_.57.0572a12: 於二會説處一　答。淨影･今家其義不レ然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不レ擧二二會説處一。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 如二所問一。謂彼疏云。明下説二此經一有中二處上。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還レ山説即崛山處説。自有三一處説
T2209_.57.0572a17: 序二兩處一。自有三兩處説序二兩處一。一處説序二兩
T2209_.57.0572a18: 處一。即大品法華等經。何意兩處。從レ通至レ別。
T2209_.57.0572a19: 直序二王城一即通。次重序二崛山處一即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序二兩處一者即此經。前王城處説。故序二
T2209_.57.0572a21: 王城處一。後還二崛山一説。次序二崛山處一。一處説
T2209_.57.0572a22: 序二兩處一。即從レ通至レ別次第。兩處説序二兩

T2209_.57.0572a23:

處一。即前後次第

已上

猶如畫水者。此明下在俗

T2209_.57.0572a24: 之衆縱發二清心一。由二違順境一退

失修道上。此喩
T2209_.57.0572a25: 在二於涅槃大集一　問。前三果人即通二在家一。
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如二畫水一　答。今約二
T2209_.57.0572a27: 大猷一。在家之中何無二善心直行之人一。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事

T2209_.57.0572a29:

避二塵寰一居二雲山一

已上

又龍興云。應レ作二四句一。

T2209_.57.0572b01: 一有下非二出家一在家上。謂染二家業一白衣俗人。二
T2209_.57.0572b02: 有下非二在家一出家上。謂離二家業一出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 有下非二出家一亦非中在家上。謂白衣人遠

離家業一。
T2209_.57.0572b04: 四有下非レ非二在家一非

非二出家一。謂出家人染

著

T2209_.57.0572b05:

家業一

已上

聖教常談以二優婆塞及優婆夷一名

T2209_.57.0572b06: 爲二在家一。以二比丘等五種道人一目爲二出家一。然
T2209_.57.0572b07: 此四句以レ義而論。又迦葉童子自レ此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名二邪見之人一文。不レ知二佛性一以屬二邪見一。
T2209_.57.0572b09: 或云下除二諸法實相一餘皆魔事上。如レ是等例皆
T2209_.57.0572b10: 以レ義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 不レ可レ居

住聚落一。然以二大悲一故隨二所化境界一
T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭二臭香一不レ來二人間一。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共

住俗塵之中一。依止住者。耆山等處絶

T2209_.57.0572b14: 離欲塵一故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有レ二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給

T2209_.57.0572b17:

孤獨也

已上

誾師云。經云二在王舍耆闍崛山

T2209_.57.0572b18: 中一者。此明二處成就一也。住有二八義一。一境界
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住二
T2209_.57.0572b22: 五分法身一故。五梵住。謂四無量心。住二大悲一
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住二第四禪一故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入レ空滅レ見。入二無願一滅レ愛。入二
T2209_.57.0572b25: 無相一滅二無明一。佛住二無相中一心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住二無生無滅無處所法中一故。約二三
T2209_.57.0572b27: 身一而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧二八中境界住及依止住一。爲レ化二

T2209_.57.0572c01:

在家出家二種人一故

已上

亡身捨命等者。志

T2209_.57.0572c02: 重二出離一而輕二身命一。名爲二亡捨一。非レ謂二忽爾投
T2209_.57.0572c03: レ身喪

命。眞心堅固喩二之金剛一。此心明了猶

T2209_.57.0572c04: 如圓鏡一。四明レ衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名二乞士怖魔破惡一。果
T2209_.57.0572c06: 號二應供殺賊無生一。釋論淨目問二舍利弗一。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有二四種食一。合レ藥種

植田園一名二下口食一。
T2209_.57.0572c08: 仰觀二星宿一名二仰口食一。四方巧語名二方口食一。
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名二維口食一。比丘不レ作二此四一。名二
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士一也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行･空中展轉乃至二六天一。魔王聞レ之
T2209_.57.0572c12: 怖

畏失二人衆一也。破惡者。能破二煩惱一。九十八

T2209_.57.0572c13:

使悉皆破斷。故名二破惡一

淨影
大同

問。何故列二二

T2209_.57.0572c14: 衆一時。先二聲聞一。後二菩薩一　答。佛地論二出二八

T2209_.57.0572c15:

種故一

云云

法華疏一云。釋二同聞衆一爲レ三。初

T2209_.57.0572c16: 聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有レ事
T2209_.57.0572c17: 有義。有レ事者。逐二形迹親疎一。聲聞形出二俗
T2209_.57.0572c18: 網一。迹近二如來一。證レ經爲レ親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非二侍奉一。證レ經爲レ疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不二檢節一。迹無二定處一。既不レ同レ俗。
T2209_.57.0572c21: 復異二於僧一。處二季孟之間一。故居二中仲一也。有
T2209_.57.0572c22: レ義者。聲聞欣二涅槃一。天人著二生死一。各有レ所
T2209_.57.0572c23: レ偏。菩薩不レ欣不レ著。居レ中求レ宗。故在二兩間一。
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。 &T047368;

云。釋二列衆一中初辨二次第一。
T2209_.57.0572c25: 言二多爾一者。亦有經中菩薩後列。各有二所表一。
T2209_.57.0572c26: 如二華嚴經一不レ列二聲聞一。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與二大論一意同。故無二別破一。但總結

T2209_.57.0572c28:

云レ似二兩解一耳

靈芝
大同

問。此經何故不レ擧二雜

T2209_.57.0572c29: 衆一　答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適レ時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 應三更列二人天雜衆一。下流通云二無量諸天龍夜

T2209_.57.0573a03:

叉等一。即知序中亦略レ之耳

已上

因論生論諸

T2209_.57.0573a04: 經先二比丘一後二尼衆一。有二何意一　答。法華 &T047368;

一
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先レ僧次レ尼亦有二八義一。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎

T2209_.57.0573a08:

有無

已上

聲聞衆中即有其九等者。初釋二與

T2209_.57.0573a09: 字一。非二是歎徳一。下八種大正是歎徳。或此九句
T2209_.57.0573a10: 倶歎二徳行一。爲二佛徒衆一。是當二歎徳一。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無二徳不

大。故云二總大一。
T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言二衆大一者。能化四衆。

T2209_.57.0573a13:

謂三迦葉舍利目連

舍利目連合
爲レ一也

耆年大者。年闌

T2209_.57.0573a14: 爲レ耆。法華信解品云。我等居二僧之首一年並

T2209_.57.0573a15:

朽邁

已上

言二數大一者。標二所化數一。謂千二百五

T2209_.57.0573a16: 十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
T2209_.57.0573a17: 智圓二四辯一。定滿二六通一。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以二此九句一配

屬經一者。文
T2209_.57.0573a19: 有二具闕一。謂初述レ與。第二釋レ大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋二千二百五十人倶一。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無二所當一。大義廣故。以レ義加レ之。故應レ攝二
T2209_.57.0573a22: 於總大中一也　問。以二何義一故更加レ之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準二餘經一。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無二復煩惱一。逮

得己利一。盡二諸有結一。心得二

T2209_.57.0573a25:

自在一

已上

傳譯意異。今經雖レ略二聲聞歎徳一。梵

T2209_.57.0573a26: 本定有。釋得二此意一即立二果證等四大一也。例
T2209_.57.0573a27: 如下下引二大經一而歎中菩薩徳上也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不レ増不レ減。擧

T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人一。有二何所以一。言二猶置一者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可レ云二由致一。今用二借音一。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置二經
T2209_.57.0573b03: 首一也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 有二千弟子一。優樓此云二木瓜林一。伽耶此云レ城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云レ江。昔共起レ刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言二珠子一。亦云二身子一。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻二讃頌亦莱茯根一。或云二故豆一。二人共

T2209_.57.0573b08:

有二二百五十人一

法華疏大
同レ之

千二百五十人者。

T2209_.57.0573b09:

金剛仙論云二千二百五十五人一

已上

金剛般若

T2209_.57.0573b10: 疏云。可レ云二千二百五十五人一。擧二滿數一故。不

T2209_.57.0573b11:

云二千二百五十五人一

已上

五百弟子二百五

T2209_.57.0573b12: 十弟子者。龍興 &T047368;

云。今依二四分一優樓頻螺弟
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并二師數一者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所レ化陳如等五比丘可レ加レ之。又化二

T2209_.57.0573b17:

餘類一甚多。如レ律。然多從レ佛諸經列耳

已上

又

T2209_.57.0573b18: 此等外道歸レ佛前後者。法華 &T047368;

一云。十二遊
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度二五人一。第四年化二

T2209_.57.0573b20:

大迦葉及三兄弟一。第五年化二目連身子一

已上

T2209_.57.0573b21: 問。經律異相･法華科文･并龍興 &T047368;

同云二伽耶
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百一。與レ今相違　答。今依二
T2209_.57.0573b23: 賢愚經一。諸文亦有二所依經論一。異説隨レ宜。不
T2209_.57.0573b24: レ須二和會一。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有下阿難羅睺羅等非二外道一者上。何故總
T2209_.57.0573b26: 標二千二百五十人一。次答意者下列衆中別取二
T2209_.57.0573b27: 外徳一列二其別名一。故不レ論二外道非外道一。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約二多分一耳。如經中説者。是賢愚經。言二
T2209_.57.0573b29: 外徳一者。外相殊異衆所二知識一　問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 有二總標一而無二列名一。何致二此問一　答。今典雖
T2209_.57.0573c02: レ無二列名一。準

依他經一更設二此難一。例如二二衆
T2209_.57.0573c03: 九句七句準レ餘而立一。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖レ云二常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 離一其相未レ彰。故問二其由一也。答意可レ知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出二智論一。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言二無私一者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承二天命一宣二諸候一。諸侯承レ宣令二卿
T2209_.57.0573c09: 大夫一。卿大夫承令命二士庶人一。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 有レ善之時讓二功於卿大夫一。卿大夫有レ善之
T2209_.57.0573c11: 時讓二功於諸侯一。諸侯レ有善之時讓二功於天

T2209_.57.0573c12:

子一又云。覆無レ外天也。載無私地也

已上

即

T2209_.57.0573c13: 此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖レ略二衆所知識言一。準二諸
T2209_.57.0573c15: 經一致二此問一也。一者標相二者標數等者。以二
T2209_.57.0573c16: 此七句一配

屬經文一者。菩薩是大人相。三萬
T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位･果･徳三文無二所對一。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯二高位一。上首之言是當二總結一。
T2209_.57.0573c19: 獨以二文殊一而爲二上首一。意顯二餘伴一。故屬二總
T2209_.57.0573c20: 結一。三四五句文雖二是略一。準二餘經一故釋

出其
T2209_.57.0573c21: 義一。故次下引二大經菩薩歎徳之文一。其義可
T2209_.57.0573c22: レ知。又準二天台意一。菩薩之言含レ位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有レ四。第一明レ位。第二列レ數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標レ名。文殊。第四結。爲上首

T2209_.57.0573c25:

已上

問。引二大經文一云何配

屬位果徳三一

T2209_.57.0573c26: 答。依二淨影疏一。行權方便是自分功徳。此
T2209_.57.0573c27: 當二標位一。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當二標果一。亦是果位。通二上下文一歎二菩薩徳一。
T2209_.57.0573c29: 亦成二標徳一。經法王子者。非二是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 住一。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云二
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子一。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: レ法化人名二法王子一也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖レ有二四段一。且從二文近一但結二徒
T2209_.57.0574a04: 衆一。又從レ要故且結二二衆一。例如下玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧二第六經論相違一勸中信求者上也
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明二化前序一已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 釋二禁父縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自レ爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有レ二。一釋二王舍大城名一。二釋二起化處
T2209_.57.0574a10: 名一。第二中三。一釋三闍王爲二惡人所

誤。二釋二
T2209_.57.0574a11: 翻名一。三釋二得名由一。由中亦二。一釋二折指一。二
T2209_.57.0574a12: 釋二未生怨一。第三釋三父王爲二子禁一。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋二夫人進食一。二問

答門下不レ制由一。第五
T2209_.57.0574a14: 釋二父王請

法。第六釋下因レ請蒙中聖法上。第七釋二
T2209_.57.0574a15: 和悦意一。初總標中禁父縁者　問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 以二惡逆事一爲二發起一耶　答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨レ事不同。今經乃以二殺逆一爲二
T2209_.57.0574a18: 發起一者。略有二二意一。一欲レ彰三此界衆生極可二
T2209_.57.0574a19: 厭惡一。親生二膝下一尚敢危害。況於二餘人一。意
T2209_.57.0574a20: 令三末世忻

樂淨土一故。二爲レ表下此方機縁非
T2209_.57.0574a21: レ遭二極苦一。不念二脱離一求乙往生甲故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云二爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻

T2209_.57.0574a23:

浮提濁惡世等一

天台淨
影大同

次釋中一明二起化處一

T2209_.57.0574a24: 中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
T2209_.57.0574a25: 下也。對二上來文一。故云二以下一。如下普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 從二見此事時一已下上。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱二羅閲祇伽羅一。
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云二王舍一。伽羅此云レ城。國名二摩伽
T2209_.57.0574a29: 陀一。此云二不害一。無二刑殺法一也。亦云二摩竭提一。
T2209_.57.0574b01: 此云二天羅一。天羅者王名也。以レ王名レ國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主二千小國一。王
T2209_.57.0574b03: 巡レ山値二牸師子一。衆人迸散。仍共レ王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來二殿上一生。王知二是己子一。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: レ兒。此乃天賜。養爲二太子一。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 爲二駁足一。後紹二王位一。喜噉レ肉。勅二厨人一無令二
T2209_.57.0574b07: 肉少一。一時遽闕。乃取二城西新死小兒一爲レ膳。
T2209_.57.0574b08: 王言二大美一。勅レ之常辨二此肉一。厨人日捕二一人一。
T2209_.57.0574b09: 擧レ國愁恐。千小國興レ兵。廢レ王置二耆闍山
T2209_.57.0574b10: 中一。諸羅刹輔レ之爲二鬼王一。因與二山神一誓。誓下
T2209_.57.0574b11: 取二千王一祭

山捕二得九百九十九一。唯少二普明
T2209_.57.0574b12: 王一。後時伺執得レ之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 乖レ信。駁足放レ之。還レ國作二大施一。立二太子一仍
T2209_.57.0574b14: 就レ死。形悦心安。駁足問レ之。答得聞二聖法一。因
T2209_.57.0574b15: 令レ説レ之。廣讃二慈心一。毀

呰殺害一。仍説二四非常

T2209_.57.0574b16:

偈一

云云

駁足聞法得二空平等地一。即是初地也。

T2209_.57.0574b17: 千王各取二一渧血三條髮一賽二山神願一。駁足與二
T2209_.57.0574b18: 千王一共立二舍城一。都二五山中一爲二大國一。各以二千
T2209_.57.0574b19: 小國一付二之胤一。千王更迭知二大國事一。又百姓
T2209_.57.0574b20: 在二五山内一。七遍作レ舍七度被レ燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 由二我薄福一數致二煨燼一。王有二福力一其舍不レ燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排二我屋一爲二之王舍一。由レ是免レ燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱二王舍城一。又駁足共二千王一立舍二於其地一。
T2209_.57.0574b24: 故稱二王舍一。又駁足得レ道放

赦千王一。千王被
T2209_.57.0574b25: レ赦二於其地一。故名レ地爲二王赦一。而經家借レ音爲二

T2209_.57.0574b26:

屋舍字一耳。因縁出二大論及諸經一

已上

準レ之。今

T2209_.57.0574b27: 因縁當二彼免燒義一。但天台疏雖レ指二大論及以
T2209_.57.0574b28: 諸經一。而大論中無二免燒文一。故知。今釋依二諸
T2209_.57.0574b29: 經一也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述 &T047368;

云。百姓者。或爲二百官族姓一。或爲二天

T2209_.57.0574c02:

下萬民一

已上

此以二天下之民一總爲二百姓一。廣韻

T2209_.57.0574c03: 云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也　問。王
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲二寒林城一。將爲二上茅一　答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如三王舍城勝二於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍一。耆闍崛山勝二餘諸山一故。顯二此法門最

T2209_.57.0574c07:

勝義一故

已上

往昔已來用二上茅城一以爲二勝城一。

T2209_.57.0574c08: 既云二勝一切城一。非二上茅一何。寒林既是不祥
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云二勝餘一。況擧二王城一爲レ取二耆山一。
T2209_.57.0574c10: 耆山最近二上茅城一。故西域 &T047368;

云耆山去二上茅一

T2209_.57.0574c11:

十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城

唐言二上
茅宮城一

上

T2209_.57.0574c12: 茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所レ都。
T2209_.57.0574c13: 多出二勝上吉祥香茅一。以レ故謂二之上茅城一也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲二外郭一。西通二峽徑一。北闢二山門一。
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址

T2209_.57.0574c16:

周三十餘里

已上

法華

依二西城此文一定二法

T2209_.57.0574c17: 華經説處一。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
T2209_.57.0574c18: 何勝二一切城一答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有二六大城一。而王舍城最

T2209_.57.0574c20:

大

已上

西域記云二周一百五十餘里一。知最大者

T2209_.57.0574c21:

上茅城也。又西域

云。未生怨王築二此城一

已

T2209_.57.0574c22:

上

言二此城一者是寒林城。而寒林城未生怨王

T2209_.57.0574c23: 治國已後築レ之。故前所レ説經所レ擧王舍城
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在二上茅一。後遷二寒林一。當住城故知寒林

T2209_.57.0574c26:

也。西域

云。曷羅闍姞利呬城

唐言二
王舍一

周二十

T2209_.57.0574c27: 餘里。面有二一門一。初頻毘沙羅王都在二上茅宮
T2209_.57.0574c28: 城一也。編戸之家頻遭二火害一。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: レ災。防レ火不レ暇。資産廢レ業。衆庶嗟怨不レ安二
T2209_.57.0575a01: 其居一。王曰。我以二不徳一下民罹レ患。修二何福徳一
T2209_.57.0575a02: 可二以禳

之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不レ謹致二此火災一。宜下制二嚴科一以
T2209_.57.0575a04: 清中後犯上。若有二火起一窮

究先發一。罰二其首惡一遷二
T2209_.57.0575a05: 之寒林一。寒林者棄レ屍之處。俗謂二不祥之地一。
T2209_.57.0575a06: 人絶二遊往之迹一。令レ遷二於彼一同二夫棄屍一。既恥二
T2209_.57.0575a07: 陋居一當二自謹護一。王曰。善宜三遍宣

告居人一。頃
T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂二諸臣一曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命二太子一監

攝留事一。欲レ清二國憲一。故遷居焉。
T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞三頻毘娑羅王野

處寒林一。整

集
T2209_.57.0575a11: 戎旅一欲レ襲二不虞一。邊侯以聞。乃建二城邑一以三

T2209_.57.0575a12:

王先舍二於此一故稱二王舍城一也

已上

無量義經

T2209_.57.0575a13: 註釋云。言二王舍城一者。中印度境摩竭提國寒

T2209_.57.0575a14:

林城名也

已上

守護章亦存二寒林義一加之法華

T2209_.57.0575a15:

科文

慧心

云。王城耆山者。聞持之處。即中天

T2209_.57.0575a16: 竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有二耆

T2209_.57.0575a17:

闍崛山一。此云二靈鷲山一。或云二上茅城東北一

已上

T2209_.57.0575a18: 此文意者王舍城名在二寒林城一。所

以然一者
T2209_.57.0575a19: 論二靈鷲山在所一即有二二義一。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧二王舍城一。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論二上茅事一。
T2209_.57.0575a22: 且從二本城一雖レ擧二上茅一意取二寒林一。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝二諸城一者。寒林雖二是不祥之地一。
T2209_.57.0575a24: 而移二上茅一已後勝二諸城一故。崇山四周等者。

T2209_.57.0575a25:

新古兩城倶五山中。故非二相違一

云云

居民九

T2209_.57.0575a26: 億者　問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有二十二億家一。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 以二人民轉少一故。捨二王舍大城一。其邊更作二
T2209_.57.0575a29: 一小城一。廣長一由旬。名二波羅利弗多羅一。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於二諸城中一最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有二八億萬戸一。有二八萬聚落一。故最大也

T2209_.57.0575b04:

已上

準二此等文一。王舍大城不レ限二九億一。九億

T2209_.57.0575b05: 衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有二九億
T2209_.57.0575b06: 家一。三億見佛。三億不レ見。三億不レ見不レ聞。
T2209_.57.0575b07: 西域 &T047368;

云。舍衞城有二九億衆生一。王舍城有二十

T2209_.57.0575b08:

二億衆生一

已上

答羅什三藏五竺往生傳五

T2209_.57.0575b09: 云　頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有二

T2209_.57.0575b10:

九億人一

已上

今釋擧二一方一云二九億一也。言起

T2209_.57.0575b11: 化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
T2209_.57.0575b12: 名二起化處一。分爲レ二者。光臺現國雖レ非二言説一
T2209_.57.0575b13: 義當二佛答一。故夫人請爲レ一。如來答爲レ二也
T2209_.57.0575b14: 　問。此中具顯二一經始終一。何故不レ擧

示觀
T2209_.57.0575b15: 縁一耶　答。自レ序之レ正。爲レ標二此義一粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請二定行一故。而説二正宗十三定善一。
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開レ散故。而説二正宗九品散善一。於
T2209_.57.0575b18: レ義即足。不レ可レ具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 可レ通二依正一。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。

T2209_.57.0575b20:

儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也

已上

今以二依

T2209_.57.0575b21: 報一而言二靈儀一。如レ云二桃李一旦榮華松是千
T2209_.57.0575b22: 年靈木一。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言二靈儀一者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 名二正報一故　問。看二今文相一。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 擧レ之。何序分中超擧二第七觀住立佛　答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧レ之。例如三今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並

擧見土見佛兩益一。見二極
T2209_.57.0575b28: 樂國一在二聞經前一。雖二是不次一見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧二希奇一中云。或見二釋迦毫光轉變一。或

T2209_.57.0575c01:

見二彌陀金色靈儀一

乃至

或聞西方淨士對レ目

T2209_.57.0575c02:

非

遠

已上

爲レ擧二見同一不次擧レ之即其證也。若

T2209_.57.0575c03: 言二靈儀不

指二住立一。擧二經始終一中有下不レ擧二
T2209_.57.0575c04: 住立一之失上。縱雖レ略レ餘最可レ擧レ之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通二十六一。觀義唯局二十三一。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不レ通二九品一。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: レ言正者。剋體之義。此乃顯二於定唯是觀一。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲二散機一自開。故云二更顯九章益一也。二
T2209_.57.0575c10: 明三闍王信

受惡人一中。怳忽者。玄應音義云。

T2209_.57.0575c11:

怳忽者。眼亂也。虚妄見也

已上

明堂經云。怳

T2209_.57.0575c12:

忽心朦也

已上

小切韻云。怳忽者。失志貎也

T2209_.57.0575c13:

已上

起信論云。應レ觀二過去所念諸法怳忽如

T2209_.57.0575c14:

夢

已上

亦名折指者。具足應レ言下阿闍世此云二

T2209_.57.0575c15: 未生怨一。婆羅留枝此云中折指上。今釋略也。涅槃
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞二汝一指一。以二是因縁一人復號

T2209_.57.0575c17:

レ汝爲二婆羅留枝一

已上

天台云。阿闍世此云二未

T2209_.57.0575c18:

生怨或婆羅留枝此云二折指一

已上

此皆擧昔日

T2209_.57.0575c19: 因縁等者。首尾參雜。謂始從レ問二相師一至レ遣二
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説一。仙被レ害時
T2209_.57.0575c21: 説二惡願一者。似二涅槃經第二十説一。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 問二相師一。以下諸文亦似二涅槃三十四説一。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如二涅槃經一。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 爲レ王。於二毘富羅山一獵レ鹿。無レ所レ獲。遂値二一
T2209_.57.0575c25: 仙一。王即生レ瞋。不レ得レ獵レ鹿正坐二此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 令レ去。遂令レ殺レ之。仙人臨終即發二惡願一。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如二今日一。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以下聞二王事一起中隨心上故。又
T2209_.57.0576a01: 如二照明菩薩經云一。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: レ有二太子一。時請二相師一問曰。夫人何時有レ身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有二一坐禪道人一。命終精神當下
T2209_.57.0576a04: 來二后腹一化爲中太子上。王聞二是語一。即遣レ人斷二道
T2209_.57.0576a05: 人糧餉一。道人得レ通即知二王意一。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: レ王示現。死作二白兔一在二王東園一。王將二國民一
T2209_.57.0576a07: 促

得白兔一。即勅二鍛師一作二鐵釘一。釘二兔四足及
T2209_.57.0576a08: 口鼻頭一。兔身即便病レ釘而死。精神來レ腹化
T2209_.57.0576a09: 作二太子一。十月滿而生二太子一。身長大立レ位。將
T2209_.57.0576a10: レ從遶レ城遊觀。迴レ車入レ城。即作二惡念一。共二諸
T2209_.57.0576a11: 群臣一即促二父王一閉

著獄中一。不レ聽二餉食一。韋
T2209_.57.0576a12: 提希夫人以レ蜜塗レ身。著二生韋衣一白二守獄者一。
T2209_.57.0576a13: 令二見密語一。獄吏聽レ入。解二身上衣一。以レ手拔
T2209_.57.0576a14: レ刀。削レ蜜與レ王。王得レ蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: レ王。雖レ在二獄中一稱二佛名字一。禮レ佛禮レ僧。王用二
T2209_.57.0576a16: 后語一獄中禮レ佛。阿闍世王問二獄吏一言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見二隨レ時獄中禮

佛。阿闍
T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨レ死之日獄中禮レ佛。臨レ渇
T2209_.57.0576a19: 穿井。不レ解二時急一。即喚二鍛師一來。作二鐵釘一。釘二
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭一。於レ是父王不レ得

T2209_.57.0576a21:

レ禮レ佛。病レ釘而死

乃至

有別

云。夫人無レ子。

T2209_.57.0576a22: 王問二相師一。以二何因縁一方得レ兒耶。相師占曰。
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入レ腹。王殺二仙人一。死受二兔身一。
T2209_.57.0576a24: 后腹未レ孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 無レ娠耶。太史更占。見二彼仙人一受二一兔身一。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲レ殺二此兔一。兔見二兵圍遂投二丘井一。井
T2209_.57.0576a27: 底有レ草。兔食二草根一。經二三七日一遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有レ娠。今日大王還被二幽禁一。經二三

T2209_.57.0576a29:

七日被レ餓而死

雖レ有二此説一未レ見二經論一。不
レ可レ爲レ定。更覓二明文一。已上

興

T2209_.57.0576b01: &T047368;

如二涅槃一者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
T2209_.57.0576b02: 往有二惡心一。於二毘富羅山一遊行獵レ鹿。周

遍二曠
T2209_.57.0576b03: 野一悉無レ所レ得。唯見二一仙五通具足一。見已
T2209_.57.0576b04: 即生二瞋恚惡心一。我今遊獵所

以不

得。正坐二
T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令レ去。即勅二左右一而令レ殺レ之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨レ終生二瞋惡心一。退

失神通一而作二誓言一。我
T2209_.57.0576b07: 實無レ辜。汝以二心口一横加二戮害一。我於二來世一亦
T2209_.57.0576b08: 當下如レ是還以二心口一而害中於汝上。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 生二悔心一供

養死屍一。先王如レ是尚得二輕受不

T2209_.57.0576b10: 墮二地獄一。況王不レ爾。而當三地獄受二果報一耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受レ之。云何令三王而得二殺罪一。
T2209_.57.0576b12: 如二王所

言。父王無レ辜者。大王云何言レ無。
T2209_.57.0576b13: 夫有レ罪者即有二罪報一。無二惡業一者即無二罪報一。
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無二辜罪一。云何有レ報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 於二現世中一亦得二善果及以惡果一。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以二不定一故殺亦不定。殺不定故

T2209_.57.0576b17:

云何而言三定入二地獄一

已上

同經三十四云。善

T2209_.57.0576b18: 男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰二善
T2209_.57.0576b19: 見一。業因縁故生二惡逆心一。欲レ害二其父一。而不
T2209_.57.0576b20: レ得レ便。爾時惡人提婆達多亦因二過去業因
T2209_.57.0576b21: 縁一故。復於二我所一生二不善心一。欲レ害二於我一。即
T2209_.57.0576b22: 修二五通一不レ久獲得。與二善見太子一共爲二親友一。
T2209_.57.0576b23: 爲二太子一故現

作種種神通之事一。從二非門一出
T2209_.57.0576b24: 從レ門而入。從レ門而出非門而入。或時示

T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身一。善見太子見已即生二
T2209_.57.0576b26: 愛心･喜心･敬信之心一。爲二是事一故。嚴

設種
T2209_.57.0576b27: 種供養之具一而供

養之一。又彼白言。大師聖人
T2209_.57.0576b28: 我今欲レ見二曼陀羅華一時調婆達多即便往

至
T2209_.57.0576b29: 三十三天一。從二彼天人一而求

索之一。其福盡故
T2209_.57.0576c01: 都無二與者一。既不レ得レ華。作二是思惟一。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無二我我所一。我若自取當レ有二何罪一。即前欲
T2209_.57.0576c03: レ取便失二神通一。還見二己身一在王舍城一。心生二慚
T2209_.57.0576c04: 愧一。不能三復見二善見太子一。復作二是念一。我今
T2209_.57.0576c05: 當下往

至如來所一求

索大衆上。佛若聽者我當四
T2209_.57.0576c06: 隨レ意教

詔勅

使舍利弗等一。爾時提婆達多便
T2209_.57.0576c07: 來二我所一作二如レ是言一。唯願如來以二此大衆一付

T2209_.57.0576c08: 屬於我一。我當三種種説法教化令二其調伏一。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所二信伏一。我猶
T2209_.57.0576c10: 不下以二大衆一付屬一。況汝癡人食レ唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於二我所一。倍生二惡心一作二如レ是言一。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖三復調

伏大衆一。勢亦不レ久。當レ見二磨
T2209_.57.0576c13: 滅一。作二是語一已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄レ地。於二其身邊一出二大暴風一。吹二諸塵
T2209_.57.0576c15: 土一而汚

坌之一。提婆達多見二惡相一已。復作二是
T2209_.57.0576c16: 言一。若我此身現世必入二阿鼻地獄一。我要當
T2209_.57.0576c17: レ報二如レ是大怨一。時提婆達多尋起往

至善見
T2209_.57.0576c18: 太子所一。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有二憂色一耶。提婆達言。我常如レ是。汝不レ知
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説二其意一。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與レ汝極成二親愛一。外人罵レ汝以爲二非
T2209_.57.0576c22: 理一。我聞二是事一。豈得レ不レ憂。善見太子復作二是
T2209_.57.0576c23: 言一。國人云何罵

辱於我一。提婆達言。國人罵
T2209_.57.0576c24: レ汝爲二未生怨一。善見復言。何故名レ我爲二未
T2209_.57.0576c25: 生怨一。誰作二此名一。提婆達言。汝未レ生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作二是言一。是兒生已當レ殺二其父一。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號レ汝爲二未生怨一。一切内人護二汝
T2209_.57.0576c28: 心一故。謂爲二善見一。韋提夫人聞二是語一已。既生二
T2209_.57.0576c29: 汝身一。於二高樓上一棄二之於地一。壞二汝一指一。以二
T2209_.57.0577a01: 是因縁一人復號レ汝爲二婆羅留枝一。我聞レ是已心
T2209_.57.0577a02: 生二愁憤一。而復不レ能二向レ汝説

之。提婆達多以二
T2209_.57.0577a03: 如レ是等種種惡事一教令レ殺レ父。若汝殺レ父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺二瞿曇沙門一。善見太子問三一大臣名曰二
T2209_.57.0577a05: 雨行一。大王何故爲レ我立レ字作二末生怨一。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説二其本末一。如二提婆達所

説無レ異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與二大臣一收二其父王一。閉二之城外一。以二四種
T2209_.57.0577a08: 兵一而守

衞之一。韋提夫人聞二是事一已。即至二王
T2209_.57.0577a09: 所一。諸守レ王人遮不レ聽レ入。爾時夫人生二瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心一。便呵

罵之一。時諸守人即告二太子一。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲レ得三往見二父王一。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生二瞋嫌一。即往二母所一。前牽二母髮一。拔レ刀欲レ斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有レ國已來。罪雖二極重一
T2209_.57.0577a14: 不レ及二女人一。況所生母。善見太子聞二是語一已。
T2209_.57.0577a15: 爲二耆婆一故即便放捨。遮

斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥一。過二七日一已王命便終。善見太子見二
T2209_.57.0577a17: 父喪一已。方生二悔心一。雨行大臣復以二種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法一而爲説レ之。大王一切業行都無レ有レ罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生二悔心一。耆婆復言。大王當レ知。
T2209_.57.0577a20: 如レ是業者罪兼二二重一。一者殺

害父王一。二者
T2209_.57.0577a21: 殺二須陀洹一。如レ是罪者除レ佛更無二能除滅者一。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無レ有二穢濁一。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得レ見。善男子我知二是事一故告二阿難一。過二
T2209_.57.0577a24: 三月一已吾當二涅槃一。善見聞已即來二我所一。我爲

T2209_.57.0577a25:

説レ法。重罪得レ薄獲二無根信一

已上

涅槃等經與二

T2209_.57.0577a26: 今疏文一互有二具略一。聖僧指授三昧證定定有二
T2209_.57.0577a27: 深意一　問。父王爲二子所レ害。爲三是由二宿世業一。
T2209_.57.0577a28: 爲レ由二現業一　答。今釋之意偏屬二現業一。龍興

T2209_.57.0577a29:

有二二意一。初引二涅槃經一。似レ判二宿業一

淨影
同レ之

次引二

T2209_.57.0577b01: 照明經一。似レ判二現業一。涅槃第二十文雖レ説三父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺二仙人一。文相未レ詳二過現一。故人師存二
T2209_.57.0577b03: 異義一歟。或今疏判レ據二現因一。偏準二照明經一歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖レ説二耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト一。而非二夫人之所生子一。故言二無子一。是故

T2209_.57.0577b06:

照明菩薩經云。往昔洴沙王后無レ有二太子一

已

T2209_.57.0577b07:

上

繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹

繼王位一

T2209_.57.0577b08: 祭

祀宗廟一也。是兒非女者　問。奈女經云下
T2209_.57.0577b09: 有二一女兒一在中池中上。慈恩通賛云二男子女兒一。
T2209_.57.0577b10: 準二此等説一。兒是女何　答。人師異説。或名二男
T2209_.57.0577b11: 子一。或名二女子一。故聞持 &T047368;

云。女云レ嬰。男云レ兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰レ兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰レ嬰。今言レ嬰者通二男女一也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰二嬰兒一。胸前曰レ嬰。抱二之嬰前一而乳

養之一。

T2209_.57.0577b16:

故曰二嬰兒一

已上

勿令人承等者　問。上云二縱

T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏一。今何墮將レ令レ死　答。上述二
T2209_.57.0577b18: 相師聞一。今明二心中計一。故非二相違一　問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受二五戒一。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺二仙人及王子一耶　答。行二殺等一故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未三遇レ佛受二五戒一時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不レ顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺二王子一非二王法一故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通

卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 　釋良忠述　
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依二今家意及璟興疏一。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ二惡友一教ナルカ故

T2209_.57.0577c08:

已上

此師後義以二雨行等一名二惡友一也。提婆達

T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云二天熱一。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作二三逆罪一。
T2209_.57.0577c11: 廣如二釋論及律中所

辨。靈芝云。調達具云二提
T2209_.57.0577c12: 婆達多一。此云二天熱一。生時諸天心皆熱惱。知三

T2209_.57.0577c13:

彼出レ世必破二三寶一故

已上

今經及法華等亦

T2209_.57.0577c14: 爲二調達一。涅槃經説二調婆達多一。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱二達兜一。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云二天授一。故光 &T047368;

引二立世經一云。釋迦如來於二
T2209_.57.0577c17: 第九住劫一出世。天授造二無間業一入二於地獄一。
T2209_.57.0577c18: 至二第十盡一方一中劫。然天授於下第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至二四萬歳一時上。來

生人中一證二獨覺菩提一。是故

T2209_.57.0577c20:

天授中劫不レ滿

已上

又提婆達多是權者也。龍

T2209_.57.0577c21: 興 &T047368;

引二入大乘論一云。如下婆羅樓志於二本行

T2209_.57.0577c22:

經中一所レ説偈上。提婆達多者大仙之同伴

乃至

T2209_.57.0577c23: 汝言二逆罪一但是菩薩善權方便。如レ是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖レ有レ五。而實有レ三。破僧害佛世間所レ無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲レ遮三衆生起二逆

T2209_.57.0577c26:

罪一故。現下作二三業一墮中於地獄上

已上

又引二涅槃一

T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非二聲聞縁覺境界一。唯是諸佛

T2209_.57.0577c28:

之所二知見一

已上

法華

八云。報恩經云。若有

T2209_.57.0577c29: レ人言三提婆達多實是惡人入二阿鼻獄一者。無

Footnote:

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