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廣百論疏卷第一 (No. 2800_ 文軌撰 ) in Vol. 85

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T2800_.85.0782b14:
T2800_.85.0782b15:
T2800_.85.0782b16:   No. 2800 [cf. No. 1571]
T2800_.85.0782b17: 廣百論疏卷第一
T2800_.85.0782b18:
T2800_.85.0782b19: 凡佛品章文理復隱末學凝滯尚困蒙泉爰
T2800_.85.0782b20: 有軌辨才樂□義窟之祕嵩巖之穴未方言阿
T2800_.85.0782b21: 犇瀉龍門之箭非喩碧雞振翼青目愧其連環
T2800_.85.0782b22: 白馬飛翰平赤髭著其半棰旣耽翫而先覺思
T2800_.85.0782b23: 硌迪于後昆遂握管□毫述爲論疏約文申義
T2800_.85.0782b24: 十卷勒成辨志離經達□明白歴覽則思過其
T2800_.85.0782b25: 半研吟則目撃道存而今而後學無學人始可
T2800_.85.0782b26: 與論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今
T2800_.85.0782b27: 流沙播遷走復從遊瀬下師則老氏嘉遁喜葱
T2800_.85.0782b28: 嶺之非遙僕乃無姓窮塗愴瓜州之寔遠昧法
T2800_.85.0782b29: 師之釋論銷旅客之繁憂讃天人之德音託語
T2800_.85.0782c01: 懷於一序耳
T2800_.85.0782c02:
T2800_.85.0782c03:
T2800_.85.0782c04: 廣百論疏卷第一
T2800_.85.0782c05:
T2800_.85.0782c06:     西明寺沙門文軌撰
T2800_.85.0782c07: 破常品第一。聖天菩薩本造。護法菩薩釋
T2800_.85.0782c08: 夫以述曰。聖天本論有二百頌。二十五頌製
T2800_.85.0782c09: 爲一品。合有八品。大分爲二。前之七品廣破
T2800_.85.0782c10: 耶宗。後之一品廣立正義。破邪宗中。前之兩
T2800_.85.0782c11: 品破常。後之五品破無常。破常中。前之一品
T2800_.85.0782c12: 總破諸常。後之一品別破我常。今此破常品
T2800_.85.0782c13: 者卽是先總破諸常也。護法釋論有三千餘
T2800_.85.0782c14: 頌。解釋本文分爲三分。初兩行頌文致敬聖
T2800_.85.0782c15: 天卽爲序分。次論曰爲顯下。解釋頌本卽爲
T2800_.85.0782c16: 正宗。後諸有大心下。勸學發願卽爲流通
T2800_.85.0782c17: 論云。稽首妙慧至我當釋 述曰。此致敬聖
T2800_.85.0782c18: 天卽序分也。護法菩薩將欲解釋聖天菩薩
T2800_.85.0782c19: 所製論本。先申歸敬表盡誠也。上三句申敬。
T2800_.85.0782c20: 下一句釋敬。妙慧者。聖天菩薩通眞達俗故
T2800_.85.0782c21: 云妙慧。此卽直讃也。如日輪垂光破闇開淨
T2800_.85.0782c22: 眼者。喩況也。如世日輪有其二用。一舒光破
T2800_.85.0782c23: 闇。二照色開眼。遠布微言廣百論者。合説也。
T2800_.85.0782c24: 聖天妙慧亦爾。一布微言破無明闇。二照眞
T2800_.85.0782c25: 俗開發慧眼。言遠布者。提婆所製之論是佛
T2800_.85.0782c26: 去後八百年時流至一千後故言遠布也。微
T2800_.85.0782c27: 言者。此論非直破有亦復遣無。有執皆除發
T2800_.85.0782c28: 言無當故曰微言。廣百論者。提婆造論凡有
T2800_.85.0782c29: 百部皆名百論。並以百聖依隨而行無越此
T2800_.85.0783a01: 路。此則言百論。爲欲顯多非謂數唯有百。其
T2800_.85.0783a02: 猶百王不易百味食等。然此百論之上並置
T2800_.85.0783a03: 別名。如舊百論名經百論。以長行直説名修
T2800_.85.0783a04: 多羅故。故彼論云修始路。修始路者卽是經
T2800_.85.0783a05: 也。舊云。論有百偈故以百爲名。此論有二十
T2800_.85.0783a06: 品品各五偈。後十品無益此立故不翻者此
T2800_.85.0783a07: 謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品
T2800_.85.0783a08: 二十五頌合二百頌。何得云論有百偈故以
T2800_.85.0783a09: 百爲名耶。又如舊百字論應名字百論。提婆
T2800_.85.0783a10: 臨終血書名字。此論字唯一百。復是百聖之
T2800_.85.0783a11: 所隨行故云字百論也。又爲國王太子哭喪
T2800_.85.0783a12: 悲泣不已作論喩之因名教化百論也。今此
T2800_.85.0783a13: 百論顯理旣周破執又廣。故言廣百論也。百
T2800_.85.0783a14: 聖隨行我當釋者。釋申敬意也。提婆所製所
T2800_.85.0783a15: 百聖隨行廣百之論我當解釋。故申歸敬也
T2800_.85.0783a16: 論云。論曰爲顯至故造論斯 述曰。此下解
T2800_.85.0783a17: 釋頌本卽是正宗有三。一叙論起意。二彰品
T2800_.85.0783a18: 次第三擧頌別解。叙論起意中。初標後釋。此
T2800_.85.0783a19: 卽標也。人法二執皆有我及我所。總攝一切
T2800_.85.0783a20: 遍計所執皆盡。此遍計所執體性及其相貎
T2800_.85.0783a21: 並悉非有故曰皆空。因此空理顯三脱門故
T2800_.85.0783a22: 曰方便開示。聖天造論由此意也
T2800_.85.0783a23: 論云。執見事性至卽二非有 述曰。此釋也。
T2800_.85.0783a24: 由執人法二種事性爲方便故。卽起男女色
T2800_.85.0783a25: 聲香等十相分別。隨取二執事性十相分別
T2800_.85.0783a26: 爲依止故。生邪願樂願作天王或人王等。旣
T2800_.85.0783a27: 顯人法二事性空卽顯空解脱門。十相分別
T2800_.85.0783a28: 亦卽隨滅卽顯無相解脱門。事相旣爲何所
T2800_.85.0783a29: 求願。卽顯無願解脱門。故云旣顯事空二卽
T2800_.85.0783b01: 非有。二執 解脱門義廣如餘處
T2800_.85.0783b02: 論云。其我所事至先破常事 述曰。此彰品
T2800_.85.0783b03: 次第也。生欣樂者難除。起厭離者易捨。故今
T2800_.85.0783b04: 論初先破難除所執常也。前云我我所事。今
T2800_.85.0783b05: 云其我所事者。前據執見我及我所有殊。今
T2800_.85.0783b06: 就略文去我但云我所。問。既云略。何不云我
T2800_.85.0783b07: 而言我所。答。我所名寛通内及外。我名是狹
T2800_.85.0783b08: 不通於外。故不云我也
T2800_.85.0783b09: 論云。故説頌曰至如實號如來 述曰。此下
T2800_.85.0783b10: 擧頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。
T2800_.85.0783b11: 後二十頌別指破常。總相破中一頌爲五。第
T2800_.85.0783b12: 一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一
T2800_.85.0783b13: 頌約無因破。第四一頌約闕喩破。第五一頌
T2800_.85.0783b14: 約愚智破。生果即正破有性即助破。無因即
T2800_.85.0783b15: 顯邪宗不立。闕喩即顯因有相違。愚智即破
T2800_.85.0783b16: 貶責外人。生果破中初擧頌後解釋。此即擧
T2800_.85.0783b17: 頌也。上半立到二量。下半讃美一人。二量者
T2800_.85.0783b18: 謂比量聖言量。一人者謂如來也。一切爲果
T2800_.85.0783b19: 生者。此立比量正破勝論等生果常法。彼立
T2800_.85.0783b20: 宗六句義。一實有九法。謂地水火風空時方
T2800_.85.0783b21: 意我。二德有二十餘法。謂色聲香味觸苦樂
T2800_.85.0783b22: 貪嗔癡數量合離愚智勤惰好醜等。三業謂
T2800_.85.0783b23: 往來遲速屈申俯仰等。四有謂實德業。自體
T2800_.85.0783b24: 非無名之爲有。如此性有非實德業。別有體
T2800_.85.0783b25: 性遍一切法也。五同異。如實望實爲同。望德
T2800_.85.0783b26: 等爲異。如此同異亦非前實等。別有體性。如
T2800_.85.0783b27: 是一一法上各別有也。舊云總相諦別相諦
T2800_.85.0783b28: 者。即此大有同異二句也。六和合謂我與法
T2800_.85.0783b29: 合即有和合性生。如薩婆多僧和合性也。實
T2800_.85.0783c01: 德兩句通常無常。謂實句中虚空時方意我
T2800_.85.0783c02: 五實一向是常。地水火風通四大通常無常。
T2800_.85.0783c03: 謂空劫中有四極微散在處處。後劫成時有
T2800_.85.0783c04: 情業力令諸極微兩兩和合各各生一細果。
T2800_.85.0783c05: 其一細果量等二微。如此細果復兩兩合更
T2800_.85.0783c06: 生麁果。如此漸増乃至和合生器世界。後劫
T2800_.85.0783c07: 壞時極麁大果先爲災壞。漸漸壞至最初細
T2800_.85.0783c08: 果。麁細之果悉皆壞盡。最細極微不爲災壞。
T2800_.85.0783c09: 此則四大極微是常。所生之果並是無常。德
T2800_.85.0783c10: 句之中謂數體周遍一切實德業上。又如極
T2800_.85.0783c11: 微之上有微德亦是其常。自餘苦樂色聲香
T2800_.85.0783c12: 等即是無常。大有同異一向是常。業及和合
T2800_.85.0783c13: 一向無常。今所破者但破其常。於此常中有
T2800_.85.0783c14: 生果常不生果常。如四大極微能生細果。空
T2800_.85.0783c15: 生聲德。我生思德。時生芽德等名生果常。如
T2800_.85.0783c16: 大有同異及微德圓德并數等。但依實等上
T2800_.85.0783c17: 顯不能生他名不生果常。又薩婆多等立虚
T2800_.85.0783c18: 空涅槃樂等亦是不生果常也。今言一切者。
T2800_.85.0783c19: 如生果微等。此即有法也。生者。此生果極微
T2800_.85.0783c20: 應從他生。此即宗法也。合是立宗。爲果者。爲
T2800_.85.0783c21: 此極微果從生故。此意兼取宗之生字助成
T2800_.85.0783c22: 因也。頌文簡略不言兩喩。或可一切生三字
T2800_.85.0783c23: 是立宗。爲一字是立因。謂爲此一切果從生
T2800_.85.0783c24: 故。此意並取宗生喩果助成因也。果一字是
T2800_.85.0783c25: 同喩。謂從二微已去所生之果能生他故。即
T2800_.85.0783c26: 從他生以爲喩也。頌文存略不言異喩。一切
T2800_.85.0783c27: 生果常法皆從緣生能生果故諸能生果
T2800_.85.0783c28: 者皆從緣生猶如麁果同喩若非緣生皆不生
T2800_.85.0783c29: 果如空花等異喩以此比量生果常法必從緣
T2800_.85.0784a01: 生生已歸滅。定言無常也。所以無常性者。此
T2800_.85.0784a02: 引聖言量成上比量也。比量道理諸法既是
T2800_.85.0784a03: 無常。佛智無常。所以稱理而説。何但聖言成
T2800_.85.0784a04: 比量。亦比量成聖言也。故除佛無有如實號
T2800_.85.0784a05: 如來者。此讃美一人也。佛證無常説無常理
T2800_.85.0784a06: 非不如説獨號如來。除佛已外諸外道師所
T2800_.85.0784a07: 説乖理非如來也。問。佛既五眼圓明六通具
T2800_.85.0784a08: 足見境無礙獨號如來。何不頌初先美乃在
T2800_.85.0784a09: 比量後讃。答。若對自宗讃佛然後論法。今對
T2800_.85.0784a10: 外道立理然後美人。良由理無獨論人有偏
T2800_.85.0784a11: 信故。先立道理然後美人也
T2800_.85.0784a12: 論云。論曰諸有至比量安立 述曰。此下解
T2800_.85.0784a13: 釋也。初釋頌後通難。釋頌中有三。初釋第一
T2800_.85.0784a14: 句。次釋第二句。後釋下兩句。釋第一句中。
T2800_.85.0784a15: 初正釋。次反破。後顯意。正釋即令生之法從
T2800_.85.0784a16: 生。返破即令非生之法非有。顯意即令從生
T2800_.85.0784a17: 之法歸滅。正釋中初叙計即釋一切兩字。後
T2800_.85.0784a18: 正破相釋爲果生三字。世間者虚妄也。鄙執
T2800_.85.0784a19: 者惡見也。他論者諸外道小乘也。常住句義
T2800_.85.0784a20: 者極微等也。謂勝論等虚妄惡見異大乘宗
T2800_.85.0784a21: 他論所説常極微等。多分非是五根五識現
T2800_.85.0784a22: 量所取。如極微虚空時方意我微圓德等。並
T2800_.85.0784a23: 非色根現量所取。其大有同異若依色等可
T2800_.85.0784a24: 見等者即現量取。若依極微不可見等者非
T2800_.85.0784a25: 現量取。故云多越現量所行境界也。其極微
T2800_.85.0784a26: 等既非現量所取。何以有智得者。以能生果
T2800_.85.0784a27: 比量安立也。謂世間現見瓶等麁果無不依
T2800_.85.0784a28: 彼細凡等生。故知第三細果亦依初二極微
T2800_.85.0784a29: 生也。又若無意及神我。苦樂善惡由誰而生。
T2800_.85.0784b01: 若無虚空聲從何起。若無時者芽等豈生。立
T2800_.85.0784b02: 比量云。第三細果苦樂聲等定有所因以是
T2800_.85.0784b03: 果故猶如麁果又極微空等體定是有
T2800_.85.0784b04: 能生果故猶如麁果
T2800_.85.0784b05: 論云。既能生果至如麁色等 述曰。此正破
T2800_.85.0784b06: 也。既能生果者。即是立因。亦應比度從縁而
T2800_.85.0784b07: 生者。即是立宗。如麁色等者。即是同喩
T2800_.85.0784b08: 論云。若非縁生至如空花等 述曰。此反破
T2800_.85.0784b09: 也。若汝圓執生果常法不從緣生者。生果常
T2800_.85.0784b10: 法無勝體用非縁生故如空花等生果
T2800_.85.0784b11: 常法不能生果非縁生故無體用故
T2800_.85.0784b12: 空花等或可以此反破之文爲前量。異喩如
T2800_.85.0784b13: 前釋頌作之。外人本以能生果因證極微等
T2800_.85.0784b14: 決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗
T2800_.85.0784b15: 於法宗中有是言顯即是法自相。然意許此
T2800_.85.0784b16: 有不從縁生即是法差別。今論主還用彼因
T2800_.85.0784b17: 難極微等從縁而生。即與外因作法差別相
T2800_.85.0784b18: 違過也
T2800_.85.0784b19: 論云。若許彼義至如所生果 述曰。此顯意。
T2800_.85.0784b20: 頌文成立從生意欲令即歸滅也。汝若爲理
T2800_.85.0784b21: 所逼許極微等從緣生者。此則應如所生麁
T2800_.85.0784b22: 果生必歸滅理數然也
T2800_.85.0784b23: 論云。所以佛説至如苦樂等 述曰。此釋第
T2800_.85.0784b24: 二句頌也。比量道理既成。明知聖言非謬。佛
T2800_.85.0784b25: 既有此誠説。汝等何所致疑。苦樂縁起必定
T2800_.85.0784b26: 無常。勝論同前故引爲喩
T2800_.85.0784b27: 論云。是故唯佛至無罣礙故 述曰。此釋下
T2800_.85.0784b28: 兩句也。唯佛獨有如理如量二智能見眞俗
T2800_.85.0784b29: 二境無有罣礙。如見而説得名如來
T2800_.85.0784c01: 論云。若爾所餘至從縁生故 述曰。此下通
T2800_.85.0784c02: 外難。先難後通。此難也。外人云。若以極微等
T2800_.85.0784c03: 能生果故。如麁果等從緣而生是無常。爾者
T2800_.85.0784c04: 我宗之中所餘大有及同異等既不生果。此
T2800_.85.0784c05: 應是常。以大有等既不生果。不可以如麁果
T2800_.85.0784c06: 比度從縁生故。此難意云。極微能生果可使
T2800_.85.0784c07: 是無常。大有不生果此則應是常。此當因明
T2800_.85.0784c08: 義唯難也。又薩婆多等難云。勝論極微能生
T2800_.85.0784c09: 果可使是無常。我宗虚空涅槃不生果此應
T2800_.85.0784c10: 即是常
T2800_.85.0784c11: 論云。雖爾既無至應比非有 述曰。此通宗
T2800_.85.0784c12: 也。雖汝宗中有不生果大有性等。薩婆多等
T2800_.85.0784c13: 虚空涅槃應是常。爾然有等既無能生果用。
T2800_.85.0784c14: 如兔角等永無過去滅無。應比非有也。大有
T2800_.85.0784c15: 性等及虚空等並悉非有無生果用故
T2800_.85.0784c16: 永滅無
T2800_.85.0784c17: 論云。爲顯此言至故復頌曰 述曰。此下第
T2800_.85.0784c18: 二頌約有性破。即助前頌破生果常。又兼破
T2800_.85.0784c19: 不生果常也。初生起。次擧頌。後解釋。此生起
T2800_.85.0784c20: 也。恐外人猶執有常生果有無常生果。何得
T2800_.85.0784c21: 以無常例常。又有常生果有常不生果。雖破
T2800_.85.0784c22: 生果之常。不生果者此不可破。今爲顯此前
T2800_.85.0784c23: 頌破生果常言決定。又爲兼顯此破不生果
T2800_.85.0784c24: 常言決定。復説此頌也
T2800_.85.0784c25: 論云。無有時方物至有性而常住 述曰。此
T2800_.85.0784c26: 擧頌也。上半令有法從緣生。下半令生者必
T2800_.85.0784c27: 歸滅。時謂春夏等四時過去等三時。方謂東
T2800_.85.0784c28: 西等十方。物謂根塵色心等諸物。此言無有
T2800_.85.0784c29: 三世四時十方根塵色心一切諸物體是其有
T2800_.85.0785a01: 而非縁生也。故知無有時方物類從縁所生
T2800_.85.0785a02: 竟不歸滅而常住也
T2800_.85.0785a03: 論云。論曰諸有至應從縁生 述曰。此下解
T2800_.85.0785a04: 釋也。有四。一釋頌文。二結頌義 三顯頌成。
T2800_.85.0785a05: 四引頌證。釋頌文中有兩釋。初以有性證縁
T2800_.85.0785a06: 生。後以縁生證有性。初中初釋上半。後釋下
T2800_.85.0785a07: 半。此即釋上半也。西方二釋。一釋云。比量有
T2800_.85.0785a08: 三種。一共相。二自。三他。有法喩因立敵倶許
T2800_.85.0785a09: 名共比量。有法因喩唯自所許非他所許名
T2800_.85.0785a10: 自比量。有法因喩唯他所許非自所許名他
T2800_.85.0785a11: 比量。今文中初三句約依他起性立其比量。
T2800_.85.0785a12: 次三句約遍計所執性立他比量。後兩句牒
T2800_.85.0785a13: 宗結破。初三句立共比量者。謂彼所立時方
T2800_.85.0785a14: 物類皆是識心所現相分是他依起性。今立
T2800_.85.0785a15: 此等並從縁生是共比量。時方物等定從縁
T2800_.85.0785a16: 以有性故諸有性者皆從緣生如苦樂
T2800_.85.0785a17: 同喩若非縁生即非有性如空花等異喩次三
T2800_.85.0785a18: 句立他比量者。謂就外人。非依他起時方物
T2800_.85.0785a19: 上横計實有常。時方物是遍計所執性。今立
T2800_.85.0785a20: 此等皆無有性是他比量。時方物等定無有
T2800_.85.0785a21: 非縁生故諸非縁生皆無有性如空花
T2800_.85.0785a22: 同喩若有性者即從緣生如苦樂等異喩後兩
T2800_.85.0785a23: 句牒宗結破者。此時方物若依他起是有性
T2800_.85.0785a24: 者。應從緣生也。略不結他比量宗也。二釋云。
T2800_.85.0785a25: 此中但破外人妄執一切常法。亦不勞律以
T2800_.85.0785a26: 依他遍計二性。別破文中初三句是同喩。次
T2800_.85.0785a27: 三句是異喩。次一句是立因。後一句是立宗。
T2800_.85.0785a28: 如前釋中破依他性比量作之
T2800_.85.0785a29: 論云。若從縁生至無容常住 述曰。此釋下
T2800_.85.0785b01: 半也。時方物類既從縁生。當知必有滅壞隨
T2800_.85.0785b02: 逐。無容有生有滅而是常住也。此中有二比
T2800_.85.0785b03: 量。滅必隨逐者破聲論外道等計。彼計聲從
T2800_.85.0785b04: 脣舌衆縁而生。生已常住竟無壞滅。故立量
T2800_.85.0785b05: 破云。聲定滅壞從縁生故如苦樂等
T2800_.85.0785b06: 容常住者破勝論等計。彼計。如器世界一生
T2800_.85.0785b07: 已後經劫而住無有滅相。唯至劫盡三災壞
T2800_.85.0785b08: 時方有滅相。此世界雖有初生後滅。兩相中
T2800_.85.0785b09: 間一劫但有住相而無生滅。即是常住。故立
T2800_.85.0785b10: 量破云。世界決定念念無常有生滅故
T2800_.85.0785b11: 苦樂等
T2800_.85.0785b12: 論云。如是説已至如未來法 述曰。此第二
T2800_.85.0785b13: 釋也。前釋以有性證縁生既竟故云如是説
T2800_.85.0785b14: 已。今釋以縁生證有性故言或復也。欲知諸
T2800_.85.0785b15: 法是有。必須觀從縁生。如現在色心等是也。
T2800_.85.0785b16: 若觀彼法非從縁生即非有性。如未來色心
T2800_.85.0785b17: 等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有
T2800_.85.0785b18: 性即從縁生。若非縁生即非有性。此時方物
T2800_.85.0785b19: 若是有性不離縁生。若非縁生即非有性。何
T2800_.85.0785b20: 得妄執有性非生
T2800_.85.0785b21: 論云。爲辨此言至時方等言 述曰。此結頌
T2800_.85.0785b22: 義也。聖天菩薩爲欲辨此若有性從縁生。依
T2800_.85.0785b23: 縁生知有性。非縁生非有性。義決定無著故
T2800_.85.0785b24: 説此頌云
T2800_.85.0785b25: 論云。此顯所説至皆無諍論 述曰。此結頌
T2800_.85.0785b26: 成。聖天此頌所説道理決定成就。謂生果常
T2800_.85.0785b27: 不生果常。若是有性即從縁生。又依縁生方
T2800_.85.0785b28: 知有性。若非縁生即非有性。如此道理若三
T2800_.85.0785b29: 世四時十方處所内外色心物類差別遍九十
T2800_.85.0785c01: 六道一切宗處皆無諍論。以理決成不可破
T2800_.85.0785c02:
T2800_.85.0785c03: 論云。如説菩薩至出生縁外 述曰。此引頌
T2800_.85.0785c04: 證也。比量既爾。聖語亦眞。言理符契。故引爲
T2800_.85.0785c05: 證。如經所説是諸菩薩以後得智遍修諸法
T2800_.85.0785c06: 如實觀察。不見少物如微塵許體是其有出
T2800_.85.0785c07: 縁生外。是故當知但是有性必從縁生。生定
T2800_.85.0785c08: 歸滅是無常性。此義成立
T2800_.85.0785c09: 論云。又彼非處方便慇懃 述曰。此下一頌
T2800_.85.0785c10: 約無因破。即顯邪宗不立也。初正釋頌文。後
T2800_.85.0785c11: 因破異執。釋文中初一句正破。第二句縱破。
T2800_.85.0785c12: 下兩句結破。正破有四。一直非。二徴問。三擧
T2800_.85.0785c13: 頌。四解釋。此直非也。非處者無理之所也。方
T2800_.85.0785c14: 便者矯陳所以也。慇懃者自強不息也。謂汝
T2800_.85.0785c15: 雖自強不息欲於無理處矯陳所以。成已妄
T2800_.85.0785c16: 立徒自劬勞也
T2800_.85.0785c17: 論云。何以故 述曰。此徴問也
T2800_.85.0785c18: 論云。頌曰非無因有性 述曰。此擧頌也。勝
T2800_.85.0785c19: 論等立常云。空等是常非所作故諸非作
T2800_.85.0785c20: 者皆悉是常此無
同喩
若非是常即有所作猶如瓶
T2800_.85.0785c21: 異喩論主云。夫爲正因須具三相。今此非
T2800_.85.0785c22: 作。一則非遍宗法。所遍有性無故。二非同品
T2800_.85.0785c23: 定有。更無共許常故。但有第三異品無相。以
T2800_.85.0785c24: 瓶等無常有所作故。三中闕二與無不殊。因
T2800_.85.0785c25: 既是無。宗豈得立。問。空非所作立敵同知。何
T2800_.85.0785c26: 故乃言非遍宗法。答。勝論空有非作不無。大
T2800_.85.0785c27: 乘空無非作不有。問。兎角體無。非作仍有。虚
T2800_.85.0785c28: 空不有。非作寧無。答。非作之言有遮有表。勝
T2800_.85.0785c29: 論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則
T2800_.85.0786a01: 隨一所依不成過攝
T2800_.85.0786a02: 論云。論曰彼雖至説有道理 述曰。此下解
T2800_.85.0786a03: 釋也。初總非。後別破。此總非也
T2800_.85.0786a04: 論云。如是句義至不極成故 述曰。此下別
T2800_.85.0786a05: 破也。初顯宗因過。後顯同喩過。此即初也。如
T2800_.85.0786a06: 是汝立比量句義有所立一分不極成過。能
T2800_.85.0786a07: 立所依不極成過。故無道理也。謂宗有二分。
T2800_.85.0786a08: 一有法分。二法分。此二分合方名爲宗。若隨
T2800_.85.0786a09: 闕一即非宗也。謂有法必須共許。不許即非
T2800_.85.0786a10: 法。依法即要須違敵。不違即無簡別。今勝論
T2800_.85.0786a11: 宗云虚空是常者。常違大乘容有簡別。虚空
T2800_.85.0786a12: 非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不
T2800_.85.0786a13: 極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。
T2800_.85.0786a14: 三異品遍無。其遍是宗法須有所遍有如爲
T2800_.85.0786a15: 依。今勝論因云非所作者。空既非有非作無
T2800_.85.0786a16: 依。故是能立所作不極成也
T2800_.85.0786a17: 論云。既不許有至比量不成 述曰。此顯同
T2800_.85.0786a18: 喩過也。論主云。我大乘中除汝自宗常外更
T2800_.85.0786a19: 無共許常物可爲同喩。故汝比量不得成就 
T2800_.85.0786a20: 論云。設復強説終成非理 述曰。此下縱破
T2800_.85.0786a21: 也。一直非。二徴問。三擧頌。四解釋。此即直
T2800_.85.0786a22: 非也。設汝強以方便説云。虚空是有餘無
T2800_.85.0786a23: 性法所不攝故諸無性法所不攝者皆悉是
T2800_.85.0786a24: 有如色心等同喩若非是有即非餘無性法之
T2800_.85.0786a25: 所不攝如空花等異喩雖有此説終成非理也
T2800_.85.0786a26: 論云。何以故 述曰。此徴問也
T2800_.85.0786a27: 論云。頌曰有因即非常 述曰。此擧頌也。此
T2800_.85.0786a28: 頌意云。汝立常法。爲當有因。爲當無因。若無
T2800_.85.0786a29: 因者。如空花等體即非有。若有因者。如心心
T2800_.85.0786b01: 法即非是常
T2800_.85.0786b02: 論云。論曰縱彼至相應所生 述曰。此下解
T2800_.85.0786b03: 釋也。初正釋頌文。後因破異執。初中初正破。
T2800_.85.0786b04: 次結過後通難。此即正破也。空等非常
T2800_.85.0786b05: 有因故諸有因者皆悉非常如苦相應詐如
T2800_.85.0786b06: 苦受相應心心法也同喩如熾火所生灰炭等
T2800_.85.0786b07: 同喩爲成文故離合論之
T2800_.85.0786b08: 論云。此因便能違害根本 述曰。此結過也。
T2800_.85.0786b09: 即是法差別相違過也。外人比量以虚空爲
T2800_.85.0786b10: 有法自相。是有爲法自相。法自相中有常無
T2800_.85.0786b11: 常意但取常不取無常。此常是法差別。今外
T2800_.85.0786b12: 人立因爲成其常。論主今難。空既有因即成
T2800_.85.0786b13: 無常。此之無常與常乖反名曰相違。故是法
T2800_.85.0786b14: 差別相違因過。其法自相等四宗並是所立
T2800_.85.0786b15: 皆名根本。由因破本故名違害根本
T2800_.85.0786b16: 論云。雖無生因至即爲極成 述曰。此通難
T2800_.85.0786b17: 也。外伏難云。論主既以從因所生心心法等
T2800_.85.0786b18: 爲其同喩。則空等上無彼生因。所言有因有
T2800_.85.0786b19: 不成過。論主今通云。因有二種。一生。如種生
T2800_.85.0786b20: 芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽
T2800_.85.0786b21: 等從因而生。其虚空等如闇中物由因顯了。
T2800_.85.0786b22: 雖空等上無彼生因而有了因。以有因之言
T2800_.85.0786b23: 總攝生了故極成也。如聲言所作但是咽喉
T2800_.85.0786b24: 等作。瓶言所作但是泥輪等作。兩作雖殊總
T2800_.85.0786b25: 言所作。得是正因。今此亦爾
T2800_.85.0786b26: 論云。復次有執至比量不成 述曰。此下因
T2800_.85.0786b27: 破異執也。初叙難。後正破。此叙難也。非但前
T2800_.85.0786b28: 破勝論。亦復因破數論。故言復次也。數論師
T2800_.85.0786b29: 難言。我立諸法性皆是常。汝立諸法皆無常
T2800_.85.0786c01: 性。由汝所立一切無常我立常宗。遂無同喩。
T2800_.85.0786c02: 亦由我立一切常住故汝立無常。喩亦不成。
T2800_.85.0786c03: 此則過失是同。何偏難我乃云無常理是常
T2800_.85.0786c04: 義非耶
T2800_.85.0786c05: 論云。此亦不然過同前過故 述曰。此下正
T2800_.85.0786c06: 破也。初同前破。後顯異破。此同前三破也。一
T2800_.85.0786c07: 同前能生果不生果常破。二同前若有性從
T2800_.85.0786c08: 縁生非縁生非有性破。三同前無因非有有
T2800_.85.0786c09: 因非常破
T2800_.85.0786c10: 論云。又彼雖立至及非有故 述曰。此下顯
T2800_.85.0786c11: 異破。此明我無常宗有同法喩。汝執常宗無
T2800_.85.0786c12: 同法喩。故有異也。有三。一顯内喩成。二破外
T2800_.85.0786c13: 救義。三結宗顯異。此即顯内喩成也。先叙外
T2800_.85.0786c14: 計。次顯喩成。後引外證。數論師立苦樂癡三
T2800_.85.0786c15: 德體是其常爲二十三諦。自性名之爲隱。大
T2800_.85.0786c16: 我慢等相有生滅名之爲顯。此叙外計也。由
T2800_.85.0786c17: 此顯相有生滅故。足能顯汝宗中有無常。有
T2800_.85.0786c18: 性以爲同喩。破汝宗中三德常性也。苦樂癡
T2800_.85.0786c19: 三定是無常以有性故如所生果問。佛
T2800_.85.0786c20: 法義中不立隱性。何故論主以之爲宗。答。此
T2800_.85.0786c21: 之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿頼耶
T2800_.85.0786c22: 識中生滅相續。外道不了謂爲隱性體是其
T2800_.85.0786c23: 常。論主取此以之爲宗。故無過也。又釋。此
T2800_.85.0786c24: 令外人自立比量。縱非所許亦得爲宗。此顯
T2800_.85.0786c25: 喩成也。即彼數論金七十論中自遮破顯相
T2800_.85.0786c26: 是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢
T2800_.85.0786c27: 等用苦樂癡爲其體故。故此顯相證無常喩
T2800_.85.0786c28: 理得成就。此引外證也
T2800_.85.0786c29: 論云。若説顯相至何所造耶 述曰。此下破
T2800_.85.0787a01: 外救義也。有三。初破相無生滅。次破相有
T2800_.85.0787a02: 隱顯。後破體無位有。此破相無生滅也。若汝
T2800_.85.0787a03: 説言相雖隱顯以用三德爲其體故。二無生
T2800_.85.0787a04: 滅者。此牒救也。前位無等者正破也。謂若無
T2800_.85.0787a05: 生滅者。大等前位生我慢等。後位之時應當
T2800_.85.0787a06: 無減也。我慢等後位從大等前位正生之時
T2800_.85.0787a07: 應亦無増也。若無増減者。汝師劫比羅等諸
T2800_.85.0787a08: 造論者爲誰造耶。以弟子等不可轉愚成智
T2800_.85.0787a09: 無増益故。何所造耶。以所造論是聲唯量所
T2800_.85.0787a10: 攝亦不増故。此難意言。弟子若無所益。不勞
T2800_.85.0787a11: 爲之造論。既其轉愚成智即是前減後増。又
T2800_.85.0787a12: 論若本來自有。何須汝師更造。如其先無今
T2800_.85.0787a13: 有亦是前減後増。増減顯然理有生滅也
T2800_.85.0787a14: 論云。若謂諸法至有何隱顯 述曰。此破相
T2800_.85.0787a15: 有隱顯也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智
T2800_.85.0787a16: 顯愚隱。我師製造諸論。此亦本隱今顯。隱顯
T2800_.85.0787a17: 自可有殊。而體無生滅者。此亦不然也。下論
T2800_.85.0787a18: 主正破云。若無生滅者。即前位不滅後位不
T2800_.85.0787a19: 生。生滅既無便無差別。若無差別即無増減。
T2800_.85.0787a20: 増減既無有何隱顯
T2800_.85.0787a21: 論云。又離體外至體應然 述曰。此下破體
T2800_.85.0787a22: 無位有也。初破體無隱顯。後破體無生滅。此
T2800_.85.0787a23: 即初破也。外人救云。二十四諦前後諸位有
T2800_.85.0787a24: 隱有顯。體皆三德而無隱顯。論主破云。位
T2800_.85.0787a25: 依體立離體無位。位有隱顯。體亦應爾也。三
T2800_.85.0787a26: 德之體有隱有顯不異位故如位又前
T2800_.85.0787a27: 後之位應無隱顯不異體故如體
T2800_.85.0787a28: 論云。汝雖不欲至必應信受 述曰。此破體
T2800_.85.0787a29: 無生滅也。三德之體應有生滅不異位故
T2800_.85.0787b01: 如位又前後之位應無生滅不異體故
T2800_.85.0787b02: 如體此以前文成位隱顯。是生滅故得爲喩
T2800_.85.0787b03:
T2800_.85.0787b04: 論云。如是所立至定非有故 述曰。此結宗
T2800_.85.0787b05: 顯異也。文中先顯我有。後顯他無。故有異喩
T2800_.85.0787b06:
T2800_.85.0787b07: 論云。又所立義至即可成立 述曰。此下半
T2800_.85.0787b08: 頌結破也。初生起。次擧頌。後解釋。此生起
T2800_.85.0787b09:
T2800_.85.0787b10: 論云。故次頌曰至眞見説非有 述曰。此擧
T2800_.85.0787b11: 頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨
T2800_.85.0787b12: 有所闕比量必無成理。故能立者總名因也。
T2800_.85.0787b13: 今外道立因既闕三相。雖欲成立空等常宗。
T2800_.85.0787b14: 如來眞見説非有也。或可世間智人照實理
T2800_.85.0787b15: 者名眞見也
T2800_.85.0787b16: 論云。論曰諸有至乃名能立 述曰。此下解
T2800_.85.0787b17: 釋也。初依頌解釋。後因破異執。前中初示正
T2800_.85.0787b18: 立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明
T2800_.85.0787b19: 中。聲論許瓶無常。然不許聲無常。故佛法立
T2800_.85.0787b20: 云。聲是無常。所作性故。此所作性具有三相。
T2800_.85.0787b21: 能成聲論所不許義。名能立也
T2800_.85.0787b22: 論云。若離正因至終不得成 述曰。此非邪
T2800_.85.0787b23: 立也。若汝離此三相。正因但有虚言義終不
T2800_.85.0787b24:
T2800_.85.0787b25: 論云。有言無因義得成者 述曰。此破救立
T2800_.85.0787b26: 也。一外救。二内破。三外責。四内通。此外救
T2800_.85.0787b27: 也。外人意云。法若無常。不由因轉爲常。法若
T2800_.85.0787b28: 是常。不由因變無常。此則法性楷定非人所
T2800_.85.0787b29: 爲。何要須因方成宗義。故空等常住無因自
T2800_.85.0787c01: 成也
T2800_.85.0787c02: 論云。諸有所立一切應成 述曰。此内破也。
T2800_.85.0787c03: 常無常法雖實楷定。但由妄執不與法同故。
T2800_.85.0787c04: 須約因方顯宗義。若汝無因義得成者。諸有
T2800_.85.0787c05: 所立一切應成也。謂大乘經部立空有名無
T2800_.85.0787c06: 體。薩婆多等立空有體有名。數論師等立空
T2800_.85.0787c07: 三德爲性。勝論師宗九實所攝。如此等宗若
T2800_.85.0787c08: 不立因並應成就也
T2800_.85.0787c09: 論云。縱一切成仁今何悋 述曰。此外責也。
T2800_.85.0787c10: 縱一切成於仁何損。仁今不許一何悋耶
T2800_.85.0787c11: 論云。我亦無悋至汝亦不許 述曰。此内通
T2800_.85.0787c12: 也。彼一切宗立自不成。非是我心有所悋惜。
T2800_.85.0787c13: 此無因立一切皆成。非我獨遮。汝亦不許。何
T2800_.85.0787c14: 偏責我有悋惜耶
T2800_.85.0787c15: 論云。復次有餘至曾不差違 述曰。此下因
T2800_.85.0787c16: 破異執也。初叙執。次總非。後正破。叙執中初
T2800_.85.0787c17: 叙述邪宗。後叙非正義。此叙述邪宗也。舊云
T2800_.85.0787c18: 夷陀或云皮陀或云毘陀並訛也。應云吠陀。
T2800_.85.0787c19: 此云明也。諸婆羅門計四明。聲體是常住。尋
T2800_.85.0787c20: 本無始故初不待縁。窮末無終故後無壞滅。
T2800_.85.0787c21: 雖梵王等説但是誦者而非造者。此之常聲
T2800_.85.0787c22: 性能詮顯五色諸根所不取義。謂虚空極微
T2800_.85.0787c23: 諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根
T2800_.85.0787c24: 取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。
T2800_.85.0787c25: 此云常聲詮顯諸法。云善決定善。云惡定惡
T2800_.85.0787c26: 終不改易。故云爲決定量曾不差違也
T2800_.85.0787c27: 論云。現比等量至皆難信受 述曰。此叙非
T2800_.85.0787c28: 正義也。現量依士夫。謂依士夫五根證境起
T2800_.85.0787c29: 現量也。比量依見。如見烟比火等。聞嘶比
T2800_.85.0788a01: 馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。
T2800_.85.0788a02: 如所作比無常等。此則六識了境倶名爲見。
T2800_.85.0788a03: 依此諸見起比量也。等者等聲量也。比量通
T2800_.85.0788a04: 依士夫及見故。言現比量等依士夫見也。此
T2800_.85.0788a05: 即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。
T2800_.85.0788a06: 有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一
T2800_.85.0788a07: 目便見兩日。幻事謂爲象馬。旋火謂之爲輪。
T2800_.85.0788a08: 故知士夫五根有多過失也。見是疑因者。如
T2800_.85.0788a09: 人苦寒遠見霧等謂之爲烟。遂立比量云彼
T2800_.85.0788a10: 處有火以現烟故如厨等處住彼求火
T2800_.85.0788a11: 被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得
T2800_.85.0788a12: 知數歩無有坑坎。便立量言。未行之處皆悉
T2800_.85.0788a13: 平坦是所行處故如已行處去杖前行
T2800_.85.0788a14: 墮嶮而死。故知依彼六識之見而起比量。未
T2800_.85.0788a15: 可指的乃是疑爲誤因故也。能依士夫現量。
T2800_.85.0788a16: 能依見比量。能依士夫及見聲量。皆難信受
T2800_.85.0788a17:
T2800_.85.0788a18: 論云此亦不然 述曰。此總非也
T2800_.85.0788a19: 論云。與前所説非愛過咎不不相離故 述
T2800_.85.0788a20: 曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。後
T2800_.85.0788a21: 總結破。此即初也。汝今所執聲常之宗。與前
T2800_.85.0788a22: 生果即非常。不生即非有。有性從縁生。非生
T2800_.85.0788a23: 非有性。有因即非常。無因即非有。如此過咎
T2800_.85.0788a24: 所不愛義不相離故。故汝述宗理不然也
T2800_.85.0788a25: 論云。若所依止至便成自害 述曰。此下破
T2800_.85.0788a26: 非正義也。但隨救即破復科數。若言所依士
T2800_.85.0788a27: 夫及見有過。即云能依現比聲量亦有失者。
T2800_.85.0788a28: 汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中
T2800_.85.0788a29: 比度亦是其見。依此士夫及見所起現比及
T2800_.85.0788b01: 聲常言亦是之量。皆有過失。亦不可信。云何
T2800_.85.0788b02: 獨言他不可信。汝今所發士夫見言有過失
T2800_.85.0788b03: 故不可信者。非但破他亦自害也
T2800_.85.0788b04: 論云。若汝意謂至所立宗義 述曰。此破轉
T2800_.85.0788b05: 救也。外人轉救云。非但吠陀聲爲定量。我及
T2800_.85.0788b06: 我師所發言詞亦是定量。自餘言聲非是定
T2800_.85.0788b07: 量論主破云。此無成立比量道理。但汝實愛
T2800_.85.0788b08: 自宗有此妄執也。汝本宗立吠陀聲常爲決
T2800_.85.0788b09: 定量。今爲難逼便言我及我師所發之言亦
T2800_.85.0788b10: 是定量。此則自違所立宗義。即是自教相違
T2800_.85.0788b11: 過也
T2800_.85.0788b12: 論云。又以比量至則爲自害 述曰。此破常
T2800_.85.0788b13: 聲所立因喩也。外人量云。此明論聲非士夫
T2800_.85.0788b14: 能造者名不可知故諸能造者名不可
T2800_.85.0788b15: 知者皆非士夫造如虚空等同喩又此明論聲
T2800_.85.0788b16: 體是常住能造之人不可得故如虚空等
T2800_.85.0788b17: 論主破云。汝初因云能造者名不可知者。
T2800_.85.0788b18: 此明論如聲。爲如空等能造者名不可知故
T2800_.85.0788b19: 非夫造耶。爲曠野中丘并能造者名不可爲
T2800_.85.0788b20: 知是士造耶。此則汝因有不定過。又汝自許
T2800_.85.0788b21: 此明論聲無有造者。然佛弟子不許此義。此
T2800_.85.0788b22: 則復因有隨一不成過。又此二量以空爲喩。
T2800_.85.0788b23: 大乘不許。喩亦不得成。故汝因喩應更須立
T2800_.85.0788b24: 也。設復強爲方便立聲常因。因若得成則爲
T2800_.85.0788b25: 自害。謂本爲成常須立因喩。因喩若有便即
T2800_.85.0788b26: 非常。以有因法皆非常故
T2800_.85.0788b27: 論云。又明論聲至餘聲無常 述曰。此又立
T2800_.85.0788b28: 量破也。此明論聲定是無常是聲性故
T2800_.85.0788b29: 所餘聲
T2800_.85.0788c01: 論云。亦不可説至成常無常 述曰。此破遮
T2800_.85.0788c02: 救也
T2800_.85.0788c03: 論云。不可説言至非道理故 述曰。此又破
T2800_.85.0788c04: 轉救也
T2800_.85.0788c05: 論云。若法隨人至取所餘見 述曰。此又重
T2800_.85.0788c06: 破也。若法隨人情計而轉。謂情計其常法即
T2800_.85.0788c07: 常。情計無常法即無常者。應捨自宗所執聲
T2800_.85.0788c08: 常。取所餘見立聲無常。何爲因執聲是常耶
T2800_.85.0788c09: 論云又立常者至或捨自意 述曰。此又責
T2800_.85.0788c10: 無同喩立義不成。謂外人立云。明論聲常
T2800_.85.0788c11: 無造緣故諸無造緣者皆悉是常如虚空等
T2800_.85.0788c12: 同喩若是無常即有造縁如瓶盆等異喩然大乘
T2800_.85.0788c13: 宗中不許空常故無同喩。但有異喩宗不成
T2800_.85.0788c14: 也。言或捨自意者。設汝方便強立量云明論
T2800_.85.0788c15: 常言決定是實餘不實言所不攝故如餘
T2800_.85.0788c16: 實言既汝期心強立常因。因若成翻失常
T2800_.85.0788c17: 性。常性既失則違本心。故云或捨自意也
T2800_.85.0788c18: 論云。是故彼宗至都無實義 述曰。此總結
T2800_.85.0788c19: 破也
T2800_.85.0788c20: 論云。復次有餘至即名能立 述曰。此下頌
T2800_.85.0788c21: 約闕喩破也即顯因有相違。初生起。次擧頌。
T2800_.85.0788c22: 後解釋。生起中初破唯異能立。後顯因有相
T2800_.85.0788c23: 違。初中有四。一叙計。二總非。三徴問。四正
T2800_.85.0788c24: 破。叙計中有四。一標宗。二釋義。三擧法。四
T2800_.85.0788c25: 結定。此即標宗也。諸外道等爲立常宗既無
T2800_.85.0788c26: 同喩。迷情不息遂云。宗成但須異喩。不必要
T2800_.85.0788c27: 藉同喩方成
T2800_.85.0788c28: 論云。異法遍故 述曰。此下釋義也。三義爲
T2800_.85.0788c29: 三。此第一義也。立同爲表。立異爲遮。同法喩
T2800_.85.0789a01: 言諸所作者但表瓶之所作。皆無常者但表
T2800_.85.0789a02: 瓶之無常。其異法喩言若是其常者即遮瓶
T2800_.85.0789a03: 之無常。見非所作者即遮瓶之所作。所以同
T2800_.85.0789a04: 法不表異喩力劣不成能立。異喩能遮同法
T2800_.85.0789a05: 用勝獨得立宗。此則異喩外遮勢力遍其同
T2800_.85.0789a06: 法。同法直能内表爲用不至異中。故言異法
T2800_.85.0789a07: 遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所
T2800_.85.0789a08: 立宗皆有異喩。若内法喩或有或無。既異法
T2800_.85.0789a09: 喩遍一切宗。故唯異喩名能立者。此亦不然
T2800_.85.0789a10: 也。准下破文云若無同喩何所遍耶者。此以
T2800_.85.0789a11: 同喩爲其所遍。何得以宗爲所遍耶。有人破
T2800_.85.0789a12: 此釋云。如掌珍論中眞性有爲空如幻縁生
T2800_.85.0789a13: 故者。此無異喩。以一切法無非空故。又如數
T2800_.85.0789a14: 論立一切常亦無異喩。以一切法無非常故。
T2800_.85.0789a15: 此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。
T2800_.85.0789a16: 此不然也。如掌珍云。爲遮異品立異法喩。異
T2800_.85.0789a17: 品無故遮義已成。是故頌中不説異喩者。此
T2800_.85.0789a18: 釋喩中不説於異喩所以不言。此宗雖無異
T2800_.85.0789a19: 喩。即次文云。辨釋時假立比量亦無有過者。
T2800_.85.0789a20: 此明有異喩也。辨釋時者對敵立論時也。謂
T2800_.85.0789a21: 眼等是空以緣生故諸緣生者皆悉是空
T2800_.85.0789a22: 猶如幻事同喩若非是空即非縁生猶如兎角
T2800_.85.0789a23: 異喩本立空宗爲破有執。外人不執兎角爲
T2800_.85.0789a24: 有。論主不可立之爲空故。此兎角非所立。空
T2800_.85.0789a25: 名爲不空。此之不空即非縁生故成異喩。問。
T2800_.85.0789a26: 外人亦不然。爲無執幻事爲有。論云亦不可
T2800_.85.0789a27: 立之爲空。幻事二言同成異。今答以事。然空
T2800_.85.0789a28: 元來共許耶。爲同今體故言假立得成異喩
T2800_.85.0789a29: 故無有過。又數論顯相亦許無常所作異喩
T2800_.85.0789b01: 也。立常宗即有異喩。故得破言異喩不遍一
T2800_.85.0789b02: 切宗耶
T2800_.85.0789b03: 論云。比量本爲遮餘義故 述曰。此第二義
T2800_.85.0789b04: 也。夫立比量之意爲遮餘義。謂若立無常比
T2800_.85.0789b05: 量本爲遮常。若立常比量爲遮無常。立異法
T2800_.85.0789b06: 喩本亦爲遮。順比量勝其同法故唯異喩名
T2800_.85.0789b07: 能立也
T2800_.85.0789b08: 論云。現見遮相所雜糅縁能顯義故 述曰。
T2800_.85.0789b09: 此第三義也。立比量言及比量智並遮相所
T2800_.85.0789b10: 雜糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二
T2800_.85.0789b11: 共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以
T2800_.85.0789b12: 青自相離名言故。若詮青共相之時。要遮黄
T2800_.85.0789b13: 等方顯此青。謂非非青故名之爲青。若不遮
T2800_.85.0789b14: 非青喚青。應目黄等比量。意識亦爾。不能
T2800_.85.0789b15: 縁青自相但取共相。取共相時亦遮餘取此。
T2800_.85.0789b16: 故此青言青智要有遮相雜糅方能詮青及縁
T2800_.85.0789b17: 青也。異喩亦爾。要有遮相所雜糅方成異
T2800_.85.0789b18: 喩。此既義同比量故唯異喩名能立也
T2800_.85.0789b19: 論云。爲定此義至理應常住 述曰。此擧法
T2800_.85.0789b20: 也。外人唯立異喩之法。此比量言。空等是常
T2800_.85.0789b21: 非所作故諸所作者皆是無常猶如瓶等
T2800_.85.0789b22: 異喩文中但覆成云。瓶等是所作決定是無常。
T2800_.85.0789b23: 空等既非作理應即是常。此則擧瓶所作無
T2800_.85.0789b24: 常反證空非所作是常住。故知異法勝因法
T2800_.85.0789b25:
T2800_.85.0789b26: 論云。此言爲顯異法決定 述曰。此結定也
T2800_.85.0789b27: 論云。此亦不然至顯正理故 述曰。此總非
T2800_.85.0789b28:
T2800_.85.0789b29: 論云。所以者何 述曰。此徴問也。所以非汝
T2800_.85.0789c01: 唯異能立不然者何
T2800_.85.0789c02: 論云。唯顯異義所遮事境名爲同喩 述曰。
T2800_.85.0789c03: 此下正破也。破三義爲三。破初義中。初示
T2800_.85.0789c04: 意。次正破。後遮救。此即示意。即示立同喩之
T2800_.85.0789c05: 意令外人了知擬生正破也。如立聲無常
T2800_.85.0789c06: 作性故諸所作者皆無常譬如瓶等同喩
T2800_.85.0789c07: 是其常見非所作如虚空等異喩此異喩云若
T2800_.85.0789c08: 是其常者遮同喩無常也。見非所作者遮同
T2800_.85.0789c09: 喩所作也。此則瓶事是異喩義。所遮之境名
T2800_.85.0789c10: 同法喩。此意云。得成異喩要有所遮。所遮若
T2800_.85.0789c11: 無異喩不立。何得立異而無同喩
T2800_.85.0789c12: 論云。其異法喩至何所遍耶 述曰。此正破
T2800_.85.0789c13: 也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍
T2800_.85.0789c14: 可名爲遍。既不立有同法喩。是則異喩但行
T2800_.85.0789c15: 自分不行他分。既無所遍能遍不成。何名爲
T2800_.85.0789c16:
T2800_.85.0789c17: 論云。不可説言自體自遍 述曰。此遮救也。
T2800_.85.0789c18: 汝不可救言。異喩向自異喩之中名之爲遍。
T2800_.85.0789c19: 以同法喩亦得遍。自同法喩中不名遍故
T2800_.85.0789c20: 論云。又諸比量至然後方成 述曰。此下破
T2800_.85.0789c21: 第二義也。初示意。次正破。後遮救。此則示意
T2800_.85.0789c22: 也。如意聲無常比量欲遮餘常義。要有同喩
T2800_.85.0789c23: 助因證成無常。然後方能遮餘常義。若闕同
T2800_.85.0789c24: 喩因即無力。無常不成。何能更遮餘常住義
T2800_.85.0789c25: 論云。同法若是無異法應非有 述曰。此正
T2800_.85.0789c26: 破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因
T2800_.85.0789c27: 力復尚羸。更引同喩相助。同喩既其成就方
T2800_.85.0789c28: 以異喩簡之。今既内喩是無因即無扶助宗
T2800_.85.0789c29: 義。既自不立異喩。何所簡耶。簡義既其不
T2800_.85.0790a01: 成。異喩理應非有
T2800_.85.0790a02: 論云 離其同異至餘同類義故 述曰。此遮
T2800_.85.0790a03: 救也。外人救云。離其同異二聚法外別有非
T2800_.85.0790a04: 同非異聚法。如兔角等非常無常能助拾因
T2800_.85.0790a05: 成立宗義。何必要須同喩助耶。今論主遮云。
T2800_.85.0790a06: 依因法如立聲無常。其兔角等非無常故即
T2800_.85.0790a07: 異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。
T2800_.85.0790a08: 既離二品之外更無別法。何得救云別有非
T2800_.85.0790a09: 同非異聚法能助因耶
T2800_.85.0790a10: 論云。由此即破至能顯於義 述曰。此破第
T2800_.85.0790a11: 三義也。由此破第二義即亦破第三義也。謂
T2800_.85.0790a12: 若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法既
T2800_.85.0790a13: 無。異喩竟何所雜。此之二義同以有遮故類
T2800_.85.0790a14: 破也
T2800_.85.0790a15: 論云。又以不見至未曾見有 述曰。此顯因
T2800_.85.0790a16: 有相違也。外人量云。空等是常以不見所
T2800_.85.0790a17: 作故若是無常見有所作猶如瓶等異喩
T2800_.85.0790a18: 主破云。若以不見所作爲因欲成虚空有
T2800_.85.0790a19: 有法
自相
法自
終無此義。以一切兔角等處未曾
T2800_.85.0790a20: 見有。以非依因成有常故。但成非有非常故
T2800_.85.0790a21: 論云。故説頌曰至應言常性無 述曰。此擧
T2800_.85.0790a22: 頌也。上半牒計。下半例破。此頌同舊百論
T2800_.85.0790a23: 中。汝以作不作相違故。作法既是無常。不作
T2800_.85.0790a24: 法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。
T2800_.85.0790a25: 不作法應是無文也
T2800_.85.0790a26: 論云。論曰見所至皆是常住 述曰。此下解
T2800_.85.0790a27: 釋也。初釋頌。後通難。釋頌中有四。一牒計。
T2800_.85.0790a28: 二例破。三釋成。四結意。此即牒計也。空等是
T2800_.85.0790a29: 以非作故諸所作者皆是無常猶如色
T2800_.85.0790b01: 異喩文但覆云汝見所作無常。即言非作常
T2800_.85.0790b02: 住者即釋上半
T2800_.85.0790b03: 論云。既見所作至應許無體 述曰。此例破
T2800_.85.0790b04: 也。一例破常二例破有。既見所作等例破常
T2800_.85.0790b05: 也。諸所作者等例破有也
T2800_.85.0790b06: 論云。以非作因至皆可得故 述曰。此釋成
T2800_.85.0790b07: 也。何以例破常及有者。以非作因於同品樂
T2800_.85.0790b08: 等遍無。異品龜毛等有故也。謂空等非常
T2800_.85.0790b09: 非所作故諸非所作皆悉非常如龜毛等
T2800_.85.0790b10: 同喩若非常即有所作如苦樂等異喩空等是無
T2800_.85.0790b11: 非所作故諸非所作皆悉是無如兔角等
T2800_.85.0790b12: 同喩若非是無即有所作如苦樂等異喩文中但
T2800_.85.0790b13: 釋成破有故。故以非作因於苦樂等有曾所
T2800_.85.0790b14: 未見龜毛等無皆可得也。不釋成破常。以除
T2800_.85.0790b15: 非常宗外無是常法可爲異喩。其苦樂等即
T2800_.85.0790b16: 同龜毛同品所攝。其非作因於此同品一分
T2800_.85.0790b17: 轉故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無
T2800_.85.0790b18: 異喩。然因無所濫比量得成思之
T2800_.85.0790b19: 論云。如是非作至非正能立 述曰。此結意
T2800_.85.0790b20: 也。此非作因既於異品定有同品遍無故。違
T2800_.85.0790b21: 能立因之所依。謂虚空等有法自相非正能
T2800_.85.0790b22: 立也。問。准前例破之文。非但破空等是有。亦
T2800_.85.0790b23: 復破空等是常。何故今結但言違害有法自
T2800_.85.0790b24: 相。答。外執空等有體遂即妄立爲常。提婆意
T2800_.85.0790b25: 拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相
T2800_.85.0790b26: 論云。爲不爾耶至自相差別 述曰。此下通
T2800_.85.0790b27: 難也。有四。一外人進退難。二論主破進通。三
T2800_.85.0790b28: 外人約退難。四論主破退通。外人進退難中。
T2800_.85.0790b29: 初述道理。次正設難。後結難成。此述道理
T2800_.85.0790c01: 也。將欲説難先述相違因理以爾論主也。爲
T2800_.85.0790c02: 不爾耶者。先定論主語也。據相違因道理爲
T2800_.85.0790c03: 不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。
T2800_.85.0790c04: 三違共許。如聲論師對佛弟子。立宗云聲常。
T2800_.85.0790c05: 立因云所作性故。佛弟子若作相違難云。聲
T2800_.85.0790c06: 是無常所作性故猶如瓶等同喩此違他
T2800_.85.0790c07: 許也。若作相違難云。聲非耳識所變所作
T2800_.85.0790c08: 性故猶如瓶等此違自許也。若作相違
T2800_.85.0790c09: 難云。聲應非聲所作性故猶如瓶等同喩
T2800_.85.0790c10: 此違共許也。此諸三種相違因中。若不遮礙
T2800_.85.0790c11: 自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃
T2800_.85.0790c12: 於自宗境上方作相違。於相違中有自相差
T2800_.85.0790c13: 別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相
T2800_.85.0790c14: 違也
T2800_.85.0790c15: 論云。今此所依至競常無常 述曰。此正破
T2800_.85.0790c16: 設難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦
T2800_.85.0790c17: 許之。何得例破作相違。云空等非有此則違
T2800_.85.0790c18: 共許。故非相違也。此即進難不退。非作因所
T2800_.85.0790c19: 依空等唯我獨許汝不許者。空等既無因不
T2800_.85.0790c20: 成就。無容依此不成之因競虚空等常及無
T2800_.85.0790c21: 常也
T2800_.85.0790c22: 論云。故非作因至所依自相 述曰。此結難
T2800_.85.0790c23: 成也
T2800_.85.0790c24: 論云。有釋此言至無自害失 述曰。此下論
T2800_.85.0790c25: 主破退通也。初非古通。後自正通。初中初叙。
T2800_.85.0790c26: 後非。此即叙也。有舊注百論師通此難言。我
T2800_.85.0790c27: 言不許依他縁生也。俗諦中聚極微外別有
T2800_.85.0790c28: 散住常性極微。此頌中言常性無者。但言無
T2800_.85.0790c29: 聚微之外散住常微。此則唯違於他無自害
T2800_.85.0791a01:
T2800_.85.0791a02: 論云。此釋不然至聚散有無 述曰。此非也。
T2800_.85.0791a03: 彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虚
T2800_.85.0791a04: 空神我及極微等常法爲有。但應破云。空等
T2800_.85.0791a05: 一切常法是無。以非作故。如龜毛等。何勞偏
T2800_.85.0791a06: 就極微分別聚有散無以通外難耶
T2800_.85.0791a07: 論云。如是釋者至不可爲難 述曰。此下自
T2800_.85.0791a08: 正通也。初正通難。次去伏疑後引頌證。此即
T2800_.85.0791a09: 通難也。但諸外道所立虚空及神我等無爲
T2800_.85.0791a10: 常法並是遍計所執自性我。百論宗都不許
T2800_.85.0791a11: 有。故作相違無自害失。汝不可難言。今此所
T2800_.85.0791a12: 依空等常法共許爲有非相違也
T2800_.85.0791a13: 論云。色等極微至亦不得成 述曰。此去伏
T2800_.85.0791a14: 疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微
T2800_.85.0791a15: 既因立。豈非遮共許。今去此疑云。我大乘宗
T2800_.85.0791a16: 色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許
T2800_.85.0791a17: 爲有。而是所作。汝若立此共許極微以爲宗
T2800_.85.0791a18: 者。汝非作因既不成就。我若於此不成因上
T2800_.85.0791a19: 作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用
T2800_.85.0791a20: 作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許
T2800_.85.0791a21: 微者不入宗中。何得引此以爲疑難
T2800_.85.0791a22: 論云。頌中應言至常住性無 述曰。此引頌
T2800_.85.0791a23: 證也。頌中應言常性無者。謂常性所依空等
T2800_.85.0791a24: 性無也。頌意正破所依有法。空等之體是有
T2800_.85.0791a25: 法自相相違因過。兼破能依宗法。常性是法
T2800_.85.0791a26: 自相相違因過。何故於此引頌釋者。恐不解
T2800_.85.0791a27: 頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方
T2800_.85.0791a28: 知正破空等有法。故我通難云。空等無爲都
T2800_.85.0791a29: 不許有。此則正約有法破也
T2800_.85.0791b01: 論云。若言空等至有法自相 述曰。此外人
T2800_.85.0791b02: 約退難也。若論主言虚空神我及極微等並
T2800_.85.0791b03: 是遍計所執性自體非實有。今所設難唯違
T2800_.85.0791b04: 他者。此則所依空等無故。能依非作亦即不
T2800_.85.0791b05: 成。但應與我作不成過。何得妄作相違難
T2800_.85.0791b06:
T2800_.85.0791b07: 論云。此亦不然 述曰。此下論主破退通也。
T2800_.85.0791b08: 初非後釋。此即初非也
T2800_.85.0791b09: 論云。但説遮遣餘有類物爲此因故 述曰。
T2800_.85.0791b10: 此下釋也。初略釋。後廣釋。此略釋也所作依
T2800_.85.0791b11: 瓶等有法是有體物之流類。復在非作之外
T2800_.85.0791b12: 名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘
T2800_.85.0791b13: 物類也。此中意言。立非所作者但説遮遣。餘
T2800_.85.0791b14: 有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所
T2800_.85.0791b15: 作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害
T2800_.85.0791b16: 有法自相
T2800_.85.0791b17: 論云。因有三種至如所知等 述曰。此下廣
T2800_.85.0791b18: 釋也。初擧因例。次顯因成。後結因用。此擧因
T2800_.85.0791b19: 例也。一所作者。謂聲瓶等爲咽喉泥輪等所
T2800_.85.0791b20: 作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法
T2800_.85.0791b21: 也。二非作者。謂龜毛等不爲咽喉泥輪等所
T2800_.85.0791b22: 作。此非作法是無義故。依無體辯名無體法
T2800_.85.0791b23: 也。三所知者。謂瓶聲龜毛等並爲心識之所
T2800_.85.0791b24: 了名無體法也。知此所知法義遍有無通依
T2800_.85.0791b25: 有體無體辯故名通二法法也。若有體法必
T2800_.85.0791b26: 須依彼有體有法。有法若無即不成就。若無
T2800_.85.0791b27: 體法若通二法通依有體無體有法。有法縱
T2800_.85.0791b28: 無並因成。外就此義可如因明疏述
T2800_.85.0791b29: 論云。今所立因至非作自性 述曰。此顯因
T2800_.85.0791c01: 成也。今立宗云空等是無。因云以非作故者。
T2800_.85.0791c02: 於空等上但遮衆縁所作之義。不欲別詮非
T2800_.85.0791c03: 作自性。如此非作我汝因許。豈非極成
T2800_.85.0791c04: 論云。此因同類至有法自相 述曰。此法因
T2800_.85.0791c05: 用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。
T2800_.85.0791c06: 此有即以色等有法爲其同品。龜毛等無爲其
T2800_.85.0791c07: 異品。此非作因既於同品色等上無。於其異
T2800_.85.0791c08: 品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相
T2800_.85.0791c09: 論云。又説頌曰至謂空等爲常 述曰。此下
T2800_.85.0791c10: 一頌約愚智破也。即責外人。愚夫即外道。智
T2800_.85.0791c11: 者即小乘。雖復愚智有殊。執常並皆乖理。故
T2800_.85.0791c12: 今論主貶黜責之。上半破外道。下半破小乘。
T2800_.85.0791c13: 破外道中。初擧頌。後解釋。此即擧頌也
T2800_.85.0791c14: 論云。論曰隨有至故名愚夫 述曰。此下解
T2800_.85.0791c15: 釋也。此釋愚夫
T2800_.85.0791c16: 論云。於尋思地至所縁皆妄 述曰。此釋妄
T2800_.85.0791c17: 分別也。文中初總擧推求。次別擧利智後合
T2800_.85.0791c18: 明虚妄
T2800_.85.0791c19: 論云。非如夢智至而可信依 述曰。此釋下
T2800_.85.0791c20: 句也
T2800_.85.0791c21: 論云。復次有餘至實有常住 述曰。此下半
T2800_.85.0791c22: 頌破小乘也。初生起。次擧頌。後解釋。生起
T2800_.85.0791c23: 中初廣破常執。後正生下頌。廣破常執中。初
T2800_.85.0791c24: 叙執。後非破。叙執中初叙立宗。後叙引證。此
T2800_.85.0791c25: 立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執
T2800_.85.0791c26: 虚空等體是實有常住湛然
T2800_.85.0791c27: 論云。故契經説至虚空顯了 述曰。此下叙
T2800_.85.0791c28: 引證也。即引聖言以證虚空實有常住也 初
T2800_.85.0791c29: 引經文。後釋經義。即引經文即引成立世界
T2800_.85.0792a01: 經也。彼經云。比丘白佛一切草木依何而住。
T2800_.85.0792a02: 佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛
T2800_.85.0792a03: 言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。
T2800_.85.0792a04: 依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風輪。
T2800_.85.0792a05: 比丘白佛。風輪依何。佛言。依虚空。比丘白
T2800_.85.0792a06: 佛。虚空依何。佛言。汝問太過。言虚空者無色
T2800_.85.0792a07: 無見無對。當何所依。然藉光明虚空顯了。今
T2800_.85.0792a08: 又存略不具引也。無色者無青黄等色處也。
T2800_.85.0792a09: 無見者既無有色不可見也。無對者無十色
T2800_.85.0792a10: 處相對礙也。夫有色有見有對礙物可有所
T2800_.85.0792a11: 依 空既無色無見無對。當何所依也。既言虚
T2800_.85.0792a12: 空無所依。止恐人便即謂無虚空。所以復言
T2800_.85.0792a13: 然藉光明虚空顯了。謂若無虚空總是障礙
T2800_.85.0792a14: 光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非
T2800_.85.0792a15: 但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有
T2800_.85.0792a16: 虚空。此則空望光明是其生因。光明望空是
T2800_.85.0792a17: 了因也
T2800_.85.0792a18: 論云。此經義説至因光明顯 述曰。此下釋
T2800_.85.0792a19: 經義也。文有三。一以文顯意有。二以果顯因
T2800_.85.0792a20: 有。三以用顯體有。此即以文顯其經意。所説
T2800_.85.0792a21: 常空是實有也
T2800_.85.0792a22: 論云。或有疑難至應無體相 述曰。此下以
T2800_.85.0792a23: 果顯因有也。佛恐有人疑難云。佛既不説虚
T2800_.85.0792a24: 空別有所依。如風輪等依虚空等。如是虚空
T2800_.85.0792a25: 應無體相也。虚空是無無所依故諸無所
T2800_.85.0792a26: 依者皆悉是無如兔角等同喩若非是無即有
T2800_.85.0792a27: 所依如風輪等異喩
T2800_.85.0792a28: 論云。爲釋此難光明等色 述曰。此爲釋也。
T2800_.85.0792a29: 釋此疑難故説虚空容受有對光明等色。光
T2800_.85.0792b01: 明等色若無便不知虚空等色是有
T2800_.85.0792b02: 論云。以果顯因有實體相 述曰。此顯意也。
T2800_.85.0792b03: 世尊爲此則以光明果顯虚空因有實體相
T2800_.85.0792b04:
T2800_.85.0792b05: 論云。又説虚空至能作所依 述曰。此以用
T2800_.85.0792b06: 顯體有也。虚空實有能作所依故如風
T2800_.85.0792b07: 輪等
T2800_.85.0792b08: 論云。此亦不然非經義故 述曰。此下非破
T2800_.85.0792b09: 也。初總非。後別破。此總非也。汝向釋經並乖
T2800_.85.0792b10: 聖旨故不然也
T2800_.85.0792b11: 論云。若謂虚空至如龜毛等 述曰。此下別
T2800_.85.0792b12: 破也。有三。一破以果顯因有。二破約用顯體
T2800_.85.0792b13: 有。三破以文顯意空有。此即破以果顯因有
T2800_.85.0792b14: 也。虚空之體應有生滅是有果法故
T2800_.85.0792b15: 色心等生滅既隨。體則無常。汝等何故妄
T2800_.85.0792b16: 執空常。若汝執空無生滅者。汝所執空應無
T2800_.85.0792b17: 體相無生滅故如龜毛等
T2800_.85.0792b18: 論云。爲顯風輪至故作是説 述曰。此破約
T2800_.85.0792b19: 用顯體有也。汎明輪依有其三種。一同聚依。
T2800_.85.0792b20: 謂同時極微相持爲依。二同類依。謂前後自
T2800_.85.0792b21: 類相望爲依。三異類依。謂輪依風異類爲依。
T2800_.85.0792b22: 今此經意爲顯風輪離前念同類。況在二依
T2800_.85.0792b23: 之外無別第三異類所依。如地輪等依風輪
T2800_.85.0792b24: 等。所以經説風輪依空。空者無也。此言風輪
T2800_.85.0792b25: 空無異類所依故言風輪依空。非謂別有虚
T2800_.85.0792b26: 空之體爲風輪依也。依者但遮風輪異類所
T2800_.85.0792b27: 依。不遮風輪前念同類生起所依。現在同聚
T2800_.85.0792b28: 生起所依。故作是説也。外人以彼虚空能爲
T2800_.85.0792b29: 風輪作所依用證其體有。今論主釋云。空者
T2800_.85.0792c01: 無也。風輪依空即無所依。所依體無用亦非
T2800_.85.0792c02: 有。何得以用而顯體耶。此即隨一不成過也
T2800_.85.0792c03: 論云。爲顯虚空至非常住體相 述曰。此下
T2800_.85.0792c04: 破以文顯意有也。論主云。小乘之人不了經
T2800_.85.0792c05: 旨遂妄解釋顯有常空我。今釋此經正意顯
T2800_.85.0792c06: 常空無也。經文有五句。初釋上三句明虚空
T2800_.85.0792c07: 實無。後釋下兩句明虚空假有。釋上三句中。
T2800_.85.0792c08: 初順顯經意。次引經帖成。後反顯經理。此即
T2800_.85.0792c09: 順顯經意也。爲顯虚空無同聚同類異類三
T2800_.85.0792c10: 種生起所依。如過去等無三種依。故無別實
T2800_.85.0792c11: 有常住體相也。此比量云。所執常空無實體
T2800_.85.0792c12: 無所依故諸無所依者皆無實體相如
T2800_.85.0792c13: 過去等同喩若有實體相即有所依如色受等
T2800_.85.0792c14: 異喩
T2800_.85.0792c15: 論云。故復經説至當何所依 述曰。此引經
T2800_.85.0792c16: 帖成也
T2800_.85.0792c17: 論云。不見實有至生起所依 述曰。此反證
T2800_.85.0792c18: 經理也。不見實有而無所依。空無所依明非
T2800_.85.0792c19: 實有。或可此文即是前量異法喩也
T2800_.85.0792c20: 論云。又顯虚空至實有體相 述曰。此下釋
T2800_.85.0792c21: 經下兩句明虚空假有也。有四。一正釋經文。
T2800_.85.0792c22: 二通經妨難。三執實違經。四立假無過。此
T2800_.85.0792c23: 即正釋經文也。文中初順釋經意。次引經帖
T2800_.85.0792c24: 成。後遮其外執。世俗諦中有通假實。如色等
T2800_.85.0792c25: 四塵即是實有。於四塵上建立瓶等即是假
T2800_.85.0792c26: 有。光明等色既是色塵二是實有。於光明等
T2800_.85.0792c27: 上建立虚空故是假有。然青等實色及與假
T2800_.85.0792c28: 立虚空。倶言藉諸光明而顯了者。若光明了
T2800_.85.0792c29: 青等。青等先自有。光明但爲眼識作見縁。不
T2800_.85.0793a01: 由光明立青等故青等是實有。若光明了虚
T2800_.85.0793a02: 空。虚空本自無。光明但爲意識作知縁。於
T2800_.85.0793a03: 上假立虚空性。故虚空是假有。論主云。今經
T2800_.85.0793a04: 爲顯虚空因光明等。諸無礙色依世俗諦強
T2800_.85.0793a05: 假施設立有虚空。譬如因色等四塵假立瓶
T2800_.85.0793a06: 等。故經説言。然藉光明虚空顯了。非謂同彼
T2800_.85.0793a07: 青等實色爲光明顯而是實有。此則顯了雖
T2800_.85.0793a08: 通 有實有假。不可依此。因光明顯即設虚
T2800_.85.0793a09: 空。離光明等實體相也
T2800_.85.0793a10: 論云。雖因影闇至假立虚空 述曰。此下通
T2800_.85.0793a11: 經妨難也。初通影闇顯空難。後通佛説無空
T2800_.85.0793a12: 難。此通初難也。外人伏難言。若論主言。虚空
T2800_.85.0793a13: 無體依光明等無礙色上假立虚空。故經説
T2800_.85.0793a14: 言。然藉光明虚空顯了者。影闇等色亦是無
T2800_.85.0793a15: 礙。依影闇上應立虚空。何故不言然藉影闇
T2800_.85.0793a16: 虚空顯了。論主通言。雖因影闇無礙色上得
T2800_.85.0793a17: 立虚空。然影闇中眼有影闇隔礙。雖見所餘
T2800_.85.0793a18: 障礙之物而不明了。或有影闇之色極大重
T2800_.85.0793a19: 時。眼唯見此極重影闇。更不見餘有障礙色。
T2800_.85.0793a20: 既不能了餘有礙物。焉了影闇是無礙耶。故
T2800_.85.0793a21: 經不説然藉影闇虚空顯了。於光明等無礙
T2800_.85.0793a22: 色中眼無障礙。對餘礙色見光明無障顯現。
T2800_.85.0793a23: 即便依此光明等上假立虚空。故經説言然
T2800_.85.0793a24: 藉光明虚空顯了
T2800_.85.0793a25: 論云。勿謗虚空至無有虚空 述曰。此通佛
T2800_.85.0793a26: 説無空難也。外人難言。若此虚空實無體者。
T2800_.85.0793a27: 佛應直説無有虚空。何須説言無色無見無
T2800_.85.0793a28: 對無依然藉光明虚空顯了耶。論主通言。世
T2800_.85.0793a29: 俗説有。佛亦説有。世俗説無。佛亦説無。一切
T2800_.85.0793b01: 世間皆云虚空。佛若言無便違世俗。故隨世
T2800_.85.0793b02: 俗言無色等依光明顯假立虚空。非謂此言
T2800_.85.0793b03: 別顯實有常住虚空
T2800_.85.0793b04: 論云。又若虚空至無對無依 述曰。此明執
T2800_.85.0793b05: 實違經也。文中初破執實。後顯違經。汝云
T2800_.85.0793b06: 所執常有虚空應當有色有見對有依藉諸
T2800_.85.0793b07: 光明而顯了故猶如青等色此破執實。既
T2800_.85.0793b08: 有色等。何故經説無色等耶。此顯違經
T2800_.85.0793b09: 論云。世俗假有至不相應故 述曰。此立假
T2800_.85.0793b10: 無過也。若於光明無礙色上假立虚空。即無
T2800_.85.0793b11: 虚空有色等過。以所立空順無礙色與質礙
T2800_.85.0793b12: 色義不應故。其無礙色雖順虚空。然是有色
T2800_.85.0793b13: 等。虚空自是無色等。以假實殊義用別故
T2800_.85.0793b14: 論云。又此虚空至之所了知 述曰。此下正
T2800_.85.0793b15: 生下頌也。初明虚空唯散心知。後明散心不
T2800_.85.0793b16: 縁實境。此即初也。汝宗虚空四諦不攝。十智
T2800_.85.0793b17: 之中非九智知。謂非苦集滅道法。非盡及無
T2800_.85.0793b18: 生八無漏智現量境界。既非心法亦非他心
T2800_.85.0793b19: 現量境界。唯爲世俗一智所知。於世俗智中
T2800_.85.0793b20: 有定有散。汝必應許唯分別散心所縁之境。
T2800_.85.0793b21: 非是定心現量境也。若外人言空處等至縁
T2800_.85.0793b22: 於虚空即是定心現量境者。此中文意立量
T2800_.85.0793b23: 破云。汝所執空非定心境四諦不攝故
T2800_.85.0793b24: 非擇滅
T2800_.85.0793b25: 論云。除五識身至縁實有境 述曰。此明散
T2800_.85.0793b26: 心不縁實境也。於散心意識中。有是現量。有
T2800_.85.0793b27: 非現量。五識所引。或隣次意識。或同時意識。
T2800_.85.0793b28: 諸部論師有許是現量。故今除之唯取其餘
T2800_.85.0793b29: 散心意識。言有漏者簡無漏。不定者簡定心。
T2800_.85.0793c01: 外門者簡自證分。分別意識者簡五識。即正
T2800_.85.0793c02: 指有法體也。謂除五識身所引意識其餘有
T2800_.85.0793c03: 漏不定外門分別意識有法決定不能縁實有
T2800_.85.0793c04: 宗法除五識身所引意識其餘有漏不定外
T2800_.85.0793c05: 門分別意識之所攝故因也如縁兔角龜毛等
T2800_.85.0793c06: 同喩
T2800_.85.0793c07: 論云。故説頌曰至亦不見此義 述曰。此擧
T2800_.85.0793c08: 頌也。諸有智慧之人依世間眞正道理尋求
T2800_.85.0793c09: 推度。亦不見此實有常住虚空之義
T2800_.85.0793c10: 論云。論曰諸有至種種影像 述曰。此解釋
T2800_.85.0793c11: 也。文中初明實無後明假有
T2800_.85.0793c12: 論云。復次爲破至故説頌曰 述曰。此下二
T2800_.85.0793c13: 十頌別指破常也。有六。第一一頌破虚空。第
T2800_.85.0793c14: 二三頌破常時。第三一頌破自然。第四兩頌
T2800_.85.0793c15: 破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。
T2800_.85.0793c16: 第一一頌破虚空中。初生起。次擧頌。後解釋。
T2800_.85.0793c17: 此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因
T2800_.85.0793c18: 云由遍滿故。此無同喩。今論主爲破彼執故
T2800_.85.0793c19: 説此頌
T2800_.85.0793c20: 論云。非唯有一分至各別有有分 述曰。此
T2800_.85.0793c21: 擧頌也。上半正破。下半結破
T2800_.85.0793c22: 論云。論曰時方至故名有分 述曰。此下解
T2800_.85.0793c23: 釋也。初釋頌文。次結過失。後破救義。釋頌文
T2800_.85.0793c24: 中。初釋分有分。次別釋上半頌。後別釋下半
T2800_.85.0793c25: 頌。此總釋分有分也。時謂三世四時。方謂
T2800_.85.0793c26: 東西等十方。物謂内外色心等物。類謂時方
T2800_.85.0793c27: 及物各有流類也。差別謂自類中種種不同
T2800_.85.0793c28: 也。如此時方物類差別不同故名爲分。虚空
T2800_.85.0793c29: 體一遍合多分故名有分。如人有子謂之有
T2800_.85.0794a01: 子。子但名子。母名有子也
T2800_.85.0794a02: 論云。非有一分至周遍相應 述曰。此下釋
T2800_.85.0794a03: 上半頌即正破也。初須責後例破。此須責也。
T2800_.85.0794a04: 論主責云。非一空體常遍實有名爲有分。能
T2800_.85.0794a05: 與一切時方物類一一別分周遍相應。此中
T2800_.85.0794a06: 應總作比量云。有分虚空成無量分與無
T2800_.85.0794a07: 量分不相離故猶如諸分又應別作比量
T2800_.85.0794a08: 言。春時一分所合虚空有分與秋等時分必無
T2800_.85.0794a09: 合義與春時分不相離故如春時分
T2800_.85.0794a10: 時方等唯作可知
T2800_.85.0794a11: 論云。勿復令此至一切相應 述曰。此例破
T2800_.85.0794a12: 也。汝若固執一有分空與一切分遍相應者。
T2800_.85.0794a13: 即復令此所相應分一一遍與一切相應也。
T2800_.85.0794a14: 謂一一諸分應成有分與有分空不相離故
T2800_.85.0794a15: 如有分空又應別作此比量。謂春時一
T2800_.85.0794a16: 分與餘三時應不相離與有分空不相離故
T2800_.85.0794a17: 如有空分餘時方等唯此應作之
T2800_.85.0794a18: 論云。故此有分至成無量分 述曰。此釋下
T2800_.85.0794a19: 半頌即結破也。初結後釋。此結也。由隨諸分
T2800_.85.0794a20: 故此有分成無量分
T2800_.85.0794a21: 論云。即此諸分至成餘物類 述曰。此釋也。
T2800_.85.0794a22: 即此虚空既成多分。一一別分自名虚空。更
T2800_.85.0794a23: 不待餘時方物類名虚空也。或餘物類者。即
T2800_.85.0794a24: 神我等諸名字也。若一一別分名爲虚空及
T2800_.85.0794a25: 名神我等者。即違汝宗空及我等是遍是常
T2800_.85.0794a26: 也。或可釋云。即此多分虚空但隨自所依立
T2800_.85.0794a27: 名。不待餘時方立名也。如與春時合空但依
T2800_.85.0794a28: 春時無障礙義以立其名。更不待餘秋冬等
T2800_.85.0794a29: 時分立其名也。餘時方等亦爾。此既虚空隨
T2800_.85.0794b01: 自所依各別立名。故知虚空成無量分也。或
T2800_.85.0794b02: 餘物類者。非但於時此方物上無障礙義説
T2800_.85.0794b03: 名虚空。亦於時方物上畢竟無義説名龜毛
T2800_.85.0794b04: 兔角。然兔之與角。龜之與毛並是物類故
T2800_.85.0794b05: 言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜
T2800_.85.0794b06: 毛表其無義也。此則虚空兔角並是約義立
T2800_.85.0794b07: 名。不可依名執有實體。問。虚空許假有不可
T2800_.85.0794b08: 謗言無。兔角本表無。何得引來類。答。約義
T2800_.85.0794b09: 有無異。虚空兔角殊。窮體並皆無。故得引爲
T2800_.85.0794b10:
T2800_.85.0794b11: 論云。故汝所執至因義不成 述曰。此結過
T2800_.85.0794b12: 失也。故汝所立虚空常住以遍滿爲因。此不
T2800_.85.0794b13: 成也。以此虚空成無量分非遍滿故。即是隨
T2800_.85.0794b14: 一不成過失
T2800_.85.0794b15: 論云。若言空等至此亦不然 述曰。此下破
T2800_.85.0794b16: 救義也。初牒救總非。後以理逐破。此牒救總
T2800_.85.0794b17: 非也。若汝救言。空等體一遍周法界。然由分
T2800_.85.0794b18: 別之心隨其諸分差別假説虚空有其方分。
T2800_.85.0794b19: 然虚空體實無方分故。遍滿因無不成過者。
T2800_.85.0794b20: 此不然也
T2800_.85.0794b21: 論云。實無方分不離如前所説過故 述曰。
T2800_.85.0794b22: 此下以理逐破也。有四。一同前過失破二顯
T2800_.85.0794b23: 因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。
T2800_.85.0794b24: 此同前過失破也。空等既無實無方分。遍一
T2800_.85.0794b25: 切分隨所遍分成無量分。如此等過汝不離
T2800_.85.0794b26:
T2800_.85.0794b27: 論云。瓶等亦應至與義相違 述曰。此顯因
T2800_.85.0794b28: 相違破也。依第一義瓶等之應實無方分
T2800_.85.0794b29: 立方分故如虚空等瓶等既其實無方分。
T2800_.85.0794c01: 便同空等有遍滿因。汝立空常竟無同品。但
T2800_.85.0794c02: 以瓶等爲其異品。此遍滿因無同可有於異
T2800_.85.0794c03: 有之。四相違中違法自相也
T2800_.85.0794c04: 論云。又虚空等至境界而立 述曰。此別立
T2800_.85.0794c05: 比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句
T2800_.85.0794c06: 立因。次四句同喩。後四句顯意。顯意云。此虚
T2800_.85.0794c07: 空等名言之聲。唯依世俗所知境界和合法
T2800_.85.0794c08: 上而假建立。不可依此假立名言即執所詮
T2800_.85.0794c09: 空等以爲實有
T2800_.85.0794c10: 論云。又若可説至所依不成 述曰。此宗因
T2800_.85.0794c11: 不成破也。空等有法非常宗法非遍宗法非實
T2800_.85.0794c12: 有。虚空等性宗法可説有方分故猶如青等
T2800_.85.0794c13: 外人宗云空等是遍。因云可説有方分故。
T2800_.85.0794c14: 今論主即以此因在於異品青等之上。反破
T2800_.85.0794c15: 外人成相違過。謂空等非常是法差別相違。
T2800_.85.0794c16: 空等非遍是法自相相違。空等非實有空等
T2800_.85.0794c17: 是有法自相相違。然以前文已作相違因
T2800_.85.0794c18: 難。今此但約宗因顯不成過。虚空等性既非
T2800_.85.0794c19: 常遍。即是所立一分能別不成。又此空等既
T2800_.85.0794c20: 非實有。虚空等性此即可説有方分因無所
T2800_.85.0794c21: 依處。即是能立所依不成
T2800_.85.0794c22: 論云。復次或有至知實有時 述曰。此下三
T2800_.85.0794c23: 頌破常時。初一頌破時作用。即約用隨縁縁
T2800_.85.0794c24: 轉破。第二一頌破時功能。即約因不離果破。
T2800_.85.0794c25: 第三一頌破時常住。即約因必變異破。第一
T2800_.85.0794c26: 破時作用中。初生起。次擧頌。後解釋。生起
T2800_.85.0794c27: 中初叙外執情。後明頌所爲。叙執情中。證時
T2800_.85.0794c28: 有。後立時常。此證時有也。或有執時眞實常
T2800_.85.0794c29: 住者。此立宗也。以見種等至隨其榮顇者。此
T2800_.85.0795a01: 立因也。此所説因至如實有時者。此立喩也。
T2800_.85.0795a02: 此文意云。時體實有。以現見種子水土人功
T2800_.85.0795a03: 衆縁和合。然於春時即生。秋時不生。故知其
T2800_.85.0795a04: 時有卷舒作用。謂於春時有舒作用故。種子
T2800_.85.0795a05: 縁合則生令枝條榮茂。秋時有卷作用。雖種
T2800_.85.0795a06: 等縁合則不生令枝條枯顇。此所説因具有離
T2800_.85.0795a07: 合者。離即異喩。合即同喩也。此比量云。時體
T2800_.85.0795a08: 實有有作用故諸有作用悉皆實有猶如
T2800_.85.0795a09: 色等同喩若非實有即無作用如龜毛等異喩
T2800_.85.0795a10: 論云。時所待因至故復言常 述曰。此立時
T2800_.85.0795a11: 常也。時體無生不見因故如虚空等
T2800_.85.0795a12: 體無滅以無生故如虚空等時體是常
T2800_.85.0795a13: 無生滅故如虚空等
T2800_.85.0795a14: 論云。爲破彼執故説頌曰 述曰。此明頌所
T2800_.85.0795a15: 爲也
T2800_.85.0795a16: 論云。若法體實有至故成所生果 述曰。此
T2800_.85.0795a17: 擧頌也。上半牒計。下半正破
T2800_.85.0795a18: 論云。論曰時用至隨縁而轉 述曰。此下解
T2800_.85.0795a19: 釋也。初釋頌文。次顯頌意。後示正義。釋文中
T2800_.85.0795a20: 初破時用即正釋文。後破時體即遮救義。此
T2800_.85.0795a21: 即破時用正釋文也。如春時舒用要待種子
T2800_.85.0795a22: 水土人功日等衆縁和合方立。若無種子水
T2800_.85.0795a23: 土等縁。時之舒用必不得有。卷用亦然。要待
T2800_.85.0795a24: 風寒霜等衆縁和合方立。若無風寒霜等衆
T2800_.85.0795a25: 縁。時之卷用亦不得生。此中文意有二比量。
T2800_.85.0795a26: 一云。時從他生體相有故猶如色等
T2800_.85.0795a27: 云。時體是果從他生故猶如色等
T2800_.85.0795a28: 論云。體相若無至興廢不成 述曰。此破時
T2800_.85.0795a29: 體即遮救義也。外人救云。用雖隨縁而體無
T2800_.85.0795b01: 取捨。以用逐體不從他生。論主破云。時之體
T2800_.85.0795b02: 相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者。諸有
T2800_.85.0795b03: 舒興卷廢等作用不成也。謂時體應無興廢
T2800_.85.0795b04: 作用無取捨故如龜毛等
T2800_.85.0795b05: 論云。又時作用至定是無常 述曰。此下顯
T2800_.85.0795b06: 頌意也。頌文雖令時從他生成所生果。然意
T2800_.85.0795b07: 正欲令成無常也。初破時用。後破時體。此破
T2800_.85.0795b08: 時用也。如光影色等依大地而轉故云地色
T2800_.85.0795b09: 也。時之作因決定無常依他轉故如地色
T2800_.85.0795b10:
T2800_.85.0795b11: 論云。即以此事至何容常住 述曰。此破時
T2800_.85.0795b12: 體也。即以此前地色喩事爲後比量作同法
T2800_.85.0795b13: 喩。謂用所依時定是無常爲無常用爲所
T2800_.85.0795b14: 依故如地色等
T2800_.85.0795b15: 論云。故善時者至名之爲時 述曰。此下示
T2800_.85.0795b16: 正義也。初示時體。後顯難知。此示時體也。有
T2800_.85.0795b17: 佛世尊名善時者。作如是言。由隨衆生業力
T2800_.85.0795b18: 差別。業能吹物名爲業。風業風所引四大種
T2800_.85.0795b19: 別自類爲因展轉相續終而復始無有斷絶。
T2800_.85.0795b20: 隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依
T2800_.85.0795b21: 此分位假立時稱。非即別有眞實常時
T2800_.85.0795b22: 論云。時雖具有至言無因等 述曰。此顯難
T2800_.85.0795b23: 知也。雜心論云。相似相續不知無常也。如今
T2800_.85.0795b24: 河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等並是不知
T2800_.85.0795b25: 無常
T2800_.85.0795b26: 論云。復次有執至隨用生成 述曰。此第二
T2800_.85.0795b27: 頌破時功能。即約因不離果破也。初生起。次
T2800_.85.0795b28: 擧頌。後解釋。生起中初叙計。次總非。後別
T2800_.85.0795b29: 破。此叙計也。外人執時亦常亦遍。攝藏無量
T2800_.85.0795c01: 生芽莖等差別功能。然此功能欲生果時。要
T2800_.85.0795c02: 待種子水土人功等外縁之所撃發。此之功
T2800_.85.0795c03: 能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生
T2800_.85.0795c04: 成也
T2800_.85.0795c05: 論云。此亦不然 述曰。此總非也
T2800_.85.0795c06: 論云。時所依體至豈可撃發 述曰。此下別
T2800_.85.0795c07: 破也。一破功能可撃。二破時有功能。三顯
T2800_.85.0795c08: 用但衆縁。四責計時無用。此即破功能可撃
T2800_.85.0795c09: 也。所依時體若定是常無遷變者牒計。能依
T2800_.85.0795c10: 功能不離體故猶如其體亦應是常無有
T2800_.85.0795c11: 遷變當可撃發宗法
T2800_.85.0795c12: 論云。不見所依至芽等功能 述曰。此破時
T2800_.85.0795c13: 有功能也。時定無有生芽等能體無變故
T2800_.85.0795c14: 猶如種等未變位
T2800_.85.0795c15: 論云。即此撃發至芽等作用 述曰。此顯用
T2800_.85.0795c16: 但衆縁也。即此撃發功能因縁謂種子水土
T2800_.85.0795c17: 等。即足自有生成芽等作用也
T2800_.85.0795c18: 論云。何須妄計無用時耶 述曰。此責計時
T2800_.85.0795c19: 無用也
T2800_.85.0795c20: 論云。又説頌曰至皆成所生果 述曰。此擧
T2800_.85.0795c21: 頌也。上半立理。下半結破
T2800_.85.0795c22: 論云。論曰諸法至能生詎有 述曰。此下解
T2800_.85.0795c23: 釋也。初釋上半。次釋下半。後破救義。此釋上
T2800_.85.0795c24: 半也。諸是因法要待自所生果起因之勝體
T2800_.85.0795c25: 勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能
T2800_.85.0795c26: 生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生
T2800_.85.0795c27: 果因不得因名無因用故猶如兔角
T2800_.85.0795c28: 論云。由是所執至定是無常 述曰。此釋下
T2800_.85.0795c29: 半頌也。由是汝執常時能生之因必待餘麥
T2800_.85.0796a01: 等種子等法撃發成別麥等因故。猶如苦樂
T2800_.85.0796a02: 待苦樂別縁成別受因。故是無常也。謂常時
T2800_.85.0796a03: 之因定是無常必待餘法成別因故如苦
T2800_.85.0796a04: 樂等
T2800_.85.0796a05: 論云。豈不因法至名用方顯 述曰。此下破
T2800_.85.0796a06: 救義也。有六。一無體後名救二能同體遍破。
T2800_.85.0796a07: 三時處決定救。四遍無時處破。五引他同己
T2800_.85.0796a08: 救。六示正異邪破。先體後名救中。初先體後
T2800_.85.0796a09: 名救。後待後前名救也。此先體後名救也。文
T2800_.85.0796a10: 中初述道理。次引喩成。後擧法合
T2800_.85.0796a11: 論云。又未生果至如稻麥種 述曰。此待後
T2800_.85.0796a12: 前名救也。非但後果生已前法始得因名。縱
T2800_.85.0796a13: 後果未生前法已得因稱。未生果因亦得因
T2800_.85.0796a14: 待當果故如稻麥種種是因義故得
T2800_.85.0796a15: 爲喩
T2800_.85.0796a16: 論云。汝所立時至便成因果雜亂 述曰。此
T2800_.85.0796a17: 能同體遍破也。時之功能一一遍常不異時
T2800_.85.0796a18: 體故猶如時體是則起一生麥之用生一
T2800_.85.0796a19: 麥果之時。於此一麥果處應生一切粟等果
T2800_.85.0796a20: 也。此比量云。時之功能生一麥果時處應生
T2800_.85.0796a21: 一切粟等諸果以遍常故如生粟等諸果
T2800_.85.0796a22: 功能如此麥生時處既有粟等諸果同生。
T2800_.85.0796a23: 此則因果成雜亂失也
T2800_.85.0796a24: 論云。我立功能至故無此失 述曰。此時處
T2800_.85.0796a25: 決定救也。諸果欲生必依時託處。功能雖遍
T2800_.85.0796a26: 終不異果同生。故無因果雜亂之失
T2800_.85.0796a27: 論云。汝立功能至時處決定 述曰。此遍無
T2800_.85.0796a28: 時處破也。如生麥一能則遍生粟時處。生粟
T2800_.85.0796a29: 一能亦遍生麥時處。一一功能既常既遍。自
T2800_.85.0796b01: 應能生一切諸果。豈由時處有生不生而妄
T2800_.85.0796b02: 輒許時處決定
T2800_.85.0796b03: 論云。若言論主至同斯過者 述曰。此引他
T2800_.85.0796b04: 同己救也。如汝宗中阿頼耶識亦有生果種
T2800_.85.0796b05: 種功能。與我時能義亦相似。此則過失。是同
T2800_.85.0796b06: 不應偏難
T2800_.85.0796b07: 論云。此亦不然至有雜亂失 述曰。此下示
T2800_.85.0796b08: 正異邪破也。文中初明我無過。後明汝有失
T2800_.85.0796b09: 也。我宗唯立因縁容可限以時處。汝立時能
T2800_.85.0796b10: 常遍何得局以處時。故我無過。汝有失也。因
T2800_.85.0796b11: 縁謂現行能熏等
T2800_.85.0796b12: 論云。又説頌曰至豈得名得常 述曰。此下
T2800_.85.0796b13: 一頌破時常住。即約因必變異以破也。初擧
T2800_.85.0796b14: 頌。後解釋。此擧頌也。所立時因必須變異
T2800_.85.0796b15: 餘法因故如麥種等此量是上半頌意也。
T2800_.85.0796b16: 時必無常有變異故如麥種等此量是
T2800_.85.0796b17: 下半頌意也
T2800_.85.0796b18: 論云。論曰世間至方能爲因 述曰。此下解
T2800_.85.0796b19: 釋也。初釋頌文。後通外難。釋頌文中。初釋上
T2800_.85.0796b20: 半。後釋下半。此釋上半也。文中初示道理。後
T2800_.85.0796b21: 正結破。世間共許生果功能所依種子等法。
T2800_.85.0796b22: 必捨前痩小位所生果相而取後肥大位能生
T2800_.85.0796b23: 因相。如是體相轉變已後方爲芽等所生果
T2800_.85.0796b24: 因。如是轉變已後方爲因性。理無差失。此即
T2800_.85.0796b25: 叙述因果道理以示外人即爲同喩。所立常
T2800_.85.0796b26: 因應亦同此等者。此即結破。即是宗因。比量
T2800_.85.0796b27: 同前
T2800_.85.0796b28: 論云。既許轉變無容常住 述曰。此釋下半
T2800_.85.0796b29: 頌也。比量同前
T2800_.85.0796c01: 論云。豈不世間至而得名因 述曰。此下通
T2800_.85.0796c02: 難也。一徴問。二挑答。三設難。四爲通。此即
T2800_.85.0796c03: 徴問也。論主豈可不見世間亦許粟麥種等。
T2800_.85.0796c04: 未生果位體之與相倶未轉變。雖無果作用
T2800_.85.0796c05: 而得名因耶。粟麥種等求生果位亦得因名
T2800_.85.0796c06: 待常果位故如粟麥種未生果位爲果作用
T2800_.85.0796c07: 而得名因耶。既未生果已後因名。何得難言
T2800_.85.0796c08: 因必變異
T2800_.85.0796c09: 論云。不爾世間至必有變異 述曰。此挑答
T2800_.85.0796c10: 也。論主挑答言。汝徴問不爾。果未生位體相
T2800_.85.0796c11: 未變。但是世間假立因稱。若實成因。要待將
T2800_.85.0796c12: 至過去臨滅之位體相轉變果正生起方是實
T2800_.85.0796c13: 因。汝之時因果未生位不得因名無轉變
T2800_.85.0796c14: 猶如虚空
T2800_.85.0796c15: 論云。爲不根塵至生諸識耶 述曰。此設難
T2800_.85.0796c16: 也。爲不如根塵生識之時。不至滅相正在現
T2800_.85.0796c17: 在。又未變異正在生相即有作用生諸識果。
T2800_.85.0796c18: 何必要待根塵轉變方生識耶
T2800_.85.0796c19: 論云。此亦將滅至故不相違 述曰。此下爲
T2800_.85.0796c20: 通也初論主自通。後引異部通。此即自通也。
T2800_.85.0796c21: 如我大乘義宗。生相在現在。而此生相更不
T2800_.85.0796c22: 經停即入過去滅相。此之現在根塵即是將
T2800_.85.0796c23: 至滅位。體相轉變方能生識。故我所説義不
T2800_.85.0796c24: 相違
T2800_.85.0796c25: 論云。有餘師説至便成疎遠 述曰。此引異
T2800_.85.0796c26: 部通也。經部師義。一切因果法不同時。根塵
T2800_.85.0796c27: 生識亦前後立。其與眼識同時根塵但與後
T2800_.85.0796c28: 念眼識作因也。外人所設因不變難望此所
T2800_.85.0796c29: 宗極爲遼落也。前約隨自意語釋。後約隨他
T2800_.85.0797a01: 意語釋也
T2800_.85.0797a02: 論云。復次有餘至生一切果 述曰。此下一
T2800_.85.0797a03: 頌破自然。初生起。次擧頌。後解釋。生起中初
T2800_.85.0797a04: 叙其外計。後顯頌所爲。此叙外計也。此外道
T2800_.85.0797a05: 計一切諸法皆是自然。於自然中有因有果。
T2800_.85.0797a06: 若自然果即本無今有體是無常。若自然因
T2800_.85.0797a07: 本有今有體是其常。其自然因任運能生無
T2800_.85.0797a08: 常諸果。本來自爾不由人功。其自然果任運
T2800_.85.0797a09: 從彼自然因生。法性自爾亦不由人造。爲此
T2800_.85.0797a10: 因果並是自然。若無自然之因。果即不得生
T2800_.85.0797a11: 起。若無自然之果。焉知有彼自然。故經云。犢
T2800_.85.0797a12: 子生已則能飮乳。龜鼈生已則能入水。當知
T2800_.85.0797a13: 自然。又云飛鳥色異誰之所染。棗刺頭尖誰
T2800_.85.0797a14: 之所削。此等並由自然常因使其如此
T2800_.85.0797a15: 論云。爲破彼執故説頌曰 述曰。此顯頌所
T2800_.85.0797a16: 爲也
T2800_.85.0797a17: 論云。若本無今有至因則爲妄立 述曰。此
T2800_.85.0797a18: 擧頌也。上半牒計。下半正破。若諸果法本無
T2800_.85.0797a19: 今有皆用自然常爲因者。汝既許果亦是自
T2800_.85.0797a20: 然。何須更立自然因體。此比量云。一切果法
T2800_.85.0797a21: 不更須因是自然故如自然因若汝執
T2800_.85.0797a22: 言果雖自然須因者。立量破云。自然之因應
T2800_.85.0797a23: 更須因是自然故如自然果
T2800_.85.0797a24: 論云。論曰若一至常住爲因 述曰。此下解
T2800_.85.0797a25: 釋也。一釋頌文。二立量責。三顯過失。四破救
T2800_.85.0797a26: 義。釋文中初釋上半。後釋下半。此釋上半即
T2800_.85.0797a27: 牒計也
T2800_.85.0797a28: 論云。法應自然至不待因故 述曰。此釋下
T2800_.85.0797a29: 半也。若待因起非謂自然。既許自然不待因
T2800_.85.0797b01: 起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。
T2800_.85.0797b02: 比量同前
T2800_.85.0797b03: 論云。又體自然至因義不成 述曰。此立量
T2800_.85.0797b04: 責也。若汝所計自然體常無有變易。果未生
T2800_.85.0797b05: 位未有功能。於正生位亦應如是。以自然體
T2800_.85.0797b06: 前後一故。此即畢竟無生。果能不成因義也。
T2800_.85.0797b07: 自然之體於果生位不能生果是自然故
T2800_.85.0797b08: 如未生位自然
T2800_.85.0797b09: 論云。計自然常至微細常因 述曰。此顯過
T2800_.85.0797b10: 失也。如麥種子及水土人功等能攝受自所
T2800_.85.0797b11: 生麥果作決定因縁。汝若計有自然常因。麥
T2800_.85.0797b12: 果即從自然而生。便失此攝受決定因縁能
T2800_.85.0797b13: 生自果也。又汝宗成立初二細微云。第三細
T2800_.85.0797b14: 果定有所因以是果故猶如麁果此則
T2800_.85.0797b15: 以有所生麁果證有自宗所許微細常。此如
T2800_.85.0797b16: 眼識了別安危事故知有眼根也。汝若計有
T2800_.85.0797b17: 自然常因第三細果即自然生。便失極微細
T2800_.85.0797b18: 常因也。故言計自然常便失二事
T2800_.85.0797b19: 論云。若謂自然至後方能生 述曰。此下破
T2800_.85.0797b20: 救義也。初牒救。次總非。後別破。此牒救也
T2800_.85.0797b21: 論云。是亦不然 述曰。此總非也
T2800_.85.0797b22: 論云。自然常有至衆縁常合 述曰。此下別
T2800_.85.0797b23: 破也。一破待縁方生。二破起一總用。三破縁
T2800_.85.0797b24: 合能生。四破縁能資助。五破自然是常。六示
T2800_.85.0797b25: 其正義。七結非邪執此破待縁方生也。汝云
T2800_.85.0797b26: 自然既是常有種等衆縁並是自然之果。自
T2800_.85.0797b27: 然應令常起常合。何故復言待縁方生
T2800_.85.0797b28: 論云。衆縁合時至總用可得 述曰。此破起
T2800_.85.0797b29: 一總用也。衆縁雖別然共生一果。即是總用。
T2800_.85.0797c01: 除此何處更有總用
T2800_.85.0797c02: 論云。又自然性至如未生位 述曰。此破縁
T2800_.85.0797c03: 合能生也。汝之自然於縁合位亦不能生
T2800_.85.0797c04: 未生位體無別故如未生位自然
T2800_.85.0797c05: 論云。又常住法至縁何能助 述曰。此破縁
T2800_.85.0797c06: 能資助也。此之自然縁不能助體相凝然不
T2800_.85.0797c07: 可改轉故如虚空等
T2800_.85.0797c08: 論云。若許自然至應是無常 述曰。此破自
T2800_.85.0797c09: 然是無常也。汝之自然應是無常從縁改
T2800_.85.0797c10: 轉故如所生果
T2800_.85.0797c11: 論云。是故唯有至能生其果 述曰。此示其
T2800_.85.0797c12: 正義也
T2800_.85.0797c13: 論云。非所立常能離前失 述曰。此結非邪
T2800_.85.0797c14: 執也
T2800_.85.0797c15: 論云。復次有諸至能生於果 述曰。此下兩
T2800_.85.0797c16: 頌破常因也。初頌破因有常無常但許無常
T2800_.85.0797c17: 不許常。後頌破常有因非因設二許即非無
T2800_.85.0797c18: 常。前頌中初生起。次擧頌。後解釋。生起中
T2800_.85.0797c19: 初叙計。後遮破。此叙計也。即勝論等宗計虚
T2800_.85.0797c20: 空極微等體是其常能生果也。或是九十五
T2800_.85.0797c21: 種外道之中有立常因外道計也。用此常因
T2800_.85.0797c22: 能生於果。於生果時體無改變也
T2800_.85.0797c23: 論云。此亦應以果相違因爲喩遮造 述曰。
T2800_.85.0797c24: 此遮破也。因有二種。一與果相違。如花生
T2800_.85.0797c25: 果。果起花已。二果不相違。如眼生識。識生眼
T2800_.85.0797c26: 在。如父生子。子起父存。今此應以果相違
T2800_.85.0797c27: 因遮遣破計。謂汝之常因於生果時必定改
T2800_.85.0797c28: 能生果故如花生果問。若以花能
T2800_.85.0797c29: 生果爲喩體即改。若以眼能生識爲喩體即
T2800_.85.0798a01: 不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論云。
T2800_.85.0798a02: 眼根將滅方能生識。此即根必變異方爲因
T2800_.85.0798a03: 也。父之生子義亦同此。然世間之子生父在
T2800_.85.0798a04: 者。約相續道中假説。非其實也
T2800_.85.0798a05: 論云。又説頌曰至世所未曾見 述曰。此擧
T2800_.85.0798a06: 頌也。上半責破。下半釋破。常與無常本不同
T2800_.85.0798a07: 相。何以依常而起無常。以於世間竟無如此
T2800_.85.0798a08: 從於常因生無常果。因果相故
T2800_.85.0798a09: 論云。論曰諸行至生異類果 述曰。此下解
T2800_.85.0798a10: 釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初
T2800_.85.0798a11: 釋。次難後通。此即釋也。諸有爲行謂若從因
T2800_.85.0798a12: 起皆似自因。故不可言從彼常因生於無常
T2800_.85.0798a13: 異類之果
T2800_.85.0798a14: 論云。豈不現見至因果異類 述曰。此難也。
T2800_.85.0798a15: 月愛珠者其體堅白。十五日夜月圓滿時。月
T2800_.85.0798a16: 光照燭引出清流。此豈非是世間現見因果
T2800_.85.0798a17: 異類乃言果法必似因耶
T2800_.85.0798a18: 論云。我亦不説至決定相似 述曰。此通也。
T2800_.85.0798a19: 我亦不説從因生果。如尼倶陀子小樹大稱
T2800_.85.0798a20: 爲異類。要須若體若相大小色貎一切皆同。
T2800_.85.0798a21: 但説有爲因果不相離相所謂無常。如此無
T2800_.85.0798a22: 常通因及果決定相似
T2800_.85.0798a23: 論云。以於世間至不同相故 述曰。此釋下
T2800_.85.0798a24: 半頌也。即釋破也。一明常因無同品。二明
T2800_.85.0798a25: 無常有喩成。三結因果必相似。四立量重破
T2800_.85.0798a26: 執。此即明常因無同品也。除汝所執極微空
T2800_.85.0798a27: 等常因之外。世間阿處見此例耶
T2800_.85.0798a28: 論云。世間共見至因定無常 述曰。此明無
T2800_.85.0798a29: 常有喩成也。勝論所立因有二種。一常。謂
T2800_.85.0798b01: 二極微生第三果者。此名細因細果。二無
T2800_.85.0798b02: 常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名
T2800_.85.0798b03: 麁因麁果。今以麁因麁果爲喩破其細果細
T2800_.85.0798b04: 因也。第三細果應從無常因生是果性故
T2800_.85.0798b05: 猶如麁果或可汝之細因定是無常是因
T2800_.85.0798b06: 性故猶如麁因或可合説立比量云。細
T2800_.85.0798b07: 因細果倶是無常是因果故如麁因果
T2800_.85.0798b08: 問。細果無常自他同許立爲宗法。豈不相符
T2800_.85.0798b09: 合。若軍論細果實是相符。今與因合宗非成
T2800_.85.0798b10: 己立
T2800_.85.0798b11: 論云。是故色等至定不相離 述曰。此結因
T2800_.85.0798b12: 果必相似也。無常宗因既有同喩。故知因果
T2800_.85.0798b13: 不離無常。無常既同故名相似也。然勝論宗
T2800_.85.0798b14: 極微非色。色是德句。今以對心通名爲色。等
T2800_.85.0798b15: 者等取心等一切因果也
T2800_.85.0798b16: 論云。爲決此義至所因色等 述曰。立比量
T2800_.85.0798b17: 重破執也。爲欲決此無常因果相似之義。復
T2800_.85.0798b18: 作此比量言也。一切細果所因色等有法等取
T2800_.85.0798b19: 空等諸法常因豈是無常宗法果無常故立因
T2800_.85.0798b20: 如麁果所因色等同喩
T2800_.85.0798b21: 論云。復次有作至根亦應知 述曰。此下一
T2800_.85.0798b22: 頌破常有因非因設二倶許即非常也。初生
T2800_.85.0798b23: 起。次擧頌。後解釋。生起中初叙其外計。後顯
T2800_.85.0798b24: 頌所爲。此叙外計也。虚空我等是遍是常。若
T2800_.85.0798b25: 於一分或時或方衆縁和合。即但依此時方
T2800_.85.0798b26: 之分發生音聲及苦樂等。下反解言。若言發
T2800_.85.0798b27: 聲及苦樂等要遍所依虚空我者。所發聲等
T2800_.85.0798b28: 既遍空等聲境。住遠近耳應聞苦樂。住遠近
T2800_.85.0798b29: 身應受。既無此事。故知空等隨縁合處即發
T2800_.85.0798c01: 聲等。餘不合處不發聲等
T2800_.85.0798c02: 論云。爲破彼見故説頌曰 述曰。此明頌所
T2800_.85.0798c03: 爲也
T2800_.85.0798c04: 論云。若一分是因至種種故非常 述曰。此
T2800_.85.0798c05: 擧頌也。上半牒計。下半設難。設難有二。謂
T2800_.85.0798c06: 汝宗空等應成種種一分作因餘非因故
T2800_.85.0798c07: 如大地等汝宗空等定是無常以種種故
T2800_.85.0798c08: 猶如聲等
T2800_.85.0798c09: 論云。論曰若謂至自果不生 述曰。此下解
T2800_.85.0798c10: 釋也初正釋頌。後兼釋頌。正釋中初釋頌文。
T2800_.85.0798c11: 後助頌意。釋頌文中初釋上半。後釋下半。此
T2800_.85.0798c12: 釋上半也
T2800_.85.0798c13: 論云。空等即應至定是無常 述曰。此下釋
T2800_.85.0798c14: 下半也
T2800_.85.0798c15: 論云。又此空等至可證非常 述曰。此下助
T2800_.85.0798c16: 頌意也。初令空等無常。後令空等無果。此令
T2800_.85.0798c17: 空等無常也。此虚空等決定非常是種種相
T2800_.85.0798c18: 所依止故如錦繍等問。此與前量何異。
T2800_.85.0798c19: 答。前量於空等上一分作因一分非因故成
T2800_.85.0798c20: 種種。此量於空等上爲衆多果依有衆多相
T2800_.85.0798c21: 故成種種。此爲異也
T2800_.85.0798c22: 論云。又如前説至聲等自果 述曰。此令空
T2800_.85.0798c23: 等無果也。此虚空等縁合之時應不生果
T2800_.85.0798c24: 與未合時體是一故猶如與縁未合空等
T2800_.85.0798c25: 論云。復次有作至不變故常 述曰。此下兼
T2800_.85.0798c26: 釋頌也。頌文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初
T2800_.85.0798c27: 破計生起。次指頌顯破。後依頌解釋。破計生
T2800_.85.0798c28: 起中初起叙計。後非破。此叙計也。僧佉此云
T2800_.85.0798c29: 數。即慧能數度諸法故名爲數。從數論故名
T2800_.85.0799a01: 數論 論能生數亦名數論。造數論師名劫比
T2800_.85.0799a02: 羅。此云黄也。以頭面倶黄状同金色。世間
T2800_.85.0799a03: 共號爲黄仙人。舊云迦毘羅者訛也。此師宗
T2800_.85.0799a04: 義廣有二十五諦。謂自性大我慢五唯量五
T2800_.85.0799a05: 大五知根五作業根心根知者。中有其四。一
T2800_.85.0799a06: 本非變。即自性能生大等非他生故。二變非
T2800_.85.0799a07: 本。即五大十一根唯從他生不生他故。三亦
T2800_.85.0799a08: 本亦變。即大我慢五唯量。此從他生亦生他
T2800_.85.0799a09: 故。四非本非變。即神我諦不從他生不生他
T2800_.85.0799a10: 故。略有三。一自性即初諦。二變異即中間二
T2800_.85.0799a11: 十四諦。三神我即最後諦。更略爲二。一我
T2800_.85.0799a12: 即神我諦。二我所即又此初諦名爲自性。如
T2800_.85.0799a13: 是二十三諦之自性故。舊云。冥諦者以冥
T2800_.85.0799a14: 然未有顯相故名爲冥。此義翻也。又此自性
T2800_.85.0799a15: 正二十三諦之時轉名最勝。又此自性薩埵
T2800_.85.0799a16: 剌闍答摩合成同一作用亦名一物。謂我思
T2800_.85.0799a17: 慮欲須人天等身受用之時。此薩埵等三德
T2800_.85.0799a18: 和合。欲爲神我造人天身時。如從睡覺眼開
T2800_.85.0799a19: 身動形貎稍大即名爲大。舊云從冥生初覺
T2800_.85.0799a20: 者取寤覺義也。大之後持己云我。起陵物心
T2800_.85.0799a21: 即名我慢。我慢之後即變成五唯。從此五唯
T2800_.85.0799a22: 一分成境即是五大。一分爲根即十一根。既
T2800_.85.0799a23: 成人天身已我即受用也。然此二十三諦展
T2800_.85.0799a24: 轉變異差別増長名曰無常。三德自性曾無
T2800_.85.0799a25: 改轉即名爲常。今叙此計也。謂一時方分中
T2800_.85.0799a26: 諸法起時。但從自性一物。大慢等二十三諦
T2800_.85.0799a27: 諸果展轉變異差別増長。大等無常。一物是
T2800_.85.0799a28: 常也
T2800_.85.0799a29: 論云。此亦不然至義相違故 述曰。此下非
T2800_.85.0799b01: 破也。初略後廣破。此略破也。果因既言同
T2800_.85.0799b02: 體。何得有常無常。此義相違也
T2800_.85.0799b03: 論云。大等皆用至猶如大等 述曰 此下廣
T2800_.85.0799b04: 破也。初以大等例自性。後以變分例不變。此
T2800_.85.0799b05: 即初也。大等變時自性有法應變不異自性
T2800_.85.0799b06: 猶如大等大等變時自性應是無常
T2800_.85.0799b07: 不異自性故猶如大等
T2800_.85.0799b08: 論云。又此自性至應是無常 述曰。此以變
T2800_.85.0799b09: 分例不變也。此之自性一分變時自餘量無
T2800_.85.0799b10: 不變之分有法應亦隨變不異同性故
T2800_.85.0799b11: 如一分變時自性此之自性應是無常
T2800_.85.0799b12: 多作用故猶如大等
T2800_.85.0799b13: 論云。又以前頌兼破此執 述曰。此指頌顯
T2800_.85.0799b14: 破也。如前頌意正破吠世。言其兼亦破僧佉
T2800_.85.0799b15: 論云。由彼所計至轉名最勝 述曰。此下依
T2800_.85.0799b16: 頌解釋也初釋上半。後釋下半。釋上半中初
T2800_.85.0799b17: 法次譬後合。此即法也。第一薩埵其性明白。
T2800_.85.0799b18: 第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧 舊
T2800_.85.0799b19: 云貪瞋癡。或云染塵黒。或云喜憂闇。或云樂
T2800_.85.0799b20: 苦捨。義皆同也。三法和合同隨於一分變成
T2800_.85.0799b21: 大等轉名最勝者。若三法和同隨於一時一
T2800_.85.0799b22: 處變成大等果法者即轉名最勝。若所變之
T2800_.85.0799b23: 果名爲大等。餘時餘處不變者即仍舊名自
T2800_.85.0799b24: 性也。此即有用無用故成種種
T2800_.85.0799b25: 論云。譬如大海至駭浪奔濤 述曰。此譬也。
T2800_.85.0799b26: 大海法然隨於一處一時爲風等所撃變成波
T2800_.85.0799b27: 浪。餘不撃時處依舊湛然。此即有用無用成
T2800_.85.0799b28: 種種也
T2800_.85.0799b29: 論云。如是所執至無所轉變 述曰。此合也
T2800_.85.0799c01: 論云。是即自體至相非常住 述曰。此釋下
T2800_.85.0799c02: 半頌也。初約有用無用種種破。後約多用多
T2800_.85.0799c03: 體種種破。此即初也
T2800_.85.0799c04: 論云。又三自性至定是無常 述曰。此約多
T2800_.85.0799c05: 用多體種種破也。文中初令自性隨作用應
T2800_.85.0799c06: 成多。次須令最勝隨自性亦成多。後令自性
T2800_.85.0799c07: 最勝是無常。並立比量可解
T2800_.85.0799c08: 論云。復次有執至而起諸果 述曰。此下七
T2800_.85.0799c09: 頌破極微也。有四。第一一頌破極微因同處。
T2800_.85.0799c10: 第二一頌破極微因異處。第三三頌破極微
T2800_.85.0799c11: 無方分。第四兩頌破微體是常。初破極微因
T2800_.85.0799c12: 同處中。初生起。次擧頌。後解釋。生起中有
T2800_.85.0799c13: 五。一叙計。二責破。三外救。四重非。五徴問。
T2800_.85.0799c14: 此即叙計也。勝論計云。極微體性是常是實。
T2800_.85.0799c15: 若一一別住不能生果。若兩兩和合猶如夫
T2800_.85.0799c16: 妻相助有力。即近能生果。遠有所成。雖果體
T2800_.85.0799c17: 之起遍入因中。然因體常無所虧損也
T2800_.85.0799c18: 論云。此亦不然至定是無常 述曰。此責破
T2800_.85.0799c19: 也。論主責云。汝計不然。和合解常義不成故。
T2800_.85.0799c20: 如二極微共和合時。一微在東。一微在西。東
T2800_.85.0799c21: 微西面西微東面共相觸對。東微東面西微
T2800_.85.0799c22: 西面不相觸對。此即一微自有觸對分無觸
T2800_.85.0799c23: 對分。既有方分定是無常也。所執極微必有
T2800_.85.0799c24: 方分有和合故如瓶盆等所執極微定
T2800_.85.0799c25: 是無常有方分故如瓶盆等
T2800_.85.0799c26: 論云。若言極微遍體和合無方分者 述曰。
T2800_.85.0799c27: 此外救也。二極微因欲生果時。即相渉入遍
T2800_.85.0799c28: 體和合。既無東西之異焉有方分之過
T2800_.85.0799c29: 論云。此亦不然 述曰。此重非也
T2800_.85.0800a01: 論云。何以故 述曰。此徴問也
T2800_.85.0800a02: 論云。頌曰至非遍體和合 述曰。此擧頌也。
T2800_.85.0800a03: 上半牒計。下半責破。勝論立因極微有二相。
T2800_.85.0800a04: 一微相。二圓相。所生果有二相。一非微相。一
T2800_.85.0800a05: 塵大故。二非圓相。横長故。以二微共和生於
T2800_.85.0800a06: 一果。其果量長大遍含二因故也。雖含二因
T2800_.85.0800a07: 亦不越因量。論主責云。在因微圓二相。於果
T2800_.85.0800a08: 既則非有。是故諸因極微非是遍體和合。以
T2800_.85.0800a09: 其二因遍體相入所生一果亦入因中三實處
T2800_.85.0800a10: 同微圓應等。既其一果非微非圓。當知二因
T2800_.85.0800a11: 體非遍合。果括二因成廣長故。舊百論云。問
T2800_.85.0800a12: 曰二微塵非一切身合果不圓故。即此義也
T2800_.85.0800a13: 論云。論曰若諸至非少分合 述曰。此下解
T2800_.85.0800a14: 釋也。初釋頌。次外救。後責破。釋頌中初牒
T2800_.85.0800a15: 計。後正破。此牒計也
T2800_.85.0800a16: 論云。是則諸微至應亦微圓 述曰。此下正
T2800_.85.0800a17: 破也。初徴次進難後結過。此徴破也。若汝
T2800_.85.0800a18: 許諸極微遍體和合。理應初二因微同一處。
T2800_.85.0800a19: 所生實果復不起因量。理亦應與自因遍合。
T2800_.85.0800a20: 此則二因一果三物同處也。此中比量云。所
T2800_.85.0800a21: 生實果應亦微圓以與因微無別處故
T2800_.85.0800a22: 若因微
T2800_.85.0800a23: 論云。若爾應許至餘可知故 述曰。此進難
T2800_.85.0800a24: 也。前直破第三果實亦微圓。今更進難六句
T2800_.85.0800a25: 並非根境也。若汝爲難所逼即許果實亦微
T2800_.85.0800a26: 圓等者。汝則應許一切六句皆非五根所了
T2800_.85.0800a27: 知境。此中量云。所餘德等諸句並非根境
T2800_.85.0800a28: 與細因果無別處故謂依細實方有色等德
T2800_.85.0800a29: 行等業有同異等。並與細因果實無別處也。
T2800_.85.0800b01: 如細因果由見所依餘可知故者。此釋進
T2800_.85.0800b02: 難意也。由此比度之心見彼所依之實非是
T2800_.85.0800b03: 根境。餘能依德等亦非根境。類可知故。此比
T2800_.85.0800b04: 量云。能依德等皆非根境以其所依非根境
T2800_.85.0800b05: 如細果實
T2800_.85.0800b06: 論云。是則違害世間自宗 述曰。此結過也。
T2800_.85.0800b07: 世間汝宗並皆許彼實德業等是其根境。今
T2800_.85.0800b08: 言實等非根境者。有二宗過也
T2800_.85.0800b09: 論云。若言實果至分明可見 述曰。此外救
T2800_.85.0800b10: 也。文中初救後釋。救意云。所生果實與其因
T2800_.85.0800b11: 微雖遍體合無別處所應亦微圓是不可見。
T2800_.85.0800b12: 然由實果之上有麁長量德可見之法積集力
T2800_.85.0800b13: 故。令其果實亦可得見。下釋可知
T2800_.85.0800b14: 論云。此但有言至何事餘言 述曰。此下責
T2800_.85.0800b15: 破也。有六。一責救不當。二尋救逐破。三遮其
T2800_.85.0800b16: 外難。四依遮進徴。五總結救非。六許德破實。
T2800_.85.0800b17: 此即責救不當也。量德與實體性不同。縱見
T2800_.85.0800b18: 塵長何關細果。細果之處不異因微。應類因
T2800_.85.0800b19: 微非根所見 如此之責如絶救辭。乃至見德
T2800_.85.0800b20: 何成釋難
T2800_.85.0800b21: 論云。若所依實至應捨自相 述曰。此尋救
T2800_.85.0800b22: 責破也。若所依實果之上有如是塵長量德
T2800_.85.0800b23: 相現者。應捨所依實句之體同彼能依德句
T2800_.85.0800b24: 之相。既成能依德句他相應捨所依實句自
T2800_.85.0800b25: 相也。此比量云。此之果實應捨自相現他
T2800_.85.0800b26: 相故諸現相者皆捨自相如花現果相
T2800_.85.0800b27: 論云。亦不可説至應捨實體 述曰。此遮其
T2800_.85.0800b28: 外難也。外難云。頗胝迦寶其色本白。置青等
T2800_.85.0800b29: 色上即現青等色相。然不失本白色之相。此
T2800_.85.0800c01: 則汝因有不定過。謂爲如衆花現他相故即
T2800_.85.0800c02: 失自相耶。爲如頗胝迦寶現他相故不失自
T2800_.85.0800c03: 相。今論主遮云。汝不了別此爲難。此寶無常
T2800_.85.0800c04: 前後異故。前不至後刹那別故。現青相時白
T2800_.85.0800c05: 相即滅。白相生已青相已已。此之實果若同
T2800_.85.0800c06: 彼寶既現他相。應捨自實體也
T2800_.85.0800c07: 論云。德依於實至誰現誰相 述曰。此依遮
T2800_.85.0800c08: 進徴也。汝今既許捨自實體成他德體。既成
T2800_.85.0800c09: 他體便無自體。自體既無他即非有。誰爲能
T2800_.85.0800c10: 現之實體。誰爲所現之德相耶
T2800_.85.0800c11: 論云。故不可言至而現他相 述曰。此總結
T2800_.85.0800c12: 救非也
T2800_.85.0800c13: 論云。如是即應至自所立宗 述曰。此許德
T2800_.85.0800c14: 破實也。縱如汝救實果之體應令微圓是不
T2800_.85.0800c15: 可見。然由量德之力是可見者。此則量德自
T2800_.85.0800c16: 是可見。實果修是不可見性。此亦違汝自所
T2800_.85.0800c17: 立宗。以汝宗中唯有因實是不可見。果即是
T2800_.85.0800c18: 可見性故
T2800_.85.0800c19: 論云。復次有説至居處不同 述曰。此下一
T2800_.85.0800c20: 頌破極微因異處也。初生起。次擧頌。後解釋。
T2800_.85.0800c21: 生起中初叙頌正意。次叙頌兼意。後總顯頌
T2800_.85.0800c22: 意。叙正意中。初叙計後責破。此叙計也。此勝
T2800_.85.0800c23: 論宗中異計云。兩因極微既有形質更相障
T2800_.85.0800c24: 礙。居處各殊相隣而住。共生一果。此一實果
T2800_.85.0800c25: 同二因量。一果之量既同二因。故果可見因
T2800_.85.0800c26: 不可見也。此計大同倶舍已前舊婆沙義。然
T2800_.85.0800c27: 計生果是常不同彼也
T2800_.85.0800c28: 論云。是則極微至及有分過 述曰。此責破
T2800_.85.0800c29: 也。此破有三意。一既許極微隣次別住。則見
T2800_.85.0801a01: 和合共生果義。二若許極微和合一處。則違
T2800_.85.0801a02: 自執更相礙義。三若許和合不同一處。則兩
T2800_.85.0801a03: 因微各有觸著不觸著分。便顯極微有方分
T2800_.85.0801a04: 義 應隨三意立三比量。第一量云。初二因微
T2800_.85.0801a05: 定不和合居處別故如瓶盆等第二量
T2800_.85.0801a06: 云。初二因微無相礙義在一處故如一
T2800_.85.0801a07: 因微自望己體第三量云。初二因微必有
T2800_.85.0801a08: 方分居處別故如稻麥聚
T2800_.85.0801a09: 論云。有説極微至非斷非常 述曰。此下叙
T2800_.85.0801a10: 頌兼意也。頌意正破勝論。兼意亦破小乘。即
T2800_.85.0801a11: 破倶舍已後薩婆多義。初叙計後顯意。此叙
T2800_.85.0801a12: 計也。由無間隔故得名和合。由不相觸故無
T2800_.85.0801a13: 方分過。雖極微體實無方分實無流轉。然由
T2800_.85.0801a14: 積集東西差別如稻麥聚似有方分。此處雖
T2800_.85.0801a15: 滅隣次續生。猶若駛河似有流轉。刹那刹那
T2800_.85.0801a16: 展轉相續。猶如燈焔前滅後生。後生有因所
T2800_.85.0801a17: 以非常。前滅有果所以非斷
T2800_.85.0801a18: 論云。爲顯破彼故復頌曰 述曰。此總顯意
T2800_.85.0801a19:
T2800_.85.0801a20: 論云。於一極微處至許因果等量 述曰。此
T2800_.85.0801a21: 擧頌也。上半通破。前兩計難令極微必有方
T2800_.85.0801a22: 分。以東西二微更相觸著或相擬對故。下半
T2800_.85.0801a23: 別結破 初計兩因處既各別。一果通括二因。
T2800_.85.0801a24: 此則果大因小。其量不等。如何汝許因果等
T2800_.85.0801a25:
T2800_.85.0801a26: 論云。論曰如是至有方分失 述曰。此解釋
T2800_.85.0801a27: 也。如是所説兩微相觸或相擬對。謂極微相
T2800_.85.0801a28: 畢竟不能顯無方分遮有方分也。此中正釋
T2800_.85.0801a29: 前頌兼亦生起後頌文。此文偏釋上半也
T2800_.85.0801b01: 論云。何以故 述曰。此下三頌極微無方分
T2800_.85.0801b02: 也。有三。初一頌約果西方等破。第二頌約
T2800_.85.0801b03: 行用依行者破。第三頌約初中後分破。初頌
T2800_.85.0801b04: 中初生起。次擧頌。後解釋。此即生起也。即
T2800_.85.0801b05: 徴其前文以乃言所説極微竟不能遮有方分
T2800_.85.0801b06:
T2800_.85.0801b07: 論云。頌曰微若有東方至如何是極微 述
T2800_.85.0801b08: 曰。此擧頌也。上半難令有方分。下半破令無
T2800_.85.0801b09: 極微。若能照光微在東。即所照青微在西。其
T2800_.85.0801b10: 所照青微即有東分。承光西分發影。故言微
T2800_.85.0801b11: 若有東方必有東方分也
T2800_.85.0801b12: 論云。論曰是諸至定有方分 述曰。此下解
T2800_.85.0801b13: 釋也。初釋上半。後釋下半。此釋上半也。所立
T2800_.85.0801b14: 極微定有方分承光發影處不同故如山
T2800_.85.0801b15: 壁等
T2800_.85.0801b16: 論云。既有方分至造世間萬物 述曰。此釋
T2800_.85.0801b17: 下半頌也。文中初順釋文。次立比量。後結過
T2800_.85.0801b18: 失。立比量云。所執極微非實非常可分折
T2800_.85.0801b19: 如瓶盆等
T2800_.85.0801b20: 論云。復次所執至則無所行 述曰。此下一
T2800_.85.0801b21: 頌約行依行者破。行依即順破。行者即反破。
T2800_.85.0801b22: 上半約行依破。下半約行者破。上半中初生
T2800_.85.0801b23: 起。次擧頌。後解釋。生起中初立量破。後徴所
T2800_.85.0801b24: 以。此立量破也。初兩句立宗。次一句立因。次
T2800_.85.0801b25: 三句同喩。後兩句異喩。謂所執極微定有方
T2800_.85.0801b26: 行所依故諸行所依者皆有方分如能
T2800_.85.0801b27: 行者同喩若無方分則無所行如虚空等異喩
T2800_.85.0801b28: 所依者如大地。中極微是比丘。行用所依也。
T2800_.85.0801b29: 又如二因微欲生果時更相趣向名之爲行。
T2800_.85.0801c01: 此之極微爲其行用作所依也。如能行者者。
T2800_.85.0801c02: 謂能行人也。即人色身假名行者。如此色身
T2800_.85.0801c03: 行者有方分也
T2800_.85.0801c04: 論云。何以故 述曰此徴所以也
T2800_.85.0801c05: 論云。頌曰要取前捨後方得説爲行 述曰。
T2800_.85.0801c06: 此擧頌也
T2800_.85.0801c07: 論云。論曰進所欣至所未曾見 述曰。此下
T2800_.85.0801c08: 解釋也。初釋頌文。後合頌意。此釋頌文也。
T2800_.85.0801c09: 如人欣東厭西。東名爲前。西名爲後。依此前
T2800_.85.0801c10: 後東西方別。取東捨西乃起行用。若離東西
T2800_.85.0801c11: 前後方分欲起行用未見此事也。此擧前量
T2800_.85.0801c12: 同喩道理以示外人
T2800_.85.0801c13: 論云。極微既是至定有方分 述曰。此合頌
T2800_.85.0801c14: 意也
T2800_.85.0801c15: 論云。若無所行至行者爲無 述曰。此下半
T2800_.85.0801c16: 頌約行者反破也。初生起。次擧頌。後解釋。此
T2800_.85.0801c17: 生起也。若汝不許有所行處及能行用二種
T2800_.85.0801c18: 別者。是則應機行用所依色身假者亦應無
T2800_.85.0801c19:
T2800_.85.0801c20: 論云。故説頌曰至行者應非有 述曰。此擧
T2800_.85.0801c21: 頌也
T2800_.85.0801c22: 論云。論曰依前後方分至應如不動 述曰。
T2800_.85.0801c23: 此下解也。有四。一示道理。二釋頌文。三結過
T2800_.85.0801c24: 失。四別申難。此示道理也。依前東方後西方
T2800_.85.0801c25: 處乃起取東捨西行用。東西之方非有。行用
T2800_.85.0801c26: 理亦應無。若其爾者。世間之人雖復有行應
T2800_.85.0801c27: 當不動也。世間行人應當不動以無方分
T2800_.85.0801c28: 及行用故如虚空等
T2800_.85.0801c29: 論云。若汝撥無至行者亦無 述曰。此釋頌
T2800_.85.0802a01: 文也。既無所行之處又無能行之用。是則行
T2800_.85.0802a02: 用所依色身行者亦應無也
T2800_.85.0802a03: 論云。執此極微便著邪見 述曰。此結過失
T2800_.85.0802a04: 也。由汝妄執極微實常無有方分。便即謗無
T2800_.85.0802a05: 行處行用及無行者。撥世共知成邪見也
T2800_.85.0802a06: 論云。又諸極微至句義差別 述曰。此下別
T2800_.85.0802a07: 申難也。頌文之外別申破也。所執極微若無
T2800_.85.0802a08: 相趣行用如虚空等。云何能造有方分果。有
T2800_.85.0802a09: 方分物始可眼見。既無此物眼何所見。由有
T2800_.85.0802a10: 實句可餘句義成。實句既非眼見。餘句理非
T2800_.85.0802a11: 根境。云何汝立六句差別
T2800_.85.0802a12: 論云。復次若執至故説頌曰 述曰。此下一
T2800_.85.0802a13: 頌約初中後分破也。初生起。次擧頌。後解釋。
T2800_.85.0802a14: 此生起也。夫論色者無論麁細皆有三分。並
T2800_.85.0802a15: 是眼見。眼中勝者無過天眼。此之極微既無
T2800_.85.0802a16: 三分。理即非色。天眼又不能見。明知體無。此
T2800_.85.0802a17: 比量云。所執極微都無所有無初中後分
T2800_.85.0802a18: 猶如空花
T2800_.85.0802a19: 論云。極微無初分至皆所不能見 述曰。此
T2800_.85.0802a20: 擧頌也。准長行釋
T2800_.85.0802a21: 論云。論曰若執至都無實物 述曰。此下解
T2800_.85.0802a22: 釋也。初正釋此頌文。後通顯前頌意。釋文中
T2800_.85.0802a23: 初釋上半。後釋下半。此釋上半也。由是常故
T2800_.85.0802a24: 無生住滅三時分。由是一故無前中後分
T2800_.85.0802a25: 論云。是則極微至計爲實有 述曰。此釋下
T2800_.85.0802a26: 半頌也
T2800_.85.0802a27: 論云。此中正破至淨眼所見 述曰。此通顯
T2800_.85.0802a28: 前頌意也。上半五頌雖復云。然本意元欲破
T2800_.85.0802a29: 邪兼意亦爲顯正也
T2800_.85.0802b01: 論云。復次爲破至故説頌曰 述曰。此下兩
T2800_.85.0802b02: 頌破極微體是常也。初頌約果壞破常。後頌
T2800_.85.0802b03: 約有對破常。前中初生起。次擧頌。後解釋。此
T2800_.85.0802b04: 生起也。爲破第三實果與初二因微同居一
T2800_.85.0802b05: 處及顯初二因體定是無常説此頌也
T2800_.85.0802b06: 論云。若因爲果壞至二體不同處 述曰。此
T2800_.85.0802b07: 擧頌也。上半進徴。下半退責。進徴兩句各有
T2800_.85.0802b08: 一量。初句量云。初二因微必有變壞爲餘
T2800_.85.0802b09: 礙逼故如塵色等後句量云。初二因微
T2800_.85.0802b10: 必定無常爲他壞故如塵色等退責准
T2800_.85.0802b11: 長行可解
T2800_.85.0802b12: 論云。論曰諸有至果所侵逼 述曰。此下解
T2800_.85.0802b13: 釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初引例
T2800_.85.0802b14: 總責。次別起兩徴。後依徴逐破。此即引例總
T2800_.85.0802b15: 責也。但是有礙之物來相逼時。必次移處相
T2800_.85.0802b16: 避。如其不移本處。體必變壞。如是因果所侵
T2800_.85.0802b17: 逼亦應爾也。比量如前
T2800_.85.0802b18: 論云。或相受入至注赤鎔銅 述曰。此別起
T2800_.85.0802b19: 兩徴也。此之果實入極微因中。爲是因果異
T2800_.85.0802b20: 體同居不相損壞。如以細流之水漑麁沙聚
T2800_.85.0802b21: 耶。爲是果入因中令因轉變不守本質。如藥
T2800_.85.0802b22: 汁注赤鎔銅變成金等耶
T2800_.85.0802b23: 論云。若許如前至一切麁物 述曰。此下依
T2800_.85.0802b24: 徴逐破也。有二。此破依前徴有兩重。此初連。
T2800_.85.0802b25: 汝之因微不共生果以支離故如水入沙
T2800_.85.0802b26: 既其因微不能生果。果即非有麁物便
T2800_.85.0802b27: 無也
T2800_.85.0802b28: 論云。又若同彼至體是無常 述曰。此後重
T2800_.85.0802b29: 破也。汝之因微體是無常有細分故如水
T2800_.85.0802c01: 沙聚
T2800_.85.0802c02: 論云。若許如後至何待徴難 述曰。此破依
T2800_.85.0802c03: 後徴也。若許因變其果方生如藥注銅轉爲
T2800_.85.0802c04: 金者。此則變壞義成。豈待徴難
T2800_.85.0802c05: 論云。若並不許至諸有礙物 述曰。此釋下
T2800_.85.0802c06: 半頌也。若汝不許如前二徴。應許因微與其
T2800_.85.0802c07: 果實各各別處以爲礙故如非因果諸有
T2800_.85.0802c08: 礙物謂瓶盆等
T2800_.85.0802c09: 論云。又説頌曰至諸佛未曾説 述曰。此下
T2800_.85.0802c10: 一頌約有對破常。初擧頌。後解釋。此擧頌也。
T2800_.85.0802c11: 上半正破。下半引證。正破即立比量。引證
T2800_.85.0802c12: 即聖言量。立比量者。極微無常以有對故
T2800_.85.0802c13: 諸有對者皆悉無常猶如色等同喩若非無
T2800_.85.0802c14: 常即非有對如兔角等異喩聖言量者。佛但説
T2800_.85.0802c15: 言諸行無常。曾不説言極微常住也。此則先
T2800_.85.0802c16: 明道理。後引佛言如品初所釋
T2800_.85.0802c17: 論云。論曰現見至云何常住 述曰。此下解
T2800_.85.0802c18: 釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初護
T2800_.85.0802c19: 法正釋。次破古異釋。後類破實方。此正釋也。
T2800_.85.0802c20: 初立量破。後顯過失。此立量破也。如理頌中
T2800_.85.0802c21: 作之
T2800_.85.0802c22: 論云。對礙與常至理所不然 述曰。此顯過
T2800_.85.0802c23: 失也。此因但於異品石等上有。既無同品。即
T2800_.85.0802c24: 同品無故。汝所立極微有對而是常者。此是
T2800_.85.0802c25: 法自相相違過也。故言對礙與常互相違。反
T2800_.85.0802c26: 而言常法與對礙法同一微體者理不然也
T2800_.85.0802c27: 論云。復有別釋至名爲有對 述曰。此下破
T2800_.85.0802c28: 古異釋也。有五。一叙釋。二正非。三牒救。四
T2800_.85.0802c29: 責破。五通難。此叙釋也。此謂初兩因微更互
T2800_.85.0803a01: 相餘。或可因是果餘兩微同處但名餘物共
T2800_.85.0803a02: 合。此則以因對因名有對也。復與第三變壞
T2800_.85.0803a03: 實果而作生因。此則以因對果名有對也。此
T2800_.85.0803a04: 比量云。初二因微定是無常作物共合變
T2800_.85.0803a05: 壞生因故如水土種子望其芽等
T2800_.85.0803a06: 論云。不爾極微至其義明了 述曰。此正非
T2800_.85.0803a07: 也。論主非云。汝以因對因。以因對果解有對
T2800_.85.0803a08: 義以障無常。甚不明了。不如以有礙義證無
T2800_.85.0803a09: 常宗分明可見。故汝釋不爾
T2800_.85.0803a10: 論云。若謂極微至是無常者 述曰。此牒救
T2800_.85.0803a11: 也若汝意謂。彼外道計二因極微遍禮和合。
T2800_.85.0803a12: 所生實果亦入因中。三實同處互無障礙。又
T2800_.85.0803a13: 彼異計二因極微雖互相礙。而所生實果即
T2800_.85.0803a14: 入因中。因果同處亦無障礙。然此極微雖有
T2800_.85.0803a15: 礙他極微等義。自因果中則無障礙。此則因
T2800_.85.0803a16: 微之上有礙不礙。而以有礙解有對者。他不
T2800_.85.0803a17: 全許。即有隨一不成過失。故須別立餘物共
T2800_.85.0803a18: 合變壞生因名爲有對。以此有對證無常者
T2800_.85.0803a19: 論云。是則但應至是有礙義 述曰。此責破
T2800_.85.0803a20: 也。若汝爲有礙義他不全許。即以因對因以
T2800_.85.0803a21: 因對果解有對義者。如此所釋是則但應如
T2800_.85.0803a22: 此品初以能生果比度極微是無常義。何以
T2800_.85.0803a23: 頌中乃云有對。故知此言有對之者是有障
T2800_.85.0803a24: 礙義也
T2800_.85.0803a25: 論云。雖不全許至礙餘物故 述曰。此通難
T2800_.85.0803a26: 也。雖彼外道計二因一果三實同處互不相
T2800_.85.0803a27: 礙。而望餘因果極微即相障礙。又彼異計一
T2800_.85.0803a28: 果二因雖不相礙。而二因微即自相礙。又望
T2800_.85.0803a29: 餘極微因果亦相障礙。此則極微之上雖不
T2800_.85.0803b01: 令許一切皆障。然許礙餘極微物。故明知有
T2800_.85.0803b02: 礙亦得極成無隨一過
T2800_.85.0803b03: 論云。既破極微至方實常耶 述曰。此下類
T2800_.85.0803b04: 破實方也。初約因破。後立量破。此即約因破
T2800_.85.0803b05: 也。上下頌本但破諸常。然無明文正破方體。
T2800_.85.0803b06: 故今護法乘便破之。彼計方有二種。一細二
T2800_.85.0803b07: 麁。細者非五根境。麁者是五根境。然但是常。
T2800_.85.0803b08: 由初二因微故生第三果實。此之果實有東
T2800_.85.0803b09: 西南北等別。即證有麁方。由麁方故比知亦
T2800_.85.0803b10: 有常細實方。如見果實知有因微也。今此既
T2800_.85.0803b11: 破極微實果亦即非有。既無實果麁方即無。
T2800_.85.0803b12: 依何能顯細方實有耶
T2800_.85.0803b13: 論云。又方不定至非實非常 述曰。此立量
T2800_.85.0803b14: 破也。待東名西。待西名東。待遠名近。待近名
T2800_.85.0803b15: 遠。待麁名細。待細名麁。如此彼兩寂非實常
T2800_.85.0803b16: 也。方非是實待縁立故如此彼寂
T2800_.85.0803b17: 論云。由上所説至不能歸信 述曰。此下釋
T2800_.85.0803b18: 下半頌也。初釋頌。次擧疑。後析破。此釋頌
T2800_.85.0803b19:
T2800_.85.0803b20: 論云。諸行無常至何廢常耶 述曰。此下擧
T2800_.85.0803b21: 疑也。疑曰。佛説無常之言但指有爲諸行。無
T2800_.85.0803b22: 爲非行。既非諸行。何廢自是其常。何得輒引
T2800_.85.0803b23: 佛言證彼常住之法
T2800_.85.0803b24: 論云。然所立常至二無所作 述曰。此下析
T2800_.85.0803b25: 破也。初折開二常。後依開責破。此折開二常
T2800_.85.0803b26: 也。能生果者名有所作。不生果者名無所作
T2800_.85.0803b27: 論云。若有所作非謂無爲 述曰。此下責破
T2800_.85.0803b28: 也。此破有作常也。極微空等非是無爲
T2800_.85.0803b29: 所作故猶如瓶等
T2800_.85.0803c01: 論云。若無所作但有名相 述曰。此破無常
T2800_.85.0803c02: 也。初破後證。此破也。大有性等既無所作即
T2800_.85.0803c03: 無所有。但是從想立名名有等也。大有性等
T2800_.85.0803c04: 都無實體無所作故猶如龜毛
T2800_.85.0803c05: 論云。故契經説至都無實義 述曰。此證也。
T2800_.85.0803c06: 邪執既摧。信心稍發。故引佛語得作證成
T2800_.85.0803c07: 廣百論疏卷第一
T2800_.85.0803c08:  神龍三年三月僧崇晃寫
T2800_.85.0803c09:
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