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往生要集 (No. 2682_ 源信撰 ) in Vol. 84

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  No.2682

往生要集卷
 天台首楞嚴院沙門源信撰 
夫往生極樂之教行。濁世末代之目足也。道
俗貴賤誰不歸者。但顯密教法其文非一。事
理業因其行惟多。利智精進之人未難。
予頑魯之者豈敢矣。是故依念佛一門。聊
經論要文。披之修之。易覺易行。總有
十門。分爲三卷。一厭離穢土。二欣求淨土。
三極樂證據。四正修念佛。五助念方法。六
別時念佛。七念佛利益。八念佛證據。九往生
諸業。十問答料簡。置之座右於廢忘矣」
大文第一厭離穢土者。夫三界無安。最可
。今明其相總有七種。一地獄。二餓鬼。
三畜生。四阿修羅。五人。六天。七總結
第一地獄亦分爲八。一等活。二黒繩。三衆
合。四叫喚。五大叫喚。六焦熱。七大焦熱。八
無間
初等活地獄者。在於此閻浮提之下一千由
。縱廣一萬由旬。此中罪人互常懷害心
若適相見如獵者逢鹿。各以鐵爪而互爴
裂。血肉既盡唯有殘骨。或獄卒手執鐵杖鐵
。從頭至足遍皆打築。身體破碎如沙
。或以極利刀分分割肉。如厨者屠魚肉
凉風來吹。尋活如故。欻然復起。如前受苦。
或云。空中有聲云。此諸有情可還等活。或
云。獄卒以鐵叉地。唱云活活。如是等
苦不具述已上依智度論・瑜伽
論・諸經要集
 以人間五
十年四天王天一日一夜。其壽五百歳。以
四天王天壽此地獄一日一夜。其壽五百
歳。殺生之者墮此中已上。壽量依倶舍。業因依
正法念經。下六亦同
優婆塞戒經。以初天一年初地獄日夜
下去准之。此地獄四門之外。復有十六眷
屬別處。一屎泥處。謂有極熱屎泥。其味最
苦。金剛&MT01403;蟲充滿其中。罪人在中食此熱
。諸蟲聚集一時競食。破皮噉肉折骨唼
髓。昔殺鹿殺鳥之者墮此中。二刀輪處。謂
鐵壁周匝高十由旬。猛火熾然常滿其中。人
間之火比此如雪。纔觸其身碎如芥子。又
熱鐵如盛雨。復有刀林。其刄極利。復
刄如雨而下。衆苦交至不堪忍。昔
物殺生之者墮此中。三瓮熟處。謂執
鐵瓮中。煎熟如豆。昔殺生煮食之
者墮此中。四多苦處。謂此地獄有十千億
種無量楚毒。不具説。昔以繩縛人。以
人。驅人令於遠路。從嶮處人。薫
煙惱人。令小兒。如是等種種惱
者。皆墮此中。五闇冥處。謂在黒闇處常爲
闇火燒。大力猛風吹金剛山。合磨合碎
如散沙。熱風所吹如利刀割。昔
口鼻。二塼之中置龜押殺者墮此中。六不喜
處。謂有大火炎。晝夜焚燒。熱炎嘴鳥。狗犬
野干。其聲極惡。甚可怖畏。常來食噉。骨肉
狼藉。金剛*&MT01403;蟲。骨中往來而食其髓。昔吹
貝打鼓作可畏聲。殺害鳥獸者墮此中。七
極苦處。謂在嶮岸下常爲鐵火燒。昔放
逸殺生之者墮此中已上。依正法念經。自
餘九處。經中不
二黒繩地獄者。在等活下。縱廣同前。獄卒
罪人臥熱鐵地。以熱鐵繩縱横拼身。以
熱鐵斧繩切割。或以鋸解。或以刀屠。作
百千段處處散在。又懸熱鐵繩交横無數。
罪人其中。惡風暴吹交絡其身。燒
肉焦骨楚毒無已上。瑜伽
論・智度論
 又左右有大鐵
。山上各建鐵憧。憧頭張鐵繩。繩下多有
&T055114;。驅罪人鐵山繩上。遙落
&T055114;。摧煮無觀佛三
昧經
 等活地獄及十六別
處。一切諸苦十倍重受。獄卒呵責罪人云。
心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人送
到閻羅處。汝獨地獄燒。爲惡業食。妻子
兄弟等親眷不乃至
廣説
後五地獄。各以
前前一切地獄所有之諸苦十倍重受。例應
已上。正法
念經意
人間一百歳忉利天一
日夜。其壽一千歳。以忉利天壽一日夜
此地獄壽一千歳。殺生偸盜*之者墮此中
復有異處等喚受苦處。謂擧在嶮岸無
量由旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮
鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身
分分分分離。唱聲吼喚無救者。昔説
惡見論。一切不實不一切。投岸自殺
者墮此中。復有異處畏鷲處。謂獄卒怒
杖急打。晝夜常走。手執火炎鐵刀。挽弓弩
箭。隨後走逐。斫打射之。昔貪物故殺
人奪食者墮正法念
經略抄
三衆合地獄者。在黒繩下。縱廣同前。多有
鐵山兩兩相對。牛頭馬頭等諸獄卒。手執
。驅令山間是時兩山迫來合押。身體
摧碎血流滿地。或有鐵山。從空而落打
罪人。碎如沙揣。或置石上巖押之。或
鐵臼鐵杵擣。極惡獄鬼。并熱鐵師子
虎狼等諸獸。烏鷲等鳥競來食噉伽・
大論
又鐵
炎*&MT01403;鷲取其腸已。在樹頭而噉食之
彼有。中有鐵鉤。皆悉火然。獄卒執
罪人。擲彼河中鐵鉤上。又彼河中
赤銅汁彼罪人。或有身如日初出。有
身沈沒如重石。有手向天而號哭者
共相近而號哭者。久受大苦主無救。
又復獄卒取地獄人刀葉林。見彼樹頭
好端正嚴飾婦女。如是見已即上彼樹
樹葉如刀割其身肉。次割其筋。如是劈
一切處。已得樹已。見彼歸女復在
。以欲媚眼看罪人。作是言。念
因縁。我到此處。汝今何故不來近我。何不
我。罪人見已。欲心熾盛。次第復下。刀
葉向上利如剃刀。如前遍割一切身分。既
地已。而彼婦女復在樹頭。罪人見已而
復上樹。如是無量百千億歳。自心所誑。
彼地獄中如是轉行如是被燒。邪欲爲
乃至
廣説
獄卒呵嘖罪人。説偈曰。非異人作惡。
異人受苦報。自業自得果。衆生皆如正法
念經
人間二百歳夜摩天一日夜。其壽二千
歳。以彼天壽此地獄一日夜。其壽二千
歳。殺生偸盜邪婬*之者墮此中。此大地獄
復有十六別處。謂有一處惡見處。取
兒子強逼。邪行令號哭者。墮此受苦。謂
罪人見自兒子地獄中。獄卒若以鐵杖
若以鐵錐其陰中。若以鐵鉤其陰中
既見自子如是苦事。愛心悲絶不堪忍
此愛心苦於火燒苦。十六分中不其一
彼人如是心苦逼已。復受身苦。謂頭面在
下。盛熱銅汁其糞門。入其身内
熟藏大小膓等。次第燒已在下而出。具受
身心二苦。無量百千年中不止。又有別處
多苦惱。謂男於男行邪行者。墮
苦。謂見本男子。一切身分皆悉熱炎。來
其身。一切身分皆悉解散。死已復活。極
怖畏。走避而去墮於嶮岸。有炎*&MT01403;鳥炎
口野干而噉食之。復有別處忍苦處。取
他婦女者。墮此受苦。謂獄卒懸之樹頭。頭
面在下。足在於上。下*然大炎一切身
燒盡復生。唱喚開口。火從口入燒其心肺
生熟藏等。餘如經説已上。正法念
經略抄之
四叫喚地獄者。在衆合下。縱廣同前。獄卒頭
黄如金。眼中火出。著赭色衣。手足長大。疾
走如風。口出惡聲而射罪人。罪人惶怖叩
頭求哀。願垂慈愍少見放捨。雖此言
彌増瞋怒大論 或以鐵棒頭。從熱鐵地
走。或置熱鏊反覆炙之。或擲&T055114;
煮之。或驅入猛炎鐵室。或以鉗開口而
洋銅。燒爛五藏下直出伽・
大論
罪人説
偈。傷恨閻羅人言。汝何無悲心。復何不
寂靜。我是悲心器。於我何無悲。時閻羅人
罪人曰。已爲愛羂誑。作惡不善業。今受
惡業報。何故瞋恨我。又云。汝本作惡業。爲
欲癡所誑。彼時何不悔。今悔何所正法
念經
人間四百歳兜率天一日夜。其壽四千
歳。以兜率天壽此地獄一日夜。而壽四
千歳。殺盜婬飮酒者墮此中。復有十六別
。其中有一處火末蟲。昔賣酒加益水
者。墮此中四百四病風黄冷雜各有百一
。合有四百四
一病力。於一日夜能令四大州若干人皆
。又自身蟲出。破其皮肉骨髓飯食。復有
別處雲火霧。昔以酒與人令醉已。調戲
之令彼羞恥者。墮此受苦。謂獄火滿
厚二百肘。獄卒捉罪人火中。從足至
頭一切洋消。擧足還生。如是無量百千
苦不止。餘如經文。又獄卒呵嘖罪
。説偈云。於佛所癡壞世出世事。燒
解脱火。所謂酒一法正法
念經
五大叫喚地獄者。在叫喚下。縱廣同前。苦
相亦同但前四地獄及諸十六別處。一切諸
苦十倍重受。以人間八百歳化樂天一日
。其壽八千歳。以彼天壽地獄一日
。其壽八千歳。殺盜婬飮酒妄語者墮此中
獄卒呵嘖罪人。説偈云。妄語第一火。尚能
大海。況燒妄語人。如草木。復有
十六別處。其中一處名受鋒苦。熱鐵利針。口
舌倶刺。不啼哭。復有別處受無邊苦
獄卒以熱鐵鉗出其舌。拔已復生。生則
復拔。拔眼亦然。復以刀削其身。刀甚薄
利如剃頭刀。受是等異類諸苦。皆是妄
語之果報也。餘如經説正法念
經略抄
六焦熱地獄者。在大叫喚之下。縱廣同
獄卒捉罪人熱鐵地上。或仰或覆。從
足。以大熱鐵棒或打或築令肉搏。或
極熱大鐵鏊上猛炎炙之。左右轉之表
裏燒薄。或以大鐵串下貫之。徹頭而
出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口
中悉皆炎起。或入&T055114;。或置熱鐵樓
鐵火猛盛徹於骨髓瑜*伽・
大論
 若以此獄豆許
之火閻浮提。一時焚盡。況罪人之身軟
生蘇。長時焚燒。豈可忍哉。此地獄人望
見前五地獄之火。猶雪霜正法
念經
 以人間
千六百歳他化天一日夜。其壽萬六千歳。
他化天壽一日夜。此*地獄壽亦然。
殺盜婬飮酒妄語邪見之者墮此中。四門之
外復有十六別處。其中有一處分荼離
。謂彼罪人一切身分。無芥子許無火炎
。異地獄人如是説言。汝速疾來。汝*速疾
來。此有分荼離迦池。有水可飮。林有潤影
隨而走趣。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。
一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渇
欲不息便前進入。既入彼處。分荼離迦炎
燃。高大五百由旬。彼火燒炙。死而復活。若
人自餓死望天。復教他人
者墮此中。復有別處闇火風。謂彼罪
人。惡風所吹。在虚空中依處。如
疾轉。身不見。如是轉已。異刀風生。碎
身如沙。分散十方。散已復生。生已復散。恒
常如是。若人作是見。一切諸法有常無
。無常者身。常者四大。彼邪見人受
。餘如經説正法
念經
七大焦熱地獄者。在焦熱下。縱廣同前。苦
相亦同瑜伽・
大論
但前六地獄根本別處。一切諸
苦十倍具受。不具説。其壽半中劫。殺盜
婬飮酒妄語邪見並汚淨戒尼*之者墮
。此惡業人。先於中有大地獄相。有
羅人。面有惡状。手足極熱。捩身恕肱。罪
人見之極大忙怖。其聲如雷吼。罪人聞
恐怖更増。其手執利刀。腹*肱甚大。如黒雲
。眼炎如燈。鉤牙鋒利。臂手皆長。搖動作
勢。一切身分皆悉麁起。如是種種可畏形
状。堅繋罪人咽。如是將去。過六十八百千
由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由
旬。漸漸向下十億由旬。一切風中。業風第
一。如是業風將惡業人去到彼處。既到
已。閻魔王種種呵嘖。呵嘖既已。惡業羂縛
出向地獄。遠見大焦熱地獄普大炎然。又
地獄罪人啼哭之聲悲愁恐魄受無量
。如是無量百千萬億無數年歳。聞啼哭
。十倍恐*魄。心驚怖畏。閻羅人呵嘖之言。
汝聞地獄聲。已如是怖畏。何況地獄燒。如
乾薪草。火燒非是燒。惡業乃是燒。火燒
則可滅。業燒不云云 如是苦呵嘖已。
將向地獄。有大火聚。其聚擧高五百由旬。
其量寛廣二百由旬。炎*然熾盛。彼人所作惡
業勢力。急擲其身彼火聚。如大山岸推
在險岸已上。正法念
經略
此大焦熱地獄四門之
外。有十六別處。其中一處。一切無間乃至虚
空皆悉炎*然。無針孔許一炎*然。罪人
火中發聲唱喚。無量億歳常燒不止。犯
淨優婆者墮此中。復有別處普受一
切苦惱。謂炎刀剥割一切身皮。不其肉
既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒
之。以熱鐵沸其身體。如是無量億千歳
大苦也。比丘以酒誘誑持戒婦女。壞
已。然後共行。或與財物*之者墮此中
餘如經中説正法念
經略
八阿鼻地獄者。在大焦熱之下欲界最底之
。罪人趣向彼時。先中有位啼哭説偈言。
一切唯火炎。遍空無中間。四方及四維。地
界無空處。一切地界處。惡人皆遍滿。我今無
歸。孤獨無同伴。在惡處闇中。入大火炎
。我於虚空中。不日月。時閻羅人
瞋怒心答曰。或増劫或減劫。大火燒
。癡人已作惡。今何用生悔。非是天修
羅健達婆龍鬼。業羂所繋縛。無人能救汝。
如於大海中。唯取一掬水。此苦如一掬。後
苦如。既呵嘖已。將地獄。去彼二
萬五千由旬。聞彼地獄啼哭之聲。十倍悶絶。
頭面在下。足在於上二千年皆向
正法念
經略*抄
彼阿鼻城縱廣八萬由旬。七重鐵
城七層鐵網。下有十八隔。刀林周匝。四角
四銅狗。身長四十由旬。眼如電牙如劍。
齒如刀山舌如鐵刺。一切毛孔皆出猛火
其烟臭惡。世間無喩。有十八獄卒。頭如
。口如夜叉。有六十四眼。迸散鐵丸。鉤
牙上出。高四由旬。牙頭火流滿阿鼻城。頭
上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭
皆出猛火。又七重城内有七鐵幢幢頭火
踊猶如沸泉。其炎流迸亦滿城内。四門閫上
十八釜。沸銅踊出亦滿城内。一一隔間
八萬四千鐵蜂大蛇。吐毒吐火。身滿
。其蛇哮吼如百千雷。雨大鐵丸亦滿
。有五百億蟲。有八萬四千*&MT01403;。*&MT01403;頭火
流如雨而下。此蟲下時。獄火彌盛遍照
萬四千由旬。又八萬億千苦中苦者。集在
觀佛三昧
經略抄
 瑜伽第四云。從東方多百踰繕
那三熱大鐵地上。有猛熾火騰焔而來。刺
彼有情。穿皮入肉。斷筋破骨。復徹其髓
燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如東方
南西北方亦復如是。由此因縁。彼諸有情
猛焔和雜。唯見火聚從四方。火焔和
雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞
逼啼叫之聲衆生。又以鐵箕滿三
熱鐵炭而簸揃之。復置熱鐵地上。令
大熱鐵山。上而復下。下而復上。從其口中
出其舌。以百鐵釘而張之。令&T046287;
牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵
口令開。以三熱鐵丸其口中。即
其口及以咽喉。徹於府藏下而出。又
洋銅而灌其口。燒喉及口。徹於府藏
下流出已上瑜伽。言三熱者。燒
*然。極燒然。遍極燒
前七大地獄並及別處。一切諸苦以爲
。阿鼻地獄一千倍勝。如是阿鼻地獄之人。
見大焦熱地獄罪人。如他化自在天處。四
天下處欲界六天。聞地獄氣即皆消盡。何以
故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不
來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮
彼臭氣。若人聞一切地獄所有苦惱。皆悉不
憶。聞此則死。如是阿鼻大地獄處。於千分
一分。何以故。不説盡。不
聽。不譬喩。若有人説。人聽。如
之人吐血而死正法念
*經略抄
 此無間獄壽一中劫
倶舍論 造五逆罪。撥無因果。誹謗大乘。犯
四重。虚食信施者墮此中觀佛三
昧經
此無
間獄四門之外。亦有十六眷屬別處。其中一
處名鐵野干食處。謂罪人身上。火*然十由
旬量。諸地獄中此苦最勝。又雨鐵塼
夏雨。身體破碎猶如乾脯。炎牙野干常來食
噉。於一切時苦不止。昔燒佛像
僧臥具者墮此中。復有別處黒肚
。謂飢渇燒身。自食其肉。食已復生。生已
復食。有黒肚蛇彼罪人。始從足甲
漸齧食。或入猛火焚燒。或在&T055114;煎煮。無
量億歳受此苦。昔取佛財物用之
者墮。復有別處雨山聚處。謂一
由旬量鐵山從上而下。打彼罪人碎如
。碎已復生。生已復碎。又有十一炎。周遍
身。又獄卒以刀遍割身分。極熱白鑞汁
其割處。四百四病具足。常有長久受
年歳。昔取辟支佛之食自食不
者墮此。復有別處閻婆度處。有惡鳥
身大如象。名曰閻婆&MT01403;炎。執罪人
遙上空中。東西遊行。然後放之。如石墮地。
碎爲百分。碎已復合。合已復執。又利刄滿
道。割其足脚。或有炎齒狗。來齧其身。於
長久時*大苦惱昔決斷人因之
渇死之者墮此。餘如經説已上正
法念經
 瑜伽第四
通説八大地獄近邊別處云。謂彼一切諸大
那落迦。皆有四方四岸四門。鐵墻圍遶。從
其四方四門出已。其一一門外置四出園。謂
煻煨齊膝。彼諸有情出爲舍宅遊行。至
此下之時。皮肉及血並即消爛。擧足還
生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有
情爲舍宅彼出已。漸漸遊行陷入其
。首足倶沒。又屍糞泥内多有諸蟲。名
矩吒。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。次
屍糞泥無間有利刀劍。仰刄爲路。彼諸有
情爲舍宅。從彼出已遊行至此。下
之時。皮肉筋血悉皆消爛。擧足之時。還復
故。次刀劍刄路無間有刄葉林。彼諸有
情爲舍宅彼出已・往趣彼陰。纔坐
。微風逐起。刄葉墮落・斫截其身一切支
。便即躃地。有黒黧狗。摣掣脊胎而噉
食之。從此刄葉林間有鐵設杜末梨林
彼諸有情爲舍宅便來趣之。遂登其上
之時。一切刺鋒悉回向下。欲之時。
一切刺鋒復回向上。由此因縁。貫刺其身
諸支節。爾時便有鐵觜大。上彼頭上
或上&MT01409;。探啄眼精而噉食之。從鐵設杜
末梨林間有廣大河。沸熱灰水彌滿其
。彼諸有情尋求舍宅彼出已。來墮
。猶如以豆置之大&T055114;。*然猛熾火而煎
煮之隨湯騰湧周旋回復。於河南岸
諸獄卒。手執杖索及以大網行烈而住。遮
彼有情出。或以索羂。或以網漉。
復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。
汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟
覺知。然爲種種飢苦逼。時彼獄卒即
鐵鈷口令開。便以極熱燒然鐵丸
其口中餘如前説。若彼答言。我今唯爲
逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。由
是因縁長時受苦。乃至先世所造一切能
那落迦惡不善業未盡。未此中。若
刀劍刄路。若刄葉林。若鐵設杜末梨林。總
一。故有四園已上瑜伽・並倶舍意。一一地獄。
四門之外各有四園。合
別處。不正法念經八
大地獄十六別處名相各別
復有頞部陀等八寒
地獄。具如經論。不廣述
第二明餓鬼道者。住處有二。一者在地下
五百由旬。閻魔王界。二者在人天之間。其
相甚多。今明少分或身長一尺。或身量如
人。或如千瑜繕那。或如雪山大集經或有
&T055114;。其身長大。過人兩倍。無面目
手足猶&T055114;。熱火滿中焚燒其身。昔貪
財屠殺之者受此報。或有鬼名食吐。其身
廣大。長半由旬。常求嘔吐困不得。昔或
丈夫自噉美食妻子。或婦人自食不
夫子。受此報。或有鬼名食氣。世人依
病。水邊林中設祭。嗅此香氣以自活命。昔
妻子等前獨噉美食*之者受此報。或
鬼名食法。於嶮難處馳走求食。色如
黒雲。涙流如雨。若至僧寺。有人呪願説法
之時。因此得力活命。昔爲名利不淨説
法之者受此報。或有鬼名食水。飢渇燒身。
周慞求水困不得。長髮覆面。目無
見。走趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘
水。速疾接取以自活命。或人掬水施亡父
。則得少分命得存立。若自取水。守
諸鬼以杖撾打。昔沽酒加水。或沈蚓蛾。不
善法*之者受此報。或有鬼名悕望。世
人爲亡父母祀之時。得而食之。餘悉不
食。若人勞得小物。誑惑取用之者受
此報。或有鬼生海渚中。無樹林河水。其
處甚熱。以彼冬日人間夏。過踰千倍。唯
朝露而自活命。雖海渚海枯竭。昔
行路之人病苦疲極。欺取其賈直薄少之
者受此報。或有鬼常至塚間屍火。猶
足。昔典主刑獄人飮者受
。或有鬼生在樹中。逼迮押身如賊木蟲
大苦惱。昔伐陰凉樹及伐衆僧園林
者受此報正法
念經
 復有鬼頭髮垂下遍纒
。其髮如刀剌切其身。或變作火周匠焚
燒。或有鬼晝夜各生五子。隨生食之。猶
常飢乏六波羅
密經
復有鬼一切之食皆不噉。
唯自破頭取腦而食。或有鬼火從口出。飛
火以爲飮食。或有鬼食糞涕濃血
洗器遺餘大論 又有外障食鬼。謂
飢渇常急身體枯竭。適望清流走向彼。
大力鬼。以逆打。或變作火。或悉枯
涸。或有内障食鬼。謂口如針孔
腹如大山。縱逢飮食。無之。或有
内外障而不用鬼。謂適逢少食而食噉
者。變作猛焔身而出瑜伽論 以人間一
一日夜月年。壽五百歳。正法念經
云。慳貪嫉妬者墮餓鬼道
第三明畜生道者。其住處有二。根本住
。支末雜人天。別論有三十四億種類。總
論不三。一者禽類。二者獸類。三者蟲類。
是等類強弱相害。若飮若食未曾暫安。晝
夜之中常懷怖懼。況復諸水性之屬爲漁者
害。諸陸行之類爲獵者害。若如象馬
牛驢駱駝騾等。或鐵鉤斷其腦。或穿鼻中
或轡繋首。身負重加諸杖捶。但念水草
餘無知。又蚰蜒鼠狼等。闇中而生。闇中
而死。蟣蝨&T044502;等。依人身生。還依人死。
諸龍衆・受三熱苦晝夜無休。或復蟒蛇。其
身長大。聾騃無足。宛轉腹行。爲諸小蟲之
唼食或復有一毛百分。或如窓中遊
。或如十千由旬。如是諸畜生。或經
頃或七時頃。或經一劫乃至百劫千萬億劫
或經一中劫乃至百千萬億劫。受無量苦。或
諸違縁數被殘害。此等諸苦不勝計
愚癡無慚徒受信施他物不償*之者受
已上。諸文
在經論
第四明阿修羅道者有二。根本勝者住
彌山北巨海之底。支流劣者在四大州間山
巖之中。雲雷若鳴謂是天鼓。怖畏周章心
大戰悼。亦常爲諸天之所侵害。或破身體
或夭其命。又曰。日三時苦具自來逼害。種
種憂苦不勝説
第五明人道者。略有三相。應審觀察。一不
淨相。二苦相。三無常相
一不淨相者。凡人身中有三百六十之骨
節節相拄。謂指骨拄足骨。足骨拄踝骨。踝
骨拄&T050509;。*&T050509;骨拄膝骨。膝骨拄髀骨。髀
骨拄臗骨。臗骨拄腰骨。腰骨拄脊骨。脊骨
肋骨。復脊骨拄項骨。項骨拄頷骨。頷骨
牙齒。上有髑髏。復項骨拄肩骨。肩骨拄
臂骨。臂骨拄腕骨。*腕骨拄掌骨。掌骨拄
指骨。如是展轉次第鎖成 三百六十骨
聚所成。如朽壞舍。諸節支持。以四細脈。周
匝彌布。五百分肉猶如泥塗。六脈相繋。五
百筋纒七百細脈。以爲編絡。十六麁脈鉤
帶相連。有二肉繩。長三尋半。於内纒結。十
六腸胃繞生熟藏。二十五氣脈猶如窓隙。一
百七關肉如破碎器。八萬毛孔如亂草覆。五
根七竅不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶
如祠火呑受無厭。如是之身。一切臭穢。自
性潰爛。誰當此受重憍慢寶積經
九十六
 或云。九
百臠覆其上九百筋連其間。有三萬六千
之脈。三升之血在中流注。有九十九萬之
毛孔。諸汗常出。九十九重之皮而裹其上
已上。身中
間骨肉等
 又腹中有五藏。葉葉相覆靡靡向
下。状如蓮華。孔竅空疎内外相通。各有
十重。肺藏在上。其色白。肝藏其色青。心藏
中央。其色赤。脾藏其色黄。賢藏在下。其
色黒。又有六府。謂大膓爲傳送之府。亦爲
肺府。長三尋半。其色白。膽爲清淨之府。亦
肝府。其色青。小膓爲受盛之府。亦爲
。長十六尋。其色赤。胃爲五穀之府。亦爲
脾府。三升糞在中。其色黄。膀胱爲津液之
。亦爲腎府。一斗尿在中。其色黒。三膲爲
中涜之府。如此等物縱横分布。大小二膓
赤白交色。十八周轉如毒蛇蟠已上。腹
中府藏
 又從
頂至趺。從髓至膚。有八萬戸蟲。四頭四
口。九十九尾。形相非一。一一戸復有九萬
細蟲。小於秋毫禪經・次第
禪門等
寶積經云。初出
時。經於七日。八萬戸蟲從身而生。縱横食
噉。有二戸蟲名爲舐髮。依髮根住常食
其髮。二戸蟲名繞眼。依眼住常食眼。四戸
蟲依腦食腦。一戸名稻葉。依耳食耳。一
戸名藏口。依鼻食鼻。二戸。一名遙擲。二
遍擲。依唇食唇。一戸名針口。依舌食
舌。五百戸依左邊左邊。右邊亦然。四
戸食生藏。二戸食熟藏。四戸依小便道
尿而住。四戸依大便道糞而住。乃至一
戸名黒頭。依脚食脚。如是八萬依止此
。晝夜食噉。令身熱惱。心有憂愁。衆病現
前。無良醫能爲除療第五
僧伽吒
説。人將死時。諸蟲怖畏。互相噉食受
諸苦痛。男女眷屬生大悲惱。諸蟲相食。唯
二蟲七日鬪諍。過七日已。一蟲命盡一
蟲猶存已上
虫蛆
縱食上饍衆味。經宿之間。皆爲
不淨。譬如糞穢大小倶臭。此身亦爾。從
老唯是不淨。傾海水洗不淨潔。外
端嚴相。内唯裹諸不淨。猶如畫瓶而
糞穢大論・止
觀等意
 故禪經偈云。知身臭不
。愚者故愛惜。外視好顏色。不内不淨
已上擧
體不淨
 況復命終之後。捐捨塚間。經一二日
乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿
血流出。鵰鷲鵄梟野干狗等種種禽獸。摣掣
食噉。禽獸食已。不淨潰爛。有無量種蟲蛆
出臭處。可惡過於死狗。乃至成白骨
已。支節分散。手足髑髏各在異處。風吹日
暴雨灌霜封。積有歳年。色相變異。遂腐朽
碎末與塵土相和已上。究竟不淨。見
大般若止觀等
 當知此
身始終不淨。所愛男女皆亦如是。誰有
者更生樂著。故止觀云。未此相。愛染甚
強。若見此已。欲心都罷。懸不忍耐。如
糞猶能噉飯。忽聞臭氣即便嘔吐。又云。
若證此相。雖復高眉翠眼皓齒丹唇。如
聚屎粉覆其上。亦如爛屍假著繪彩。尚不
眼見。況當身近。雇鹿杖自害。況歍抱婬樂。
是想者。是婬欲病之大黄湯已上
二苦者。此身從初生時常受苦惱。如寶積
經説。若男若女適生墮地。或以手捧。或衣
承接。或冬夏時。冷熱風觸受大苦惱。如
牛觸於墻壁取意長大之後亦多苦惱。同
經説。受於此身。有二種苦。所謂眼耳鼻
舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。如是四百
四病逼切其身。名爲内苦。復有外苦。所
或在窂獄撾打楚撻。或劓耳鼻及刖手足
諸惡鬼神而得其便。復爲蚊虻蜂等毒虫之
唼食。寒熱飢渇風雨並至。種種苦惱逼
切其身。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無
皆苦。若長時行不暫休息。是名爲
。住及臥亦復皆苦略抄餘諸有苦相。眼
前可見。不
三無常者。涅槃經云。人命不停過於山水
今日雖存。明亦難保。云何縱心令住惡法
出曜經云。此日已過。命即減少。如小水魚
斯有何樂。摩耶經偈云。譬如栴陀羅駈
屠所。歩歩近死地。人命亦如已上 設
長壽業。終不無常。設雖富貴
。必有衰患期。如大經偈云。一切諸世
間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡
夫盛有必衰。合會有別離。壯年不久停。盛
色病所侵。命爲死所呑。無法常者。又
罪業應報經偈云。水渚不常滿。火盛不
。日出須臾沒。月滿已復缺。尊榮高貴者。無
常速過是。今當懃精進。頂禮無上尊已上
唯諸凡下有此怖畏。登仙得通者亦復
是。如法句譬喩經偈云。非空非海中
山石間。無他方處脱止不
空入海隱巖。三
人因縁如經廣説
知諸餘苦患或有免者
無常一事終無避處。須説修行欣求常
樂果。如止觀云。無常殺鬼不豪腎。危
脆不堅難恃怙。云何安然規望百歳。四
方馳求貯積聚斂。聚斂未足溘然長往。所有
産貨徒爲他有。冥冥獨逝。誰訪是非。若覺
無常我暴水猛風掣電。山海空市無逃避
。如是觀已。心大怖畏。眠不席。食不
哺。如頭然。以求出要。又云。譬如
干失耳尾牙。詐眠望脱。忽聞頭心大驚
怖。遭生老病。尚不急。死事弗奢。那得
怖。怖心起時。如湯火。五塵六欲不
貪染已上
取意
人道如此。實可厭離
第六明天道者有三。一者欲界。二者色界。
三者無色界。其相既廣難具述。且擧
以例其餘。如彼忉利天。雖快樂無極。
命終時。五衰相現。一頭上華鬘忽萎。二
天衣塵垢所著。三腋下汗出。四兩目數眴。
五不本居。是相現時。天女眷屬皆悉遠
離棄之如草。偃臥林間。悲泣歎曰。此諸天
女我常憐愍。云何一旦棄我如草。我今無
依無怙。誰救我者。善見宮城於今將絶。
帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿中永斷膽望。釋
天寶象何日同乘。衆車苑中無復能見。麁
澁苑内甲冑長辭。雜林苑中宴會無日。歡
喜苑中遊止無期。劫波樹下白玉軟石更無
坐時。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘
露卒難食。五妙音樂頓絶聽聞。悲哉此
身獨嬰此苦。願垂我壽命。更延
少日亦樂乎。勿彼馬頭山沃焦海
是言。無敢救者六波羅
密經
知此苦甚
於地獄。故正法念經偈云。天上欲退時。心
大苦惱。地獄衆苦毒。十六不一。又大
徳天既生之後。舊天眷屬捨而從彼。或有
威徳天。不心時。驅令宮不
瑜伽餘五欲天悉有此苦。上二界中雖
此之事。終有退沒之苦。乃至悲想不
。當知天上亦不已上
天道
第七。總結厭相者。謂一篋偏苦非耽荒
四山合來無避遁。而諸衆生以貪愛
蔽。深著於五欲。非常謂常。非樂謂樂。彼
癰置睫。猶蓋厭。況復刀山火湯漸將
至。誰有智者玩此身乎。故正法念經偈
云。智者常懷憂。似獄中囚。愚人常歡樂。
如光音天。寶積經偈云。種種惡業求財物
育妻子歡娯。臨命終時苦逼身。妻子
能相救者。於彼三塗怖畏中。不
及親識。車馬財寶屬他人。受苦誰能苦分
者。父母兄弟及妻子。朋友僮僕並珍財 死
去無一來相親。唯有黒業常隨逐乃至 閻羅
常告彼罪人。無有少罪我能加。汝自作
今自來。業報自招無代者。父母妻子無
。唯當修出離因。是故應枷鎖業。善
遠離安樂。又大集經偈云。妻子珍寶
及王位。臨命終時不隨者。唯戒及施不放
逸。今世後世爲伴侶。如是展轉作惡受苦。
徒生徒死輪轉無際。如經偈云。一人一劫中。
受諸身骨。常積不腐敗毘布羅山。一
劫尚爾。況無量劫。我等未曾修道。故徒歴
無邊劫。今若不勤修。未來亦可然。如是無
量生死之中。得人身甚難。縱得人身。具
諸根亦難。縱具諸根。遇佛教亦難。縱遇
佛教。生信心亦難。故大經云。生人趣者。
瓜上土。墮三途者。如十方土。法華經
云。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。
此人亦復難。而今適具此等縁。當知應
生淨土。只在今生。而我等頭戴霜雪
心染俗塵。一生雖盡希望不盡。遂辭白日
獨入黄泉底之時。墮多百踰繕那洞然
猛火中。雖天扣地。更有何益乎。願諸行
者。疾生厭離心。速隨出要路。莫寶山
手而歸。問。以何等相離心答。若
廣觀前所説。六道因果不淨苦等。或
復龍樹菩薩勸發禪陀迦王偈云。是身不淨
九孔流。無窮己河海。薄皮覆蔽似
。猶瓔珞自莊嚴。諸有智人乃分別。知
其虚誑便棄捨。譬如疥者近猛焔。初雖
後増苦。貪欲之想亦復然。始雖樂著
患。見身實相皆不淨。即是觀於空無我
若能修習斯觀者。於利益中最無上。雖
色族及多聞。若無戒智禽獸 雖
聞見。能修戒智勝上。利衰八法莫
能免。若有除斷眞無匹。諸有沙門婆羅門。
父母妻子及眷屬。莫彼意其言。廣造
不善非法行。設爲此等諸過。未來大苦
唯身受。夫造衆惡即報。非刀劍交
傷割。臨終罪相始倶現。後入地獄諸苦
信戒施聞慧慚愧。如是七法名聖財。眞實
比牟尼説。超越世間衆珍寶。知足雖
富。有財多欲是名貧。若豐財業
諸苦。如龍多首益酸毒。當美味如毒藥
智慧水灑令淨。爲此身食。勿
色味憍慢諸欲染厭。勤求
無上涅槃道。調和此身安隱。然後宜應
齊戒。一夜分別有五時。於二時中
眠息。初中後夜觀生死。宜勤求度勿空過
譬如少鹽置恒河。不水有鹹味。微
細之惡遇衆善。消滅散壞亦如是。雖
天離欲娯。還墮無間熾然苦。雖天宮
光明。後入地獄黒闇中。所謂黒繩等活地
獄。燒割剥刺及無間。是八地獄常熾然。皆
是衆生惡業報。若見圖畫他言。或隨
自憶念。如是知時以難忍。況復己身自
經歴。若復有人一日中。以三百矛其體
鼻地獄一念苦。百千萬分不一。
畜生中苦無量。或有繋縛及鞭撻。或爲
明珠羽角牙骨毛皮肉殘害。餓鬼道中
苦亦然。諸所須欲不意。飢渇所逼困
。疲乏等苦甚無量。屎尿糞穢諸不淨。百
千萬劫莫能得。設復推求得少分。更相劫
奪尋散失。清涼秋月患焔熱。温和春日轉
寒苦。若趣園林衆果盡。設至清流變枯
竭。罪業縁故壽長遠。經有一萬五千歳。受
衆楚毒空缺。皆是餓鬼之果報。煩惱駃河
衆生。爲深怖畏熾然苦。欲是諸塵
。應眞實解脱諦。離諸世間假名法。則
清淨不動處巳上。有百十
行偈。今略
若存略者。如
鳴菩薩頼吒和羅伎聲唱云。有爲諸法如
化。三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力
自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾
散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不
親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵
此身巳上此中具演無常苦空無我。聞者悟
道。或復堅牢比丘壁上偈云。生死不斷絶
貪欲嗜味故。養怨入丘塚虚受諸辛苦。身
臭如死屍。九孔流不淨。如厠蟲樂糞。愚貪
身無異。憶想妄分別。則是五欲本。智者不
分別。五欲則斷滅。邪念生貪著。貪著生
。正念無貪欲。餘煩惱亦盡已上過去彌樓
揵馱佛滅後。正法滅時。陀摩尸利菩薩。求
此偈宣佛法。利益無量衆生。或復仁王
經有四非常偈。可見。若樂極略者。如金剛
般若經云。一切有爲法。如夢幻泡影。如
亦如電。應是觀。或復大經偈云。諸行
無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅爲已上
祇園寺無常堂四隅。有頗梨鍾。鐘音中亦
此偈。病僧聞音苦惱即除。得清涼樂。如
入三禪淨土。況復雪山大士捨全身
而得此偈。行者善思念。不爾之。如
觀察。應當離貪瞋癡等惑業。如師子追人。
外道無益苦行。如癡狗追塊。問。
不淨苦無常。其義易了。現見法體。何説
空。答。豈不經説。如夢幻化。故例夢境
空義。如西域記云。波羅痆斯國。施
鹿林東。行二三里有涸池。昔有一隱士。於
此池側盧屏迹。博習伎術極神理
能使瓦礫爲寶。人畜易形。但未
仙駕。閲圖考古。更求仙術。其方曰。
一烈士。執長刀壇隅。屏息絶言。自
昏逮旦。求仙者中壇而坐。手長刀。口
神呪。收視返聽。遲明登仙。遂依仙方
一烈士。數加重貽。潜行陰徳。隱士曰。
願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏
息。於是設壇場仙法。依方行事。坐待
日曛。曛暮之後。各司其務。隱士誦神呪
烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。時隱士
問曰。誠子無聲。何以驚叫。烈士曰。受
後至夜分。惽然若夢。變異更起。見昔事主
躬來慰謝。感忍不語。彼人震
怒。遂見殺害。受中陰身。顧屍嘆惜。猶願
世不言以報厚徳。遂見生南印度大
婆羅門家。乃至受胎。出胎備經苦厄。荷
徳。嘗不聲。洎乎受業冠婚喪親生
子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪
異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若
語者。當汝子。我時惟念。已隔生世。自
顧衰老。唯此稚子。因此其妻令無殺害
遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。
烈士感恩。悲事不成。憤恚而死已上
略抄
夢境如
是。諸法亦然。妄想夢未覺。於空謂爲有。
故唯識論云。未眞覺。常處夢中。故佛説
生死長夜。問。若作無常苦空等觀。豈異
小乘自調自度。答。此觀不小。亦通在
。如法華云。大慈悲爲室。柔和忍辱衣。
諸法空爲座。處此爲説法已上 諸法空觀尚
大慈悲心。何況苦無常等催菩薩悲
乎。是故大般若等經。以不淨等觀亦爲
菩薩法。若欲知者。更讀經文。問。如是觀念
何利益。答。若常如是調伏心者。五欲
心微薄。乃至臨終正念不亂。不惡處
大莊嚴論勸進繋念偈云。盛年無患時。
怠不精進。貪營衆事務。不施戒禪。臨
死所呑。方悔求善。智者應觀察斷
除五欲想。精勤習心者。終時無悔恨。心意
既專至。無錯亂念。智者勤捉心。臨終意
散。不心專至。臨終必散亂已上 又寶
積經五十七偈云。應於此身。筋脈更纒繞
濕皮相裹覆。九處有瘡門。周遍常流溢屎尿
諸不淨。譬如舍與篅盛諸糓麥等。此身亦
是。雜穢滿其中。運動骨機關。危脆非
。愚夫常愛樂。智者無染著。洟唾汗常流。
膿血恒充滿。黄脂雜亂汁。腦滿髑髏中。胸
膈痰癊流。内有生熟藏。肪膏與皮膜。五藏
腹胃。如是臭爛等。諸不淨同居。罪身深
畏。此即是怨家。無識耽欲人。愚癡常保
護。如是臭穢身。猶如朽城廓。日夜煩惱逼。
遷流無暫停。身城骨牆壁。血肉作塗泥。畫
彩貪瞋癡。隨處而枉飾。可惡骨身城。血肉
相連合。常被惡知識。内外苦相煎。難陀汝當
知。如我之所説。晝夜常繋念。勿於欲
。若欲遠離者。常作是觀。勤求解脱
。速超生死海已上諸餘利益可大論・止
觀等
大文第二欣求淨土者。極樂依正功徳無量。
百劫千劫説不盡。算分喩分亦非知。
然群疑論明三十種益。安國抄摽二十四樂
既知稱揚只在人心。今擧十樂而讃淨土
如一毛之渧大海。一聖衆來迎樂。二蓮華
初開樂。三身相神通樂。四五妙境界樂。五快
樂無退樂。六引接結縁樂。七聖衆倶會樂。八
見佛聞法樂。九隨心供佛樂。十増進佛道樂

第一聖衆來迎樂者。凡惡業人命盡時。風火
先去。故動熱多苦。善行人命盡時。地水先去。
故緩縵無苦。何況念佛功積。運心年深之者。
命終時。大喜自生。所以然者。彌陀如來
本願故。與諸菩薩百千比丘衆。放大光
皎然在目前。時大悲觀世音申百福莊嚴
&T016254;寶蓮臺行者前。大勢至菩薩 與
無量聖衆同時讃嘆。授手引接。是時行者。
目自見之。心中歡喜。身心安樂如禪定
知草菴瞑目之間。便是蓮臺結跏之程。即
彌陀佛後。在菩薩衆中。一念之頃得
西方極樂世界觀經・平等覺
經・並傳記等意
彼忉利天上億
千歳樂。大梵王宮深禪定樂。此等諸樂未
樂。輪轉無際不三途。而今處觀音
蓮胎。永過苦海初往生淨土
爾時歡喜心不言宣。龍樹偈云。若人
命終時。得彼國者。即具無量徳。是故我
歸命
第二蓮華初開樂者。行者生彼國已。蓮華
初開時。所有歡樂倍前百千。猶如盲者始
明眼。亦如邊鄙忽入王宮。自見其身
身既作紫磨金色體。亦有自然寶衣。鐶釧寶
冠莊嚴無量。見佛光明清淨眼。因前宿
衆法音。觸色觸聲無奇妙。盡虚
空界之莊嚴。眼迷雲路。轉妙法輪之音聲。聽
滿寶刹。樓殿林池表裏照曜。鳧鴈鴛鴦遠近
群飛。或見衆生如駃雨十方世界。或
聖衆如恒沙。從無數佛土。或有
十方。或有宮殿虚空。或
空中誦經説法者。或有空中坐禪
入定者。地上林間亦復如是。處處復有
河濯流。奏樂散華。往來樓殿。禮讃如來
之者。如是無量天人聖衆。隨心遊戲。況化
佛菩薩香雲華雲充滿國界。不具名。又
漸迴眸遙以瞻望。彌陀如來如金山王。坐
寶蓮華上寶池中央。觀音勢至威儀尊重。
亦坐寶華佛左右無量聖衆恭敬圍繞。
又寶地上寶樹行列。寶樹下各有一佛二菩
。光明嚴飾遍瑠璃地。如夜闇中然大炬
。時觀音勢至來至行者前。出大悲音
種慰喩。行者從蓮臺下。五體投地頭面敬
禮。即從菩薩漸至佛所。跪七寶階萬徳
之尊容。聞一實道普賢之願海。歡喜雨
涙渇仰徹骨。始入佛界未曾有。行者昔
娑婆纔讀經文。今正見此事。歡喜心幾
多依
經等意
 龍樹偈曰。若人種善根。疑則華不
開。信心清淨者。華開則見
第三身相神通樂者。彼土衆生。其身眞金色。
内外倶清淨。常有光明。彼此互照。三十二
相具足莊嚴端正殊妙世間無比。諸聲聞衆
身光一尋。菩薩光明照百由旬。或云十萬
由旬。以第六天主彼土衆生。猶如乞匃
帝王邊。又彼土諸衆生皆具。妙
用難測。隨心自在。若欲十方界色。不
歩即見。欲十方界聲。不座即聞。無
量宿命之事。如今日所聞。六道衆生之心。
鏡見像。無央數之佛刹。如咫尺
來。凡横於百千萬億那由他國。竪於百千萬
億那由他劫。一念之中自在無礙。今此界衆
生。於三十二相。誰得一相。於五神通。誰
一通。非燈日以照。非行歩以至
一紙其外。雖一念其後
籠未出。隨事有礙。而彼土衆生。無
人不此徳。不百大劫中而種相好業
四靜慮中而修神通因。只是彼土任
運生得之果報。不亦樂多依雙觀經
平等覺經等
龍樹偈
云。人天身相同。猶如金山頂。諸勝所歸處。
是故頭面禮。其有彼國。具天眼耳通。十
方並無礙。稽首聖中尊。其國諸衆生。神變
身通。亦具宿命智。是故歸命禮
第四五妙境界樂者。四十八願莊嚴淨土。一
切萬物窮美極妙。所見悉是淨妙色。所
解脱聲。香味觸境亦復如是。謂彼世
界以瑠璃地。金繩界其道。坦然平正無
高下。恢廓曠蕩無邊際。晃耀微妙奇
麗清淨。以諸妙衣布其地。一切人天踐
之而行已上
地相
 衆寶國土。一一界上有五百億
七寶所成宮殿樓閣。高下隨心。廣狹應念。
諸寶床座妙衣敷上。七重欄楯百億華幢。垂
珠瓔珞寶幡蓋。殿裏樓上有諸天人。常
伎樂詠如來已上
宮殿
講堂精舍宮殿樓閣。
内外左右有諸浴池。黄金池底白銀沙。白銀
池底黄金沙。水精池底瑠璃沙。瑠璃池底水
精沙。珊瑚琥珀硨磲瑪瑙。白玉紫金亦復如
是。八功徳水充滿其中。寶沙映徹無深不
八功徳者。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕輭。五潤澤。
六安和。七飮時除飢渇等無量過患。八飮已定能長
養諸根四大。増益種種殊
勝善根稱讃淨土經
四邊階道衆寶合成。種
種寶華彌覆池中。青蓮有青光。黄蓮有
。赤蓮白蓮各有其光。微風吹來華光亂轉。
一一華中各有菩薩。一一光中有諸化佛。微
瀾迴流轉相灌注。安詳徐逝不遲不疾。其
聲微妙無佛法。或演説苦空無我諸波羅
。或流出十力無畏不共法音。或大慈悲聲。
或無生忍聲。隨其所聞歡喜無量。隨順清
淨寂滅眞實之義。隨順菩薩聲聞所行之道
&MT04530;鴈鴛鴦鶖鷺鵝鶴。孔雀鸚鵡伽陵頻迦
等百寶色鳥。晝夜六時出和雅音。讃嘆念佛
念法念比丘僧。演暢五根五力七菩提分。無
三途苦難之名。但有自然快樂之音。彼
諸菩薩及聲聞衆。入於寶池洗浴之時。淺
深隨念不其心。蕩除心垢。清明澄潔洗
浴已訖各各自去。或在空中。或在樹下。有
經誦經者。有經聽經者。有坐禪者
經行者。其中未須陀洹者則得須陀
。乃至未阿羅漢者得阿羅漢。未
阿惟越致者得阿惟越致。皆悉得道莫
歡喜。復有清河。底布金沙。淺深寒温曲從
人好。衆人遊覽同萃河濱已上
水相
池畔河岸有
栴檀樹。行行相當葉葉相吹。紫金之葉白銀
之枝。珊瑚之華&MT01728;璖之實。一寶七寶或純或
雜。枝葉華果莊嚴映飾。和風時來吹諸寶樹
羅網微動妙華徐落。隨風散馥。雜水流芬。
況出微妙音宮商相和。譬如百千種樂同時
倶作。聞者自然念佛法僧。彼第六天萬種
音樂。不此樹一種音聲。葉間生華。華上
果。皆放光明化爲寶蓋。一切佛事映
現蓋中。乃至欲十方嚴淨佛土。於寶樹
皆悉照見。樹上有七重寶網。寶網間有
五百億妙華宮殿。宮殿中有諸天童子。瓔
珞光耀自在遊樂。如是七寶諸樹周遍世界
名華軟草亦隨處有柔軟香潔。觸者生
已上
 衆寶羅網彌滿虚空。懸諸寶鈴
法音。天華妙色繽紛亂墜。寶衣嚴具旋轉來
下。如鳥飛空下散於佛。又有無量樂
。懸處虚空。不鼓自鳴。皆説妙法已上
虚空
如意妙香塗香抹香無量香。芬馥遍滿於世
。若有聞者。塵勞垢習自然不起。凡自
空。宮殿華樹一切萬物。皆以無量雜寶
百千種香而共合成。其香普薫十方世界。菩
薩聞者皆修佛行。復彼國菩薩羅漢諸衆生
等。若欲食時。七寶之机自然現前。七寶之
鉢妙味滿中。不世間之味。亦非天上之
。香美無比。甛酢隨意。見色聞香。身心
清潔。即同食已。色力増長。事已化去。時至
復現。又彼土衆生欲衣服。隨念即至。如
佛所讃應法妙服自然在身。不裁縫染
治浣濯。又光明周遍。不日月燈燭。冷暖
調和。無春秋冬夏。自然徳風温冷調適。
衆生身皆得快樂。譬如比丘得滅盡三
。毎日晨朝吹散妙華滿佛土。馨香芬
烈。微妙柔軟。如兜羅綿。足履其上。蹈下四
寸隨擧足已。還復如故。過晨朝已。其華
地。舊華既沒。更雨新華。中時晡時初中
後夜亦復如是。此等所有微妙五境。雖
見聞覺者身心適悦。而不長有情貪著。更
無量殊勝功徳。凡八方上下無央數諸佛
國中極樂世界所有功徳。最爲第一。以
百一十億諸佛淨土嚴淨妙事。皆攝在此中
若觀是國土相者。除無量億劫極重惡
。命終之後必生彼國二種觀經・阿彌陀經・
稱讃淨土經・寶積經・平
等覺經・思惟經
等意。記
世親偈云。觀彼世界相。勝過三
界道。究竟如虚空。廣大無邊際。寶華千萬
種。彌覆池流泉。微風動華葉。交錯光亂轉。
宮殿諸樓閣。觀十方礙。雜樹異光色。寶
欄遍圍繞。無量寶絞絡。羅網遍虚空。種種
鈴發響。宣吐妙法音。衆生所願樂。一切皆
滿足。故我願彼阿彌陀佛國
第五快樂無退樂者。今此娑婆世界無
。輪王之位七寶不久。天上之樂五衰早來。
乃至有頂輪迴無期。況餘世人乎。事與
違。樂與苦倶。富者未必壽。壽者未必富。或
昨富今貧。或朝生暮死。故經言。出息不
入息。入息不出息。非唯眼前樂去哀來
亦臨命終罪墮苦。彼西方世界受樂無
窮。人天交接兩得相見。慈悲薫心互如
。共經行於瑠璃地上。同遊戲於栴檀林
。從宮殿宮殿。從林池林池。若欲
寂時。風浪絃管自隔耳下。若欲見時。山川
溪谷尚現眼前。香味觸法隨念亦爾。或渡
飛梯伎樂。或騰虚空神通。或從
方大士而迎送。或伴天人聖衆以遊覽。或
寶池邊問新生人。汝知不。是處名
樂世界。是界主號彌陀佛。今當歸依。或同
寶池中。各坐蓮臺上。互説宿命事。我
本在其國。發心求之時。持其經典。護
其戒行。作其善法其布施。各語
之功徳。具陳來生之本末。或共語
方諸佛利生之方便。或共議三有衆生拔苦
之因縁。議已追縁而相去。語已隨樂而共
往。或復登七寶山七寶山。七寶塔。七寶
坊。出十往生經
 浴
功池。寂然宴默。讀誦解説。如是遊樂相續
無間。處是不退永免三途八難之畏。壽亦
無量終無生老病死之苦。心事相應無愛別
離苦。慈眼等視無怨憎會苦。白業之報無
求不得苦。金剛之身無五盛陰苦。一託
寶莊嚴之臺。長別三界苦輪之海。若有
。雖他方。是自在生滅。非業報生滅。尚
不苦不樂之名。何況諸苦耶。龍樹偈云。
若人生彼國。終不惡趣及與阿修羅。我
今歸命禮
第六引接結縁樂者。人之在世。所求不
意樹欲靜而風不停。子欲養而親不待。志
肝膽 力不水菽。君臣師弟妻子朋
。一切恩所。一切知識。皆亦如是。空勞
愛之心。彌増輪迴之業。況復業果推遷生處
相隔。六趣四處不何處。野獸山禽誰辯
舊親。如心地觀經偈云。世人爲子造諸罪
在三途長受苦。男女非聖無神通。不
輪迴報。有情輪迴生六道。猶
車輪無始終。或爲父母男女。世世生生
互有恩。若生極樂。智慧高明神通洞達。世
世生生恩所知識。隨心引接。以天眼
。以天耳言音。以宿命智其恩。以
他心智其心。以神境通隨逐變現。以
方便力教誡示導。如平等經云。彼土衆生。
皆自知其前世所從來。及知八方上下
去來現在之事。知彼諸天人民蜎飛蝡動之
。心意所念。口所言。何歳何劫。當
此國。作菩薩道。得阿羅漢。皆豫知之。又華
嚴經。普賢願云。願我臨命終。盡除
切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得生安
樂刹。我既往生彼國已。現前成就此大願
一切圓滿盡無餘。利樂一切衆生界。無縁
尚爾。況結縁乎。龍樹偈云。無垢莊嚴光。一
念及一時。普照諸佛會。利益諸群生
第七聖衆倶會樂者。如經云。衆生聞者。應
當發願願生彼國。所以者何。得是諸
上善人倶會一處已上彼諸菩薩聖衆徳行。
思議。普賢菩薩言。若有衆生。未
善根及種少善聲聞菩薩。猶尚不
名字。況見我身。若有衆生我名。於
阿耨菩提復退轉。乃至夢中見聞我者。
亦復如華嚴
經意
又云。我常隨順諸衆生。盡
未來一切劫。恒修普賢廣大行。圓滿無上
大菩提。普賢身相如虚空。依眞而住非
。隨諸衆生心所欲。示現普身一切。一
切刹中諸佛所。種種三昧現神通。一一神
通悉周遍。十方國土無遺者。如一切刹如
來所。彼刹塵中悉亦然同經偈 文殊師利大聖
尊。三世諸佛以爲母。十方如來初發心。皆是
文殊教化力。一切世界諸有情。聞名見
及光相。並見類諸化現。皆成佛道難思
心地觀
若但聞名者。除十二億劫生死之
罪。若禮拜供養者。恒生佛家。若稱名字
日七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見。所
求圓滿。若見形像者。百千劫中不惡道
若行慈心者。即得文殊。若有持讀
誦名者。設有重障。不阿鼻極惡猛火。常
他方清淨佛土文殊般涅槃經意。彼
形像如經廣説
又百千億
那由他佛利益衆生。不文殊師利於
劫中作利益。故若稱文殊師利菩薩名
者。福多於受持彼百千億諸佛名號寶積
經意
 彌
勒菩薩功徳無量。若但聞名者。不黒闇
。一念稱名者。除却千二百劫生死之罪
歸依者。於無上道不退轉上生
經意
 稱讃
禮拜者。除百千萬億阿僧祇劫生死罪虚空
藏・
佛名
經意
無量千萬劫所修願智行。廣大不量。
稱揚莫能盡華嚴經偈。已上三菩薩。常在
極樂世界。出四十華嚴經
地藏菩
薩。毎日晨朝入恒沙定。周遍法界拔苦衆
。所有悲願超餘大士十輪
經意
彼經偈云。一日
地藏。功徳大名聞。勝倶胝劫中稱餘智
。假使百劫中讃説其功徳。猶尚不
盡。故皆當供養寶積
經意
觀世音菩薩言。衆生
苦。三稱我名。不往救者。不正覺
弘猛海
慧經
若有念百千倶胝那庾多諸佛名號
復有暫時於我名號至心稱念。彼二功徳平
等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得
退轉地十一
面經
 衆生若聞名。離苦得解脱。亦
戲地獄。大悲代受請觀音
經偈
弘誓深如海。
劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。具
足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無
身。念念勿疑。觀世音淨聖。於
惱死厄。能爲依怙。具一切功徳。慈眼視
衆生。福聚海無量。是故應頂禮法華經 大勢
至菩薩曰。我能堪任度諸惡趣未度衆生
積經 以智慧光普照一切。令三途
上力。故此菩薩名大勢至。觀此菩薩者。除
無數劫阿僧祇生死之罪。不胞胎。常遊
諸佛淨妙國土觀經意無量無邊無數劫。廣修
願力彌陀。常處大衆法言。衆生聞者
淨眼。神通周遍十方國。普現一切衆生
。衆生若能至心念。皆悉導令安樂龍樹
 又云。觀音勢至大名稱。功徳智慧倶無量。
足慈悲世間。遍遊一切衆生海。如
勝人甚難遇。一心恭敬頭面禮已上 如是一
生補處大菩薩。其數如恒沙。色相端嚴。功
徳具足。常在極樂國繞彌陀佛。又諸聲
聞衆。其數難量。神智洞達威力自在。能於
掌中一切世界。設如大目連百千萬億無
量無數。於阿僧祇劫悉共計挍彼初會聲
。所知數者猶如一渧。其所知如大海
。其中般泥洹去者無央數。新得阿羅漢
者亦無央數。而都不増減。譬如大海雖
恒水。雖恒水。而無増亦無減。諸菩
薩衆復倍上數。如大論云。彌陀佛國。菩薩
僧多。聲聞僧少已上 如是聖衆充滿其國。互 
遙相遙相瞻望。遙聞語聲。同一求道。
異類。何況復十方恒河沙佛土無量
塵數菩薩聖衆。各現神通安樂國。瞻
尊顏。恭敬供養。或齎天妙華。或燒妙寶香
或獻無價衣。或奏天伎樂。發和雅音
世尊。聽受經法布道化。如是往來晝
夜不絶。東方去西方來。西方去北方來。北
方去南方來。四維上下互亦如是。更相開避
如盛市。此等大士。一聞其名。尚非少縁
況百千萬劫。誰得相見者。然彼國土衆生
常會一處。互交言語同問訊恭敬。親近承
習。不亦樂已上雙觀經・觀
經・平等經等意
龍樹偈云。彼土
諸菩薩。具足諸相好。皆自莊嚴身。我今歸
命禮。超出三界獄。目如蓮華葉聲聞衆無
量。是故稽首禮。又云。十方所來諸佛子。顯
現神通安樂。瞻仰尊顏常恭敬。故我頂
禮彌陀
第八見佛聞法樂者。今此娑婆世界。見佛聞
法甚難。師子吼菩薩言。我等無數百千劫。
四無量三解脱。今見大聖牟尼尊。猶
盲龜値浮木。又儒童捨全身。而始得半偈
常啼割肝府。而遠求般若。菩薩尚爾。何況
凡夫。佛在舍衞二十五年。彼九億家。三億
見佛。三億纔聞。其餘三億不見不聞。在世
尚爾。何況滅後。故法華云。是諸罪衆生。以
惡業因縁。過阿僧祇劫三寶名。而彼
國衆生。常見彌陀佛。恒聞深妙法。謂嚴淨
地上有菩提樹。枝葉四布。衆寶合成。樹上
寶羅網。條間垂珠瓔珞。風動枝葉。聲演
妙法。其聲流布遍諸佛國。其有聞者。得
法忍。住不退轉。耳根清徹。覩樹色樹香
樹味樹光樹相。一切亦然。至
佛道。六根清徹。樹下有座。莊嚴無量。座上
佛。相好無邊。烏瑟高顯。晴天翠濃。白毫
右旋。秋月光滿。青蓮之眼。丹果之脣。迦陵頻
之聲。師子相之胸。仙鹿王之腨。千福輪之趺。
是八萬四千相好。纒絡紫磨金身。無量塵
數光明。如億千日月。有時在於七寶講
暢妙法。梵音深妙悦可衆心。菩薩聲
聞天人大衆。一心合掌瞻仰尊顏。即時自然
微風吹七寶樹。無量妙華隨風四散。一切諸
天奏諸音樂。當斯之時&T002247;怡快樂不
。或復現廣大身。或現丈六八尺身。或在
寶樹下。或在寶池上。隨衆生本宿命求道
時。心所喜願大小。隨意爲説經法。令其疾
開解得道。如是隨種種機種種法。又觀
音勢至兩菩薩。常在佛左右邊。坐侍政論。佛
常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現
在之事。或時東方恒沙佛國無量無數諸菩
薩衆。皆悉往詣無量壽佛所。恭敬供養。及諸
菩薩聲聞之衆。南西北方四維上下亦復如
是。見彼嚴淨土。微妙難思議。因發無量心
我國亦然。應時世尊動容微咲。口出
數光。遍照十方國。迴光圍身三匝入頂。一
切天人衆踊躍皆歡喜。大士觀世音。整服稽
首問佛。何縁咲唯然。願説。時梵聲猶雷。八
音暢妙響。當菩薩記。告言。仁諦聽。十方
來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受決當
作佛。覺了一切法猶如夢幻響。滿足諸妙
。必成是刹。知法如電影。究竟菩薩
。具諸功徳本。受決當作佛。通達諸法性
一切空無我。專求佛土。必成是刹
已上況復水鳥樹林。皆演妙法。凡所聞。
自然得聞。如是法樂亦在何處此中多依
雙觀經・平
等覺經
等意
龍樹讃曰。金底寶間池生華。善根所成
妙臺座。於彼座上山王。故我頂禮彌
陀佛。諸有無常無我等。亦如水月電影露。爲
衆説法無名字。故我頂禮彌陀佛。願共
衆生。往生安樂國
第九隨心供佛樂者。彼土衆生。晝夜六時。常
種種天華。供養無量壽佛。又有意欲
養他方諸佛。即前長跪叉手白佛。佛則可
之。皆大歡喜。千億萬人各自飜飛。等輩相追
倶*同共散飛。到八方上下無央數諸佛所
皆前作禮供養恭敬。如是毎日晨朝。各以
衣裓衆妙華。供養他方十萬億佛。及諸
衣服伎樂一切倶具。隨意出生供養恭敬。即
食時到本國。飯食經行受諸法樂。或
言。毎日三時供養諸佛。行者今從遺教。得
十方佛土種種功徳。隨見隨聞遙生 戀
。各相謂言。我等何時得十方淨土
諸佛菩薩。毎教文嗟歎。而
若適得極樂國。或由自力。或承佛力。朝
往暮來。須臾去須臾還。遍至十方一切佛刹
奉諸佛遇諸天士。恒聞正法大菩
提記乃至普入一切塵刹。作諸佛事
賢行。不亦樂阿彌陀經・平等
覺經・雙觀經意
龍樹偈云。彼土
大菩薩。日日於。供養十方佛。是故稽
首禮
第十増進佛道樂者。今此娑婆世界。修道得
果甚難。何者。受苦者常憂。受樂者常著。苦
云樂云。遠離解脱。若昇若沈。無輪迴。適
發心修行者。亦難成就。煩惱内催。惡
縁外牽。或發二乘心。或還三惡道。譬猶
中之月隨波易動。陣前之軍臨刄則還。魚
子難長。菴果少熟。如彼身子等六十劫退
者是也。唯釋迦如來於無量劫。難行苦行
積功累徳。求菩薩道曾止息。觀三千大
千世界。乃至無芥子是菩薩
身命。爲衆生故然後乃得菩提道
其餘衆生非己智分。象子力微。身歿刀箭
故龍樹菩薩云。譬如四十里氷。如有一人
一升熱湯之。當時似氷減。經夜至明。
乃高於餘者。凡夫在此發心救苦。亦復如
是。以貪瞋境順違多故。自起煩惱返墮
惡道已上 彼極樂國土衆生有多因縁。故畢
竟不退増進佛道。一佛悲願力常攝持故。二
佛光常照増菩提心故。三水鳥樹林風鈴等
聲。常令念佛念法念僧之心故。四純諸
菩薩以爲善友。外無惡縁。内伏重惑故。五
壽命永劫共佛齊等。修習佛道。無生死
之間隔故。華嚴偈云。若有衆生一見佛。必
使除諸業障。一見尚爾。何況常見。由
因縁。彼土衆生。於所有萬物。無我我所心
去來進止。心無係。於諸衆生大悲心
自然増進悟無生忍。究竟必至一生補處。乃
至速證無上菩提。爲衆生故示現八相。隨
縁在於嚴淨國土。轉妙法輪諸衆生。令
諸衆生欣求其國。如我今日志願極樂。亦
十方接衆生。如彌陀佛大悲本願。如
是利益不亦樂乎。一世勤修是須臾問。何
衆事淨土哉。願諸行者努力匪
多依雙觀經並
天台十疑等意
龍樹偈云。彼尊無量方便境。無
諸趣惡知識。往生不退至菩提。故我頂
禮彌陀佛。我説彼尊功徳事衆善無邊如
海水。所獲善根清淨者。願共衆生彼國
願共諸衆生生安樂國
大文第三明極樂證據者有二。一對
。二對兜率
初對十方者。問。十方有淨土。何唯願
耶。答。天台大師云。諸經論處處唯勸
。偏念阿彌陀佛。令西方極樂世界。無
量壽經・觀經・往生論等數十餘部經論文。慇
懃指授勸西方。是以偏念也已上大師披
閲一切經論凡十五遍應知所述不
信。迦才師三卷淨土論引十二經七論。一無
量壽經。二觀經。三小阿彌陀經。四鼓音聲
經。五稱揚諸佛功徳經。六發覺淨心經。七大
集經。八十方往生經。九藥師經。十般舟三
昧經。十一大阿彌陀經。十二無量清淨平等
覺經已上。雙觀無量壽經・清淨覺
經・大阿彌陀經。同本異譯也
 一往生論。二起
信論。三十住毘婆沙論。四一切經中彌陀
偈。五寶性論。六龍樹十二禮偈。七攝大乘論
彌陀偈已上。智憬
師同
私加云。法華經藥王品。四十
華嚴經普賢願。目連所問經。三千佛名經。無
字寶篋經。千手陀羅尼經。十一面經。不空羂
索。如意輪。隨求尊勝。無垢淨光光明。阿彌陀
等。諸顯密教中。專勸極樂稱計。故偏
願求。問。佛言。諸佛淨土實無差別。何故如
來偏讃西方。答。隨願往生經。佛決此疑言。
娑婆世界。人多貪濁。信向者少。習邪者多。
正法。不專一。心亂無志。實無
。令諸衆生專心有在。是故讃歎彼國土
耳。諸往生人。悉隨彼願。無果。又心地
觀經云。諸佛子等應當至心求一佛及一
菩薩。如是名爲出世法要云云是故專求 一
佛國也。問。爲其心。何故於中唯撰勸
極樂。答。設勸餘淨土。亦不此難。佛意難
測。唯可仰信。譬若癡人墮於火坑。不
自出。知識救之以一方便。癡人得力應
速出。何縱横論餘術計。行者亦爾。勿
他念。如目連所問經云。譬如萬川長流有
浮草木。前不後。後不前。都會大海
世間亦爾。雖豪貴富樂自在。悉不
生老病死。只由佛經。後世爲人。更甚
困劇。不千佛國土。是故我説。無量
壽佛國易往易取。而人不修行往生
九十五種邪道。我説是人名無眼人。名
無耳人已上阿彌陀經云。我見是利故説
。若有信者。應當發願生彼國土已上佛誡
慇懃。唯應仰信。況復非機縁。何強拒之。
天台十疑云。阿彌陀佛別有大悲四十八
引衆生。又彼佛光明遍照法界念佛衆
。攝取不捨。十方各恒河沙諸佛。舒舌覆
三千界。證誠一切衆生。念阿彌陀佛。乘
大悲本願力。決定得極樂世界。又無量壽
經云。末後法滅之時。特留此經百年。在
引衆生。生彼國土。故知。阿彌陀佛與
世界極惡衆生。偏有因縁已上慈恩云。末法
萬年餘經悉滅。彌陀一教利物偏増。大聖特
留百歳。時經末法滿一萬年。一切諸經並從
滅沒。釋迦恩重。留教百年已上又懷感禪師
云。般舟三昧經説。跋陀和菩薩請釋迦牟尼
言。未來衆生云何得十方諸佛佛教
阿彌陀*佛即見十方一切佛。以此佛
特與娑婆衆生有縁。先於此佛專心稱念。
三昧易已上又觀音勢至。本於是土
薩行。轉生彼國。宿縁所追。豈無機應
第二對兜率者。問。玄奘三藏云。西方道俗
並作彌勒業。爲同欲界其行易成。大小乘
師皆許此法。彌陀淨土恐凡鄙穢。修行難
成。如舊經論。七地已上菩薩。隨分見報佛
淨土。依新論意。三地菩薩始可報佛
淨土。豈容下品凡夫即得往生已上 天竺既
爾。今何勸極樂耶。答。中國邊州其處雖異。
顯密教門其理是同。如今所引證據既多。寧
佛教之明文天竺之風聞耶。何況
祇洹精舍無常院。令病者面西作佛淨
。具如下臨終行儀。明知。佛意偏勸
極樂。西域風俗豈乖之耶。又懷感禪師群
疑論。於極樂兜率十二勝劣。一化主。佛
菩薩別故。二淨穢土別。三女人有無。四壽命
長短。五内外有無都率天内院不退。外院
退。西方悉無退
六五衰
有無。七相好有無。八五通有無。九不善心起
不起。十滅罪多少。謂稱彌勒名千二百劫
。稱彌陀名八十億劫罪。十一苦受有
無。十二受生異。謂天在男女膝下懷中。西
方在華裏殿中。雖二處勝劣其義如斯。然
並佛勸讃。莫相是非已上凡立二
界勝劣差別
慈恩立
。前八不師所立。故不更抄。其第九
云。西方佛來迎。兜率不爾。感師云。來迎同
也。第十云。西方經論慇懃勸極多。兜率非
亦非慇懃云云感師又於往生難易十五
同義八異義。八異義者。一本願異。謂彌陀有
引攝願。彌勒無願。無願若自浮度水。有
舟而遊水。二光明異。謂彌陀佛光照
念佛衆生。攝取不捨。彌勒不爾。光照如
日之遊。無光似暗中來往。三守護異。謂無
數化佛觀音勢至。常至行者所。又稱讃淨土
經云。十方十兢伽沙諸佛之所攝受。又十往
生經云。佛遣二十五菩薩。常守護行人。兜
率不爾。有護若多人共遊不強賊所逼
護似孤遊嶮徑必爲暴客侵。四舒舌
異。謂十方佛舒舌證誠。兜率不爾。五衆聖
異。謂華聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願。若有
一衆生西方盡。我若先去。不正覺
六滅罪多少七重惡異。謂造五逆罪
亦得西方。兜率不爾。八教説異。謂無量
壽經云。横截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無
窮極。易往而無人。兜率不爾。十五同義猶
於難生。況異有八門而乃説言
往。請諸學者。尋理及教其難易二
。可永除其惑已上略抄。但十五
同義可彼論
問。玄奘所
傳不會。答。西域行法暗以難決。今試
會云。西域行者多有小乘十五國學大乘。十
五國大小兼學。四
十一國學
小乘
 上生兜率大小共許。往他方佛土
大許小不許。彼共許故。並云兜率。流沙以
東盛興大乘。不彼西域雜行。何況諸
教興隆不必一時。就中念佛之教。多利
經道滅後濁惡衆生計也。彼時天竺未
興盛歟。若不爾者。上足基師豈容別著西
方要決十勝劣。勸自他耶。問。心地觀經
云。我今弟子付彌勒。龍華會中得解脱。豈
如來勸進兜。答。此亦無違。誰遮
生心地等兩三經。然不極樂之文顯密且
。又大悲經第三云。於當來世。法欲滅時。
比丘比丘尼。於我法中出家已。手
兒臂而共遊行。從酒家酒家。於我法
非梵行乃至 但使性是沙門汚沙門
。自稱沙門。形似沙門。當著袈裟
者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後盧遮
佛所。入般涅槃遺餘。何以故。如是一
切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所
作功徳終不虚設已上 心地觀經意亦如是。
故彼經云龍華。不 兜率。今案之。從釋尊
入滅慈尊出世。隔五十七倶胝六十百千
新婆
娑意
其間輪迴劇苦幾處乎。何不終焉
之暮即託蓮胎。而期悠悠生死龍華
耶。何況若適生極樂者。晝夜隨念往
兜率宮。乃至龍華會中。新爲對揚首。猶
富貴而歸故郷。誰人不樂此事耶。若有
別縁者。餘方亦佳。凡可意樂。勿
。故感法師云。志求兜率者。勿西方行
。願西方者。莫兜率之業。各隨
情修學。莫相是非。何但不勝處。亦
乃輪轉三途云云
大文第四正修念佛者。此亦有五。如世親菩
薩往生論云。修五念門行成就。畢竟得
安樂國土彼阿彌陀佛。一禮拜門。二讃歎
門。三作願門。四觀察門。五迴向門云云此中
作願・迴向二門。於諸行業用之
初禮拜門者。是即三業相應之身業也。一心
歸命。五體投地。遙禮西方阿彌陀佛。不
多少。但用誠心。或應觀佛三昧經文。我
今禮一佛。即禮一切佛。若思惟一佛。即見
一切佛。一一佛前有一行者足爲禮。皆
是己身私云。一切佛者。是彌陀分
身。或是十方一切諸佛
或應念能禮所
禮性空寂。自身他身體無二。願共衆生
解道。發無上意眞際。或應心地觀經
六種功徳。一無上大功徳田。二無上大恩徳。
三無足二足及以多足衆生中尊。四極難
優曇華。五獨出三千大千世界。六世
出世間功徳圓滿。一切義依。具此等六種
功徳。常能利益一切衆生已上經文極略。今
言以爲禮法。一應念一稱南無佛
已成佛道。故我歸命禮無上功徳田。二應
念慈眼視衆生平等如一子。故我歸命禮
極大慈悲母。三應念十方諸大士恭敬彌陀
。故我歸命禮無上兩足尊。四應念一得
佛名於優曇華。故我歸命禮極難値
遇者。五應念一百倶胝界二尊不並出。故我
歸命禮希有大法王。六應念佛法衆徳海三
世同一體。故我歸命禮圓融萬徳尊。若樂
者。應龍樹菩薩十二禮。又有道和
尚六時禮法。不具出。設無餘行但依
。亦得往生。如觀虚空藏菩薩佛名經云
阿彌陀佛至心敬禮。得三惡道後生
*已上
第二讃歎*門者。是三業相應之口業也。如
十住婆娑第三云。阿彌陀佛本願如是。若人
我稱名自歸。卽入必定阿耨菩提。是
故常應憶念以偈稱讃。無量光明慧。身如
眞金山。我今身口意。合掌稽首禮。十方現在
佛。以種種因縁。歎彼佛功徳。我今歸命禮
佛足千輻輪。柔軟蓮華色。見者皆歡喜。頭面
佛足。眉間白毫光。猶如清淨月。増益面
光色。頭面禮佛足。彼佛所言説。破除諸罪
。美言多益。我今稽首禮。一切賢聖衆
及諸人天衆。咸皆共歸命。是故我亦禮。乘
彼八道船。能度度海。自度亦度彼。我禮
自在者。諸佛無量劫。讃揚其功徳。猶尚不
盡。歸命清淨人。我今亦如是。稱讃無量
。以是福因縁。願佛常念我。以此福因縁
獲上妙徳。願諸衆生類。皆亦悉當得。彼
論有三十二偈。今略抄要。具在別抄。或復
往生論偈。眞言教佛讃。阿彌陀別讃。此等文
一遍多遍。一行多行但應至誠。不多少
設無餘行唯依讃歎。亦應願必得往生
法華偈云。或以歡喜心歌唄頌佛徳。乃
至一小音。皆已成佛道。一音既爾。何況常
讃。佛果尚爾。何況往生。眞言讃佛利益甚深。
顯露
第三作願門者。以下三門是三業相應之意
業也。綽禪師安樂集云。大經云。凡欲
淨土。要須菩提心源。云何菩提者。乃 
是無上佛道之名也。若欲心作佛者。此
心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心
普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生
死有淨土論云。發菩提心者。正是願
佛心。願作佛心者。即是度衆生心。度衆生
心者。即是攝取衆生有佛國土心。今既
淨土故。先須菩提心已上 當
菩提心是淨土菩提之綱要。故聊以三門
擇其義。行者勿繁。一明菩提心行相。二
利益。三料簡。初行相者。總謂之願作佛
心。亦名上求菩提下化衆生心。別謂之四弘
誓願。此有二種。一縁事四弘願。是即衆生
縁慈。或復法縁慈也二縁理四弘。是無縁慈
悲也。言事四弘者。一衆生無邊誓願度。
念一切衆生悉有佛性。我皆令無餘涅
。此心即是饒益有情戒。亦是恩徳心。亦是
縁因佛性。應身菩提因。二煩惱無邊誓願斷。
此是攝律儀戒。亦是斷徳心。亦是正因佛性。
法身菩提因。三法門無盡誓願知。此是攝善
法戒。亦是智徳心。亦是了因佛性。報身菩提
因。四無上菩提誓願證。此是願求佛果菩提
謂由足前三行願。證得三身圓滿菩提
還亦廣度一切衆生。二縁理願者。一切諸法
本來寂靜。非有非無非常非斷。不生不
垢不淨。一色一香無中道。生死即涅
槃。煩惱即菩提。翻一一塵勞門。即是八萬四
千諸波羅蜜。無明變爲明。如氷成水。更
遠物。不餘處來。但一念心普皆具足。如
如意珠非寶非寶。若謂無者即妄語。
若謂有者即邪見。不心知。不
言辯。衆生於此不思議不縛法中。而思想作
縛。於無脱法中。而求於脱。是故普於法界
一切衆生。起大慈悲四弘誓。是名順理
發心。是最上菩提心
觀第一
又思益經云。知
一切法非法。知一切衆生非衆生。是名
薩發無上菩提心。又莊嚴菩提心經云。菩提
心者。非有非造。離於文字。菩提即是心。心
即是衆生。若能如是解。是名菩提修菩提
菩提非過去未來現在。如是心衆生亦非
去未來現在。能如是解。名爲菩薩。然於
實無所得。以所得故得。若於一切
所得。是名菩提。爲始行衆生故。
菩提乃至然於是中亦無心。亦無
心者。亦無菩提。亦無菩提。亦
衆生。亦無衆生乃至
云云
此二四弘
二義。一云。初二願拔衆生苦集二諦
。後二願與衆生道滅二諦樂。二云。初一約
他。後三約自。謂拔衆生二諦苦。與衆生二
諦樂。總在初願中。爲竟圓滿此願。更
自身後三願。如大般若經云。爲
大菩提。故名菩薩。而不依著。故名
訶薩已上又前三是因是別。第四是果是總。
四弘已後可自他法界同利益。共生
佛道。心中應念。我與衆生共生
。圓滿究竟前四弘願。若有別願者。四弘
前唱之。若心不淨。非正道因。若心有限。非
大菩提。若無至誠。其力不強。是故要須
淨深廣誠心。不勝他名利等事。而於
眼所照無盡法界一切衆生。一切煩惱。一切
法門。一切佛徳。發此四種之願行也。問。於
何法中無上道。答。此有利鈍二種差別
大論云。如黄石中有金性。白石中有
。如是一切世間法中。皆有涅槃性。諸佛
賢聖以智慧方便持戒禪定引導。令
涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性。譬
神通人能變瓦石皆使金。鈍根者方
便分別求之。乃得法性。譬如大治鼓石然
後得已上又云。苦行頭陀。初中後夜。勤心
觀禪苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛
無解。心得清淨。菩薩教也。如文殊師利本
。即引無行經喜根菩薩偈云。婬欲即是道。
恚癡亦如是。如此三事中。無量諸佛道。若
人分別婬怒癡及道。是人去佛道。譬如
天與已上是有七十餘偈。又同論云。
一切法不可得。是名佛道。即是諸法實相。此
不可得亦不可得略抄又迦葉菩薩白佛言。一
切諸法中。悉有安樂性。唯願大世尊。爲
分別説。又般若經云。一切有性皆如來藏。
普賢菩薩自體遍故。法句經云。諸佛依貪瞋
而處於道場。塵勞諸佛種。本來無動。五
蓋及五欲。爲諸佛種性。常以是莊嚴。本來
動。諸法從本來。無是亦無非。是非性
寂滅。本來無動。已上六文是利
根人菩提心耳
 問。煩惱菩
提若一體者。唯應意起惑業耶。答。生
是解。名之爲惡取空者。專非佛弟子。今反
質云。汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業。亦
生死即涅槃故欣受生死猛苦。何故於
那苦果猶厭堪。於永劫苦因自恣作
是故當知。煩惱菩提體雖是一。時用異故染
淨不同。如水與氷。亦如種果。其體是一。隨
時用異。由此修道者顯本有佛性。不
者終無理。如涅槃經三十二云。善男子。
若有人問是種子中有果無果耶。應定答
。亦有亦無。何以故。離子之外不果。
是故名有。子未牙。是故名無。以是義
故亦有亦無。所以者何。時節有異。其體是
一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中別有
佛性者。是義不然。何以故。衆生即佛性。佛
性即衆生。直以時異淨不淨。善男子。若
有問言。是子能生果不。是果能生子不。應
定答言。亦生不已上問。凡夫不勤修。何
虚發弘願耶。答。設不勤修。猶須
。其益無量。如前後明。調達誦六萬藏經
猶不那落。慈童發一念悲願。忽得
。則知。昇沈差別在心非行。何況誰人一
生之中。不一稱南無佛。不一食施衆生
須以此等微少善根。皆應入四弘願行
故行願相應。不虚妄願。如優婆塞戒經
第一云。若人不一心觀察生死過咎涅槃
安樂。如是之人。雖復慧施持戒多聞。終不
解脱分法。若能厭患生死過咎。深見
涅槃功徳安樂。如是之人。雖復少施小戒小
。即能獲得解脱分法已上。於無量世。以
量財。施無量人。於
量佛所。受持禁戒。於無量世無量佛所。受持讀
十二部經。名爲多施戒聞。以一把麨一乞人。一
日一夜受持八禁一四句
。名少施戒聞。如經廣説
是故行者隨事用
乃至一善無空過者。如大般若經云。若諸菩
薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無一心
一行空過而不向一切智已上問。云何
心。答。如寶積經九十三云。須食施食爲
足一切智力故。須飮施飮爲渇愛
故。須衣施衣爲無上慚愧衣故。施
坐處菩提樹下故。施燈明
眼明故。施紙墨等大智慧故。施
衆生結使病故。如是乃至或自無財。
心施。欲示無量無邊一切衆生
有力無力。如上布施是我善行已上。經文甚廣。
今略抄之。可
是隨事常發心願。願令此衆生速成
無上道。願我如是漸漸成就第一願行
滿檀度。速證菩提。廣度衆生。發一愛語
一利行。同一善事。準此應知。若暫制伏一
念惡時。應是念。願我如是漸漸成就第
二願行諸惑業。速證菩提廣度衆生。若
誦修習一文一義時。應是念。願我如
是漸漸成就第三願行諸佛法。速證
廣度衆生。觸一切事常作用心。我從
漸漸修學。乃至生極樂。自在學佛道。速
菩提究竟利生。若常懷此念。隨力修行
者。如渧雖微漸盈大器。此心能持巨細萬
。不漏落必至菩提。如華嚴經入法界
品云。譬如金剛能持大地墜沒。菩提
之心亦復如是。能持菩薩一切願行。不
墮落沒於三界云云問。凡夫不常途用心
爾時善根爲唐捐耶。答。若至誠心。心念口
言。我從今日乃至一善不己身有漏果
。盡爲極樂。盡爲菩提。發此心後。所
諸善。若覺不覺。自然趣向無上菩提。如
穿渠溝。諸水自流入。轉至江河。遂會大海
行者亦爾。一發心後。諸善根水自然流入四
弘願渠。轉生極樂遂會菩提薩婆若海。何
況時時憶念前願。具如下回向門。問。凡夫
力。能捨難捨。或復貧乏。以何方便
理。答。寶積經云。如此布施。若無
之。不財。是菩薩應是思
。我今當勤加精進時時漸漸斷除慳貪
悋惜之垢。我當勤加精進時時漸漸學
財施與。常令我施心増長廣大*已上又因果
經偈云。若有貧窮人。無財可布施。見
施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等
*已上十住毘婆娑偈云。我今是新學。善
根未成就。心未自在。願後當相與已上
行者應當如是用心。問。此中縁理發菩提
。亦可因果勤修行道耶。答。理必可
然。如淨名經云。雖諸佛國。及與衆生
。而常修淨土。教化諸群生。中論偈云。雖
空亦不斷。雖有而不常。業果報不失。是名
佛所説。又大論云。若諸法皆空則無衆生。誰
度者。是時悲心便弱。或時以衆生愍。
諸法空觀弱。若得方便力。於此二法。等
偏黨。大悲心不諸法實相。得諸法實
大悲。生是方便。是時便得
菩薩法位阿鞞跋致地略抄問。若偏生解。
其過云何。答。無上依經上卷明空見云。若
人執我見須彌山大。我不驚怖亦不
毀呰。増上慢人執著空見。如一髦髮作
六分。我不許可。又中論第二偈云。大聖説
空法。爲諸見故。若復見空。諸佛所
化。佛藏經念僧品。破有所得執云。有所
得者。説我人壽者命者。憶念分別無所
有法。或説斷常。或説有作。或説無作。我清
淨法。以是因縁漸漸滅盡。我久在生死。受
諸苦惱成菩提是諸惡人爾時毀壞略抄
又同經淨戒品云。我見人見衆生見者多墮
邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易
故。是故當知是人寧自以利刀舌。不
衆中不淨説法有所得執名
不淨
論並明二執過
云。譬如陝道。一邊深水。一邊大
火。二邊倶死。著有著無。二事倶失已上是故
行者常觀諸法本來空寂。亦常修習四弘願
。如空地立宮舍。唯地唯空終不
成。此是由諸法三諦相即。故中論偈云。因
縁所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦是
中道義云云更檢止觀。問。執有之見。罪過既
重。縁事菩提心。豈有勝利耶。答。堅執
時。過失乃生。所言縁事非必堅執。若不
者。應有得道之類。見空亦爾。譬如
火手觸爲害不觸有益。空有亦爾。二
利益者。若人如説發菩提心。設少餘行
願決定往生極樂。如上品下生之類
也。如是利益無量。今略示一端。止觀云。寶
梁經云。比丘不比丘法。大千無唾處。況
人供養。六十比丘悲泣白佛。我等乍死。
人供養。佛言。汝起慚愧心。善哉善
哉。一比丘白佛言。何等比丘能受供養。佛
言。若在比丘數僧業僧利者。是人能
供養。四果向是僧數。三十七品是僧業。四
果是僧利。比丘重白佛。若發大乘心者復
云何。佛言。若發大乘心一切智。不
業不利。能受供養。比丘驚問。云何
是人能受供養。佛言。是人受衣用敷大地
揣食須彌山。亦能畢報施主之恩。當
知小乘之極果不大乘之初心已上消
信施
云。如來密藏經説。若人父爲縁覺而害。盜
三寶物。母爲羅漢而汚。不實事謗佛。兩舌
賢聖。惡口罵聖人亂求法者。五逆初
業之瞋。奪持戒人之貪。邊見之癡。是爲
十惡者。若能知如來説因縁法無我人衆生
。無生無滅無染無著。本性清淨。又
一切法。知本性清淨。解知信入者。我不
是人趣向地獄及諸惡道。何以故。法無
積聚。法無集惱。一切法不生不住。因縁和
合而得生起。生已還滅。若心生已滅。一切
結使亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有
住。無是處。如百年闇室。若燈時。闇
言。我是室主。住此久而不去。燈若
生闇即滅。其義亦如是。此經具指前四菩提
已上在彼經下卷。言
者指四教菩提心
華嚴經入法界品云。
譬如善見藥王滅一切病。菩提心滅一切衆
生諸煩惱病。譬如牛馬羊乳合在一器。以
子乳彼器中。餘乳消盡。直過無礙。如來師
子菩提心乳著無量劫所積諸業煩惱乳中
皆悉消盡不聲聞縁覺法中。大般若經云
若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。而
一念無上菩提相應之心。即能折滅已上三
文滅罪
入法界品云。譬如人得不可壞藥。一切
怨敵不其便。菩薩摩訶薩亦復如是。得
菩提心不壞法藥。一切煩惱諸魔怨敵所
壞譬如人得水寶珠珞其身
深水中而不沒溺。得菩提心住水寶珠
生死海而不沈沒。譬如金剛於百千劫
於水中。而不爛壞亦無變異。菩提之心
亦復如是。於無量劫生死中。諸煩惱業
斷滅亦無損滅。又同經法幢菩薩偈
云。若有智慧人。一念發道心。必成無上尊
愼莫疑惑已上。終不敗壞
必至菩提
又入法界品云。
譬如閻浮檀金除如意寶一切寶。菩提
之心閻浮檀金亦復如是。除一切智
功徳。譬如迦楞毘伽鳥在&T021400;時。有大勢
餘鳥不及。菩薩摩訶薩亦復如是。於
&T021400;菩提心。功徳勢力。聲聞縁覺所
及。譬如波利質多樹華一日薫衣。瞻蔔
華婆師華雖千歳薫及。菩提心華
亦復如是。一日所薫功徳香。徹十方佛所
聲聞縁覺以無漏智諸功徳。於百千劫
及。譬如金剛雖破不全。一切衆寶
猶不及。菩提之心亦復如是。雖少懈怠
聲聞縁覺諸功徳寶所已上。經中有
二百餘喩
 賢首品偈云。菩薩於生死。最初發心
時。一向求菩提。堅固不動。彼一念功徳。
深廣無涯際。如來分別説。窮劫不
此言發心
凡聖。具見弘決
又同經偈云。一切衆生心。悉
分別知。一切刹微塵。尚可其數。十方
虚空界。一毛猶可量。菩薩初發心。究竟不
測。又出生菩提心經偈云。若此佛刹諸衆
生。令信心及持戒。如彼最上大福聚。不
道心十六分若此佛刹諸衆生。令
心於法行。如彼最上大福聚。不道心十
六分。若諸佛刹恒河沙。皆悉造寺求福故。
復造諸塔須彌。不道心十六分乃至
是人等得勝法。若求菩提衆生。彼等
衆生最勝者。此無比類況有上。是故得
諸法。智者常生樂法心。當無邊大福
。速得於無上道。寶積經偈云。菩提心
功徳。若有色方分。周遍虚空界。無能容受
云云菩提心有是勝利。是故迦葉菩薩
禮佛偈云。發心畢竟二無別。如是二心前心
難。自未度先度他。是故我禮初發心。又
彌伽大士聞善財童子已發菩提心。即從
子座下。放大光明三千界。五體投地禮
讃童子已上。總顯
勝利
問。縁事誓願亦有勝利
耶。答。雖理。此亦有勝利。何以知
者。上品下生業云但發無上道心。不
第一義。故知唯是事菩提心。若不爾者。
彼中生業其一往生論明菩提心
但云。以一切衆生苦故。以一切衆生
大菩提故。以取衆生彼國土
云云 若縁事心無往生力。論主豈不
理心其二大論第五偈云。若初發心時。誓願
佛。已過諸世間。應世供養云云 此
論亦但云願作佛。明事菩提心亦畢消信施
其三 止觀引祕密藏經已云。初菩提心已能
重重十惡。況第二第三第四菩提心耶云云
言初者。是三藏教縁界内事菩提心也。
何況深信一切衆生悉有佛性。普願自他共
佛道。豈無其四 唯識論云。不
提有情實有。無起猛利悲願已上大士
悲願尚執有起。則知事願亦有勝利其五 餘
下回向門。問。信解衆生本有佛性。豈非
理。答。此是信解大乘至極道理。非必第
一義空相應觀慧。問。十疑引雜集論云。若
安樂淨土。即得往生者。若人聞
垢佛名。即得阿耨菩提者。此是則別時因
全無已上慈恩同云。願行前後。故説別時
佛不即生已上明知。有願無行。
是別時意。云何上品下生之人。但由菩提願
即得往生耶。答。大菩提心功能甚深。滅
量罪無量福。故求淨土求即得。所
別時意者。但爲自身求極樂。非是四弘
願廣大菩提心。問。大菩提心若有此力。一
切菩薩從初發心。決定應惡趣。答。
菩薩未不退位前。染淨二心間雜而起。
前念雖衆罪。後念更造衆罪。又菩提心
淺深強弱。惡業有久近定不定。是故退位
昇沈不定。非菩提心無滅罪力。且述愚管
見者取捨。三料簡者。問。入法界品云。譬如
金剛從金性生非餘寶生。菩提心寶亦復如
是。大悲救護衆生性生非餘善生。莊嚴論
偈云。雖恒處地獄。不大菩提。若起自利
。是大菩提障。又丈夫論偈云。悲心施
。功徳大如地。爲己施一切。得報如
。救一厄難人。勝餘一切施。衆星雖光。
一月明已上 明自利行非是菩提心之
所依。得報亦少。云何獨願速生極樂。答。豈
前言。願極樂者要發四弘願。隨願而勤
修此豈非是大悲心行又願求極樂
自利心。所以然者。今此娑婆世界多諸留
。甘露未霑苦海朝宗。初心行者。何暇修
道。故今爲欲滿菩薩願行自在利益一
切衆生。先求極樂。不自利。如十住毘婆
娑云。自未度。不彼。如人自沒
。何能拯濟餘人。又如水所漂不
溺。是故説我度已當彼。又如法句
偈説。若能自安身。在於善處者。然後安
。自同於所利已上 故十疑言。所以求
淨土。欲拔一切衆生苦。故即自思惟。我
今無力。若在惡世煩惱境中。以境強故。自
纒縛。淪溺三途。動經數劫。如此輪轉。無
始已來未曾休息。何時能得衆生苦。爲
此求淨土近諸佛無生忍。方能
惡世中衆生苦已上 餘經論文具如
十疑也。應知念佛修善爲業因。往生極樂
華報。證大菩提爲果報。利益衆生爲
。譬如世間植木開華。因華結果。得
餐受。問。念佛之行。於四弘中。是何行攝。答。
念佛三昧。是第三願行。隨有伏滅。是
第二願行。遠近結良縁。是第一願行。積
徳。成第四願。自餘衆善。例知不俟。問。
一心念佛。理亦往生。何要經論勸菩提願
答。大莊嚴論云。佛國事大。獨行功徳不
成就。要願力。如牛雖力挽車。要須
能有所至。淨佛國土引成。以
願力故福慧増長已上 十住毘婆娑論云。一
切諸法。願爲根本。離願則不成。是故發
願。又云。若人願佛。心念阿彌陀。應時爲
身。是故我歸命已上 大菩提心既有此力
是故行者要發此願。問。若不發願者。終不
往生耶。答。諸師不同。有云。九品生人皆發
菩提心。其中品人。本雖是小乘。後發大心
彼國。由彼本習暫證小果。其下品人
退大心。而其勢力猶在得慈恩
有云。中
下品但由福分生。上品具福分道分云云
道分者。是菩提心行也。問。如菩提心。諸師
異解。欣淨土心亦不同耶。答。大菩提心雖
異説。欣淨土之願。九品皆應具。問。若
淨土業依願得報。如人作惡不地獄。彼
地獄果報。答。罪報有量。淨土報無
量。二果既別。二因何一例。如大論第八云
罪福雖定報。但作願者。修小福
。故得大果報。一切衆生皆願樂。無
苦者。是故不地獄。以是故。福有無量
。罪報有略抄問。以何等法世世増長大
菩提願而不忘失。答。十住婆娑第三偈云。
乃至失身命。轉輪聖王位。於此尚不
語行諂曲。能令諸世間一切衆生類。於
菩薩衆而生恭敬心。若有人能行是之
善法。世世得長無上菩提願文中亦有二十
二種菩提
心法。可
往生要集卷上




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