SAT DB

T2603_.82.0685a01:
T2603_.82.0685a02: No.2603
T2603_.82.0685a03: 荒田隨筆敍
T2603_.82.0685a04: 古曰。拈二一莖草一爲二丈六金身一。蓋莖草者未二
T2603_.82.0685a05: 必荒田中之物一。調御金身。孰敢取二塵影外之
T2603_.82.0685a06: 傑一。指月老人。所レ著之荒田隨筆者。祕

藏雲
T2603_.82.0685a07: 仍之行嚢一。有レ年二于茲一矣。本光具壽。割二財愛
T2603_.82.0685a08: 於客嚢一。刊レ梓以充二法施一焉。可レ謂拈來現

出
T2603_.82.0685a09: 金身一矣。夫拈也。措也空掌自在。而莖草金
T2603_.82.0685a10: 身者。眼翳之揀

別焉一也。此書始表二選佛之
T2603_.82.0685a11: 章一。終備二定祖之篇一。裏面貰通説

破世出世修
T2603_.82.0685a12: 證等儀式一。判

斷古今一奮二起屍威一。左之右之。
T2603_.82.0685a13: 歸二一佛一化之的要一。則看者只自可二怡悦一。不
T2603_.82.0685a14: レ堪二持贈

君
T2603_.82.0685a15: 延享甲子秋。城南寶林短枝契默眞書于
T2603_.82.0685a16: 武陵寓館
T2603_.82.0685a17:
T2603_.82.0685a18: 不能語荒田隨筆上卷之上
T2603_.82.0685a19: 撰佛
T2603_.82.0685a20: 大雄之道也固道。如レ有二始終一不レ見二其端一。常
T2603_.82.0685a21: 有レ貎而不レ煩二其處一。是非レ物能契レ事。卓爾介
T2603_.82.0685a22: 立普類二異趣一。貫無レ偏二乎一一。散也則隨レ物。乃
T2603_.82.0685a23: 蕩二萬差一以傳二永世一。夫在レ世泊焉蕭焉。自得
T2603_.82.0685a24: 曰レ證。化レ物曰レ應。證也化也所レ向雖レ異。於
T2603_.82.0685a25: レ佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有二本末一混
T2603_.82.0685a26: 歸二一味一。此一味無レ所レ一。其至二能觀レ時乘

T2603_.82.0685a27: 機。大開二無中路一以致二無方之應一。厥初唱曰。
T2603_.82.0685b01: 有情非情同時成道。其道如レ是。蓋佛與レ物
T2603_.82.0685b02: 同契乃能究竟。究竟之道則無レ偏而淳。是所

T2603_.82.0685b03: 以心佛衆生互爲二主伴一。是三無差一。於レ是乎
T2603_.82.0685b04: 張二大教網一撈

漉魚龍一。而彼衆生界無邊。樂
T2603_.82.0685b05: 欲根海無盡。稠林茂密感交復有二遲速深淺一。
T2603_.82.0685b06: 是以其説無量。與レ物上下而有二對治攝收勸
T2603_.82.0685b07: 誘歸實之訓誨一。遂施

設偏圓大小權實部空
T2603_.82.0685b08: 有眞俗迷解因果等義一。其品科分布名位以
T2603_.82.0685b09: 成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層
T2603_.82.0685b10: 不レ可レ窮也。是皆出二乎大哀四悉益一。罔レ弗レ眞
T2603_.82.0685b11: 矣。故有レ數不レ墮二諸數一。善爲以無爲。是謂二
T2603_.82.0685b12: 不測之適化一。蓋機所レ在則化所レ通。其所通之
T2603_.82.0685b13: 迹似二有レ時有

處。但不レ同二世之所見一。而又
T2603_.82.0685b14: 違之也不レ遠。何以爾乎。以下彼化本不謀無縁
T2603_.82.0685b15: 妙

契于世一世之思議亦不思議遇

諧于妙化上
T2603_.82.0685b16: 也。世之云云者。因二言迹所レ興視聽所レ臻思
T2603_.82.0685b17: 察所

及而分齊言レ之。斯但分矣。非レ全也。而
T2603_.82.0685b18: 非全中能全二其全一者。法本無レ偏。一多大小
T2603_.82.0685b19: 互相收圓畢竟解脱故也。故不レ妨三世所二言
T2603_.82.0685b20: 議一。議者曰。佛始在二道樹一始成二正覺一。寄二是始
T2603_.82.0685b21: 成處一明二其教一。乃有二華藏海會一。主伴具足。可
T2603_.82.0685b22: 説不可説分各相遍收。五海十世六位十身
T2603_.82.0685b23: 及名號等。一一融攝法爾不爾。其説皆以レ十
T2603_.82.0685b24: 統以二無盡一楷定。法相交參縁起無礙。十玄
T2603_.82.0685b25: 門門擧レ一皆收。六相之義皆我家舍而已。以
T2603_.82.0685b26: レ可レ免レ數二他寶一也。其中一字一義。以二海墨一
T2603_.82.0685b27: 而書レ之不レ及。海印炳現廣大悉備。而收在一
T2603_.82.0685b28: 一微塵一。是謂二衆生本有一。本有非二無而歘有
T2603_.82.0685b29: 之謂一矣。其有焉本然。若言二法理一常爲二法界一。
T2603_.82.0685c01: 約二其行門一常爲二願海一。浩渺該羅無レ不レ盡焉。
T2603_.82.0685c02: 此與二彼四衢別授之大車一無二相異一也。曰レ時
T2603_.82.0685c03: 曰レ處共爲二帝網一。華藏界含

容無盡亦無盡
T2603_.82.0685c04: 界一。初成時包

裹無礙亦無礙時一。是故不レ動二
T2603_.82.0685c05: 寂場一遊

化諸土一。在二是七日一盡二於十世一。同時
T2603_.82.0685c06: 異時隱顯倶成。是皆深祕。不レ以二神足智變一。
T2603_.82.0685c07: 法爾恒成。即入之門無二以間一矣。是則盧舍那
T2603_.82.0685c08: 佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云
T2603_.82.0685c09: 也。又議。如來成道三七日説二雜華一。其説逸。
T2603_.82.0685c10: 彼二乘不レ能レ入。否塞如二聾唖一。機生如レ乳。絶二
T2603_.82.0685c11: 分大道一。而父之天情不レ忍レ棄二不肖子一。時脱二
T2603_.82.0685c12: 珍服一著二於弊衣一。俯就二下劣一誘以二所好一。謂世
T2603_.82.0685c13: 出世因果。苦集者可二知レ之斷

之。道滅可二修
T2603_.82.0685c14: レ之證

之。示勸證而引接苦勤。以三彼癡子久
T2603_.82.0685c15: 艱二往返一。今聞二一日之傭賃易

得。心甚喜レ之。
T2603_.82.0685c16: 受二其化一如三幼穉遇二玩好一。疾領二諦理一入二于無
T2603_.82.0685c17: 爲一。於レ是三寶名立三乘道分。以二諦縁度一爲二
T2603_.82.0685c18: 小中大乘一。唯一無爲而三人異レ乘。豈其父志
T2603_.82.0685c19: 哉。各自畫矣。其中二乘保レ證自棄。以爲諸法
T2603_.82.0685c20: 無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不二我所

T2603_.82.0685c21: 堪。宜當下以二免難出界一爲

足。卒止二我空一。是
T2603_.82.0685c22: 雖二能自度一。而非二父本志一。乃因二大心人一呵罵
T2603_.82.0685c23: 貶斥。何故。自教自斥。謂證レ空封二無爲一。恐二諸
T2603_.82.0685c24: 法纒纍一忘二大事一。所作未レ辨甘好二化城一。猶居二
T2603_.82.0685c25: 草庵一不レ欲レ得二家事一。爲レ子無レ繼二父志一。則大
T2603_.82.0685c26: 業將レ壞。是所

以其呵罵一。初教今呵。皆其慈
T2603_.82.0685c27: 育。呵焉則呵二其封執之情一。豈有二間疏一。初與
T2603_.82.0685c28: レ今二法輪之轉本來清淨。然若不レ令二歸寧一。
T2603_.82.0685c29: 似下天情不二相預一者上。是以按

撫恥小慕大之
T2603_.82.0686a01: 情一與二實慧無

偏。仍爲代宣

揚大人之事一。當
T2603_.82.0686a02: 時猶謂下是爲二他人一全非中己事上。而其説皆入二
T2603_.82.0686a03: 于智智一。無二無二分。八十一科齊歸二宗致一。其
T2603_.82.0686a04: 宗致者空。空雖レ無二多種一。望レ義有二二十一。空不
T2603_.82.0686a05: レ可二義判一。彼有形差攀縁對。隨二其所

蕩空名
T2603_.82.0686a06: 區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而
T2603_.82.0686a07: 諸法。故曰二不異即一者。要而簡。簡要之言以
T2603_.82.0686a08: 足レ明二其宗一。苟會二實慧一。三乘忘レ懷。庶

幾乎
T2603_.82.0686a09: 入

一。乃集

會親族一始語二父意一。子情向レ大。堪
T2603_.82.0686a10: レ可レ承二家業一。時乃開二方便門一示二眞實相一。諸子
T2603_.82.0686a11: 非二本所望一。三車混レ轍得二等一大車一也。大車
T2603_.82.0686a12: 則萬徳莊校。是曰二如來智慧徳相一。其初謂。
T2603_.82.0686a13: 門外必賜レ三而獲二等一一。及レ得二等一一正知。四
T2603_.82.0686a14: 十餘年久修梵行今會等爲二大人之事一。是所

T2603_.82.0686a15: 以汝等所行是菩薩道所作已辨既到二彼岸一
T2603_.82.0686a16: 父子能事畢上矣。末後更思二後後劣縁一。捃

拾
T2603_.82.0686a17: 殘機一以成二扶律談常親誨一。垂二其警戒一也至
T2603_.82.0686a18: 切矣。是一嚴父思レ子眞慈。又何加哉。上所
T2603_.82.0686a19: レ叙之化儀。歴二議擬誘引彈呵淘汰一而後歸二
T2603_.82.0686a20: 一實一。五番之次各別。是因二一類之機具歴レ五
T2603_.82.0686a21: 者一而言。若有下歴レ一入歴二二三四一入者上。若更
T2603_.82.0686a22: 有二雜華説始終契證者誘引説而終者及彈
T2603_.82.0686a23: 斥淘汰以レ之始終者一。若有下於二一期化一漏中會
T2603_.82.0686a24: 歸上者。即於二餘國一相接通會。如來三輪不思
T2603_.82.0686a25: 議化誰得剋定。故顯露祕密定與二不定一此座
T2603_.82.0686a26: 十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應レ世
T2603_.82.0686a27: 化儀之契レ物無窮耳。世之言二一期一者言之者
T2603_.82.0686a28: 一期。而不レ可レ言二大聖全化極

是。若果齊レ之。
T2603_.82.0686a29: 則多二罣礙者一。然而能至二通會玄解一。則是言可
T2603_.82.0686b01: レ盡矣。如二盲摸

象。所レ言皆非。若至三一毛收二
T2603_.82.0686b02: 全獅一。則罔レ不レ攝二是判筌一。是故習學而後至二
T2603_.82.0686b03: 玄解一焉。玄解者無レ所レ爭。夫語レ義者必因二其
T2603_.82.0686b04: 解一解也。無レ所二窮限一。有二高彌高深却淺者一。
T2603_.82.0686b05: 有二往而復面而背者一。義亦隨上下。故無レ所二
T2603_.82.0686b06: 定止一。唯當下亡二是非一神解妙會上。蓋聖説者初
T2603_.82.0686b07: 中後善。其出興已來至二滅度日一。神通説法夫
T2603_.82.0686b08: 幾許哉。隨三其所二頒宣一。大小教義一多威儀彌

T2603_.82.0686b09: 綸耳目一。採求則無レ迹。昔人有レ言。取レ目耳聾。
T2603_.82.0686b10: 捨レ耳目瞽。衆人解レ教。間多如レ此耳。而聖擧
T2603_.82.0686b11: 止即二此物一而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。
T2603_.82.0686b12: 異時皆同時。隱而顯。難二比擬一。事無二涯畔一。虚
T2603_.82.0686b13: 空眞身應レ物作レ則。水中月在。人隨情喚曰
T2603_.82.0686b14: レ佛。元無三名數可二比度一。故有レ取則隨至。其至
T2603_.82.0686b15: 也無謀。如下人夢聞二金鼓鳴聲一又夢行中六度上。
T2603_.82.0686b16: 與二其醒者一何眞。或現或隱。其所レ之皆不測。
T2603_.82.0686b17: 而不測匪二別有

術。是法不可示。言思本寂
T2603_.82.0686b18: 滅。是大出二乎三乘測度一。況有二得不得之辨一。
T2603_.82.0686b19: 唯佛究盡者。至二其辨之不

及曉諭焉。曉諭亦
T2603_.82.0686b20: 即寂滅。豈如二有識相諞言一哉。烏呼是言復
T2603_.82.0686b21: 維谷響耳。不レ可三實有二片言折レ理之迹一。希因二
T2603_.82.0686b22: 忘筌意一見聞之中咨

詢是道一。誰奪二爾老爺一。
T2603_.82.0686b23: 若務二實詣一。閙市之裏當二自相遇一。我是非レ渠。
T2603_.82.0686b24: 渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽二
T2603_.82.0686b25: 吾古一。法王歙レ光刹土成レ昏。有二次レ聖者一集二
T2603_.82.0686b26: 其法言一。量二城都外人多集法有二妨礙一避往二
T2603_.82.0686b27: 巖窟一。猶慮二人多則事亦煩冗一。擇二聖衆一入二窟
T2603_.82.0686b28: 内一。餘者在二窟外一。是雖レ分二内外一不レ生二異志一。
T2603_.82.0686b29: 但爲二集法功速一。故窟外之徒不レ咎不レ怨。同
T2603_.82.0686c01: 結法教一一味傳持。蓋專爲二是擧一者。爲貫

線
T2603_.82.0686c02: 聖教一令二法久住一成中曠世津梁上。如來昔語二舍
T2603_.82.0686c03: 利弗一。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒
T2603_.82.0686c04: 衆不四結

集貫

線其法一故。則知今龍宮人中
T2603_.82.0686c05: 教典嚴存者。彼宗子纉二舊服一率二厥典一之所
T2603_.82.0686c06: レ致也。吾輩先知二此勤勞而莫レ敗祖功一。迦葉
T2603_.82.0686c07: 四傳至二優婆毱多一。其五弟子興レ見出レ宗。次
T2603_.82.0686c08: 因二大天五事一大紛亂矣。既判

保大衆上座
T2603_.82.0686c09: 部黨一。自レ是漸分成二十八部一。人言。諸部之計
T2603_.82.0686c10: 雖レ異。本則一佛法非二異外一。是其金口所レ記。
T2603_.82.0686c11: 今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。
T2603_.82.0686c12: 不レ爾邪。自二其情一言。折杖裂衣不レ成二其用一。
T2603_.82.0686c13: 片片之物又何論。但以二亡是非之時一通

泰其
T2603_.82.0686c14: 情一。當レ知二片物全體一。然分部之徒漸離漸乖。
T2603_.82.0686c15: 派廣源遠。遂至二執レ部定レ計空有相斥性相互
T2603_.82.0686c16: 病一。隔レ河飮レ水。保レ黨朋レ人。如二攻守勢一。難斥
T2603_.82.0686c17: 遁辭一如下語二堅白一者上。然察二其情一。亦唯思二荷
T2603_.82.0686c18: 法一也。既而路開。竺土支那預二經論任一者。往
T2603_.82.0686c19: 來遠遙歴レ險不レ難。務事二傳持一。其志操挺特
T2603_.82.0686c20: 剛毅。而不レ爲二形躯利名一。實夫雄偉者矣。自
T2603_.82.0686c21: レ漢至レ隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。
T2603_.82.0686c22: 各宗二其所

好而蘭菊競レ芳。或間有二矛楯一。不
T2603_.82.0686c23: レ違二傳持素意一。謂二相破能相成一。若至二簡篇制
T2603_.82.0686c24: 度文字縫綴一。古而淳。順三聖之所二警誡一。唐
T2603_.82.0686c25: 興已來。義盛文富。如二法數通局宗教判節及
T2603_.82.0686c26: 聲明規繩等一。固可レ謂二具而整一。然判節之義
T2603_.82.0686c27: 門多相抵捂。雖三其意本出二乎護法弘通一。久
T2603_.82.0686c28: 而成二紛諍一。以二彼分教募レ義開宗異

計。

襲
T2603_.82.0686c29: 作レ家揚レ己排レ他。習將レ爲二執我一。果忘二其本一。
T2603_.82.0687a01: 情務二勝他一互屈

抑聖言一也。至下各出二於新義一
T2603_.82.0687a02: 競上中高處上。不レ覺趺倒不レ可レ救矣。其謂二他則
T2603_.82.0687a03: 異端一。自居レ異攻レ異。異彌異不レ能レ解レ紛。戲
T2603_.82.0687a04: 於法王法成レ姦也如レ是。誰蕩二是非一入二同歸
T2603_.82.0687a05: 宗一耶。荷法之任反二其本一焉。弘通之實逸矣
T2603_.82.0687a06: 哉
T2603_.82.0687a07: 大雄之道也固道。歴二東西宗計一撓而不レ擾。其
T2603_.82.0687a08: 初傳二之迦葉一。迦葉無レ改。以傳二阿難一。阿難而
T2603_.82.0687a09: 下至二達磨一。不レ生二他岐一。諄諄而相附一味主
T2603_.82.0687a10: 持焉。達磨來二于茲一。以レ之傳レ人。是復無レ改。只
T2603_.82.0687a11: 其所レ得耳。蓋以下凡言辭可二筌辨一者先已具

T2603_.82.0687a12: 是。今來者則印

可證

信其已然一。而以令四彼
T2603_.82.0687a13: 玄會者服

事傳

通聖道一也。豈有下於二釋迦法
T2603_.82.0687a14: 中一別生二奇絶一獨跳踰上哉。既得二其道一爲二衣鉢
T2603_.82.0687a15: 之身戒定慧之主一。必無二生レ異之理一。然不下依二
T2603_.82.0687a16: 一經論一立中宗途上。又不四棄

擲排

擯之一者。以三
T2603_.82.0687a17: 平定爲二之主一。苟爲レ主者。不レ有三取レ一置レ一
T2603_.82.0687a18: 偏勤二小物一。其曰レ傳者。乃印

證玄會玄徳克
T2603_.82.0687a19: 若二全道一者上之謂矣。故二十九傳唯一佛道而
T2603_.82.0687a20: 已。二祖附二三祖一曰。宜下依二佛法僧一住上。其言
T2603_.82.0687a21: 如レ是。又何加焉。後至二六祖一。特傳

持是道一而
T2603_.82.0687a22: 務二弘法利生一。順

奉住持三寶之鴻業一未レ見二
T2603_.82.0687a23: 斤斧痕一。或問。已爲二附法藏之主一。不レ證

據一
T2603_.82.0687a24: 經本一。則小子何記耶。謂。及二其闢レ手闢レ足
T2603_.82.0687a25: 顛沛造次之間一而有三一爲二于茲一。莫レ不レ與レ爾。
T2603_.82.0687a26: 猶如下天之於二四時萬物一位レ之育レ之無中言迹上。
T2603_.82.0687a27: 蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪レ無二出レ口入レ耳之
T2603_.82.0687a28: 謷言一哉。是以舂レ米粃糠先去。磨レ甎。授レ斧。
T2603_.82.0687a29: 山下採レ菌。月下大笑。牧レ牛納レ些。揀レ菜擧
T2603_.82.0687b01: レ刀。或當レ路斬レ蛇。永字書レ空。訓詁分明之親
T2603_.82.0687b02: 言觸レ類發二其機一。豈徒尋言釋義者一。且其間宛
T2603_.82.0687b03: 轉縱横言象闊大。敢發二蒙昧一。而其氣象渾
T2603_.82.0687b04: 厚淳朴。而未レ改二上祖之道一。經二二三世一數出二
T2603_.82.0687b05: 奇絶之格調一。嗚呼物盛則渝。奇絶之極忽乎
T2603_.82.0687b06: 移二英機勤レ俊道薄氣譾一。唐晩之日稍見二其
T2603_.82.0687b07: 萠。而猶有二置レ虚就

實。及二五季之無

頼。有二
T2603_.82.0687b08: 涇渭合一。至レ經二宋元一。狂波頻起。入レ明。主法陵
T2603_.82.0687b09: 遲其道昏亂。多如二滑稽徒一。言鋒相撃。所レ貴
T2603_.82.0687b10: 唯稱二唱道一思二謏聞一而已。頗事二慢欺一皆爲二姦
T2603_.82.0687b11: 府一。善而不レ讓レ他。惡而不レ省レ己。尖レ矛堅楯。
T2603_.82.0687b12: 動作二偏黨一篁

鼓道徳一。禪教之名西南之風分
T2603_.82.0687b13: レ五漸相闊也。於レ是唱二其家門一盡墮二區宇一。如二
T2603_.82.0687b14: 彼史篇一。初出者猶可。其繼之者而下。次次
T2603_.82.0687b15: 露二瑕玭一。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。
T2603_.82.0687b16: 豈足レ稱二法幢宗旨之典刑一。或似二鵂鶹之妖
T2603_.82.0687b17: 聲一者。勢崩騰不レ可レ止矣。嗚呼牟尼之法一
T2603_.82.0687b18: 至レ此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦
T2603_.82.0687b19: 殆乎止
T2603_.82.0687b20: 佛祖之道。一降如二兵奴一。二降作二妖眉一。然間
T2603_.82.0687b21: 有二剛強者一持二乖崖緊峭風一。欲レ拯二墜緒覆宗
T2603_.82.0687b22: 之艱一奮然抖

擻塵坌一。幾乎將レ復二正風一。粤得二
T2603_.82.0687b23: 永平一其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久
T2603_.82.0687b24: 矣。而會

通全道一也最鮮焉。但喜二時俗一耳。
T2603_.82.0687b25: 獨有二天童父子一免二是弊一。就レ中忘二諸見一而知二
T2603_.82.0687b26: 法通塞一者唯永平乎。無師智禀

受師承一。有二
T2603_.82.0687b27: 風規一脱

落規模一。至二吾佛道所レ言之數目一。内
T2603_.82.0687b28: 外事理莫レ不二精通一。若其如下談二法要一議中宗綱上。
T2603_.82.0687b29: 發二前人未發蘊奧一者亦多。於二吾道一有二廓清
T2603_.82.0687c01: 之功一。宋元已來未レ有レ儔而師絃不レ易レ續。承二
T2603_.82.0687c02: 其全績一者乏二于當時一。況國興二戰伐四境亂。
T2603_.82.0687c03: 闔國師僧流離無レ所レ依。是以學弊道遇レ屯。
T2603_.82.0687c04: 有道者藏二於林壑一。昧者無レ堪レ艱。爲二形躯一百
T2603_.82.0687c05: 計履二虎尾一經二世路一。或論二國利害一通

致使命一
T2603_.82.0687c06: 媟

謾公侯一。遂似二臣子受レ恩之情一者。其意何
T2603_.82.0687c07: 若。然而未レ至二自帶レ甲衡レ戈鬪戰之甚一者。則
T2603_.82.0687c08: 是祖翁淳徳之庇廕。宜二仰讃歎一。丁二是時一小
T2603_.82.0687c09: 醜幺麽不レ能二韜藏一。互祖二其師友一保二門戸一立二
T2603_.82.0687c10: 者流一。爲二權謀術一合レ彼連レ此。爲レ魁擅美有
T2603_.82.0687c11: 我一。幾乎四百年。無二人能整理一。惟習易二于成一
T2603_.82.0687c12: 難二于遣一。苟非二雄偉之人一。則未以能割正一。蓋
T2603_.82.0687c13: 循環之運又夫可レ見歟。大雄之道不レ遠二于
T2603_.82.0687c14: 人一。其在二呼諾揖讓隨二吾所レ爲若欲レ得二其道一。
T2603_.82.0687c15: 須レ咨

詢古一。好詢レ古。則古將レ復。苟得レ復。今
T2603_.82.0687c16: 惟古。而復之術大有レ不レ易。唯在二知レ古察

T2603_.82.0687c17: 今。在二舍レ私與

公在下去二浮僞一就中篤眞上。既爾
T2603_.82.0687c18: 則幾乎絶學。絶學也者。非二滅無之謂一。所

以能
T2603_.82.0687c19: 究

本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不
T2603_.82.0687c20: レ可二以レ數而得一。而名之位之施設之門。又可二
T2603_.82.0687c21: 以習學一。謹曰二參同之人一。應下知二釋子去就一吾
T2603_.82.0687c22: 我先除内訟好レ古而入中玄玄門上。莫レ思二其他一。
T2603_.82.0687c23: 若吾所レ否者道自厭。異也勿レ好。多喪二乎志一。
T2603_.82.0687c24: 順レ物魚魚拙二於烏烏一。自知レ所レ止。何有二昏
T2603_.82.0687c25: 逾一。人志二乎道一。守也如レ愚。唯愚吾未レ及。而智
T2603_.82.0687c26: 吾所レ無。纔以二日時所

思而述成レ篇請莫下以二
T2603_.82.0687c27: 禪教一看

之。但道所レ在
T2603_.82.0687c28: 出世不出世
T2603_.82.0687c29: 出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世
T2603_.82.0688a01: 則現通神用。或説或默。以臨

應時處一。有レ感
T2603_.82.0688a02: 則臻。蓋佛之出世有レ縁非レ無レ因。故其感遇之
T2603_.82.0688a03: 道富レ之以二一大事一。然其施也實不測。其物感
T2603_.82.0688a04: 亦不測而妙合。無レ所二從來一無レ所二禀容一是謂二
T2603_.82.0688a05: 之不思議一。然相遇也雖レ有二始終隱顯一。而其
T2603_.82.0688a06: 幾不レ可下以二理事等筌辨一相議擬上也。清波無二
T2603_.82.0688a07: 透路一。水自來レ月。其在焉非二止水中月一。復是
T2603_.82.0688a08: 月中之波。此相印之理。不レ可二圖度一也。本以
T2603_.82.0688a09: レ非レ物。茄子自對二冬瓜一。十虚銷殞。若夫不出
T2603_.82.0688a10: 世。則知二佛地不生滿徳常寂一。非二三際變一。入二
T2603_.82.0688a11: 第一義一永絶二攀縁一。有佛無佛性相常然。畢竟
T2603_.82.0688a12: 不生不滅。二已無レ跡。蒼龍脱レ骨。老蚌吐レ腸。
T2603_.82.0688a13: 不レ見二端緒一。沙米自明。如レ是二法非二生前滅
T2603_.82.0688a14: 後等之謂一。是以一切佛於二二法中一絶二二法
T2603_.82.0688a15: 量一自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無一
T2603_.82.0688a16: 輕觸一之善應而已。莫三偏作二有佛無佛一有二先
T2603_.82.0688a17: 徳言一。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有二
T2603_.82.0688a18: 影響一。不出無二蹤跡一。是故曹山以二二不如一判二
T2603_.82.0688a19: 高下一。嗚呼世人常所二商確一多如レ是也。果合二
T2603_.82.0688a20: 先徳微意一邪。其不出世騎レ牛覓レ牛。其出世
T2603_.82.0688a21: 牽レ驢。得レ驢。覓與レ牽誰前後誰高下。其曹山
T2603_.82.0688a22: 不如繍二鴛鴦一也。不如曹山不レ與二金針一。是誰
T2603_.82.0688a23: 動也。動也則三十棒
T2603_.82.0688a24: 修行成道
T2603_.82.0688a25: 佛行有レ因有レ果。因入レ果而不レ動。全因是全
T2603_.82.0688a26: 果已。故有二老爺而嬰兒語一。因欲レ窮レ之而不
T2603_.82.0688a27: レ能。其無窮之時。復入二窮語一無レ所レ遯レ之。彼
T2603_.82.0688a28: 因曰二修行時一。其爲レ時也曰。無量時世。或三
T2603_.82.0688a29: 阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念刹那。又
T2603_.82.0688b01: 初發心時便成等。如レ是雖二長短有

差。不レ借二
T2603_.82.0688b02: 智變延促一。長無レ餘二于短一。短又足レ長也。其盡二
T2603_.82.0688b03: 其量一而長短皆全。或言。經説二無量時成佛一。
T2603_.82.0688b04: 爲レ折二暴速者一。又説二一念刹那而成一。策二退懈
T2603_.82.0688b05: 者一。諸佛道定經二三祇劫一而成滿矣。必無二遲
T2603_.82.0688b06: 速一。凡其説隨レ應而成二長短一。於レ佛永超二長短一。
T2603_.82.0688b07: 至二其能收盡一。則互攝二其餘一。一念多劫倶成二
T2603_.82.0688b08: 收放一。倶無二定跡一。誰敢度量。今以無レ隱二諸爾一。
T2603_.82.0688b09: 眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。
T2603_.82.0688b10: 如二大火聚一。長短莫レ觸。不萠枝上春風常緩。
T2603_.82.0688b11: 誰令三爾勞二遲速一。又其成道有二久遠今日一。其
T2603_.82.0688b12: 説所レ傳二于世一。謂久成本佛。其道最高。今成
T2603_.82.0688b13: 迹佛。爲下俯就二一時機一權謀上只假設也矣。故
T2603_.82.0688b14: 不レ曰レ久。教雖二深高一復只化迹而已。苟會通
T2603_.82.0688b15: 之人雖レ不レ惑二乎是一。拘執之徒或謂下實有二其
T2603_.82.0688b16: 途一本迹相闊上乎。如爾令三佛似二未究竟者一。夫
T2603_.82.0688b17: 説二本成一也。則以二人有二近謂一也。故斥レ之曰。
T2603_.82.0688b18: 我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近
T2603_.82.0688b19: 情歇也。歇也則遠。不レ可レ計二塵數一。是其欲下開二
T2603_.82.0688b20: 爾情一見中爾本上。爾若知レ之。則迹本非レ物。不
T2603_.82.0688b21: レ須レ言二其二一。其謂レ近者。是汝所レ見。縱言二久
T2603_.82.0688b22: 遠一。亦豈如二所謂一。近遠本難レ知。故曰二不如三
T2603_.82.0688b23: 界見於三界一。蓋能知二久近一。則免二捨レ近尋レ遠
T2603_.82.0688b24: 之煩冗一。若執二遠實爾一。則我恐遠之遠皆爲レ近
T2603_.82.0688b25: 也。又或達則始本全遠。是言レ久者則唯示二
T2603_.82.0688b26: 成時一。言レ實也示三非如非異非二虚僞之所見一。
T2603_.82.0688b27: 如實之實蓋如レ是而已。時主相得齊入二如實一。
T2603_.82.0688b28: 其道實成。是故曰二伽耶始成一。本是久時。然
T2603_.82.0688b29: 人曰二之始一。始豈實始一。是始攝二其久一而不レ遺。
T2603_.82.0688c01: 其久又久。共二其中間一皆盡二于是一。久亦爾。不
T2603_.82.0688c02: レ遺二于始一而獨絶深妙。乃不如見久近而非二
T2603_.82.0688c03: 近遠一。其證也實。其時也實。以二實實一故非實
T2603_.82.0688c04: 非虚。是成道時。共二刹土一劫數以盡永無二前
T2603_.82.0688c05: 後一。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議
T2603_.82.0688c06: 而一。其兩一不二相判一。宜三唯言二之一一。久近與二
T2603_.82.0688c07: 將謂一道斷焉也。而是一亦泯。不レ得レ議レ之。以
T2603_.82.0688c08: 歸二成時一。如來乘二是時一來成二是道人見謂レ始。
T2603_.82.0688c09: 爲レ謝レ之又説レ久。其説也出二乎世所見一。以三爾
T2603_.82.0688c10: 固謂二始近一佛曰二之久一。豈硜硜果者乎。未レ悟
T2603_.82.0688c11: 則從レ久從レ近逐レ物而移。若達則兩浩然。故
T2603_.82.0688c12: 教主言曰。若一念信

解如來壽命長遠一。則其
T2603_.82.0688c13: 福無量無邊。譬如二虚空東西南北四維上下
T2603_.82.0688c14: 無量無邊一。是知今我一念與二彼塵點劫數一平
T2603_.82.0688c15: 等絶量。既如レ斯。則自之一念含

攝如來長
T2603_.82.0688c16: 壽一。不レ可二窮限一。二乘之無漏智及阿惟越致
T2603_.82.0688c17: 地測量猶不レ達二于此一。故佛壽及衆生之念同
T2603_.82.0688c18: 入二不測地一無二増減一也。然但聞二如來本壽長
T2603_.82.0688c19: 遠一。而不レ開

見我一念本時一。則佛壽永畫二久
T2603_.82.0688c20: 域一。久非二畫之謂一。達則所レ之皆久。若知二我念
T2603_.82.0688c21: 不可量一。佛壽不二永終一。若知二佛壽無量一。我念
T2603_.82.0688c22: 不レ可下以二塵點一而諭上。人言下法從本來寂滅常
T2603_.82.0688c23: 住相矣法離中見聞覺知上。而或拘

滯所解一不二
T2603_.82.0688c24: 會通一者悖矣。且如二今十二時擧體十二時一
T2603_.82.0688c25: 切餘法比倫之不

及レ之。蓋

載天地一弗レ爲レ多
T2603_.82.0688c26: 矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無レ間矣。
T2603_.82.0688c27: 歴二劫災一而成壤無レ預。謂二之起滅不停一者。但
T2603_.82.0688c28: 畫二其推度所

及也。世不レ見邪。雪裏開レ華。其
T2603_.82.0688c29: 一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不
T2603_.82.0689a01: レ論二冬後春前一。自知二點點錯不錯一。眼鼻圓成。
T2603_.82.0689a02: 是不レ言二久近一。道既成也。今吾久近不レ免從
T2603_.82.0689a03: レ朝至暮。僧堂前望州亭。久和二大蘿蔔一更看
T2603_.82.0689a04: 山前麥熟
T2603_.82.0689a05: 自證化他
T2603_.82.0689a06: 自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。
T2603_.82.0689a07: 理智冥合之時唯一刹那圓

滿眼智三昧力
T2603_.82.0689a08: 無畏等一。究竟無餘。是其應世之一途導レ物之
T2603_.82.0689a09: 方。蓋物之常情。事必有レ爲而後成。其始則營
T2603_.82.0689a10: 作至二于極一止矣。其所レ止皆具出二乎始一。是但
T2603_.82.0689a11: 其自思察之左右耳。不レ出二思察所

及。夫理
T2603_.82.0689a12: 智冥合非二相和會之謂一。而言二之合一者。二法
T2603_.82.0689a13: 元沒二涯分一。修之極也無二所得一。無得之會宜三
T2603_.82.0689a14: 但言二冥合一。以三醍醐無二酪性一。理無レ爲レ境。智無
T2603_.82.0689a15: レ爲レ照。其妙不二。而一亦絶レ量。醍醐無二醍醐
T2603_.82.0689a16: 性一。本非三分別之所二能解一。彼證刹那非二世所
T2603_.82.0689a17: 謂極短一。有二刹那越レ短越レ長能入レ短入レ長短
T2603_.82.0689a18: 長相忘一。且有二證唯一念一。有二從レ劫至

劫。更有下
T2603_.82.0689a19: 久遠證猶在二今日一未レ出二證所一者上故。衆生出
T2603_.82.0689a20: 入息常有二如來證中一故。證也不三染

汚乎證一。
T2603_.82.0689a21: 離二其邊際一蕩

盡證處一。豈言二唯短長而觀

時。
T2603_.82.0689a22: 至二刹那之難

爲二刹那一。成二是刹那一而證焉也。
T2603_.82.0689a23: 故證者不レ可レ論二何時何理何人一也。開華結
T2603_.82.0689a24: 果。時時入二于證界一。物物爲二證境一也。是不レ墮二
T2603_.82.0689a25: 佛魔之域一。即通身遍身眼而見レ之。昨日今日
T2603_.82.0689a26: 不レ同之一事而已。佛與レ證非二對合和會一。夜
T2603_.82.0689a27: 半摸二枕子一忽乎失却。枕子摸レ佛手親眼親。
T2603_.82.0689a28: 是故證界不レ容レ佛。佛界不レ見レ證。田庫奴何
T2603_.82.0689a29: 處揀擇。回不回擔版人。然不レ佛無レ證。無レ證
T2603_.82.0689b01: 以不レ可レ言レ佛。即有二此佛一而證也。此證化
T2603_.82.0689b02: レ物。化也則唯證。故從二彼戒善一以至二菩提分
T2603_.82.0689b03: 法及等正覺一。凡所二施設一隨レ擧レ一咸盡無レ不
T2603_.82.0689b04: レ證矣。世謂。彼教

誨物一則纔應世之權謀。非二
T2603_.82.0689b05: 佛證實一。以下其隨二他意一隱中自意。是然乎。豈是
T2603_.82.0689b06: 爾邪。止二其所

見矣也。蓋佛之化レ物。何一事
T2603_.82.0689b07: 不二證實一。佛語則心。心無二以免

語。佛心則語。
T2603_.82.0689b08: 語而心全。若言二其非一。則證也匪レ所レ及。若
T2603_.82.0689b09: 以二其道一。則戒善皆眞證。又何 &MT80270;

焉哉。世之
T2603_.82.0689b10: 立レ言曰。乾爲馬坤爲レ牛。是微物而可レ諭二廣
T2603_.82.0689b11: 大一。而馬與レ牛者謂二之生物有識一。至レ觀二其爲
T2603_.82.0689b12: レ具者一。有二草木生風火動一。有二大地安定靜重一。
T2603_.82.0689b13: 覆載之體健順之情具而可レ觀也。況吾聖之
T2603_.82.0689b14: 所レ語。雖レ以二名數一大出二名數之外一者哉。不
T2603_.82.0689b15: 可レ以二一二一而幾

之。如三彼證二師子一。其一毛一
T2603_.82.0689b16: 肢無レ不二全師子一。全師子齊入二毛肢一。全體無
T2603_.82.0689b17: 餘。如二其用

力。於レ象於レ兎遂不レ欺之故。佛
T2603_.82.0689b18: 之於二自他一無レ見二證餘化化餘證一。是如來之
T2603_.82.0689b19: 具二五相一一一不能而已。即證與レ化一條拄杖
T2603_.82.0689b20: 翻倒。蓋天蓋地證二十合一。化二一升一而未レ見二勺
T2603_.82.0689b21: 撒餘一。而今寄二誰邊一。昨天台僧擔去不レ見二其
T2603_.82.0689b22: 跡一
T2603_.82.0689b23: 現在滅度
T2603_.82.0689b24: 現在滅度者聖化轉時。如二其現在之化一。人僉
T2603_.82.0689b25: 知二其化一。如二其滅度一。附二骨身一遺二教法一。以二白
T2603_.82.0689b26: 毫一分徳一覆

護今日一。即是大哀所レ致。與二現
T2603_.82.0689b27: 益一無二相異一。此但言二存沒迹一。又如來者有レ機
T2603_.82.0689b28: 則出機盡則滅。是亦但言下因二機有無一之迹上。
T2603_.82.0689b29: 又佛在滅者衆生迷執言之。元如三空華無二所
T2603_.82.0689c01: 有一矣。是復將言二本無一途一。如二是三義一若執二
T2603_.82.0689c02: 其一一互相封。則胡足レ稱二法王之通途一。然通
T2603_.82.0689c03: 途不レ易レ見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無
T2603_.82.0689c04: レ可二比況一焉矣。能共二存沒跡一大出二乎存沒道一。
T2603_.82.0689c05: 於二其存一也。塵罔レ漏皆存レ是矣。沒則皆沒。法
T2603_.82.0689c06: 界證レ滅故。成二存沒一常本無也。機之遇焉本
T2603_.82.0689c07: 無。誰機不二空華一。何空華不レ爲レ機。豈唯機
T2603_.82.0689c08: 哉。佛之成レ覺而翳除亦是空華。何唯佛。空
T2603_.82.0689c09: 唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與レ之華
T2603_.82.0689c10: 矣。如來履二是道一而大自在無畏去來。所下以
T2603_.82.0689c11: 空種長

養枝葉根莖一成

就佛衆生之在滅一。又
T2603_.82.0689c12: 有二常生常滅一。不レ貳二吾生滅一。是皆化物儀則
T2603_.82.0689c13: 大定正體。出而不レ背入而不レ觸。以レ空換レ空。
T2603_.82.0689c14: 夫猶如下呑須彌一遊

行空一者上然也。若曰後五
T2603_.82.0689c15: 百歳差降一。於二其道一則曾無缺餘一。共是法之
T2603_.82.0689c16: 全身全力。如二布鼓兩面一。又何好惡之有。是
T2603_.82.0689c17: 不レ墮二二邊一。隨處則安焉。一箭射

透兩重山一。
T2603_.82.0689c18: 不レ容二擬議一。主賓之全。如亦至レ是。不如亦至
T2603_.82.0689c19: レ是。體中眼眼是體。眼中體體失レ眼。其現滅
T2603_.82.0689c20: 也如レ斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒 &MT80677;

T2603_.82.0689c21: 若
T2603_.82.0689c22: 衣座室
T2603_.82.0689c23: 佛子之護法在三常自精勤守節脱二煩累一。其處
T2603_.82.0689c24: レ己也如二諸律制一。今不レ論レ之。其事二無上乘一
T2603_.82.0689c25: 者。有二三軌一而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事
T2603_.82.0689c26: 之用者。凡聖賢愚雖レ別皆不レ能レ缺。是所

以
T2603_.82.0689c27: 倚以坐以被服一。濟

成自他一之聖訓也。如二彼
T2603_.82.0689c28: 寂滅忍一無二以尚一。末法之人善達二生法忍一。則
T2603_.82.0689c29: 生法之中寂滅現前。唯先當レ悟下内外諸法畢
T2603_.82.0690a01: 竟空寂一切苦樂之法皆爲二根境累縁一故諸
T2603_.82.0690a02: 法縁生皆歸中寂滅上。外有二寒熱風雨蟲螫等惡
T2603_.82.0690a03: 觸一。内有二飢渇及罵辱等事一。皆善忍レ之而不二
T2603_.82.0690a04: 煩惱一。或應下遇二可意事一生二於愛染一遇二不可意一
T2603_.82.0690a05: 生中於嫌惡上。而能忍自剋責。住二心平等一無レ有二
T2603_.82.0690a06: 動顛一。無二動顛一故不下爲二諸法一被中觸惱上。是爲二
T2603_.82.0690a07: 常用之衣一。已得二是衣一安

住是法平等無高下
T2603_.82.0690a08: 地一。安住之理永亡二形色囂塵一。是爲二諸法不
T2603_.82.0690a09: 異迷解淨穢不二之地一。於二其出沒去來之時一。
T2603_.82.0690a10: 畢竟住二此地一無二變易。故曰二有佛無佛畢竟
T2603_.82.0690a11: 常住一。能居二是座一身心脱灑寂滅時。無レ爲二住
T2603_.82.0690a12: 相一。常依二大慈悲一以爲二吾室一。室之爲レ義。吾常
T2603_.82.0690a13: 所レ依。防二外非事一而容二止形骸一。容止而以長
T2603_.82.0690a14: 養。防而閑靜。又能爲レ物作二依止一之謂。蓋自
T2603_.82.0690a15: 住二忍空一以及二之群有一。是自他益乃成二室義一。
T2603_.82.0690a16: 非レ衣則無レ護二形骸一。非レ座則無レ所二住止一。非
T2603_.82.0690a17: レ室則焉得レ遂レ生。苟向二佛道一之人。非レ修二是
T2603_.82.0690a18: 三一。未レ得レ言二從佛口生從法化生一。如不下從二佛
T2603_.82.0690a19: 口法化一生上。則非二吾徒一矣。已有二是名一。則當
T2603_.82.0690a20: レ保二其義一。唯忍可下以避二諸貪一休二瞋恨一悟二正
T2603_.82.0690a21: 理一寂

止身行一除

去口過一明

達意地上。故令二寃
T2603_.82.0690a22: 親於レ我均齊一。其空可下以融

泯國土淨穢一寂

T2603_.82.0690a23: 滅凡聖差品一混二諸見異一蕩

盡是非一究

竟本
T2603_.82.0690a24: 末上。慈悲則可三以爲二庶品津梁窟宅藥餌恩所一。
T2603_.82.0690a25: 衣若眞。則座室非レ他。一切座室皆入二忍衣一。
T2603_.82.0690a26: 如レ忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無レ有二
T2603_.82.0690a27: 缺闕一。而不順之徒於二一切事一不レ能二忍受一。爲二
T2603_.82.0690a28: 小忿一與レ物鬪頻生二憎嫉一。大聖救レ是設二於多
T2603_.82.0690a29: 種法一。今以二其法一彌生二爭紛一。用レ藥爲レ病。誰
T2603_.82.0690b01: 敢救レ之哉。辭レ之言二是護法一。實唯勝他之法。
T2603_.82.0690b02: 當下觀二聖制元意一斷

除諸諍亂上。爲二其法義一相
T2603_.82.0690b03: 違犯猶爲レ非。何況他事。嗚呼不忍之事毎傷

T2603_.82.0690b04: 害物一。胡爲二有愧上服之人一。世俗白衣之有
T2603_.82.0690b05: レ義猶有二恕道讓禮一不二敢扞格一。況佛子有二法
T2603_.82.0690b06: 制之可

守以レ是爲二常行事一者哉。無レ之者道
T2603_.82.0690b07: 轉難。若無レ忍。受レ法之情必爲二浮虚一。其空則
T2603_.82.0690b08: 是諸法。諸法本不變動不垢淨不増減而離二
T2603_.82.0690b09: 因縁及因縁盡等一之體故。所住即無住。無住
T2603_.82.0690b10: 即諸法住。以二諸法住是空一。雖二勞侶之群一必
T2603_.82.0690b11: 成二寂靜無諍座一。是座無畏即爲二師子座一。佛
T2603_.82.0690b12: 子座處所レ至罔レ不レ契レ是。以下其於二聖凡間諸
T2603_.82.0690b13: 法處所一畢竟無所住上。永入二無畏無諍無色聲
T2603_.82.0690b14: 香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度
T2603_.82.0690b15: 等境界一。一切無所行而能令三諸境界成二境界
T2603_.82.0690b16: 住一。興二境界慈悲一爲二一切所依一。其力能拔二衆
T2603_.82.0690b17: 生業根一。與二無畏樂一令レ安

住同法一。是其常恒
T2603_.82.0690b18: 安住處。自他同以二忍衣空座一知レ應レ行乃行。
T2603_.82.0690b19: 其行者不得諸法不知不見不行不分別。住二
T2603_.82.0690b20: 忍辱地一柔和善順而不二卒暴一。心亦不レ驚。於二
T2603_.82.0690b21: 世毀譽榮辱一盡同二雲雨難

追。諸法有無是非
T2603_.82.0690b22: 不レ應二所行一。又常所二親近一當下必求二同見同道一
T2603_.82.0690b23: 而同止同行上。莫レ以二異道異見及勢位豪富之
T2603_.82.0690b24: 人一。皆所レ不レ應。當三端心正念自度度二他人一。
T2603_.82.0690b25: 是則佛口生法化生之人。於二末法時世一以足下
T2603_.82.0690b26: 護二法城一立二法幢一爲中法將上。凡法中人莫レ憂二縁
T2603_.82.0690b27: 生紛紜一。唯己迷自取焉。一心不レ生。萬法無
T2603_.82.0690b28: レ咎。宜二自醒覺一。何物成レ咎何法生レ心。萬法無
T2603_.82.0690b29: レ根因レ心是非競生。一心無レ本。因レ法而相交
T2603_.82.0690c01: 織。是則古今所レ言遂以爲レ然。其以レ爲レ然隨
T2603_.82.0690c02: 爲二萬法唯心實解一。解復成レ結。所謂聞中生
T2603_.82.0690c03: レ解意下丹青。心與レ法若定謂二心法一。亦唯未
T2603_.82.0690c04: レ免二根塵心境之對一。可レ謂レ逐レ物。又謂。萬法捏
T2603_.82.0690c05: 目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無
T2603_.82.0690c06: 今有。若知二華無所有一。空無二生滅一。以二是解一
T2603_.82.0690c07: 爲二空華虚實之途一。自他相將不レ免二聲色滯
T2603_.82.0690c08: 礙一。解似二超脱一在二于途路一。一心萬法猶爲二畫
T2603_.82.0690c09: レ空之名状一。亦是分別影事自相推測而已。宜
T2603_.82.0690c10: 當下就二法王親誨一身心蕩滌忍衣空座慈室内
T2603_.82.0690c11: 外一味光境倶忘以爲中常在人上。常在之人作二
T2603_.82.0690c12: 何事一乎。谿深杓柄長
T2603_.82.0690c13: 三乘
T2603_.82.0690c14: 菩提之道載二之諸茲一。其至二興レ化投レ機而言
T2603_.82.0690c15: 宣標幟一。罔レ弗下救二乎迷情一廣中乎通慧上。皆益二于
T2603_.82.0690c16: 物一。其分部約有二十有二一。齊出二乎悲願妙能一。
T2603_.82.0690c17: 而爲二法王御レ物之大寶一。化益之術莫レ盛二於
T2603_.82.0690c18: 之一。而論二其體一者曰。以二色聲等一成。或以二心識
T2603_.82.0690c19: 及絶理一成。或以二中道如如一而成。是不二異端一。
T2603_.82.0690c20: 祖

述其各所見之一端一而已。蓋皆是。如或
T2603_.82.0690c21: 執二其相當一各迷レ己也。蓋彼色及心理等初莫
T2603_.82.0690c22: レ不二通會混一一。遍計不レ已。情唯成レ保。解二情
T2603_.82.0690c23: 本無一。則理自見。理與レ情不レ可レ間。有二於情一
T2603_.82.0690c24: 無二於理一。有無情理之相關閉。則復果終二於遍
T2603_.82.0690c25: 計一矣。情有則定理無之本然。理無之無レ主
T2603_.82.0690c26: 必爲二情有一。情無理有不二唯圓性一。情有元無。
T2603_.82.0690c27: 理無本有。有無情理將何確定。無二以確定一。則
T2603_.82.0690c28: 情理全圓實。故究二色聲一無レ非二心識絶理一。問二
T2603_.82.0690c29: 之圓實中一亦又爲二色聲一。然歸二之佛一。都無上
T2603_.82.0691a01: 聖教而不レ可下以二諸數一比況連類上。超二群有一脱二
T2603_.82.0691a02: 諸縁剋絶二本名一。如三四河入レ海猶爲二一味一。彼
T2603_.82.0691a03: 香飯當下以諭二惑品一入中妙乘上。豈得三偏言二是心
T2603_.82.0691a04: 是色一。實曉二其一一。餘者皆是。而是。雖レ爲レ出二乎
T2603_.82.0691a05: 聖一。即吾人之本具。其實非下有二自他分一相授
T2603_.82.0691a06: 受上。至二感應道交一心心相印。其印之法非三從
T2603_.82.0691a07: レ外從レ内而物移二其處一。海印之教現二吾心海一。
T2603_.82.0691a08: 現之理不二相知一。如二華雨

空。非二天作一。非二人
T2603_.82.0691a09: 作一。令三誰説二其爾一哉。然諭下之破二一塵一出中大
T2603_.82.0691a10: 經卷上。其諭之言辭雖レ可レ解。至二其破レ塵也何
T2603_.82.0691a11: 若一。亦將不レ可レ爲二指授一也。亦猶以レ譬乎。彼
T2603_.82.0691a12: 有二大雲行大雨施一。則華卉樹木扶疏不杌。普
T2603_.82.0691a13: 得二滋潤一發蒙昧一以亨萠。又何待レ如二手手相
T2603_.82.0691a14: 近授 &T015201;

一。是不レ以二謀慮動作之所

至。故印之
T2603_.82.0691a15: 格不レ可レ度。十虚永銷殞。但其教自在。數目
T2603_.82.0691a16: 不二數目一。顯現遇レ物唯是已。隱而成レ物既爾。
T2603_.82.0691a17: 隱顯倶成。不レ離二言説一而言説自離。傳二此祕
T2603_.82.0691a18: 要一之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所

T2603_.82.0691a19: 以其部帙之成物類之視聽一。而題曰二黄卷朱
T2603_.82.0691a20: 軸一。於レ是乎佛教之詮或徒思二書篇一。不レ然。此
T2603_.82.0691a21: 如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以二世間簡
T2603_.82.0691a22: 册一而視焉哉。其言辭告示之名有二大小半滿
T2603_.82.0691a23: 偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗
T2603_.82.0691a24: 邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大
T2603_.82.0691a25: 内外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤
T2603_.82.0691a26: 念處神足根力覺道因縁波羅蜜慈悲喜捨眼
T2603_.82.0691a27: 智三昧四攝十力及無上覺等法一。各具二名義一
T2603_.82.0691a28: 其説無窮。以二其無窮一一而收二其餘一。千萬而
T2603_.82.0691a29: 又但一。以二其數分一而數分無レ極。似三摩尼無二
T2603_.82.0691b01: 定色一。外物來則見二于茲一。或謂。妙體本具。又
T2603_.82.0691b02: 謂。無中妙有。其具有體豈如二世相拘礙一。言二
T2603_.82.0691b03: 其體一則無。以レ不二拘礙一。又言二其體一則有。以二
T2603_.82.0691b04: 相相本然全體全相一。機之與レ教初無二異同可

T2603_.82.0691b05: 格。咸妙契眞應耳。見二其小大半滿一固謂爲二
T2603_.82.0691b06: 小大半滿一者未也。蓋法相無レ過。以言思者愆
T2603_.82.0691b07: 也。若知二其爾一者。皆絶量之教矣。是教能教下
T2603_.82.0691b08: 聖子擐二功徳鎧一幹中法王事上。於レ是魔外倒二増
T2603_.82.0691b09: 慢幢一。順伏爲二法王冑子一。沙界無レ敵。同入二此
T2603_.82.0691b10: 宗一紹

繼其道一。是謂三之得二髻珠一。而荷

負此法一
T2603_.82.0691b11: 轉

授之蠢蠢之徒一成

佛種姓一證二佛境界一。其
T2603_.82.0691b12: 轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故
T2603_.82.0691b13: 世間無レ有二二乘一。在世滅後宜レ稱二心傳一。皆
T2603_.82.0691b14: 佛腎腸赤腑敷在二于茲一。是所四以其教授令三世
T2603_.82.0691b15: 爲二混一一。宜下知二法王不虚一忘中二種解上。唯盡二其
T2603_.82.0691b16: 道一莫レ貴レ所レ見。彼標レ月之指截レ海之筏豈夫
T2603_.82.0691b17: 舍諸。指實指。指已指。則豈非レ月。知レ指
T2603_.82.0691b18: 則月茲見。既不レ見レ指。莫レ取二指外一。觸目會レ
T2603_.82.0691b19: 道。騎レ牛得レ牛。若爾其見レ月忘レ指何謂。諸
T2603_.82.0691b20: 曰。忘レ指則忘二其月一。若不レ忘レ月。繋駒伏鼠。
T2603_.82.0691b21: 故令三見者兩忘入二無何一。夫指與レ月見レ道之
T2603_.82.0691b22: 諭。若認レ指無レ見レ月。逐レ影忘レ形。舍レ指認レ
T2603_.82.0691b23: 月。離レ物迷レ己。皆不レ免二自他共等性一。若
T2603_.82.0691b24: 實見レ道者。猶忘二知見一而不レ墮レ境。何有下見
T2603_.82.0691b25: 性悟道明心等爲二吾所對一向二明鏡一喜二閑影一
T2603_.82.0691b26: 之虚名上。哉。眞見レ月者不レ語レ月。是月爲レ月又
T2603_.82.0691b27: 非レ月矣。是非一蕩。胡論二見忘一。子母共忘妙
T2603_.82.0691b28: 玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如二彼筏諭一非
T2603_.82.0691b29: レ曰二唐捨一。爲下有二渉レ海猶執一者上曰レ捐二其封一。筏
T2603_.82.0691c01: 有二何咎一。然因レ情徒論レ捨。却重二於初執一。筏也
T2603_.82.0691c02: 元非レ筏。尚於二其未レ渉之日一不レ可レ封レ之。況
T2603_.82.0691c03: 於二渉己一何有レ可レ封。實知レ爲レ筏自不レ封也。
T2603_.82.0691c04: 不レ可レ封也。則可レ言レ捨。其言也亦可レ捨。善
T2603_.82.0691c05: 知二此意一。兩元寛曠。不レ可レ議焉。若何於レ中有二
T2603_.82.0691c06: 是非立一。是故大出レ小小收レ大。皆權皆實。倶
T2603_.82.0691c07: 體倶用。時乃説レ之隨應合レ道。而群機禀レ之
T2603_.82.0691c08: 隨レ解秉レ則。如レ摸二象四體一。非レ不二象體一。唯夫
T2603_.82.0691c09: 弗レ全。若執二其所

遇承レ言。滯レ語者喪二全理一
T2603_.82.0691c10: 迷二化意一。蓋教善契レ機而大庭

逕於機一。若實
T2603_.82.0691c11: 知二全理無レ偏化意巧妙一。希免二頗偏一而自得
T2603_.82.0691c12: 之時。山窮海枯不レ用下以二有語無語一而戻契一。
T2603_.82.0691c13: 總レ己入二於不能語一。既爾則淑通而不レ犯。可
T2603_.82.0691c14: レ謂吹毛靈光。魔外兇黨拱レ手。固知提婆宗
T2603_.82.0691c15: 語語本心心也。四馬著レ鞭無レ非二影影一。止啼
T2603_.82.0691c16: 葉果是黄金耳。又何獨得。唯貴下視二鞭影一知中
T2603_.82.0691c17: 眞金上。若知二鞭影黄葉本爾一。可レ言二天地一鞭
T2603_.82.0691c18: 萬象一金一。又何換乎。或曰。取レ影舍レ葉豈非二
T2603_.82.0691c19: 金口之宣耶。子焉得レ議曰。然金口之宣在
T2603_.82.0691c20: レ宜レ知二言眞一。非レ言二取捨一。若以二取捨一。則佛亦
T2603_.82.0691c21: 被二著レ鞭誘

葉。今言二禪教一者共病矣。而禪
T2603_.82.0691c22: 者獨如下疲二無根火一者上。謹白二學佛人一。其所レ見
T2603_.82.0691c23: 若眞也。渾淪劈而不レ開

T2603_.82.0691c24:

不能語荒田隨筆上卷之上

畢

T2603_.82.0691c25:
T2603_.82.0691c26:
T2603_.82.0692a01: 不能語荒田隨筆上卷之下
T2603_.82.0692a02: 戒定慧
T2603_.82.0692a03: 佛子之所二必要一者三。謂戒定慧。是佛道所二
T2603_.82.0692a04: 由始終一。諸賢聖學レ之而開レ務辨レ業濟レ物立
T2603_.82.0692a05: レ道也。莫レ至二乎是一。而戒有二大小性相之分其
T2603_.82.0692a06: 體義判作法受得定道共得開遮持犯輕重破
T2603_.82.0692a07: 汚等義一。定有二寂止觀照等持等別一。慧有二空
T2603_.82.0692a08: 有具中二三四五十智義一。是皆世之所二比論一。
T2603_.82.0692a09: 不レ叙此也。但直言二三學之大綱一。戒謂依二制
T2603_.82.0692a10: 要律儀一防非止惡。玉

成其器一金二錬其業一對

T2603_.82.0692a11: 治醜愧一。恐懼深至不レ犯二毫釐一防二微細境一。心
T2603_.82.0692a12: 意識畢竟不染汚。通方律儀。隨二物之

所遇
T2603_.82.0692a13: 順和良溫。見レ事致レ忍。於レ好勸奘讃揚。一介
T2603_.82.0692a14: 善欲二必盡一。大途善行。澤及二行葦一。如二二儀覆
T2603_.82.0692a15: 載一。居レ上臨二其下一。在レ下安二其依一。畢竟以二仁
T2603_.82.0692a16: 慈一爲二身心一。於レ物爲二不請友一。普天饒益。如二
T2603_.82.0692a17: 離レ過之誓一。必先防レ漸杜レ微。三業所レ發戰兢
T2603_.82.0692a18: 不二放肆一。當レ如二牧牛人鞭撻調伏不

令レ犯二人
T2603_.82.0692a19: 苗稼一。此止惡之旨。其行善者住下不二卒暴一之
T2603_.82.0692a20: 地上。謙讓忍和空レ己歎二他美一。動止柔克徳音
T2603_.82.0692a21: 景行。志與レ言共以レ道寧。接假事善レ善。是奉
T2603_.82.0692a22: 善之義。其饒益者拔苦與樂之事。對レ物居二父
T2603_.82.0692a23: 母懷一。不レ見二他違順一。仁愛是常。而以二自得之
T2603_.82.0692a24: 道一化レ人進二乎止惡作善之徳一。凡無二獨善偏
T2603_.82.0692a25: 行一。慈愍不レ倦。是利物之懷。此三者戒度之大
T2603_.82.0692a26: 約。然毘尼種品多少名義。總二大小律一無レ出二
T2603_.82.0692a27: 是三一。若至二大小戒相篇聚義分一。經論所二頒
T2603_.82.0692b01: 宣一皆以投二其所

宜。故無レ定二一種一。唯所レ定者
T2603_.82.0692b02: 在下是防

止諸惡一奉

行諸善一資

濟群品一之類上。
T2603_.82.0692b03: 是所下以一戒光明徹二諸佛本源衆生邊際一爲
T2603_.82.0692b04: レ三爲二五八一爲二五衆戒一爲二菩薩道本一分而以
T2603_.82.0692b05: 總少而不レ缺多而不レ餘異二于是一同中于是上。蓋
T2603_.82.0692b06: 有レ物有レ戒。隨レ機成レ數。故無二其幾許戒以
T2603_.82.0692b07: 定

數矣。而言二其數比一。則諭二之刹界微塵一。不
T2603_.82.0692b08: レ可二得盡一。其不レ可レ盡之數具二之一塵一。如二彼微
T2603_.82.0692b09: 塵一衆生不二自知一矣。法王破レ之見二其具有一。雖二
T2603_.82.0692b10: 是一心地一。解惑有二輕重一。種熟脱致二遲速一。況
T2603_.82.0692b11: 又心地功徳無窮。共二事多少一律儀種類何但
T2603_.82.0692b12: 今如レ所レ議而已哉。猶如二四時五運節侯期
T2603_.82.0692b13: 日條分而其情唯二儀二儀本一年始終平分
T2603_.82.0692b14: 者一。是故隨二其所レ立數一其餘互收盡矣。希善
T2603_.82.0692b15: 知二本支所レ係若何一隨レ分而總レ之耳。既而是
T2603_.82.0692b16: 衆生本具心地而諸佛所レ傳。然心地雖二今十
T2603_.82.0692b17: 二時一不レ見二其始何起一。佛之所レ傳未レ見二其始
T2603_.82.0692b18: 誰造一。唯是一戒光明藏有二其傳一。不レ可レ言二其
T2603_.82.0692b19: 創起一。其有二今時受得一。唯能解二法師語一者。即
T2603_.82.0692b20: 開二心地一入二諸佛位一。此時超二諸劫長短一。佛不
T2603_.82.0692b21: レ先吾不レ後。解若眞。一切法不レ出二開入時一。
T2603_.82.0692b22: 此心地者非レ色非レ心。非二有無一非二因果一。諸佛
T2603_.82.0692b23: 所二因立一。菩薩所二因行一。今衆生得レ之。齊入二
T2603_.82.0692b24: 戒度一不レ見二差品一。依正平等永超二諸有一。故佛
T2603_.82.0692b25: 子初得レ戒要期之心堅實。則諸法皆成二吾寶
T2603_.82.0692b26: 器一。唯爲二無始習惑厚重一。不レ能下克レ終與二初發一
T2603_.82.0692b27: 同上。一進一退不レ得下爲二九仭一進中一簣上。多反二
T2603_.82.0692b28: 慢惰一。是以佛之付レ戒。必先令レ悔二往罪一。是欲下
T2603_.82.0692b29: 拂二其舊染一而入二吾道一一得惟新上。而悔法不二
T2603_.82.0692c01: 容易一。須下投二三世歸依處一憑二其加護一併二我信
T2603_.82.0692c02: 力一以拔中業根上。或坐念二實相一。或起向二聖相一。禮
T2603_.82.0692c03: 讃敬肅皆以二至情一。至情未也。則中道而廢
T2603_.82.0692c04: 矣。學奕卑事猶言二專志一。況是基二乎大道一立二
T2603_.82.0692c05: 乎萬行一之創心乎。夫或爲レ之而不二底至一。但
T2603_.82.0692c06: 事二慢易一。則唯非二其不

成。又招下爲二妖事一誚上。
T2603_.82.0692c07: 固可レ誡矣。凡佛子之績莫レ先二乎是一。敗レ之放
T2603_.82.0692c08: 言恣行焉。於レ世亂賊之徒而已。定。謂隨二
T2603_.82.0692c09: 空有邊中徳用義相一雖レ分二多種名一。而剋歸二
T2603_.82.0692c10: 那伽定王三昧一。一切三昧皆入二此中一。所謂諸
T2603_.82.0692c11: 佛定法直身跏趺坐耳。諸法畢竟寂爾湛然。
T2603_.82.0692c12: 蕩二纖塵一無二内住守心一。包二大虚一無二外馳驟境一。
T2603_.82.0692c13: 於二蘊界入一不動不覺。然而令下諸法畢竟無二
T2603_.82.0692c14: 去來起住言語等之累一無二生死涅槃迷解之
T2603_.82.0692c15: 知一一味眞實上。故非下心意識可二分別一凡聖路
T2603_.82.0692c16: 可

格。離二垢淨増減之途一而是虚空住健相堅
T2603_.82.0692c17: 固。如二龍蟠屈一。不レ勤而物現。其現也不レ疑。
T2603_.82.0692c18: 如二日月處

空。一多言思大小威儀常在二于
T2603_.82.0692c19: 是一。而不レ似二煩擾一。能鎭伏物大定。即知三此無
T2603_.82.0692c20: 上定爲二一切所歸一。定非三唯爲二有情之修證一。
T2603_.82.0692c21: 世間相所二安住一。夫諸法無盡無際。畢竟有二定
T2603_.82.0692c22: 止處一。若不二定止一無レ所二起滅一。四相之移終自
T2603_.82.0692c23: 定矣。其所

以定一者。從レ本已來常寂滅焉。寂
T2603_.82.0692c24: 滅於二諸法一不二輕動一。如來能レ之二乘以二寂滅一
T2603_.82.0692c25: 謂爲レ空故。四相爲レ煩修二空定一見之執也。空
T2603_.82.0692c26: 亦煩。又以二無相一辭レ空。辭則免者立也。又以二
T2603_.82.0692c27: 無作一忘レ懷。忘而空洞。於レ是爲二解脱一。夫三脱
T2603_.82.0692c28: 定眞相。而二乘三出一定。唯如來一爲三皆
T2603_.82.0692c29: 出。其出也初不動。不レ動則不レ去レ初。不レ封レ後
T2603_.82.0693a01: 故初後不レ分。諸法寂相不轉而安住。其近所
T2603_.82.0693a02: レ見。天地之根萬物之體。皆以二定止之理一住二
T2603_.82.0693a03: 其位一也。故定本平

均生佛刹土一權衡。其謂二
T2603_.82.0693a04: 法界實相心識及常住一。又何得二離レ之法界實
T2603_.82.0693a05: 相心識及常住一。念佛持誦以至二水就レ濕火就
T2603_.82.0693a06: レ乾山止澤潤雷動風撓一。而不下得二此理一以造
T2603_.82.0693a07: 設上。則雖二天地行一。如三車無二輗軌一亦可レ已矣。
T2603_.82.0693a08: 是故佛之化レ物不レ曰二發心畢竟一。一據二于是一。
T2603_.82.0693a09: 其自出沒之跡。雖二千變萬化一唯住二于是一。三
T2603_.82.0693a10: 世十方之佛誰不レ由レ之。乃知諸佛衆生染淨
T2603_.82.0693a11: 雖レ異。罔レ弗下待二是道一而貫通上。故菩提道路終
T2603_.82.0693a12: 始皆一二乎此一。孰有二行也而レ不レ由道者一。必可
T2603_.82.0693a13: レ由而不レ可レ忘。或如レ忘レ焉者不二佛徒一也。其
T2603_.82.0693a14: 慧者。謂二智三智四智五智及無量智。是亦
T2603_.82.0693a15: 因二徳義用相一眞俗等名體分。或隨

證盡未
T2603_.82.0693a16: 盡一有二其深淺一。今不レ論二其義一。直就二智所

剋
T2603_.82.0693a17: 而言。慧之極般若也矣。初從二色心蘊處界一
T2603_.82.0693a18: 以至二三昧陀羅尼慈悲不共法及無上覺一。盡
T2603_.82.0693a19: 歸二般若一。不二是唯所

歸。又能生二諸法一故稱二佛
T2603_.82.0693a20: 母賢聖母一切法母一。其能令下一切法實相以
T2603_.82.0693a21: 爲境。無爲無相無起滅無増減不顛倒不垢
T2603_.82.0693a22: 淨乃至無所住。觀照以爲レ智了了見二佛性一。
T2603_.82.0693a23: 見二諸法差無差一分辨無二錯謬一。文字以爲レ詮。
T2603_.82.0693a24: 廣略合レ機眞俗投レ宜。見聞以會中是中上。而是
T2603_.82.0693a25: 境智文字無有二本末深淺之差一。能知レ爾者不
T2603_.82.0693a26: レ爲二窒塞一。而般若非レ有レ三。其甚深之道不レ可二
T2603_.82.0693a27: 一言盡一。故三言欲レ明二其意一。若隨レ所レ遇而分。
T2603_.82.0693a28: 豈二止三一哉。然就レ簡歸レ要。不レ出二乎是三一。夫
T2603_.82.0693a29: 萬類之歸處咸唯實相。相何以言レ實。其非二
T2603_.82.0693b01: 虚妄分別之所

至。從レ本無相而已。無相即
T2603_.82.0693b02: 於レ所レ見。世間相常住。世相常住者人情所
T2603_.82.0693b03: レ不レ肯。然是萬品之實。而情所レ疑復但實耳。
T2603_.82.0693b04: 人畏二水火一不レ能須臾離

之。湛漸欝烝在二左
T2603_.82.0693b05: 右一也。實相所レ難甚二乎是一。而近則近二乎是一。般
T2603_.82.0693b06: 若無二異體一。但其色心實相矣。次究下實相之
T2603_.82.0693b07: 爲二本末一。唯本諸法上。一一性相體力等依正帝
T2603_.82.0693b08: 網炳然無盡。無盡在レ盡。盡盡無盡。與二彼靈
T2603_.82.0693b09: 照一無レ間焉。靈照者實相本淨本穢。能通融能
T2603_.82.0693b10: 差品。自在光灼者。其光灼會レ境。因レ成二邊中
T2603_.82.0693b11: 名一名以二邊中一。而智照常絶待。絶待之照與二
T2603_.82.0693b12: 實相一不二。故雖二智與レ境爲レ之分別一。皆入二不
T2603_.82.0693b13: 分別宗一。彼不分別宗投レ縁無レ固。喚レ之以二文
T2603_.82.0693b14: 字一。善順二文字一。文字亦不二虚名賊レ道之謂一。得二
T2603_.82.0693b15: 其實一。則彼本解脱道。般若唯是之已。或謂。
T2603_.82.0693b16: 絶言離相之理是眞諦而爲レ眞。名言字句唯
T2603_.82.0693b17: 俗諦而施設權道。以レ之爲レ軌對

揚非有非無
T2603_.82.0693b18: 之兩楹一。遂至三眞俗之名固分而義亦條然各
T2603_.82.0693b19: 據二一方一。夫如レ是而言二二理盡矣一耶。凡佛之
T2603_.82.0693b20: 所レ言焉。則猶レ言而非レ言。若聞レ言レ離謂以爲
T2603_.82.0693b21: レ離。則離亦俗而已。蓋所

以言

離者。愍三彼攀
T2603_.82.0693b22: 附起レ見執レ我遂入二邪網一也。而復泥二乎其言一。
T2603_.82.0693b23: 彌不レ可レ救。夫眞俗者。字之而以示二諦有

義。
T2603_.82.0693b24: 苟知二義兩爲

諦。其見亡矣。隨二其所

之皆
T2603_.82.0693b25: 眞皆俗爲二吾馴徳一。或固二乎其義一。猶レ執レ一亦
T2603_.82.0693b26: 兆二偏邪一。無乃以二其道一不レ能レ克。猶下以二一杯
T2603_.82.0693b27: 水一救中巨火上。弗レ不レ道。力之未レ足。大聖之諭
T2603_.82.0693b28: レ之曰。鏡像幻事類也。是言亦影幻耳。克至二
T2603_.82.0693b29: 諦實一。則文字可二以復

宗。誰爭二眞僞一。是故文
T2603_.82.0693c01: 字非レ可二色見聲求之相摹畫一。若善達二于是一。
T2603_.82.0693c02: 色聲摹畫之歸レ宗。以爲二師子吼一。是諸法是
T2603_.82.0693c03: 空相。無知無得。無所住。諸字門皆非相。皆有
T2603_.82.0693c04: 相。爲如來相。如來相故衆生相。是相故般若
T2603_.82.0693c05: 相。火聚相。與二吾木杓盥桶一終無二相異一。諸法
T2603_.82.0693c06: 爲二實相一眞誠無レ移。是眞不レ昧。照觀自在。本
T2603_.82.0693c07: 末無レ遺。本末之條然以入二名言字句一。名句宣
T2603_.82.0693c08: 辨畢竟誠實而分別著明。即爲二實相觀照一。觀
T2603_.82.0693c09: 照之平

章庶物一。咸無二虚僞一。而通解者即爲二
T2603_.82.0693c10: 實相文字一。實相無レ他。開明昭析以教

道衆
T2603_.82.0693c11: 庶一者即爲二觀照名字一。然而總名以二般若一也。
T2603_.82.0693c12: 般若者窮極無レ上無レ外之名。是故一切智智
T2603_.82.0693c13: 無二無二分而歸二于是一。遂亡二諸名字一矣。良
T2603_.82.0693c14: 以一菩提之道本存二三學徳用一。其存也。非
T2603_.82.0693c15: レ如下器物有二處分一三就一。皆互兼相成也。謹愼
T2603_.82.0693c16: 守奉之道入二物軌律一。不レ淫

佚根境一。毫釐無
T2603_.82.0693c17: レ差。背觸共亡光

華吾道一者。戒徳之寧馨。割

T2603_.82.0693c18: 斷流變一廓

清淵源一不レ墮二心意識一去住共絶
T2603_.82.0693c19: レ分平

定吾道一者。定徳之寂請。不レ偏二邪正一
T2603_.82.0693c20: 照

徹萬差一不レ屬二知不知一凡聖路廓然賛

亮
T2603_.82.0693c21: 吾道一者。慧徳之通和。而戒有二種品一。一是不
T2603_.82.0693c22: 犯之律度。定慧皆在焉。定有二幾許一。一是心
T2603_.82.0693c23: 身絶待無住一行。戒慧皆在焉。慧有二差殊一。一
T2603_.82.0693c24: 是眞寂至鑑。照而不レ動。戒定皆在焉。豈有二
T2603_.82.0693c25: 定不律不明無状渾沌戒不寂不覺煩囂昏昧
T2603_.82.0693c26: 慧不愼不寂懈惰嚚訟之理一哉。有レ一二于是一。
T2603_.82.0693c27: 則二自適譬二之萬有一罔レ不レ具矣。如下彼水本
T2603_.82.0693c28: 然無レ己無レ私一味湛寂。至三其往隨二曲直一。大
T2603_.82.0693c29: 洋二溢江河一。小分

處行葦一。激揚而疾。平準而
T2603_.82.0694a01: 靜。舒縮散凝肅肅無レ亂二條理一。能印二群象一照
T2603_.82.0694a02: 鑒不レ誤。以靜淵以正貞以明皓上。其餘庶類以
T2603_.82.0694a03: 可二推而知一。大聖之統レ世。因二其所

有以立レ教
T2603_.82.0694a04: 至二乎極一。若有レ至二乎極一。乃可レ見二固有一也。而
T2603_.82.0694a05: 學之道唯在レ人。則情欲之過習而成レ性反二其
T2603_.82.0694a06: 本一故。就二今情欲一而設二此學一以欲レ令レ反二其
T2603_.82.0694a07: 反者一。彼情欲之成也去レ本遠矣。苟向レ遠者
T2603_.82.0694a08: 必自レ邇也。故教レ入以二其邇學而習之道一。有
T2603_.82.0694a09: レ戒而過惡可レ去。有レ定而煩嚚可レ免。有レ慧
T2603_.82.0694a10: 而道環可レ照。是所下以學有二始終一而其所レ據
T2603_.82.0694a11: 之道則凡聖一揆上也。苟不二貫統一。三皆無レ成
T2603_.82.0694a12: 焉耳。久矣哉吾徒有レ用

不于是一。其習

講定
T2603_.82.0694a13: 戒慧一者。各美二自所

據而怠

棄其他一。責レ一
T2603_.82.0694a14: 遺レ二。豈レ不レ誤哉。一身有二耳目腹心一。謂二之
T2603_.82.0694a15: 三關一。是何庸。何不レ庸。一身御レ是猶二一家事一。
T2603_.82.0694a16: 家事本有二定止之常律度之制思察之明一以
T2603_.82.0694a17: 相

濟用一。或無レ是。則何以安

定匡三補賛四道關
T2603_.82.0694a18: 主一之有乎。而學於レ物。自レ近可レ遠。故一身之
T2603_.82.0694a19: 用一家之事以及二萬方一。萬方之用復如二一家一。
T2603_.82.0694a20: 譬二之造

屋。定二其基一依二準繩一憑匠師工一而
T2603_.82.0694a21: 制度茲出以完レ功。若無レ造レ屋則止矣。苟造
T2603_.82.0694a22: 則棄二此一一而不可。人常所レ知者。鼎足不レ可
T2603_.82.0694a23: レ缺レ一。而鼎足猶可レ補學之缺不レ堪レ用也。大
T2603_.82.0694a24: 聖眞智自曉二不レ可レ缺理一説レ三兼レ之。後人私
T2603_.82.0694a25: 去取新二其言一教

壞愚戇一。是乃慢二大聖言一。咎
T2603_.82.0694a26: 歸レ誰邪設今有下順二大聖之言一兼圓事

之。則
T2603_.82.0694a27: 所下以總

一乎三學一整

齊佛子上。豈レ非二洋洋美
T2603_.82.0694a28: 徳一哉。寧順レ聖而愚無二自僣而狂一。是諸學之
T2603_.82.0694a29: 本。是立道縁皆固道品皆圓。其稱二講レ慧傳
T2603_.82.0694b01: レ律習

定徒。劈

裂一菩提道一悦二區區計畫者。
T2603_.82.0694b02: 不レ可レ言二以レ身徇

道。惑而無レ改。則將二何時
T2603_.82.0694b03: 復一乎。但一而可。或問。三學之不レ可レ缺レ一則
T2603_.82.0694b04: 既聞焉。然今至下各作二家門一稱二教律或教外一。
T2603_.82.0694b05: 於二其門門一亦有二幾許一。唱者是非從者惑矣一。
T2603_.82.0694b06: 若今實學レ佛者則何取。吾恐無二大定日一。曰。
T2603_.82.0694b07: 兪今事不レ堪レ議。設少有レ定亦隨喧豗。只宜下
T2603_.82.0694b08: 據二佛子根本一而弗

比二後之師承一。本師在世
T2603_.82.0694b09: 施設最多。而無下人以二其所レ承而結

黨。凡
T2603_.82.0694b10: 有二比黨一。罔レ弗レ諍矣。諍則法難レ從。或希有二
T2603_.82.0694b11: 眞正發菩提心者一。學夫可レ立乎。若者知レ不
T2603_.82.0694b12: レ可レ諍而復レ本之誠意。則今之所レ遇何修不二
T2603_.82.0694b13: 吾道一。其力足者以可レ求レ備。如不者。縱得二一
T2603_.82.0694b14: 二一而日求所レ得月不レ忘二往事一。必應復レ本。
T2603_.82.0694b15: 胡患二今之混濁一。啻爲三學之成二家家風一其言
T2603_.82.0694b16: レ得者。如二世伎術一然矣。若眞解學二馬鳴龍樹一
T2603_.82.0694b17: 勤精似二脇尊者一。以可二兼通一。固謂二學佛一。而
T2603_.82.0694b18: 若事二與レ世相議辨一。議爲二虚誕一。嗟乎。律也禪
T2603_.82.0694b19: 也教也隨二其所

遇當二勤歸

本。皆成二法王法一。
T2603_.82.0694b20: 是法也則無レ所レ諍。諍止吾道寧。於レ是乎菩
T2603_.82.0694b21: 提本志成焉。今有レ望二其成一不レ克レ所

以成一
T2603_.82.0694b22: 之者悖矣。苟志二乎是一。則不レ用二後紛紜一。吁佛
T2603_.82.0694b23: 子住二此地一即得二佛受用一。今經行坐臥玄路展
T2603_.82.0694b24: 手云。是何時節。直道古鏡前轉側。密爾思
T2603_.82.0694b25: 之
T2603_.82.0694b26: 諦縁度
T2603_.82.0694b27: 悠悠迷淪乎。是謂二群萠一。究竟覺レ之。是謂二大
T2603_.82.0694b28: 覺一。至二其自覺而令

覺レ他。開諭曉示引以至
T2603_.82.0694b29: レ道。是謂レ乘也。蓋取二車輿及レ遠之義一。而乘分一
T2603_.82.0694c01: 其三一者。欲下隨二物機利鈍一令中其易

覺。是譬二父
T2603_.82.0694c02: 子一。大覺爲レ父。其年高知二大宅朽故歘然火
T2603_.82.0694c03: 起一。迷者爲レ子。稚少無レ知二火宅患難一。東西馳
T2603_.82.0694c04: 走不二以爲

苦。所

以父之悲哀以二其所好

好引
T2603_.82.0694c05: 出二門外一乃有中三乘上。迷之爲レ理。謂レ苦爲樂。
T2603_.82.0694c06: 由二業惑相續一有爲界趣不レ能二免離一。本二乎貪
T2603_.82.0694c07: 欲一成二是形質一。形質本末所レ遇皆苦。情類之
T2603_.82.0694c08: 習也。好レ生惡レ死。而生不レ能レ久。老耄迅疾。
T2603_.82.0694c09: 病痾尋至。或又夭殤常歴レ所レ惡。又彼憎愛
T2603_.82.0694c10: 時會時離。毎レ有レ求多難レ得。五蘊相藉荏苒
T2603_.82.0694c11: 遷變。約二是諸苦一唯爲二三苦。謂是苦質復更
T2603_.82.0694c12: 逢レ苦爲苦苦一。會レ樂樂壞爲二壞苦一。陰聚於レ世
T2603_.82.0694c13: 流遷無レ常爲二行苦。苦者由何成邪。是自二彼
T2603_.82.0694c14: 集一而成。集者往時惑業。一切有漏之事招二
T2603_.82.0694c15: 後有一令二相續一名爲レ集也。集因苦果。是唯一
T2603_.82.0694c16: 物以二時異義別一而分二此二名一。然其中義勝。
T2603_.82.0694c17: 故獨説レ愛爲二集體一。夫迷淪途不レ出二是二一。馳
T2603_.82.0694c18: 走無レ安。先覺示二其爲

苦説二涅槃樂一。迷徒
T2603_.82.0694c19: 聞レ之爭出二火宅一。而舊染深固難二卒捨一也。是
T2603_.82.0694c20: 故審

細其所

履而説二之道一。道也所依之義。
T2603_.82.0694c21: 凡有二追求一必由二乎道一。由而求二涅槃一。亦是名
T2603_.82.0694c22: レ乘。運動以往二涅槃一。道又名二覺分一。覺謂二滅度一。
T2603_.82.0694c23: 以譬二迷睡永覺一。又是覺

知寂滅一。今此道順
T2603_.82.0694c24: レ覺之分。斷苦證理之人渉二此夷途一達二無爲
T2603_.82.0694c25: 安穩地一。無爲寂滅。若レ是至二無爲一。所作已辨。
T2603_.82.0694c26: 所得已滿。所望皆足。是所

以殺二累生賊一無
T2603_.82.0694c27: レ生二界趣一成二世應供一徳稱中阿羅漢上。若如二四道
T2603_.82.0694c28: 通行覺分及賢聖學無學等義分一。論家常説。
T2603_.82.0694c29: 如レ上苦集爲二世因果一。道滅爲二出世因果一。而
T2603_.82.0695a01: 出世道遠矣。大闊二世之衆理情縁一。然聞二其道
T2603_.82.0695a02: 必實一内厚思焉。思焉而修

及其外一。則又不
T2603_.82.0695a03: レ遠。猶二寐憂寤忘一。蓋。世之所レ常在レ不レ寤。若
T2603_.82.0695a04: 不二爲呼一。則醒也未矣。故大覺教レ之始以二聞
T2603_.82.0695a05: 思修一。以二聞思修一而撿不レ以レ戒。所レ往逸而
T2603_.82.0695a06: 易レ敗。應三先住レ戒勤事二聞思修一。是三何所二次
T2603_.82.0695a07: 第一。聞慧唯縁二名字一。思慧兼識二其義一。修慧已
T2603_.82.0695a08: 能明レ義。忘二名文句一。三慧習レ之宜レ治二形骸一。其
T2603_.82.0695a09: 有二三由一。先當下身遠二惡友一凡無レ雜二慢惰之徒一
T2603_.82.0695a10: 心離二惡覺觀一晝夜思

察善法一存

念三寶上。次
T2603_.82.0695a11: 修二少欲喜足一。少欲於二未得物一不二多希求一。知
T2603_.82.0695a12: 馳求過患本一。知足於二已得物一情止二淡泊一。今
T2603_.82.0695a13: 之所レ有猶爲二其憂一。況復更求乎。物無レ飽レ多。
T2603_.82.0695a14: 止レ足則安。求不レ合レ道。向レ道則忘。次四聖
T2603_.82.0695a15: 種。一衣服。二飮食。三臥具。四應レ斷應レ修。前
T2603_.82.0695a16: 三皆專二喜足一。後一煩惱應レ斷聖道可レ修。此
T2603_.82.0695a17: 中三喜足助道生具。最後聖種助道事業。教三
T2603_.82.0695a18: 諸佛子捨二俗生具及俗事業一。世尊哀愍立二此
T2603_.82.0695a19: 助道法一也。嗟於人所二貪染一莫レ大二乎衣食服
T2603_.82.0695a20: 御之物一。而入レ法之始莫レ先三於學二無貪一。故必
T2603_.82.0695a21: 之據焉。是非レ止之以三其所二必不

可レ已彊之
T2603_.82.0695a22: 以丙其所乙必不

可レ爲也開二其心所

合而後説
T2603_.82.0695a23: レ之當レ之。所下以知レ苦斷レ集證レ滅修レ道三轉二
T2603_.82.0695a24: 法輪一示二名字一勸二修治一證二已得一成中吾佛子上。
T2603_.82.0695a25: 然四皆曰レ諦。諦者眞實不虚之義。我事我所
T2603_.82.0695a26: 事之苦。凡庸虚僞謂レ樂。唯聖知二實苦一也。觀二
T2603_.82.0695a27: 餘諦一亦聖眞。故正言二四聖諦一。覺二是諦理一自
T2603_.82.0695a28: 至二涅槃一。是名二聲聞一亦名二小乘一。夫苦集爲レ理。
T2603_.82.0695a29: 種以成レ果。果亦成レ種。種種果果相因縁而生
T2603_.82.0695b01: 生相續。其難レ出如二棘園一。窮二其初後一。不レ出二十
T2603_.82.0695b02: 二縁起一。是約二三際一。若言三通成二因果一。連環輪
T2603_.82.0695b03: 回而無二始終一。以可二皆互名一。且依二過現未之
T2603_.82.0695b04: 詳略一開

示十二支名一也。一無明。謂宿惑位。
T2603_.82.0695b05: 往世所レ起煩惱至二於今生一已得レ果故。勢力
T2603_.82.0695b06: 虧損其相不レ明。似二無明品一。故唯宿惑名二無
T2603_.82.0695b07: 明一。二行。謂宿生諸業。造作義爲レ行。造

作今
T2603_.82.0695b08: 果一。宿生諸業當レ感二現在一説名二行支一。不レ以二
T2603_.82.0695b09: 未熟一。順後受業及不定受業至レ感レ果得二行
T2603_.82.0695b10: 名一。三識。謂四生徒正結生時。一刹那説名
T2603_.82.0695b11: レ識。此一刹那識最勝故。此唯意識。於二此位
T2603_.82.0695b12: 中一五識生縁猶未レ具故。四名色。謂結生後
T2603_.82.0695b13: 六根滿前。總名二名色一。此支五位。最初托二生
T2603_.82.0695b14: 兩精之中一。是謂二和合凝滑雜穢一。其名皆可
T2603_.82.0695b15: レ惡也。次謂レ皰。如二皰起一故。次謂二軟肉一。次謂二
T2603_.82.0695b16: 堅肉一。後謂二支節一。至レ是髮毛等色根漸次而轉
T2603_.82.0695b17: 増。五六入。謂從二名色一後三和已前生二眼等
T2603_.82.0695b18: 根一。六根創圓根相顯。故但標二六入一。三和前
T2603_.82.0695b19: 者。謂下根境識未二和合一位一。六觸。謂出胎後隨二
T2603_.82.0695b20: 性聰昧一未レ了下生二苦樂捨受一違順中庸三因
T2603_.82.0695b21: 差別上。觸レ火食レ毒等位能有二對觸一。總名爲レ觸。
T2603_.82.0695b22: 七受。五六歳已去。未レ起二婬貪一而已了二三受
T2603_.82.0695b23: 因差別一位。總名爲レ受。八愛。謂貪二妙資具一
T2603_.82.0695b24: 婬愛現行。猶未二廣追求一位名レ愛。九取。謂由二
T2603_.82.0695b25: 三受一四方追求。渉二多危險一不レ辭二勞倦一。然未下
T2603_.82.0695b26: 爲二後有一起中善惡業上。是爲二取位一。愛取別者。初
T2603_.82.0695b27: 起名レ愛。相續轉盛轉堅猛位別立二取名一。十
T2603_.82.0695b28: 有。謂取増長時種種馳

求善不善境一爲レ得
T2603_.82.0695b29: レ彼故積下集衆多能招二後有一淨不淨業上。此業
T2603_.82.0695c01: 生位總名二有支一。由レ此依レ此能有二當果一。故立
T2603_.82.0695c02: 有名一。十一生。謂從レ此捨レ命正結二生有一。即如二
T2603_.82.0695c03: 今識一。現未雖レ別。自餘義類皆同レ識説。識一
T2603_.82.0695c04: 刹那唯染心等。十二老死。謂生後名色至レ受
T2603_.82.0695c05: 四位名二老死一也。四位前滅後生。老死義顯。
T2603_.82.0695c06: 是十二支就二于前中後際一開合立レ名。約レ之
T2603_.82.0695c07: 爲レ三爲レ二。三者謂惑･事･業。無明･愛･取煩
T2603_.82.0695c08: 惱爲レ性。行･有二支以レ業爲レ體。識･名色･六
T2603_.82.0695c09: 入･觸･受･生･老死爲レ事。二者因果。謂無明･
T2603_.82.0695c10: 行現生之因。識乃至受是前生果。生･老死･現
T2603_.82.0695c11: 生之果。愛･取･有後際因。然是諸支轉一三際一

T2603_.82.0695c12:

互異レ名。前際無明

合二中際
愛取二一

行爲二中際･愛･取･

T2603_.82.0695c13:

有一。中際識･及次四

合爲二
老死一

爲二後際二支一。是前

T2603_.82.0695c14: 略レ因後略レ果。各立二二支一。乃知無明非レ始。以下
T2603_.82.0695c15: 受生レ愛無明爲二事果一愛生レ取無明爲中惑果上。
T2603_.82.0695c16: 而因更有レ因。生死無レ始。老死非レ終。以下名
T2603_.82.0695c17: 色生二六入一六入生レ觸觸生レ受老死爲二事因一
T2603_.82.0695c18: 受生レ愛老死爲中惑因上。而果更有レ果。生死無
T2603_.82.0695c19: レ終。因縁相爲無レ有二窮限一。如レ是純大苦陰集。
T2603_.82.0695c20: 有情牢獄。其爲レ果義爲レ苦。爲レ因義爲レ集。世
T2603_.82.0695c21: 尊哀

愍有情於二三際一起二我即陰離陰有非有
T2603_.82.0695c22: 常無常等愚惑一者上而説二此有情縁起縁已生
T2603_.82.0695c23: 法一。令下彼能以二如實正慧一觀

見三際縁起唯
T2603_.82.0695c24: 是因果前後相屬不レ得二自在一實無

有レ我。是
T2603_.82.0695c25: 十二支能生レ後義名爲レ因。此爲レ縁而能起
T2603_.82.0695c26: 後果一。故名二縁起一。從レ往生義名レ之爲レ果。此
T2603_.82.0695c27: 果皆從レ縁所レ生故名二縁已生一。如レ是一切十
T2603_.82.0695c28: 二支皆有二因果義一。現在身過去果及未來因。
T2603_.82.0695c29: 如三世言二父子一。父望二其父一爲レ子。子望二其子一
T2603_.82.0696a01: 爲レ父。即知過去有レ因未來有レ果。過未亦相
T2603_.82.0696a02: 因位。以除二愚惑一。而縁起支差別有レ四。曰刹
T2603_.82.0696a03: 那。曰連縛。曰分位。曰遠續。刹那者。一刹那
T2603_.82.0696a04: 頃依レ貪行レ殺具二十二支一等。連縛者。因果無
T2603_.82.0696a05: 間相次而起。分位者。三世十二支五陰分位。
T2603_.82.0696a06: 約二順生受業及不定業一。遠續者。即前分位約二
T2603_.82.0696a07: 順後受業及不定業一隔

越多生一。無始遠續之
T2603_.82.0696a08: 因果也。其刹那連縛遍二一切有爲若情非情一。
T2603_.82.0696a09: 皆有二念念生滅一故也。或謂。刹那唯局二有情一。
T2603_.82.0696a10: 或謂。通二於非情一。凡是中論説如二論家述一。於
T2603_.82.0696a11: レ是深知二諸法因縁虚妄不實一。三際執我畢竟
T2603_.82.0696a12: 滅無證二此無生一。是謂二中乘縁覺一。而同二小乘一
T2603_.82.0696a13: 保二所得果一不レ能二化他一。唯免二自焚燒一。恃二一日
T2603_.82.0696a14: 傭任一得レ少爲レ足之過。蓋佛處レ世也事二益物
T2603_.82.0696a15: 利生一。苟非二仁化一乖

戻其道一。欲レ遵二其道一也
T2603_.82.0696a16: 不レ易矣。是大心之人而可三以入二其道一。乃應下
T2603_.82.0696a17: 發二廣大願一於無數世一無レ嫌二苦集一莫レ望二證
T2603_.82.0696a18: 滅一爲二物依怙一不レ見二報謝一不レ煩二覊絆一不レ貴二
T2603_.82.0696a19: 寂間一居二一切時處一而不可思議唯與二迷者一
T2603_.82.0696a20: 爲中好師父上。是所下以履二大人迹一成中萬生母上。但
T2603_.82.0696a21: 以レ無レ極爲二其懷一矣。其所レ履之道六。曰レ施。
T2603_.82.0696a22: 曰レ戒。曰レ忍。曰レ進。曰レ禪。曰レ智。此六即止道
T2603_.82.0696a23: 品。而期心不レ同。所對亦別。今六度以二慈仁一
T2603_.82.0696a24: 期二成就衆生一。救二六弊一至二無上知覺一。唯初發
T2603_.82.0696a25: 意願言可三以盡二始終一耳。衆生無邊。我願亦
T2603_.82.0696a26: 無邊。而彼所レ在則我願誓隨作。此其大心
T2603_.82.0696a27: 無二限約一者。餘三心如レ是矣。夫六弊之爲レ弊。
T2603_.82.0696a28: 深害二化道一傷二仁慈一也。莫レ過二于之一。且衆生
T2603_.82.0696a29: 迷悶亦止由二于之一。是以大士欲下廣二利物一成中
T2603_.82.0696b01: 無上道上。要以二六度一爲二所レ由道一。將復以二四攝
T2603_.82.0696b02: 法四無量四無所畏十力及不共等法一資

助
T2603_.82.0696b03: 是大行一。而此等法六度之所二兼收一。皆彼小目。
T2603_.82.0696b04: 如二四諦因縁一。隨而明了過二彼二乘一。但不レ取二
T2603_.82.0696b05: 其證一。乃知六度攝二萬行一也。其言二次第一。施居
T2603_.82.0696b06: レ初也何。曰。蓋觀二有生累一。本二身乎欲一惑以爲
T2603_.82.0696b07: レ我。於二資身物一獨有二所レ惜所

求而未レ能忘
T2603_.82.0696b08: 焉捨一焉。以二本不

知下五衆無レ我一切我所無
T2603_.82.0696b09: レ主自二飮食衣服一及二臣民州土一皆無中定止上。居
T2603_.82.0696b10: 常起二虎狼貪心一。内拽外拒如二咀嚼踐踏一爾。
T2603_.82.0696b11: 物無二洪纖一忿諍怨望不レ可レ止矣。孝弟慈惠
T2603_.82.0696b12: 於レ是乎壞。讐敵姦詐於レ是乎作。羞陋之所
T2603_.82.0696b13: レ聚毀謗之所レ來咸興二乎此一。故賢聖無レ徳二乎
T2603_.82.0696b14: 收斂一。喜二與レ民足一。難二於愛レ衆寛施一。而吾道
T2603_.82.0696b15: 之言レ施。將三能常及二其所

難。況復至レ捨二形
T2603_.82.0696b16: 命一哉也。然貴二空言一遺二行事一也。則吾道所
T2603_.82.0696b17: レ羞。凡捨身命者。佛曾自試經之道。菩薩經二
T2603_.82.0696b18: 塵劫一捨二無量身命一。豈得丁以二世千萬一算乙計度丙
T2603_.82.0696b19: 量其數分事義中哉。大士應世雖下與二我我所一
T2603_.82.0696b20: 相俯仰上。實谷響耳。然爲二執者一見二推測一而至二
T2603_.82.0696b21: 以レ己疑

我也。蓋施之道所レ遇大所レ至深矣。
T2603_.82.0696b22: 唯治レ貪之言則塞也。其至レ見二施道一。則能蕩二
T2603_.82.0696b23: 我法之執一達二三輪空諸法平等一。諸施齊入二無
T2603_.82.0696b24: 差一。若非レ得下天地能蕃

息庶物一無倦至情上。不
T2603_.82.0696b25: レ創二心是一。竊想。大士自修レ之則猶易焉。教三昧
T2603_.82.0696b26: 劣徒化二於是道一也則大難至艱。大士勇二進
T2603_.82.0696b27: 乎艱難一。此與二彼保レ證者一霄壤有レ間。而施之
T2603_.82.0696b28: 道具二餘五度一。檀心遠大雖レ無二限礙一。日夜望二
T2603_.82.0696b29: 事物一弗レ無レ合二規律一。梵行清白。自奉與レ人。防
T2603_.82.0696c01: 非止過屈彊不レ撓。如二草繋鵞珠一。能忍レ難レ忍。
T2603_.82.0696c02: 不レ憚二苦惱一。及二道可

致。水火可レ蹈。汚辱不
T2603_.82.0696c03: レ避。於二進取

道。孜孜不レ止。如下起二于地一上於
T2603_.82.0696c04: 山一梯中於天上必無二荒隨。心散不レ定。萬境惱
T2603_.82.0696c05: レ吾。能所一境。元免二嬈亂一。法法萬差。照灼不
T2603_.82.0696c06: レ遺。邪正尊卑至レ不レ誤。如レ是檀度具二餘五一。
T2603_.82.0696c07: 戒者賢聖威儀。無佛子不

依レ是。法律嚴制
T2603_.82.0696c08: 如三衣冠有二帶纓一。衣冠之美不二帶纓一罔以成
T2603_.82.0696c09: 其美一。身口意作應三據レ律歸二其正若無之。惠
T2603_.82.0696c10: 施雖レ寛。忍進雖レ多。禪智雖レ深。徒爲慢事一。蒼
T2603_.82.0696c11: 生遂生必由法律一。佛子生レ化。豈無レ奉焉。戒
T2603_.82.0696c12: 有二餘五可

取。持戒威儀能令二人視聽間則

T2603_.82.0696c13: 之。況於二求レ法求

財。隨二前人所須一一切給
T2603_.82.0696c14: 與。如下持二浮嚢一渡レ海逢二蟲水一空過乞而不レ與
T2603_.82.0696c15: 死而不

飮。皆能忍レ之。其持不レ退。念念増進
T2603_.82.0696c16: 歴

經諸位一彌嚴淨。則一能至レ多。不レ怠三於成二
T2603_.82.0696c17: 物軌範一。心契實相一。不レ見二篇聚持犯之差一。寂
T2603_.82.0696c18: 靜空然諸縁皆滅。其有二性相體力等一。而淨穢
T2603_.82.0696c19: 差品隨照。隨知如レ是戒度具二餘度一。忍者佛
T2603_.82.0696c20: 之冑鎧。凡事有レ始能成二其終一。至終永持。補
T2603_.82.0696c21: レ破保レ盈。勵レ疲防逸。安レ湛盛レ明。莫レ至二乎忍一。
T2603_.82.0696c22: 生之有二諸苦一。法之有二變更一。寂寞之難レ至。皆
T2603_.82.0696c23: 忍得二亡レ之泯之至

是。世與二出世有爲無爲
T2603_.82.0696c24: 等事。不レ持レ是而至二其所一。耐二其事一者未二之
T2603_.82.0696c25: 有一矣。忍有二五度一。忍二所愛物一不レ爲二自有一。忍
T2603_.82.0696c26: 即成二無貪性一。見二他逼惱一自代忍レ苦。與レ之以
T2603_.82.0696c27: レ樂。於二諸放逸一能忍不レ馳。見二過非一忍不レ群。
T2603_.82.0696c28: 念念不退。忍可増進。於二境界相一心不二散亂一。
T2603_.82.0696c29: 忍空無諍猶亡二忍相一。而於二諸境一明照不レ誤。
T2603_.82.0697a01: 了了照灼忍持不レ起二諸見一。如レ是忍具二諸度一。
T2603_.82.0697a02: 佛子之發心。猶二魚子初生偏多一。至レ後漸減損。
T2603_.82.0697a03: 其所以者何。彼初發雖二勇猛一。隨レ歴二多時多
T2603_.82.0697a04: 事一。身心殆至二倦怠一。未レ得二眞忍一。猶在二根境之
T2603_.82.0697a05: 相使役一。是故專心勇猛。日進二於月一。月進二於
T2603_.82.0697a06: 年一。一年功倍二於十百千萬年一。乃至優婆尼薩
T2603_.82.0697a07: 分諭分算分不レ能レ及。已曾有施戒忍一。而勤

T2603_.82.0697a08: 策之不レ以レ進。譬如下有二寶車一不推行上。無至二
T2603_.82.0697a09: 其所唯進能堪二道引一。是進自兼二諸度一。見三勇
T2603_.82.0697a10: 進功日倍二年月一者。彼亦効レ此一日可三以當二
T2603_.82.0697a11: 年月勤修一。頗於二其事一得二未曾得一。人有二懈惰一
T2603_.82.0697a12: 多生二過咎一。以二純進

道不レ底レ瑕

釁梵儀一。以
T2603_.82.0697a13: レ進レ道不レ能二忿恚生一。進之純一無雜。猶蕩二進
T2603_.82.0697a14: 相不レ見二諸法一。雜亂寂止。而於二諸法一不レ動二
T2603_.82.0697a15: 差異一。照著明了。如レ是進具二諸度一。萬行廣漠。
T2603_.82.0697a16: 非レ以レ禪則不レ能レ鎭レ之。禪爲二諸行之樞一。施･
T2603_.82.0697a17: 戒･忍･進能爲二施･戒･忍･進一。而不レ得レ禪。則缺二
T2603_.82.0697a18: 其實一故。那伽者雖二諸化儀中一常在二大定一。唯
T2603_.82.0697a19: 此一事。湛沖希微離二一異斷常等擾悤一。能保

T2603_.82.0697a20: 定衆行一也。其自攝二五度一者。彼迷流永失二不
T2603_.82.0697a21: 顛倒性一。且如二一人行

禪。寂然淵默令三彼倒
T2603_.82.0697a22: 性者入二眞際一。而迷者則不レ識。雖レ不レ識而罔
T2603_.82.0697a23: レ不レ化レ是。猶如下盲者之於二日月一雖レ不二自視一
T2603_.82.0697a24: 必依レ此得中生活上。得二其不倒一不レ以二視聽一。是
T2603_.82.0697a25: 不レ預二得非得取果與果議論一。無所得得二眞
T2603_.82.0697a26: 實一。以レ不レ依二世間去來一也。是豈不二眞檀那一。
T2603_.82.0697a27: 至下其清肅深閟不レ入二過非一諸法白淨自脱中
T2603_.82.0697a28: 汚犯上。無穿無漏無缺戒成。能忍

耐不顛不動
T2603_.82.0697a29: 性一。與二一切法一永無二違諍一。忍徳常養。啻不二勤
T2603_.82.0697b01: 策一。心心不レ退。以レ空増レ空。不レ見二言思之迹一。
T2603_.82.0697b02: 其功大二於餘時一。於二寂止中一能觀二萬差乎掌
T2603_.82.0697b03: 果一。如レ是禪包二餘度一大矣哉。諸法以至二性
T2603_.82.0697b04: 相體力等之無窮始終究竟染淨因果倒正萬
T2603_.82.0697b05: 差一。誰得悉二於玄微一。唯般若乎當レ出

入是一。共
T2603_.82.0697b06: 照常寂不レ煩。何比二思議昏勞。夫但智慧如二
T2603_.82.0697b07: 人明目一。捨レ之餘何言哉。夫諸佛大覺無二以
T2603_.82.0697b08: 尚一。賢聖亞レ之又亞。及至二衆生屯蒙一。保レ生安二
T2603_.82.0697b09: 同分一。不レ無レ據二是智一。智之能レ檀。如三彼日月
T2603_.82.0697b10: 臨

照下土一。草木得レ是致二其生一。人畜得レ是致二
T2603_.82.0697b11: 其生一。其與也大矣。豈如下以二一二物一手手授
T2603_.82.0697b12: 受上。五根之賊過殃常在。唯智持レ之不レ至二縱
T2603_.82.0697b13: 逸一。凡愚不耐二瞋恨一。唯智者安二無レ咎無

怨忍

T2603_.82.0697b14: 容苦難一。知レ善乃進。見レ可無レ退。於二一切法一
T2603_.82.0697b15: 智智無二。不動安二住無所有性一。如レ是般若
T2603_.82.0697b16: 圓二餘度一。般若爲二諸法主一。其委悉如二佛自廣
T2603_.82.0697b17: 説一。是言者則六度各相備也。若單言三一度
T2603_.82.0697b18: 對二一事一。則慈惠性行二檀施以治二慳貪一。清白之
T2603_.82.0697b19: 性行二戒律一以救二過非一。悲愍性行二忍辱一以防二
T2603_.82.0697b20: 瞋恚一。勇悍性修二精進一以策二懈怠一。無定之性
T2603_.82.0697b21: 入二禪之以鎭二散亂一。明了之性修二般若一以破二
T2603_.82.0697b22: 愚癡一。大道心人歴二多劫數一行二六度修二諸道一。
T2603_.82.0697b23: 具滿至二于樹下一。三十四心一時計會。斷二正習
T2603_.82.0697b24: 惑一生二眼智明覺一。於レ得始稱二大覺一。得謂二上乘
T2603_.82.0697b25: 菩薩道一。菩薩專二度生一不レ速二自度一。與二彼群生一
T2603_.82.0697b26: 生死往還同二其苦報一。得所

以大道心本無二窮
T2603_.82.0697b27: 際一有二衆生一來則有二度心一度心常隨

逐乎衆
T2603_.82.0697b28: 生上。彼八相儀等皆隨レ縁化益。唯菩薩如物
T2603_.82.0697b29: 化レ物。非レ實非レ虚。以立二吾道一。而三人道雖下修
T2603_.82.0697c01: 有二淺深一心有二小大一覺智斷惑有中其分滿上。齊
T2603_.82.0697c02: 爲二兒子一出二苦宅一求二珍玩一。爲二其父一者。初以二
T2603_.82.0697c03: 藥病相治一後至二出レ苦保

證。又治二其藥一。故蕩一
T2603_.82.0697c04: 三差一等開

示一一。於二諸子情一則謂三實有二三車一。
T2603_.82.0697c05: 而及レ得レ之爲二一大車一。得謂下開二智見一廢二執
T2603_.82.0697c06: 權一會中餘乘上也。世傳説如レ得耳。良以其謂二初
T2603_.82.0697c07: 三後一後實初假會之則三本一投レ機分レ一
T2603_.82.0697c08: 爲

三。於二兒子情得二善説

之。若於二其父一則
T2603_.82.0697c09: 未也。如下彼引二稚子一附中家業上。不レ無二三一施
T2603_.82.0697c10: 廢之義一。至下厥家一普天一無レ不レ蒙子二萬有一無
T2603_.82.0697c11: レ不レ與大地普生雲雨遍潤一。初中後以二其三一。
T2603_.82.0697c12: 初中後唯爲レ一。一無爲レ一。彌布無所對餘
T2603_.82.0697c13: 數一。三無所レ三。各有差別。所レ之一相一味成
T2603_.82.0697c14: 也。一常三不レ分之。三常一不レ合之。三一之
T2603_.82.0697c15: 道唯離相滅相而言辭本寂。而物三則似レ三。
T2603_.82.0697c16: 本唯一。本一非レ一。汝三必三。是故言二會歸一。
T2603_.82.0697c17: 無レ三又何一。會歸亦無所レ會。唯無謀而爾。
T2603_.82.0697c18: 卉木叢林等受各成無礙而爾。雲雨。充洽各
T2603_.82.0697c19: 潤齊長。乃知三一諸佛洪徳。不レ可レ謂二唯一實
T2603_.82.0697c20: 三非一。然言唯此一實餘二非眞等一。爲二小
T2603_.82.0697c21: 孩一斥二執情一之謂。我本不レ有二有レ一之有一。豈
T2603_.82.0697c22: 望二無レ三之無一。有無不レ競。三一自平。平實
T2603_.82.0697c23: 之道以爲二實相一。實相之中豈容二三一議論一。是
T2603_.82.0697c24: 故二乘之不能知。唯佛與佛之乃究竟智。彼
T2603_.82.0697c25: 種種因縁譬諭言辭皆盡一吾道一。非レ爲二其餘一。
T2603_.82.0697c26: 實知雲雨有二小中大根莖枝葉一卉木有二遍覆
T2603_.82.0697c27: 沙界大潤益一。夫父少子老之會遇。父子解二換
T2603_.82.0697c28: 面換心一。髻珠解與之賞賜。君臣作二翻手覆手一。
T2603_.82.0697c29: 羊鹿觸

倒白牛車一。窮子盜

劫大富家一。今我
T2603_.82.0698a01: 十二時寤馳二苦集一寐入二道滅一。開單展鉢常
T2603_.82.0698a02: 了二因縁一。屙屎送尿行二大施小施一。沸湯苦茶
T2603_.82.0698a03: 忍心深至。日日好日進不レ見レ功。好事不レ如
T2603_.82.0698a04: レ無。戒珠目媚レ淵。是不レ凡是不レ聖。祖佛何望。
T2603_.82.0698a05: 禪那如レ此。擧レ一得レ二。天台僧行二南嶽一。是即
T2603_.82.0698a06: 般若。今是三乘一切人一切時修。只修莫レ瞞。
T2603_.82.0698a07: 莫レ瞞十方消殞。東西南北唯不レ不レ可。三世
T2603_.82.0698a08: 諸佛同唱二是道一。歴代祖師共證二是道一。祖師
T2603_.82.0698a09: 未三曾異二是道一。今唯吾人委

任此道一。世人謂。
T2603_.82.0698a10: 祖師禪異二乎是一。嗟於。不レ知二是漆桶木杓一。尋
T2603_.82.0698a11: 常所レ用又何物。拈二其三一萬象魏魏。放二是一一
T2603_.82.0698a12: 椀子落レ地。是故現二三一之全機一似二鐵牛兒一。
T2603_.82.0698a13: 何勞二分會議擬一哉。道自道。修則修。道與レ修
T2603_.82.0698a14: 何先後之有。蹈

著自家一天下無レ關
T2603_.82.0698a15: 傳教
T2603_.82.0698a16: 承二之佛一傳二之久一。令二燈燈無盡一者賢聖也。賢
T2603_.82.0698a17: 聖之業高廣深淵。不レ可二得言一。然而其法以下
T2603_.82.0698a18: 傳歴レ世數製レ言解レ義師

承之一支派遠至上稍
T2603_.82.0698a19: 出レ異。相黨執レ異。執レ異生レ惑。惑而弊成。根
T2603_.82.0698a20: 荄漸盛。確乎不レ可レ拔。猶於二其間一會者鮮矣。
T2603_.82.0698a21: 況歸二法王大體一也大難矣。此非二一旦而爾一。
T2603_.82.0698a22: 其浸潤也遠。興下佛滅後七日之時結

集三藏一
T2603_.82.0698a23: 分中上座大衆上。而當時未レ有二保レ宗分

部。於二
T2603_.82.0698a24: 聖法一則一味傳持。及二百年時毱多弟子執レ見
T2603_.82.0698a25: 師不

能レ楷

準之一創立二五宗一。次百年外大天
T2603_.82.0698a26: 以二五事一汚

辱聖法一。前上座門人擯

斥之一。其
T2603_.82.0698a27: 大衆門人黨

比大天一而是二其義一。因レ是諍亂
T2603_.82.0698a28: 茲興。國王士庶和レ之。而以三僻用二律文一不レ能二
T2603_.82.0698a29: 滅諍一。於レ是固執分二上座大衆部一。其上座者去
T2603_.82.0698b01: 往二罽賓一。厥後二百年初至二四百年一。漸分至下
T2603_.82.0698b02: 上座出二十一一大衆出中九部上。委如二論家一。蓋是
T2603_.82.0698b03: 因下去レ聖漸遠法實漸醨保我執見漸増上。而多二
T2603_.82.0698b04: 己義一説頻出抵

排異途一之所レ致也。況亦至二
T2603_.82.0698b05: 性相宗一。義深説高。知見廣遠。彼爲レ小者因二
T2603_.82.0698b06: 空有假實一。如二二宗者一。兼レ中議駁。其言孟浪
T2603_.82.0698b07: 難レ測二涯涘一。夫大小之人空有之道以下好レ大二
T2603_.82.0698b08: 乎知見一事レ立二義言一未レ至二絶學一修未

足レ道
T2603_.82.0698b09: 係レ言二異端一。雖レ宗二大聖一皆禍二大聖一。實夫大聖
T2603_.82.0698b10: 至教者諸天魔梵異道衆類所レ不レ能レ壞。而至三
T2603_.82.0698b11: 其傳持人自蠧

毒之一。誰得二扶竪一。大聖臨レ滅
T2603_.82.0698b12: 慇懃戒

曉執レ教過失一。皆其事矣。其中有二深
T2603_.82.0698b13: 證篤至者一。不レ似二執者一。如二馬鳴龍樹一。爲二間世
T2603_.82.0698b14: 之法炬一。所

以其製レ論釋

義者。唯爲下護二聖法一
T2603_.82.0698b15: 輝二慧燈一愍レ物解レ惑報中佛恩上。豈作二左道一。而
T2603_.82.0698b16: 承レ之者不レ善二其意一。偏黨謂二是吾祖一偏取二彼
T2603_.82.0698b17: 義一。殆乎自大。作レ家相將。遂喪二佛全璧一。縱謂二
T2603_.82.0698b18: 弘通一。相非也者非二佛故一也。或謂。相破則相
T2603_.82.0698b19: 成也。若無二保伍之意一而如二佛世和敬一者。於二
T2603_.82.0698b20: 其空有一相共扶持。蓋爲レ祖者無レ間歟。唯以
T2603_.82.0698b21: 學者之過。於レ是乎三藏之徒孜孜務二譯經傳
T2603_.82.0698b22: 論一。東漸聖典月日而至。六朝之間及至二唐盛一。
T2603_.82.0698b23: 中夏英彦往二五天一傳二經本一。聲明之學義門之
T2603_.82.0698b24: 判典雅富矣律令整矣。然其譯語治文。依レ所
T2603_.82.0698b25: レ宗而間有二異同一。漢與二六朝一。文字章句質而簡
T2603_.82.0698b26: 古。唐初已來。文而富盛。其如レ歴二二三四譯一
T2603_.82.0698b27: 者。詞章卷帙次第増加。隨後出者。字句巧妙。
T2603_.82.0698b28: 而義或不レ如二先出者一。復且修法儀軌誦呪等
T2603_.82.0698b29: 事。其具投二人嗜欲一。譬如二珍器異寶參互交羅
T2603_.82.0698c01: 目眩心飫一。又如二疏注一。共二譯語一極二深細一後豐一
T2603_.82.0698c02: 於前一。從二中道一降專務二分教開宗一。凡釋二經本一。
T2603_.82.0698c03: 先定二綱目一然後判レ義。是故雖レ文雖レ義。有二通
T2603_.82.0698c04: 局一入二部曲一。是謂二分相一。是於二情謂一似二義明一。
T2603_.82.0698c05: 而就二其道一不レ免二偏倚一。若以二該攝一如二稍通
T2603_.82.0698c06: 會一。又隨必二乎通會一。其理非二乖繆一。學之者畫
T2603_.82.0698c07: レ界。其中或下四教攝二法儀一五時互中通別上。乃教三
T2603_.82.0698c08: 焦芽敗種同成二佛乘華果一。其功在レ會

歸小
T2603_.82.0698c09: 權一。其妙開二介爾一念三千一。諦觀的圓二六即妙
T2603_.82.0698c10: 位一。世間之相住二是法常位一。或下教分レ五融二時
T2603_.82.0698c11: 劫一十玄縁起自在無窮上。寄

顯修門一六位成佛。
T2603_.82.0698c12: 語二別一乘一舊來覺滿。三性因縁開二其祕藏一。
T2603_.82.0698c13: 六相圓融見二之一舍一。或乙六大周遍三業皆密
T2603_.82.0698c14: 説二十住心一以顯下三劫超二三妄執一成中五智佛
T2603_.82.0698c15: 身上十諭剋明二諸法如幻一觀入二阿字門一證二諸
T2603_.82.0698c16: 法畢竟本不生一當相印是即身成佛等談甲與
T2603_.82.0698c17: 上二家一抑揚也。如レ是唱教灝汗汎濫自他各
T2603_.82.0698c18: 競。竊惟。諸家先覺欲レ光二昭大師教法一。而立
T2603_.82.0698c19: 言筌辨唯事二荷法一。而禀レ之者不レ能レ克二父祖
T2603_.82.0698c20: 意一。方言二我家一。令三大化旨昧二勝負域一。固欲下
T2603_.82.0698c21: 一

乘乎一乘一圓

頓乎圓頓上。而頻分二漸頓一性
T2603_.82.0698c22: 論二起具一成佛競

身心一之類。若實如レ言。則
T2603_.82.0698c23: 牟尼法未レ足二救レ世教

人。徒賣レ言者。若言二泯
T2603_.82.0698c24: 滅離言頓一。則應二頓頓一也。假爾言二圓頓一。則獨
T2603_.82.0698c25: 高之可哉。況二經宗互法界實相哉。又起也
T2603_.82.0698c26: 豈非レ具。彼如二佛種從縁起一。豈非二性具三因
T2603_.82.0698c27: 與レ修相全一。不レ具何起。起即具爺爹而已。又
T2603_.82.0698c28: 即心是即身。若知二心爾一者。身豈不レ即哉。唯
T2603_.82.0698c29: 言レ心異レ言レ身。是心未レ實。若言レ身勝レ言レ心。
T2603_.82.0699a01: 身亦未レ全。苟達二其一一。二必即通。是依二法分
T2603_.82.0699a02: 相一而甄別。則一往可。若以レ情固優劣之。尚
T2603_.82.0699a03: 未レ免二比黨執取一。幸聞二分相本來該攝普法
T2603_.82.0699a04: 而縁起實相共不可思議六大無礙愚童婆和
T2603_.82.0699a05: 本有毘盧遮那字印形像一。令三今世路言依徹

T2603_.82.0699a06: 證因分果分可説不可説宗一。何三業不二祕密一。
T2603_.82.0699a07: 何淺略不二深祕一。而儀軌口授之隱含。其中承
T2603_.82.0699a08: 紹之人可二相領取一。若於二一音教二種教三種
T2603_.82.0699a09: 教及三時教一。如二諸家説一。而至二義之高下一。落二
T2603_.82.0699a10: 上三家彀中一。又何論焉。蓋夫大聖之法語
T2603_.82.0699a11: 傳二于茲一也。路遙遠國俗異。文字音聲人物之
T2603_.82.0699a12: 品。禮節事情好惡之差。及事物有無用不之
T2603_.82.0699a13: 間。而言二其貴賤勞逸一亦或レ不レ同。以レ是譯場
T2603_.82.0699a14: 之制。從一朝庭監省一至二桑門有識耆徳一。譯語
T2603_.82.0699a15: 證譯筆受潤文之任大具。謹

愼其事一無二以
T2603_.82.0699a16: 尚一矣。然而間有二差舛一者。以三中邊語別風俗
T2603_.82.0699a17: 難レ一事廣義深總依二大較一。説者以爲。新舊之
T2603_.82.0699a18: 譯語。舊則間訛。夫然也。豈必然乎。新舊唯
T2603_.82.0699a19: 無二私情一者可矣。新舊文質亦可二預知一。其語
T2603_.82.0699a20: 難二直當一也。猶如レ此矣。況夫於二法義一焉知
T2603_.82.0699a21: レ不レ依レ文依レ人而違二于大聖化意及法通量一
T2603_.82.0699a22: 乎哉。夫法也者元法界而絶邊涯一。而有三人
T2603_.82.0699a23: 爲二標目一也。則名字法義隨焉而出。因レ其遂
T2603_.82.0699a24: 成二深淺一。深淺者模二乎解者斟扚一。未レ言二法是
T2603_.82.0699a25: 之已一。唯今所レ宗性相權實名義。其所レ創人
T2603_.82.0699a26: 名

題經論一。不レ可レ言二法是已一。是隨類各解非二
T2603_.82.0699a27: 法之全一。而無窮法無レ偏二多少一。隨二其名義一一
T2603_.82.0699a28: 多莫レ不レ盡二諸餘一。得以諸家立義皆是皆非。
T2603_.82.0699a29: 若情偏而是非。法界實相止亦名數。若據二法
T2603_.82.0699b01: 之全實一。空有偏圓本爲二縁起性具一。心識幻身
T2603_.82.0699b02: 皆無レ不レ即。今若無二偏計執一。我今是身果海
T2603_.82.0699b03: 妙色滿徳自在。夫牟尼法不レ用レ辨二優劣一。唯
T2603_.82.0699b04: 求二協レ實之正修一也。協レ實則群議自止矣。夫
T2603_.82.0699b05: 或無レ止矣。不レ免レ爲二十四難之人一。何暇至二克
T2603_.82.0699b06: レ己復

本哉。請思焉
T2603_.82.0699b07: 于時元文五年庚甲八月二十八日

T2603_.82.0699b08:

不能語荒田隨筆上卷之下

畢

T2603_.82.0699b09: 延亨元年甲子九月吉辰
T2603_.82.0699b10:
T2603_.82.0699b11:
T2603_.82.0699b12: 不能語荒田隨筆下卷之上
T2603_.82.0699b13: 定祖
T2603_.82.0699b14: 其道全而其教純者唯佛乎。蓋以二至智無レ疆
T2603_.82.0699b15: 至徳無レ煩至言無

偏也。知之無レ疆則盡。徳
T2603_.82.0699b16: 之無レ煩則溥。言之無レ偏則通。三者至而道教
T2603_.82.0699b17: 以大。至言無レ當而言可二以幾一。至道無レ形而
T2603_.82.0699b18: 不レ遠二干物一。至言者道形。至道者言情。形情
T2603_.82.0699b19: 相得化行二萬方一。至聖之化也必道。是以發則
T2603_.82.0699b20: 中。而不レ有レ功。若レ沖而大盈契レ物。以二其所

T2603_.82.0699b21: 契物資建レ己。然資之必以二言貎思慮一。言思
T2603_.82.0699b22: 之於レ道。不レ言二全非一。唯非レ全而已。以二彼有
T2603_.82.0699b23: レ限之己一量二無レ窮之微一。胡得之全一。且至二承
T2603_.82.0699b24: 之傳之者與レ時漸渝一。只易二情言一難二乎道全一。
T2603_.82.0699b25: 因循難二其所

難。遂習二乎易一。習則難レ徙。於レ得
T2603_.82.0699b26: 乎道遠二于人一。承傳之蓋未レ眞。知而向背非二
T2603_.82.0699b27: 至知一。布而煩累非二至徳一。言而偏黨非二至言一。
T2603_.82.0699b28: 是所

以後學レ佛者依レ文失レ義隨レ見立レ宗之
T2603_.82.0699c01: 相黨錮一也。夫誰嗣二其全者一哉。苟非下直承二至
T2603_.82.0699c02: 智至言至徳一而不レ間二世習一者上。未二以足

當レ塗
T2603_.82.0699c03: 矣。佛教之統レ道也。雖二名義出數分作一。而無
T2603_.82.0699c04: レ弗二其源派究竟歸

宗矣。宗者全道。唯全道
T2603_.82.0699c05: 者絶二機宜所

謀。契レ物以二説默一。而兩眞忘二兩
T2603_.82.0699c06: 端一。至哉法王之載。終世允克。渾朴未レ剖。偏
T2603_.82.0699c07: 執未レ興。乃以レ是傳之摩訶迦葉一。其傳也獨全。
T2603_.82.0699c08: 非二餘者之所

及。佛曾稱。迦葉諸禪功徳等與レ
T2603_.82.0699c09: 我不レ異。乃分レ座而坐レ之。及衆怪

之。迦葉面二
T2603_.82.0699c10: 乎佛足一。言佛師我弟子一。親之至誰預二于是一。
T2603_.82.0699c11: 又佛臨滅時告二大衆一言。大迦葉我長子。我滅
T2603_.82.0699c12: 度後。汝等當レ依

止之一。又後出二雙趺乎金棺一
T2603_.82.0699c13: 示二迦葉一。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。
T2603_.82.0699c14: 分座高二於餘座一。長子優二乎庶子一。爲二遺弟人
T2603_.82.0699c15: 天之依止一。道同二世尊一。誰預二是眞屬一。於レ是鍋
T2603_.82.0699c16: 釜大小。杓柄長短。盡二其家私一皆領也。又何
T2603_.82.0699c17: 尚。若至下雙趺眼視二迦葉一迦葉面瞻雙趺上。則
T2603_.82.0699c18: 弓折箭盡實無二尺鐵一。子母共亡。啐啄機喪。佛
T2603_.82.0699c19: 之附屬迦葉林禀承。非三只兩鏡無二影像一鏡亦鎖
T2603_.82.0699c20: 鎔。當二是時一而外何別傳。當知父子附受之
T2603_.82.0699c21: 至不レ假レ多。而後世出二傳受之源由一架二不立
T2603_.82.0699c22: 文字以心傳心之數語一。無寧得レ已矣哉。觚也
T2603_.82.0699c23: 不レ觚。迦葉尊者護

持聖法一。篤眞精一未三曾
T2603_.82.0699c24: 換二片言一。於レ集二聖教一。則其預知也最多矣。頭
T2603_.82.0699c25: 陀眞行能令聖法久

住于世一。永覆護今日一。
T2603_.82.0699c26: 若非二彼聖誠之匡持一。澆末爭聞二正傳之至

茲
T2603_.82.0699c27: 哉。凡現在之聖法咸因二尊者嗣承住持之荷
T2603_.82.0699c28: 擔一也。假使頂戴歴レ劫。豈易レ酬二其徳一乎。仰
T2603_.82.0699c29: 想二其行徳一。不レ可レ比二餘者一。及二尊者之戢

化。

Footnote:

686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]