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山院素乏於人。就中第二座。現闕其人。希
就師之堂中。令高徳差補闕位。是宗門盛
事。而且余得力之處也。素欲躬自訪道猊
下面言縷縷。以未日到自恣而止。故拕
返簡預聞
  復淨住麟山禪徳書
去秋遼子。擔得見示華簡。併詩玉香合等
歸。余清手燒香讀焉。翫焉數日。圭復不
止。宛如昔歳告暇席下之日。嘗在後苑小
亭看華談笑。縱雖數十重山水億萬片雲
霧。豈塞相識心路乎哉。是眞衲僧之機。只
貴同風千里之高蹤。何患無術縮地矣。今
遼子有能州之行。聊復短札。兼問動靜安
否
  復本多安房守居士書
蒙見惠珍簡及古硯。清口讀焉。清手撫
焉。日日三四回。踰月不止。且喜居士。廣結
好方外。篤崇道緇林。非是積善家君子。奚
敢有如斯餘慶乎哉。只願壽年以椿暦。永
爲佛法作金湯矣。如余自應請於水戸
君來。君追日益親。三入山訪道。四登殿叩
禪。間致使慰問。以茶菓不下半月。至其
挿草布金。宛如帝釋及須達於佛。諸方衲
子。驚怪莫不改觀。居士平日憶余切。故告
縷縷。聊教賢懷永安而已
  答示大内順醫才達書呈所解書
承諭。子頃歳愛禪覺入蔗郷。余讀至此語
方知。工夫漸進。雖未達千里遠。非亦無一
歩功。又諭會則妄却眞。不會眞却妄。此語果
是未到家。譬欲還郷者。猶如在半途而
行。若能會者。徹骨不會。無眞無妄。故道到
得歸來無別事。廬山煙雨浙江潮。未審廬山
煙雨。此爲眞耶。浙江潮此爲妄耶。若實欲
明個段大事。向古人一句無義味處。發大
疑團疑去疑來。日久月深。一朝豁然打著。宛
如善相撲者。隨頭所觸。盡能反之。遍體
無所不反之。正當此際。始無餓來種田。渇
去鑿井之弊乎。參參
  寄素璨靜主書
于華于月。于雨于雪。朝憶面晤。夕憶談
笑。東西千里。心路遠而遠矣。不知甚年。共
啜竹爐一鼎之茶。奈何啻有解空之力。嘗
無縮地之術也。非是白紙三葉之信。爭盡
紅涙一封之啼哉。於是抛筆默而寄焉耳

月坡禪師住常陸州岱宗山天
徳禪寺語録卷之四
  侍者元湛元曠元遼等編録
  傳
  義雲禪師傳
禪師名義雲。不知甚許人也。得法寂圓於
寶慶。繼蹱當洞上四世也。一日上堂云。衆
流投大海。鹹淡味同。四夷歸一朝。君臣道
合。所以四種分賓主。五位列偏正。雖然如
是。立正則正外無偏。五位倶正中來。立偏
則偏外無正。萬物各兼中至。不見道。我逢
人則不出。出則便爲人。我逢人則便出。出
則不爲人。良久云。偏正不曾離本位。無生
那渉語因縁。下座。後曁徹通之更席於大
乘。雲往而補永平之室。遂喚爲永平中興。
性素樂幽閑。故以吉峯自念終老之地。乃
有林下幽閑一世貧。無由向外問疎親。清
風白月賓兼主。去就平常不誑人之詩。著
語録一卷。行於世矣
  石屋禪師傳
禪師諱眞梁。字石屋。薩州人。姓藤原。島津忠
久之後裔也。觀應庚寅。梁既六歳。投州之廣
濟寺。執役童行。風知越逸。習字不群。一
日族長鑑。召把酒盌。梁掉頭辭以金口痛
制。鑑喜云。眞出家兒。延文己亥。觀光京國。
依蒙山於南禪薙髮進具。偶隨虎森。往訪
寂室於永源。便問入道捷徑。不契。次參通
幻於永澤。幻門庭嶮絶。而嘗不許入室。梁
挿香而上。幻見閉門。梁退。次日又參。幻又
閉門。如此者一十二次。梁念。是我輕心也。
今夜須捨命。晡時直立達且。幻憫接入。梁
便問。生死到來如何行履。幻云。把將生死
來。梁無對。幻乃示以韶國師之偈。梁罔措。
幻一日問。既是心外無法。爲甚麽却云青
山。梁脱然云。滿目聻。幻頷之。乃謂云。汝明
日鬻衣盂。設一堂粥供。自後服勤無間。造
詣益深。永和丙辰。嘗聞能大拙旺化東野。
往依席下。能一見以獨榻待之。時能之席
下萬指。梁獨爲高標。常被大衆指目。一日
能問。臨濟云。赤肉團上有一無位眞人。汝
作麽生會。梁云。不可喚作無位眞人。能云。
無位眞人。與非無位眞人。相去多少。梁云。
門前金剛擧瞋拳。能便執梁手云。須還我
師資禮。梁呵呵大笑而出。能顧左右云。昔
在南方。見千巖老漢於徑山。發明此事。巖
大喜。載我小轎。巡東西序。令人瞻禮。其時
悟處。適來梁禪客撥轉底關捩子耳。逮能住
建長。梁放包宇都宮。繙閲大藏五年。偶逢
通幻應總持之請。梁直往執役衣盂。參隨
日篤。幻遂付信衣。囑以宗抦。梁禮辭歸薩。
至明徳庚午。開山於妙圓而居。嘗有冐稱
幻嗣者來訪。梁刺知其未徹云。獅子窟中
無異獸。若眞證實悟底。如兩鏡相照。何互
相欺敝耶。速來一一勘過。望崖退者夥矣。應
永甲戌。島津元久。新創大伽藍。號王龍山
福昌禪寺。乃請梁爲第十祖。海衆雲集。常
不下一千五百指。鐘鼓交響。叢規井井。凡
梁臨衆三十年。以法道自任。八面受敵。皆
用本分鉗鎚。定見如山不可移動。毎自語
云。假令不得一個半個。吾宗種草掃地以
空。不可以藥永銀當九轉丹砂去也。故
參學者。始苦其難湊泊。久則眷戀而不克
引去。應永癸卯。梁領諸徒。爲通幻老師。掃
塔于永澤。嘗對衆云。我留殘喘得臻茲耳。
此歳五月十一日。沐浴更衣。遺囑既了。莞
爾坐脱。壽七十九。臘六十二。諸徒擧龕闍
維。收舍利葬永澤。塔云智日
  不見禪師傳
禪師諱明見。字不見。雲州三澤人也。姓源。清
和天皇餘裔也。七歳喪母。因隨雲樹三光國
師受戒。常語同友云。世俗昇進。非是我
所要。一日遇悲母之追忌。父拜請佛心國
師。陞座説法。見初聞教外旨。發心直指宗。
二十二父又喪。見便知出家時至。乃捨家
眷遁出。徑過東關投相之圓覺。師事人拙
和尚。遂得薙染。晝夜精進。増加勇勵。次謁
大徹于明應。雖參請入室。未嘗有入所。尋
謁大源於洞谷。佛心於高石。僉不契。末後
參通幻于永澤。便問。末後一句。始到牢關
時如何。幻云。我亦不知。云到末後。豈有
如此説話耶。幻打云。道什麽。見茫然。一日
遊歴門外。看二僧相對。擧則監院在法眼
會裏。不嘗參請入室機縁往復問難。未嘗
盡其妙。區區渉他岐。見在傍豁然大悟。自
後應用無事。而侍幻左右一十八年。親受
信衣。應永丙子。開山興禪。功濟大千。道傳
無二。凡見應永之間。出世越之龍泉。能之
總持。丹之永澤。到處開大爐鞴。縱鉗鎚衲
子。偶有微疾。告衆知不久住。三日間起居
如常。庚寅歳六月初三日。沐浴更衣。燒香
跏趺。端然示寂。壽六十有四。臘五十有七
  竹居禪師傳
禪師諱正猷。字竹居。薩州人。姓長。家有二
子。猷其兄也。父嘗謂云。我聞。一子出家九族
生天。兄爾須治吾家。弟爾出紹佛種。石屋
禪師。現在郡之妙圓寺。大張洞上玄化。往
在彼中。須執役童行勿失時。猷在傍奉
命。乃同弟入寺。備述父言。屋欣然使僧
促剃度儀。弟見叫喚而走。猷乃跪誓云。我弟
時機未熟。願我代弟出家。請師安名。屋良
久云。爾言如此。殆乎宿習乎。遂賜度名正
猷。從衆參窮。時中純然不怠偶辭遊方。相
之龜谷。遠之楞嚴。到處究佛祖言教。學通
法華楞嚴圓覺維摩等之諸大乘。久之省覲
石屋於妙圓。執役湯藥。供侍專篤。偶屋上
堂。僧問。如何是宗乘妙句。屋打云。速道。僧
茫然。猷在傍遍體汗流。乃具威儀入方丈。
屋笑云。子徹矣。遂付衣法。讓正寢以居之。
爲衆陞堂入室。著著有出身之路。一日猷上
堂。璠器之出衆問。隨處成主時如何。云柳
絮毛毬水上萍。璠云。正與麽時。誵訛作麽生。
猷驀面唾。又僧出衆展兩手云。請和尚一
句。云汝何時失却。乃云。午頭不見四祖。山
僧不識石屋。因甚麽如是。諸人要知麽。
洲渚不留麋鹿下座。凡五坐道場玄化大
播。眞林･福昌･總持･永澤･龍泉是也。又五挿
草以收雲衆。了心･松僊･堅忠･徳住･龍門是
也。晩中興於大寧。大起洞上之宗風。海衆
雲集。常不墜千衆。一日告衆。却後五日當
取滅。緇素省問相繼。至期説偈云。混沌破
了。八十二年。蚊咬眉上。正好打韆。言畢寂
然坐逝。壽八十二。臘六十六。實寛正辛巳二
年十月二十有五日也
  大空禪師傳
禪師諱玄虎。字大空。武州人。傳失姓氏。幼
而薙髮於郡之教寺。性有卓識。風韻拔越。
言行異群。甞寺郷有文殊堂。常往而修禪
那。動通霄而歸。郷人喚云文殊沙彌。一朝志
有南遊。即日告辭而出。始謁宗芝禪師於
遠之石雲。芝一見器之。虎遂更衣典藏鑰。
一職二十年。嘗無改換。時有虎藏主之聲。
喧動天下矣。一日芝問。世界壞時此性不
壞。汝作麼生會。云世界壞時此性倶壞。芝
云。畢竟作麽生。云畢竟空也。芝驀面一掌。虎
當下脱然。乃禮拜。芝云。會甚麽道理。虎起
來掀倒禪床而去。芝深肯之。遂得法繼席
於石雲。後開山于勢之淨眼。道光人天。上
皇詔教虎赴闕。執禮師資。親問道叩禪。乃
賜紫直裰號佛性禪師。凡虎之異跡甚夥。
傳在人口。故不録于此
  器之禪師傳
禪師諱爲璠。字器之。自號天遊子。生於隅
州藤氏家也。幼薙髮于里院。參遊之日。初
投雙桂於南禪。久師事之。于文字之問。精
鋭敏達。功業日彰。桂深器之。乃常以器之
稱焉。一日拍手嘆云。此非我出家所志。生
死事大。寧漫嘗古人糟粕乎哉。俄辭拜謁
竹居禪師於長之大寧。廼執役衣盂。入室參
堂。不捨晝夜。影響八年。宛如一日。偶見狗
子尿有所入。直詣方丈述所悟。居頷之。
遂付以衣法云。吾宗到汝大興。容易勿説。
自後籌室之中。擢璠一人爲先登。後因竹
居老師應龍泉之請。璠亦隨侍過越州。一日
拜掃永平祖塔於草茅際。嘆息涙誓興宗。乃
有吾祖從曾戢化權。宗風墜地百餘年。兒
孫無復英靈漢。誰把鸞膠續斷絃之詩。長
之龍門虚席。檀越陶盛政。曁合寺雲緇堅請。
璠嶮辭五次。緇素不止。教竹居老師爲加
請。璠於是初應。未幾營備殿宇。叢規全行。
雲緇輻湊道化鼎盛。寛正癸未應永澤之請。
此歳八月一日開堂。海衆七百餘員。堂堂圍
遶法座。嘗示衆云。世界未有時即有此性。
如何是此性。自代云。月裏姮娥不畫眉。璠
素儀相豐碩。家風峻峭。擧揚宗乘則觸其
鋒者少。應仁二年戊子夏五月。有微疾。付
後事于大菴畢。遂以二十四日泊然示寂。
閲世六十有五。坐夏五十有四
  梅庭禪師傳
禪師諱洞察。諸方擧稱梅庭。未詳其嗣承。
久在越之大安。篤慕天眞之遺風。至性質
直。禪行以熟。一日察隨衆在中庭掃除。忽
見紅梅華開悟。乃有一朶紅梅華觸破沒
巴鼻之句。遂出開山於濃之林廣而居。便
設一庭於方丈之傍。手親種紅梅華。禪餘必
以此爲遊宴地。凡毎有人問禪。唯指梅
華失笑耳。世人推尊之稱梅庭禪師
  一州禪師傳
禪師諱正伊。字一州。防州人。姓藤原。生於
稻田氏家也。母甞夢。有白玉徑三寸計。忽
躍從右脇入胎。覺而有娠。乃曁誕白光照
室。丱歳依州之般若寺出家。天生會禪。一
朝臨鏡不嘗見有影。傍人以爲不祥。伊自
咲云。不見道。通身無影像也。嘗不習文
字。又不學經論。偶至中年遊方。謁日峯於
京師。峯試以碧巖集。僉如宿契。便辭參牧
翁於圓通。普請搬柴次。翁問所作已辨。還
得己利也否。云不修萬行。不歴僧祇。翁
云。呀即當漢。恁麽去。云有時乘明月。不
覺過滄洲。便出翁顧傍僧云。新到禪客不
凡流也。又辭參希明於慈眼。執役柴薪。終
日純然。一日明過柴房。見伊純朴乃云。璞
玉渾金堪作作何用。云至寶不彫琢。明斫額。
伊拂袖出去。徑之大川。謁月江禪師問。江
月照兮松風吹。未審甚麽所爲。江云。暫待
別時祗對。云謝答話。江微笑乃差典記室。
一職十九年。親受信衣。遂有伊書記之聲。
雷動江湖。後久應長尾金吾之請。開山雙
林。雲衆望風而臻。留錫隷名於籍者。曁
七千餘衆。諸方仰之。喚爲日域龍象法窟。
凡伊薫最乘之席三度。禪徒常六百餘員。晩
住玉泉曁三鋸。内外護法。日益往來。常履
盈戸外。一日伊告衆將示滅。諸徒雲集。氣
息如恒。苦囑後事畢泊然而逝。閲世七十
有二。坐夏五十有九。實長亨元年丁未冬十
一月四日也
  快菴禪師傳
禪師諱明慶。字快菴。不知甚許人也。丱歳
離塵。有志叩禪。進具之後。出而南遊。凡
參二十餘員之宗匠。到處僉窮宗源。自負
而念我禪逸格也。偶過路於濃之祥雲山
下。以其境之自適。乃就南谷卓菴而居。眼
蓋天下。氣呑宇宙。時華叟禪師。在龍泰而
開洞上之玄風。慶不屑嘗無心參扣。偶爾
歴半許年。一日叟使僧詰之。僧到便問。子
在裏許爲個什麽。云一事亦不爲。僧云爲
甚麽得爲個不爲麽。慶惘然云。上座師阿
誰。僧云華叟禪師。云華叟禪師。居常得教
人如何修行麽。僧云。如我師之教授。令人
悉長連床上伸脚而眠。慶聞頓悟。便高聲叫
云。是大善知識。爲人抽釘拔楔去。遂隨而
親參。日夕不怠。往詣數歳。草茅之中。自然
成路。郷人扁云參禪路。後久得心印。遂往
野州。開山於大中。盛振華叟之親傳
  曇英禪師傳
禪師諱慧應。字曇英。洛陽人也。姓藤原。應永
甲辰三月二十三夜。母向月祈子。開口光
入喉。自來有娠。明年應二歳之秋。有相人
云。此好男兒。爲千人主張。六歳出家。遂投
相之圓覺。依麟天瑞師學。一日麟戲試以聯
句云。垂露在手。應應聲對云。清風入懷。麟
愕然云。此奇兒也。可謂濁世曇華矣。因字
曇英。諱慧應。後歸洛居相國寺。乃參諸
師于文字之禪者數稔。一日讀金剛經。至
一切有爲法如夢幻泡影。自嘆云。文字言語
非出離道。不如入總持門。領教外別傳旨。
寶徳庚午應歳二十七。遂棄行脚。始參天叟
於慈眼。叟示以此事向他不可得。應聞寒
毛卓竪。於是勵志不退。終至忘寢食。一夜
見雪月相映開悟。便拍手叫云。何有多事。
叟聞肯之。便過堂執應手云。如是如是。應
擺手驀面掌。叟亦與一掌歸方丈。應隨後
入室。叟云。不勞再拳。且坐喫茶。應拂袖出
去。又參竹居於大寧。便問。天得一以清。地
得一以寧。未得一時如何。居云。大寧云。如
何是此中主。居云。眼横鼻直。云未具面門
時相見了也。居云。猶有玄玄關。云門前金剛
空捧拳。便禮拜。又謁器之于龍門之問。尋
師訪道不遠千里。明得甚麽邊事。云鼻孔
依前掛唇上之云。爭奈無位眞人出入面
門。云這般閑事還和尚便出之劈脊便打。
凡扶桑國裏洞濟諸師。渾無不參其樞要
矣。末後見月江禪師於楞嚴。從前參得底總
用不著。乃心如牆壁一十八年。江曁示滅
謂應云。汝還師資禮。自今日去須分化一
方。云某非恁麽人。宜隨衆作務。江云。其然
豈其然耶。應拜退。後輔化伊兄於雙林及最
乘。皆爲上首。應性素無喜怒。接人以慈。
偶與同行商量話頭。則至誵訛處。分毫釐
之差。若有不服者。驀地面折。雖如寃家聚
頭。無含讐欲報之者。及伊遷化。遂繼席
薫雙林之衆。尋遷永平併龍泉。嗣香僉酬
伊兄法乳。上詔賜紫服。令應握宗抦。晩開
山于林泉。月江正脈連環不誤焉。預度執
弟子之禮者三千人。親受心印。大開祖席
者十哲矣
  大川禪師傳
禪師字大川。傳失其諱。薩州人也。得法之
後。出世於福昌。大興石屋之遺風。性硬潔。
而嘗不樂人事。常處一室。日夕禪耳勤焉。
時有文之長老。耽結好於富貴。飽以風雲
之才而樂。素與州之長嶋津氏好。時自京
師過訪。日致燕於國筵。乃一春夏而去。一
日之語長云。今歳春色好緊。州之福昌禪寺。
地靈境勝。我不念死往淨土。唯願一日生。
而在彼遊華卉之香。長欣然應語。遂使士
選日。以告川。川聞不樂。乃語專使云。昔
石屋禪師。開法于此山。志有備萬古參禪
之摸範。嘗不欲作燕飮之華筵。我何人也。
其遠孫也。長何人也。其檀越也漫以世間之
客情。寧忽出世之道情哉。遽起而去也。使
歸聞長及之。二人聞説感悟。吐口悔過。自
後無院促風雲之興者云
  風外道者傳
道者名風外。不知甚許之人也。性疎濶而
不近人情。久菴於相之山中而居。嘗不貯
童侍。終日孤然。菴傍有巖角丈許。外縛小
茅于巖顛乃爲己打禪之居。常設梯上下。
時武陵城邊。有文道者。以道鳴矣。嘗聞外
之高踏特訪。外喜延陞巖茅。清話之際。外
謂文云。日將向午。須打飯齋。文唯然倶梯
下炊飯。外見文之不持鉢。乃盛飯枯髑髏
而與。文惡其不潔不食。外勵聲叱之。遽追
出門。文無力吐一語而歸。外素工書及畫。
世人爭競求之祕重
  無巖道者傳
道者諱呉易。字無巖。相州人也。丱歳投郡之
香林寺出家。圓戒之後。伶仃諸方。偶謁安
禪師於瑞巖問道。曁叩禪久之得印記。遂
辭隱江之草津古廟。執役燈華一十五載。
人嘗無知。後移居於大光寺之閑房。杜絶
人事三十年。日夕端坐。脇不至席。冬夏一
衲。絶無襲衣。爲人孤淡。甞無長物。所貯唯
一複子耳。毎行脚自負之。素與大練遵公
好。時來寓止。或一二日。或五七日。甞不受
寺供。乞米市門。以贖庫司。又不用登床被
衾。困則獨倚竹根而眠。日操大率如然。一
夕易喚里人三四輩來。乃語云。三十年居
此閑房。唯有竹間明月。未教我飽而已。便
起携出一鉢米。打白粥供。里人啜竟而歸。
及其夜將半。自燒房火逝。余甞南遊之日。
偶訪過閑房。易喜掃席而待。乃清談以道
情。半日之間。言不及世故。其高踏以不可
攀也。只恨道與世不合。終身無人知矣
  松雲禪師傳
禪師諱宗融。字松雲。肥之前州人也。丱歳出
家。性疎濶不馴近世事。學統三教。憶談酷
遠。甞撥草之日。瞻風於洞濟諸宗匠。略諳
其禪旨。會歳過不惑。諸徒延開法於圓應。
乃設閑房於方丈之傍。置母母事。以至孝
稱於世。母之性卒急。而好食魚。併樂琴歌。
融不得奪。自出市買魚。乃繩穿魚腮而
歸。甞不教徒衆曁奴僕提之。又學琴習歌。
自琴歌常喜之。一日母聞州之長崎有妓能
歌舞。甞謂融云。我行遊之。融又不得奪。自
負之去。乃慰喜三日而歸。融素工論道説禪
及文書。見聞者無不嗟嘆矣
  安山道者傳
道者名安山。甲州人也。傳不記氏族。性好
禪坐。志有荷宗。古稀之後。卜地於武陵城
東菴居。傍置一僧堂。諸方望風而輳。山甞
無開示。無尊卑曁老少。令來者只管歸堂。
動自稱結制。同衆坐堂。其斷飯食。其止寢
臥者。或一旬。或二旬三旬。毎耐力修。大率
以將死爲期。一日有僧自遠方來。跗脚甚
疲者。山差歸堂。僧自念。我疲恐不堪長坐。
進退未決。山及衆盡進堂。僧不得止隨坐。
夜已到四更。猶未放參。山纔起到僧板頭。
乃揖云。我歳七十餘。骨臀疲勞。豈敵汝壯勵
志氣勇鋭。暫解免眠菴中。汝須期且坐。莫
罪我接賓之疎略。僧聞説感悟勵志云。延
寶丁巳秋九月。山與一同志倶登富士山。
直入巖窟坐脱
  序
  送鐵丸前堂歸舊隱序
自古善輔禪林者其品甚多。就中要者有
四種。一者權威。二者財福。三者才敏。四者道
儀。其以權威輔之者。利於降魔也。其以
財福輔之者。利於牧衆也。其以才敏輔
之者。利於辨事也。獨以道儀輔之者。利
於無利能利一切。蓋不亦大利耶。東光寺
主人鐵丸禪徳。僧臘先余者五夏。爲人爽拔
精誠。居常孜孜爲道。此歳丁已冬。余爲衆
結制。丸引徒入會。余對執高賓禮。乃和會
衆處前堂第一座。余一日過僧堂。甞擧百
丈接野狐因縁。使衆下語。丸不屑。隨聲下
語數十轉。都不契。余云。此個陳爛葛藤。向
那裏邊學得來。若實欲明個段大事。莫向
文字上解會。莫向意根下卜度。晝夜只管。
坐在蒲團上。於無議味一句下。堅兩手提
撕。靜時亦打。動時亦打。昏沈時亦打。散亂時
亦打。打來打去。直到打不得處。驀然打得
透破個疑團。豈啻鑿開百丈野狐窟已乎
哉。抑又三世諸佛。歴代祖師。及天下老和尚
野狐窟。亦鑿開畢也。丸聞説勵志。遂忘寢
食者月餘。一朝聞版有所入。驀直詣方丈
余一見即云。一死野狐忽有活。丸乃墜涙叫
哭云。寧將此身碎骨削肉。供養十方。苦行
經百千劫。和尚大慈恩以足酬哉。弟子三十
年。參若干禿老漢。明心册子上。悟道擔子
裏。話積句聚。終至馱驢馱馬。始知飽啜野
狐精味。胸隔腹滿。方作損惠命病。今幸一
時吐却。空心虚懷。無一知惡毒。忌口更若
干歳。作個無病人。向深山裏钁頭邊。接得
一兩個佳衲子。用酬法乳。余尋擧古今差別
因縁。下語十得三四。乃話云。昔雪峯三到
投子。九至洞山。尚得法徳山。須知吾宗以
難嗣承。儞今得開一隻眼。向後窮心。參
盡行解相應。山僧有個破韈子。與儞受用。
丸涙拜九出。自後參隨増厚。入室侍立不捨
晝夜。偶到解制日。請暫歸舊隱。余卒書丸
行由因縁。聊送爲之序。又偈云。無心空盡有
心親。臨別何甞惹道塵。幾度蹈穿家隱路。
誰知君著草鞵新
  送横田庄三郎信士歸家序
余嚮應請之日。諸方望風而臻。或有袖香
叩禪者也。或有展具問禮者也。或有手
華請詩者也。或有懷紙求字者也。獨隨
意所欲。信脚所之。悠然而來。清談終日通
宵而去横田三郎助也。助姓平。信州人。世
以横田郷食邑焉。性素實而常以仁育自
樂。歳及不惑仕水戸侯。只非以其軍術
精誠之。於吾道亦有同其志。可謂眞友
矣。今朝又清話而歸。聊爲之序以送。詩云。
陳陳風吹衣未寒。倚欄清話惜君還。一枝
更沒由拈出。方見黄華自破顏
  銘
  妙月院覺心大姊塔銘併引
蓮沼一臈左衞門信士。以劍術名于世矣。
嚮參禪洞濟諸宗匠。往往得印記。一日見
余於岱宗。禪談半日乃自知。所以嚮叩諸宗
匠者。皆是非實參實悟。遂隨道遊。雖未有
所入。余以其信篤。常友好矣。此歳戊午秋。
偶逢先妣妙月院覺心大姊五十年遠忌。慇
請余入家供養。因造木塔婆乞銘。乃爲之
銘云。杖之無影樹。塔樣與空遐。日月團團
炙。煙雲片片遮。湘潭途轉遠。南北境何涯。慇
告耽源老。又來莫畫蛇
  記
  岱宗山天徳禪寺。新建法堂記
延寶四年丙辰之秋。余應府君之請。遠來
自加州。偶主本寺席。初移蒲團之日。卒
覽寺境規模宏大。而堂宇不甞當法則。只
有方丈･衆寮･厨庫･山門。然其風近俗。意恨
至此極矣。明年丁巳之夏。遽欲經營之。甞
聞。百丈大智禪師之訓云。世尊遺教弟子。因
法相逢。則當依法而住。飮食･服玩･經行･宴
坐。必爲叢林營建室宇。必先造大殿。以奉
安佛菩薩像。使諸來者知歸向。故晝夜行
道。令法久住。報佛恩故。又聞。徳山鑒禪師
之語云。比丘行脚。當具正眼。誦經禮拜乃
是魔民。營造殿宇又造魔業。且天下惟奉
一君一化。豈容二佛。所居撒去大殿。獨存
法堂。此二師共是禪林哲匠。各有所據。不
可取捨。只須兼帶以起洞上之風。豈勞別
辨一一竭之衆力哉。於是新建一法堂。上
安獨尊像以兼佛殿。傍設長連床曁兼僧
堂。層樓復閣高深精麗。冬溫夏凉。以堪統
徒。以堪依法。凡費錢五十萬。未踰三月
而成。此歳五穀豊盈。其價減尋常者。皆方
過半。募化米檀門。乃設無遮大會。江湖龍
象翕然湊輻。月餘已充一千指。擧人道。迴
三百年既倒禪瀾。將來主此院者。粥魚齊
鼓。嗣響牧衆。特非余立以法爲親之志
耳。又至教扶桑禪風齊復古者乎。聊爲之
記以不可不付後生
  四美亭記
余嚮應天徳之請日。望風驅馳者甚多。有
一達士伊藤玄蕃友次。獨抽誠而投。時入
山訪道。余可其志。禪談動不免饒舌之罪。
茲歳丁巳夏。時迎入家供養。一瓶清味。豈
下竹院半日閑哉。談餘有暇。偶起遊後苑。
苑側有亭。五七人可容膝。材椽不削。茅茨
不截。其風古高不可記。亭前有池水。周旋
一十餘里。池中有蓮。蓮數不知幾千萬莖。
余一見頓悟。主人有丘壑之志。嗚呼有如
是境。有如是亭。有如是主。有如是賓。可
謂四美全具。余不忍默止。遂以四美名亭
亭主在傍云。四美説請願聽焉。余云。蓮華
君子也。泥出不染。外直内虚。其色淡而其姿
優也。亭亭不依。香遠益淨。池塘三四里際。
縱目觀焉。不此境美耶。側設小亭。亭風
且古也。不畫椽。不垔壁。不貯絲竹。不備
酒肉。不事歌舞及碁鞠之遊。不亦亭美耶。
愛此境而設此亭者。是生美也。話此主
而讃此美者。又賓美也。今有賓美而後顯
主美。顯主美而後坐亭美。坐亭美而後
對境美。是余以四美名亭之説。極于此
耳。亭主聽説。懌然正襟禮謝。余於是延筆
又爲之辭。辭云。池底呑天水。青蓮數里聯。
小亭開在側。都不削材椽。爲主主人坐。爲
賓賓客浴。苑中雖最窄。四美具觀全
  志
  禪林中興志
扶桑禪林興隆。先後全關。考之於江湖。蹤跡
頗夥。就中單傳心印。全提宗乘。別立禪居。
一則叢規者。獨我洞上祖。永平元公也。又
先元有檀林空公。睿山阿公。建仁西公。而
居未分禪教。只世稱首傳禪宗。或推爲興
禪始祖而已。元之後有慧日爾公。創大伽
藍開法城東。又是落在第二畢也。蓋元以
貞應癸巳入宋。參禪太白。乃得悟本正宗。
在宋五年。以安貞丁亥歸朝。偶至嘉禎丙
申。開法城南深草。扁云興聖禪寺。是扶桑
單創禪林之權輿也。後以寛元甲辰。築永
平禪寺於越州而居。叢規一則太白。肅如
整利衲子。甞上堂云。山僧經叢林不多。只
是等閑見天童先師。當下認得眼横鼻直。不
被人瞞。便乃空手還郷。所以一毫無佛法。
又云。先住天童時。千載一遇也。雖當遶運。
軌則尤嚴。或半夜。或晩間。或齋罷。總不拘
時節。要入室普説。乃希代之勝躅也。今永平
既稱其嗣子。所以不廢晩參。我朝之最初
也。嗣元者若干。獨有孤雲奘。補席牧衆。正
元始。奘之嗣子徹通介。寒巖尹。共歴覽禪風
于異域。歸來開大乘大慈二道場。定鐘齋鼓。
傳響雷動千里西北。介之嗣子瑩山瑾。瑾
之嗣子峨山碩。峻然一出永仁元亨之間。築
永光總持兩雄席。至今爲天下龍門。碩徒萬
指。分化各處一方者。二十五員。就中純然
無頭尾者五師。通幻靈其一也。貞治應安間。
大翻禪瀾於永澤龍泉。一流洞水。分爲十
派。有了菴明。石屋梁。徹底窮其源。永徳之
間。遂分手背離。乃建最乘福昌二大刹。堂
堂繞萬指。隆化東西。明梁之下。有大網･吾
寶･竹居･器之等數十師。雖道光顯煥猶餘
耀後。年代深遠。而今無十得一二者。宗風
墜地殆二百餘年。其不斷者如糸如縷。凡
刻名禪師。食飯于曲彔上者。寧遑以此爲
悔乎哉。去歳丙辰之秋。余應府君之請。偶
主院務。廡廊數十間。堂宇一十餘基。雖半
就廢而風近俗。合院當安千指。一見便知。
是終余素志之地。乃聞府君企禪林中興
之計。於此新建法堂。用設無遮大會。江湖
名緇奇衲龍蟠鳳逸而輳。一會一千餘指。盡
僉依夏次安排。令人人衣鉢道具挂搭於長
連床上。晝參夜坐。專一道行。兩序列職。各
嚴作務。上堂･小參･入室･普説･謝挂･告香･巡
寮･問訊･茶話･湯禮･洛範･齋儀。曁鳴鐘鼓。
響魚版等之幾百般事。盡無不則百丈併
太白古風。嗚呼禪學之弊。巧見異解。以容
易不可脱略窠臼。加之末法薄世。虎狼秦
心。緇素相與熾。縱有把百億須彌收一毛
孔中。拈無邊大海。置一指頭上底之妙用。
奈何此法中魔民。以難化盡。雖然人人幸
有個三尺吹毛。豈漫可腐爛去哉。逢凡截
凡。逢聖截聖。逢是非截是非。乃至譏譽
褒貶。利害禍福。總一刀截斷。斷去斷來。向
此無一物處。正好只管以大法自任。非是
迴狂瀾於既倒。揚頽風於已墜。奚敢得令
我門葉知叢規。更使他海衆觀漢官乎哉。
余初住黄龍日。甞立志行。今歳丁巳隨分
又執體例。聊始于此。後來住此院者。承
續志余志。行余行。混然似火合火空合空。
是啻非興永平最初我朝之勝躅耳。必又
把少林無孔笛。永免竊吹之貶乎。與以十
方僧舍爲私寢之室。認十方僧物。爲自樂
之有底輩。同轍莫之矣。此日有暇。志以告
後
岱宗語録跋
洞山之道。偶至大陽。將斷而後續。其所以
道任重。而欲使人荷難得也。太白之風。已
至今時。似盛而實衰。其所以風隨流而欲
使人振易得也。任重將斷。與隨流似盛。
倶至其作弊無二致也。特折中博約。任重
不孤。隨流不群。別成一家之風者。我老和
尚月坡禪師也。師者本出於江州源家。丱歳
出家。爲人爽拔。言行絶倫。未甞參禪於文
字中。未甞辨道於布巾間。只叩諸方大知
識。其見風骨。默而識之而已。一日過播州。
逢一道者。乃以百丈接野狐因縁詰論。遂
自知無徹底。慚愧憤發踰月忘寢食。忽于
鐘聲隨杵發之際。死甦一回。頓窮根源。便
得記莂。歸韜藏山中六年。聲價赫然傳滿
華夷。加州獻珠禪寺。本臨濟古院也。徒衆檀
越等。顧師之禪行。力請以誠數次。師傑然
一出。鳴鐸於北越。補席于黄龍。隣郡道俗。
願見爭先。川遶雲圍。猊下毎説法。必有餘
萬指。法席之盛。不愧折床大會。凡三越之
間。緇素門風。大半爲之魯變。識者盡無不
歎息矣。於是水戸侯參議源君。遠聞道譽。
驛召至本城。執禮相見薫衆於岱宗山天徳
禪寺。乃自入山訪道。挿草布金。殆不下帝
釋併須達於佛。大率師之出語。不甞古人
糟粕。不踐今時途轍。只自胸襟流出。文新
義新。非是師獨具無師智。奚敢至令萬僧
讓雄乎哉。庚申之春。同湛曠二兄。録其會
中之語。類而合之。乃分爲四卷。恭爲後序。
略擧師之行由也。弟子遼。昔自謁師於心
空林來。乃待以影響十年于此矣。雖未
承印記。聊非無師資之親。故師嚮東來之
日。遼又隨奉杖拂。三見青黄。其不飽者宛
如一日乎。嗚呼師之出處于世。頗似使麒
麟係覊在馬厩。人動鞭以欲爲馬。不識終
天下人。都鞭爲馬去耶。不識有天下人。顧
知麟之日耶。宋寂音尊者。序睦州云。今之
世雖有通人達才。不小同已則横議疾之。
不掩則謗之而已。今遼於師亦云之
延寶八年歳次庚申春月
  弟子元遼百拜跋

Footnote:

541 542 543 544 545 546 547 548 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]