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佛頂國師語録 (No. 2565_ 一絲文守語 ) in Vol. 00
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文光重編
示衆
桐江菴示衆。桐江有一關。喚爲佛祖上頭
關。未敢許諸人入得。蓋因汝等不具透關
眼。若能透得箇關。三世諸佛羅籠不住。歴
代祖師呼喚不回。名之爲透關衲子。雖
然恁麽。桐江這裏猶未爲平穩在。何則當
個關中有一頭鼈鼻蛇。好呑却人。明頭來
者明頭呑却。暗頭來者暗頭呑却。明暗雙雙
底來者向明暗雙雙底呑却。總不恁麽來者
向總不恁麽處呑却。是故縱然具透關眼。
未著弄蛇手者不得容易入得。若不著
弄蛇手。入箇關來決定隕身他毒口裏去。
或入得箇關已解弄蛇。許汝與關中主人
有相見分。若向這裏講不得底。假令朝結
眉毛夕差肩頭論量差別因縁揀擇自己
解行。只是世法相見也
示衆。大慧禪師曰。參禪須是直心直行直言
直語。心言直故始終地位中間無諸委曲相。
欲參我禪。先須管取這意。若是直心直言
具大信根入室數回而尚未能徹證者。此
乃非干學人利鈍事。自是宗師鉗鎚不妙
密咎也。又不得自隱疾謾醫。謾醫自謾
耳。謂之非愚則狂。若欲得月十日便了。但
只虚却方寸來參我禪。凡爲師者雖則露
出心肝當陽直指。學人遲疑不薦者。其病只
在以有所得心在前頓放。何況將佛界魔
界是活是死等道理蘊在懷中者乎。參請
之時若有恁麽知解一點拌捨不下。則縱
雖入室百千回。敢保徹證不得。千萬辨之
示衆。納僧巴鼻盡在拄杖頭上。這箇拄杖阿
誰無分。要用即用。莫遲疑。用之則他途
路得力。途路得力則八風撼動他不得。不
用之則還靠壁上。從來不直半丈錢。此
是自受用三昧。若約建化門頭。缺這些奇
特不得。有時化龍拏雲攫霧。三世諸佛近
傍不得。又翫頷下珠。天上人間總生欣悦。
縱有與麽去就。若正眼覩來。當甚小技巧。
雖然恁麽。拄杖與龍也不較多。這般説話
節目横生山形全無。大壞了他拄杖子也。即
今不要化龍。只要諸人把得拄杖子。且道
那箇是山形拄杖子
示衆。開善謙禪師曰。時光易過。且緊緊做
工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上
所有底一時放下。此是眞正徑截工夫。若別
有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道。行住
坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分
別決定不是。語言問答決定不是試絶却此
四箇路頭看。若不絶決定不悟。此四箇路
頭若絶。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙
州云。無。如何是佛。雲門道。乾屎橛。管取呵
呵大笑。兄弟若欲得徑捷悟去。只依開善
指示自辨肯心。別無他術。若一毫許拌捨
此四個路頭不得。非但決定不悟。抑亦決
定發癡狂。汝等他時莫道不言。
示衆。參禪學道譬如鑄一像金佛。鍜之錬
之消得其鑛始鑄佛像。佛像已成妙相具
足。雖然若缺點眼。則其佛不靈。學道之人
凡情已盡缺㘞地一聲。則只得閉門稱尊。
通途却落驢前馬後。以故自了而已。昔在
卍菴顏久參圓悟禪師。後來囑依妙喜禪師。
仍以書致妙喜曰。顏川彩繪已畢。但缺點
根耳。他日嗣其後不可量也。此非稱其辨
慧學解。只以行業出於常流矣。方今大法
有所得心欲會無所有法。以世間情識欲
入出世妙道。大似不除大睡而求諸夢之
破不去翳膜而待空華之盡。名之爲可憐
愍者。不見世尊曰。知幻即離不作方便。
離幻即覺。亦無漸次。晦堂和尚擧此語曰。
釋迦老子千門萬戸一時撃開。若祖若佛已
雖與麽吐心吐膽救取迷情。其奈大睡未
醒翳膜猶存底何。山僧今日爲兄弟重下
此註脚。已道方便則佛語祖語千差萬別。亦
不出這箇兩字。我這裏還有不落方便底
一著。此乃從上諸聖點眼妙訣也。菴門兄弟
漸有鑛消像成底。還莫要點眼麽
示衆。若論這事商量。久參後生各要著實
全用其力。纔渉虚頭。即成戲論。此故佛曰。
蠲除戲論之糞。又雲居弘覺禪師示衆云。譬
如獅子捉象亦全其力捉兎亦全其力。時
有僧問。未審全什麽力。雲居云。不欺之力。
昔南堂中年還俗。圓悟憶之。聞人言在城
中賣香。竊疑其道力有無。
買香。待他將度香便問如何是祖師西來
意看他有言句即
問。堂擧香云。者一包香只賣五文。童子回
擧似師。師云。者漢只在。此乃是全其不欺
之力之樣子。此乃是蠲除戲論之糞之樣
子。此乃是淨盡凡聖賢愚老少尊卑之見之
樣子也。學道之流可不諦審思惟耶。彼以
法戲我須存實。存實則必有所益矣。佛
在世時有少年沙彌。以皮毬戲撃老比丘
頭。與他證四果。元朝有珪藏主。未悟者也。
一日被人問如何是向上事。便以兩手揑
拳頭置頭上。仍合掌曰。蘇嚧蘇瀘。其實戲
耳傍有勉侍者。見之忽然了悟。豈不是存
實所致乎。山僧有偈。擧似大衆。纔存凡
聖作邪知。住相迷情無了時。學地常全不
欺力。我言眞個好獅兒
結夏示衆教中有言。以大圓覺爲我伽藍。
心身安居平等性智。恁麽説話早是以無絲
線子絆倒衲僧脚跟了也。況其九十日内枯
坐破蒲團上如守古塚鬼還號禁足安居
刻期取證者耶。驀然有個撥轉話頭底漢
踢翻圓覺伽藍凌滅平等性智遊紅阡穿
紫陌。山僧只得瞻望有分。若不能恁麽
快活。伏聞處分。刻期取證乃是古聖洪範衲
僧樞要也。汝等諸人各自努力。切須窮取
一段大事因縁不得有虚過底工夫。山僧
留影此山七八年矣。東西兄弟裹糧肩錫
曲煩遠臨。殊取生死大事爲自重任。不隨
末法習弊。毘尼介潔忠願碩大。實是山僧菴
居大幸也。舊時見他兄弟。雖乃立正信正
志。未知入門路頭。不辨此法邪正。只管
熱荒擬更求頭。山僧不堪傷慈東語西話。
因是漸止啼者多矣。好好覩來。不免鈍置
殺人。雖然與麽。盡法無民。今夏爲諸兄弟
過與我家栗棘蓬金剛圈。試令呑跳一回。
儻或蹉口呑却失脚跳出不復疑著諸佛諸
祖舌頭上。便是契當從上來所證傳持正法
眼藏處也。山僧平日爲人向此緩處治他
衆生病。向此急處治他佛病祖病。是此鉗
鎚雖不妙密。亦未嘗循人情。若見他忘前
失後。便垂漚和下註脚。非但瞎却他眼。又
失却自家本分草料一生不能得人。不見
趙州道。若教老僧隨伊根機接人。自有三
乘十二分教接他了也。老僧遮裏只以本分
事接人。若接不得。自是學者根性遲鈍。
不干老僧事。古來宗師接人。其起順逆
方便發那吒忿怒現閭閻罵辱。只要與人
拔釘抽楔解粘去縛。豈欲露神機妙用
作造妖揑怪使人不測際涯不知
耶。只恐根小志微者決是中途打退去。若欲
得徑捷悟去。只擧從前未了底一則話頭
一捱捱住十二時中綿綿密密不怕甕裏走
却鼈。此外別無徑捷底工夫。是故大慧曰。近
世叢林邪法横生瞎衆生眼者不可勝數。
若不以古人公案擧覺提撕。更如盲人放
却手中杖子一歩也行不得。又云。千疑萬
疑只是一疑話頭上疑破。千疑萬疑一時破。
話頭不破則且就上面與之厮崖。古來參
禪榜樣教來由此耳。夫眞參實究之士。語默
動靜如倚一座須彌山。斯須少間無落虚
弄業識。正當恁麽時。是非順逆語言物象撼
動他不得。崖去崖來這疑團子歘然爆地一
破。即是了當處也。恁麽説話早是爲中下。
若上根上智纔聞擧著立地悟去。又有甚時
節來。這事大段分明。猶如青天白日。當陽
直指更無密藏。何怪俊流底覿面承當言下
覰破。若不能如此。則火急抖擻精神放
下萬縁孜孜參究以悟爲則。纔生第二念。
則遠之遠矣。但只具決定信有決定志者
必不相賺。頃覰參禪兄弟。多求速効不
覺蹉過。或不求速効又却放緩。有般底數
呈所解見其不證明。則還毀正因。妄生穿
鑿。有時陳説一念不生萬機泯絶消息求其
證明。有時陳呈眼裏耳裏機鋒玄妙求其
證明。有時一向擺撥用閒伎倆。有時只露
平常作用。有時信口吐出信手拈出。其餘種
種邪解不可具陳。這般禪病多出於求速
効。不可不教學人知焉。若向此九旬内
打發一箇半箇。頼落家風果不致寂寥。又
有箇頌子擧似諸人。刻期取證事何
使通身疑一團。露刃寒霜常在手。勿將世
諦暫相看
解夏示衆。尚山夏末示衆云。秋初夏末兄弟
東去西去。直須向萬里無寸草處去始得。
又云。只如萬里無寸草處。作麽生去。後有僧
擧似石霜。霜云。有人下語否。僧云。無。霜云。
何不道出門便是草。僧回擧示山。山焚香
望石霜拜云。大唐國裏能有幾人。石霜自
是名著叢林。且道洞山見甚道理聞他一
句語焚香禮拜諸上座還會麽。又如萬里無
寸草處作麽生去。有般底云。雲冉冉水漫漫。
有般底云。佛祖生寃家悟道染泥土。總是
草裏漢出草一句如何道著。還有道得底麽。
若無山僧更重下註脚。有智慧底試理會
看。且如石霜道出門便是草。且道果是甚
麽道理。諸上座毎日上來下去喫茶喫飯。
有甚麽過。若道無過。石霜爲甚恁麽下
語。洞山爲甚稱嘆。若向這裏見得。且許前
無釋迦後無彌勒。山僧即今下者註脚。不
消五百年前別有箇杲佛日。一句註解了。獅
子一滴乳迸散六斛驢乳。喝一喝下座
普請示衆。上古衲子毎日普請。因是各各
常儲鍬一柄。若有人打發。典座必息普請。
豈同今時華侈庸緇十指不霑水百事不干
懷拱手安然要現成受用之類耶。今茲寛
永十五年仲春之日。因有檀信更造山中
僧堂。同菴諸衲子自寅
日吃吃。此必非以聲利見待。實出於參
玄眞的之志。山僧亦不喜他信得桐江及便
把做事。只喜箇箇有三百年前本色衲子風
致。他日必有箇豹變于緇伍之間忽開向
上爪牙。亦不可定也。雖然山僧這裏食輪
法輪共闕。亦無一物謝其勞劬。只有一箇
栗棘蓬正欲過與諸衲子。若能直下呑得下
當療萬劫飢腸。但相聽決不相欺也。昔
黄龍南禪師同慶閑看僧堂曰。好僧堂。閑
曰。極好工夫。南曰。好在甚處。閑曰。一
梁拄一拄。南曰。未是好處。閑曰。和尚又
作麽生。南以手指曰。這柱得與麽圓。那枋
得恁麽匾。閑曰。人天大善知識須是和尚
始得。即今有人。若問山僧好在甚處。對曰。
是柱不見柱。非柱不見柱。更復問是柱
非柱已是拈却畢竟濟得甚邊事。對曰。江國
春風吹不起。鷓鴣啼在深花裏。第恨一堂
衲子聽得恰如渾崙呑棘相似。若有悱悱
憤憤漢。但管取這極好工夫去。山僧更有
二偈曰。拽石般泥上古規。偸安衲子不曾
知。貧家莫道謝無物。栗棘蓬消萬劫飢。新
架僧堂邃洞邊。從斯隨分説麁禪。不論
是柱與非柱。信手安排自泰然
示衆。劃一劃曰。若向這裏構得去。消甚
閑言長語。雖然與麽。臨濟門下已作三種根
器斷。不可一向截斷葛藤去。參禪學道先
須要蹈著灑灑落落處。若未到灑灑落落
處。還欲得横身魔界轉脚邪塗。此是眞
個邪魔眷族也。且那裏是灑灑落落處。豈不
見徳山道。這裏無祖無佛。達磨是老臊胡。
釋迦老子是乾屎橛。文殊普賢是擔屎漢。等
覺妙覺是破執凡夫。菩提涅槃是繋驢橛。十
二分教是鬼神簿拭瘡疣紙。四果三賢初心
十地是守古塚鬼自救不了。衲僧家實具這
知見喚爲到灑灑落落處。若到這灑灑落
落處。不妨了事衲僧。如夫脚跟實未點灑
灑落落地者。被他逼問著早不是了。或有
自擔取一堆壒
頭重加壒
出來被他一拶撒土撒沙放屙放屎去。
須是頭正尾正方有脱灑自在分。大慧禪師
曰。如今兄弟人人有個見處。只是有淺有
深有到不到。如今闔菴兄弟非無見處。但
是有徹有未徹。然雖其造詣各有優劣。亦
能隨分廓清五蘊慶快平生去。今晨特擧
這灑灑落落底一著子問取兄弟。各據其所
見所解之實爲我吐呈來。山僧有個無柄
鐵掃帚。諸人脚下若猶有殘塵剩埃。一掃掃
除更教他益作灑灑落落衲僧去
元旦示衆。新年頭佛法。未開口先已現成了
也。諸上座還委悉麽。試下一轉語看。衆下
語師曰。無名野草依人緑。有種山花稱意
紅。此是新年頭佛法。山僧尋常有爲人抽
釘拔橛底佛法。諸人試道看。衆下語。師曰。
寰中天子勅。塞外將軍令
佛涅槃拈香。毫光已謝掩金棺。喚作摩訶
般涅槃。桃李春風千萬戸。幾人只解夢中看
因雨示衆。山僧喚作雨滴聲。諸人不得喚
作雨滴聲。已不得作雨滴聲。喚作什麽。衆
無語。師曰。石虎山前鬪。蘆花水底沈
達磨大師忌拈香。熊耳峯前活葬時。從茲湖
海定洪基。髓皮骨肉都分了。隻履西歸知是
誰
示衆。提起坐具曰。喚作坐具則被他穿鼻
孔。不喚作坐具。則無繩自縛。若向這裏見
得。不妨有出身路。若是實頭衲僧。去三條
椽下試參詳看
示衆。馬大師曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不
教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚
眉瞬目者不是。諸上座且道。即今楊眉瞬目
者畢竟是不是。僧曰。昨日是今日不是。師曰。
脱空謾語漢
示衆。黒黒黒道道道。明明明得得得。此是古
人吐心吐膽爲人一偈也。諸仁者若也。未會
山僧亦吐心吐膽下這註脚。黒黒黒道道
道。明明明得得得。丹波六郡裏太半是丘山
示衆。初祖云。心如牆壁可以入道。諸人此
間毎日坐禪。且道如牆壁時。即是入道消息
也未。各試甄別看。衆下語。師曰。不可錯認
驢鞍橋作阿爺下頷
佛涅槃拈香。涅槃豈是紫金躯。底事臨行説
有無。四十九年跳不出。重呈死伎露雙趺
示衆。官不容針。私假一問。諸人試通這消
息。如何是法身體。衆下語。師曰。如何是法
身用。衆下語。師曰。體用且置。如何是法身。
衆擬議。師曰。佇思停機情識未透。如何答
得法身。衆中若有要會法身。出來禮拜。我
爲儞説。時有僧出衆禮拜立。師曰。近前來。
僧欲進又退。師曰。敗闕也不知
夜話次示衆。若能轉物即同如來。諸人恁
麽信得麽。僧曰。信得。師指燈臺曰。燈臺是
物。汝如何轉。僧曰。燈臺。師喝曰。失却鼻
孔
達磨大師忌拈香。驚殺支那四百州。重携隻
履返葱丘。造妖揑怪都無用。分髓分皮死便
休
示衆。顧視左邊曰。左邊是金銀瑠璃。顧視
右邊曰。右邊是珊瑚琥珀。看看七珍八寶一
時羅列。會底敢與王侯鬪富。不會底一生
愁貧窮。這裏有會底漢麽。若有收拾些子
| 珍寶者。來呈似山僧。爲儞證據 | 問答 不録 |
入路者看看。僧便喝一喝。師曰。好一喝只
是不識落處。僧又喝。師曰。百喝千喝後。闍
梨與山僧向何處相見。僧即禮拜。師曰。禮
拜即不無。相見底未許在。僧又喝。師曰。果
然納敗闕。一僧出衆禮拜曰。如何是解脱
門。師曰。緑水青山。一僧問曰。如何是解脱
門。師提起坐具曰。從這裏入得。進曰。應
諾諾。一僧問曰。某未會。乞師指示。師曰。誰
在門外。進曰。猶不會在。師曰。更擬問如
何。拄杖驀頭挃。師便曰。有問有答有主有
賓。解脱門前總生荆棘了。喝一喝下座
示衆。我有一句子百味具足。咬得破者能
消萬劫飢。山僧不惜眉毛寫在這一封中。
請各點檢出。若點檢出。開封露箇消息。看。
衆下語。師曰。好一釜羹被數多鼠糞汚却
佛涅槃拈香。老胡當日死雙林。撓聒人天
直到今。總被春光拘引破。花開花落共傷
心
示衆。古徳云。識得柱杖子一生參學事了
畢。恁麽説話大似分與糖霜止小兒啼。雖
然恁麽。啼未止時又缺他不得。已止啼後
如何指陳。喝一喝。又曰。諸仁者未識得柱
杖子時。不妨東行西行罣無礙。纔識得
拄杖子。進一歩則撞牆觸壁。退一歩則落
坑墮壍。不進不退則落在老鼠窟裏了。畢
竟如何平穩去。途路雖好不似在家
佛涅槃示衆。世尊入涅槃。山僧出涅槃。打
圓相曰。入亦從這裏入。出亦從這裏出。瞎
屡生會麽。如會對衆證據。看。僧問。某入底
則不問。如何是出底一路。師曰。汝喚什麽
爲入底。僧進歩又退身立。師便喝。僧又喝。
師曰。今日放過一著。進云。有一人不入涅
槃不出涅槃。只能牧水牯牛。師還肯也無。
師曰。好與三十棒。進云。過在何處。師曰。若
待他肯三生六十劫。僧禮拜退。師曰。更有
這頌子擧示大衆。欲證涅槃。觀水觀山。
纔渉知解即落人間
度僧示衆。渠是人家好男子。魔魅教渠出家。
魔魅教渠受戒。魔鬼教渠學道。諸仁者且
道喚什麽爲魔魅。衆下語。師曰。西天四七
東士二三。又曰。如何是不魔魅者。衆下語。
一僧珍重ト云テ出去。師肯之
四月旦示衆。菴門近日兵革既銷劍甲盡收。
十日一雨五日一風。可謂太平時節也。雖
然與麽。若是謀臣猛將。未必恁麽休。不見
道太平元是將軍致。不許將軍見太平
齋筵次示衆。今日正當泰翁居士忌日。他是
個中人。山僧聊説箇中事以伸供養。便提
起坐具曰。普賢從這裏入。打席一下曰。觀
音從這裏入。諸人若未得入路。須求入
路。既得箇入路。須得個出路。僧問。入路則
不問。如何是出路。師曰。待山僧舌頭落地
便向汝道。僧曰。入路與出路相去多少。師
曰。今月今日是忌辰
夜話畢示衆。千説萬説畢竟不如咳嗽一聲。
會則咳嗽一聲即是千説萬説。不會則千説
萬説即是咳嗽。一聲畢竟如何。師便咳嗽一
聲
達磨大師忌拈香。堂堂老骨檛絸足渡流沙。
闡化何爲苦。荷宗自不誇。梁江留水月嵩
嶠坐煙
示衆。行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不
是。思量分別決定不是。語言問答決定不是。
汝等諸人絶却此四個路頭看。驀然絶却此
路頭時。又作麽生見得。良久曰。泥牛昨夜
吼明月。東海鯉魚驚上天。喝一喝下座
佛涅槃拈香。伎倆全窮赴死門。快哉此日喪
生寃。誰分三昧一星火燒却賺人千萬言
端午拈一枝柴示衆。衆皆默然。師便擲下
面前。乃宣偈曰。拈起一枝抛面前。滿堂驚
殺野狐禪。盡情彈了無人賞。憶得伯牙曾絶
絃。又曰。諸仁者辨得適來落處麽。若也辨
得。不妨清淨安樂。若未辨得。山僧爲汝入
泥入水重下註脚。一僧出曰。某辨得也。師
曰。汝如何辨得。僧便喝。師又喝。僧曰。謹謝
答話
示衆。喫茶珍重歇。大衆今日受用一一天眞
一一靈妙。更無纖毫凝滯。祇缺承當而已。
可惜許可惜許
佛涅槃拈香。此日忽亡金色身。衲僧門下舞
波旬。末梢漏逗遮
五月望未衆。結夏已一月餘。蒲團上事稍得
承當也未。若不承當。山僧今日爲衆露出
心肝五贓。伶利衲子便請著眼。不是禪不
是道。不是佛不是法。是什麽西國船泊明
石。丹波席鬻洛陽。咄。便下座
示衆。人來覓鼠糞。我亦拈與他。人來覓眞
金。我亦拈與他。古人恁麽説話不免鈍置
於人。山僧這裏不與鼠糞不與眞金。只要
諸人休去歇去大死一回。若能大死一回。莫
將佛祖見解秘在皮袋裏。何故。如靈龜負
圖自取喪身兆。更有末後一句。即今擧示
諸人。良久曰。向下文長付在來日
示衆。苦哉苦哉。儞等一隊瞎屡生。被三世
諸佛鈍置。被歴代祖師鈍置。被心性玄妙鈍
置。被知見解會鈍置。被恁麽説話鈍置。被
知鈍置底鈍置。還有不受鈍置者麽。阿
呵呵。扇子
孔。山河大地拍手笑。且道笑箇什麽。黒花
猫兒面門斑。便下座
永源開山忌拈香。兩逢忌景爇兜樓。奈此
門庭寂寞秋。若諳永源眞水脈。何妨今復預
支流
浴室垂語。妙觸宣明成佛子住。諸仁者已得
妙觸時節麽。不洗體不洗塵。畢竟洗這甚
麽。不動杓頭得勺水時如何。汝等諸人若
答得此三轉語。的當且許與古靈大原同
途同轍
普説
大梅山法常寺落慶普説。即心是佛更無餘
説。若向這裏信得及見得徹。平常心即是
佛心。平常行即是佛行。衣是佛衣飯是佛飯。
不歴諸位而自最尊。呼爲解脱道人。衲僧
家到這裏方有少分相應。雖然與麽。若一
向絶却言説。後學初機爭奈入得。山僧不
惜眉毛。聊通一線路打這葛藤。靈利衲子
試甄別看。圓悟禪師曰。即心即佛已八字打
開了。非心非佛重向當陽點破。參玄兄弟
聞恁麽指示。則往往憑其易參。芭蕉禪師
曰。若道即心即佛。今時未入玄微。若道非
心非佛。猶是指蹤極。則參玄兄弟聞恁麽説
話往往苦其
箇尊宿爲甚得相矛盾。久參之流試定當看。
若定當不得。則決定招得祖禰。不了殃及
兒孫。却欲得殃不及其身麽。只須證悟
一回方不受人瞞。今人纔往來禪林。則無
不説即心是佛。無不解即心是佛。逮求
其如常公於言下截流全身擔荷。則萬中
無一。何以然哉。常公是證悟者也。今人是情
解者也。意見情解之流非止不能識得他
證悟境界。却被即心是佛之言壞却入道正
因自生邪解者。十箇有五雙。有般底謂。人
人即心是佛。不可向外求。只要行即行要
坐即坐。任運過日道在其中。自嫌與他決
擇是非。開示法要爲造作心。此是守自
然體生解者也。名爲自然外道之見。又爲
自在外道種類。有般底謂。即心是佛別悟箇
甚麽又修箇甚麽。指他禮佛像者爲嬰
兒之戲。聞佛菩薩名字爲誘愚之設。自逞
慢見不省無明業力所牽。是等之流縱有
聰明廣學資名爲無智闡提。千佛出世亦無
救汝處。實可哀憐而已。大珠和尚云。執
心是佛者爲魔。豈不爾耶。諸道流人身
得佛法
燃。佛門入頭更無異路。三世諸佛亦只如
此指示。歴代祖師亦如是指示。此是眞語
實語如語不誑語不異語無可疑也。山僧初
入此山全不係念於度生。只圖碌碌與草
木共腐。其意未始愛偸安逸居之計。方今
正宗陵夷邪法惑世幾乎百餘年。末世禪流
識見淺昧不能稍辨邪正。往往投火趣溺
者多。雖然大厦傾倒非一木所支。若勉強
跂之。却招獻璧遭刑戮。不如退休樂自
了活計。後來有同志衲子。不憚嚴冷枯淡
果致有今日。雖甚似負初志。亦是沙門釋
子。知佛恩報佛恩底一分子也。縱有生
横戟者。亦何悔之有。況其現前一衆若緇若
素。幸蒙把所信用。機感之應如此。其可緘
言哉。號大梅山法常寺者。公奉聖天子詔
私表住菴素志。豈不見法常禪師初見馬
大師。即問如何是佛。馬師云。即心是佛。常
公於言下大悟。
後來衲子輻湊
利他不出即心是佛之入處。大衆欲會即
心是佛麽。我有一頌子擧似諸人。冬瓜直
儱侗。瓠子曲彎彎。更擬問如何。扞向荆棘
間喝一喝
瑞石山永源寺世尊點眼安座普説。僧問。佛
之一字我不喜聞。此是趙州道底。和尚這裏
如何指示人。師云。佛之一字逼逼嚗嚗。進
云。還許學人商量也否。師云。不妨也納些
子。進云。釋迦老子當時在靈山説法度生。
今日已現瑞石山中高放毫光。不審那箇
是眞。師云。總是不眞。進云。與麽則念念釋
迦出世歩歩彌勒下生也。師云。又是未免
自臭氣。進云。學人今日小出大遇。便禮拜。師
乃云。佛之一字我不喜聞。趙州老漢老老
大大尚説這般伎倆。山僧則不然。佛之一字
逼逼嚗嚗。諸仁者且道趙州底是山僧底是。
雖然與麽。切忌向兩頭走却。既不走却
兩頭。又作麽承當云。若有箇漢。試甄別看。
佛在世時商主天子問。佛在世日供養。世尊
是受者而施者獲福。世尊滅後供養形像。
誰是受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若
滅度所有供養其福無異。只箇法身本無生
滅去來湛寂常住如如不動。只爲悲願種子
歴劫薫習從眞起化接化衆生。以化即眞
眞應一際湛寂不動。示現無量隨類化身。化
體即眞流化亦眞。曰之無心而感無爲而應。
無爲而應猶如水月之頓現。無心而感恰似
谷響之暗傳。據要言之。諸佛菩薩曠大劫
來慈悲願力功徳萬善増上縁勝任運被彼
所化淨信衆生。謂之應物現形隨縁赴感。
今時禪流總無正信識見。雖乃設堂宇安
佛像。但生範金雕木繪塑等之見全不信
有眞假不二妙應無方之理。蓋由被他邪
禪長老教壞故。鞠其旨趣則只是主張即
心即佛語挾之意根。至論從上諸聖去處
將謂。歸入空理冥然無餘也。何其鄙哉。
永明曰。或一向言心外無佛即爲謗正法。
又大珠曰。執心是佛者爲魔。蓋砭針此等
邪禪也。今日點眼供養所奉安者。乃是出
于吾太上皇帝廣大殊勝之聖旨。所被遷置
大覺世尊寶像也。因是闔境道俗男女接踵
麏至。欲霑善利。不可不擧宗教垂饒益。
雖然圓極之理直截之談必非初心俗流所
可聞而解。略説世尊一代垂化勝軌。且使
薄福無聞迷徒而結當來勝縁也。夫我佛於
迦葉佛時位登補處。上生兜率天宮以待
應世之時。及其時之將至也。命金團天子
巡歴閻浮閲其降生之處。天子反命化日
輪駕白象下降閻浮。乃從右脇入摩耶夫
人胎時。兜率天衆一時下降。亦復處胎願
爲徒屬。聲聞弟子或作王臣長者居士士庶
人民。助佛揚化。即周昭王十三年癸丑七
月十五日夜半也。十月既滿。夫人將諸綵女
遊藍毘尼園。攀無憂樹時。樹下忽涌金蓮
大如車輪。太子從右脇而生。九龍吐水
灌沐金躯。沐浴才訖。周行七歩目顧四方。
指天指地作獅子吼云。天上天下唯我獨
尊。是時乾坤六種振動。日有重輪靈瑞非
一。即昭王十四年甲寅四月八日也。昭王見
此驚異非常。命太史官蘇少游卜之。得
乾卦九五爻動。奏曰。乾是金人之位住於西
也。西天有大聖人降生之瑞也。昭王問曰。
於此土何如。對曰。聖躬御世之時不來此。
千年後合有教法流傳此土。照王勅命所
司刻石
佛之少名悉達多。在宮日久。凡諸伎術典
籍六藝天文地理悉皆自然生而知之。一日
欲出遊觀。王勅諸臣淨治衢道。導從圍繞
出城東門。觀者如雲。時淨居天人化作老
人。頭白背傴拄杖羸歩。太子問從者言。
此何人耶。答曰。老人。又問。何謂老人。答曰。
始自兒童次第遷變形枯色
謂老人。太子又問。唯此一人老耶。一切皆
然耶。答曰。人人悉爾無一免者。太子喟然
曰。我雖富貴豈免此耶。還宮不樂。復遊
南門時。淨居天人復作病人。肉消骨露。喘
息呻吟不能自持。兩人扶腋在於道傍。太
子乃問。此何人耶。從者答曰。此病人也。又
問。何謂爲病。答曰。四大不和百節疼痛。飮
食不下氣力
人爾餘皆然耶。答曰。貴賤悉爾。太子嘆曰。
云何世人耽樂不畏。還宮憂惱。王召群臣
責之曰。太子初出東門逢見老人心不悦。
故又再勅卿等淨治道路。云何病人又令
見之。群臣奏對。奉王嚴命無不檢察。不
知病人所從來處。非臣之罪。王聞婆羅
門子優陀夷極有智辯。召而命曰。太子若見
不祥情甚不悦。汝可爲友善而誘之。太子
與優陀夷百僚萬衆復出西門。淨居天人又
作死人眷屬圍繞號哭送之。太子問。此何
人耶。優陀夷不覺答言。此死人也。風力解
形神識去矣。四大諸根無復所知。誠可哀
也。太子即便還宮彌加憂慼。優陀夷白太
子曰。今獻誠言。願不見責。古今諸王受欲
樂已然後出家。太子云何永絶不顧。無有
棄國而學道者。唯願太子受於五欲令有
子息不絶王嗣。太子答言。誠如所言。但
我不言五欲無樂。以畏老病生死之苦故。
於五欲不取愛著。汝言。古者諸王先經
五欲然後出家。此諸王等今在何許。以愛
欲故或在地獄或在餓鬼或在畜生雜類
之中。以有如是輪轉苦故。我欲解脱。汝
今云何令我愛之。優陀夷雖竭言辯勉之。
太子
沙門。於太子前。太子問曰。汝何等人。答曰。
我是比丘。世間無常。我修聖道超於彼岸。
作是語已登空而去。太子念言。前見老病
死苦爲之所懼。今遇比丘啓悟我心。不
勝欣然。前白父王曰。恩愛必離。聽我出
家。王甚不悦。太子復言。王能與我四願者。
即不出家。王曰。汝願何等。太子答曰。一者
不老。二者無病。三者不死。四者不別。王曰。
如汝願者世誰得之。
阿羅邏迦蘭二仙人已。入雪山中苦行二
六載。菩提樹下觀樹思惟。感動天地演大
光明覆蔽魔宮。波旬恐怖令彼四女詣太
子所。萬端妖媚惑之不動。于時波旬將諸
魔衆故來惱壞。而作是言。若不起去。擲
汝海中。太子答曰。汝先動我淨瓶然可能
擲我海中。時諸魔衆盡力不能令瓶小動。
乃至種種作威。若抱石者不能勝擧。設
能擧者復不能下。飛刀舞劍停於空中雷
電雹雨成五色花。群魔力盡無復能爲。太子
行年三十。臘月八夜明星現時。霍然大悟成
等正覺。自爾已來觀機逗教演説一大藏
經。其一句一字未曾有不出於哀憐迷途
衆生之心者。就中有明文。不可不識也。
法華會上告衆曰。今此三界皆是我有。其中
衆生悉是吾子。唯我一人能爲救護。審如
是則凡三界之内只佛爲主領。三界衆生只
佛爲父母。三界苦惱只佛爲救護。若外我
大覺世尊別依他佛之力者。喩如溺海者
欲頼車馬御者求救濟。其可能得乎。汝等
諸人諦其思之。若或這中更有大根上智底
漢欲得直下坐斷報化佛頭。要且勿向山
僧口角頭咂啖。三條椽下七尺單前。更去
參詳看。又有箇頌子擧示大衆。雲門屎橛
洞山麻。開口心肝露一些。碣斗禪和親辨
的。且容撒手便歸家
龍泉山靈雲寺落慶普説。梁武帝問達磨大
師。朕起寺度僧有甚功徳。磨云。無功徳。只
箇無功徳便是眞功徳。若會這一語。不唯
成就無功之功無徳之徳。又能識得起寺
度僧其大功徳無量無邊。若也不會。不免
隨文生解撥無因果。還作闡提種族。山僧
今爲諸人聊啓聾俗聞慧。夫一切衆生無。
始時來往來三界。或貴或賤或貧或富。無
究幾千萬回。其爲恩愛諂曲棄底家資多
於牛毛。爲佛法僧寶棄底家資乏於兎角。
宜哉今生
心者必有三要。山僧尋常説與此中之人。
第一諦信生死大事決定有在。第二識得幻
界遷流決難倚頼。第三須明歸依佛法僧
寶之理。三世諸佛以住持三寶爲菩提因。
以一心三寶爲菩提果。名爲寶者使知只
箇三種眞實大寶而世財必非眞實也。諸人
若具此三要。成佛之道決定可期。只能自
修自度莫敢怠瞞。且有箇頌子擧示諸人。
起寺眞功徳。莊嚴藏打開。笑他閑達磨。平地
吼風雷
藤君資慶薦大父泰翁居士請普説。有問有
答仁義道中。彼棒此喝雙劍飛空。未容擬
議性命已喪。有瞌睡底有惺惺底。不干山
僧事。若是英靈漢子。窺藩不入據鼎不嘗。
直下超出佛祖位中。向他大官路上横行闊
歩。八臂那吒攔他不住。況其爲閑機破境
義路理障所拘束耶。且如適來僧言。山僧
與老居士即今眉毛相結鼻孔相拄大作一
場佛事了。諸人還見得麽。即今如山僧高
倚禪椅東道西説。正與諸人面面相對眼
眼相照。泰翁居士滅却影跡。已是三年。爲
什麽今日親得眉毛相結鼻孔相拄。若到這
裏信得及見得徹。不唯見得山僧與老居
士相見底。乃與三世諸佛諸代祖師十二時
中眉毛相結鼻孔相拄同一眼見同一耳聞同
一鼻嗅同一舌嘗同一身觸同一意知。豈唯
與諸佛諸祖如此而已哉。更與蠢動含靈
燈籠露柱同見同聞同得同證去。正與麽時
消氷。信口道時如箭離絃。
點開金剛眼睛。
眼睛。若一向取無爲無事無功無用處爲究
竟。如何爲人去粘解縛。所以天地造物有
陰有陽有寒有暑。明王治世有政有刑有
賞有罰。衲僧接人有殺有活有擒有縱。
若到這裏同生同死同拈同用。方始與大
家出一隻手。今覰兄弟自謂有承當處。纔
逼問來。宛似琉璃瓶裏搗
只恁麽做將去還休歇得麽。若強自休去。堪
濟甚事。只須趁山僧病身未沒專一辨得。
儻或半明半暗徒過時光。他時後日有嚙臍
日在。泰翁老居士素生于富貴中。不被爲
富貴所侵撓。求法參禪已三十年餘年。嘗詢
扣數枚沙門學得心性玄妙聖末邊要領。山
僧從曾眉毛相結已來。時時冷却面皮痛
責其非。
下。於是教令參狗子無佛性話。崖來崖去
生種種意見。或作眞無之無辨之。或作無
義味之無辨之。或作至妙至玄不可見不可
思議之無辨之。或曰。此只是要使人到無
無之時節底方便設而已。別有甚事。山僧
便與一一列下。一日其色欣欣然告予曰。從
來錯用許多智慮。今日親見得趙州肺肝。予
曰。趙州肺肝且置。狗子還有佛性也無。曰。
無。只這一字答處。公作麽見得。對曰。恰似
虚谷傳聲。山僧笑曰。比之從前所解。只是
改頬爲顏而已。公色憤然曰。縱然三世諸
佛歴代祖師同時出來共道未在。我更不相
聽。山僧當時意謂。若一向奪破。定作移換
會。便問曰。若其所見諦當。則始
礙。且如僧再問。上從諸佛下至蠢動含靈
皆有佛性。狗子爲什麽却無。州曰。爲渠有
業識性在。又一僧問曰。狗子還有佛性也
無。 州曰。有。僧云。已有佛性。爲甚麽入這
皮袋去。州曰。知而故犯。如這兩段因縁。
公若何見得趙州肺肝。請速道速道。公欲辨
語澁漸失所措。山僧乃得便宜重重責之。
公愕然曰。若果如此。則別有悟底道理麽。
山僧於是慰誘再令著眼腦。公默然久之問
曰。請告入道方便。山僧更與沒意智手段。
便辭去。翌日寄書曰。閤下所見不無省力
處。種種見病亦除盡。大段已正。只是不能
捉賊。所以不能出意識領會。昨見求方
便。早已兩手分付了。還信得及麽。若未能
信受。今日更挹泥水。毎毎擧似公底五祖頌
只消初頭五字。請以之爲方便。自爾而後
參窮愈切。凡三年之間未曾一念生退屈心。
一日忽地發明破箇大疑團。無幾何山僧偶
到其家。公欣然迎之通其所見。山僧乃以
本分事接之。方始能到離位離見處。詰朝
發書來曰。昨日大恩垂手。粉骨碎身未足
酬。自今已後釋迦達磨臨濟徳山出來亦無
益于相見。又云。拈華微笑已一條紅線也。
九拜又九拜。此書今猶留于菴。其悟處諦
當也如此矣。山僧當時深愛他道拈華微笑
一條紅線。因作偈贈之曰。黄面拈華迦葉
笑。一條紅線兩人牽。且喜官人無意智。自
開大口恣風顛。公又作投機偈曰。咬當無
字齒還亡。端的嚙時無盡藏。即佛即心阻萬
里。風吹馬耳畫梅香。豈非大丈夫能事畢
哉。且其臨捨生時不異平常。援筆書偈
泊然去。末後神用雖古時裴張輩亦不多
讓。正是今人之所遍知也。今日正當三回
回之辰。玉孫左衞門佐資慶遠來山中棄淨
財請宣揚般若。山僧不免叨怛一上。諸道
流。夫出家沙門發足超方。形心異俗見聞不
渉聲色染縁。坐臥不干親族覊累。且於參
禪一著子已得似一介措大家也未。請就
已定當看。若未得相似。須生慚愧始得。
若無與麽志氣。敢保逗到臘月三十日眼目
譸張以絶氣息於身見命見之中。前路茫茫
無人替汝。感傷歎訝哀哉。切心豈可緘言。
即今解夏逼日。還得到大徹頭處也未。此
事大
始有全身擔荷分。若纔起智承當生解領
會。未動脚跟蹉却千萬里外了也。山僧一
日擧雲門放洞山三頓棒因縁詰問諸人。
未曾有箇分明覰破者。或謂有喫棒分。或
謂無喫棒分。迨于問爲甚有喫棒分。對
曰。他在日用一一靈妙天眞處。自作窠臼
不脱知見。此故死在雲門語下無自由分。
迨于問爲甚無喫棒分。對曰。洞山若喫
棒。燈籠露柱亦應喫棒。又或代洞山出
氣曰。只待他道放汝三頓棒便道。和尚
還知羞麽。或云。謝師放三頓棒。或云。珍重
出去。有般底一向擺撥不渉商量。將謂不
上他鉤線。近年入山僧室作盡伎倆用盡
工夫底。都來只到恁麽見地。只恐只麽休
歇了
禪師曰。如今兄弟人人有箇見處。只是有淺
有深有到不到。今日這裏兄弟也如此而
已。幾時免得恁麽點檢去。不見古徳道。微
言滯於心首嘗爲縁慮之場。實際居於目
前翻爲名相之境。此是活底門戸死却心
行方可入作。決不許麁心淺智造次承當。
縱然道得稍是用得漸似。輕輕拶著。元來只
是匐出青泥蝦蟆來。明眼面前不免一場懡
㦬。求其直斷命根攫霧拏雲去不留朕
迹底。萬中無一。還願樂麽。擧拂子云。喚
作拂子則被他穿鼻孔。不喚爲拂子則無
繩自縛。只恁麽參。又有箇長頌普示諸人。
泰翁山公老居士參禪一著明得旨。推窮狗
子佛性無。捉敗郝翁好巴鼻。解道風吹畫梅
香。馬師即佛阻萬里。入得世間自無餘。萬
人叢裏絶方比。而今歛跡已三年。悵望行
程心未已。令孫請我轉法輪。宣揚諸佛實
際理。古今不鎖解脱門。朗州之山澧州水。
只爲錯認他方便。作窠作窟覓依倚。今日
居士與山僧。鼻孔相拄露些子。現前清衆
著眼看。纔渉遲疑即不是
圓光院菊潭文英大師爲了誼上座請普説。
霍山景通初參仰山。山閉目坐。景通乃翹
起右足曰。如是如是。西天二十八祖亦如是。
中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。
仰山起來打四藤條。通乃云。如是如是。西天
二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦
如是。景通亦如是。衆中還有識恁麽落處
底麽。有般底曰。撃碎驪龍頷下珠。有般底
曰。欲識眞金火裏看。似這般底。正是慚
惶殺人。諸仁者若識景通落處。即識四藤
條落處。若識二大老落處。便識自己本命元
辰下落處。若也未識明朝後日大有事在。復
云。生死禍福之際人人不容僞。所以圭峯
道。作有義事是惺悟心。惺悟不由情。臨
能轉業。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情轉。
臨
教中有言。眞如不守自性。隨縁成就一切
事法。實悟此理者不被寂滅之量所管攝。
若世若出世必能隨縁成就一切事法。所謂
作有義事。是惺悟心正斯之理也。但看日用
現行之事分明有此有義與無義兩頭。蓋無
量劫來狂亂心太熟。惺悟心太生。雖暫得
這中趣向。
是惺悟心。爾已回心向道防非止惡。今生
要植般若種智底是。凡所運爲出於此心
者。皆是有義之事。那箇是狂亂心。只知有
目前五欲可樂而不知有身後菩提可求
者是。凡所運爲出於此心者。皆是無義之
事。學道之功畢竟在此。豈其可不揀擇乎。
逗到臘月三十日。一箇能轉業一箇被業
牽。其轉業者出生入死不違平生願力。名
爲趣生自在。其被業牽者。趣入驢胎馬腹
竹木精靈亦不可覺。豈可不念耶。山僧
手度小師了誼。自侍巾匜十有二年。孝順
而受訓謹嚴而納忠。受業已來持戒守志。
確乎如山不可拔。兢兢業業始
其所行所言。未嘗斯須及無義事。凡見有
義之事而能勇爲。以故悦衆持淨書状請
客等職分無不
若我道播揚。相紹蒙國恩荷檀信不屈辱
於法門者必是此子也。山僧一日侍太上皇
帝。上皇問曰。徒弟之中堪成器者能幾箇
乎。山僧謹答以了誼。上皇曰。多而
人也。況佛子乎。宜撫以成法器。然迨其病
在于都下。詔大醫官竭其術。且屡徴醫
官問其安危。醫官退語人曰。不知誼公何
人哉。乃宸襟之至于此也。聞者無不感戴
焉。於戲吾上皇者佛心也。扶桑護法之餘。恩
特及一小徒。豈是一世僥倖也耶。及其病
革而歸永源。越四月十七日招平生道友
慇懃訣別。把筆書曰。椽下交肩十二年。親
疎違順了前縁。而今訣別無他語。立志須
參菴主禪。此夜四五更間亹亹清談不異平
生。處分後事一一分明。黎明蛻然而逝矣。
全無病死二苦之相。見者爲此嘆異。嚮所
謂生死之間不容僞者。惺悟心不由情念。
臨
盡七之辰。圓光院菊潭文英大信女。長途冒
暑肩輿上山。特請山僧普説資薦冥福。且
齋于現前一會清淨衆。可謂好善而能師
古者也。信女乃黄門基音之女弟。而故若州
太守京極羽林天慶道長居士之夫人也。居
士捐館之後。寡居有年于此。偶聽山僧説
話決然信受更不疑慮。只以從前虚度光
陰爲恨。自爾已降以持戒修善誦經禮佛
爲務。視現世富貴若浮埃。大慧禪師曰。婦
人女子多具決定信。要作惡事時更勸不
得。驀地回頭修行五戒十善。眞是萬年挽
不回。此言實古今不易之論也。信女一日告
山僧曰。我本無子。願求門弟子中必可爲
好僧者一人結母子之縁。山僧因以誼子
充其望。自此慈愛不異胎育。今則爲一場
之夢也。前此五七之辰。馳人寄經一卷以
獻靈几。乃躬刺血所書。噫誠至之劇有如
此。夫血書佛典爲薦亡禪林之常式也。雖
然近來無人擧這事。何況婦女身乎。若非
宿世承事眞善知識植得般若種智之深。
安能如此。嗟乎正宗陵遲幾乎。二百年邪
禪熾然壞了向善俗流。此故貴賤賢愚纔參
禪師則箇箇鼻孔遼天輕忽佛法僧寶。不敢
取菩提功勳邊事。却謂徒然。譬如見已到
岸者不用舟筏而中流舍之自取沈溺之
患。是名癡狂。信女初被此等邪師教壞將
謂。我已是佛。別干甚事。若不遇山僧子細
警策。恐其賺過一生長焚燒佛種。所以古者
道。人身
菩提種子。只隨惺悟心莫隨狂亂心。若與
麽做將去。前念是凡後念是佛。更缺箇什麽。
昔在歸宗拭眼禪師。因有僧問。如何是佛。
宗曰。我向汝道。汝還信否。僧云。和尚誠言
焉敢不信。宗曰。只汝便是。僧問宗語諦審
思惟。良久曰。只某便是佛。却如何保任。宗
曰。一翳在目空花亂墜。其僧於言下忽然
契悟。大慧禪師曰。遮僧初無決定信。聞歸
宗直指之言猶懷疑惑。欲求保任方能自
信。歸宗老婆心切。向他所乖執處。以金剛
王寶劍用事劈面便揮。遮僧方在萬仭崖頭
獨立而立。被歸宗一揮始肯放身捨命。若
是山僧。待他當時和尚誠言焉敢不ントイハンヲ信
只向他道。一翳在目空花亂墜。且道與歸
宗底一般兩般。若實會去。還我無翳底眼
目來。若一向作擺撥會。此是一種鐵剗子癡
禪耳。還知麽。以拂子打禪床曰。西天二十
八祖如是。中華六祖如是。諸人亦如是。山僧
亦如是。只恁麽看。喝一喝下座
楚印禪人請觀音大士點眼普説。擧拂子曰。
文殊常觸目。打禪床曰。觀音塞耳根。會則
會去。切忌生解。諸仁者佛法因縁不是小
事。須是具大根利器始得。近來諸方禪和
家只學虚頭全無正因。這裏兄弟信得此
個正因縁不生惡知見。各雕刻觀音大士
像隨身供養晨昏不怠。想夫爲虚頭邪禪
所教壞之輩。聞有恁麽行業必發侮笑
耳。今日楚印禪人刻箇尊像請山僧伸點
眼佛事。因與擧揚般若欲培植諸仁者信
種也。楞嚴會上證圓通者二十五。觀音大士
自耳門入圓通。佛印爲第一。又娑婆世界
以音聲爲教體。故佛以大士爲娑婆教主。
如上古諸大宗匠皆能崇信奉行。豈其同今
時魍魍魎魎剃頭俗士。今爲兄弟擧其一
二。溫州輝絶照坐夏淨慈東淨寮。蜃壁中有
水墨觀音像。師毎夜禮之。祈懇至切。忽見
淨瓶水從壁湧出通身歡喜。從此造詣益深
智鑑益明。蓋與太瘤禮馬大師塔感悟之
類可并按也。又天童照寮元素多病。洪武
丙辰病日篤。勉藏主勸其持觀音大士名號。
照如其言。日誦萬聲。明年十月十七日午時。
自念病勢去死不遠。莫如改持阿彌陀佛
號。方興此念忽見一美婦人身衣六銖衣
手持一淨瓶自戸外入立其面前。照驚訝
失措。既而定心諦觀。乃是大士示相。照涕
泣露罪求哀。須臾不見。越五日病盡脱。
時年正五十餘矣。慍恕中載之山菴雜録。其
語甚著明。凡人誠至則無不有感。只恐己
誠不至而疑諸聖無加被。雖然與麽。若只
一向恃他佛力打失自家工夫。又似徑山
五百衆被他林際驚動而去相似無異。兄
弟切勿披獅子皮成野干行。又幾時得大
丈夫能事畢去。別更有一段好榜樣。湖州
妙覺期堂僧淨初謁妙峯玄。玄令其參父母
未生已前那箇是我本來面目。淨如是參之
三十年無所入。看他古人雖則恁麽所得
遲晩。亦如初頭一歩做將去。與今時索
性阿師纔辨一兩歳工夫不得速効則憂
煎熱荒生種種妄見者固霄壤矣。後明州
華嚴寺僧照公。至湖州與他同處。勉其誦
楞嚴經中觀音圓道一品。忽一日誦至生滅
既滅寂滅現前處。豁然有省。通身歡喜口不
能言。惟手足無蹈而已。或問云。汝風顛耶。
答曰。寂滅現前。看他親證親悟底漢驀地慶
快平生恁麽奇特。辨道工夫只要如此穎脱
無餘。不憂所得遲晩。若徒生容易心謾求
頓悟。却打入鶻鶻突突莽莽鹵鹵處贏得
一生不慶快。圓悟禪師曰。今時兄弟不道他
全不用心。要是不得省力具大根大器大
機大用一聞千悟徹骨徹髓痛領將去。纔一
蹉却毫髮。便入解會理路言詮意識根塵中
去。所以脱他藥網不出。未免漠漠懷。疑便
更下鈍工十年五載。
兄弟。須奮猛利心棄却從前學路得失窠
臼似向萬仭懸崖撒手拌捨性命從他氣
息一點也無如大死底人。餉間甦醒起來。謾
儞不得也。且道如寂滅現前諸人如何理
會。且莫錯理會。此是諸佛諸祖淨妙境界。決
非思惟慮智所測度。豈不見大士初於聞
中入流亡所所入。既寂動靜二相了然不
生。動相不生則世間生滅之法滅矣。靜相不
生則不爲寂滅所留係矣。如於此二中間
不住動相亦不爲靜相所困。則大士所謂
生滅既滅寂滅現前。得到遮箇用地始得
身心一如身外無餘頭頭上明物物上顯去。
還願樂麽。拂一拂云。喚作拂子。則被他穿
鼻孔。不喚作拂子。則無繩自縛。若向這裏
見得。活却從前死路頭死却從前活路頭。
其復何言。上來忉忉怛怛。非獨爲楚印禪
人。亦且要使從前雕刻大士尊像兄弟益
生淨信。又有個頌子擧示諸人。觀音妙智
力。能救世間苦。蟪蛄噪夕陽。鵓鳩呼朝雨。
箇箇是圓通。何處覓門戸。可憐杜禪和。情
塵一滿肚。從來枉遲疑。當念絶今古。菩提
無得時。得時墮區宇。寂滅忽現前僧淨只
蹈舞。未能恁了知。應須切究取
佛頂國師語録卷第一
文光重編
法語
| 示紹他首座 | 號方充 住大徳 |
詣。譬如將百二十鈞擔子送在肩上。有力
量漢直下擔去更不回顧矣。此道委地已
二百餘年。衆生薄福邪師競起。可不悲乎。儻
有相似宗師認得棒頭喝下瞥然影響。更取
册子上學解底逐旋捏合。謂之實悟不疑
從上言句。値千佛出世不敢通懺悔。名之
爲可憐愍者。近古法門習弊在不信天堂
地獄他方此土之差別。此故初心道流偶信
得有悟門一著。多無救頭然底正志。纔
認得箇心性禪。不怕生死因果。強逞伎倆
判古今慢他人傲已見。謂之因地不眞
果招紆曲。反誤他後生焚燒般若正因。可
怖可怖。染縁易就道業
違順相爭。但只一切寛厚常可以道相臨也。
不得暴怒。不得疾言遽色。違順齊容常要
平常。若恁麽做將去。醇懿端厚履踐潔白。他
時異日臨五百人上亦不爲叨竊。古徳曰。
不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現
前。煩惱塵塵解脱。誠哉此言。雖然恁麽。不
如只見他是我非。於人不可親疎憎愛。若
存親疎憎愛之心。後生晩進竊生怨惡自然
上下矛盾暗作間隙。其爲害不可勝言。謹
之謹之。龍峯紹他座元。參窮這道者十餘
年矣。一日因山僧激發。翻然知慚愧。放下
從前秘蓄。孜孜兀兀如同初學。此實所以
有決定信發決定志也。乃寫野語與之。
若能辨得肯心必不相賺。只觀公誠至之
劇。不覺吐露情實。他時異日向箇無禪世
界再發揮光明種子者。豈
之務之
| 示格首座 | 早雲燈外 住大徳 |
上發獅子吼一聲。便是了當處也。所以巖頭
曰。却物爲上逐物爲下。此乃是學道省力
工夫也。但不得上他機境。何謂機境。佛語
祖語以至利路名門我愛我慢謂之機境。墮
在這裏許名爲逐物。若要易會。常令放
方寸虚豁豁地。自然虚而靈空而妙。無一物
作對待。到這裏不待却物。而物自却不
待休心。而心自休。心物如如。如亦不存。豈
非悠久安心要術耶。只爲學人信不及。隈
門傍戸求知求解。可謂大錯耳。若恁麽
信得及。縱雖學未成見未徹。決不失般若
種智。再出頭來成就志願。此是決定底理。
無可疑者也。早雲格首座。言行純朴素分
近道。特深信有大事因縁。今茲兩回扣予
巖房。切請問這事。正信正志罕見其比。今
也臘月駐錫者半月餘矣。不憚祁寒孜孜
辨道。竊喜入路門頭不被邪師眩惑。又告。
關東歸策必在春首。山僧乃寫這些葛藤以
爲別云
| 示持閑禪人 | 號碧雲 住大應 |
疑萬疑只是一疑。若在這一字上疑不破。切
忘去佛語祖語葛藤露布間別起疑也。只這
一字子此如將箇熱鐵丸安在口裏相似。
吐也不得呑也不得。竹椅蒲團上不待言
之。乃至眼見耳聞執捉運歩之間切須參窮。
參來窮來到沒巴鼻沒撈摸處猛著精彩。這
般話頭諸方多逗到這沒巴鼻沒撈摸處便
休。殊不知這裏有透關一路沒巴鼻處得
巴鼻沒撈摸處得撈摸。汝宜信道。箇熱鐵
丸驀然蹉口咬得破呑得下通身紅爛命根已
斷。自笑一聲驚動天地。豈非慶快平生哉。
雖然恁麽。只救得一半在
示吉禪者
萬法歸一。一歸何處。此是先聖爲人斬斷
脚跟下紅絲線底刀子也。若要直下參透。
將有心無心世法佛法之閑思量縛作一束
颺在他方世界。向這心思意想分別知解不
行處參取此一歸何處。切忌要向擧起處
理會。驀地透得。枯髑髏上發獅子吼一聲。
窮之爲患。是亦迷己而然。古徳曰。順我
者是賊。逆我者是師。又云。順境界
境界易打。若如此用心。豈復厭惡平昔逆
風把揖乎。一切衆生自曠大劫以來出殼
入殼。初無他累。只因人順我境順我。
生愛纒染著之心。長不越有趣。引到今日
受得業繋苦相之身。猶且顛倒錯亂不能自
覺。順者愛之。逆者憎之。捨師就賊。易打
不打。何其惑乎。若欲向今生度此身。只
自分甘跳在逆流之中。切切消得一箇忍字。
忍至無忍之地省無限力。於省力處得無
限力。此是山僧當初用得得効底靈方也。圓
悟禪師曰。日損日日損履踐到無疑至實大
休歇之場。若在逆流中任運得日損之功。
日久月深覺得無一法當情。假令未得悟
明。亦在臘月三十日與閻家老子支抵。而
矧一念深證者乎
示義俊禪人
有言時。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。
無言時。覿露機鋒如同電拂。以故徹底攪
不濁。通身撲不碎。須是生鐵鑄就底漢方
有恁麽力量也。雖曰至道無
擔鎖。不知者業識茫茫。所以道道不屬知
不屬不知。知與不知其是門外事耳
箇中鐵毫道不盡即爲魔王眷屬。句前句後
是學人
死。已到這田地。不依倚一物。退歩只守閑
閑地。久之常在目前露裸裸地。豈非灑灑
落落活衲僧耶。履踐工夫只由悠久管帶。宿
習舊障纔萌心頭。猛自割斷勿令相續。於
一切事法無毫末違順。根根塵塵應時淨
脱。孤運獨照照體獨立如癡如兀。不求人
之知己。纔露一毛頭驚群動衆。參到這
裏。何妨咳唾掉臂亦是西來意。只親證親得
者。超然脱去知見機境。臨時只露目前些
子。如快鷹俊鷂捎空摩霄貶眼便過點著
便來挨著便去。不妨緊迅。寔是英靈掀豁
也。將此印印定。直饒佛祖出頭來。亦可一
見便見。何況命根不斷見不淨潔之類耶。正
宗久寂寥。偶有實頭學人。但習窠臼守箕
裘自相鈍置。而今不敢望如龍象蹴
子哮吼底漢子。只明開正眼梵行介潔之徒
足以爲種草
示龍圓禪人
僧問馬祖。如何是佛祖。云。即心是佛。僧於
言下佛衣祖衣和箇千重汗衫子一時剔脱
了。豈不慶快耶。以故圓悟云。即心即佛已
是八字打開。向口議心思外切須覰捕。淹
浸工夫不輟。則驀地洗面摸索鼻孔。不是
差事。此外日用應縁之際。只無心於事無
事於心。自然具足南能二種三昧。是眞的旨
也。龍圓禪人行業高閑傾意祖道。自去年
閣錫於山中。今也將歸慧日舊院。寫之勉
之
示令深禪人
千句萬句只是一句。一句下透得。千句萬句
一時透。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州
云。無。只此一字子諸佛慧命列祖巴鼻。先
須恁麽信取。佛日禪師云。擧來擧去看來看
去覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是
當人放身命處也。
便莫退身。如此境界正是成佛作祖底消息
也。看他恁麽剥了茘枝送在口頭。嚥與不
嚥只在當人耳。第一不得作眞無會。又不
得作無事會。又不得作無道理會。今時
學者病痛大概不出此矣。徳山和尚云。汝但
無事於心無心於事。則虚而靈空而妙。若
毛端許言之本來者。皆爲自欺。圓悟禪師
指爲不惜眉毛爲人指出處。大慧亦云。遮
個是學此道。要徑底樣子也。汝若不疑二
大老之舌頭。請依此參。省力工夫無善焉。
若恁麽做將去。縱缺㘞地一下。自然成就
淨身。況一念相應耶
示泰菴信士
法華曰。是法非思量分別之所能解。吾祖
宗門下從上已降。教人趣向思量分別之外
者。正指示是法也。今時之人只管去經論
文字之上博量學解。全與是法沒交渉。故
佛曰。末世衆生希望成道無令求悟。只
益多聞増長我見。此亦只學思量分別之
所能解而不學思量分別之所不能解之
咎也。若能信得祖宗門下有自悟自得一著
子。試向思量分別之外推窮揣摩看。日用
之中或順或逆或動或靜一片虚却根塵不
輟做工夫。則忽然如睡覺夢破似雲開日
出。方有入頭處。正當恁麽時。須信是法非
思量分別之所能解。思量分別之外却別有
是法可證矣。昔佛鑑和尚毎以唯此一事實
餘二則非眞味之有省。又宏智禪師一日
聞僧誦法華。至父母所生眼悉見三千界
驀然有省。又袁覺禪師參佛性泰禪師。佛
性毎擧法華開示悟入四字令下語。後一日
誦法華至亦復不知何者是火何者爲舍
乃豁然。古之人因一句一語便有此悟入。
今之人讀得全卷全部乃至一大藏經
悟入分。却做得我慢我見辨口利舌破凡夫
者多矣。此蓋其因地之謬耳。古之人初無求
名利求學解之意。只以悟佛心爲期。豈
同今世阿師猥猥
欲得似他古徳速悟是法。先將一切知解
分別貪嗔愛慢嗜欲是非之心盡底傾倒。直
下去此思量分別不及處切切推窮揣摩看。
今日恁麽明日恁麽。忽然到大死一回根塵
脱落處。明見本來面目蹈著本地風光。又
不爭多也。到這裏禪即法華法華即禪。緑
水青山即現微妙淨法身。
來廣長舌。若能如此。則言迹執滯不遣自
除。自性妙用不修自顯。豈不是出生死之
工夫畢耶。泰菴信士夙知衆生界虚幻深
信一佛乘。現定所作所爲逈然不與常流
同矣。初學天台教理遍探奧義。又識量寛
博不論宗旨彼我。頃來叩巖房共談這事
者數日。而深信予所説也。又寄書問訊因
寫這些葛藤聊助其入道之資糧云
示因碩信士
佛曰。若能轉物即同如來。且道物如何轉。
咄。轉之一字衆禍之門。洞山曰。一箇幻躯能
幾日。爲他閑事長無明。況色力
乎。大慧曰。以生死二字貼在鼻尖兒上。看
他古徳苦口叮嚀。其親切如此。
只能蹈著實地。一切是非混然不能侵撓
方寸。是道人受用處。凡觸物生籌慮常管
人情違順者。是大愚癡之人也。縛上添縛
豈非大錯乎。因碩信士於此道篤志過人
之遠矣。茲者登梅山留滯已七旬餘日。時
時入室深甘法味。一夕取自家業根深通
懺悔。且欲求野語爲日用警策。仍及此
云
示醫士
古徳云。佛法在日用處喫茶喫飯處語言相
問處。所以道。迷者遠悟者近。雖然若起智
領解。早一時錯了也。何故。道不屬知不屬
不知。若欲易會。只向行住坐臥不生佛法
想不生世法想處看取
佛説一代時教。初無實義。只要療衆生生
死垢染煩惱而已。譬諸良醫用峻補峻利之
劑。蓋出於不得已。若總無病。醫尚無用。
況假種種配劑耶
除非補利方便別有佛祖的的相承一術子。
謂之教外別傳。蓋説理使曉。是名爲教。不
説而曉。是名別傳。鞠其來由不出靈山
拈華少室得髓耳
辨道之士參到言語道斷心行處滅必有得
親切分。只恐言語道不斷心行處不滅長時
甘伏情見智解理路義味之中徒勞精神而
生退縮。若是本色參禪。只自覺得清淨安
樂。或錯學佛法者。覓他佛病法病益助長
己衆生病。新舊相混増劇。則
之證。可不懼耶。所謂衆生病者。貪嗔愛慢
一切取捨等是也。佛病法病者種種知見學
解乃至坐在淨淨潔潔處一歩也動不得等
是也。上來山僧多口亦在其中。只要以毒
攻毒而已
嚴陽善信尊者已於這事稍有所得。來見
趙州。不擧禪道不論佛法。但道一物不將
來時如何。看他雙肩擔荷這般重擔而不知
重。將謂慶快。趙州和尚言中辨見病根。向
道放下著。只個放下著。汝作麽生會。咄。放下
著
示諸善信
五濁世界皆苦也貪也嗔也愛也慢也。無一
而不是苦。顛倒甚者認苦爲樂。實可愍也。
若欲得無礙清淨眞樂。外不渉諸縁内不
留妄想。久久修習。必有自得之喜矣
無始時來輪轉諸趣。豈非一大事因縁。至
愚衆生只著目前甜處不管萬劫辛酸。若
欲敵生死只敵現業。若能敵得現業契得
治生産業皆與實相不相違背。所謂實相者
自性之名也。得之敵生死得之敵現業。則
可謂在欲行禪眞大丈夫而已
佛祖妙悟一著子。常在人人脚跟下脱體現
成。此故得者便得。不歴時節。識者即識。不
假言説。只爲業識妄慮世智辨聰所障。不
能悟徹。古來幸有至近而了至簡而得底樣
子。爲汝擧其一二。請自斷看。僧問趙州。學
人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。
云。喫粥了也。州云。洗鉢盂去。其僧因此
大悟。又龍潭問天皇。某甲自到來不蒙和
尚指示心要。皇曰。自汝到來吾未嘗不指
示汝心要。曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾
爲汝接。汝行食來。吾爲汝受。何處不指示
汝心要。龍潭佇思間。皇曰。見則直下便見。
擬思即差。龍潭當下開悟。此乃是至近而了
至簡而得底樣子也。而今禪者只以無事見
解了知此等因縁。可謂醍醐作毒也。汝若
確的悟去。無量劫來種種衆生病和這佛病
祖病一時脱去。不亦快哉
羅山曰。會麽。不是禪不是道不是佛不
是法。是甚麽。此是徑截方便也。若向是甚
麽處著得一隻眼下得一句語。便徹頭處
也。某信士寄紙求法語。乃及此矣。宗師棒
下有箇無生法忍。上流之士驀向這裏忘
知見脱情識出生死離凡聖中下之儔還
増長解路。利害不啻雲泥矣
衆生界事無盡無窮。如連環。如鉤鎖。相續
不斷打辨一重。又加一重。志氣猛烈者臨
時一刀兩段不被他折困。志氣微劣者不覺
不知全身沒在裏許。煩擾煎熬日日夜夜培
植業根。除是夙有靈智於日用現行處把
得住作得主任運擴充自己道力。若不能如
此者。切切著力頻頻却物不得生容易心
不得一回坐斷佛祖舌頭。則未免徒自媕
含分親疎旁搜證據。參禪大病莫甚焉
佛曰。治生産業皆順正理與實相不相違
背。儻或不順正理。則此陰已謝流蕩諸趣
急於離絃之箭。豈不是居常妻子眷屬治生
産業所繋之殃耶。雖然與麽。著意管帶欲
順正理。還乖正理。念之念之
若欲抵敵生死。須向熾然塵勞中一跳跳
出始得。若是半休半不休半明半不明。退
到臘月三十日管取恰似落湯蟚蟹。將謂
如何
僧問歸宗。如何是佛。宗云。我向汝道。還信
否。僧云。和尚誠言焉敢不信。宗云。只汝便
是。僧聞宗語諦審思惟。良久曰。只某是佛。
如何保任。宗曰。一翳在眼空花亂墜。其僧
於言下大悟。看他性懆漢一撥便轉放捨身
命。如何是佛。只汝便是。汝若恁麽會。認橘
皮爲火去。若不恁麽會。又如何領取。若向
這裏超悟一回。剔脱佛衣祖衣及業識臭衫
子也
從上諸聖以幻藥治幻病。病去藥存病根猶
在。自己大寶光恒沙功徳藏無量妙莊嚴超
世希有事。皆是幻藥。慳貪憎妬情識執著有
爲有漏垢染雜亂解路名相知見強覺皆是幻
病。若能識得藥病兩幻。但令一切放下打成
一片。到者箇田地。則縱然雖不呈爪呈牙。
亦能超出常流。豈非大丈夫能事耶
書問
候東海澤菴和尚
春來殊乏雅便。不審此日法候萬福也否。山
川萬里枉乖執侍。下情極懸懸也。伏承大樹
公傾心於佛祖無上妙道。實是希有之事也。
凡有十金之富十口之勢者。常自所籠罩
不遑學佛工夫。何況乘天下之大勢統天
下之大體而汲汲于佛祖之道乎。寔是希有
之事也。聞諸古聖。菩薩夙乘般若智力示
爲人主。以夙善濃厚不爲富貴所籠絡。
念念策勳念念成就。未嘗斯須暫忘。殆非
一生兩生爲人主也。若不然則扶桑上世聖
賢再降于國柄之家欲扶竪斯道之傾頽
乎。某竊惟。此道
佛揚化者往往以豁達空見教壞時俗。此
害不唯預出世之法。直是作天下教化之
害之甚矣。因是漸傷神國風規引發閭閻
詐妄。先佛所謂邪師過謬非衆生咎。其此
之謂也。某特雖緇田稊。而不能不介介于
意。憤憤悱悱夙夜傷心。此乃是不知時不
揆已之過也。自嘲自笑而已。伏惟座下徳
被夷洛道契人君。不惜神用切竭扶危持
顛之力。若其使佛祖光明種子長留衆生界
中。豈非啻佛門之幸甚。抑亦天下生靈之大
幸也。某天性頑懦世事闊略百無所期。卑
體日瘁殆如臨老俟殘喘之盡。適養痾之
暇。與菴居四五枚衲子打此道話。聊成法
喜之樂。此亦生前業債未償盡之故也。幸
賜慈愍。但只所冀龍天密護法壽與趙州
安國師之儔同其齒。使大燈光明再輝騰
于宇宙之間也。蓋且天道好環。夫豈棄而
絶哉。餘寒猶在。爲道自嗇。某頓首至扣
至扣
候圓照寺大通大師
嚮者淨因歸伏領所賜復教。字字至誠足以
洞見鐵石心肝矣。未審日來隨縁對境如
如無礙否。十二時中保任自己靈光不令
染汚否。逢物不生是非否。宿習舊染稍稍
氷消否。歸依三寶不忘恭敬之心否。大師
素生最尊最貴之家不爲世榮所籠罩。外
持淨戒内研佛心。朝精暮進殆乎度越丈
夫志氣。實非生生已來願力所持。焉能致
此。又承以不受男身爲恨。若實如是。則
幸有變成男子之術。請依而行之。夫女人
之爲性百劫千生膠於愛染執著嗔恨詐妄
慳貪邪曲之間。大抵無貴無賤受婦女身
者咸無不爾。此故菩提行業甚
最重。若能自懺自悔自度自修淨盡此等業
識。名爲變成男子之要。豈翅變成男子而已。
直以五蘊漏質立成毘盧法身者乎。是故
古徳曰。如蛇化爲龍。不改其鱗。衆生回心
作佛。不改其面。大師若能信受此説。念
念如救頭燃。歩歩似履氷凌。暫不得忘
了。若只以受女身爲恨而不知以改女
心爲務。則是猶不棄酒盃而恨身在醉
中。實迷中之迷耳。又承新寺造營既已竣功。
以來月五日將移錦茵。溪山迢遞不能趨
謁致賀。特此遣小師奉伸祝敬。仰冀恢張
佛門麾回慧日以作女中大善知識。不唯
光曜國朝系胤。抑亦與西天淨飯國王悉陀
太子。親爲異姓兄弟者乎。祝祝頓首和南
寄藤亞相光廣
昨接春首華牋熏讀數回。仍審閤下震艮安
康。至喜至幸。某謂。武州之於今世。乃扶
桑繁華之域。而掌權張勢者之所輻湊也。
閤下能向周旋應變之間不爲順逆關棙
子所窒礙否。除夙有大願輪乘之即現
居士宰官之身者。大抵在富貴叢中學得
此道甚
此之謂也。昔在參政李漢老問道於妙喜禪
師有大所發明。曾致書曰。邴自有驗者三
一事無逆順隨縁即應不留胸中。二宿習
濃厚不加排遣自爾輕微。三古人公案舊
所茫然時復瞥地。此老有如此靈驗。得
如此力量。尚妙喜禪師戒之曰。利根上智
者得之不費力。
被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月
深迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。
定爲魔所攝持。臨命
力量不全者乎。圓悟和尚曰。如人學射久
久方中。悟則刹那。履踐工夫須資長遠。如
鵓鳩兒出生下來赤骨
深羽毛既就便解高飛遠擧。可謂苦口叮嚀
説話。所以曰。具啐啄同時眼不具啐啄同
時用。此是蹈著刹那路頭遺失履踐工夫
之過也。這般見解雖全身出殼。只是赤骨
菩提。坐斷末世邪禪豁達空妄之見。確信
得有一大事因縁。又參祖師直指之禪而
亡前來所得零碎法門。近世公卿大夫參得
吾禪者甚鮮矣。如閤下可謂火中蓮也。爾
來不厭塵境不守淨潔。渾身逗入順逆境
中亦無所怕怖。儻非過量大人證得塵塵
三昧者。不能如是。不審到此能成主宰
否。能有若李漢老三驗者否。不遺履踐
工夫否。施啐啄同時用否。千萬
容易心。若生容易心。必爲業力所勝。若爲
業力所勝。不唯今日損徳名墜家聲。他
時眼光落地時。決定不得力。不是小事。可
不怕哉。上來之事姑置。比於閤下之迹有
不可不曉者一。不可緘默而休。乃書于
斯以觸忏鈞抱矣。夫吾國夐古已降不嬰
異冑之攘奪。神代孫胤系連綿久抵今長鎭
國祚。以三國較之。雖殊當東方海極之域。
其統御之靈。與支竺不可同日而話焉。
中古帝業浸
威之家。然而吾國自古貴禮重義。未嘗得
時乘勢僭奪國祚。其高崇瞻仰與古代無
異。是以上自公卿太夫下迨街童巿豎。無
不尊崇寶祚。況其閤下累代名臣。未曾一
日離朝廷。殊荷天眷高冠百僚。而今倚頼
權勢遠離皇畿。非是人臣之善。幾乎忘忠
違義者也。抑亦閤下別有憑據乎。況今倭
歌之道甚
是介介于胸中。而此道興廢殊係閤下一
人。豈得不戚戚乎此哉。閤下有觀時人
材器之小逆知其不成褫而然乎。是亦非
憂道者之所宜爲也。凡以材器之小爲憂
者。古來傳道者之常分。恐其上世若定家家
隆猶未免此憂。倘以其材器之小不教不
傳。則豈得其道之流播于今日哉。今日又
以材器之小而廢之。安知他日不如乎今
日。固憂道者不可不思焉。今閤下觀光于
萬里武州。後生晩進憑誰致知。因是省中
諸公子竊議閤下無心憂此道。甚者專致
阿諛權勢馳騁名利之詆。某聞之不能不
咬牙切齒。嗟噫超璧之有纖瑕。藍玉之有
微纇。寔千歳遺恨耳。閤下能就己思繹子細
自點檢看。若有些子出於業力者。反歸罪
於現今道力之未充。痛自鞭策。若無出於
業力者。亦反歸罪於過去宿惡之所感。茍
不得怨天尤人矣。昔李文和都尉。參石
門慈照大徹此道。乃作頌曰。學道須是鐵
漢。著手心頭便判。直趣無上菩提一切是
非莫管。若能如斯。美譽惡聲兩不干懷矣。
且武野天下人之所叢湊也。是非隨影毀
譽翻掌。正是履薄臨深之時也。衆目所見
不可掩焉。衆口所議不可逃焉。百事所施
萬縁所應。豈其得一一差排一一計較而有
下落乎。只能於日用應用之間擴充自己
道力以理自照。上下賢愚自然無思不服
焉。只能一念回光剪却業力之所起撥開
道力之所蔽。便是當下轉業成道之處。便
是當下超生越死之處。便是當下覆
孫之處。便是當下解嘲免詆之處。便是當
下顯忠存誠之處也。某久蒙鈞慈見照。又
推爲箇中人。故不顧僭逾之誅。忉忉怛怛
濫冒涜高明罪無所逃。不宣
答澤菴和尚
某百拜復書萬松山東海寺堂頭大和尚金
猊下。山本信士歸領所賜教并新寺慶賀之
金偈。盥沐熏讀便覺。一時盛事燦然在目。何
賜如之耶。謹塵嚴韻録呈。不惜慈斤因
便賜之。某特荷洪慈。禮當齎香拜謁。何
論江山迢遞。第恨沈痾常窘區區過日。寔慚
惶之至矣。且得知山門境致勝絶靡勝隨
喜之至。又承大樹公信嚮益渥賢士大夫同
志外衞者甚夥。其復何言哉。私謂日有新到
之僧不遑收録。益致法席雄盛。詢之信
士則曰。緇侶不盈百指。只是舊時之僧侶
耳。於是不能不大疑慮。夫至人應世。概
在立個光明幢。個幢隆替只在衲子輻湊
與否而已。座下今應國君堅請董莅一方
伽藍。持法之具其備持法之資其饒。何以槌
拂之下甚乏衲子哉。料夫選賢擇器之使
然乎。不棄馬骨必得神駿。仰望仰望。不
問賢不肖一賜收録。若其親投爐鞴當得
妙密鉗鎚。頑銅鈍鐵遄化寶器者豈
某沐慈照之日久。以故不忍匿愚臆之
所蓄。信筆漫冒涜慧眼。無所逃罪。惟夫
慈門矌邈。仰冀貸恕
又
某謹啓復雲龍老師金猊左右。此日辱領寶
緘盥沐熏誦宛如仰慈容瞻拜。又別樣傳燈
録五燈會元各一部。大樹君所賜之寶香兩
包。俯荷寵貺。望外光榮。存撫有餘。伏審法
候近有酸痛不仁之患。展至于此喪膽亡
魂。只冀龍天密護道體超越郝翁之華甲
耳。某小瘡稍瘥。特煩神用被視一種靈方。
何庸酬斯慈愛耶。無勝感幸之至也。某近
將詣猊下。覶縷之衷曲一付那時。頓頓首
首
寄妙心雲居禪師
向者辱蒙降重於都下寓舍。感幸之至可勝
言哉。第恨象駕登途太疾不獲悉叩靈襟。
數日之後雖謁吉田僑居。逢法斾已回山。
徒増黯戀而去耳。自爾以來無日不在景
仰風彩之中。私謂歸山之日一走函丈親
以面別。其或不能。則必差僧具状咨露區
區微悃。迨于發錫。事出意外。不遑以
宿志。至今猶慊慊。不審此日神用益壯不
倦槌拂也否。晩生後進服膺指令不作少
分魔撓也否。昔竹菴奉詔開山雁蕩能仁。
未親篆其徒懼行規法深夜放火鞠爲
礫之場。皓布裩住玉泉日。徒衆不堪其枯
寂。譖於縣宰曰。長老不能安衆。唯上來
下去點檢零碎。凡兇徒厠于叢社者古亦所
不免也。何況今時乎。雖然本色宗師不可
枉順物情。切望整肅乃祖規範救濟未法
習弊。俾夫釋服賊心之輩少知先覺眞風逈
異今時。豈無自生慚愧者乎。可謂大善知
識鎭嚴之力耳。仰頼仰頼。某生來口業太多。
數吐恁麽麁言。因是
栖遲于巖穴。雖似自招禍事是。亦宿因之
令然耳。只荷洪慈之不外。復何歉之有。所
恨常被
事。徒以拳拳而已矣。冬寒寢嚴。珍愛是祷。不
備
答雪窓座元
茲者辱惠教。盥沐披讀。靡勝欣幸之至。昨
者始荷寵臨傾心倒情。幾乎超越十年舊
知。殊愜素聞益傾景慕。且所被録示碧巖
集數則深領盛意。宜達黈聰。擧唱之日限
當再報去。禿翁座元縱雖固辭。不可一擧
而休。宜再勸喩。是亦不可辜負盛意也。价
使急回不遑竭情。併竭再晤耳。不宣
寄雪窓座元
昨以所奏備聞太上皇。皇情爲之驩然。且
其謙退無諍之徳早想觀道韻之如是。邇日
果聳動天聰。膺遠大之寵者如指諸掌歟。
祝祝。皇情之所希望端在麻三斤話。其時
日定在重午之後。更須涓日啓告也。某資
禀疎懶不克遄走左右申覆卑素。甚闕道
義。怠慢之罪府望貸恕。不宣
| 與眷首座 | 號仙溪住 大徳 |
荷多荷一件閑事。一刀兩段更不生相續心
耳。且聞燈話緒餘。何其勞攘如此之多哉。
古徳喚爲挈骨董袋秃奴者。幾乎此之謂
歟。若欲參佛祖之禪。但將從前知解情量
盡底傾翻赤骨
饒劈面提持兩手撒開。亦似隔靴抓痒相
似。有甚慶快。往年已曰。稍帶歡喜。吾將謂。
已消零碎解礙。慚愧慚愧。昧於驗人之眼。
已曰得歡喜。想其以有所得心在前頓放
者也。徳山曰。我宗無語句亦無一法與人。
臨濟曰。我無一法與人。只治病解縛。這
二老漢可殺傷慈。吐心吐膽爲人如此。自
是蒙底信不及不敢承當。却在經文上起
見機境上起見葛藤露布上起見。
入骨董袋裏去。因是衆生之病未瘥重加
佛病祖病。豈非枷上重枷杻上添杻者耶。
又已曰。具決定信。但只恁麽見得。決有知
休咎分矣。佛説一切法爲度一切心。若人
無一切心。好肉不須剜瘡。芭蕉清禪師謂
衆云。我年二十八參見南塔。見上堂曰。汝
等諸人若是箇漢。從孃肚裏出來便作獅
子吼好麽。我於言下歇得身心。看他性懆
底漢纔聞擧著便即識破自己本來成佛。寔
直截徑要處。豈有許多曲折。幸有恁麽榜
樣。可不取爲準則耶。餘付他日相見。不
悉
| 與普淳律師 | 改衣號石鼎 住于靈源 |
猶未撥轉。不時時不倦體究。切須參詳。闍
黎夙有靈骨。不被三藏名相籠罩。久以教
外別傳一著子爲大疑。因是在山野一言
之下忽得釋然。生死凡聖一時超出。可謂
俊快種性也。雖然猶坐在這淨淨潔潔處。
未知有向上活計。古聖名之爲死了未活。
又爲入佛未入魔。以故昧驗人之眼乏
應機之句。若只恁麽休去。如何爲人下得鉗
鎚。可謂自了漢也。而今擧一二因縁爲闍
黎激勵。請子細定當看。佛心才禪師。初看
不在内不在外不在中間之話一日豁
然有省。後見死心和尚機不契。又參靈源
惟清和尚。凡入室出必揮涙自訟曰。此事
我見得甚分明。秪是臨機吐不出。若爲奈何
| 此乃是汝疑處此 乃是汝地位也 | 惟清知其 |
廣録。到藥山採薪歸。有僧問。甚麽處來。山
曰。討柴來。僧指山腰下刀曰。鳴剥剥。是
| 甚麽 | 若是闍梨被 他惑亂一上 | 山拔刀作斫勢 | 不是汝 境界 | 才忽 |
説偈曰。徹徹。大海乾枯虚空迸裂。四方八
| 面絶遮攔。萬象森羅齊漏泄 | 自是汝 違背 | 闍梨試讀 |
疑否。這箇道理若毫釐有差。猶隔鐵圍
在。又龍圖蕭居士一日聞靜板有省。後問
南堂靜和尚曰。某有箇見處。纔被人問却
| 開口不得。未審過在甚處 | 可與闍梨 一状領過 | 南堂 |
任。公曰。去年八月四日。堂云。自按察幾
時離衙。公曰。前月二十。堂云。爲甚麽道開
口不得。公忽契悟。又嚴陽尊者見趙州時。
借一問呈己見曰。一物不將來時如何。州
云。放下著。進云。某甲一物不將來。未審教
放下箇什麽。州云。看汝放不下。忽於言下
大悟。後來圓悟禪師重下注脚云。若以常
情論之。他道一物不將來。云何却向道放
下著。將知法眼照於微細爲他拈出太病
| 令他知羞慚去 | 汝未知這 箇羞慚 | 他尚不覺。更復 |
| 時脱去 | 以上圓悟 之語也 | 以上來三段因縁較闍梨之 |
未截娘生舌頭底漢擧揚。還絆倒殺他。恐
無益也。闍梨已脱却知解情量作箇灑灑
地衲僧。只以皮下無血而爲恨耳。若因這
葛藤翻轉脚跟換却生涯。則亦不虚費精
神髠筆頭。其或不然。則枷上加杻。彼此
無益。敢請子細理會諦審研究。餘不贅
答持閑禪人
聞漆桶未破。以是爲嘆。有稍得歡喜之
日。衝寒正來。甚稱山人之意。若非切切此
事者。安得如此耶。雖然此語尚有未捉
著話頭欛柄處。能知漆桶未破者誰喚作
漆桶者也。是什麽物。若在遮不破之中以
待破底時節。永劫亦無有得。大抵參禪一
著只在當人疑團。何也大疑者有大悟小疑
者有小悟。不疑者
疑此什麽。只在一則話頭而已。昔覺禪師
曰。我這裏禪如撃石火。當一撃時拈起法
燭點著便行。纔貶眼便蹉過也。又曰。此事
大段近。因甚不會。良久曰。只爲分明極
翻令所得遲。豈欺人乎。汝初提撕無字。山
僧竊知。只要工夫不及大疑因見。今年來
此夏于當菴。以水潦一毛頭易之。此亦
古人榜樣也。昔高峯和尚看箇無字者幾乎
三年。無些子得力分。後來因萬法歸一一
歸何處之話方始趣向。自曰。自決之後。
鞠其從前病源別無他故。只爲不在疑情
上做工夫。一歸何處。却與無字不同。且是
疑情易發。山僧易無字以一毛頭。必知汝
疑情易發。只箇一毛頭又甚奇怪。出現百
千法門無量妙義。且道箇一毛頭落在何處。
但只看這話頭。不得作心性會。不得作
非心性之會。只管咬嚼撈摸看。直捱到咬嚼
不破撈摸不及處正好著力。當恁麽時箇
一毛頭還在汝脚底成現。只待汝覰捕將
去而已。忽然失脚蹈翻全身喪盡絶後再蘇。
即是徹頭時節也。
寓居其山房。渠素篤于學佛。只其力量不
及志願。故久被世事煩擾空喪時光。今幸
一切闊略與汝道聚。當須頻頻勸發令償
初志。然知汝素不喜與朋友打道話。山僧
想。汝意謂。我未有鼻孔。云何爲入出氣。此
言似是而非。若直與本分草料。寔有犯
分之罪。只令他知有大事因縁且勸諭其
求道之心。又何憚之有。又何犯之有。今也
儻聞汝之與渠爲法喜之交。忻忻然援筆不
覺及此
與任可禪人
自荷遠臨以來。未通書問。殺乖道義。汗
愧汗愧。舊日話頭時時能提撕否。聖制逼日。
若非禁足。再履巉巖。石爐瀹茶聊打山中
冷話。餘無可言也。不悉
與持閑禪人
嚮者再煩訊訪。山僧于時病臥不能面既。
猶有慊于中。已雖不能面既。且因使人
驗過而極盡其臟證。後來聞有勢州之行。
以故不寄一字。又讀其所留之偈。乃知高
自負氣。爭奈鼻孔猶在山僧手裏。如其意氣
呑佛坐却孤峯頂上。則有較一半。恐其猶
透山僧綱子不過在。今且擧一段樣子試
問。汝請據實供通。昭覺元禪師曾在圓悟會
裏。自謂了當。大慧一日去驗過之。乃見元
在前資寮裏拍他背云。來。同去鐘樓上
看雪去。乃告圓悟曰。某去驗元禪客了也。
圓悟曰。儞如何驗他。大慧曰。某又不問
他禪。只是閑説話。盡知他要領。他命根不斷
在。汝以爲如何。這些妙處只其同得同證底。
纔聞擧著即知他下落處。非其同得同證
者。未免聞之思量一上。若知大慧所勘過
底便知他命根未斷處。若不覰破此兩處。
勿謂吾與佛祖同得同證。請只盡自己眼
力剖判這箇落處他日因便還之
與宗甚禪人
面別以來不通消息。懸懸于懷。嚮聞行旅
之中舊痾稍發寢興不快。不知今已佳否。江
府實是名利場也。汝周旋其間擴充道力
否。於未了公案不怠體究否。薦得是非
裏能不惑否。旋旋淨除現流離婬怒癡否。
倘向五欲八風中而喪道力。却似嘗在山
中不參禪一般矣。山中兄弟道業緊密。此
固陋拙菴居之大幸也。適來木溪屠因縁大
有聱訛。
之句自臭氣忽薫鼻孔深生慚愧耳。舊日
汝指此敗闕以爲眞金。不知猶未甄別
否。大抵參禪先須直心直行直言直語。然
後有轉過那邊分。風穴和尚云。如爆龜紋。
爆即成兆不爆成鈍。欲爆不爆直下便揑。
若是痛的的地薦透者。正當爆一爆間情塵
意想知見解會一時爆散。名爲大死一回時
節子。更尋思佛祖言迹和會取證。這箇大
病不除却。大作障
直下便揑者。汝病大約在此。不道無欲
爆底消息。只是有成鈍處。寔可痛惜焉。
若或從前工夫得力處。本參公案得證處。平
日思惟得理處。從頭盡底傾倒。自然默默點
頭。若有芥子許存知見渉解路。決定得成
鈍不能成兆矣。作家相見只露目前些子
如同電拂。纔得得眼早是十萬八千里了。
雖説未盡。神氣勞倦無力下筆。併待重
來之日而已
| 與誼頔二侍者 | 了誼號行雲光頔號 雪光住于法常 |
言不廢寸陰否。馬大師一日問西堂智藏
禪師曰。汝看教麽。智藏曰。教豈異。大師曰。
不然。他日爲人若何東道西説。此是七百年
前已師于人者。只擧箇一著子全不帶泥
水。當時尚有如此之勸喩。況今末法濁世
一等只貴學智。縱雖具眼。若無博通之識。
他日如何取信於人。汝曹當須專一搜佛
祖金言。其間切勿以人我名利掛于胸中。
若有一毫許妬勝侮劣之情萌于其間。不
如焚燒筆硯安眠過日。思之思之
渉典吐言。人益信焉。師勸發鏡中明。須知
學解爲儔侶。大器元來是晩成
與靈源諸徒
別後不知如何操持。周旋應變處純牧牛否。
不愛學識知解體取箇一著子否。賢愚少
長不容親疎。共守僧伽名字否。雖在邃
洞無日不思焉。夫惟貧道生此劫濁叨膺
建化之任。夙夜顧慮深憂力之不及。汝等
若果不成辨道業。山僧不免爲法門罪人。
各自著鞭窮取這段因縁。萬一使光明種子
再照扶桑國裏。亦不虚喫却今日辛
貧道疇昔全不介意於建化。自謂巖下養痾
以
著子不忍默默而休。枉做箇蟲豸致有今
日。所冀遄教汝等領會而同此法喜。除之
外別無所望。竊觀學道之士。多無遠大之
志。纔得淺淺知見。則生自足之想。更不具
勇鋭向前之氣概。是皆根性陋劣之所致。而
係宿植得般若種智之淺。於戲何日何年
打發一箇半箇皮下有血底漢子省得鉗鎚
一半之力。間有放下一切做打硬工夫底。
倘能究竟末後大事。菴内他日不致寂寥
矣。各自究心。不得虚喪時光矣
答光頔侍者
書來具知爲學甚
于學。善不可加焉。大約爲學爲道一也。自
是當人趣尚不同。損益于是岐也。古不言
乎。世間人種種學問。因見己故不得道。所
謂損益岐也者。但在當人見己與否耳。夫
立遠大志而無有博通識量。其能可耶。只
能心忘人我懷絶聲利孜孜好古。不翅資
助志行之美。抑亦増長文字般若種智者耶。
他時異日若在我竹箆下而得學海波瀾一
時乾涸。當知爲學爲道兩共徒然。只恐錯
爲知解所攝持不覺墜辨道之志。若如此
則直饒螢雪功成亦不過作個慢見博
禿居士矣。山中無事。諸上座進道無魔。因
誼等眼不看隻字。心不縁一塵。參詳咨決
晨昏岡替。幸不須爲慮。餘付來春相看而
已矣
與光頔侍者
聞向來瘧邪再發。不知近況如何。大抵瘧之
爲患。雖似重證到其瘳平取快甚捷。汝
已致痊復發。想有違保養。起坐失常乎。不
忌口於慈母甘脆之供乎。何其怠哉。凡爲
沙門素守平常者。或迫病縁或親故習
不遑確定平日之素者十常八九。以故自
一發足超方。使其逈離郷黨以至孤燈獨照
之際參涅槃堂裏禪。良有以耳。今汝日親
故習且迫病縁。日用孰與山中之常。若道
力不奮。必知宛如渉於深泥者一脚欲援
一脚轉沒。跳出能幾時乎。雖然汝從來不
喜親故習。今却得與麽淹留。豈非病勢
奪其志氣乎。山中兄弟專爭功業。似知分
陰可惜。若病小間急須著鞭。不得廢失遠
大之志。切祝切祝
答京兆尹板倉防州太守
嘗聞古有聚落精進不似山林睡眠之誡。
蓋是爲道力未充化縁未稔者言之而已。
有人于是。雖辨累年工夫。道力甚微化縁
全缺。撥已安分只圖
其人也。初出家披削之日。私自誓。他日若
能洞明先佛蘊奧修得自己履踐。必須大
燃法炬燦破末法群昏之衢。不可自救自
了以爲得焉。儻或此志蹉跎。則縱形影相弔
飢羸于草澤。亦不可爲世勢刹茍求長老
之職。因是果致有今日。豈有他哉。世有
慕枯淡家風者。雨笠煙包來求依棲。於是
粗捃先匠法規漫唱苦硬家風。此非出於
勉強。而報佛恩一分也。先匠已沒幾乎二百
年。正宗彌
人之賢否與其法之邪正。輒授師位以尸
法社。適有欲踐先蹤談古道指今時之瑕
玼革後學之習弊者。則娼忌之心謗毀之言
宛如憎生寃。何其末法如此之鄙哉。以故
縱有成辨道業者。無不縮頭爲鞱晦之
計。實可太息耳。雖然天道好環。物窮則通。
豈得無吾先佛之風再盛先佛之道復興
耶。方今國家慕先王之道。且不忘靈山付
囑。時時下令檢責吾徒玷辱門風者。料夫
懼罪克己進道勵行者稍稍有在。實是佛
門之幸甚。豈趐佛門之幸而已。抑亦天下生
靈之幸也矣。茲承問予晦處之志。聊著鄙
語答之
與徳純儒士
大隆宗穆首座爲省老父歸桑梓。幸得雅
便附楮問訊。傳聞肥州凶徒于今據島原
爲之隣境騷動人馬多喪。不知貴境亦在其
中否。想日爲太守兼講文武矣。公餘猶留
心佛祖之道否。益信因果之教否。若洎于
臨利害遇逆順。而不昧髑髏眼睛。則豈非
用得古佛之心者乎。於是得學佛之驗恰
如飲水冷煖自知。只如翁之素行任運與
理相契。當知儒即是釋釋即是儒。儒釋者
迹也。此心能現迹而爲儒爲釋。豈有二哉。
閑語及此。於翁之分上如何邊賣水耳。穆
首座駐錫於巖寺者三歳矣。特篤于辨道。
平日孜孜以誦佛之言修佛之行爲意。因
是與從前行事宛如蒼黄相反。參禪一著
雖未捱得大休歇處。頗辨法之邪正不得
少爲足。以故山野亦有欲成褫於伊之
意。凡此際之事他能道之。惟萬萬順時自
玉。不宣
呈萬安和尚
| 某甲 | 謹奉書瑞巖寺萬安堂頭和尚。久稔美 |
瑞巖上刹。欣踴可量。必欲詣函丈受顧眄。
而不果焉。茲半圭禪人偶爾卸包窮居粗
語左右道業。繇是益審高蹈之軼于人深
愜素聞。惟切欽慕矣。恭惟左右丁此季末
興乃祖之懿範作庸緇之邪網。若非乘夙
世度生之大願輪者。焉能致此。雖然未能
救荷玉源流於涸轍之間。實因惡時世之
乎百餘季矣。剃頭外道無智魔子寄於吾法
稗販佛祖者無盛於今日也。假饒俾五家
列祖同時出現。逆知歛衽退縮矣。今之天下
痛覺此非者亦不可多得焉。何況諦實知
有者耶。因是偶有抱道之師。觀其如此不
介懷於化門。想夫左右亦有預于此者歟
| 某 | 嘗奉 |
| 乞少釆納焉矣 | 某 | 禀賦多病色力 |
耶。今者半圭禪人將詣丈室。雖未得目撃。
猥抒愚衷冒進曲木之下。倘不惡晩進。頻
| 頻干涜尊嚴。姑此略布。慈亮 | 某 | 頓首拜草 |
文光重編
頌古
應無所住而生其心
蘆荻蕭條古渡頭。櫂郞歛手任清流。
群鷺忽驚起。應有行人遙喚舟
啐啄同時眼
啐啄靈機不易量。頂門眼活始承當。暗中
電爍大千外。三隻摩醯失却光
啐啄同時用
特地母啄子亦覺。全機轉處移劫石。只將出
殼第一聲。透轍乾坤無間
世尊初生
水擎荷葉破萍梗。風送柳條拂翠苔。若
道今朝出孃肚。渠儂未免謗如來
此日金佛新降生。無端扇動剡浮城。東西杓
柄一齊短。千古餘殃洗不清
未入母胎還較些。周行七歩撒塵沙。若無
韶石行斯令。四海禪流都逐耶
覩星悟道
欲得金鱗晩未歸。寒江雪暗一簔衣。天明
忽見空潭底。起捲絲綸下釣磯
明星覰著換生涯。萬丈雪山出有期。勘破
今宵成道處。累乖鼻孔搭唇皮
衫穿骨露鬂飄蕭。打坐六年湛不搖。
兒孫爲準的。錯栽焦豆長新苗
教中云雖超魔道而現行魔法
黒漆崑崙笑點頭。斬蛇燒佛一場愁。衲僧逆
行天無測。累及癡禪空刻舟
諸法從本來常自寂滅相
堪笑堪悲老釋迦。言因呵囑錯人多。緬懷
曾被啼鶯引。不覺渾身出草窩
凡所有相皆是虚妄
若是情人應斷魂。殘花泣雨委芳園。雖然
枝上無開落。幻出渠儂勝義根
若能轉物即同如來
若能轉物即如來。百億須彌頓擘開。塵劫至
今
眞如不守自性
寂滅定中猶化城。隨流認得一精明。叮嚀説
話元無用。誰信眼睛見眼睛
事事無礙
糝逕楊花鋪白氊。點溪荷葉疊青錢。竹根
稚子無人見。沙上鳧雛傍母眠
諸聖圓通
競説圓通意奈何。三更月下動干戈。文殊
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