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大覺禪師語録 (No. 2547_ 蘭溪道隆語 蘭溪道隆編 ) in Vol. 80
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
自古三年逢一閏。季秋九日是重陽
上堂云。通則達。闢則寛。一鋤要見井。終
是保君難。或有一鉏見井底。來時如何迎
接。幾度滄溟風浪惡。未曾聞道釣船飜
冬至上堂。昨日初一。今朝月二。晷運推移。
日南長至。衲僧家健則經行。困則打睡。無時
節可拘。無寒暑可避。因甚今朝腦門著
地。良久。禮可興而不可廢
謝書
藏主典座浴主上堂。以拂子點一
點。復劃一劃云。自古及今。明二十四家之
書。通一大藏之教。到這裏無啓口分。衆
中有底聞如是擧揚便道。這一點一劃子。
有甚麼難會。若如此推量。儞毎日飮一滴
水。如飮鐵汁。喫一粒米。如呑鐵丸。且如
何得有趣向。待汝洗滌身心内外淨盡了。
却來爲伊分別解説
上堂。擧。睦州凡見僧來便云。現成公案。儞
爲甚麼不會。建長則不然。現成公案用會
作麼。會則是錯。不會也錯。錯錯曾被毒蛇
傷。怕見斷井索
上堂。一歳看看盡。諸人作麼生。眼前無別
法。足下有深坑。歩疾應危險。心疑即變
更。投明須是到。不許夜中行。莫有不遵
王化底麼。試出來與建長相見
歳旦上堂。一年之初。萬事和合。於和合中。
更與諸人。説些新鮮佛法。令未證者證未
達者達。紅日東昇。普天一照。情與無情暗
偸笑。且道笑有何因。今年五穀豐登。處處
願聞法要。恁麼説話。還當得新鮮佛法。也
無
辭衆上堂。昔年來主此山。初非計會。今日
往興彼刹。事豈偶然。其中雖有千里之遙。
據實本無一毫之隔。既無一毫之隔。東州
打鼓。西國上堂。巨福山中合掌。建寧寺内
燒香。諸人還肯此語也無。若也肯去。是我
同流。苟或不然。更聽一頌。要津把斷十三
春。又挂輕帆出海濱。但得鉤頭香餌在。龍
門險處釣金鱗
大覺禪師語録卷中
山城州北京東山建寧禪寺蘭溪和尙語録
侍者了禪從琛編
師入寺。指三門召大衆云。今朝把手同
歸。切忌當陽自昧。透過重關底人。何妨東
倒西擂。這裏還有透關者麼。若有且居門
外
指佛殿。道佛便嗽口。跛脚漢以己方人。
有我不須渠。老徳山遼天索價。蘭溪今
日到來。不入這般保社。燒一炷香。禮他
三拜。何故。寃以徳酬。惡將善解
土地堂。王老師圭角纔彰。被他勘破。冉和
尙機關不露。要汝扶持。莫將非事檢闍
梨。須信袈裟是鐵圍
據方丈。棒喝交馳。眼光閃爍。當今之時。總
用不著。蘭溪徹底爲人。誰解機先領略。看
看。垂下一足。我脚何似驢脚
拈帖。箇是東州赤心報國。點檢天下衲僧
鼻孔底。沒量大漢要隆此道爲佐明君。向
一毫頭。無刹不利。中有密切之意。不敢
形言。却請維那聊呈大槪
指法座。千聖口門窄。舌頭短。道不得底一
句子。今日向上説破去也。眼裏無筋者。切
勿聽虚聲
師陞座祝香。此一瓣香。高敷有頂。宏結無
垠。透過須彌盧。充徹金剛界。爇向爐中。恭
爲祝延 今上皇帝有道明君。恭願金輪永
固。玉葉長芳。綿萬載而擁休。合四時而
蒙福
次拈香。此一瓣香。奉爲輔國大丞相幷合
朝文武官僚。伏願壽等松椿傲雪沒彫零
之色。心同葵藿向陽無移易之誠
此一瓣香。奉爲東州信心檀越最明寺禪門。
伏願爲國輸忠。賛明君之盛徳。了心達道。
豎末世之寶幢。永爲皇祚之股肱。長作法
門之梁棟
此香昔在陽山那畔收拾得來。覰著則有恨
情生。點著則無明火發。爇向爐中。奉爲前
住平江府尊相禪寺無明大和尙。用酬法乳
之恩
師就座索話。離建長來住建寧。皇畿風月
十分新。而今滿目皆賢佐。孰與扶持正法
輪。有麼有麼。僧問。遠別東州。來臨西國。
主盟上刹。爲法流通。如何是不移寸歩。遍
歴十方底一句。師曰。山僧到此。十六日
程。僧云。恁麼則越嶺奔山。費力不少。師
曰。儞向甚處見蘭溪。僧云。不離當處。坐
立儼然。師曰。斫額望新羅。僧云。昔日世尊
道。我法付囑國王大臣有力檀那。畢竟付
箇甚麼。師曰。輕如毫末重如山。僧云。莫
便是麼。師曰擬心即錯。僧云。世尊出世。大
地震動。天雨四花。今日和尙來主此山。有
何祥瑞。師曰。清風來未休。僧云。如何是祖
意。師曰。玉堂天子勅。僧云。如何是教意。師
曰。茆屋聖人書。僧云。祖意教意。是同是
別。師曰。千江蘸月。萬國逢春。僧云。凡聖
臨筵。謝師答話
乃云。巨福山中越十霜。了無玄妙可商量。
業風一鼓難回避。不覺全身在帝鄕。機輪
無滯。動著則左轉右旋。鐵帚隨身。到處則
東搖西掃。法從吾建。物逐人興。所以在東
土。則把定放行。罕逢識者。來西州。則放
行把定。多是知音。九重天上聖人。道高徳
備。十萬戸前瑞氣。風暖花香。到這裡法法
不隱藏。頭頭倶顯露。諸人要見顯露底法
麼。以手指云。滿目青山疊亂青。何處不是。
長堤淥水浮輕淥。那箇知歸。以拂子撃繩
床。於此洞徹心源。了無異相。便見慈風共
堯風廣扇。四海昇平。佛日與舜日齊明。萬
民樂業。文臣武將咸歸有道之君。樵父漁
夫共樂無爲之化。如是則盡大地是箇解脱
門。全身在裏許。總十方爲一建寧寺。捨我
其誰歟彈指間梵刹圓成。一瞬中魔軍頓息。
恁麼擧唱。大似依朱著墨順水行舟。未當
得宗乘向上事。且如何是宗乘向上事。良久。
夜月流輝含古渡。春風著意發新條
復擧。太宗皇帝。因僧朝見。乃云。陛下還
得臣僧麼。帝曰。何處相見來。僧云。自從
靈山一別。直至于今。帝曰。以何爲驗。僧
無對。師曰。這僧誰謂無語。其聲如雷。太
宗至鑒難逃。當機不讓。彼時若是臣僧。聞
太宗道以何爲驗。趨前俛首云。龍興當聖
世。文應即天禧
上堂。正令當行。不分彼此。毫釐有差。參
商便起。新建寧伎倆雖無。到這裏也合知
恥。咦。野草閑花各自春。從來不入愁人耳｣
上堂。東土現成。西州成現。買帽相頭。臨機
放箭。是汝諸人薦不薦。看看春老。亂風高
飛落殘紅。一片兩片三四片
上堂。看不破處。萬緒千頭。撃得開時。三交
兩勝。有人向這裏。別行一條活路。許儞親
見蘭溪。苟或不然。四序無多子。一年能幾
春
結制上堂。今夏安居。毋暇與諸人論量
此事。九十日中。大家向土木場裏。提上挈
下。東行西行。驀然手蹉脚迭時。切勿相負
累。負累則且置。只如古人。凡有新到。運三
擔泥。畢竟意在何處。莫信直中直。隄防仁
不仁
泉藏主至。上堂。擧。興化因。同參纔上法堂。
化便喝。僧亦喝。化行三兩歩又喝。僧亦喝。復
近前。化拈棒。僧又喝。化云。儞看這瞎漢猶
作主在。僧擬議。化便打。師云。諸方盡道。興
化棒頭有眼。喝下無私。殊不知。已被同
參折倒了也。至今未有一人扶持得起。建
寧幸値同參到來。眞僞曲折。難逃明鑒。然
於其中。有一禍事。諸人面前。只得吐露。召
大衆。睡虎眼開。各宜照顧
上堂。擧。古徳道。我在此。立地待汝悟去。上
古即得。今則不然。何故。各自歸家牢結網。
沿江徒看打漁船
上堂。現成底事。百匝千重。提掇得行。七花
八裂。累他郁山主。平地喫交。引得老新豐。
常於此切。佛祖互興。未曾漏泄。今日建寧
爲諸人漏泄去也。召大衆。六月不熱。五穀
不結
上堂。諸佛出身處。薫風自南來。妙喜老人
向這裏。手蹉脚迭。死眼頓開。至今無地
著尸骸。諸人還委悉麼。夜深休向庭中立。
涼風侵人作禍胎
上堂。擧。僧問梁山。家賊難防時如何。山云。
識得不爲寃。僧云。識得後如何。山云。貶向
無生國。僧云。莫便是他安身立命處麼。山
云。死水不藏龍。僧云。如何是活水龍。山
云。拏雲不吐霧。僧云。忽遇傾湫倒岳來
時如何。山下座把住云。莫教濕却老僧袈
裟角。師云。古人掃不潔處。反渉簾纖。當時
待這僧道忽遇傾湫倒嶽時如何。只消振
威一喝。自然一塵不動。一滴全無。然後與
他本分草料。免見千載之下濕氣猶存。今日
忽有人問建寧。只向道。頭破作七分。且道
與古人是同是别。卓拄杖
無明和尙忌拈香。曩踞陽山一關。孰敢臨風
直視。倒握黒漆竹箆。爲人敲骨出髓。發無
明火鍛聖鎔凡。施縱奪機。回生起死。別
徳二十春。突然在這裏。著眼好生觀。不知
是不是。我昔遭他折挫來。直至而今恨
弗已。見其影則攅眉。聞其名則切齒。既
然如是。因甚今朝引領同衣。燒香作禮。噁。
親不親郷中人。美不美郷中水。水有源兮木
有根。出乎爾兮返乎爾。便燒香
開山千光和尙忌。上堂。蜀地雲高。扶桑水快。
前身後身。一彩兩賽。昔年今日。死而不亡。
今日斯晨。在而不在。諸人還知落處麼。良
久。香風吹萎花。更雨新好者
謝兩班。上堂。一鏃破三關。已勞心力。一
言説六國。總渉思惟。不勞心力底。起臨
濟之墜緒。整大法之綱維。當機覿面。覿面
當機。玲瓏妙轉。左之右之。希奇希奇。三脚
驢兒解弄蹄。令人長憶老楊岐
上堂。蝉聲噪幽谷。雁字列晴空。江練夜
拖白。秋林暗點紅。召大衆。若作聲色商量。
迷己逐物。不作聲色會去。眼瞎耳聾。是汝
諸人。如何領解。石鞏架箭。三平撥胸
中秋上堂。指月話月。未是眞月。非指非
話。眞月現前。修行供養。猶墮常流。拂袖
便行。未敢相許。諸人要知眞月麼。打圓
相唯此一月。無二無三。堪笑文殊强指南
因事上堂。潜施百計。竹裏銅人。坐斷千
差。呉中石像。無端誌公老師誑謼閭閻。拈
起曲尺剪刀。挂在拄杖頭上。咦。元來不是
閑和尙
上堂。是句亦剗。非句亦剗。瞞瞞盱盱。生鐵
門限。古人把定處。水泄不通。建寧則不然。
是句不管。非句不管。鞠勘將來。渠自供款。
拍繩床。曉來一陳秋風高。萬里滄溟鼓怒
濤
開爐上堂。豎拂子召大衆。火種星兒。撲
之不散。死柴頭上。收拾將來。寒灰堆中。要
伊自看。月夜霜天撥著時。淋淋拶出通身
汗。有般無見識人。喚作大事了辨。雖然
脱得火災。不免重遭水難
關東檀那捨普賢莊。上堂。擧。五祖云。今年
諸莊旱澇。顆粒不收。吾不以爲憂。所憂
者堂中許多兄弟。無一人會狗子無佛性話。
老東山朝於斯。夕於斯。攛掇平人陷鐵
圍。爭似建寧憂復喜。憂中有喜許誰知。衆
中莫有知得者麼。如未知得。對衆道破去
也。昨夜普賢菩薩乘六牙白象。來求相見。
蘭溪出問云。菩薩爲何事而來。普賢以偈
答云。法輪未轉。食輪先轉。法輪食輪。一時
顯現。説是偈已。忽然不見。驀拈拄杖。拄
杖子聞得歡喜踊躍。普爲大衆。亦説偈言。
多謝東君著意深。感恩無語自分明。死中
得活憑誰委。靜坐蒲團賀太平
東光和尙至。上堂。擧。臨濟訪徳山。山見來
佯佯而睡。濟敲繩床一下。山云。作麼。濟
云。且瞌睡。便出去。師云。徳山老子據一條
白棒。横打竪打。盡天下人。不奈他何。因甚
却放臨濟過。召大衆。鑑沱水急。銅柱灘
高。成人者少。敗人者多。回首銀蟾浸碧
波
上堂。道著第一義。齒冷唇寒。蹈破上頭關。
皮穿骨露。只如玄沙不度飛猨嶺。回老不
下釣魚山。還曾道得著。蹈得破也無。良久。
若教頻下涙。滄海也須乾
上堂。一歳光陰無多子。現前奇異法門。也
要説教分曉。召大衆。看看。南山突兀。北嶺
崢嶸。京中大道。十字縱横。這邊那邊。犬嘷
半夜。前巷後巷。雞唱五更。殿堂影映。鐘鼓
喧轟。天曉起來。東觀西望。依舊可憐生
正旦上堂。新年頭佛法在在分明。著眼看
不見。無求還現成。既是現成。因甚看不見。
全身坐在。含元殿猶問。長安有幾程
元宵上堂。從上諸大老。一燈傳一燈。燈燈
相聯。光光無盡。然雖如是。那一燈起處。罕
有人知之。香林老子解道。三人證龜成
鼈。也是光影邊事。召大衆。如何是那一燈。
仰而不覆。遇暗即明
上堂。一日不在。還同死人。洞山老漢可殺
惺惺。殊不知。一日若在。自生障礙。猛虎
當門。毒蛇爲害。若要徹根徹源。各請一
時放下。能放下。月落不離天。水流元在海｣
上堂。四序循環若轉輪。交年不覺又三旬。
一彈指頃催人老。中有堂堂不老人。入叢
林中。參玄學妙。若識得這不老人。天不能
蓋。地不能載。從教萬物衰榮。管甚四時遷
改。閑聽春風浩浩。深談實相之玄音。坐觀
春日遲遲。顯示華嚴之境界。便恁麼去。生
不爲大。死不爲大。了無生死之拘。安有
去來之礙。衆中若有一知半見者。便道自性
本來。無變無壞。恁麼度量。閻羅大王未放
汝在。蘭溪不惜眉毛。爲汝諸人註解。撃
繩床。神光元不覓安心。三祖何曾遭白
癩
上堂。春風撼林木。耳聽非聲。春水滿池
塘。眼觀非色。既非色。又非聲。能有幾
人。不被他礙。遂召大衆。卻物爲上。逐物
爲下。差之毫釐。在亦不在。在在石女産嬰
孩。扶桑添話欛
上堂。擧。靈雲見桃花悟道。玄沙聞得乃云。
諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。師云。太平
時節剛展戈矛。談笑座中潜施鴆毒。諸人
要見靈雲五臟則易。要見玄沙貌相則難。
何故。雲暗不知天早晩。風高唯見樹横斜
結制上堂。擧。黄面老子道。無始以來。認賊
爲子。失汝元常。召大衆。且道。賊在何處。
喚甚麼作元常。九十日內有人。向這裏捉
獲得著。勘證分明。蘭溪與儞作死寃讐去。
何故。刻骨傷人。大赦不放
上堂。未達唯心境。起種種分別。最難防處
是家賊。達境唯心已。分別即不生。大道
無人獨自行。心之與境。達與未達。盡向這
裏。一劃。劃斷了也。蘭溪爲伊別開活路。欲
過萬程。起於初歩
上堂。擧。古徳道。動則誑。寂則謗。動寂向上
有事在。山僧口門窄。不能爲汝説。師云。古
徳欲隱彌露。取笑傍觀。建寧則不然。動
非誑。寂非謗。動寂向上有甚麼事。只今
要道便道。是汝諸人自信不及。信得及百斛
驢乳掇將來。不消獅子乳一滴
因安土地神。上堂。擧。南泉擬取明日遊
莊舍。其夜土地神先報莊主。乃預爲備。泉
到問莊主。爭知老僧來。排辨如此。莊主云。
昨夜土地神報道。和尙今日來。泉云。王老師
修行無力。被鬼神覰見。有僧便問。和尙既
是大善知識。爲什麼被鬼神覰見。泉云。土
地前更下一分飯。師云。莊主被神移換。屈
節何多。這僧欲挫雄鋒。竟不免南泉陷穽。
建寧今日爲他雪屈去也。同中有異異中
同。大坐當軒振祖風。不似南泉半遮面。請
君爲我逞神通
因事上堂。覰捕得著。已陷重圍。未擧先
知。總非正本。昨日有人。從西州來。接得
東國信。郤道平三鼻孔長。源四眉毛短。椀脱
丘賽過諸山。須彌峯坐得不穩。憍陳如尊者
聞得撫掌大笑云。羝羊觸藩不能自忖。噁。
直饒十事九成。不若三平二滿。休誇鸚鵡
學人言。須信雄雞解生卵
上堂。擧。曹山霞和尙問僧。恁麼熱。向甚
處回避。僧云。
湯爐炭裏回避。師云。雖則
忠言逆耳。苦口良藥。爭奈土曠人稀。相逢
者少。今日或有人。問恁麼熱向甚處回
避。只向他道。建寧寺内東北角頭踏著。教
伊冷汗流。忽有箇不受謾底。出來引手搖
曳云。低聲低聲牆壁有耳。又且如何。蘭溪
爭怪得儞
解夏上堂。靈利衲僧墮在情解。那裏經冬。
這邊過夏。東西走得脚皮穿。不知口在鼻
孔下。蘭溪恁麼示人。剗地遭他笑怪。且道
笑箇什麼。三文買兩文賣
謝兩班上堂。擧。雪峯陞堂。召大衆云。看
看東邊底。看看西邊底。汝若要會。向這
裏會取。師云。雪峯老人是則是。左提右挈。
要汝知歸。點檢將來。直心成曲。爭似建寧
當面分付。召大衆。東邊有知事。西邊有頭
首。抹豎破砂盆各出一隻手。撫膝驚起須
彌顚倒走
中秋上堂。節屆中秋。人皆翫月。貪看指
端。蹉過眞月。可笑。寒山話作兩橛。卻道
無物堪比倫。教我如何説。不知有過於
此者。今古無人能漏泄。若漏泄日可冷兮
月可熱
上堂。點那箇心。徳山有口如唖。喫三頓
棒。臨濟抱恨難伸。若非盡底掀飜。爭得遼
天索價。我觀諸人。總是沒量大漢。何不超
他一頭地。良久。利劍只言分勝負。陣雲纔
起便迷蹤
上堂。南鵬入漢。萬里搏風。霧豹澤毛。七
日不食。衲僧家。豈不知天高東南。地傾西
北。晝則明。夜則黒。剛然把定死蛇頭。能
有幾人弄得活。蘭溪今日弄教活去。也擲
下拄杖。各自隄防著則無救
上堂。今朝欲擧諸佛諸祖説不到底一句子
教諸人立地成佛去。忽然雷聲發作。驟雨滂
沱。不覺一時忘郤了也。只得於現成公案
上指示諸人。良久未見老爺時。鬧市裏尋
看
上堂。明明只這是認著又還非。有口説不
得。無家何處歸。飜思拾得寒山子。兩箇相逢
笑展眉。且道笑箇甚麼。笑儞一隊漢只作
小兒戲。甘心棄郤甜桃樹。剛要沿山摘醋
梨
上堂。箕風畢雨。巣穴先知。我觀諸人。頂門
眼活。因甚麼。十有五雙。到這裏迷己逐
物。妙處一星兒。只在汝挑撥。能挑撥。我
不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。咄
開爐上堂。寒灰豆爆。近火先焦。上古叢林
不知幾幾。建寧立箇新條。犯者重斷。從今
以後。三更夜半。煖氣全無。凍徹骨髓之時。
不得向冷灰中東撥西撥。忽然撥著貶向
鐵圍。自此人身永不復。皮穿骨露血淋漓
上堂。諸方老宿。鬭諜是非。從上祖師訐人
過咎。相牽墮在泥犁中。直至如今難赦宥。
或有箇漢出來道。建寧聻。只向他道。自首
者原其罪
上堂。三日前無端井底看青天。三日後狐
卻作獅子吼。正當今日戴角毒蛇鑚不入。
曉來頻倚玉欄看。無限清風生八極
謝兩班上堂。商山四皓。漢國三臣。龍韜虎
略。豎縱横擒。能保社稷。平定乾坤則許汝。
較些子。向虚空裏建立世界。須還我屋
裏人。且如何是屋裏人。顧視左右。象王回
顧。獅子嚬呻
上堂。有也莫將來。擲地金聲破草鞋。無也
莫拈出。貴似塵泥。賤如荆璧。有無則且
置。只如古人道。路逢達道人。莫將語默
對。畢竟如何秖對。良久。道者栽松。老盧
踏碓
上堂。擧。九峯慧和尙在潙山會下。一日因
山上堂云。汝等諸人。只得大機。不得大
用。九峯抽身便出去。山召之更不回首。山
云。此子堪爲法器。師云。潙山既召之不回。
因甚卻道。堪爲法器。諸人還知麼。笑裏
藏鋒。泥中有刺
上堂。臘月三十日到來。面前有萬丈深坑。背
後是千重鐡壁。左右皆劍樹刀林。是汝諸人
如何出得。若也出得。山僧刎頸謝之。苟
或不然。莫道無事好
正旦上堂。新歳多奇事。虚空展笑眉。更談
新佛法。也要大家知。召大衆。還見麼。五條
橋度人無數。九重塔定相弗移。街北街南。歡
聲不絶。寺前寺後。車馬奔馳。處處顯揚此
事。頭頭漏泄眞機。且道如何是此事。良久。
蘭溪無暇向伊説。問取張家三箇兒
元宵上堂。去年今夕燈火熒煌。引得諸人光
影裏覓。今年今夕内外悄然。各各室中本來
赫奕。既是本來赫奕。因甚十有五雙開眼。
堂堂撞牆磕壁。畢竟過在何處。手蹉脚迭
時。只謂分明極
常樂禪寺小參
侍者徳昭編
除夜。去歳。歳終趨洛上。今年年盡在東州。
就中不動纖毫句。試問諸人會也不。若
也會得。新年既來。不居其後。舊歳既去。不
在其先。了無新舊之變。豈有去來之遷。萬
別千差。同此關棙。四時八節。無出心田。知
之者又減一歳。不知者重増一年。纔言増
減。還墮蓋纒。須信無面目漢。一向掣風掣
顚。管甚歳之閏餘月之大小。飢來噇飯。困
則打眠。妙用變通時。闢龜谷爲獅子之谷。
柔和善順處。駕粟船作般若之船。首尾有
釋迦彌勒。左右列文殊普賢。良久。且誰是
中間底。咦。探水獼猴空捉月。入鄽矮子謾
量天
擧。感首座問法昌。昔日北禪分歳。烹露地
白牛。今夜分歳。有何施設。昌云。臘雪連天
白。春風逼戸寒。感云。大衆喫箇什麼。昌云。
莫嫌冷淡無滋味。一飽能消萬劫飢。感云。
不知是何人置辨。昌云。無慚愧漢來處也
不知。師云。法昌赤骨律窮。潑天誇富。一錢
不使。大啓家筵。感首座放筋便忘恩。是箇
靈利漢。今夜或有問常樂分歳以何物。供
養諸人。山僧對云。萬里持來鐵餕饀。渾崙
無縫似硏槌。或云。大衆如何下口。對云。未
動舌頭呑得去。也勝諸方五味禪。他又
云。不知是何人置辨。不免向他道。知恩者
少。負恩者多。如此問答。與古人是同是
別。拍膝一下。從來春色無高下。自是花枝
有短長
結夏。清平世界何須千里烏騅。掃蕩妖魔
不用三行祕呪。諸方四月十五日。内不放出。
外不放入。總是把定死蛇頭。更言思而得
知。盧而得解。大似守古塚鬼。山僧這裏別
有活機。三箇月中。九十日内。龜峯頂上駕
起粟船。不問聖凡。不論佛祖。凡有來者
令登彼岸。登彼岸已同歌聖化。共樂無
爲。或有箇出來道。某甲不往彼岸。不居此
岸。不住中流。師如何接。山僧若逢此人。棒
折也未放過在。何故重賞之下必有勇夫
擧。徳山小參。不答話。問話者三十棒。時
有僧出。徳山便打。僧云。某甲話也未問。因
甚打某甲。山云。汝是甚處人。僧云。新羅
人。山云。未跨船舷。好與三十棒。師云。徳
山布長蛇大陣。孰敢嬰其鋒。這僧不顧危
亡。赤身挨白刃。今夜大唐國僧小參。莫有
問話底衲僧麼。出來掀倒禪床。令衆知有。
良久。擬網大鵬。雀亦不遇
因事小參。客途同宿有夤縁。一衆相依豈
偶然。要學無爲出生死。莫將雜念汚心
田。十方同聚九夏窮玄。放却身心。坦蕩
勿令方寸憂煎。若論此事。豈假言詮。不
屬思量分別。亦非紙裏麻纒。昔日永嘉和
尙道。游江海渉山川。尋師訪道爲參禪。
如是呼爲行脚事。知君已食野狐涎。直得
一回瞥地。與他蓋地蓋天。然後達磨大師。天
台智者眼精鼻孔。穿作一連。揑聚則不離
這裏。放開則遍滿大千。説甚死諸葛亮走
生仲達。我此活著用在言前。噁。這星窮伎
倆。未易與人傳
擧。圓通秀和尙。西川秦州人。通諸經論。久
習華嚴。一日嘆曰。吾觀善財始見文殊。復
過百一十城。事五十三知識。又聞達磨西
來。老盧南去。教外別傳無上心印。吾豈止
方隅滯性相之宗耶。因棄所業。束裝南
游。徑往謁天衣懷禪師。懷問曰。座主講甚
麼經。秀曰。粗習華嚴。懷曰。華嚴以何爲宗。
秀曰。以法界爲宗。懷曰。法界以何爲宗。
秀曰。以心爲宗。懷曰。心以何爲宗。秀
不能加答。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。汝
當自看。會有省發耳。後十七日聞僧擧。白
兆問報慈云。情生智隔。想變體殊。情未生
時如何。慈云隔。秀於此大悟。上方丈陳所
悟。懷喜曰。前後座主。唯汝一人眞大法器。
吾宗異日在汝行矣。師云。圓通雖則向天
衣點化處搜索本源。子細看來。已是刺腦。
入膠盆了。何如當初未行脚時。全體擔荷
得去。慶快一生。然雖恁麼。山僧也要依模
畫樣。敢問諸人。且道心以何爲宗。這裏
下得一語。方許伊道祖意教意無異無別。
苟或不然。更須透過那邊更那邊
建長禪寺小參
結夏。東州有。西州有。有處難尋。南地來。北
地來。來需何事。驢騾相向。凡聖相迎。喝
云。天堂未就。地獄先成。堪笑瑞嚴。沒些
轉智。經行坐臥。自喚惺惺。也是弄物不知
名。今夏諸人切勿蹈他舊跡。各自打破漆
桶。放出光明。爍破從前鬼眼睛。建長引人
造惡。彌天罪犯非輕。顧視大衆云。莫有
同入地獄者麼。良久隔障有耳。低聲低
聲
擧。趙州嘗問僧。曾到此間否。僧云曾到。
州云。喫茶去。又問僧。曾到此間否。僧云。
不曾到。州云喫茶去。師云。曾到不曾到。一
例喫茶去。雖是尋常言語。就中毒藥醍醐。
且甚麼處與趙州相見。聽取一頌。句下千
鈞重。胸中萬丈深。雖無上馬力。猶有殺人
心
因僧病。大病之源盡在恣情而起。萬行之
本無非修己而明。己不修則行不廉。情若
恣則病愈盛。所以參學道流。最初一念既
正。自然病魔煩惱魔生死魔。且無入作之
處。既無入作之處。行亦禪。坐亦禪。更無餘
事可相煎。到這裏扭揑在我。逆順安然。三
十年後。諸佛正法眼滅向瞎驢邊。苟或不
能骨立。日月虚延。寸絲挂體千條命。匙飯
充腸一百鞭。各自肚皮各自忖。好兒終不
使爺錢
擧。潙山問道吾甚處來。吾云。看病僧來。
山云。有幾人病。吾云。有病者。有不病
者。山云。不病者莫是智頭陀麼。師云。古
人可謂。藏身露影。掩耳偸鈴。建長或
有人問這裏有多少人病。山僧住持事繁。
拈拄杖云。借拄杖子醻其所問。拄杖答
云。我此亦有病者。有不病者。他又問誰是
不病者。拄杖云聖僧。他又云孰是聖僧。拄
杖遂以一偈答云。頂門濶一丈。鼻孔長三
尺。常在諸人前。諸人倶不識。良久。若也識
得。禍從此生
解夏。畬山種粟。事忙不及草書。日食夜
眠。家貧難辨素供。潙山仰山是則是。以毒
相攻。措心不善。檢擧將來。也是其父攘羊。
其子作證。建長不望諸人畬山種粟埋沒
宗風。只要汝等但從所得詣實供通。一夏
内九旬中。誰解將蛇化活龍。到此毫釐如
未脱。雲山又隔萬重重
擧。法昌示衆云。祖師西來。特唱此事。只
要時人知有。如貧子衣珠。不從人得。三
世諸佛只是弄珠底人。十地菩薩是求珠底
人。汝等正是伶
乞丐。懷寶迷邦。師云。祖
師自西至東。無事可唱。法昌道。要人
知有。又道貧子衣珠。弄珠求珠。至於伶
乞丐之語。大似畫影圖形只管教人尋
覓。建長一夏已滿。也與諸人商量。露出心
肝剖出腸。拍膝一下。大事爲汝不得。小
事各自祗當
冬至。山林盡已剥群陰。復本歸根事最深。
重整枝條還會得。靈山密運在于今。諸仁
者到這裏俯仰折旋。不知有天眞之造化。
寒温動靜須信。具神妙之陰陽。於此洞達
神妙陰陽。天眞造化在我。衲僧分上當甚
陳年爛草鞋。更言日南長至晷運推移。生殺
盈虧了無干渉。恁麼擧唱。也是隨風倒柁。
看水開渠。大力量人何止夾鼻。雖然梅花
香暗度。元自大寒來
擧丹霞燒木佛公案。師云。一人曲中有直。
一人直中有曲。箇裏剖斷得出。彼此罪過彌
天。苟或不然。重聽一頌。堪嗟院主墮鬚
眉。華嶽貪觀却倒騎。盡道丹霞呈俊快。那知
開眼入阿鼻
除夜。今歳今宵已告周。明年明日又從頭。
新來舊去誰知委。獨倚欄竿笑不休。且道
笑箇什麼。笑儞一隊漢。自西國至東州。不
抖擻隨摟搜。縱善調持。傷筋動骨。喝一
喝。劍去久矣。爾方刻舟。更言禾山打鼓。象
骨輥毬。歸宗拽石。投子道油。盡是臨崖看
虎眼。愁上更添愁。不若當堂擧似有放有
收。臘月三十日已前會得。付與這箇。臘月
三十日後領去。穿汝髑髏。知是箇般事便
休。試問諸人會也不
擧。洞山示衆云。臘月三十日。汝鼓也打破
了。胡孫子又走却去。手忙脚亂。一無所成。
悔將何及。儞若是箇衲僧。乍可凍殺餓殺
終不著他鶻臭布衫。師云。大小洞山平白
欺人。殊不知打鼓既破。失了胡孫底人。何
曾著他鶻臭布衫來。建長這裏無破鼓可
打。無胡孫可弄。臘月三十日來。依舊眼睛
定動。切忌喚鐘作甕。結夏機關撥轉。戸牖
豁開。罕逢踏歩向前。多見牽伊不入。況
呈暗號。扶豎正宗。鄭州出曹門。猶渉程
途在。是以勞他諸大老。拈槌豎拂。倒用横
施。良醫之門病者愈盛。建長今夏與諸人。
不違舊例。仍效先規。三月安居。九旬禁
足。莫有佛病祖病一齊掃除。聖解凡情二
無所繋者麼。任伊到這箇田地。水也消他
底不得。何故。大海若知足。百川應倒流｣
擧。僧問永明。祖師西來。未審傳箇什麼。明
云。傳箇策子。僧云。恁麼則心外有法去
也。明云。心内無法。師云。心内心外。有法
無法。烏非染成。鵠本自白。徒向機前强名
邈。山僧口是禍門。一任諸人貶剥
解制。西祖本無所傳。所傳者傳玆無文印
子。東土遞相付託。付託者託此無心道人。
無心道人在何處。無文印子是誰收。建長
不敢囊藏被蓋誑説妄談。今夜將無文印
子。擧似諸人去也。以拂子打圓相云。有
眼者見。有耳者聞。聞見既親。因甚領之
不得。一夏告畢。九旬已終。衆中莫有無
心道人蹈飜圓覺伽藍。不願無文印子者
麼。良久。獨立江頭問消息。蘆花相倚不
知秋
擧。潙山令侍者喚院主。院主至。山云。我
喚院主。儞來作甚麼。主無對。保寧代云。將
謂有何處分。師云。彼時建長若是院主。待
潙山道我喚院主儞來作甚麼。但向他道。
莫是更有第二箇那。潙山若道只這一箇
也不消得。却指潙山云。背後底聻。他若
回頭。與他嗄一聲便出去。教這老漢收拾
不上。雖然遂事莫諫。既往莫咎。且道潙山
令侍者喚院主意在何處。我此一衆若定
當得出。與儞百兩金
冬至。觀風雲識休咎。正因人前早不喞𠺕
須知壺内別有乾坤。納無限之煙霞。難傳
圖畫。朗有餘之星月。燭盡昏衢。似此之者。
猶是他奴。所以道道之消也我不消。道之
長也我不長。既不消又不長。獨超二儀之
先。端居萬物之上。超先居上即不問。且道
他是阿誰。良久。看時隱隱相追逐。去後單
單又復來
擧。巴陵因僧問。祖意教意是同是別。陵云。
雞寒上樹。鴨寒下水。若有問建長。即向他
道。氷河發焰連天赤。石笋生枝拂地青。
如是答話。還與巴陵相近耶相遠耶。要識
元因。更聽一頌。築前一箭越東州。趕退
毛人無地頭。欲謁胡王問端的。草迷熊
野路悠悠
除夜。今宵送舊歸何處。明日迎新到此
山。舊去新來誰造作。凭欄不覺動欣顏。現
前一衆。其中有人識得建長欣喜處。便知
從上祖師一一漏賺不少。今夜不能烹露
地牛喫鐵餕饀。總是昔人蹈破底草鞋。欲
爲寒梅説些佛法玄妙去也。大庾嶺頭移
來之種。孤標清痩。林下槎枒。也有傍觀。攀
戀不及。果是十分笑臉。暗渡清香。露出一
點芳心。已傳的信。更説甚南枝向暖北枝
背陽。春色本無高下。花條各有短長。召大
衆云。既無高下。爭有短長。超他百卉先
開發。猶向三冬傲雪霜
擧。龐居士到大梅。遂問久嚮大梅。不知
熟也未。常持草棒。撥亂平人。梅云。儞向甚
處。下口勾賊入門。士云。百雜碎未咬著
在。梅云。還我核子來。重勘卽明。居士便禮
拜。伏理人難得。雖然。居士大梅一得一
失。諸人點檢得出。山僧無處安跡
結夏。布漫天網。山禽籬雀不在羅籠。開選
佛場。鐵額銅頭應難入作。今夏禁足安居。
闢一條大道。令諸人行去。箇裏有人。踏
歩向前。不存性命。便請騎鐵馬跨泥牛。
抺過北欝單越東勝身州。然後緩緩歸來巨
福山頂。共整無絲線。同乘沒底舟。蝦蠏魚
龍一網收。恁麼告報。總是就空釘橛。壓石
出油 不若據實而論。弗用虚頭。無時搜
討看。有處莫追求。喫飯充腸飽便休
擧。趙州示衆云。纔有是非。紛然失心。還
有答話分也無。時有僧出將沙彌。一掌便
行。州便歸方丈。至晩州問侍者。適來問
話僧在否。侍者云。其時便去也。州云。三十
年弄馬騎。今日被驢撲。師云。大丈夫漢鬪
則明鬪。輸則明輸。這僧雖有奪賊鎗殺賊
底手段。到極則之處。先討一條走路。趙州
平生有陷人之計。因甚這僧去後。却道三
十年弄馬騎。今日被驢撲。意在於何。暗
施弓箭。不是好心。建長也有竿木隨身。未
免東抛西擲。纔有是非。紛然失心。還有答
話分也無。今夜忽有僧出問。我要與作頭
抵去。有麼有麼。欲縛菸莵。狐競走
解夏。擧。臨濟辭黄檗。檗問云。子向何處
去。濟云。不是河南。定是河北。檗便打。濟
把住。却與黄檗一掌。檗呵呵大笑。喚侍者
將先師禪版拂子來。濟亦喚侍者將火來。
檗云。汝但將去。已後坐却天下人舌頭。師
云。父不慈子不孝。法不正令不行。黄檗
臨濟雖慈孝竝行。法令倶正。末後付他禪
版拂子。臨濟因甚喚將火來。諸人還知落
處麼。良久拍膝一下云。鴻門蹈斷見樊噲。
細柳營威賞亞夫
因事小參。吾宗三句。達士一綱。盡底剗
却。就裏開張。綱不正則眼眼弗順。句得妙
則語語非常。所以徳山拆佛殿。丹霞燒木
佛。黄檗打羅漢。皓老題布裩。引得後代。
指松唾竹。賣犬提羊。鋪蘆覆塹。墮聖
坑良。至今流禍在扶桑。百煉精金愈見光。
衆中若有此作者麼。若有山僧。拕犁拽把。
搗稷負糧。供給渠儂三十霜。如無莫把是
非來辨我。浮生穿鑿不相傷
復云。蓋載發育。無出于天地。所以聖人
以天地爲本。故曰聖希天。行三綱五常。輔
國弘化。賢者以聖徳爲心。故曰賢希聖。
正身誠意。去佞絶姦。英士蹈賢人之蹤。故
曰士希賢。乾坤之内。宇宙之間。興教化濟
黎民。實在於人耳。人雖尊貴。而未爲尊
貴。所尊貴者。吾佛之教也。豈不聞。昔日
靈山會上八萬衆時。梵釋前後侍衞。諸天拱
隨。此之尊貴。又非人間聖賢之所造詣哉。
今我等忝爲後裔。披佛袈裟。於百分中。寧
不效其一二矣。世雖末世。法無二法。所
以道。道在邇而求之則遠。事在易而捨之
則難。難易非他人之咎。卽我不全力也。力
旣全則萬仞鐵山一撃可透。心不實則纖毫
關棙百計弗通。自釋尊擧花之後迦葉相
傳。以來二千餘年。其間與吾教爲讐者。欲
破碎而復全。擬撲滅而愈朗。百千計較
損之無由。二十八祖達磨大師自西至東。
遊梁歴魏。嫉妬謗辱者雖經數回。比之此
朝。紛紜猶甚。何故吾祖人之所嫉者。蓋智
辯不及。法道難齊。是以負愧於心。非深
嫉也。至於二祖三祖。雖傳大法。斯道未
行。猶忌無識之徒潜興損
。後至五祖黄
梅。方始機投縁就。聞者莫不咸趨其風繼
而老盧傳衣之後。便見列刹相望。各據一
方。得道者何止千萬。其中未聞暗地書紙。
數人是非。穢語染他之徒而傳此法。予從
極西之地。而至於極東之州。縁旣偶合成
大叢林。觀大檀那立法之意。須彌山而未必
爲高大。滄溟水而未必爲至深。以此極大
至深之心。與諸上人。同明此事。使釋尊之
教不墜。吾祖之宗復興。苟不能回視本
源返照自己。終日檢人之過。譬如含血
噴天。天無染而我口先汚。彼無而我已
招愆。攝此雜用心。歸來自己上。久久無閑
工夫。不見他咎。如是則昨日凡質。今日聖
資。豈不見。六祖大師不識一字。以純朴
心。碓米篩糠。力傳大法。石頭和尙亦無文
墨。以打石爲生。一日南堂云。汝可專心撃
石。久撃必通。後打石。次痛下一槌。見石火
迸散。便悟本來。後頌趙州勘婆話云。趙州
無柄鐵筥帚。掃蕩煙塵空索索。此豈不自
純一工夫處來入叢林中。所以宗師家常勸
人放下著。又云。回光返照。汝若能持此兩
句。常參力究。佛祖卽汝。汝卽佛祖。更不諦
信。枉造虚言。法無損時。汝自損耳。教中
道。彼以惡事而加於汝。汝若不受之時。此
惡復歸何處。佛言還歸彼人之己。汝雖暗
地虚辭。自有諸天視聽。予依大檀之力。成
此叢林。正如順風使帆。何往不利。諸上人
若不掩惡揚善合力同心。袈裟下失却人
身。實爲大患。所以師者。人之模範也。身
不正則就師而正焉。事不甘則明明剖説。
此爲忠人達士。兩朝雖同屬南瞻部洲。此
朝俗猶可尙。僧實難言。堅志向道。捨己
從師者。萬無一二。予漢朝愚者賢者雖多。
纔入此門。不復退舍。昔日葉縣省和尙。嚴
冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在衆
時。特往參扣。正値雪寒。省訶罵驅遂。以至
將水溌且過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。
唯遠懷併疊敷具。整衣復坐於且過中。省
到訶曰。儞更不去。我打儞。遠近前云。某二
人。數千里特來。參和尙禪。豈以一杓水
澆之便去。若打殺也不去。省笑曰。儞兩箇
要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。衆苦其
枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙取油麪。作五
味粥。粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令請
典座。遠至首云。實取油麪煮粥。情願乞
和尙責罰。省令算所直估衣鉢還訖。打三
十拄杖出院。遠舍於市中。託道友解免。省
不允。又曰。若不容歸。祗乞隨衆入室。亦
不允。一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃
云。此是院門房廊。儞在此住許多時。曾還
租錢否。令計所欠追取。遠無難色。持鉢
於市。化錢還之。省又一日出街。見之持
鉢。歸爲衆曰。遠眞有意參禪。遂呼其歸。諸
人要與古徳爲儔。掃却凡情。莫存聖解。
凡聖不存後如何。八角磨盤空裏轉。金剛杵
打鐵山摧
復擧。常不輕菩薩毎見人云。我不敢輕於
汝等。汝等皆當作佛。非但惑人。亦乃自
惑。若是靈利衲僧。終不墮此窠窟。豈不見
雲門大師道。道佛一字。漱口三年。諸人還
會麼。蘆蓼岸頭風信便。誰來同駕渡頭船
除夜。眞流不動。觸處波瀾。眞照無方。長時
恒赫。建長不依本分。自毀其身。傍若有人。
未免掩鼻偸笑。然雖如是。甚麼處是眞
流。喚那箇作眞照。於此踏得著見得明。便
知歳月更換。在我斡旋。烏兎往還。爲誰奔
走。寧有斡旋。本無奔走。今宵歳去。去不在
先。明日年來。來不居後。擘破孃生鐵面
皮。驚起法身藏北斗
復擧。玄沙問長生云。我觀如來。前際不去。
後際不來。今亦不住。長老作麼生。長生云。
放某甲過。有箇道處。玄沙云。我放汝
過。汝試道看。長生默然。玄沙云。教誰委。長
生云。和尙不委。玄沙云。我情知儞在鬼窟
裏作活計。師云。玄沙雖有陷人之機。殊
不知落在長生鬼窟裏。至今無人救得。若
也救得。二俱有過。若救不得。大難大難。明
眼衲僧子細看
結夏。擧。陸侍御入潙山僧堂乃問云。這一
堂僧爲復是喫粥飯僧。爲復是參禪僧。潙
山云。不是粥飯僧。亦非參禪僧。侍御云。在
此作甚麼。潙山云。侍御自問他看。師云。潙
山大似孫臏用兵圍魏救趙。侍御亦如子
胥遁跡恨楚投吳。當時若是建長。隨問便
喝。教他別有生涯。然雖如是。我此一衆且
道。是參禪僧耶。是粥飯僧耶。拍膝一下。天
曉須教到。無令犯夜行
解夏。盡力掣不斷。繋在枯樁。著眼觀不
明。望空射
。諸人起三塗業因。山僧有沒
量罪過。負累從上佛祖。粉骨碎身。殃後
代子孫。碓擣磨磨。獨有迦葉尊者。爲汝諸
人。走東走西。上下吿報。九十日夏。了無出
期。三百斤枷。教誰擔荷。旣無擔荷。又且如
何。翻憶當年奯上座。三文買箇黒撈波
復擧。雲門問僧。秋初夏末。兄弟東去西去。
前頭或有人問。作麼生祇對。僧云。大衆退
後。雲門云。還我九十日飯錢來。師云。這
僧當初待他索飯錢時。只向他道。萬兩黄
金也合消。非但嚇殺雲門。亦乃叢林價増
十倍。建長今夏不欲索飯錢。只要諸人去
去來來脚踏實地。恁麼提唱還與雲門相去
多少。良久云隔山容易見。對面不相知
冬至。虚靈自燭。未明濟世眞方。湛寂常
知。猶是他家走使。見聞淨盡。知覺俱忘。聖
解凡情。不存毫髮。拈拄杖云。似此者。方
與拄杖子。有相見分。只如高峯兀兀萬樹
鱗鱗。爭得無見。溪水潺潺。松風浩浩。豈
得無聞。讃之則喜。毀之則瞋。卽此是知
熱時解衣。寒來向火。寧不名覺。但淨盡
俱忘。是何宗旨。箇裏洞徹便知一陽復至。非
他計較而成。萬彙重生。卽我天然之理。靠
拄杖云。堪笑胡僧沒轉機。被人打落當門
齒
復擧。僧問古徳。深山窮谷中。還有佛法也
無。徳云。有。僧云。如何是深山窮谷中佛法。
徳云。石頭大底大。小底小。古徳順水使帆。
不是好手。若有人問建長。深山窮谷中。還
有佛法也無。亦云。有。若問如何是深山窮
谷中佛法。只向他道。月色和煙白。松聲帶
露寒
歳夜。團圝無縫。覰著則禍生。剛硬有餘。撃
之則焰發。日用見行時。遮掩不得。縱横逆
順處。形影相隨。傅大士只道得八成。老雪
峯未明得一半。建長今夜道取十成。圓此
一半去也。以拄杖劃一劃云。上一劃不長。
下一劃不短。於此構得。萬貫之錢。三文之
本。如是則便見。今歲今宵盡。老虎呑山。明
年明日來。雄雞生卵。靠拄杖云。飜思寒拾
笑何因。直至如今難判斷
復擧。白雲示衆云。若端的得一回汗出來。
便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若未端的
得一回汗出來。縱有瓊樓玉殿。却被一莖
草蓋。作麼生得汗出去。自有一雙窮相手。
不曾容易舞三臺。師云。白雲也是以己方
人。不顧傍哂。蘭溪卽不然。瓊樓玉殿自是
瓊樓玉殿。拈一莖草只是一莖草。曉來雲散
又重明。匝地普天俱一照
結夏。一夏護生。遇物卽便殺。九旬禁足。何
地不閑行。若是龍象骨肋。不言可知。佛祖
根機未明先領。今夏東西南北。長短醜妍。來
此結制。我觀汝等。形與佛祖無異。勢與
龍象弗殊。因甚不明此護生便殺禁足閑
行之理。三月之内。若踏得這一路著。拈放
殺活任汝斟酌。臨濟徳山喚來洗脚。苟或不
然。切忌忘却
復擧。招提元易禪師有僧問。古徳道。逈絶
無人處。聚頭相共擧。旣是無人。與誰共
擧。易云。青山與白雲。僧云。青山白雲還知
有也無。易云。若知有則有人也。僧云。誰
與證明。易云。白雲青山。僧云。莫便是和尙
爲人處也無。易云。莫錯認。師云。易禪師
雖則長袖善舜多財善賈。鞠勘將來。風骨
太露。建長寺畔大道坦然。從朝至暮。車馬
駢闐。無暇與青山白雲擧揚箇事。雖然
欠少箇甚麼
解夏。一鍬便見井。祖宗門下。換水提瓶。三
喚不回眸。烈焰爐中。重烹再煅。我觀汝
等。三玄三要。固是不知。正因二字總道弗
得。縱有識些氣息者。又復捨眞認假。似
是還非。建長恁麼擧覺。不是欺凡罔聖
以賤壓良。只要諸人向這裡踏翻圓覺伽
藍。説甚平等性智。本來契劵自分明。釋迦
不授燃燈記
復擧。資福因僧問。某甲乍入叢林。一夏已
過。未蒙和尙指教。福云。山僧自住持以來。
不曾瞎却一人眼。師云。資福恁麼道。早是
瞎這僧眼了也。我住此刹。已過五年。有時
點開人眼。有時點瞎人眼。且道這一點落
在甚麼處。遇同道人。切勿錯擧
冬至。諸佛性義。非形容而可知。時節因縁
施生殺而在我。所以一塵不染之者趣向
無門。滴水不霑之人瞻仰有分。山僧今夜
擧此諸佛性義。應箇時節因縁去也。竪拂
子云。看看。初二日已前。謂之群陰剥盡。欲
尋其剥盡之迹。無迹可尋。打圓相云。不
出於此。初二日已後謂之一陽復生。擬覓
其復生之源。無深可覓。又打圓相云。不
出於此。於此體得。我且問汝。是諸佛性義
耶。是時節因縁耶。掛拂子云。莫把紛紛天
際雪。隨兒呼作落楊花
擧。疎山訪巖頭。頭見來佯佯而睡。山侍立
少時。頭全不顧。山撫禪床一下。頭云。作什
麼。山云。且瞌睡。便拂袖而出。頭云。三十
年弄馬騎。今日被驢撲。師云。擧來踢去。各
不相饒。則不無。疎山巖頭當時若遇明眼
高流。不逸隱身無地
除夜。扶桑國内巨福山巓。無形之物左轉右
旋。赫赫兮七佛未生之際。恢恢兮二儀未判
之先。幾度劫風吹不散 屢經大火燒不燃。
歳去年來也只恁麼。冬藏春至依舊如然。無
寒暑循環之患。無陰陽舒縮之遷。唐土二三
分疎不下。竺乾四七有口難宣。弗是洞山
五位。亦非臨濟三玄。當甚人間古老錢。靈
利漢於此識得。山僧罪犯彌天。苟或不然。
而今颺在諸人前。莫道頭全尾不全
復擧。古徳有僧問。生死到來如何免得。古
徳云。柴鳴竹嚗驚人耳。僧云。意旨如何。徳
云。家犬聲獰夜不休。建長就身打劫有箇頌
子。柴鳴竹曝驚人耳。家犬聲獰夜不休。舊
歳只餘今宿盡。明朝又是一年頭
結制百匝。千重之處。擧目可視。引手可攀。
三尖五露之人。擬心則差。動念則隔。山僧
無端道破了也。笑殺靈利衲僧。須知未渡
滄溟以前。有一陳年爛物。價重娑婆。颺在
扶桑國中。未有提掇之者。今日物見主眼
卓竪。仍舊收拾將來。只要諸人一夏九十日
中。東咬西嚼忽然塞斷咽
。喪却性命。切
不得辜負建長。辜負則且置。如何是陳年
爛物。撃繩床云。九首三頭無背面。夜深覰
著骨毛寒
復擧。潙山因僧問。如何是道。青霄有路無
人到。山云。無心是道。引人又見入荒草。僧
云。某甲不會。南山北山轉霶霈。山云。會取
不會底。從地而倒。從地而起。僧云。如何
是不會底。有智無智較三十里。山云。只是
儞不是別人。撃開桃李核。方見裏頭仁。恁
麼提唱。也是順水張帆。諸人還知潙山貴買
賤賣處麼。良久云。千金不肯換。一笑破除
休
解夏。琉璃殿内不肯回頭。荆棘林中怎生
擧歩。若謂三箇月總不虚過。大蟲看水磨。
十二時唯我自知。白鷺傍煙飛。提起多年
無價寶。依然撞著瞎波斯。泥封土裹颺在東
籬。只據現成底事。大家笑展雙眉。且現成
底是什麼事。希奇希奇。東廊下打鐘打鼓。
西廊前説是説非。那知鼻孔都忘却。空扇
孃生兩片皮。徳山棒不欲輕擧。臨濟喝豈將
謼伊。有般弗識好惡者。便道從來畫餅徒
用充饑。總是盲人摸象騎。建長今値法歳
周圓。行徳山棒臨濟喝去也。拈拄杖左邊
卓一下。敲出儞骨髓。右邊卓一下。撃碎儞
死屍。横按拄杖喝一喝。四顧寥寥渾不見。
相逢多是那斯祁
復擧。文殊三處度夏。迦葉欲擯出。纔擧椎
遂見百千萬億文殊。迦葉椎不能擧。世尊
云。汝欲擯那箇文殊。迦葉休去。師云。世尊
掩正扶邪。迦葉有頭無尾。當時若是建
長。見無量文殊之時。便打一椎云。不論
眞假。卽時擯出。免見二千餘年成未了底
公案。我此一衆。莫有三處度夏者麼。若
有山僧要與伊討箇分曉去。良久云。休休。
舊事莫根究。饒人不是癡
冬至。掣不斷處。内外絶絲毫。撃得開時混
崙無縫罅。建長口是禍門。未免遭人笑怪。
不若應時納祐。爲衆擧揚去也。十一月十
一日以前。仰面不見天。全無消息。十一月
十一日以後。低頭不見地。消息全無。正當
今日。六陰剥盡。一陽復生。畢竟是有耶。是
無耶。良久云。柳未開新眼。梅先放舊條
復擧。潙山問仰山。天寒人寒。仰山云。大家
在這裏。師云。大家在這裏。禍害從玆起。三
搭不回頭。一鉏便見底。我此一衆。還曾
夢見麼。撫膝一下。福山渾不掩松關。無限
清風來未已
歳夜。年去年來沒了期。青絲漸改白絲垂。翻
思昔日趙州老。解道能驅十二時。箇是諸人
現成底事。縁何日用昧而不知。知之者便
解。送舊迎新。横吹鐵笛。不知者只麼迎新
送舊。鐵笛横吹。所以丹鳳騰空。了無繋
礙。群狐探水。轉見遲疑。若是箇漢揭開腦
蓋。擘破面皮。一構構得。不犯鉗鎚。便知三
十六旬。旬旬無向背。十二箇月。月月沒盈
虧。七顚八倒非他物。瞥喜瞥嗔更是誰。天
上人間唯我知
復擧。雪
有僧問。如何是教外別傳底一
句。云。看看臘月盡。僧云。恁麼則流芳去
也。云。啞子喫苦瓜。師云。雪答這僧話。
大似寸釘入木。這僧若向看看臘月盡句
中會去。不妨截斷蓋纒。免見重重話墮。今
夜忽有人。問建長如何是教外別傳底一句。
只向他道。秀支替戾崗。僕谷劬禿當
結夏。澄湛湛地透路全無。妙明明時飛塵
不到。直得佛眼窺覰無由。魔外那容措足。
所以古人道。痕垢盡時光始現。心法雙忘性
卽眞。做到恁麼境界。猶有始現之光。卽眞
之性在。若是峭措衲僧。聊聞擧著。便於三
月内九旬中。參無所參。學無所學。踞甚菩
薩乘。掀翻大圓覺。鐵船沒底棹歌歸。木人
石人聲應諾
復擧。僧問潙山。如何是道。山云。無心是道。
僧云。某甲不會。山云。會取不會底。僧云。不
會底如何會。山云。只是儞不是別人。師云。
阿魏無眞。水銀無假。約有明文。物有定
價。堪笑潙山老人無端貴買賤賣。還會麼。
只是儞非別人。眼裏無筋一世貧
因事小參。雪峯輥三箇木毬。轉轆轆地。何
曾撞著。魯祖面一間土壁。峭巍巍處。渾不
通方。渠非釘釘膠黏。汝自耳聾目瞥。更
勞他道盡大地是箇解脱門。把手牽不入。
以己方人。壓良爲賤。又道佛未出世時會
得。尙未較一半。儞恁麼驢年去。助桀爲虐。
見斧好斫。建長也不轆毬。也不面壁。只
要諸人識得三九是二十七。小事不可輕
敵。大事各自著力。近墨者黒近朱者赤。外
寶勿貪求。家珍須保惜。保惜則不無。汝諸
人家珍。在甚麼處。四威儀内。十二時中。淨
裸裸。明歴歴。回頭早早宜收拾。山僧恁麼
指示諸人。眼上眉毛倶打失。從上諸佛祖師。
總是建長寃敵。豈不見。僧問文殊和尙。達
磨大師還是祖否。許多時甚處去來。殊云。不
是祖。收得西秦。又降東魯。僧云。旣不是
祖。何用西來。閃電光中鴨聽雷。殊云。爲汝
不薦。飛却慈容。又呈鬼面。僧云。薦後如
何。扶桑國裏望新羅。殊云。方知不是祖。口
是禍門。寃憎會苦。文殊能縱不能奪。有始
却無終。當時若是臨濟徳山。不免爛椎一頓
教伊知道諸佛不曾出世。祖師亦不西來。
人人八面玲瓏。箇箇一方峭拔。噁。遂事不
諫。旣往不咎。今日若有人問建長。達磨還
是祖否。只向他道。是待他擬開口問如何
是祖。山僧劈面與他一摑。走過大食國去
也。參
復云。大機無滯。除障除翳。萬象難齊。入
水入泥。出頭天外。下視雲霓。主山高兮案
山低。儞自就空描邈。我則指東話西。奇
奇。韓獹吠絶天將曉。流水依前遶大堤
冬節。陰極陽生後。寰中朗復昏。自家田地
上。別是一乾坤。空索索。白漫漫。誰解其中
子細觀。痛下一犂。飜轉後。鐵牛長臥在雲
根。靈利漢被他謾。把手牽回不入門。若也
入得。群陰剥盡何曾盡。一陽復生本不生。
氷河發亙天之
。鐵樹開萬蕊之榮。石女
歡呼。木人點首。到這裏。三世諸佛不知有。
金毛獅子顚倒走。拍膝一下。團團月影上欄
竿。普請面南看北斗
復擧。潙山問仰山云。仲冬嚴寒年年事。晷
運推移事若何。仰山近前。叉手而立。潙山
云。情知汝不會。次擧前話問香嚴。嚴亦
叉手立。潙山云。賴遇寂子不會。師云。諸人
還知潙仰父子落處麼。聽取一頌。飽帆
和月渡滄洲。簫笛迎歸入畫樓。幾度戰爭
收拾得。只因歌舞破除休
望山庵小參。法界非相。空體無方。以大圓
覺爲我伽藍。盡大地具諸人正眼。展起則
十方充滿。收來只在目前。明得目前之物。
便是十方充滿底。用得十方充滿底。本來
不離於目前。直饒具玆見解。喚作體用兼
備機智無物。猶未是慶快安樂之所。那裏
是安樂之所。直待體用機智無得其名焉。
了沒一絲毫相爲礙了。然後歸於本所。坐
臥經行。安有遮障。到這境界。有時望山也
得。有時望水也得。望山之時。山依舊只是
本山。望水之時。水依舊只是本水。高高山
頂行。深深海底坐。眼觀南北。意在東西。若
以山水爲娛。卽非山水之樂也。昔日東坡
居士得道之後。遊至盧山。以詩題云。横看
成嶺側成峯。遠近高低總一同。不識盧山
眞面目。只縁身在此山中。東坡放下從前
見解。向知識言外知歸。自謂盡大地更無
第二人。今立望山之名。必有深意。此之深
意。非知音者。莫能知之。殊不知望山庵内
有無盡之益。難形毫楮。何故。已達無心
之境。雖則石室茆庵。實有溌天富貴。祕菩
薩行。現聲聞形。世出世間平等超越。有時
助國扶法。出自無心無爲。只此無爲無
心。能了世間出世所以望山庵内坐。觀盡
萬千山。觀盡無觀處。一身天地間。可謂達
人分上。攝萬物而歸自己。盡十界而絶微
塵如是則安有山可望哉。此之妙趣非聖
莫知。公於方便門頭。欲使一切人望自己
之山。知此山而無非自己。只此山與自己。
是同耶是別耶。豈不見。古人道。乾坤之内。
宇宙之間。中有一寶。祕在形山。四大五蘊
是形山。畢竟寶在何處。參玄究妙之士。工夫
純熟。至於擧頭望山。俯目望水。久久無
山可望。無水可觀。寥寥空闊無邊際。一箇
閑人天地間。到此地已。望山之庵。非唯群
峯總在此所。乃至十方虚空。悉皆含攝。所以
石頭和尙道。菴雖小含法界。問此庵壞不
壞。壞與不壞主元在。古人一言半句。皆是
啓人之本心。明人之本性。心性明了。望山
之庵。無處安著。旣無處安著。儼然在目。
不喚作望山菴得麼。雖然要見草菴則
易。欲參庵主則難。難難。拶出泥牛過海
南
復擧。昔有一宿徳。隱於深山中。人不能到。
後號爲隱山。有一僧。遊方次至溪口。見菜
葉流出。自云。此山必有隱士。遂隨流而
進。深山中見一草庵。繼而入。菴主問云。此
山無路。上座從何而來。僧云。旣是無路。和
尙從何而入。隱山云。我不從人天來。僧
云。和尙先住。此山先住。隱山云。但見四
山青又黄。僧便禮拜。師云。隱山和尙。若具
徳山臨濟機用。這僧雖入得山。無出山
分。事已往矣。不復重言。只據現成。有箇頌
子。望山何似隱山翁。今古分明道一同。要
識隱山容易見。望山山頂路難通
結夏。不物於物。能超萬物之先。非形之形。
能出衆形之外。只今羅列在眸。豈不是
物。喚甚麼作不物。這裏儼然坐立。寧不是
形。喚甚麼作非形。有底纔聞擧著。便道非
形不物。弗是別人。認奴作郞。刻舟尋劍。
建長今夏二百餘衆。驢迎馬向。同度長期。
體甚非形不物。只管噇飯過時。果恁麼也
希奇。不許藤原漢子知
復擧。神鼎諲禪師有僧問。六道輪回底人。畢
竟如何。諲云。不願成佛。僧云。因甚不願
成佛。諲云。佛亦不究竟。僧云。既不究竟。請
師一言。諲云。昨朝猶記得。今日話無門。師
云。神鼎以無瑕之玉。付與這僧。無奈。這
僧只作瓦礫颺却。若有人問建長輪回六
道底人畢竟如何。只向他道。有成佛分。恁
麼祇對。還與神鼎是同是別。更聽一頌。倒
腹明明説向伊。滿天風月其同知。夜深重
展推心話。却爲推心事轉疑
最明寺開堂小參。治心明心。垃圾上重添
垃圾。究理達理。相應中轉不相應。眼不見
而爲淨。心不疑而自安。所以釋迦出世。達
磨西來。攻乎異端。斯也已。雖然靈山二
千年公案現在。少林八百載風月猶新。會得
則打破畫瓶。歸去來。太平好唱還鄕曲。不
會則行到路窮橋斷處。坐看雲散月明時。會
與不會則且置。只如大力量人分上。世間
出世平等超越一句作麼生道。拍膝一下。劍
爲不平離寶匣。藥因救病出金瓶
復擧。昔有僧問古徳。深山窮谷中。還有佛
法也無。徳云。有。僧云。如何是深山窮谷中
佛法。徳云。石頭大底大。小底小。師云。古徳
眞不掩僞。曲不藏直。太殺分明。翻成迀
曲。山僧則不然。或有人問深山窮谷中還
有佛法也無。亦向他道。有。待伊又問如
何是深山窮谷中佛法。以一頌醻之。潺潺
水流無盡。颯颯松風韻愈奇。山主好提三
尺劍。勦除禍事定坤維。坤維定後又且如
何。達磨本來觀自在。淨名元是老維摩
建寧禪寺小參
入院當晩氣呑佛祖。昻昻不肯下山來。目
視雲霄。了了頓忘塵世事。便恁麼去。正法
眼破沙盆教誰擔荷。山僧嗟法將弊。遇縁
卽宗。在建長爲建長主人。也要和泥合
水。來此山作此山長老。且非紙裹麻纒。在
彼在此初無間然。土木場中横拈白棒。鬧
市叢裏颺下碌磚。忽然打著一箇半箇。教
他知道眼前無俗物頭上有青天。這些妙
處無人識。三十年來豈易傳
復擧。臨濟住院日。謂普化云。我欲建立
黄檗宗旨。汝等切須成褫。普化問訊便下
去。濟便打。次日克符道者上方丈問訊云。
和尙昨日打普化。作什麼。濟又打。師云。
轟雷掣電。裂石崩山則不無。臨濟要立
黄檗宗旨。猶隔滄溟在。新建寧無宗旨可
立。無閑棒打人。只據現成與諸人商確。且
如何是現成底事。擧拂子云。滿院春風花
草香。莫謂蘭溪不分付
結夏。就底撮來。未免通身是泥水。從頭颺
下。何妨到處即生涯。所以鬧市叢裏回避
無門。荆棘林中縱横有路。便恁麼會去。省
了建寧多少鹽醋。更言九旬禁足。甘守空
墳。一夏修行。自投憲網。猛烈漢撥轉上頭
關棙。掀翻圓覺伽藍。呵佛罵祖。罔聖欺
凡。活陷泥梨。渾不顧。彌天罪犯一身擔
復擧。僊宗玭和尙因僧問。十二時中常在底
人。還消得人天供養也無。宗云。消不得。僧
云。爲甚消不得。宗云爲汝常在。僧云秪如
常不在底人。還消得也無。宗云驢年。師云
僊宗被這僧問著。譯語太繁。殊不知常不
在底人。極是消得。諸人還揀辨得出麼。良久
床窄先臥。粥稀後坐。
解夏。法性圓融。寧拘結解。智源浩渺。非
屬淺深。吽。建寧列義分科。何異座主見
解。須知九十日光陰虚擲。妙契環中。三箇
月底事不存。意超物外。時人笑我半憨半
癡。我笑時人多智多會。到這裏喚作不思
議法門。謂之自受用三昧。喝一喝。片玉從
來絶點痕。無端抛出生瑕纇
復擧。障蔽魔王領諸眷屬。隨金剛齊菩薩。
一千年覓他越處不得。一日忽見乃問云。
汝當依何住。我一千年覓汝起處不得。齊
云。我不依有住而住。不依無住而住。如
是而住。師云。障蔽魔王被金剛齊菩薩以
翳睛法把定一千年。莽莽鹵鹵。瞞瞞肝肝。
當時聞他擧。到如是而住處。便與攔胸扭
定云。元來不離這裏。教他進不得退不得。
休休。舊事不理。旣往莫咎。且如蘭溪。今
夏與諸人。同行同住。同坐同臥。一點不敢
相謾。只是有些漏綻處。因甚諸人點檢不
出。以手掴口云。口是禍門
冬至。一冬復一冬。一日復一日。五湖參玄
人。佳景休拈出。慈明老子不善濟人。教壞
後人轉生荆棘。建寧伎倆雖無。終不蹈他
遺跡。何故。一冬復一冬。一日復一日。撞著
箇中人。何妨便拈出。且非紙裹麻纒。不用
深藏祕密。以拂子打圓相云。看看。明如日
黒似漆。非親莫能辨其的。衆中莫有辨得
者麼。若也辨得去。許汝一生參學事畢。苟
或不然。六陰倶剥一陽生。回頭寒暑相催
逼
復擧。丹霞行脚次。到一小院遇寒。遂取殿
中木佛燒。院主見而呵責曰。汝何燒我木
佛。丹霞撥火云。某欲收取舍利。院主云。木
佛安有舍利乎。丹霞云。旣無舍利。更請兩
尊燒。院主後眉鬚墮落。師云。叢林商確。盡
道院主輸機。丹霞落節。至今未有一人點
檢得出。今夜蘭溪不惜口業。爲諸人説破
去也。良久。天作孼猶可違。自作孼不可逭。
以拂子撃繩床。下座
除夜。名言非道。聞見非法。就中更不容毫
髮。唯説此性。單傳此心。多少平人被陸
沈。所以説心説性。翻成大病。談道談禪。
過犯彌天。有般不喞𠺕漢。赤骨律地閑坐困
眠。去則不離當處。住則走似雲煙。呵風
罵雨。罔聖欺賢。臘月三十夜。却云。不是
殘年。且道此人有甚長處。雖是這些窮伎
倆。未曾容易與人傳
復擧。趙州有僧問。如何是不遷義。州以手
作流水勢。其僧有省。師云。趙州老子。雖則
善應來機。卷舒自若。爭奈累及這僧。墮在
流水中。頭出頭沒。今夜或有問建寧如何
是不遷義。只以口作吹風勢。他若不省。更
爲下箇註脚。一毫頭上定綱宗。萬別千差
有路通。要識本來不遷義。趙州流水我吹
風
因事小參。佛子住此地。本來契劵收得也
未。則是佛受用常住砧基。切不可動。經行
及坐臥。貧沒一分。不防賊盜。常在於其
中。殺人放火。走馬彎弓。便恁麼去。丹霄
雖遠。有路可通。苟或躊躇。雲山疊疊。煙水
重重。滿目無非荆棘叢
復擧。潙山問仰山。大地衆生。業識忙忙。無
本可據。儞如何知他有之與無。仰山云。惠
寂有箇驗處。時有僧從面前過。仰山召
云。上座。僧回首。仰山云。這箇便是業識忙
忙。無本可據。潙山云。寂子可謂。獅子一
滴乳。迸散六斛驢乳。師云。喝教去。召教回。
此是尋常事。仰山召這僧。僧回首。有甚不
是處。因甚却道。業識忙忙。無本可據。衆
中若有揀辨得出者。許伊有參學分。如無
業識忙忙。無本可據
結夏。皇城那畔。左挈右提。土木場中東敲
西磕。隱密不露處。儼若丘山。突爾現前時。
絶無毫髮。牛頭沒。馬頭回。太殺成現。夜叉
心。菩薩面。徒自望崖。蘭溪向第二義門。
爲諸人作箇方便。有條攀條。無條攀例。
四月十五日後。各自知非。七月中旬時。要
伊供款。供款則不無。一夏之中。誰是不犯
鞭笞。得脱洒去者。良久。無事設曹司。急時
還得用
復擧。六祖因僧問。黄梅意旨什麼人得。祖云
會佛法人得。僧云和尙還得麼。祖云。我
不得。僧云。爲什麼不得。祖云。我不會佛
法。師云。曹溪巨浪涓滴渾無。被陸沈人
不知幾幾。這僧當時聞六祖道我不會佛
法。攔胸扭住云。還我黄梅衣鉢來。待他擬
開口。一踏便行免見老胡正宗不致墜地｣
解夏。活鱍鱍亡第二見。尙渉簾纖。露裸裸
無第二人。猶存這箇。大機圓轉處。未是
向上宗乘。大用縱横時。墮在時流窠窟。更言
燒畬種粟丐。子歡娛。日食夜眠。窮鬼活
計。須知從上佛祖。卽我生寃家。圓覺伽藍。
當甚閑家具。一向恁麼去。九旬禁足。今已
告圓。畢竟成得甚麼邊事。良久。開門待知
識。不見一人來
復擧。洞山到雲門。門問近離甚處。山云。査
渡。門云。夏在何處。山云。湖南報慈。門
云。幾時離彼。山云。八月二十五。門云。放汝
三頓棒。山至次日。上方丈白云。昨日蒙和
尙放某甲三頓棒。不知過在甚麼處。門云。
飯袋子江西湖南便恁麼去。山大悟。師云雲
門如武侯臨流一喝風靜波停。洞山似項羽
逼至烏江英豪始絶。因甚後來。却道不蓄
一粒米。不種一莖菜。向十字路頭。接待往
來。還知麼。春雷一震。蟄戸倶開
冬至。絲毫未斷。滿口含霜。線路纔通。全
身和暖。破家兒。舌頭上不談玄旨。明眼漢。
意根下不著私縁。撒手歸來。大方獨歩。風
光買斷。不費一錢。如是則陰極陽生。非他
運轉。寒來暑往。卽我斡旋。有般底却道。仲
冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。引得無智
之者。進前叉手。叉手進前。恁麼見解。未
得完全。且如何是超宗越格底一句。撫膝
云。掀翻海嶽求知己。直下滄溟駕鐵船｣
復擧。明招和尙示衆云。這裏風頭稍硬。且
歸煖處商量。便下座。衆隨至方丈。招云。纔
到煖處。便見瞌睡。以柱杖一時趕散。師
云。涼如甘露。毒似砒霜。當時傍若無人。明
招性命可保。建寧要向風頭稍硬處與諸
人商量。且道商量箇什麼。良久。若也妄
傳。打儞頭破
除夜。這一片地。分付已多時。是汝諸人。猶
自未交領。所以臘月三十日到來。莽莽蕩
蕩。將南作北。不辨歸程。山僧迫不得已。
指示諸人歸路去也。以拂子指云。鳴哪。煙
雲漠漠。雨露濛濛處。踏歩向前子細認取。若
也認得。四至畍畔。一一分明。無柄犁鉏。一
任耕種。忽若一鉏翻轉。盡底不存時如何。
切莫辜負建寧
復擧。玄沙示衆云。我與釋迦老子是同參。
時有僧出問。未審。參見甚麼人。沙云。釣魚
船上謝三郞。師云。大小玄沙不勘自敗。這
僧若有轉機。便見一場利。且道利在
甚麼處。拍繩床云。具眼者辨取
大覺禪師語録卷下
普説
瞿曇宗旨深不可量。祖師眞乘廣不可測。
會得宗旨卽了眞乘。旣了眞乘可傳宗
旨。宗旨者不渉脣吻。安墮語言。若以未明
之心而測之。則宗旨之妙愈深而不知其
底蘊。以淺志之見而學之。則眞乘之微愈
廣而不知其畔岸。誠所謂以蠡舀海持管
窺天。力竭眼窮而終不能盡。雖不可盡歴
歴現前。所以古人云。道遠乎哉。觸事皆眞。
聖遠乎哉。體之必神。汝等諸人毎日起來。見
山見水。交接往來。此豈不是觸事。因甚宗
旨而不能明。七尺單前堆堆地坐。且眞乘作
麼生體。十有九人半聞著。便入思惟分別
處作活計。或時到室中。纔以一則語或一
段公案擧而試之。多是空見執無。斷源之
語苦哉。糠粃之物何足入寶藏乎。諸上人
朝參暮請。但如貧子二十年除糞相似。一旦
我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。
此雖是効苦。無著而有所得之事。然據祖
宗門下。自然而至者。總不消得。況區區歛
人殘唾餘涎。而入腹哉。豈不聞。世尊四十
九年。三百餘會。顯相覆相説。縱横無礙説。
説盡萬萬千千。只是不曾説著那一句子。
若説得著。實謂有凡有聖有迷有悟。何曾
有三無差別乎。末後臨入涅槃之時。略露
些子圭角。示衆云。吾自鹿苑。而至於跋提
河。未曾説一字。且經律論藏五千餘卷。是
有耶是無耶。柳岸維舟人不到。又隨明月
下滄洲。文殊白云。請世尊再轉末後法輪。
世尊云。汝請我再轉法輪。是吾曾轉法輪
耶。千言萬語無人會。又逐流鸎過短牆。世
尊恁麼祇對文殊。且意在於何。若是金毛獅
子子。三千里外定誵訛。黄面老子示徒。其
意不在玆耳。末後與文殊問答。便如達磨
九年面壁。涅槃時至令諸弟子。盍各言其
志。獨有神光一人。禮三拜依位而立。達磨
云。汝得吾髓。可謂大鵬展趐蓋十州。籬邊
鴟雀空啾啾。末法已越二百餘載。行道明道
者少。執見邪見者多。入此門來十年五載。
工夫未純熱。便自點頭。説長道短。更無別
人。自謂我已明心見性。誰能與我齊肩。忽
遇眞正宗師。徴他自欺之處。皆是邪知邪見
邪解邪言。其間更不聽人救濟。魔見愈深。
執而不捨。繼聞長老擧本分事。便謂已印
可我了也。如是之徒。非但自昧其心。亦乃
取笑識者多矣。三祖和尙云。執之失度。必
入邪路。放之自然。體無去住。今時放之自
然者。萬中無一。長床上被位頭正好。休心
息意。收視返觀。放得下時。豈不安樂。予
或時巡寮密察。多是安筆硯於蓆上。執舊卷
於手中。機縁公案裏。纔有風月之句。便抄
入私册子中。以爲自己受用之物。恰似老鼠
偸川附子在穴内相似。肚飢之時。欲喫又
喫不得。只在傍看守既無奈何。了忽然硬。
喫一口反失性命。諸仁者自己不明。看人
語録竝四六文章。非但障道。令人一生空
過。生死到來。下延壽堂之時。前路昏昏。將
何以祇敵乎。彼時悔已遲遲。參禪學道只用
了此一事。豈令汝多知多解以爲談柄哉。
大惠和尙道。汝不做著實工夫。只管用心。
貪讀古人文字。礙正見知障伊道業。譬如
以油入麵。永劫不可取。實欲參此一段大
事。須是將從前知見解會明得悟得底聖教
語言。一時放捨。然後就自己本源上頂
頭
返復體究。究得到體得明。邪見邪解不待去
而自除。眞用眞機不待求而自顯。然後從前
所得所負文字語言。復取而用之。有何障
礙哉。先聖云。眞正學道人。佛眼覰不見。況
一切鬼神向何處覓他蹤跡耶。豈不聞巖
頭同雪峯行脚時。到中路値雪。遂宿於鼇
山店上。巖頭一人長伸兩脚而眠。獨有雪
峯終夜打坐。八千子弟將零落。不到烏江
未肯休。巖頭曰。何不噇眠去。大小奯老以
己方人。雪峯指胸去。我此實未穩在。款出
囚人口。巖頭云。我將謂儞是個漢。汝從前所
得所見。一一擧來。是則爲汝證據。不是則爲
汝剗除。兄呼弟應成何事。拽出心肝剖出
腸。雪峯乃云。我初見鹽官。聞擧色空義話。
有個見處。巖頭云。此去三十年後。切忌擧
著。冬瓜印子胡亂搭人。雪峯又云。因洞山過
水悟道頌云。切忌隨他去。迢迢與我疎。我
今獨自往。觸處得逢渠。渠今正是我。我今
不是渠。若能如是會。方得契如如。我於此
有個省處。巖頭云。若恁麼自救也未徹在。
針人痛處。不是好心。雪峯云。我又因問徳
山。從上宗乘中事。學人還有分也無。徳山打
一棒云。道甚麼。我當下如桶底脱相似。脚
力盡時山更好。白雲散處路猶長。巖頭云。豈
不見道。從門入者不是家珍。殺人須見
血。徹底老婆心。只如徳山打一棒云。道甚
麼。是答他問耶。不答他問耶。若道不答
他。因甚雪峯如桶底脱相似。若謂答他。
那裏是答他宗乘話處。可謂閃電光中纔擬
議。雨聲一霎過滄浪。雪峯從上見聞覺知。總
被巖頭一時抛撒了也。皮穿骨露無計奈
何。徐徐低頭問云。畢竟如何得是。巖頭云。他
後若欲播揚大教。須是一一從自己胸襟流
出與我蓋天蓋地去。雪峯於此大悟。遂跳
下床禮一拜云。師兄師兄。今日始是鼇山成
道。今日始是鼇山成道。行盡迢迢路。今朝始
到家。雪峯初聞色空義。又見洞山過水頌。
次於徳山棒下皆有證悟。此豈不是見性
豈不是明心。豈不是悟道。其奈萬里雖無
一點雲。猶有青天障伊在。若不得巖頭有
起死回生之妙。雪峯安盡其底蘊。到這裏
可謂撒手到家人不識。更無一物獻尊堂。
諸兄弟來此參學。莫以今時半信半疑不前
不後者爲榜樣。但以古人巖頭雪峯爲標
格。扣明師近良友。勿執舊時之見。或夢寐
中邪魔化爲佛像。變爲神質。破汝道心。助
汝邪見。令汝執情不捨。堅著爲是。久久魔
見愈増。自謂證果語如狂類。更不回頭。及
至生縁大謝到來。同此群魔陷無間地獄。
此因魔附伊體而損汝大乘正見之咎。參
學人若得一分喜處以爲聖證。未久之間。
翻墮魔趣。到此各宜體察。可放下從前知
見解會文字語言。回首於自己未明之處。子
細體究。忽然體究得明。便知巖頭雪峯漏
綻不少。只這漏綻些子。西天四七。東土二
三。天下諸善知識。以此而續佛惠命。以此
而傳持無窮。雖然個事須是各各自肯自證
自悟始得
鹽田和尙至。引座普説
覺空空覺之妙。妙在變通。明了了明之機。機
先鑒徹。空不覺覺不空。未爲至妙。了不明
明不了。安足呈機。直須空覺頓亡了明無
所。然後於無所有。垂手接人。拽將過來。自
不粘綴。誠所謂以我之覺而覺他。他無不
覺。以我之妙而妙彼。彼無不妙。彼旣妙
而他亦覺。宗旨法幢何患不立也。到這裏
更説甚等覺妙覺。以爲至極哉。鹽田長老
夙有靈骨。安强爲之。自大宋同歸。所負
非淺。欲以浩然之氣掃去妖精。令信心人
知有不傳之妙。只此不傳之妙。非覺奚知。
若謂有覺有知。又匪不傳之妙。所以古人
到此不奈其何。乃云。恁麼也不得。不恁麼
也不得。恁麼不恁麼。總不得。建長與鹽田
各據一刹。或百餘衆或五十衆。皆是聚頭。
要學佛法學禪學道。有道念者又被佛
法禪道四字障礙窒塞不得自由。無道心
人又如觸藩之羊。進不知前。退不知後。
自牽自絆。掣斷不行。有者纔聞人擧揚此
事。却不審其端倪。便來張眉弩目。抗論在
前。此是此不是。彼非彼不非。不決一疑。千
疑競起。徒成鬪諍。平白風波。末代叢林斯
者極盛。哀哉。自不達源而話彼源之淺深
矣。可憐愍。有來乞示其源。又不知其源之
所在。過歸誰歟。上古達道之士。始發信心
繼聞知識擧一言半句。便向這裏。咬而復
嚼。吐而又呑。至於呑不得。吐不出。咬不破。
嚼不爛之時。忽然咬破舌頭。便知此味具足。
只這具足之味非世所知。昔日永嘉禪師
道。若以知知寂。此非無縁知。如手執如
意。非無如意手。若以自知知。亦非無縁
知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知
寂。亦不自知知。不可爲無知。以性了然
故。不同於木石。如手不執物。亦不自作
拳。不可爲無手。無手安然。故不同於兎
角。後來寂音尊者云。永嘉止説悟後之病。若
據建長所見。不悟之時。固有多病。旣悟之
後。焉有病乎。殊不知永嘉正爲後代人説
做工夫體究精微之語。自是時人不根而蹉
過。諸人在此巨福山中。居彼鹽田刹内者。
咸欲究無上妙道。且妙道如何究。諸兄弟若
以永嘉之語。坐臥經行處。返返復復。推而再
思。看是甚麼語話。是與自己相應耶。不相
應耶。恍然看得透時。永嘉之語倶爲剩言。
雖爲剩言。欲覓剩言。而了不可得。山僧道
徳行解孤陋寡聞。若論古時列刹相望稱善
知識者。予千不及一。雖不及一。然無愧
於今時者。不可不擧似諸人。十餘年前。熱
火燒心。抛脱不下。一日得些半合之水。澆
之熱火稍滅。火稍滅已。便覺四肢其氣通暢。
或時要坐縮足由予。或時要行動脚在我。
所以伸之縮之。不假他力。到此仁者見之
必謂之仁。智者見之必謂之智。臨期應用。
是以信手寫將去。信口道出來。不渉思惟。
只憑這個。鹽田長老向日雖在大唐中同出
同入。然未曾與擧此伸縮之語。恐未相信
時。伊別有妙處。苟無妙處。安得信州一境
慕其名而稽顙哉。間有執笻荷負遠遠來
歸者。不知是爲持佛戒耶。是爲聽説經
耶。是爲求玄妙耶。若爲求玄妙而來。喚
何物爲玄妙。若爲聽説經而來。吾祖道不
立文字直指人心見性成佛。何説經之有。若
爲持佛戒而來。戒卽是心。心卽是戒。心無
形相。寧有戒而可持。信州一境内。或僧或俗
之中。有具正信決烈之志者。聞擧是事。忽
然領在言前。撒手還家笑示眷屬。如龐居
士道。有男不用婚。有女不用嫁。大家團
聚頭共説無生話。到此田地了。便知不殺
生中有弗露鋒鋩能斷人命根底一著子。
不偸盜中。驅耕夫之牛竊飢人之食。不邪
婬中。終日混在婬坊。何妨放恣。不妄語中。
指槐罵柳。以實爲虚。不沽酒中。槽粕雖
無。遼天索價。不説四衆過中。訐露他非更
不遮掩。令傍觀者趣向無門。不自賛毀他
中。常自點胸。果無人及。不慳貪中。兩手把
定。爭肯付伊。鬧市叢中。奪貧人物。不嗔恚
中。佛來也打。祖來也打。生鐵面皮無人近
傍。不謗三寶中。不著佛求。不著法求。不
著僧求。聞佛一字。嗽口三年。明得這個道
理。便知法身者是衆生之性。報身者是衆生
之智。應身者是衆生之行。性智行彰無往不
利。如是擧唱。人人知是。持自己之戒。説
自己之經。若要法界衆生平等利益。須是
別施手段始得。且手段如何施。只如吾宗
旨有玄中之玄妙中之妙。未説持以爲人。
畢竟如何吐露。莫是提起話頭。回光返照是
玄妙麼。錯。莫是咬定牙關不起一念是
玄妙耶。錯。莫是庭前柏樹子洞山麻三斤是
玄妙耶。錯。莫是離心意識參。絶聖凡路
學。是玄妙耶。錯。只此四錯。有口難言。鄕談
未曉。問取鹽田。錯。記得蒙菴嶽禪師。初領
淨衆往持。道過鼓山。承竹菴珪禪師請爲
衆説法。竹菴引座云。鼓山三十棒。要打新
淨衆。大衆莫是未入門時合喫此棒麼。
咄。莫是已入門時合喫此棒麼。咄。莫是鼓
山盲枷瞎棒胡打亂打麼。咄咄。若是我臨濟
兒孫。便請單刀直入。下座。蒙菴便登座云。
鼓山三十棒。要打新淨衆。大似話驢得驢
話馬得馬。淨衆今日到來。要騎便騎。要下
便下。而今突出人前。未免弄眞像假。拈拄
杖云。今朝暫借拄杖。與大衆拔本去也。復
放云。休休。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。便下
座。師云。鼓山以杖探水。幾乎沒身。蒙菴見
義便爲。何妨慶快。建長不能與鹽田横拕
倒拽。且要正視直行。聞知瑩巖。袈裟角上
裹得些子鹽田鹽來。要使具信心人識此
厚味。沾此味已令伊到大安樂處去。遂顧
視大衆云。衆中沾此味者。固不在言。如未
知之。請鹽田求此厚味。下座。請鹽田和
尙。爲衆擧揚
世事忙如箭。僧家盡日閑。閑中能著眼。虎
體本來斑。三分光陰早已過半。六門晝夜莫
謾追隨。見聞覺知。覿體全眞。動靜寒温。即我
活法。何用眼觀東南意在西北。直指桑樹
返罵柳條那個般漢。且列在下風未得玄
旨。如何是玄旨。便是諸人朝參暮請底一大
事因縁。這一大事。不從佛得。匪就祖求。
亦非自外而來。總在各各脚跟下人人鼻尖
頭。既在脚跟下鼻尖頭。因甚十個有九個
半。不曾踏著。又觀不見。先聖道。只爲太近
所以蹉過。也非辯辭聰俊而可知。非頑鈍
愚蒙而難得。聰辯之者。若信不及放不下。只
以利口快舌。爲我之珍。則不免過而必失。
一生於道不明者多矣。愚鈍之人若行之不
倦。究之愈深。忽然觸物遇縁。洞然明白。則
聰敏靈利之徒。皆拱手低降爾。世無難學
之事。道無難明之理。只要人心行相應始
終一致。豈不聞昔日開善謙。在徑山大慧禪
師會下。已經數載。雖道念極深。然未有得
處。粥時飯時乃至一動一靜之際。常自嗟歎
云。我何時得此一大事明了。一日大慧遣令
持書往謁紫巖居士。謙又歎云。某住此間
多載。朝夕念玆在玆。胸次間如安萬斤之
石。不能得釋去。今方丈又令某出去謁人。
奔程走道。今生又空過也。袈裟下事如何
得明。正愁悶間垂涙不止。時同行竹原元
菴主見而呵云。汝好愚癡。佛法遍在一切處。
汝將謂路中無佛法耶。遂勉其登程。復謂
云。我伴汝去。旣至中路。謙云。生死大事今
世不明。千生萬生復輪轉耳。又垂涙。元菴
主笑云。汝既有道念。但辨肯心。何患不徹
去。謙乃告云。如何徹得去。元云。汝有何事。
我做汝代官。只有五件事。代汝不得。謙云。
是甚五件事。元云。著衣喫飯。大便小便。如今
拕個死屍在路上行。此五事我代汝不得。
語未絶。謙大悟云。今得同行開發此事洞
明。遂就路下拜。元云。汝既明了。我先歸徑
山去。汝見紫巖居士了。却緩緩歸來。兩人
相別。謙次年回徑山。將至半山中。忽與大
慧轎子相値。未問訊未啓口已前。大慧笑
云。儞這賊漢去時煩惱。如今且喜。大事了當。
謙遂伏膺。且道。謙未露消息已前。因甚大
慧便知他徹了。須知悟道之士。於明眼人
前。未開口未動舌。各各相知了也。諸人
來建寧寺内同結夏。誰與開善謙道念一
同。我觀汝等。形質度量亦與古人無別。只
是信根念根精進根。不能專志。若果專志
而參。莫認光影。休想悟門。但看。著衣喫飯
者是誰。大便小便者是誰。毎日將個皮嚢走
上走下者又是誰。讃之則喜。毀之則嗔。又
是阿誰。只這誰字。人多看不出。纔聞人擧
此。有者便心思意想。異解邪量者極衆。或
看公案。或專靜觀。靜觀者又坐在無思之
鄕。看公案者又無入頭之處。此輩皆是重
重疑慮展轉迷源。汝若返照密窮。會萬物
歸自己之上。萬物本空。以自己歸萬物之
中。自己何有。自己萬物光影不存。向這裏
更進一歩。這一歩如何進得。古徳道。百尺竿
頭如進歩。十方世界現全身。喝一喝。錯下
名言。復云。一夏已過半了也。山僧未與諸
人説玄中之玄妙中之妙。今日不惜一張
口三寸舌。對衆説破。汝等諸人各宜靜聽。
良久。夜短睡不足。日長飢有餘
法語
示裕上人
信得及時。鐵壁銀山。透則容易。疑心纔起。好
聲美色。總被他瞞。是故往日具大信根之
人。著眼於形迹未分已前。介意於行持不到
之處。寛之以歳月。緊之以脚手。時節旣偶
驀劄大笑。一聲起來虚靈寂照。如太空相
似。包裏一切。一切皆在太空中。拈將爲人。
應機無盡。謂之大解脱門。謂之大光明藏。
亦謂之華嚴性海。縱横妙用。收放臨時。到
此境致。説空亦得。説有亦得。呵佛罵祖亦
得。六道輪迴亦得。然後不將實法繋絆於
人。所以道。我宗無語句。亦無一法與人。既
無語句。三乘十二分教。是有耶是無耶。若謂
無法可傳。過去七佛遞相授受。西天四七東
土二三。喚作無法可傳得麼。出家人不論
禪教律僧。若深達此理便見。五千四十八
卷。覓個元字脚亦無。佛祖聯芳本無傳授。
這個説話。上上根人聊聞擧著唯唯點頭。中
下之流反以爲誑。聽教若究至絶究之地始
名教僧。參禪果體至無體之場方稱衲子。
如未明斯旨住在半途。不免流人名相語
言之中。葛藤自縛。務起人我相分別相。既
有人我分別。釋氏子孫何由徽煥。間有參
禪不辨緇素底。却以教家爲文字之學。豈
了死生。教門有浮花之學者。亦以禪流爲
虚無之宗。不足誠信。又有一等。以禪爲
名。據人師位自尊自大。倚恃豪門。教亦不
知禪亦不會。聚徒説楞嚴圓覺經起信唯
識論。全無實解。掠虚謾人。正所謂夾教説
禪。禪又不是。夾禪説教。教亦非眞。忽然
逢著個人。向緊要處與他一搜。便見頭紅
面熱。此名外道最下種也。豈不見。昔日有
百法座主。訪佛照杲禪師。主云。禪家愛説
脱空謾人。杲云。久聞座主善講百法。是否。
主云。不敢。杲云。昨日晴今日雨。甚麼法中
收。主默然無對。杲打一掌云。莫道禪家説
脱空謾汝。座主大怒。遂問云。畢竟昨日晴
今日雨。甚麼法中收杲云。四十二分不相應
法中收。主禮拜屈服。古人是則伏理不敢
分爭。今人理曲亦不伏。至詞窮理盡處。胡
説胡言。兼要强辯。禪教中有此類者。所謂
以醍醐爲毒藥破壞法門。裕上人數次相
訪告云。往日於天台教中留心。亦未知其
底蘊。今已棄却堅意參禪。雖有此心。工夫
不知所向。願請教誘。予免之不得。遂就
謂云。達磨西來。也只是個賣卜漢。與汝斷卦
了。禍福吉凶在汝身上。縱汝從他肚皮裹過
三匝出來。不曾自理會時。依舊只是個博
地凡夫禿頭居士。參禪別無如何若何。首以
誠信爲本。莫受人移易。莫求速悟。切切
痛下工夫。以悟爲準。兄今參禪方始初歩。
把從前學得底教中疏鈔文字語言。且置之
一處。朝夕但返己而求。返求者何。體自己
未明之處。未明之處。且如何明。昔日有二
僧。見幡動。一僧云。風動。一僧云。幡動。二人
爭論不已。時盧行者在黄梅。得法了尙未
出家。見二僧辯論。乃趨前告云。二上人還
許老夫預高論否。二僧云。請言。盧行者云。
不是風動。不是幡動。仁者心動。二僧聞此
語非常釋然有省。汝眞實要參禪。以此爲
初歩。初歩既正。頭頭自達本鄕。但於日用
常行處。返返復復看。不是風動。不是幡動。
仁者心動。於中積聚者爲心。又無形状可
視。因甚六祖道仁者心動。待汝工夫到手
眼親思量分別盡時。噴涕一聲。便見老盧是
眞語實語。然雖恁麼。衲僧面前猶隔大洋
海在
示了禪侍者
潔清如氷雪者方入祖庭。鞱晦如蓬蒿人
爲扶宗社。昔日神光大師乃儒門傑士。因碧
眼胡僧冷座少林之下。歳久年深。遂住師
前虔誠設拜。以求安心之法。至於覓心了
不可得處。無可奈何。達磨云。爲汝安心竟。
神光恍如夢覺。得個入頭。然而未到大解
脱大安樂之場。後來侍立左右。達磨亦默識
其大根器。乃盡渠力量而試之。光徹夜拱
立。欲傳不傳之妙。是宵正値大雪漫空。其
志不易。及至天曉曙氣將分。不覺雪已齊
腰矣。古人具大根機發大誓願。誠所謂忘
形骸於寂寞之濱。棄性命於險危之際。今時
學者豐衣足食密室温爐。六出纔飛袖手縮
頸。到此寧不愧於古人乎。了禪上人方弱
冠之時。父母不供甘旨。六親固已棄離入
叢林中。當爲何事。饒汝如神光相似。又是
踏他舊鞋吃他涎唾。吾不要汝立雪齊腰
斷臂求法。但能世間名聞利養一時捨却。只
就汝自己上默體體之。至無體處了。體
者亦無。正好與他一掣掣斷。一踢踢翻。然後
出來。別行一條活路。恁麼説話智者方知。中
下聞之必生怪異。汝若未能做此工夫。示
伊逕截之法。參學如猫捕鼠。先正身直視。
然後向他緊要處。一咬咬定令無走作。究
道參玄亦復如是。首正其心誠其意。目不
邪視。口不亂談。看古徳道。雪覆千山。因甚
孤峯不白。切不得向句上分別。以心意識
度量。又不可言孤峯無高下。亦不黒。非
于色。寒暑不到。塵劫難移。黒時法界皆黒。
不及白相。如斯見解。總是妄生穿鑿。强説
道理。大似日本望新羅。猶隔海在。汝但下
十分工夫。逗到淨裸裸一色純眞。明歴歴。了
沒點汚。到這裏又切忌。坐在明白處。無轉
身之籌。且如何是轉身底一著。待伊心肯日。
是我命亨時。仍以一頌勉之。六出紛紛覆
四方。從教雪上更加霜。直饒大海凍連底。到
了難禁慧日光
示榮意禪人
欲了此溌天大事。只在人發志而已。未聞
有不發志而自透脱者。設有皆爲外擾。何
足以紹隆聖種矣。汝但向山前一片地上
深耕淺種。不必假陽和雨露之力。待其發
則榮也。榮時非世間之榮。盡大地枯槁蠧摧
之株。由是而頼其覆蔭之功。莫不各遂其
生成之道也。此之大意孰不知之。然問著
他箇一片地。得來許久。十有五雙。多是冐
佃官田。僞造契券。更言榮枯之事。各説異
端。榮意禪人。道聚已久。亦有操進之心。予
亦助喜。但恐其始終不純。末後番成骨董。
此深爲利害。骨董者何。蓋人之不能純一
無雜開得眼來。只是向外聚捉石頭土塊
竹釘木屑。以爲己之受用。多見堂堂兄弟。
著意於汗墨。或傳燈或廣燈。竝古人閑言長
語。包作一肚皮。坐臥經行時。剗地被他所
障。反無做工夫之分。此乃過在不放懷處。
走東入西。只是這星負累。豈不聞古人道。
多知多慮不如息意。多慮多失不如守一。
誠哉之語也。昔日慈明禪師久參汾陽和尙。
毎見汾陽擧流俗鄙事。咸是世間麁惡之
言。全不足聽。一日明詣方丈白曰。某甲久
居座下。常見和尙言世間不正之事。未聞
以佛法提誨。但増世俗塵勞。殊失出家之
利。語未卒。汾陽熟視而大罵曰。是惡知識。
敢裨販我。怒而擧杖逐之。慈明擬伸救。汾
陽以手掩其口。慈明忽大悟。於是始知。臨
濟之道猶越電光石火。擬則喪。動則乖。汾陽
果謂眞善知識也。彼時若順毛相捋。甜口相
謾。安得慈明發三毒起無明至於究竟絶
疑之地耳。明後開大爐韛種種煅煉。豈小
補哉。意上人若能如慈明相似。發意之篤。
信而復疑。終有和座子掀轉底時節在。如
是則榮意之名不虚安著。然後興廢自知。爭
傚庸鄙也。切宜勉之
示空性知客
這一句難吐露。有放有收。全賓全主。靈利
漢當面慞惶。性
僧臨機罔措。洞山領得
十信不歸。雪到家兩眸弗覩。往往皆是
銜鐵負鞍。驢腸馬肚。空性知客。皮下有陽
秋不入此衆數。袖裏出紙來別予云。我有
白首母堂。現在南京深處。雖無睦州老子
織
之紉工。要効黄面瞿曇度親之一路。
予不覺放聲問云。度親之籌。請爲我擧。彼
更不酬。笑而含涙。再詢之曰。同住多年。豈
無一句。性云。請和尙爲某甲吐露者一句。
予就他耳邊低低道。去去。東大寺内有一
尊佛。不知高幾許。看賓打賊。恰周年不向
親爺覓一錢。南甸萱堂相見處。入門句子擧
教全
示承性西堂
石含瑚璉。非精鑒者安能識知。道在己躬。
苟外求兮應難辨白。鑑之弗精。瑚璉不現。
求之在外。道何以明。要體道之本源。非一
朝一夕事。求之不憚。探之既深。力到功圓
自然發露。如良匠琢玉。磨兮礱兮。終成大
器。性兄西堂曩入宋朝參扣知識。蘊藉非
淺。和氣逼人。既歸國之後。壽福老子力稟
郡守請主名山。彼時只欲効古以折脚鐺
子。於深山窮谷。養道過時。無奈霜露菓
熟。出以爲人。將朞六年急流勇退。繼臨巨
福道聚數年。千百指人如無人相似。上欣
下悦不盡褒辭。既從西過東。心目相照。屈
煩首衆。内外恬然。誠所謂會萬殊於一致。
消百慮於片時。凡所爲人。了無隱昧。更在
高養藏器待時。共整末運頽綱。庶使愚懷
有望。至祝
示圓範藏主
東西兩刹道聚數年。個事雖不曾露一絲
毫。那事已爲伊漏泄了也。一日來白曰。某
有入唐之意。時暫請違。繼出紙而需道號。
予謂云。古人道既難掩。隨所安名。昔周金
剛住徳山。玄上座住臨濟。初不在號而化
被於人。今末世羨鱗者多。結網者少。往往
聚首於招提中。大家以虚僞之言。遞相摩捋
褒讃稱揚。喜不忍去。若一言逆耳。無半刻
停策之心。正吾宗枯寒彫弊之秋。所以若是。
汝既離此欲往大宋朝。不知爲參知識。
究玄妙耶。不知爲看台山雁嶺蘭若精嚴
耶。若爲究玄妙參知識。古徳有語。參百
人知識。不如參一個同行。參一個同行。不
若參自己。自己若不返視。非但費盡草鞋
錢。亦乃大唐舟往還受多少辛苦。若只欲
看世界時。山川人物與此一如。寺宇精藍
非干汝事。予非要兄住此固設是辭。但
於一切處十二時。莫作隱匿之事。古云。當
言不避截舌。當斷便與結絶。苟肚中停留。
面上含笑。要人道好。此是閻老案前照鏡之
本。老僧平生了無隱蔽。所以知得天在頭
上地在脚下。不管人毀謗。也不愛人賛
揚。毎逢不省事不達理者。以寸釘子錐
其喙。是以愈見相從者少。從教法堂前草深
一丈。實無愧於心。苟有一毫之欺。誠爲終
身之患。故以無隱二字。意在玆乎。待汝往
南方勘破得許多魔子。歸來却把本朝髑髏
前見神見鬼底。與他一時掃蕩。也教知道
範上人從來無隱。纔開臭口露心肝。本不
謾人。人自謾。佛眼難窺一著子。歸來打鼓。
大家看
示明源禪人
千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬
疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廝
捱若棄了話頭却去。別文字上起疑。經教
上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起
疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向擧起處承
當。又不得思量卜度。但著意就不可思量
處思量。心無所之。老鼠入牛角便見倒斷
也。又方寸若鬧。但只擧狗子無佛性話。佛語
祖語諸方老宿語。千差萬別。若透得個無字。
一時透過。不著問人。若一向問人佛語又
如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫
無有悟時也。大慧老人所示之語。如由基
發箭。箭箭不虚。非由基善射而動於人心。
蓋伊能了未射以前至妙之端。是以凡所
射時。無不中的。後之學者若颺下從前執
情滯見返照虚心。靜時鬧時不被靜鬧所
轉。向直截處體究。無迂曲處行持。那裏是
直截無迂曲處。但遵大慧所示。時時提此
話頭勿令間斷。或從一條來。至於五條
處。察其來者是誰。去者是誰。忽然和誰字
而頓亡。便見大慧所示之言。也不消得。然
後於不消得中事事消得。到此無礙境界
了。設使由基有百千威力。直是無下手處。
未朞弱冠莫虚延。好子何曾使父錢。赤手
能成家業。後也須重喫建寧拳
示淨業上人
博地凡夫。豈有一歩便登寶所惟是從淺
至深因漸入頓。但於紛擾之時。看紛擾之
念自何而起。仍將紛擾之心究彼紛擾之
處。究之至絶究之地。紛擾之境本空。所究
之心何在。此乃謂之返究。若妄想極重。當
提一個話頭。話頭者何。四威儀中。怱怱之
際。安靜之時。看生從何來。但返返復復。如
是推窮。所以古人道。未知生。焉知死。既知
生亦知死。然後不被生死所移出沒自在。
參禪如孝子新喪父母一般。念玆在玆。不
忘所生。一念若如此。自然道念重世念輕。
久久明白時。入大解脱門也。今生有道念。
若不悟時。謂之種般若種子在心。來生出
頭一聞千悟。今生若有道念。豈墮惡趣。參
禪人若先有此憂。必墮異見自生障礙。但
做工夫。莫問悟與不悟。時節若至。或一年
三年。或十年五載。終有分曉。惟恐人初信後
疑。名之不了事漢
示快賢上人
人生於天地之間。終日波波無一點道念者。
枉自出來南閻浮提打一遭。所謂生無益
於人。死無聞於後。兩目瞑眩不知所歸。
如盲人夜行前程莽鹵。故聖人賢士明得此
理。便知過現未來猶如夢事。富貴利名是幻。
堆金積玉是幻。美聲好色是幻。喜怒哀樂是
幻。然諸幻中有不幻者。世界壞時渠不壞。
劫火燒時渠不燃。此不幻之物諸人各各本
有。但能日日入恬靜之鄕回頭返視。年深
歳久。自然不幻之物發露現前。現前後如何。
咦。脚頭脚底是彌勒。左顧右觀皆釋迦
示明禪上人
參禪學道非思量分別而所能明。亦不離
思量分別。若無分別無思量。此道何由得
明白。所以圓悟云。待汝思量之心盡分別之
念亡。自然徹根徹源去。入宗門中參學。第
一要立堅固志信有此事。此事者。汝未
離父母腹時。此一段光明何曾暗昧。出母
胎後亦自朗然。但能返己而求。久久自然顯
赫。十二時一切處。子細體窮。不可以一年
半載。便要成等正覺。直須計較倶盡念慮
頓亡。了空劫以前時。方得自在。而今紛飛
時。此是汝無量劫來業識。正好向紛飛處
看。此紛飛自何來。看者是誰。忽然看得紛
飛處。本來非有。看者亦空。這個便是參禪得
力。到大安樂地。只恐汝向世間雜事上。人
我叢中是非海内思量分別。此非學道之士。
亦名髠頭百姓。此事宜在審詳。非從外有
是扣
示禪忍上人
了無趣向處。本自圓成。纔渉思惟時。愈見
遼邈。直饒言前構得。句下知歸。震旦望扶
桑。猶隔滄溟在。若是個具徹法慧眼離念明
智底。説甚言前句下。終不墮千聖關捩子
中。直要出諸祖一頭地外。横拈倒用。逆行順
行。妙轉臨機。豈假他力。所以巖頭久隨徳
山而不肯徳山。是知智過於師方堪傳授。
老拙自主巨福以來。朞十三載。荷兄道聚
亦已年深。毎愛其朴實無僞。屢於談話間
引喩相撃。兄但微笑而不能盡領。一日炷
香出紙云。某欲渡宋瞻覩名山參拜知
識。乞一語而爲往來受用。遂告之曰。吾語
非渠受用之物。若要受用無盡之時。此去博
多解纜後。纔到四明逕往天台山。國清寺
内有個老豐干現在彼中踞虎頭收虎尾。
可趨前作禮剖露。其詳必爲汝饒舌。然後却
持歸來爲無盡受用。彼若問拙者事時。低
聲向道。夜行徒衣錦。年老覺心孤。更問如
何若何。切不得漏泄
示道然上人
欲作九仞峯。非其力而不可作。要行千
日之道。非其力而不可行。作之既深。終
有摩空凌雲之勢。行之既久。豈無到家安
樂之時。作之與行皆由力也。設或中道而廢
不能勉力盡心。九仞之峯何縁得成。千日
之道疑其難至。佛祖玄奧聖賢事業。亦復如
斯。須是敢損其軀。能全其志。至於親見親
踏。拶到絶疑慮大休歇地了。猶有事在。切
冀養之令熟。如不知不會人相似。時至理
彰。無往不利。苟或燥暴出來。取信於人者
鮮矣。今世衰道喪之際。求其力行不怠者。百
無一二。上古慕道之士堅志不敗。至於大
法洞明之後。鞱光晦迹。土面灰頭。時節若
至。不得已而出鄽。垂手引道後昆。必令
深造遠到。豈比今時泛濫者。同日而語哉。
然上人建長建寧。道聚甚久。立志慷慨。不
墮時流。專以此一大事因縁。挂在鼻尖頭。
要作個洒洒落落沒量大漢。儻能一往直前
久久自然合轍。但不可以今時人爲標準。
一動一靜以古爲儔良友。則如岩頭雪峯
相似。切磋琢磨。安能不盡善也。就下不欲
引古證今。恐増煩絮。老拙三十餘載。只是
個知慚識愧。喫飯底僧。更有星沒轉智事。
極得人憎。多處要添。少處要減。拗曲作
直。翻僞爲眞。指柳罵桑。持南作北。如斯
曲折。一一爲兄説破。更有説不到底一句子。
待汝打失鼻孔時。却來棒下聽取
示宿屋居士
佛法不離於日用。日用中全體現成。但於
左轉右旋西行東道處。偸眼一看。誰教我恁
麼來。誰教我恁麼去。識得來處便知去路。
來去分明。便識蘭溪自東至西。從朝至暮。
無一時不爲汝談玄説妙也。兄將行矣。予
以一劍相餞。即非世間之物。已是老婆心。
爲汝徹困了。既不肯受。山僧且留在壁角
頭。待兄於無滋味處咬出滋味時却來。
建寧依舊分付。策馬歸故鄕。故鄕在何處。
一物不將來。兩肩擔夯去。去去來來。當恁麼
擧
示左馬禪門
道固非遠。窮之在人。惟患人之不能一往
直前。所以對面有千里之遙。擧止被萬縁
所隔。苟或信而不疑。行之不倦。時來縁
熟。道無有不通之理。心無有不明之時。
道既通達。心亦明白了。居聲色之場不被
聲色所轉。入是非之域不逐是非所迷。到
此境界。謂之大自在人。謂之出塵羅漢。然
後隨世流布亦得。不隨世流布亦得。應物
副機更無別法。如上密用本自。信心中流
出。若談此事。擬思量則差。纔分別則遠。不
思量不分別。且此道如何得入頭。如何得
明白。須是自肯承當。直下體取始得。從上
諸聖皆自返求諸己。而至於不疑之地。且
返己者何。於一切處十二時。一一從自己
上返覆推窮。如大覺世尊楞嚴會上。爲阿
難七處徴心相似。徴之至無可奈何處。
待伊思量盡分別亡。識得眞心所在了。世
尊更與一喝。及至阿難瞿然避座處。方
可與他腦後一錐教他盡底掃除蕩然無
礙。個是阿難見處。作麼生是公參學。當下
分明之理。今既信心極深。此便是了斯大
事底根本。又況叩宗師窮楞嚴奧旨。毎日
誦大乘金剛般若經。此二經其中已是爲人
親切。分明説破處亦多。但能披剥萬象析
出精明。晝窮夕思。動想靜究。忽然動靜二相
了然不生。空無所空。寂無所寂。處亦
未爲究竟。金剛經云。若見諸相非相即見
如來。目前青山流水萬象森羅。箇是諸相。如
何是非相。若識非相如來現前。要得此一
大事朗然去。伏望於世事上放令輕減。道
念上著意。返觀觀清淨本然云何忽生山河
大地。此山河大地本從何來。劫火洞然又
從何去。但如是體究如是而行。行之既
久。體之亦深。山河大地不自外來。日月星
辰弗從他出。到此田地。一人發眞歸源。灼
然十方虚空悉皆消殞。恁麼則過去心不可
得。現在心不可得。未來心不可得。於不可得
中事事著得。便如禪宗道。若人識得心。大
地無寸土是也。古徳云。會得是障礙。不會
不自在。於此會得。千差萬別總歸一源。楞
嚴金剛與禪無異。苟疑心不破體察未明。
便見禪教有別。吾宗據實而論。但得其本
莫愁其末。但知作佛莫愁佛不解語。明
得自心無所不達。且自心如何明得。昔日
僧問雲門。不起一念還有過也無。門云。須
彌山只這須彌山三字。看時雖無味。看久
自分明。但以此力行力究。當於接談交笑
之處。動靜語默之中。或是非未決。或方寸
擾攘。但擧此話頭勿令忘却。仍舊一一
收歸在自身中看。起念者是誰。無念者又
是誰。如是返觀久久。般若圓成有洞明時
節。洞明後如何。塵塵華藏海。處處普賢門
示唯原居士
初祖西來爲傳大乘根器。非小知小見所
能造詣哉。既游梁歴魏。土壙人稀。至於少
林冷坐九年。頼有神光。具大信根有大力
量。直下忘躯求法。至於末後達磨欲西
歸。令參學弟子各呈所見。獨有神光一人。
禮三拜起叉手而立。竝不曾發一語。因何
達磨道汝得吾髓。這箇妙理若非親證親
悟。安能知之。繼後子子孫孫燈燈不絶。皆
以方便誘人。方便雖別。悟理無殊。是
致有五宗之分。或行棒或下喝。或竪指或
擧拳。或無賓主句。或有人問如何是佛。對
云麻三斤。或對乾屎橛。或云庭前柏樹
子。此皆是方便。要人向自己上推理。自心
上揣摩。凡有妄念起時。便擧一個公按。或
擧麻三斤。或看乾屎橛。但一心專注向此
話上。大信大疑。信得及。疑得深。疑情既破。
便見古人方便處灼然是爲人親切。工夫果
眞實。一法既明。萬法無異。向乾屎橛上看
得透。麻三斤柏樹子。其理一同
示國高信士
公要了却今世大事。自始至終勿生退墮
之意。且此大事是何事也。又要了却。作麼
生了。人生於塵勞界中。被塵勞世事之所
沒。不能得一時之安。且道。病在何處。病
在汝隨聲逐色好惡短長處。一時移換去
了。所以從早至晩。忙忙地討頭鼻不見。
不能得歸家穩坐。如此則非但被世事所
使。他日百年報滿後。將何以敵得死生。既
敵死生不得。莽莽蕩蕩不知身之所歸。若
身無所歸。不免又散入諸趣。既散入諸
趣後。何劫何生又得復本。而今要了却塵
勞中事。本自不難。只恐無鐵石身心。隨顚
倒妄想所轉。若如此則非但要了今生。直
饒千生萬生亦了不得。今時俗家人。多是
説得行不得。有始無終。若果力行。如肥前
往博多相似。汝行則到。不行則又住在中
途。如何得有到頭時節。若論此事。初不分
僧與俗。貧富貴賤皆以超脱死生。轉凡
成聖。只患人無諦實之心久長之志。是以
輪回苦趣沒有了期。纔失人身卒然難
復。從上有在家出家。在家悟道者不勝其
數。且如龐居士。自見馬祖便問。不與萬
法爲侶者。是甚麼人。祖云。待汝一口吸盡
西江水。却向汝道。居士便大悟。禮拜後歸
至家中。以此事警覺。妻兒男女等咸皆悟
道。居士合家常團坐時。只説向上事。末後
皆以死生爲遊戲。此豈不是了事凡夫。肥
州國高太夫。一日摺小策。問予覓語。再三
囑云。某居肥前。父已化去。老母尙在。年近
八十。我欲了今生大事。問和尙求一語。時
時提撕發明自己。予見門下要著實理論。
不得已書此奉勉。但於語默行藏之際。
世事怱忙之時。切切收視返聽。又提撕一
轉語云。不與萬法爲侶者。是甚麼人。即今
萬法森森然在眼前。甚麼人不與他爲侶。
汝但向這裏體此一轉語。儻能於日用常
行之際。反反復復無間斷時。待汝計較盡
思量絶。一笑知歸。不是別事。若只把口空
説不曾親行。千佛出頭也救伊不得。千萬
以龐居士爲榜様。方名在家菩薩了事凡
夫。父母妻兒承汝恩力。國高需語。信筆
不覺寫許多葛藤。若信而行。不枉書此。苟
以爲兒戲問而不行。可點把火焚此策
子
示玄海大師
奮志於道者。初不在擇其靜處厭其喧
嘩。靜鬧之中無時不顯。欲避喧而投靜。還
墮杳冥之都。苟捨妄而求眞。總是奔馳之
策。須是萬機泯絶一往直前。昔年行處不復
追尋。自己珍藏常當檢察。如是則居貧
賤而不足以移其志。處富貴而不足以
紊其心。塵勞榮顯視若空花。定慧圓明終
無退失。纔渉纖毫染汚。當自瞥脱教行。忽
然諸境崢嶸。切忌隨他轉却。要在四威儀
内二六時中。牢牢把定喚醒主人。動靜無拘
涓滴不漏。自然虚靈空妙至鑒無私。見處
朗朗全彰。用時頭頭合轍。到此境界猶有
朗朗全彰頭頭合轍底在。豈不聞。巖頭
和尙向雪峯云。他日欲播揚大教。須是一
一從自己胸襟流出。與我蓋天蓋地去也。
雪峯向這裏。便倒戈卸甲。大用現前。一生
只以赤手空拳。臨機殺活。儻非内出。何以
濟人。所以吾宗。信之者易。行之者難。行之
者易。悟之者難。若據實而説。悟無難事。只
爲時流前思後算分別心生。障非外來。皆
由内擁。或久守而無入頭之見。或入頭而
無大徹之由。或説悟以謾心。或將心而
等悟。此蓋自不能離心識意參。絶聖凡
路學。是以家中鬼祟。踢脱無由。體至年
深。愈増迷悶。予住持建長以來。彈指已十
三載。既蒙爇香作禮投爲師資。欲結龍華
三會之縁識破人間百年之夢。誠所謂一朝
道聚蓋係宿因。況八閲星霜。豈非縁偶。伏
自圓顱之後。以精藍而爲重。望緇侶而
爲尊。覺塵世若浮雲。視利名如弊屐。孜
孜究道。意在於何。要悟本心不斷佛種。
此即塵中第一高見也。但工夫用意不在怱
忙。若相續不忘。久久自然洞達。古人道。但
辨肯心。必不相賺。晨昏坐臥當自返求。動
靜去來非假他力。至於滿眼滿耳。仍復
收視返觀。纔入荒郊便須拽轉。若道力
未充妄念難釋。但以話頭時時提擧。忽然
前後念斷。自然別有生涯。當彼之時。予
在西國不離東州。光明藏中無一毫之隔。
便見昔日劉鐵磨與潙山問答。也是八布
衫。汝若捉敗鐵磨大師。山僧與伊印可
示般若大師
群情受苦皆因心上作來。萬法本閑無奈
人之自鬧。所以無明即佛性。煩惱即菩提。一
念纔差便有畜生異類。汝負我命。我還汝
債。累劫相報無有出期。皆自一點子上而
得。是故悉達太子生淨飯王宮。一日遊四城
門。見生老病死苦。乃自嘆云。如何得免此
苦去。若行一切善掩一切惡。不能明取自
心。此是人天之福報。非出世間之法。難免
生老病死苦。遂捨王位。半夜逾城。入山修
行亡躯體道。經六年後。夜覩明星忽然
大悟。乃云。大地一切衆生。皆具如來智慧徳
性。只爲妄想執著不能證入。到此一了一
切了。此是出世間之法也。南閻浮提人。第一
便宜者。是出家離俗體挂佛衣。好向這
裏休歇身心。頓除妄宰明取袈裟下一段
大事。且此一段大事。作麼生明。古人云。狂
心未歇。歇即菩提。而今要識狂心麼。是汝
日用憂慮思量妄想顚倒底是。況今大師年
過七十。世之所稀。又且有二子爲僧。皆
了事漢。豈不是世間第一等得便宜者。正
好泯絶思慮併掃妄縁。眼前是是非非倶不
用管。直待百年壽滿。自然不被境移。縱
未達佛階梯。再出頭來。一聞千悟。禪門道
理最是徑捷。只恐人信不及。若信得及。佛
即是汝心。更不用別處求佛。所以往日龐
居士合家人。悟得此理了。大家聚頭説無
生話。靈昭女云。也不難。也不易。飢來喫飯。
困來睡。此是悟了底人説話得大自由。汝
若未達此理。但返觀自家。心在何處。若
識得此心。飢則噇飯。困則打眠。生死岸頭
優遊自在
示解脱大師
道無難學。窮之在人。惟患人之不能首
尾一如。中途不進。既不進了。反以道爲難
學。禪爲難參。大似把手捉空入水求月。
古時俗士向忙裏取閑。專究此一件事。且
道。是甚一件事。便是儞從旦至夕。著衣喫
飯歡喜煩惱底。一人更無第二個。上古俗人
塵穴中尙且參學。今時爲僧了清閑無事正
好。十二時中體取。五十八年前。因何投得
母胎。他日百歳後。又從何去。這個道理。不
論男僧尼僧。皆可參學。惟恐初時勇猛。到
於一年半載。了見工夫無長進。却又掉在
他方世界外。不用做事。或聞人説參禪
妙處。汝又起心動念云。我當初理會見無入
頭。我而今再要參禪。何時得悟去。未下實
工。便要立地求悟。這箇賺汝皮囊。今旣
棄俗務了。又作尼僧。但於起居動止處。看
生從何來一句。若知得生便知死。向一句
下疑情破後。自然慧性發生。慧性既生七通
八達。如是則一切處不被聲色所移。他年
不受死生輪轉。到此地位。參學二字盡是
虚名。謂之了事尼僧出塵羅漢。若不向前根
究。口言而不行。不如莫學。三日精進兩日
怠墮。縱饒汝參到盡未來際。也只是個剃頭
女人。出家何益。老大師今已五十八歳了。正
是休息塵縁放下世事時節。一日以紙求
參禪用心語。予不得已。老婆心分明説破。
汝但於一切處。看生從何來一句對人説
話心中不定時。又急急看此一句。看來看
去。和看者亦不存。當彼之時。便有倒斷。
所謂不從人得。亦非外來。若求近功。非
但與道相遠。恐後報世中。難復今生之本
示妙阿大師
世間好惡二字。障人道本。賛汝善者。點頭
自喜。言汝惡者。心内懷嗔。只此便是生死
之根。輪墜之本。閻浮提第一等得便宜者。
無出於僧。既爲僧了。無一徳以資身。將
何以報父母之恩。古人云。此身不向今生
度。更向何生度此身。從今已去。但看不
起一念。還有過也無。須彌山行住坐臥處。念
念莫忘。看此一句。切不得向句下註解。
但只以平常心看。力到自然洞明。工夫未
分曉時。不要聽人移易。纔聞賛毀又生
退心。此事終無成就時節
示慧行大師
初發心菩薩最能勇猛。但能堅此最初一念。
佛祖大道久而明白。更不用問人如何若
何。只今正好。莫退初志。以袈裟下一事
爲念。朝暮勿忘。提個話頭動靜自看。如何
是道。平常心是道一句。反復察量。待自己之
道朗明。方名爲工夫靈驗。古人將即心是佛
一句。入深山中二十年。方且契悟。後有人。
探以非心非佛之語。試其虚實。他云。儞但
非心非佛。我則即心即佛。似這般人。方
有參學分。汝但看平常心是道一句。永莫
放捨。忽然得歡喜時。莫相辜負。是祝
示成道大師
道固非遠。究之在人。惟患人之不能精
專。所以對面有千里之隔。返以道爲幽深。
不能始終留意。一日信而進一歩。一日疑
而退三舍。如此參學。直饒汝學到一百載。
與道有何干渉。而今剃了頭挂褐服。且
向何處用心。若不將自己事注在胸次之
間。他日後時。匙飯百鞭。寸絲千命。兩目瞑
後。又復牽犁拽把償他底去。所謂著佛
衣。行佛行。既著佛衣了不行佛行。畢竟
將何一徳以答父母養育之恩。當知個一段
大事不同小小。要汝自信自肯。著手當胸
子細體詧。釋氏門戸廣不可量。達磨云。玄
微深不可測。初不分男女等相。各各本自
圓明。只因一念妄縁所迷。是致望道未知
所向。殊不知道無不在。要人返己而求。但
能於日用行藏之際。語默之間。收視返聽
看。自己生從何方而來。因何得投母胎
内。而今儼然在人之前。且道。是有耶是無
耶。若道是有。他日報盡之時。又從何往。若
謂是無。賛汝則喜。罵汝還嗔。喜時嗔自何
去。嗔時喜藏何方。參禪學道只要明此一
著。這個是初歩。儻於此識得破看得明。名
之入小歇場。做工夫方有得力處。參學二
字。難亦非難。易亦非易。發決烈志。具長
遠心。日久月深。終有分曉時節。豈不聞末
山和尙亦是女人身。自剃頭後遍參知識。
眞實窮佛祖一大事因縁。後大悟了住九峯
寺。安男僧五百人。灌溪和尙臨濟會中人。
負不平之氣。一日往見末山。要驗他實處。
値末山上堂。次溪出問云。如何是末山境。山
云。不露頂。溪云。如何是境中人。山云。非男
女等相。溪云。何不變却。山云。不是神不
是鬼。變個甚麼。溪向這裡服膺便禮拜。汝
看這個是女流中來。顯有丈夫之作。參禪學
道。當以末山爲様子。終有大徹時。世上
最難捨者恩愛。最難免者死生。若能一刀
割斷恩愛。體自己未明之處。一旦洞達後。
便不被生死轉。既不被生死轉。更向何處
求佛。佛即是伊。更無第二個。汝名成道。
道何以成。若也名得。道在汝邊。初無間隔。
求之則遠。捨之還親。且如何得與道相應
去。但於一動一靜處。快提起話頭。如何
是道。平常心是道。這個語話雖則尋常。未
見道之人直須體取。忽然體得明時。方不
謬爲成道
示阿上大師
人生如幻。塵世非堅。幻中有堅實者。自是
諸人被姸醜所惑是非所移。不見虚幻中
有堅實底。所以無明煩惱即是佛性。幻化
空身即是法身。迷頭認影。名之業縁。超脱
情塵。謂之覺悟。而今要不受一切擾。先
立主宰。看山河大地明暗色空是有是無。若
道有。劫火洞然大千倶壞。許多境界何處
去。若道無。眼底青紅碧白。豈是無耶。但
如此推看。時至自明
頌古
世尊八萬衆前拈花。獨有迦葉破顏微
笑
家珍何止直千金。一口相酬沒二心。兩手捧
來分付去。溌天富貴到而今
阿難問迦葉。世尊傳金襴外復傳何
物。迦葉召阿難。難應諾。迦葉云。倒却
門前刹竿著
了無一物可相呈。不用重添眼裏筋。倒却
門前刹竿著。倚笻閑看暮天雲
二祖三拜依位而立。達磨云。汝得吾
髓
眞不掩僞。曲不藏直。向上別求。鐵壁鐵
壁
廓侍者一日問徳山云。從上諸聖向什
麼處去。山云。作麼作麼。侍者云。勅點
飛龍馬。跛鼈出頭來。山便休去
四方八面蒺藜園。萬仭懸崖路杳昏。擬欲進
前難著脚。如何入得徳山門
徳山次日澡浴次。以木杓於廓待者背
上打一下云。昨日公案如何。侍者云。這
老漢。今日方始瞥地。山又休去
敢把扁舟泛洞庭。夕陽影裏宿沙汀。夜闌
一陣黒風起。兩耳如奔萬馬聲
僧問馬大師。如何是佛。大師云。即心
是佛
熱則乘涼古樹邊。困來一覺放憨眠。山僧懶
散長如此。不怕閻家算飯錢
龐居士問馬大師。不與萬法爲侶
手執
鎁入陣來。三軍如壁盡衝開。先鋒
把定咽路。直得拕戈卸甲回
馬大師與西堂百丈南泉翫月
戲出一棚川雜劇。神頭鬼面幾多般。夜深燈
火闌珊甚。應是無人笑倚欄
潙山侍立百丈次。丈令看爐有火無
寂寞江邊倚釣舟。雪蘆霜葦冷颼颼。竿頭誰
謂無香餌。也有金鱗直上鉤
臨濟問黄檗佛法的的大意。三度置問。
遂喫六十拄杖
幾回短艇戲滄溟。未識其中淺與深。巨浪
溌天經得過。始知不負一生心
臨濟示衆云。赤肉團上有一無位眞
人。常從汝等面門出入。未證據者看
看。時有僧出問。如何是無位眞人。濟
下繩床杻住云。道道。僧擬議。濟托開
云。無位眞人。是什麼乾屎橛
面面相看眼似眉。同門出入不相知。擡眸
貪看華山秀。不覺將驢却倒騎
南泉示衆云。今時人須向異類中行
始得。趙州出問云。異則不問。如何是
類。南泉兩手托地。趙州一踏踏倒。乃
下延壽堂叫云。悔悔。泉聞得令侍者
去問云。悔個什麼。侍者依教往問。州
云。悔不更與一踏者。回擧似南泉。泉
云。我從來疑著這漢
明投暗合少人知。養子方知父太慈。一踏
便行猶道悔。得便宜是落便宜
南泉因僧問。如何是道。泉云。平常心是
道
十五年前鬢未斑。抛砂撒土不曾閑。而今
老大渾無事。行看山來坐看山
趙州因僧問。狗子還有佛性也無。州
云。無
雪刃倚天勢。難容正眼看。棄身挨得去。遍
界髑髏寒
開口不在舌頭上
日暖風和春晝長。杜鵑啼在杏花鄕。明明向
道無人會。又逐流鸎過短牆
趙州東門西門南門北門
八十翁翁得自由。蘆花影裏泛扁舟。龍門
無限好頭角。總被渠儂一網收
龐公參大梅
大梅元不是常梅。咬破還他核子來。龐老
當年輕嗅著。心酸從此口難開
劉鐵磨訪潙山。公案拈云。潙山與鐵
磨一開一合。却如把定連雲棧閣相
似。不容外虧。雖然潙山敗露處。直
至而今未有檢得出者
腕頭抽掣舌頭清。鼓笛相催聒耳聲。線索斷
時天已曉。還騎鐵馬奔前程
玄沙云。如如不動沒可安排。恰似焰
爐不藏蚊蚋。本來平坦何用剗除。動
轉施爲是眞解脱。纖毫不受。措意便
差。借使千聖出頭來。也安排他一字不
得。拈云。玄沙叮嚀處太殺叮嚀。破綻
時依然破綻。向上會去。搖脣鼓吻不
在舌頭。就下別求。出得油缸又墮醬
甕
玄沙築破指頭時。便把虚空顚倒騎。翻轉
面皮何處去。至今無地可容伊
偈頌
示看藏經僧
鳥啼鵲噪現成事。嶺上山前語太明。大藏
從頭翻轉看。不知那卷是眞經
濟川
接得曹溪一脈通。取之無盡用無窮。看他
源遠流長處。不與尋常溪
同
送僧行脚
有修有證倶成妄。無證無修又滯空。索性
兩頭都剔脱。艸鞋緊悄趁秋風
示僧
促膝談空空不空。要渠鼎惺主人翁。到家
闤闠頭邊看。萬別千差有路通
送空維那
夢握蒼鷹未足奇。罰錢出院落便宜。聖人
接手一機子。二老何由賽得伊
送源侍者
横張鐵網樚江湖。構得金鱗不是魚。陸地
撞他虀甕破。歸來傳送竺乾書
日本扇
金銀徒把衒人眸。大抵還他朴實頭。孰謂開
遮無秀氣。臨時應用也風流
小池
暗通一脈逼人寒。攪不渾兮吸不乾。孰謂
盃池能幾許。無風也解鼓波瀾
因事遊山示衆
倒握烏藤易化龍。天資不喜鬪英雄。時來
乘興他山去鐵蒺梨槌被蛀蟲
詠雪
玉樓起粟彫雲合。秀氣飄空六出花。一夜鋪
成銀世界。不知明月落誰家
化淋汗
妙體從來不染塵。滿盛惡水洗何人。牯牛
隨例知機變。向湯中解轉身
示衆
紛擾來時不暫安。動中消息靜中看。忽然動
靜雙忘處。且請回頭守歳寒
闔山普請搬瓦
赤心片片未心灰。驅入紅爐鍛一回。要得
掀翻無滲漏。大家出手接歸來
佛祖賛
釋迦
山色高低示無邊之妙相。谿聲浩蕩轉不盡
之法輪。聲色中求立者非佛。離聲色外
見得最親。最親切處回頭看。黄面瞿曇非別
人
圓通大士
大士倚巖竹。飛禽去復還。十方咸救苦。不
離補陀山。楊枝淨水遍洒塵寰。若謂善財
親見得。海門猶隔一重關
又
眼裏聽風聲。耳中觀水色。見聞非見聞。無
處不通達。若言執此是眞身。苦哉觀世音
菩薩
又
坐在這裏擬欲奚爲。身雖不動心已奔馳。
將謂無人識得伊。觀自在莫思惟。久住於
斯沒了期。須信春光不到處。園林猶有未
萠枝
布袋
肉有千鈞重。頂無毫髮存。杖頭挑日月。袋
内納乾坤。回首知音少。歸程獨自奔。破顏
重指示。心事與誰論
傳大士
佛衣儒履楮皮冠。到處逢人起禍端。聞説金
華好男女。至今猶自被他瞞
達磨
楊子江頭浪拍天。獨乘一葦興如煙。早知
梁魏無人識。錯向嵩山坐九年
嬾瓚和尙
棄本所居來住這裏。無心趨炎惟道是履。
時猥野芋一飽便休。也勝人間珍羞。百味
堆堆下視紫泥封。萬壑千巖沒路通
普化
從何方來掀拳捋肘。眼蓋乾坤氣衝牛
斗。
倒飯床處笑殺傍觀。忽作驢鳴時自
不知醜。掣風掣顚指槐罵柳。木鐸有聲長
在手。個般麁行沙門。世上果然罕有
四睡圖
智行之人機謀難數。威猛之虎牙爪不露。彼
此自何來。聚頭相倚附。倒臥横眠無怕怖。
至今夢裏未惺惺。睡到幾時方覺悟。饒伊
睡眼頓然開。茫茫已是忘歸路
開山千光和尙
合浦之珠世稱爲貴。荆山之璧人惜爲珍。師
之道徳絶類超倫。又非璧珠之比。難以口
舌之陳。爲法忘躯領大白金言之益。垂慈
利物建九重寶塔之新。化行緇素名動縉
紳。描邈將來。不知這個。是耶不是。離相而
取。時時爲汝轉大法輪
懷感禪師
雙眼圓明兩眉似帚。堂堂經論宗師。凛凛象
龍元首。踞座處叉手當胸。振威時外魔奔
走。蓋縁定水之澄清。所以佛身而現右。丹
青描畫將來。展則似有非有。有有有。各請
面南看北斗
道綽禪師
法器厚重願力充盈。想佛念佛窮精至精。
心念頓忘也月圓萬戸。佛身示現也蓮香一
閍。要以數珠而授于信士。約趨寳所而
莫住化城
曇鸞和尙
受氣既大履踐還深。聞經達理省行自斟
雖無指人見性之妙。密有勸善念佛之心。
世間誰子是知音。要識曇鸞眞法體。亂峯
疊疊水沈沈
小佛事
挂鐘
跳出洪鑪大器圓。千人同結此良縁。當陽一
撃無回亙。切忌餘音到客船。打一下云。諸
仁者只今是聲來耳畔。是耳往聲邊。若把
耳聞。被聲所轉。各宜領在未扣已前。未扣
已前悟去。透徹三千大千。建長暫借洪鐘
口。重爲檀那次第宣。又打一下云。歴歴妙
音周法界。太平無象百千年
巨福山建長禪寺鐘銘
南閻浮提各以音聲長爲佛事。東州勝地特
開榛莽剏此道場。天人歸向龍象和光。雲
歛霏開兮樓觀百尺。嵐敷翠鎖兮勢壓諸方。
事既前定法亦恢張。圍範洪鐘結千人之縁
會。宏撞高架鎭四海之安康。脱自一模重
而難擧。圓成大器鳴則非常。蒲牢纔吼星
斗晦藏。群峯答響心境倶亡。扣之大者其聲
遠徹。扣之小者其應難量。東迎素月西送
夕陽。昏寐未惺攬之則寤。宴安猶恣警之
而莊。破塵勞之大夢。息物類之顚狂。妙覺
覺空根塵消殞。返聞聞盡本性全彰。共證圓
通三昧。永臻檀施千祥。回此善利上祝親
王。民豐歳稔地久天長
祖師三位入祖堂
指出法王至寶衆悉駭然。破除竺土六宗
人皆畏敬。受般若多羅之遺讖。駕海而來。
要上根大器以親傳。從心而授。幾回中毒
毒不能侵。屢抗深談談未曾竭。提無柄
劍斷衲僧妄見之源。掃有爲功指世人眞
歸之地。馨香遍界出自一華。次第聯芳放
開五葉。讖金州子產一馬駒踏殺天下人。
更無回互處。自玆已往便有三日耳聾之
話。無所不周。後代迅喝之機難容佇思。到
這裏祖禰不了殃。及兒孫大家聚首。供結
深寃以報如來莫大恩。雖然在我信心檀
度分上如何細論。永安宗社清寰宇。凡聖
齊歸此一門
把定少林路。土壙人稀。相逢者少。獨坐大
雄峯。鐵額銅頭不敢覰著。禍源未息負累
後人。棒喝交馳機用迅捷。今日建長。放一線
道收拾歸來。寃有其頭債有其主。既是寃
債。因甚却安在堂中。良久召大衆云。會
麼。殺人須討殺人漢。劫賊還投劫賊群
壽福寺安聖僧
面面相向。尺短寸長。眼眼相看。儞坐我立。破
顏微笑。其笑有因。終日無言。其言不息。個
裏明得。不是迦葉波。亦非維摩詰。體露堂
堂。因甚無處尋覓。撫聖僧膝云。人若眼
裏有筋。一見便知端的
爲圓曉首座秉炬
明如日黒似漆。夜半正團圓。曉來亡影迹。
天下衲僧看不出。獨有圓曉首座。纔入此
門便知端的。拈來照破死生。東壁打倒西
壁。雖然慶快平生。我此恨心未息。此心此
恨擬欲奚爲。末世頽綱教誰合力。擧目寥
寥無處覓。無處覓在這裏。擧火云。爲伊
燎却舊閑居。須信谷神元不死
爲徳智小師秉炬
有智無智惟已自知。内空外空豈假他力。昔
年恁麼來。扶桑無地著屍骸。今日恁麼
去。唐朝不是汝歸處。既無歸處。何所安存。
擧火云。炎炎大火燎却面門。千里暮雲横
紫翠。一鉤新月挂黄昏
爲大安鄕人下火
我主此山經十霜。斯心日夜渡滄浪。汝來
同住未三載。掣肘便行歸故鄕。故鄕不在
南閩。住處亦非此國。了知四大本空。到此
安有出沒。末後慇懃爲伊提掇。召其名擧
火云。看看炎炎火似茘枝紅。回首三山倚
天末
覺上座秉炬
靜辨工夫病裏看。看來看去覺心安。今朝靜
覺頓亡了。明鏡當臺珠走盤。覺上座死句
會則易。活句明則難。且喚什麼作活句。以
火打圓相云。火輪撥轉燎盡瞞盱。月色和
煙白。松聲帶露寒
遊岩上座下火
了事衲僧不撥自轉。咬定牙關死魔共戰。
戰來戰去無地可容。一踢踢飜五眼難見。
見不見山野爲伊通一線。擲下火云。直下
來也。看取火箭
澂禪上人秉炬
不澂心不息念。天下衲僧看不見。不學
道不參禪。罕逢作者弗開拳。一條脊梁
硬如鐵。二十年來拗不折。今朝拗折歸去
來。萬里無雲一輪月。個是澂禪人末後親饒
舌。山僧忍俊不禁。擧火云。隨後把火助熱。
擲下火把
道如上座下火
理事貫通即如如佛。喚作如如墮生死窟。
如上座如何得不墮生死去。擧火云。撃石
火閃電光。爲伊燎盡無餘物。更向春風話
此情。築紫山川非故國
有尊上座下火
有可尊者以道守己。道在人亡人本不死。
掀飜圓覺伽藍。未是衲僧行履。尊上座如何
是衲僧行履。紅焰聚裏打花毬。大洋海底閑
遊戲
行賢老宿秉炬
勤行在躬慕賢資志。藏拙衆中惟道是履。
時來危坐便行。只以死生遊戲。牢關瞥轉
更須異類中遊。大智洞明切忌坐在這裏。賢
老宿塞却耳根聽吾指示。以火打圓相云。
火官頭上打鞦韆。脱殼烏龜飛上天
禪意上座下火
道絶功勳禪非意想。擬心則差動念則喪。
不擬心不動念。塵塵本自無遮障。這回義
斷情忘。畢竟如何趣向。意上座堪趣向。請
參勝熱婆羅門。不離而今火焰上。擲下火
把
宗監寺下火
格外玄機吾家宗旨。擬議不來活中有死。多
年同住一旦知非。撩却便行慶快自己。自己
慶快無處不通。五十八年破屋子盡情分
付。丙丁童分付後如何。烈焰亙天倶燎却。青
山依舊白雲中
禪海上座下火
參透涅槃堂裏禪。便解掀飜生死海。一間
破屋沒人修。須信其中主元在。海上人在不
在。更參勝熱波羅門。覿面爲伊重點化
印空老宿秉炬
永踞一室清若氷霜。作得主宰捨短從
長。弗受他家冬瓜印子。不離這裏眼空
諸方。得此三昧入手。灼然氣宇如王。臥疾
一月餘日。視死若歸故鄕。十載同居無可
表意。擧次炬云。只憑這個爲汝敷揚。破
屋從頭都燎却。本來面目露堂堂
圓光上座秉炬
以火打一圓相云。這個圓光本光何別。識
得此光塵塵照徹。照徹後作麼生。何須點發
這星子。火聚刀山信脚行
幸賢監寺下火
荷擔重任善伏衆情。精金美玉不得十成。
中道而夭如器失鍠。寥落宗社孰爲拄
。
賢監寺元不死。何似生楊岐驢子脚三隻。能
弄蹄兮火裏行
爲正眞大師下火
眞見妄見了則本空。凡心聖心達時如幻。若
言空幻死眼未開。眞大師火急要渠知落
處。五臺會散早歸來
定智大師下火
千里尋師求一訣。便知有語非干舌。一條
脊梁何太剛。生死到來拗不折。深得禪定
眞智現前。掀翻窠臼不墮蓋纒。撒手便行
不思鶴髮七旬之母。他日再聚同結龍華三
會之縁。畢竟以何爲驗。只今定智朗然。當
爐莫避炎炎火。拶出烏龜飛上天
盛道上座下火
道上座。生也不道。死也不道。大海波停片雲
風掃。四顧寥寥無處討。以火指前山云。那
邊噴起臭煙時。戴角毒蛇驚出艸
湛朗上座下火
生前湛湛地唯已自知。末後朗朗然無疾而
去。天應瑞雪撒手出門。月夜清風即汝來
路。朗上座宜薦取更參勝熱婆羅燎却閑
家溌具。燎盡後如何。東山西嶺燒痕青。本來
面目難回亙
敕差住持臨安府御前香火淨慈報恩光孝
禪寺嗣祖比丘智愚
勘
宋有名衲自號蘭谿。一笻高出於岷峨。萬
里南詢於吳越。陽山領旨到頭不識無明。
擡脚千鈞肯踐松源家法。乘桴于海大行
日本國中。淵默雷聲。三堇半千雄席。積之
歳月遂成簡編。忍禪久侍雪庭。遠訪四明。
鋟梓言不及處。務要正脈流通用無盡時。
書于淨慈宗鏡堂
叢林欝茂多奇木。歳久終爲梁棟材。中有
株。何足怪。一生無用自墮摧。上古本無
普説之名。止以行道爲最。以悟爲期。今
普説者肇自百年以來。蓋去聖漸遠。捐實
務華者不休。玄微不從己覓。如憨鳥捕
魚。當面蹉過。是故從上諸大老不得已而
叮嚀苦口。擧古明今。俾後進之徒亡形
骸絶名利。單單以此生死一大事爲懷。親
近明師數扣良友。淘兮汰兮。使凡陋而成
聖躯就有道而正。於己立志不敗。踏歩
向前棄一生。咬嚼之功終爲咬嚼破時節。吾
臨濟之道如春雷一震蟄戸倶開。情與無情
各遂生意。自臨濟去世五代之後。少少寖
微。幸得慈明一力振起。繼得黄龍楊岐二
老。喧轟天下重整頽綱。是以舟峯菴主云。
南之施設。如坐四達之衢聚珍怪百物而
鬻之。遺
墮珥隨處探焉。駸駸末流冐其
氏者。未可以一二數也。會乃如玉人治
璠璵。珷玞廢矣。故其子孫皆光明照人克
世其家。蓋碧落碑無贋本也。今時人纔
入此門。便隨人口道眞不立。妄本空。無佛
可求。無道可學。傲慢先徳輕誣後昆。未
得一線路通。早言我已徹證。如是之者何
啻千萬。所以吾道不能立者。皆由掠虚
之輩手脚倶露。不取信於俗流。諸仁者既
要參禪學道。莫以今時爲牓樣。當以古
人爲標準。決不相賺。終有麗天之明。宗社
中雜用心者極多。雖有參禪之名。然無參
禪之實。或習古人奇言妙句。或傳俗士斷簡
殘編。毎至坐時無安妥相。此乃不純一用
心之過。非知識良友之咎。儻移此心於不
知不會處。下拙鈍工夫十年二十年。驀然
和不知不會拙鈍底。一時番轉。便見不知
而知。不會而會。巧自拙。智自鈍。至若大鵬
一擧九萬里。風斯在下耳。到此方知。佛法
靈驗不可以言論。不可以力爭。此朝道
俗疑宗門不實祖意落空。凡有一箇半箇
問道於人。一歩不行。便要透頂透底。譬
如百姓不耘不種。安有秋收乎。諸兄弟。若
能棄虚華之念。就實工夫。返照回光提撕
不倦。綿綿密密念玆在玆。此是著實用心
事。所以古人道。大疑之下必有大悟。此亦是
諄老婆心切之語。汝於提撕返照上疑來疑
去。活然疑團破時。此便是休歇之場安樂之
地。此語非老僧特地指示之辭。從上諸大老
宿無二口無兩舌。要人見性成佛之本也。
切勿信眞僞不分之徒。却言疑是疑煩惱於
道無趣向分。所以圓悟禪師道。汝若晝三
夜三。提撕古人一節公案。疑來疑去。疑得
破時。汝與佛祖更無二人。先徳剖腹刳心。
各宜諦信。今時人最初句全理會不得。却言
末後句我理會了也。非但自瞞。雙招殃禍。
諸上座從旦至暮。皆是逐妄生疑空増煩
惱。何不向這裡疑耶。昔日徳山。未齋
托鉢下法堂。雪峯見而謂云。這老漢。鐘
未鳴。鼓未響。托鉢向其處去。師云。老
老大大遭人點檢。山無語低頭歸方丈。師
云。莫道無事好。峯擧似巖頭。頭云。這老
漢未會末後句在。師云。其父攘羊其子證
之。山聞得。遂召巖頭問云。汝不肯老僧
那。師云。落他窠臼裡。頭啓其意。師云。暗箭
攅心。次日徳山上堂。果與尋常不同。頭
撫掌呵呵大咲云。且喜這老漢會末後句。雖
然只得三年活。師云。弗詢之謀。勿庸無穡
之言勿聽。後三年山果化去。師云。多少人
卜度不出。當時所啓者是何意。若言無意。
何得昨日與今日不同。三年果化云。爲復
是預知其事。爲復是偶中而已。參學道流
到這裡。如何論量。如何卜度。那容儞啓口。
纔鼓唇皮便隔千萬里了也。況言末後句
耶。如斯之者是謗大般若。無有出期。伶俐
衲僧各自著眼。以上竝是分科列段。下注
脚了。且道。如何是末後句。但向徳山低頭
歸方丈處會取。咄。蘭溪不惜口業重説偈
言。徳山鉢盂中打坐。巖頭針孔裡走過。明
眼衲僧知幾多。直至而今勘不破勘破。道
道。久立珍重
妙高雪巣和尙記曰。此普説一段者。不上
刊行之語録。廣徳海會老禪西遊之日。在
于肥之三間山中。得之古册堆中。可謂沙
中拾金者也。記充後鑒。而今再刊語録
之序。以附卷尾
開山禪師語録舊板殆蠧殄。衆人憂之。今玆
于五百五十年大忌。大開雲堂四衆麏至。
有海津維徳居士者。喜捨淨財再上梓。以
藏于圓鑑塔下。可謂古道重生顏色。是誰
不歆羡者也。依以記焉
文政十年丁亥孟夏結制日
福山知藏比丘識
上堂云。通則達。闢則寛。一鋤要見井。終
是保君難。或有一鉏見井底。來時如何迎
接。幾度滄溟風浪惡。未曾聞道釣船飜
冬至上堂。昨日初一。今朝月二。晷運推移。
日南長至。衲僧家健則經行。困則打睡。無時
節可拘。無寒暑可避。因甚今朝腦門著
地。良久。禮可興而不可廢
謝書
點。復劃一劃云。自古及今。明二十四家之
書。通一大藏之教。到這裏無啓口分。衆
中有底聞如是擧揚便道。這一點一劃子。
有甚麼難會。若如此推量。儞毎日飮一滴
水。如飮鐵汁。喫一粒米。如呑鐵丸。且如
何得有趣向。待汝洗滌身心内外淨盡了。
却來爲伊分別解説
上堂。擧。睦州凡見僧來便云。現成公案。儞
爲甚麼不會。建長則不然。現成公案用會
作麼。會則是錯。不會也錯。錯錯曾被毒蛇
傷。怕見斷井索
上堂。一歳看看盡。諸人作麼生。眼前無別
法。足下有深坑。歩疾應危險。心疑即變
更。投明須是到。不許夜中行。莫有不遵
王化底麼。試出來與建長相見
歳旦上堂。一年之初。萬事和合。於和合中。
更與諸人。説些新鮮佛法。令未證者證未
達者達。紅日東昇。普天一照。情與無情暗
偸笑。且道笑有何因。今年五穀豐登。處處
願聞法要。恁麼説話。還當得新鮮佛法。也
無
辭衆上堂。昔年來主此山。初非計會。今日
往興彼刹。事豈偶然。其中雖有千里之遙。
據實本無一毫之隔。既無一毫之隔。東州
打鼓。西國上堂。巨福山中合掌。建寧寺内
燒香。諸人還肯此語也無。若也肯去。是我
同流。苟或不然。更聽一頌。要津把斷十三
春。又挂輕帆出海濱。但得鉤頭香餌在。龍
門險處釣金鱗
| 建長禪寺語録 | 畢 |
| 勅諡大覺禪師蘭溪大和尙語録卷上 | 終 |
山城州北京東山建寧禪寺蘭溪和尙語録
侍者了禪從琛編
師入寺。指三門召大衆云。今朝把手同
歸。切忌當陽自昧。透過重關底人。何妨東
倒西擂。這裏還有透關者麼。若有且居門
外
指佛殿。道佛便嗽口。跛脚漢以己方人。
有我不須渠。老徳山遼天索價。蘭溪今
日到來。不入這般保社。燒一炷香。禮他
三拜。何故。寃以徳酬。惡將善解
土地堂。王老師圭角纔彰。被他勘破。冉和
尙機關不露。要汝扶持。莫將非事檢闍
梨。須信袈裟是鐵圍
據方丈。棒喝交馳。眼光閃爍。當今之時。總
用不著。蘭溪徹底爲人。誰解機先領略。看
看。垂下一足。我脚何似驢脚
拈帖。箇是東州赤心報國。點檢天下衲僧
鼻孔底。沒量大漢要隆此道爲佐明君。向
一毫頭。無刹不利。中有密切之意。不敢
形言。却請維那聊呈大槪
指法座。千聖口門窄。舌頭短。道不得底一
句子。今日向上説破去也。眼裏無筋者。切
勿聽虚聲
師陞座祝香。此一瓣香。高敷有頂。宏結無
垠。透過須彌盧。充徹金剛界。爇向爐中。恭
爲祝延 今上皇帝有道明君。恭願金輪永
固。玉葉長芳。綿萬載而擁休。合四時而
蒙福
次拈香。此一瓣香。奉爲輔國大丞相幷合
朝文武官僚。伏願壽等松椿傲雪沒彫零
之色。心同葵藿向陽無移易之誠
此一瓣香。奉爲東州信心檀越最明寺禪門。
伏願爲國輸忠。賛明君之盛徳。了心達道。
豎末世之寶幢。永爲皇祚之股肱。長作法
門之梁棟
此香昔在陽山那畔收拾得來。覰著則有恨
情生。點著則無明火發。爇向爐中。奉爲前
住平江府尊相禪寺無明大和尙。用酬法乳
之恩
師就座索話。離建長來住建寧。皇畿風月
十分新。而今滿目皆賢佐。孰與扶持正法
輪。有麼有麼。僧問。遠別東州。來臨西國。
主盟上刹。爲法流通。如何是不移寸歩。遍
歴十方底一句。師曰。山僧到此。十六日
程。僧云。恁麼則越嶺奔山。費力不少。師
曰。儞向甚處見蘭溪。僧云。不離當處。坐
立儼然。師曰。斫額望新羅。僧云。昔日世尊
道。我法付囑國王大臣有力檀那。畢竟付
箇甚麼。師曰。輕如毫末重如山。僧云。莫
便是麼。師曰擬心即錯。僧云。世尊出世。大
地震動。天雨四花。今日和尙來主此山。有
何祥瑞。師曰。清風來未休。僧云。如何是祖
意。師曰。玉堂天子勅。僧云。如何是教意。師
曰。茆屋聖人書。僧云。祖意教意。是同是
別。師曰。千江蘸月。萬國逢春。僧云。凡聖
臨筵。謝師答話
乃云。巨福山中越十霜。了無玄妙可商量。
業風一鼓難回避。不覺全身在帝鄕。機輪
無滯。動著則左轉右旋。鐵帚隨身。到處則
東搖西掃。法從吾建。物逐人興。所以在東
土。則把定放行。罕逢識者。來西州。則放
行把定。多是知音。九重天上聖人。道高徳
備。十萬戸前瑞氣。風暖花香。到這裡法法
不隱藏。頭頭倶顯露。諸人要見顯露底法
麼。以手指云。滿目青山疊亂青。何處不是。
長堤淥水浮輕淥。那箇知歸。以拂子撃繩
床。於此洞徹心源。了無異相。便見慈風共
堯風廣扇。四海昇平。佛日與舜日齊明。萬
民樂業。文臣武將咸歸有道之君。樵父漁
夫共樂無爲之化。如是則盡大地是箇解脱
門。全身在裏許。總十方爲一建寧寺。捨我
其誰歟彈指間梵刹圓成。一瞬中魔軍頓息。
恁麼擧唱。大似依朱著墨順水行舟。未當
得宗乘向上事。且如何是宗乘向上事。良久。
夜月流輝含古渡。春風著意發新條
復擧。太宗皇帝。因僧朝見。乃云。陛下還
得臣僧麼。帝曰。何處相見來。僧云。自從
靈山一別。直至于今。帝曰。以何爲驗。僧
無對。師曰。這僧誰謂無語。其聲如雷。太
宗至鑒難逃。當機不讓。彼時若是臣僧。聞
太宗道以何爲驗。趨前俛首云。龍興當聖
世。文應即天禧
上堂。正令當行。不分彼此。毫釐有差。參
商便起。新建寧伎倆雖無。到這裏也合知
恥。咦。野草閑花各自春。從來不入愁人耳｣
上堂。東土現成。西州成現。買帽相頭。臨機
放箭。是汝諸人薦不薦。看看春老。亂風高
飛落殘紅。一片兩片三四片
上堂。看不破處。萬緒千頭。撃得開時。三交
兩勝。有人向這裏。別行一條活路。許儞親
見蘭溪。苟或不然。四序無多子。一年能幾
春
結制上堂。今夏安居。毋暇與諸人論量
此事。九十日中。大家向土木場裏。提上挈
下。東行西行。驀然手蹉脚迭時。切勿相負
累。負累則且置。只如古人。凡有新到。運三
擔泥。畢竟意在何處。莫信直中直。隄防仁
不仁
泉藏主至。上堂。擧。興化因。同參纔上法堂。
化便喝。僧亦喝。化行三兩歩又喝。僧亦喝。復
近前。化拈棒。僧又喝。化云。儞看這瞎漢猶
作主在。僧擬議。化便打。師云。諸方盡道。興
化棒頭有眼。喝下無私。殊不知。已被同
參折倒了也。至今未有一人扶持得起。建
寧幸値同參到來。眞僞曲折。難逃明鑒。然
於其中。有一禍事。諸人面前。只得吐露。召
大衆。睡虎眼開。各宜照顧
上堂。擧。古徳道。我在此。立地待汝悟去。上
古即得。今則不然。何故。各自歸家牢結網。
沿江徒看打漁船
上堂。現成底事。百匝千重。提掇得行。七花
八裂。累他郁山主。平地喫交。引得老新豐。
常於此切。佛祖互興。未曾漏泄。今日建寧
爲諸人漏泄去也。召大衆。六月不熱。五穀
不結
上堂。諸佛出身處。薫風自南來。妙喜老人
向這裏。手蹉脚迭。死眼頓開。至今無地
著尸骸。諸人還委悉麼。夜深休向庭中立。
涼風侵人作禍胎
上堂。擧。僧問梁山。家賊難防時如何。山云。
識得不爲寃。僧云。識得後如何。山云。貶向
無生國。僧云。莫便是他安身立命處麼。山
云。死水不藏龍。僧云。如何是活水龍。山
云。拏雲不吐霧。僧云。忽遇傾湫倒岳來
時如何。山下座把住云。莫教濕却老僧袈
裟角。師云。古人掃不潔處。反渉簾纖。當時
待這僧道忽遇傾湫倒嶽時如何。只消振
威一喝。自然一塵不動。一滴全無。然後與
他本分草料。免見千載之下濕氣猶存。今日
忽有人問建寧。只向道。頭破作七分。且道
與古人是同是别。卓拄杖
無明和尙忌拈香。曩踞陽山一關。孰敢臨風
直視。倒握黒漆竹箆。爲人敲骨出髓。發無
明火鍛聖鎔凡。施縱奪機。回生起死。別
徳二十春。突然在這裏。著眼好生觀。不知
是不是。我昔遭他折挫來。直至而今恨
弗已。見其影則攅眉。聞其名則切齒。既
然如是。因甚今朝引領同衣。燒香作禮。噁。
親不親郷中人。美不美郷中水。水有源兮木
有根。出乎爾兮返乎爾。便燒香
開山千光和尙忌。上堂。蜀地雲高。扶桑水快。
前身後身。一彩兩賽。昔年今日。死而不亡。
今日斯晨。在而不在。諸人還知落處麼。良
久。香風吹萎花。更雨新好者
謝兩班。上堂。一鏃破三關。已勞心力。一
言説六國。總渉思惟。不勞心力底。起臨
濟之墜緒。整大法之綱維。當機覿面。覿面
當機。玲瓏妙轉。左之右之。希奇希奇。三脚
驢兒解弄蹄。令人長憶老楊岐
上堂。蝉聲噪幽谷。雁字列晴空。江練夜
拖白。秋林暗點紅。召大衆。若作聲色商量。
迷己逐物。不作聲色會去。眼瞎耳聾。是汝
諸人。如何領解。石鞏架箭。三平撥胸
中秋上堂。指月話月。未是眞月。非指非
話。眞月現前。修行供養。猶墮常流。拂袖
便行。未敢相許。諸人要知眞月麼。打圓
相唯此一月。無二無三。堪笑文殊强指南
因事上堂。潜施百計。竹裏銅人。坐斷千
差。呉中石像。無端誌公老師誑謼閭閻。拈
起曲尺剪刀。挂在拄杖頭上。咦。元來不是
閑和尙
上堂。是句亦剗。非句亦剗。瞞瞞盱盱。生鐵
門限。古人把定處。水泄不通。建寧則不然。
是句不管。非句不管。鞠勘將來。渠自供款。
拍繩床。曉來一陳秋風高。萬里滄溟鼓怒
濤
開爐上堂。豎拂子召大衆。火種星兒。撲
之不散。死柴頭上。收拾將來。寒灰堆中。要
伊自看。月夜霜天撥著時。淋淋拶出通身
汗。有般無見識人。喚作大事了辨。雖然
脱得火災。不免重遭水難
關東檀那捨普賢莊。上堂。擧。五祖云。今年
諸莊旱澇。顆粒不收。吾不以爲憂。所憂
者堂中許多兄弟。無一人會狗子無佛性話。
老東山朝於斯。夕於斯。攛掇平人陷鐵
圍。爭似建寧憂復喜。憂中有喜許誰知。衆
中莫有知得者麼。如未知得。對衆道破去
也。昨夜普賢菩薩乘六牙白象。來求相見。
蘭溪出問云。菩薩爲何事而來。普賢以偈
答云。法輪未轉。食輪先轉。法輪食輪。一時
顯現。説是偈已。忽然不見。驀拈拄杖。拄
杖子聞得歡喜踊躍。普爲大衆。亦説偈言。
多謝東君著意深。感恩無語自分明。死中
得活憑誰委。靜坐蒲團賀太平
東光和尙至。上堂。擧。臨濟訪徳山。山見來
佯佯而睡。濟敲繩床一下。山云。作麼。濟
云。且瞌睡。便出去。師云。徳山老子據一條
白棒。横打竪打。盡天下人。不奈他何。因甚
却放臨濟過。召大衆。鑑沱水急。銅柱灘
高。成人者少。敗人者多。回首銀蟾浸碧
波
上堂。道著第一義。齒冷唇寒。蹈破上頭關。
皮穿骨露。只如玄沙不度飛猨嶺。回老不
下釣魚山。還曾道得著。蹈得破也無。良久。
若教頻下涙。滄海也須乾
上堂。一歳光陰無多子。現前奇異法門。也
要説教分曉。召大衆。看看。南山突兀。北嶺
崢嶸。京中大道。十字縱横。這邊那邊。犬嘷
半夜。前巷後巷。雞唱五更。殿堂影映。鐘鼓
喧轟。天曉起來。東觀西望。依舊可憐生
正旦上堂。新年頭佛法在在分明。著眼看
不見。無求還現成。既是現成。因甚看不見。
全身坐在。含元殿猶問。長安有幾程
元宵上堂。從上諸大老。一燈傳一燈。燈燈
相聯。光光無盡。然雖如是。那一燈起處。罕
有人知之。香林老子解道。三人證龜成
鼈。也是光影邊事。召大衆。如何是那一燈。
仰而不覆。遇暗即明
上堂。一日不在。還同死人。洞山老漢可殺
惺惺。殊不知。一日若在。自生障礙。猛虎
當門。毒蛇爲害。若要徹根徹源。各請一
時放下。能放下。月落不離天。水流元在海｣
上堂。四序循環若轉輪。交年不覺又三旬。
一彈指頃催人老。中有堂堂不老人。入叢
林中。參玄學妙。若識得這不老人。天不能
蓋。地不能載。從教萬物衰榮。管甚四時遷
改。閑聽春風浩浩。深談實相之玄音。坐觀
春日遲遲。顯示華嚴之境界。便恁麼去。生
不爲大。死不爲大。了無生死之拘。安有
去來之礙。衆中若有一知半見者。便道自性
本來。無變無壞。恁麼度量。閻羅大王未放
汝在。蘭溪不惜眉毛。爲汝諸人註解。撃
繩床。神光元不覓安心。三祖何曾遭白
癩
上堂。春風撼林木。耳聽非聲。春水滿池
塘。眼觀非色。既非色。又非聲。能有幾
人。不被他礙。遂召大衆。卻物爲上。逐物
爲下。差之毫釐。在亦不在。在在石女産嬰
孩。扶桑添話欛
上堂。擧。靈雲見桃花悟道。玄沙聞得乃云。
諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。師云。太平
時節剛展戈矛。談笑座中潜施鴆毒。諸人
要見靈雲五臟則易。要見玄沙貌相則難。
何故。雲暗不知天早晩。風高唯見樹横斜
結制上堂。擧。黄面老子道。無始以來。認賊
爲子。失汝元常。召大衆。且道。賊在何處。
喚甚麼作元常。九十日內有人。向這裏捉
獲得著。勘證分明。蘭溪與儞作死寃讐去。
何故。刻骨傷人。大赦不放
上堂。未達唯心境。起種種分別。最難防處
是家賊。達境唯心已。分別即不生。大道
無人獨自行。心之與境。達與未達。盡向這
裏。一劃。劃斷了也。蘭溪爲伊別開活路。欲
過萬程。起於初歩
上堂。擧。古徳道。動則誑。寂則謗。動寂向上
有事在。山僧口門窄。不能爲汝説。師云。古
徳欲隱彌露。取笑傍觀。建寧則不然。動
非誑。寂非謗。動寂向上有甚麼事。只今
要道便道。是汝諸人自信不及。信得及百斛
驢乳掇將來。不消獅子乳一滴
因安土地神。上堂。擧。南泉擬取明日遊
莊舍。其夜土地神先報莊主。乃預爲備。泉
到問莊主。爭知老僧來。排辨如此。莊主云。
昨夜土地神報道。和尙今日來。泉云。王老師
修行無力。被鬼神覰見。有僧便問。和尙既
是大善知識。爲什麼被鬼神覰見。泉云。土
地前更下一分飯。師云。莊主被神移換。屈
節何多。這僧欲挫雄鋒。竟不免南泉陷穽。
建寧今日爲他雪屈去也。同中有異異中
同。大坐當軒振祖風。不似南泉半遮面。請
君爲我逞神通
因事上堂。覰捕得著。已陷重圍。未擧先
知。總非正本。昨日有人。從西州來。接得
東國信。郤道平三鼻孔長。源四眉毛短。椀脱
丘賽過諸山。須彌峯坐得不穩。憍陳如尊者
聞得撫掌大笑云。羝羊觸藩不能自忖。噁。
直饒十事九成。不若三平二滿。休誇鸚鵡
學人言。須信雄雞解生卵
上堂。擧。曹山霞和尙問僧。恁麼熱。向甚
處回避。僧云。
忠言逆耳。苦口良藥。爭奈土曠人稀。相逢
者少。今日或有人。問恁麼熱向甚處回
避。只向他道。建寧寺内東北角頭踏著。教
伊冷汗流。忽有箇不受謾底。出來引手搖
曳云。低聲低聲牆壁有耳。又且如何。蘭溪
爭怪得儞
解夏上堂。靈利衲僧墮在情解。那裏經冬。
這邊過夏。東西走得脚皮穿。不知口在鼻
孔下。蘭溪恁麼示人。剗地遭他笑怪。且道
笑箇什麼。三文買兩文賣
謝兩班上堂。擧。雪峯陞堂。召大衆云。看
看東邊底。看看西邊底。汝若要會。向這
裏會取。師云。雪峯老人是則是。左提右挈。
要汝知歸。點檢將來。直心成曲。爭似建寧
當面分付。召大衆。東邊有知事。西邊有頭
首。抹豎破砂盆各出一隻手。撫膝驚起須
彌顚倒走
中秋上堂。節屆中秋。人皆翫月。貪看指
端。蹉過眞月。可笑。寒山話作兩橛。卻道
無物堪比倫。教我如何説。不知有過於
此者。今古無人能漏泄。若漏泄日可冷兮
月可熱
上堂。點那箇心。徳山有口如唖。喫三頓
棒。臨濟抱恨難伸。若非盡底掀飜。爭得遼
天索價。我觀諸人。總是沒量大漢。何不超
他一頭地。良久。利劍只言分勝負。陣雲纔
起便迷蹤
上堂。南鵬入漢。萬里搏風。霧豹澤毛。七
日不食。衲僧家。豈不知天高東南。地傾西
北。晝則明。夜則黒。剛然把定死蛇頭。能
有幾人弄得活。蘭溪今日弄教活去。也擲
下拄杖。各自隄防著則無救
上堂。今朝欲擧諸佛諸祖説不到底一句子
教諸人立地成佛去。忽然雷聲發作。驟雨滂
沱。不覺一時忘郤了也。只得於現成公案
上指示諸人。良久未見老爺時。鬧市裏尋
看
上堂。明明只這是認著又還非。有口説不
得。無家何處歸。飜思拾得寒山子。兩箇相逢
笑展眉。且道笑箇甚麼。笑儞一隊漢只作
小兒戲。甘心棄郤甜桃樹。剛要沿山摘醋
梨
上堂。箕風畢雨。巣穴先知。我觀諸人。頂門
眼活。因甚麼。十有五雙。到這裏迷己逐
物。妙處一星兒。只在汝挑撥。能挑撥。我
不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。咄
開爐上堂。寒灰豆爆。近火先焦。上古叢林
不知幾幾。建寧立箇新條。犯者重斷。從今
以後。三更夜半。煖氣全無。凍徹骨髓之時。
不得向冷灰中東撥西撥。忽然撥著貶向
鐵圍。自此人身永不復。皮穿骨露血淋漓
上堂。諸方老宿。鬭諜是非。從上祖師訐人
過咎。相牽墮在泥犁中。直至如今難赦宥。
或有箇漢出來道。建寧聻。只向他道。自首
者原其罪
上堂。三日前無端井底看青天。三日後狐
卻作獅子吼。正當今日戴角毒蛇鑚不入。
曉來頻倚玉欄看。無限清風生八極
謝兩班上堂。商山四皓。漢國三臣。龍韜虎
略。豎縱横擒。能保社稷。平定乾坤則許汝。
較些子。向虚空裏建立世界。須還我屋
裏人。且如何是屋裏人。顧視左右。象王回
顧。獅子嚬呻
上堂。有也莫將來。擲地金聲破草鞋。無也
莫拈出。貴似塵泥。賤如荆璧。有無則且
置。只如古人道。路逢達道人。莫將語默
對。畢竟如何秖對。良久。道者栽松。老盧
踏碓
上堂。擧。九峯慧和尙在潙山會下。一日因
山上堂云。汝等諸人。只得大機。不得大
用。九峯抽身便出去。山召之更不回首。山
云。此子堪爲法器。師云。潙山既召之不回。
因甚卻道。堪爲法器。諸人還知麼。笑裏
藏鋒。泥中有刺
上堂。臘月三十日到來。面前有萬丈深坑。背
後是千重鐡壁。左右皆劍樹刀林。是汝諸人
如何出得。若也出得。山僧刎頸謝之。苟
或不然。莫道無事好
正旦上堂。新歳多奇事。虚空展笑眉。更談
新佛法。也要大家知。召大衆。還見麼。五條
橋度人無數。九重塔定相弗移。街北街南。歡
聲不絶。寺前寺後。車馬奔馳。處處顯揚此
事。頭頭漏泄眞機。且道如何是此事。良久。
蘭溪無暇向伊説。問取張家三箇兒
元宵上堂。去年今夕燈火熒煌。引得諸人光
影裏覓。今年今夕内外悄然。各各室中本來
赫奕。既是本來赫奕。因甚十有五雙開眼。
堂堂撞牆磕壁。畢竟過在何處。手蹉脚迭
時。只謂分明極
| 蘭谿和尙建寧語録 | 終 |
常樂禪寺小參
侍者徳昭編
除夜。去歳。歳終趨洛上。今年年盡在東州。
就中不動纖毫句。試問諸人會也不。若
也會得。新年既來。不居其後。舊歳既去。不
在其先。了無新舊之變。豈有去來之遷。萬
別千差。同此關棙。四時八節。無出心田。知
之者又減一歳。不知者重増一年。纔言増
減。還墮蓋纒。須信無面目漢。一向掣風掣
顚。管甚歳之閏餘月之大小。飢來噇飯。困
則打眠。妙用變通時。闢龜谷爲獅子之谷。
柔和善順處。駕粟船作般若之船。首尾有
釋迦彌勒。左右列文殊普賢。良久。且誰是
中間底。咦。探水獼猴空捉月。入鄽矮子謾
量天
擧。感首座問法昌。昔日北禪分歳。烹露地
白牛。今夜分歳。有何施設。昌云。臘雪連天
白。春風逼戸寒。感云。大衆喫箇什麼。昌云。
莫嫌冷淡無滋味。一飽能消萬劫飢。感云。
不知是何人置辨。昌云。無慚愧漢來處也
不知。師云。法昌赤骨律窮。潑天誇富。一錢
不使。大啓家筵。感首座放筋便忘恩。是箇
靈利漢。今夜或有問常樂分歳以何物。供
養諸人。山僧對云。萬里持來鐵餕饀。渾崙
無縫似硏槌。或云。大衆如何下口。對云。未
動舌頭呑得去。也勝諸方五味禪。他又
云。不知是何人置辨。不免向他道。知恩者
少。負恩者多。如此問答。與古人是同是
別。拍膝一下。從來春色無高下。自是花枝
有短長
結夏。清平世界何須千里烏騅。掃蕩妖魔
不用三行祕呪。諸方四月十五日。内不放出。
外不放入。總是把定死蛇頭。更言思而得
知。盧而得解。大似守古塚鬼。山僧這裏別
有活機。三箇月中。九十日内。龜峯頂上駕
起粟船。不問聖凡。不論佛祖。凡有來者
令登彼岸。登彼岸已同歌聖化。共樂無
爲。或有箇出來道。某甲不往彼岸。不居此
岸。不住中流。師如何接。山僧若逢此人。棒
折也未放過在。何故重賞之下必有勇夫
擧。徳山小參。不答話。問話者三十棒。時
有僧出。徳山便打。僧云。某甲話也未問。因
甚打某甲。山云。汝是甚處人。僧云。新羅
人。山云。未跨船舷。好與三十棒。師云。徳
山布長蛇大陣。孰敢嬰其鋒。這僧不顧危
亡。赤身挨白刃。今夜大唐國僧小參。莫有
問話底衲僧麼。出來掀倒禪床。令衆知有。
良久。擬網大鵬。雀亦不遇
因事小參。客途同宿有夤縁。一衆相依豈
偶然。要學無爲出生死。莫將雜念汚心
田。十方同聚九夏窮玄。放却身心。坦蕩
勿令方寸憂煎。若論此事。豈假言詮。不
屬思量分別。亦非紙裏麻纒。昔日永嘉和
尙道。游江海渉山川。尋師訪道爲參禪。
如是呼爲行脚事。知君已食野狐涎。直得
一回瞥地。與他蓋地蓋天。然後達磨大師。天
台智者眼精鼻孔。穿作一連。揑聚則不離
這裏。放開則遍滿大千。説甚死諸葛亮走
生仲達。我此活著用在言前。噁。這星窮伎
倆。未易與人傳
擧。圓通秀和尙。西川秦州人。通諸經論。久
習華嚴。一日嘆曰。吾觀善財始見文殊。復
過百一十城。事五十三知識。又聞達磨西
來。老盧南去。教外別傳無上心印。吾豈止
方隅滯性相之宗耶。因棄所業。束裝南
游。徑往謁天衣懷禪師。懷問曰。座主講甚
麼經。秀曰。粗習華嚴。懷曰。華嚴以何爲宗。
秀曰。以法界爲宗。懷曰。法界以何爲宗。
秀曰。以心爲宗。懷曰。心以何爲宗。秀
不能加答。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。汝
當自看。會有省發耳。後十七日聞僧擧。白
兆問報慈云。情生智隔。想變體殊。情未生
時如何。慈云隔。秀於此大悟。上方丈陳所
悟。懷喜曰。前後座主。唯汝一人眞大法器。
吾宗異日在汝行矣。師云。圓通雖則向天
衣點化處搜索本源。子細看來。已是刺腦。
入膠盆了。何如當初未行脚時。全體擔荷
得去。慶快一生。然雖恁麼。山僧也要依模
畫樣。敢問諸人。且道心以何爲宗。這裏
下得一語。方許伊道祖意教意無異無別。
苟或不然。更須透過那邊更那邊
| 蘭溪和尙常樂小參 | 終 |
建長禪寺小參
結夏。東州有。西州有。有處難尋。南地來。北
地來。來需何事。驢騾相向。凡聖相迎。喝
云。天堂未就。地獄先成。堪笑瑞嚴。沒些
轉智。經行坐臥。自喚惺惺。也是弄物不知
名。今夏諸人切勿蹈他舊跡。各自打破漆
桶。放出光明。爍破從前鬼眼睛。建長引人
造惡。彌天罪犯非輕。顧視大衆云。莫有
同入地獄者麼。良久隔障有耳。低聲低
聲
擧。趙州嘗問僧。曾到此間否。僧云曾到。
州云。喫茶去。又問僧。曾到此間否。僧云。
不曾到。州云喫茶去。師云。曾到不曾到。一
例喫茶去。雖是尋常言語。就中毒藥醍醐。
且甚麼處與趙州相見。聽取一頌。句下千
鈞重。胸中萬丈深。雖無上馬力。猶有殺人
心
因僧病。大病之源盡在恣情而起。萬行之
本無非修己而明。己不修則行不廉。情若
恣則病愈盛。所以參學道流。最初一念既
正。自然病魔煩惱魔生死魔。且無入作之
處。既無入作之處。行亦禪。坐亦禪。更無餘
事可相煎。到這裏扭揑在我。逆順安然。三
十年後。諸佛正法眼滅向瞎驢邊。苟或不
能骨立。日月虚延。寸絲挂體千條命。匙飯
充腸一百鞭。各自肚皮各自忖。好兒終不
使爺錢
擧。潙山問道吾甚處來。吾云。看病僧來。
山云。有幾人病。吾云。有病者。有不病
者。山云。不病者莫是智頭陀麼。師云。古
人可謂。藏身露影。掩耳偸鈴。建長或
有人問這裏有多少人病。山僧住持事繁。
拈拄杖云。借拄杖子醻其所問。拄杖答
云。我此亦有病者。有不病者。他又問誰是
不病者。拄杖云聖僧。他又云孰是聖僧。拄
杖遂以一偈答云。頂門濶一丈。鼻孔長三
尺。常在諸人前。諸人倶不識。良久。若也識
得。禍從此生
解夏。畬山種粟。事忙不及草書。日食夜
眠。家貧難辨素供。潙山仰山是則是。以毒
相攻。措心不善。檢擧將來。也是其父攘羊。
其子作證。建長不望諸人畬山種粟埋沒
宗風。只要汝等但從所得詣實供通。一夏
内九旬中。誰解將蛇化活龍。到此毫釐如
未脱。雲山又隔萬重重
擧。法昌示衆云。祖師西來。特唱此事。只
要時人知有。如貧子衣珠。不從人得。三
世諸佛只是弄珠底人。十地菩薩是求珠底
人。汝等正是伶
師自西至東。無事可唱。法昌道。要人
知有。又道貧子衣珠。弄珠求珠。至於伶
覓。建長一夏已滿。也與諸人商量。露出心
肝剖出腸。拍膝一下。大事爲汝不得。小
事各自祗當
冬至。山林盡已剥群陰。復本歸根事最深。
重整枝條還會得。靈山密運在于今。諸仁
者到這裏俯仰折旋。不知有天眞之造化。
寒温動靜須信。具神妙之陰陽。於此洞達
神妙陰陽。天眞造化在我。衲僧分上當甚
陳年爛草鞋。更言日南長至晷運推移。生殺
盈虧了無干渉。恁麼擧唱。也是隨風倒柁。
看水開渠。大力量人何止夾鼻。雖然梅花
香暗度。元自大寒來
擧丹霞燒木佛公案。師云。一人曲中有直。
一人直中有曲。箇裏剖斷得出。彼此罪過彌
天。苟或不然。重聽一頌。堪嗟院主墮鬚
眉。華嶽貪觀却倒騎。盡道丹霞呈俊快。那知
開眼入阿鼻
除夜。今歳今宵已告周。明年明日又從頭。
新來舊去誰知委。獨倚欄竿笑不休。且道
笑箇什麼。笑儞一隊漢。自西國至東州。不
抖擻隨摟搜。縱善調持。傷筋動骨。喝一
喝。劍去久矣。爾方刻舟。更言禾山打鼓。象
骨輥毬。歸宗拽石。投子道油。盡是臨崖看
虎眼。愁上更添愁。不若當堂擧似有放有
收。臘月三十日已前會得。付與這箇。臘月
三十日後領去。穿汝髑髏。知是箇般事便
休。試問諸人會也不
擧。洞山示衆云。臘月三十日。汝鼓也打破
了。胡孫子又走却去。手忙脚亂。一無所成。
悔將何及。儞若是箇衲僧。乍可凍殺餓殺
終不著他鶻臭布衫。師云。大小洞山平白
欺人。殊不知打鼓既破。失了胡孫底人。何
曾著他鶻臭布衫來。建長這裏無破鼓可
打。無胡孫可弄。臘月三十日來。依舊眼睛
定動。切忌喚鐘作甕。結夏機關撥轉。戸牖
豁開。罕逢踏歩向前。多見牽伊不入。況
呈暗號。扶豎正宗。鄭州出曹門。猶渉程
途在。是以勞他諸大老。拈槌豎拂。倒用横
施。良醫之門病者愈盛。建長今夏與諸人。
不違舊例。仍效先規。三月安居。九旬禁
足。莫有佛病祖病一齊掃除。聖解凡情二
無所繋者麼。任伊到這箇田地。水也消他
底不得。何故。大海若知足。百川應倒流｣
擧。僧問永明。祖師西來。未審傳箇什麼。明
云。傳箇策子。僧云。恁麼則心外有法去
也。明云。心内無法。師云。心内心外。有法
無法。烏非染成。鵠本自白。徒向機前强名
邈。山僧口是禍門。一任諸人貶剥
解制。西祖本無所傳。所傳者傳玆無文印
子。東土遞相付託。付託者託此無心道人。
無心道人在何處。無文印子是誰收。建長
不敢囊藏被蓋誑説妄談。今夜將無文印
子。擧似諸人去也。以拂子打圓相云。有
眼者見。有耳者聞。聞見既親。因甚領之
不得。一夏告畢。九旬已終。衆中莫有無
心道人蹈飜圓覺伽藍。不願無文印子者
麼。良久。獨立江頭問消息。蘆花相倚不
知秋
擧。潙山令侍者喚院主。院主至。山云。我
喚院主。儞來作甚麼。主無對。保寧代云。將
謂有何處分。師云。彼時建長若是院主。待
潙山道我喚院主儞來作甚麼。但向他道。
莫是更有第二箇那。潙山若道只這一箇
也不消得。却指潙山云。背後底聻。他若
回頭。與他嗄一聲便出去。教這老漢收拾
不上。雖然遂事莫諫。既往莫咎。且道潙山
令侍者喚院主意在何處。我此一衆若定
當得出。與儞百兩金
冬至。觀風雲識休咎。正因人前早不喞𠺕
須知壺内別有乾坤。納無限之煙霞。難傳
圖畫。朗有餘之星月。燭盡昏衢。似此之者。
猶是他奴。所以道道之消也我不消。道之
長也我不長。既不消又不長。獨超二儀之
先。端居萬物之上。超先居上即不問。且道
他是阿誰。良久。看時隱隱相追逐。去後單
單又復來
擧。巴陵因僧問。祖意教意是同是別。陵云。
雞寒上樹。鴨寒下水。若有問建長。即向他
道。氷河發焰連天赤。石笋生枝拂地青。
如是答話。還與巴陵相近耶相遠耶。要識
元因。更聽一頌。築前一箭越東州。趕退
毛人無地頭。欲謁胡王問端的。草迷熊
野路悠悠
除夜。今宵送舊歸何處。明日迎新到此
山。舊去新來誰造作。凭欄不覺動欣顏。現
前一衆。其中有人識得建長欣喜處。便知
從上祖師一一漏賺不少。今夜不能烹露
地牛喫鐵餕饀。總是昔人蹈破底草鞋。欲
爲寒梅説些佛法玄妙去也。大庾嶺頭移
來之種。孤標清痩。林下槎枒。也有傍觀。攀
戀不及。果是十分笑臉。暗渡清香。露出一
點芳心。已傳的信。更説甚南枝向暖北枝
背陽。春色本無高下。花條各有短長。召大
衆云。既無高下。爭有短長。超他百卉先
開發。猶向三冬傲雪霜
擧。龐居士到大梅。遂問久嚮大梅。不知
熟也未。常持草棒。撥亂平人。梅云。儞向甚
處。下口勾賊入門。士云。百雜碎未咬著
在。梅云。還我核子來。重勘卽明。居士便禮
拜。伏理人難得。雖然。居士大梅一得一
失。諸人點檢得出。山僧無處安跡
結夏。布漫天網。山禽籬雀不在羅籠。開選
佛場。鐵額銅頭應難入作。今夏禁足安居。
闢一條大道。令諸人行去。箇裏有人。踏
歩向前。不存性命。便請騎鐵馬跨泥牛。
抺過北欝單越東勝身州。然後緩緩歸來巨
福山頂。共整無絲線。同乘沒底舟。蝦蠏魚
龍一網收。恁麼告報。總是就空釘橛。壓石
出油 不若據實而論。弗用虚頭。無時搜
討看。有處莫追求。喫飯充腸飽便休
擧。趙州示衆云。纔有是非。紛然失心。還
有答話分也無。時有僧出將沙彌。一掌便
行。州便歸方丈。至晩州問侍者。適來問
話僧在否。侍者云。其時便去也。州云。三十
年弄馬騎。今日被驢撲。師云。大丈夫漢鬪
則明鬪。輸則明輸。這僧雖有奪賊鎗殺賊
底手段。到極則之處。先討一條走路。趙州
平生有陷人之計。因甚這僧去後。却道三
十年弄馬騎。今日被驢撲。意在於何。暗
施弓箭。不是好心。建長也有竿木隨身。未
免東抛西擲。纔有是非。紛然失心。還有答
話分也無。今夜忽有僧出問。我要與作頭
抵去。有麼有麼。欲縛菸莵。狐
解夏。擧。臨濟辭黄檗。檗問云。子向何處
去。濟云。不是河南。定是河北。檗便打。濟
把住。却與黄檗一掌。檗呵呵大笑。喚侍者
將先師禪版拂子來。濟亦喚侍者將火來。
檗云。汝但將去。已後坐却天下人舌頭。師
云。父不慈子不孝。法不正令不行。黄檗
臨濟雖慈孝竝行。法令倶正。末後付他禪
版拂子。臨濟因甚喚將火來。諸人還知落
處麼。良久拍膝一下云。鴻門蹈斷見樊噲。
細柳營威賞亞夫
因事小參。吾宗三句。達士一綱。盡底剗
却。就裏開張。綱不正則眼眼弗順。句得妙
則語語非常。所以徳山拆佛殿。丹霞燒木
佛。黄檗打羅漢。皓老題布裩。引得後代。
指松唾竹。賣犬提羊。鋪蘆覆塹。墮聖
坑良。至今流禍在扶桑。百煉精金愈見光。
衆中若有此作者麼。若有山僧。拕犁拽把。
搗稷負糧。供給渠儂三十霜。如無莫把是
非來辨我。浮生穿鑿不相傷
復云。蓋載發育。無出于天地。所以聖人
以天地爲本。故曰聖希天。行三綱五常。輔
國弘化。賢者以聖徳爲心。故曰賢希聖。
正身誠意。去佞絶姦。英士蹈賢人之蹤。故
曰士希賢。乾坤之内。宇宙之間。興教化濟
黎民。實在於人耳。人雖尊貴。而未爲尊
貴。所尊貴者。吾佛之教也。豈不聞。昔日
靈山會上八萬衆時。梵釋前後侍衞。諸天拱
隨。此之尊貴。又非人間聖賢之所造詣哉。
今我等忝爲後裔。披佛袈裟。於百分中。寧
不效其一二矣。世雖末世。法無二法。所
以道。道在邇而求之則遠。事在易而捨之
則難。難易非他人之咎。卽我不全力也。力
旣全則萬仞鐵山一撃可透。心不實則纖毫
關棙百計弗通。自釋尊擧花之後迦葉相
傳。以來二千餘年。其間與吾教爲讐者。欲
破碎而復全。擬撲滅而愈朗。百千計較
損之無由。二十八祖達磨大師自西至東。
遊梁歴魏。嫉妬謗辱者雖經數回。比之此
朝。紛紜猶甚。何故吾祖人之所嫉者。蓋智
辯不及。法道難齊。是以負愧於心。非深
嫉也。至於二祖三祖。雖傳大法。斯道未
行。猶忌無識之徒潜興損
梅。方始機投縁就。聞者莫不咸趨其風繼
而老盧傳衣之後。便見列刹相望。各據一
方。得道者何止千萬。其中未聞暗地書紙。
數人是非。穢語染他之徒而傳此法。予從
極西之地。而至於極東之州。縁旣偶合成
大叢林。觀大檀那立法之意。須彌山而未必
爲高大。滄溟水而未必爲至深。以此極大
至深之心。與諸上人。同明此事。使釋尊之
教不墜。吾祖之宗復興。苟不能回視本
源返照自己。終日檢人之過。譬如含血
噴天。天無染而我口先汚。彼無
招愆。攝此雜用心。歸來自己上。久久無閑
工夫。不見他咎。如是則昨日凡質。今日聖
資。豈不見。六祖大師不識一字。以純朴
心。碓米篩糠。力傳大法。石頭和尙亦無文
墨。以打石爲生。一日南堂云。汝可專心撃
石。久撃必通。後打石。次痛下一槌。見石火
迸散。便悟本來。後頌趙州勘婆話云。趙州
無柄鐵筥帚。掃蕩煙塵空索索。此豈不自
純一工夫處來入叢林中。所以宗師家常勸
人放下著。又云。回光返照。汝若能持此兩
句。常參力究。佛祖卽汝。汝卽佛祖。更不諦
信。枉造虚言。法無損時。汝自損耳。教中
道。彼以惡事而加於汝。汝若不受之時。此
惡復歸何處。佛言還歸彼人之己。汝雖暗
地虚辭。自有諸天視聽。予依大檀之力。成
此叢林。正如順風使帆。何往不利。諸上人
若不掩惡揚善合力同心。袈裟下失却人
身。實爲大患。所以師者。人之模範也。身
不正則就師而正焉。事不甘則明明剖説。
此爲忠人達士。兩朝雖同屬南瞻部洲。此
朝俗猶可尙。僧實難言。堅志向道。捨己
從師者。萬無一二。予漢朝愚者賢者雖多。
纔入此門。不復退舍。昔日葉縣省和尙。嚴
冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在衆
時。特往參扣。正値雪寒。省訶罵驅遂。以至
將水溌且過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。
唯遠懷併疊敷具。整衣復坐於且過中。省
到訶曰。儞更不去。我打儞。遠近前云。某二
人。數千里特來。參和尙禪。豈以一杓水
澆之便去。若打殺也不去。省笑曰。儞兩箇
要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。衆苦其
枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙取油麪。作五
味粥。粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令請
典座。遠至首云。實取油麪煮粥。情願乞
和尙責罰。省令算所直估衣鉢還訖。打三
十拄杖出院。遠舍於市中。託道友解免。省
不允。又曰。若不容歸。祗乞隨衆入室。亦
不允。一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃
云。此是院門房廊。儞在此住許多時。曾還
租錢否。令計所欠追取。遠無難色。持鉢
於市。化錢還之。省又一日出街。見之持
鉢。歸爲衆曰。遠眞有意參禪。遂呼其歸。諸
人要與古徳爲儔。掃却凡情。莫存聖解。
凡聖不存後如何。八角磨盤空裏轉。金剛杵
打鐵山摧
復擧。常不輕菩薩毎見人云。我不敢輕於
汝等。汝等皆當作佛。非但惑人。亦乃自
惑。若是靈利衲僧。終不墮此窠窟。豈不見
雲門大師道。道佛一字。漱口三年。諸人還
會麼。蘆蓼岸頭風信便。誰來同駕渡頭船
除夜。眞流不動。觸處波瀾。眞照無方。長時
恒赫。建長不依本分。自毀其身。傍若有人。
未免掩鼻偸笑。然雖如是。甚麼處是眞
流。喚那箇作眞照。於此踏得著見得明。便
知歳月更換。在我斡旋。烏兎往還。爲誰奔
走。寧有斡旋。本無奔走。今宵歳去。去不在
先。明日年來。來不居後。擘破孃生鐵面
皮。驚起法身藏北斗
復擧。玄沙問長生云。我觀如來。前際不去。
後際不來。今亦不住。長老作麼生。長生云。
放某甲過。有箇道處。玄沙云。我放汝
過。汝試道看。長生默然。玄沙云。教誰委。長
生云。和尙不委。玄沙云。我情知儞在鬼窟
裏作活計。師云。玄沙雖有陷人之機。殊
不知落在長生鬼窟裏。至今無人救得。若
也救得。二俱有過。若救不得。大難大難。明
眼衲僧子細看
結夏。擧。陸侍御入潙山僧堂乃問云。這一
堂僧爲復是喫粥飯僧。爲復是參禪僧。潙
山云。不是粥飯僧。亦非參禪僧。侍御云。在
此作甚麼。潙山云。侍御自問他看。師云。潙
山大似孫臏用兵圍魏救趙。侍御亦如子
胥遁跡恨楚投吳。當時若是建長。隨問便
喝。教他別有生涯。然雖如是。我此一衆且
道。是參禪僧耶。是粥飯僧耶。拍膝一下。天
曉須教到。無令犯夜行
解夏。盡力掣不斷。繋在枯樁。著眼觀不
明。望空射
量罪過。負累從上佛祖。粉骨碎身。殃
代子孫。碓擣磨磨。獨有迦葉尊者。爲汝諸
人。走東走西。上下吿報。九十日夏。了無出
期。三百斤枷。教誰擔荷。旣無擔荷。又且如
何。翻憶當年奯上座。三文買箇黒撈波
復擧。雲門問僧。秋初夏末。兄弟東去西去。
前頭或有人問。作麼生祇對。僧云。大衆退
後。雲門云。還我九十日飯錢來。師云。這
僧當初待他索飯錢時。只向他道。萬兩黄
金也合消。非但嚇殺雲門。亦乃叢林價増
十倍。建長今夏不欲索飯錢。只要諸人去
去來來脚踏實地。恁麼提唱還與雲門相去
多少。良久云隔山容易見。對面不相知
冬至。虚靈自燭。未明濟世眞方。湛寂常
知。猶是他家走使。見聞淨盡。知覺俱忘。聖
解凡情。不存毫髮。拈拄杖云。似此者。方
與拄杖子。有相見分。只如高峯兀兀萬樹
鱗鱗。爭得無見。溪水潺潺。松風浩浩。豈
得無聞。讃之則喜。毀之則瞋。卽此是知
熱時解衣。寒來向火。寧不名覺。但淨盡
俱忘。是何宗旨。箇裏洞徹便知一陽復至。非
他計較而成。萬彙重生。卽我天然之理。靠
拄杖云。堪笑胡僧沒轉機。被人打落當門
齒
復擧。僧問古徳。深山窮谷中。還有佛法也
無。徳云。有。僧云。如何是深山窮谷中佛法。
徳云。石頭大底大。小底小。古徳順水使帆。
不是好手。若有人問建長。深山窮谷中。還
有佛法也無。亦云。有。若問如何是深山窮
谷中佛法。只向他道。月色和煙白。松聲帶
露寒
歳夜。團圝無縫。覰著則禍生。剛硬有餘。撃
之則焰發。日用見行時。遮掩不得。縱横逆
順處。形影相隨。傅大士只道得八成。老雪
峯未明得一半。建長今夜道取十成。圓此
一半去也。以拄杖劃一劃云。上一劃不長。
下一劃不短。於此構得。萬貫之錢。三文之
本。如是則便見。今歲今宵盡。老虎呑山。明
年明日來。雄雞生卵。靠拄杖云。飜思寒拾
笑何因。直至如今難判斷
復擧。白雲示衆云。若端的得一回汗出來。
便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若未端的
得一回汗出來。縱有瓊樓玉殿。却被一莖
草蓋。作麼生得汗出去。自有一雙窮相手。
不曾容易舞三臺。師云。白雲也是以己方
人。不顧傍哂。蘭溪卽不然。瓊樓玉殿自是
瓊樓玉殿。拈一莖草只是一莖草。曉來雲散
又重明。匝地普天俱一照
結夏。一夏護生。遇物卽便殺。九旬禁足。何
地不閑行。若是龍象骨肋。不言可知。佛祖
根機未明先領。今夏東西南北。長短醜妍。來
此結制。我觀汝等。形與佛祖無異。勢與
龍象弗殊。因甚不明此護生便殺禁足閑
行之理。三月之内。若踏得這一路著。拈放
殺活任汝斟酌。臨濟徳山喚來洗脚。苟或不
然。切忌忘却
復擧。招提元易禪師有僧問。古徳道。逈絶
無人處。聚頭相共擧。旣是無人。與誰共
擧。易云。青山與白雲。僧云。青山白雲還知
有也無。易云。若知有則有人也。僧云。誰
與證明。易云。白雲青山。僧云。莫便是和尙
爲人處也無。易云。莫錯認。師云。易禪師
雖則長袖善舜多財善賈。鞠勘將來。風骨
太露。建長寺畔大道坦然。從朝至暮。車馬
駢闐。無暇與青山白雲擧揚箇事。雖然
欠少箇甚麼
解夏。一鍬便見井。祖宗門下。換水提瓶。三
喚不回眸。烈焰爐中。重烹再煅。我觀汝
等。三玄三要。固是不知。正因二字總道弗
得。縱有識些氣息者。又復捨眞認假。似
是還非。建長恁麼擧覺。不是欺凡罔聖
以賤壓良。只要諸人向這裡踏翻圓覺伽
藍。説甚平等性智。本來契劵自分明。釋迦
不授燃燈記
復擧。資福因僧問。某甲乍入叢林。一夏已
過。未蒙和尙指教。福云。山僧自住持以來。
不曾瞎却一人眼。師云。資福恁麼道。早是
瞎這僧眼了也。我住此刹。已過五年。有時
點開人眼。有時點瞎人眼。且道這一點落
在甚麼處。遇同道人。切勿錯擧
冬至。諸佛性義。非形容而可知。時節因縁
施生殺而在我。所以一塵不染之者趣向
無門。滴水不霑之人瞻仰有分。山僧今夜
擧此諸佛性義。應箇時節因縁去也。竪拂
子云。看看。初二日已前。謂之群陰剥盡。欲
尋其剥盡之迹。無迹可尋。打圓相云。不
出於此。初二日已後謂之一陽復生。擬覓
其復生之源。無深可覓。又打圓相云。不
出於此。於此體得。我且問汝。是諸佛性義
耶。是時節因縁耶。掛拂子云。莫把紛紛天
際雪。隨兒呼作落楊花
擧。疎山訪巖頭。頭見來佯佯而睡。山侍立
少時。頭全不顧。山撫禪床一下。頭云。作什
麼。山云。且瞌睡。便拂袖而出。頭云。三十
年弄馬騎。今日被驢撲。師云。擧來踢去。各
不相饒。則不無。疎山巖頭當時若遇明眼
高流。不逸隱身無地
除夜。扶桑國内巨福山巓。無形之物左轉右
旋。赫赫兮七佛未生之際。恢恢兮二儀未判
之先。幾度劫風吹不散 屢經大火燒不燃。
歳去年來也只恁麼。冬藏春至依舊如然。無
寒暑循環之患。無陰陽舒縮之遷。唐土二三
分疎不下。竺乾四七有口難宣。弗是洞山
五位。亦非臨濟三玄。當甚人間古老錢。靈
利漢於此識得。山僧罪犯彌天。苟或不然。
而今颺在諸人前。莫道頭全尾不全
復擧。古徳有僧問。生死到來如何免得。古
徳云。柴鳴竹嚗驚人耳。僧云。意旨如何。徳
云。家犬聲獰夜不休。建長就身打劫有箇頌
子。柴鳴竹曝驚人耳。家犬聲獰夜不休。舊
歳只餘今宿盡。明朝又是一年頭
結制百匝。千重之處。擧目可視。引手可攀。
三尖五露之人。擬心則差。動念則隔。山僧
無端道破了也。笑殺靈利衲僧。須知未渡
滄溟以前。有一陳年爛物。價重娑婆。颺在
扶桑國中。未有提掇之者。今日物見主眼
卓竪。仍舊收拾將來。只要諸人一夏九十日
中。東咬西嚼忽然塞斷咽
不得辜負建長。辜負則且置。如何是陳年
爛物。撃繩床云。九首三頭無背面。夜深覰
著骨毛寒
復擧。潙山因僧問。如何是道。青霄有路無
人到。山云。無心是道。引人又見入荒草。僧
云。某甲不會。南山北山轉霶霈。山云。會取
不會底。從地而倒。從地而起。僧云。如何
是不會底。有智無智較三十里。山云。只是
儞不是別人。撃開桃李核。方見裏頭仁。恁
麼提唱。也是順水張帆。諸人還知潙山貴買
賤賣處麼。良久云。千金不肯換。一笑破除
休
解夏。琉璃殿内不肯回頭。荆棘林中怎生
擧歩。若謂三箇月總不虚過。大蟲看水磨。
十二時唯我自知。白鷺傍煙飛。提起多年
無價寶。依然撞著瞎波斯。泥封土裹颺在東
籬。只據現成底事。大家笑展雙眉。且現成
底是什麼事。希奇希奇。東廊下打鐘打鼓。
西廊前説是説非。那知鼻孔都忘却。空扇
孃生兩片皮。徳山棒不欲輕擧。臨濟喝豈將
謼伊。有般弗識好惡者。便道從來畫餅徒
用充饑。總是盲人摸象騎。建長今値法歳
周圓。行徳山棒臨濟喝去也。拈拄杖左邊
卓一下。敲出儞骨髓。右邊卓一下。撃碎儞
死屍。横按拄杖喝一喝。四顧寥寥渾不見。
相逢多是那斯祁
復擧。文殊三處度夏。迦葉欲擯出。纔擧椎
遂見百千萬億文殊。迦葉椎不能擧。世尊
云。汝欲擯那箇文殊。迦葉休去。師云。世尊
掩正扶邪。迦葉有頭無尾。當時若是建
長。見無量文殊之時。便打一椎云。不論
眞假。卽時擯出。免見二千餘年成未了底
公案。我此一衆。莫有三處度夏者麼。若
有山僧要與伊討箇分曉去。良久云。休休。
舊事莫根究。饒人不是癡
冬至。掣不斷處。内外絶絲毫。撃得開時混
崙無縫罅。建長口是禍門。未免遭人笑怪。
不若應時納祐。爲衆擧揚去也。十一月十
一日以前。仰面不見天。全無消息。十一月
十一日以後。低頭不見地。消息全無。正當
今日。六陰剥盡。一陽復生。畢竟是有耶。是
無耶。良久云。柳未開新眼。梅先放舊條
復擧。潙山問仰山。天寒人寒。仰山云。大家
在這裏。師云。大家在這裏。禍害從玆起。三
搭不回頭。一鉏便見底。我此一衆。還曾
夢見麼。撫膝一下。福山渾不掩松關。無限
清風來未已
歳夜。年去年來沒了期。青絲漸改白絲垂。翻
思昔日趙州老。解道能驅十二時。箇是諸人
現成底事。縁何日用昧而不知。知之者便
解。送舊迎新。横吹鐵笛。不知者只麼迎新
送舊。鐵笛横吹。所以丹鳳騰空。了無繋
礙。群狐探水。轉見遲疑。若是箇漢揭開腦
蓋。擘破面皮。一構構得。不犯鉗鎚。便知三
十六旬。旬旬無向背。十二箇月。月月沒盈
虧。七顚八倒非他物。瞥喜瞥嗔更是誰。天
上人間唯我知
復擧。雪
句。
也。
大似寸釘入木。這僧若向看看臘月盡句
中會去。不妨截斷蓋纒。免見重重話墮。今
夜忽有人。問建長如何是教外別傳底一句。
只向他道。秀支替戾崗。僕谷劬禿當
結夏。澄湛湛地透路全無。妙明明時飛塵
不到。直得佛眼窺覰無由。魔外那容措足。
所以古人道。痕垢盡時光始現。心法雙忘性
卽眞。做到恁麼境界。猶有始現之光。卽眞
之性在。若是峭措衲僧。聊聞擧著。便於三
月内九旬中。參無所參。學無所學。踞甚菩
薩乘。掀翻大圓覺。鐵船沒底棹歌歸。木人
石人聲應諾
復擧。僧問潙山。如何是道。山云。無心是道。
僧云。某甲不會。山云。會取不會底。僧云。不
會底如何會。山云。只是儞不是別人。師云。
阿魏無眞。水銀無假。約有明文。物有定
價。堪笑潙山老人無端貴買賤賣。還會麼。
只是儞非別人。眼裏無筋一世貧
因事小參。雪峯輥三箇木毬。轉轆轆地。何
曾撞著。魯祖面一間土壁。峭巍巍處。渾不
通方。渠非釘釘膠黏。汝自耳聾目瞥。更
勞他道盡大地是箇解脱門。把手牽不入。
以己方人。壓良爲賤。又道佛未出世時會
得。尙未較一半。儞恁麼驢年去。助桀爲虐。
見斧好斫。建長也不轆毬。也不面壁。只
要諸人識得三九是二十七。小事不可輕
敵。大事各自著力。近墨者黒近朱者赤。外
寶勿貪求。家珍須保惜。保惜則不無。汝諸
人家珍。在甚麼處。四威儀内。十二時中。淨
裸裸。明歴歴。回頭早早宜收拾。山僧恁麼
指示諸人。眼上眉毛倶打失。從上諸佛祖師。
總是建長寃敵。豈不見。僧問文殊和尙。達
磨大師還是祖否。許多時甚處去來。殊云。不
是祖。收得西秦。又降東魯。僧云。旣不是
祖。何用西來。閃電光中鴨聽雷。殊云。爲汝
不薦。飛却慈容。又呈鬼面。僧云。薦後如
何。扶桑國裏望新羅。殊云。方知不是祖。口
是禍門。寃憎會苦。文殊能縱不能奪。有始
却無終。當時若是臨濟徳山。不免爛椎一頓
教伊知道諸佛不曾出世。祖師亦不西來。
人人八面玲瓏。箇箇一方峭拔。噁。遂事不
諫。旣往不咎。今日若有人問建長。達磨還
是祖否。只向他道。是待他擬開口問如何
是祖。山僧劈面與他一摑。走過大食國去
也。參
復云。大機無滯。除障除翳。萬象難齊。入
水入泥。出頭天外。下視雲霓。主山高兮案
山低。儞自就空描邈。我則指東話西。奇
奇。韓獹吠絶天將曉。流水依前遶大堤
冬節。陰極陽生後。寰中朗復昏。自家田地
上。別是一乾坤。空索索。白漫漫。誰解其中
子細觀。痛下一犂。飜轉後。鐵牛長臥在雲
根。靈利漢被他謾。把手牽回不入門。若也
入得。群陰剥盡何曾盡。一陽復生本不生。
氷河發亙天之
歡呼。木人點首。到這裏。三世諸佛不知有。
金毛獅子顚倒走。拍膝一下。團團月影上欄
竿。普請面南看北斗
復擧。潙山問仰山云。仲冬嚴寒年年事。晷
運推移事若何。仰山近前。叉手而立。潙山
云。情知汝不會。次擧前話問香嚴。嚴亦
叉手立。潙山云。賴遇寂子不會。師云。諸人
還知潙仰父子落處麼。聽取一頌。飽帆
和月渡滄洲。簫笛迎歸入畫樓。幾度戰爭
收拾得。只因歌舞破除休
望山庵小參。法界非相。空體無方。以大圓
覺爲我伽藍。盡大地具諸人正眼。展起則
十方充滿。收來只在目前。明得目前之物。
便是十方充滿底。用得十方充滿底。本來
不離於目前。直饒具玆見解。喚作體用兼
備機智無物。猶未是慶快安樂之所。那裏
是安樂之所。直待體用機智無得其名焉。
了沒一絲毫相爲礙了。然後歸於本所。坐
臥經行。安有遮障。到這境界。有時望山也
得。有時望水也得。望山之時。山依舊只是
本山。望水之時。水依舊只是本水。高高山
頂行。深深海底坐。眼觀南北。意在東西。若
以山水爲娛。卽非山水之樂也。昔日東坡
居士得道之後。遊至盧山。以詩題云。横看
成嶺側成峯。遠近高低總一同。不識盧山
眞面目。只縁身在此山中。東坡放下從前
見解。向知識言外知歸。自謂盡大地更無
第二人。今立望山之名。必有深意。此之深
意。非知音者。莫能知之。殊不知望山庵内
有無盡之益。難形毫楮。何故。已達無心
之境。雖則石室茆庵。實有溌天富貴。祕菩
薩行。現聲聞形。世出世間平等超越。有時
助國扶法。出自無心無爲。只此無爲無
心。能了世間出世所以望山庵内坐。觀盡
萬千山。觀盡無觀處。一身天地間。可謂達
人分上。攝萬物而歸自己。盡十界而絶微
塵如是則安有山可望哉。此之妙趣非聖
莫知。公於方便門頭。欲使一切人望自己
之山。知此山而無非自己。只此山與自己。
是同耶是別耶。豈不見。古人道。乾坤之内。
宇宙之間。中有一寶。祕在形山。四大五蘊
是形山。畢竟寶在何處。參玄究妙之士。工夫
純熟。至於擧頭望山。俯目望水。久久無
山可望。無水可觀。寥寥空闊無邊際。一箇
閑人天地間。到此地已。望山之庵。非唯群
峯總在此所。乃至十方虚空。悉皆含攝。所以
石頭和尙道。菴雖小含法界。問此庵壞不
壞。壞與不壞主元在。古人一言半句。皆是
啓人之本心。明人之本性。心性明了。望山
之庵。無處安著。旣無處安著。儼然在目。
不喚作望山菴得麼。雖然要見草菴則
易。欲參庵主則難。難難。拶出泥牛過海
南
復擧。昔有一宿徳。隱於深山中。人不能到。
後號爲隱山。有一僧。遊方次至溪口。見菜
葉流出。自云。此山必有隱士。遂隨流而
進。深山中見一草庵。繼而入。菴主問云。此
山無路。上座從何而來。僧云。旣是無路。和
尙從何而入。隱山云。我不從人天來。僧
云。和尙先住。此山先住。隱山云。但見四
山青又黄。僧便禮拜。師云。隱山和尙。若具
徳山臨濟機用。這僧雖入得山。無出山
分。事已往矣。不復重言。只據現成。有箇頌
子。望山何似隱山翁。今古分明道一同。要
識隱山容易見。望山山頂路難通
結夏。不物於物。能超萬物之先。非形之形。
能出衆形之外。只今羅列在眸。豈不是
物。喚甚麼作不物。這裏儼然坐立。寧不是
形。喚甚麼作非形。有底纔聞擧著。便道非
形不物。弗是別人。認奴作郞。刻舟尋劍。
建長今夏二百餘衆。驢迎馬向。同度長期。
體甚非形不物。只管噇飯過時。果恁麼也
希奇。不許藤原漢子知
復擧。神鼎諲禪師有僧問。六道輪回底人。畢
竟如何。諲云。不願成佛。僧云。因甚不願
成佛。諲云。佛亦不究竟。僧云。既不究竟。請
師一言。諲云。昨朝猶記得。今日話無門。師
云。神鼎以無瑕之玉。付與這僧。無奈。這
僧只作瓦礫颺却。若有人問建長輪回六
道底人畢竟如何。只向他道。有成佛分。恁
麼祇對。還與神鼎是同是別。更聽一頌。倒
腹明明説向伊。滿天風月其同知。夜深重
展推心話。却爲推心事轉疑
最明寺開堂小參。治心明心。垃圾上重添
垃圾。究理達理。相應中轉不相應。眼不見
而爲淨。心不疑而自安。所以釋迦出世。達
磨西來。攻乎異端。斯
千年公案現在。少林八百載風月猶新。會得
則打破畫瓶。歸去來。太平好唱還鄕曲。不
會則行到路窮橋斷處。坐看雲散月明時。會
與不會則且置。只如大力量人分上。世間
出世平等超越一句作麼生道。拍膝一下。劍
爲不平離寶匣。藥因救病出金瓶
復擧。昔有僧問古徳。深山窮谷中。還有佛
法也無。徳云。有。僧云。如何是深山窮谷中
佛法。徳云。石頭大底大。小底小。師云。古徳
眞不掩僞。曲不藏直。太殺分明。翻成迀
曲。山僧則不然。或有人問深山窮谷中還
有佛法也無。亦向他道。有。待伊又問如
何是深山窮谷中佛法。以一頌醻之。潺潺
尺劍。勦除禍事定坤維。坤維定後又且如
何。達磨本來觀自在。淨名元是老維摩
| 蘭谿和尙建長小參 | 畢 |
入院當晩氣呑佛祖。昻昻不肯下山來。目
視雲霄。了了頓忘塵世事。便恁麼去。正法
眼破沙盆教誰擔荷。山僧嗟法將弊。遇縁
卽宗。在建長爲建長主人。也要和泥合
水。來此山作此山長老。且非紙裹麻纒。在
彼在此初無間然。土木場中横拈白棒。鬧
市叢裏颺下碌磚。忽然打著一箇半箇。教
他知道眼前無俗物頭上有青天。這些妙
處無人識。三十年來豈易傳
復擧。臨濟住院日。謂普化云。我欲建立
黄檗宗旨。汝等切須成褫。普化問訊便下
去。濟便打。次日克符道者上方丈問訊云。
和尙昨日打普化。作什麼。濟又打。師云。
轟雷掣電。裂石崩山則不無。臨濟要立
黄檗宗旨。猶隔滄溟在。新建寧無宗旨可
立。無閑棒打人。只據現成與諸人商確。且
如何是現成底事。擧拂子云。滿院春風花
草香。莫謂蘭溪不分付
結夏。就底撮來。未免通身是泥水。從頭颺
下。何妨到處即生涯。所以鬧市叢裏回避
無門。荆棘林中縱横有路。便恁麼會去。省
了建寧多少鹽醋。更言九旬禁足。甘守空
墳。一夏修行。自投憲網。猛烈漢撥轉上頭
關棙。掀翻圓覺伽藍。呵佛罵祖。罔聖欺
凡。活陷泥梨。渾不顧。彌天罪犯一身擔
復擧。僊宗玭和尙因僧問。十二時中常在底
人。還消得人天供養也無。宗云。消不得。僧
云。爲甚消不得。宗云爲汝常在。僧云秪如
常不在底人。還消得也無。宗云驢年。師云
僊宗被這僧問著。譯語太繁。殊不知常不
在底人。極是消得。諸人還揀辨得出麼。良久
床窄先臥。粥稀後坐。
解夏。法性圓融。寧拘結解。智源浩渺。非
屬淺深。吽。建寧列義分科。何異座主見
解。須知九十日光陰虚擲。妙契環中。三箇
月底事不存。意超物外。時人笑我半憨半
癡。我笑時人多智多會。到這裏喚作不思
議法門。謂之自受用三昧。喝一喝。片玉從
來絶點痕。無端抛出生瑕纇
復擧。障蔽魔王領諸眷屬。隨金剛齊菩薩。
一千年覓他越處不得。一日忽見乃問云。
汝當依何住。我一千年覓汝起處不得。齊
云。我不依有住而住。不依無住而住。如
是而住。師云。障蔽魔王被金剛齊菩薩以
翳睛法把定一千年。莽莽鹵鹵。瞞瞞肝肝。
當時聞他擧。到如是而住處。便與攔胸扭
定云。元來不離這裏。教他進不得退不得。
休休。舊事不理。旣往莫咎。且如蘭溪。今
夏與諸人。同行同住。同坐同臥。一點不敢
相謾。只是有些漏綻處。因甚諸人點檢不
出。以手掴口云。口是禍門
冬至。一冬復一冬。一日復一日。五湖參玄
人。佳景休拈出。慈明老子不善濟人。教壞
後人轉生荆棘。建寧伎倆雖無。終不蹈他
遺跡。何故。一冬復一冬。一日復一日。撞著
箇中人。何妨便拈出。且非紙裹麻纒。不用
深藏祕密。以拂子打圓相云。看看。明如日
黒似漆。非親莫能辨其的。衆中莫有辨得
者麼。若也辨得去。許汝一生參學事畢。苟
或不然。六陰倶剥一陽生。回頭寒暑相催
逼
復擧。丹霞行脚次。到一小院遇寒。遂取殿
中木佛燒。院主見而呵責曰。汝何燒我木
佛。丹霞撥火云。某欲收取舍利。院主云。木
佛安有舍利乎。丹霞云。旣無舍利。更請兩
尊燒。院主後眉鬚墮落。師云。叢林商確。盡
道院主輸機。丹霞落節。至今未有一人點
檢得出。今夜蘭溪不惜口業。爲諸人説破
去也。良久。天作孼猶可違。自作孼不可逭。
以拂子撃繩床。下座
除夜。名言非道。聞見非法。就中更不容毫
髮。唯説此性。單傳此心。多少平人被陸
沈。所以説心説性。翻成大病。談道談禪。
過犯彌天。有般不喞𠺕漢。赤骨律地閑坐困
眠。去則不離當處。住則走似雲煙。呵風
罵雨。罔聖欺賢。臘月三十夜。却云。不是
殘年。且道此人有甚長處。雖是這些窮伎
倆。未曾容易與人傳
復擧。趙州有僧問。如何是不遷義。州以手
作流水勢。其僧有省。師云。趙州老子。雖則
善應來機。卷舒自若。爭奈累及這僧。墮在
流水中。頭出頭沒。今夜或有問建寧如何
是不遷義。只以口作吹風勢。他若不省。更
爲下箇註脚。一毫頭上定綱宗。萬別千差
有路通。要識本來不遷義。趙州流水我吹
風
因事小參。佛子住此地。本來契劵收得也
未。則是佛受用常住砧基。切不可動。經行
及坐臥。貧沒一分。不防賊盜。常在於其
中。殺人放火。走馬彎弓。便恁麼去。丹霄
雖遠。有路可通。苟或躊躇。雲山疊疊。煙水
重重。滿目無非荆棘叢
復擧。潙山問仰山。大地衆生。業識忙忙。無
本可據。儞如何知他有之與無。仰山云。惠
寂有箇驗處。時有僧從面前過。仰山召
云。上座。僧回首。仰山云。這箇便是業識忙
忙。無本可據。潙山云。寂子可謂。獅子一
滴乳。迸散六斛驢乳。師云。喝教去。召教回。
此是尋常事。仰山召這僧。僧回首。有甚不
是處。因甚却道。業識忙忙。無本可據。衆
中若有揀辨得出者。許伊有參學分。如無
業識忙忙。無本可據
結夏。皇城那畔。左挈右提。土木場中東敲
西磕。隱密不露處。儼若丘山。突爾現前時。
絶無毫髮。牛頭沒。馬頭回。太殺成現。夜叉
心。菩薩面。徒自望崖。蘭溪向第二義門。
爲諸人作箇方便。有條攀條。無條攀例。
四月十五日後。各自知非。七月中旬時。要
伊供款。供款則不無。一夏之中。誰是不犯
鞭笞。得脱洒去者。良久。無事設曹司。急時
還得用
復擧。六祖因僧問。黄梅意旨什麼人得。祖云
會佛法人得。僧云和尙還得麼。祖云。我
不得。僧云。爲什麼不得。祖云。我不會佛
法。師云。曹溪巨浪涓滴渾無。被陸沈人
不知幾幾。這僧當時聞六祖道我不會佛
法。攔胸扭住云。還我黄梅衣鉢來。待他擬
開口。一踏便行免見老胡正宗不致墜地｣
解夏。活鱍鱍亡第二見。尙渉簾纖。露裸裸
無第二人。猶存這箇。大機圓轉處。未是
向上宗乘。大用縱横時。墮在時流窠窟。更言
燒畬種粟丐。子歡娛。日食夜眠。窮鬼活
計。須知從上佛祖。卽我生寃家。圓覺伽藍。
當甚閑家具。一向恁麼去。九旬禁足。今已
告圓。畢竟成得甚麼邊事。良久。開門待知
識。不見一人來
復擧。洞山到雲門。門問近離甚處。山云。査
渡。門云。夏在何處。山云。湖南報慈。門
云。幾時離彼。山云。八月二十五。門云。放汝
三頓棒。山至次日。上方丈白云。昨日蒙和
尙放某甲三頓棒。不知過在甚麼處。門云。
飯袋子江西湖南便恁麼去。山大悟。師云雲
門如武侯臨流一喝風靜波停。洞山似項羽
逼至烏江英豪始絶。因甚後來。却道不蓄
一粒米。不種一莖菜。向十字路頭。接待往
來。還知麼。春雷一震。蟄戸倶開
冬至。絲毫未斷。滿口含霜。線路纔通。全
身和暖。破家兒。舌頭上不談玄旨。明眼漢。
意根下不著私縁。撒手歸來。大方獨歩。風
光買斷。不費一錢。如是則陰極陽生。非他
運轉。寒來暑往。卽我斡旋。有般底却道。仲
冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。引得無智
之者。進前叉手。叉手進前。恁麼見解。未
得完全。且如何是超宗越格底一句。撫膝
云。掀翻海嶽求知己。直下滄溟駕鐵船｣
復擧。明招和尙示衆云。這裏風頭稍硬。且
歸煖處商量。便下座。衆隨至方丈。招云。纔
到煖處。便見瞌睡。以柱杖一時趕散。師
云。涼如甘露。毒似砒霜。當時傍若無人。明
招性命可保。建寧要向風頭稍硬處與諸
人商量。且道商量箇什麼。良久。若也妄
傳。打儞頭破
除夜。這一片地。分付已多時。是汝諸人。猶
自未交領。所以臘月三十日到來。莽莽蕩
蕩。將南作北。不辨歸程。山僧迫不得已。
指示諸人歸路去也。以拂子指云。鳴哪。煙
雲漠漠。雨露濛濛處。踏歩向前子細認取。若
也認得。四至畍畔。一一分明。無柄犁鉏。一
任耕種。忽若一鉏翻轉。盡底不存時如何。
切莫辜負建寧
復擧。玄沙示衆云。我與釋迦老子是同參。
時有僧出問。未審。參見甚麼人。沙云。釣魚
船上謝三郞。師云。大小玄沙不勘自敗。這
僧若有轉機。便見一場利
甚麼處。拍繩床云。具眼者辨取
| 蘭溪和尙建寧小參 | 畢 |
| 勅諡大覺禪師蘭溪大和尙語録卷中 | 終 |
普説
瞿曇宗旨深不可量。祖師眞乘廣不可測。
會得宗旨卽了眞乘。旣了眞乘可傳宗
旨。宗旨者不渉脣吻。安墮語言。若以未明
之心而測之。則宗旨之妙愈深而不知其
底蘊。以淺志之見而學之。則眞乘之微愈
廣而不知其畔岸。誠所謂以蠡舀海持管
窺天。力竭眼窮而終不能盡。雖不可盡歴
歴現前。所以古人云。道遠乎哉。觸事皆眞。
聖遠乎哉。體之必神。汝等諸人毎日起來。見
山見水。交接往來。此豈不是觸事。因甚宗
旨而不能明。七尺單前堆堆地坐。且眞乘作
麼生體。十有九人半聞著。便入思惟分別
處作活計。或時到室中。纔以一則語或一
段公案擧而試之。多是空見執無。斷源之
語苦哉。糠粃之物何足入寶藏乎。諸上人
朝參暮請。但如貧子二十年除糞相似。一旦
我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。
此雖是効苦。無著而有所得之事。然據祖
宗門下。自然而至者。總不消得。況區區歛
人殘唾餘涎。而入腹哉。豈不聞。世尊四十
九年。三百餘會。顯相覆相説。縱横無礙説。
説盡萬萬千千。只是不曾説著那一句子。
若説得著。實謂有凡有聖有迷有悟。何曾
有三無差別乎。末後臨入涅槃之時。略露
些子圭角。示衆云。吾自鹿苑。而至於跋提
河。未曾説一字。且經律論藏五千餘卷。是
有耶是無耶。柳岸維舟人不到。又隨明月
下滄洲。文殊白云。請世尊再轉末後法輪。
世尊云。汝請我再轉法輪。是吾曾轉法輪
耶。千言萬語無人會。又逐流鸎過短牆。世
尊恁麼祇對文殊。且意在於何。若是金毛獅
子子。三千里外定誵訛。黄面老子示徒。其
意不在玆耳。末後與文殊問答。便如達磨
九年面壁。涅槃時至令諸弟子。盍各言其
志。獨有神光一人。禮三拜依位而立。達磨
云。汝得吾髓。可謂大鵬展趐蓋十州。籬邊
鴟雀空啾啾。末法已越二百餘載。行道明道
者少。執見邪見者多。入此門來十年五載。
工夫未純熱。便自點頭。説長道短。更無別
人。自謂我已明心見性。誰能與我齊肩。忽
遇眞正宗師。徴他自欺之處。皆是邪知邪見
邪解邪言。其間更不聽人救濟。魔見愈深。
執而不捨。繼聞長老擧本分事。便謂已印
可我了也。如是之徒。非但自昧其心。亦乃
取笑識者多矣。三祖和尙云。執之失度。必
入邪路。放之自然。體無去住。今時放之自
然者。萬中無一。長床上被位頭正好。休心
息意。收視返觀。放得下時。豈不安樂。予
或時巡寮密察。多是安筆硯於蓆上。執舊卷
於手中。機縁公案裏。纔有風月之句。便抄
入私册子中。以爲自己受用之物。恰似老鼠
偸川附子在穴内相似。肚飢之時。欲喫又
喫不得。只在傍看守既無奈何。了忽然硬。
喫一口反失性命。諸仁者自己不明。看人
語録竝四六文章。非但障道。令人一生空
過。生死到來。下延壽堂之時。前路昏昏。將
何以祇敵乎。彼時悔已遲遲。參禪學道只用
了此一事。豈令汝多知多解以爲談柄哉。
大惠和尙道。汝不做著實工夫。只管用心。
貪讀古人文字。礙正見知障伊道業。譬如
以油入麵。永劫不可取。實欲參此一段大
事。須是將從前知見解會明得悟得底聖教
語言。一時放捨。然後就自己本源上頂
返復體究。究得到體得明。邪見邪解不待去
而自除。眞用眞機不待求而自顯。然後從前
所得所負文字語言。復取而用之。有何障
礙哉。先聖云。眞正學道人。佛眼覰不見。況
一切鬼神向何處覓他蹤跡耶。豈不聞巖
頭同雪峯行脚時。到中路値雪。遂宿於鼇
山店上。巖頭一人長伸兩脚而眠。獨有雪
峯終夜打坐。八千子弟將零落。不到烏江
未肯休。巖頭曰。何不噇眠去。大小奯老以
己方人。雪峯指胸去。我此實未穩在。款出
囚人口。巖頭云。我將謂儞是個漢。汝從前所
得所見。一一擧來。是則爲汝證據。不是則爲
汝剗除。兄呼弟應成何事。拽出心肝剖出
腸。雪峯乃云。我初見鹽官。聞擧色空義話。
有個見處。巖頭云。此去三十年後。切忌擧
著。冬瓜印子胡亂搭人。雪峯又云。因洞山過
水悟道頌云。切忌隨他去。迢迢與我疎。我
今獨自往。觸處得逢渠。渠今正是我。我今
不是渠。若能如是會。方得契如如。我於此
有個省處。巖頭云。若恁麼自救也未徹在。
針人痛處。不是好心。雪峯云。我又因問徳
山。從上宗乘中事。學人還有分也無。徳山打
一棒云。道甚麼。我當下如桶底脱相似。脚
力盡時山更好。白雲散處路猶長。巖頭云。豈
不見道。從門入者不是家珍。殺人須見
血。徹底老婆心。只如徳山打一棒云。道甚
麼。是答他問耶。不答他問耶。若道不答
他。因甚雪峯如桶底脱相似。若謂答他。
那裏是答他宗乘話處。可謂閃電光中纔擬
議。雨聲一霎過滄浪。雪峯從上見聞覺知。總
被巖頭一時抛撒了也。皮穿骨露無計奈
何。徐徐低頭問云。畢竟如何得是。巖頭云。他
後若欲播揚大教。須是一一從自己胸襟流
出與我蓋天蓋地去。雪峯於此大悟。遂跳
下床禮一拜云。師兄師兄。今日始是鼇山成
道。今日始是鼇山成道。行盡迢迢路。今朝始
到家。雪峯初聞色空義。又見洞山過水頌。
次於徳山棒下皆有證悟。此豈不是見性
豈不是明心。豈不是悟道。其奈萬里雖無
一點雲。猶有青天障伊在。若不得巖頭有
起死回生之妙。雪峯安盡其底蘊。到這裏
可謂撒手到家人不識。更無一物獻尊堂。
諸兄弟來此參學。莫以今時半信半疑不前
不後者爲榜樣。但以古人巖頭雪峯爲標
格。扣明師近良友。勿執舊時之見。或夢寐
中邪魔化爲佛像。變爲神質。破汝道心。助
汝邪見。令汝執情不捨。堅著爲是。久久魔
見愈増。自謂證果語如狂類。更不回頭。及
至生縁大謝到來。同此群魔陷無間地獄。
此因魔附伊體而損汝大乘正見之咎。參
學人若得一分喜處以爲聖證。未久之間。
翻墮魔趣。到此各宜體察。可放下從前知
見解會文字語言。回首於自己未明之處。子
細體究。忽然體究得明。便知巖頭雪峯漏
綻不少。只這漏綻些子。西天四七。東土二
三。天下諸善知識。以此而續佛惠命。以此
而傳持無窮。雖然個事須是各各自肯自證
自悟始得
鹽田和尙至。引座普説
覺空空覺之妙。妙在變通。明了了明之機。機
先鑒徹。空不覺覺不空。未爲至妙。了不明
明不了。安足呈機。直須空覺頓亡了明無
所。然後於無所有。垂手接人。拽將過來。自
不粘綴。誠所謂以我之覺而覺他。他無不
覺。以我之妙而妙彼。彼無不妙。彼旣妙
而他亦覺。宗旨法幢何患不立也。到這裏
更説甚等覺妙覺。以爲至極哉。鹽田長老
夙有靈骨。安强爲之。自大宋同歸。所負
非淺。欲以浩然之氣掃去妖精。令信心人
知有不傳之妙。只此不傳之妙。非覺奚知。
若謂有覺有知。又匪不傳之妙。所以古人
到此不奈其何。乃云。恁麼也不得。不恁麼
也不得。恁麼不恁麼。總不得。建長與鹽田
各據一刹。或百餘衆或五十衆。皆是聚頭。
要學佛法學禪學道。有道念者又被佛
法禪道四字障礙窒塞不得自由。無道心
人又如觸藩之羊。進不知前。退不知後。
自牽自絆。掣斷不行。有者纔聞人擧揚此
事。却不審其端倪。便來張眉弩目。抗論在
前。此是此不是。彼非彼不非。不決一疑。千
疑競起。徒成鬪諍。平白風波。末代叢林斯
者極盛。哀哉。自不達源而話彼源之淺深
矣。可憐愍。有來乞示其源。又不知其源之
所在。過歸誰歟。上古達道之士。始發信心
繼聞知識擧一言半句。便向這裏。咬而復
嚼。吐而又呑。至於呑不得。吐不出。咬不破。
嚼不爛之時。忽然咬破舌頭。便知此味具足。
只這具足之味非世所知。昔日永嘉禪師
道。若以知知寂。此非無縁知。如手執如
意。非無如意手。若以自知知。亦非無縁
知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知
寂。亦不自知知。不可爲無知。以性了然
故。不同於木石。如手不執物。亦不自作
拳。不可爲無手。無手安然。故不同於兎
角。後來寂音尊者云。永嘉止説悟後之病。若
據建長所見。不悟之時。固有多病。旣悟之
後。焉有病乎。殊不知永嘉正爲後代人説
做工夫體究精微之語。自是時人不根而蹉
過。諸人在此巨福山中。居彼鹽田刹内者。
咸欲究無上妙道。且妙道如何究。諸兄弟若
以永嘉之語。坐臥經行處。返返復復。推而再
思。看是甚麼語話。是與自己相應耶。不相
應耶。恍然看得透時。永嘉之語倶爲剩言。
雖爲剩言。欲覓剩言。而了不可得。山僧道
徳行解孤陋寡聞。若論古時列刹相望稱善
知識者。予千不及一。雖不及一。然無愧
於今時者。不可不擧似諸人。十餘年前。熱
火燒心。抛脱不下。一日得些半合之水。澆
之熱火稍滅。火稍滅已。便覺四肢其氣通暢。
或時要坐縮足由予。或時要行動脚在我。
所以伸之縮之。不假他力。到此仁者見之
必謂之仁。智者見之必謂之智。臨期應用。
是以信手寫將去。信口道出來。不渉思惟。
只憑這個。鹽田長老向日雖在大唐中同出
同入。然未曾與擧此伸縮之語。恐未相信
時。伊別有妙處。苟無妙處。安得信州一境
慕其名而稽顙哉。間有執笻荷負遠遠來
歸者。不知是爲持佛戒耶。是爲聽説經
耶。是爲求玄妙耶。若爲求玄妙而來。喚
何物爲玄妙。若爲聽説經而來。吾祖道不
立文字直指人心見性成佛。何説經之有。若
爲持佛戒而來。戒卽是心。心卽是戒。心無
形相。寧有戒而可持。信州一境内。或僧或俗
之中。有具正信決烈之志者。聞擧是事。忽
然領在言前。撒手還家笑示眷屬。如龐居
士道。有男不用婚。有女不用嫁。大家團
聚頭共説無生話。到此田地了。便知不殺
生中有弗露鋒鋩能斷人命根底一著子。
不偸盜中。驅耕夫之牛竊飢人之食。不邪
婬中。終日混在婬坊。何妨放恣。不妄語中。
指槐罵柳。以實爲虚。不沽酒中。槽粕雖
無。遼天索價。不説四衆過中。訐露他非更
不遮掩。令傍觀者趣向無門。不自賛毀他
中。常自點胸。果無人及。不慳貪中。兩手把
定。爭肯付伊。鬧市叢中。奪貧人物。不嗔恚
中。佛來也打。祖來也打。生鐵面皮無人近
傍。不謗三寶中。不著佛求。不著法求。不
著僧求。聞佛一字。嗽口三年。明得這個道
理。便知法身者是衆生之性。報身者是衆生
之智。應身者是衆生之行。性智行彰無往不
利。如是擧唱。人人知是。持自己之戒。説
自己之經。若要法界衆生平等利益。須是
別施手段始得。且手段如何施。只如吾宗
旨有玄中之玄妙中之妙。未説持以爲人。
畢竟如何吐露。莫是提起話頭。回光返照是
玄妙麼。錯。莫是咬定牙關不起一念是
玄妙耶。錯。莫是庭前柏樹子洞山麻三斤是
玄妙耶。錯。莫是離心意識參。絶聖凡路
學。是玄妙耶。錯。只此四錯。有口難言。鄕談
未曉。問取鹽田。錯。記得蒙菴嶽禪師。初領
淨衆往持。道過鼓山。承竹菴珪禪師請爲
衆説法。竹菴引座云。鼓山三十棒。要打新
淨衆。大衆莫是未入門時合喫此棒麼。
咄。莫是已入門時合喫此棒麼。咄。莫是鼓
山盲枷瞎棒胡打亂打麼。咄咄。若是我臨濟
兒孫。便請單刀直入。下座。蒙菴便登座云。
鼓山三十棒。要打新淨衆。大似話驢得驢
話馬得馬。淨衆今日到來。要騎便騎。要下
便下。而今突出人前。未免弄眞像假。拈拄
杖云。今朝暫借拄杖。與大衆拔本去也。復
放云。休休。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。便下
座。師云。鼓山以杖探水。幾乎沒身。蒙菴見
義便爲。何妨慶快。建長不能與鹽田横拕
倒拽。且要正視直行。聞知瑩巖。袈裟角上
裹得些子鹽田鹽來。要使具信心人識此
厚味。沾此味已令伊到大安樂處去。遂顧
視大衆云。衆中沾此味者。固不在言。如未
知之。請鹽田求此厚味。下座。請鹽田和
尙。爲衆擧揚
世事忙如箭。僧家盡日閑。閑中能著眼。虎
體本來斑。三分光陰早已過半。六門晝夜莫
謾追隨。見聞覺知。覿體全眞。動靜寒温。即我
活法。何用眼觀東南意在西北。直指桑樹
返罵柳條那個般漢。且列在下風未得玄
旨。如何是玄旨。便是諸人朝參暮請底一大
事因縁。這一大事。不從佛得。匪就祖求。
亦非自外而來。總在各各脚跟下人人鼻尖
頭。既在脚跟下鼻尖頭。因甚十個有九個
半。不曾踏著。又觀不見。先聖道。只爲太近
所以蹉過。也非辯辭聰俊而可知。非頑鈍
愚蒙而難得。聰辯之者。若信不及放不下。只
以利口快舌。爲我之珍。則不免過而必失。
一生於道不明者多矣。愚鈍之人若行之不
倦。究之愈深。忽然觸物遇縁。洞然明白。則
聰敏靈利之徒。皆拱手低降爾。世無難學
之事。道無難明之理。只要人心行相應始
終一致。豈不聞昔日開善謙。在徑山大慧禪
師會下。已經數載。雖道念極深。然未有得
處。粥時飯時乃至一動一靜之際。常自嗟歎
云。我何時得此一大事明了。一日大慧遣令
持書往謁紫巖居士。謙又歎云。某住此間
多載。朝夕念玆在玆。胸次間如安萬斤之
石。不能得釋去。今方丈又令某出去謁人。
奔程走道。今生又空過也。袈裟下事如何
得明。正愁悶間垂涙不止。時同行竹原元
菴主見而呵云。汝好愚癡。佛法遍在一切處。
汝將謂路中無佛法耶。遂勉其登程。復謂
云。我伴汝去。旣至中路。謙云。生死大事今
世不明。千生萬生復輪轉耳。又垂涙。元菴
主笑云。汝既有道念。但辨肯心。何患不徹
去。謙乃告云。如何徹得去。元云。汝有何事。
我做汝代官。只有五件事。代汝不得。謙云。
是甚五件事。元云。著衣喫飯。大便小便。如今
拕個死屍在路上行。此五事我代汝不得。
語未絶。謙大悟云。今得同行開發此事洞
明。遂就路下拜。元云。汝既明了。我先歸徑
山去。汝見紫巖居士了。却緩緩歸來。兩人
相別。謙次年回徑山。將至半山中。忽與大
慧轎子相値。未問訊未啓口已前。大慧笑
云。儞這賊漢去時煩惱。如今且喜。大事了當。
謙遂伏膺。且道。謙未露消息已前。因甚大
慧便知他徹了。須知悟道之士。於明眼人
前。未開口未動舌。各各相知了也。諸人
來建寧寺内同結夏。誰與開善謙道念一
同。我觀汝等。形質度量亦與古人無別。只
是信根念根精進根。不能專志。若果專志
而參。莫認光影。休想悟門。但看。著衣喫飯
者是誰。大便小便者是誰。毎日將個皮嚢走
上走下者又是誰。讃之則喜。毀之則嗔。又
是阿誰。只這誰字。人多看不出。纔聞人擧
此。有者便心思意想。異解邪量者極衆。或
看公案。或專靜觀。靜觀者又坐在無思之
鄕。看公案者又無入頭之處。此輩皆是重
重疑慮展轉迷源。汝若返照密窮。會萬物
歸自己之上。萬物本空。以自己歸萬物之
中。自己何有。自己萬物光影不存。向這裏
更進一歩。這一歩如何進得。古徳道。百尺竿
頭如進歩。十方世界現全身。喝一喝。錯下
名言。復云。一夏已過半了也。山僧未與諸
人説玄中之玄妙中之妙。今日不惜一張
口三寸舌。對衆説破。汝等諸人各宜靜聽。
良久。夜短睡不足。日長飢有餘
法語
示裕上人
信得及時。鐵壁銀山。透則容易。疑心纔起。好
聲美色。總被他瞞。是故往日具大信根之
人。著眼於形迹未分已前。介意於行持不到
之處。寛之以歳月。緊之以脚手。時節旣偶
驀劄大笑。一聲起來虚靈寂照。如太空相
似。包裏一切。一切皆在太空中。拈將爲人。
應機無盡。謂之大解脱門。謂之大光明藏。
亦謂之華嚴性海。縱横妙用。收放臨時。到
此境致。説空亦得。説有亦得。呵佛罵祖亦
得。六道輪迴亦得。然後不將實法繋絆於
人。所以道。我宗無語句。亦無一法與人。既
無語句。三乘十二分教。是有耶是無耶。若謂
無法可傳。過去七佛遞相授受。西天四七東
土二三。喚作無法可傳得麼。出家人不論
禪教律僧。若深達此理便見。五千四十八
卷。覓個元字脚亦無。佛祖聯芳本無傳授。
這個説話。上上根人聊聞擧著唯唯點頭。中
下之流反以爲誑。聽教若究至絶究之地始
名教僧。參禪果體至無體之場方稱衲子。
如未明斯旨住在半途。不免流人名相語
言之中。葛藤自縛。務起人我相分別相。既
有人我分別。釋氏子孫何由徽煥。間有參
禪不辨緇素底。却以教家爲文字之學。豈
了死生。教門有浮花之學者。亦以禪流爲
虚無之宗。不足誠信。又有一等。以禪爲
名。據人師位自尊自大。倚恃豪門。教亦不
知禪亦不會。聚徒説楞嚴圓覺經起信唯
識論。全無實解。掠虚謾人。正所謂夾教説
禪。禪又不是。夾禪説教。教亦非眞。忽然
逢著個人。向緊要處與他一搜。便見頭紅
面熱。此名外道最下種也。豈不見。昔日有
百法座主。訪佛照杲禪師。主云。禪家愛説
脱空謾人。杲云。久聞座主善講百法。是否。
主云。不敢。杲云。昨日晴今日雨。甚麼法中
收。主默然無對。杲打一掌云。莫道禪家説
脱空謾汝。座主大怒。遂問云。畢竟昨日晴
今日雨。甚麼法中收杲云。四十二分不相應
法中收。主禮拜屈服。古人是則伏理不敢
分爭。今人理曲亦不伏。至詞窮理盡處。胡
説胡言。兼要强辯。禪教中有此類者。所謂
以醍醐爲毒藥破壞法門。裕上人數次相
訪告云。往日於天台教中留心。亦未知其
底蘊。今已棄却堅意參禪。雖有此心。工夫
不知所向。願請教誘。予免之不得。遂就
謂云。達磨西來。也只是個賣卜漢。與汝斷卦
了。禍福吉凶在汝身上。縱汝從他肚皮裹過
三匝出來。不曾自理會時。依舊只是個博
地凡夫禿頭居士。參禪別無如何若何。首以
誠信爲本。莫受人移易。莫求速悟。切切
痛下工夫。以悟爲準。兄今參禪方始初歩。
把從前學得底教中疏鈔文字語言。且置之
一處。朝夕但返己而求。返求者何。體自己
未明之處。未明之處。且如何明。昔日有二
僧。見幡動。一僧云。風動。一僧云。幡動。二人
爭論不已。時盧行者在黄梅。得法了尙未
出家。見二僧辯論。乃趨前告云。二上人還
許老夫預高論否。二僧云。請言。盧行者云。
不是風動。不是幡動。仁者心動。二僧聞此
語非常釋然有省。汝眞實要參禪。以此爲
初歩。初歩既正。頭頭自達本鄕。但於日用
常行處。返返復復看。不是風動。不是幡動。
仁者心動。於中積聚者爲心。又無形状可
視。因甚六祖道仁者心動。待汝工夫到手
眼親思量分別盡時。噴涕一聲。便見老盧是
眞語實語。然雖恁麼。衲僧面前猶隔大洋
海在
示了禪侍者
潔清如氷雪者方入祖庭。鞱晦如蓬蒿人
爲扶宗社。昔日神光大師乃儒門傑士。因碧
眼胡僧冷座少林之下。歳久年深。遂住師
前虔誠設拜。以求安心之法。至於覓心了
不可得處。無可奈何。達磨云。爲汝安心竟。
神光恍如夢覺。得個入頭。然而未到大解
脱大安樂之場。後來侍立左右。達磨亦默識
其大根器。乃盡渠力量而試之。光徹夜拱
立。欲傳不傳之妙。是宵正値大雪漫空。其
志不易。及至天曉曙氣將分。不覺雪已齊
腰矣。古人具大根機發大誓願。誠所謂忘
形骸於寂寞之濱。棄性命於險危之際。今時
學者豐衣足食密室温爐。六出纔飛袖手縮
頸。到此寧不愧於古人乎。了禪上人方弱
冠之時。父母不供甘旨。六親固已棄離入
叢林中。當爲何事。饒汝如神光相似。又是
踏他舊鞋吃他涎唾。吾不要汝立雪齊腰
斷臂求法。但能世間名聞利養一時捨却。只
就汝自己上默體體之。至無體處了。體
者亦無。正好與他一掣掣斷。一踢踢翻。然後
出來。別行一條活路。恁麼説話智者方知。中
下聞之必生怪異。汝若未能做此工夫。示
伊逕截之法。參學如猫捕鼠。先正身直視。
然後向他緊要處。一咬咬定令無走作。究
道參玄亦復如是。首正其心誠其意。目不
邪視。口不亂談。看古徳道。雪覆千山。因甚
孤峯不白。切不得向句上分別。以心意識
度量。又不可言孤峯無高下。亦不黒。非
于色。寒暑不到。塵劫難移。黒時法界皆黒。
不及白相。如斯見解。總是妄生穿鑿。强説
道理。大似日本望新羅。猶隔海在。汝但下
十分工夫。逗到淨裸裸一色純眞。明歴歴。了
沒點汚。到這裏又切忌。坐在明白處。無轉
身之籌。且如何是轉身底一著。待伊心肯日。
是我命亨時。仍以一頌勉之。六出紛紛覆
四方。從教雪上更加霜。直饒大海凍連底。到
了難禁慧日光
示榮意禪人
欲了此溌天大事。只在人發志而已。未聞
有不發志而自透脱者。設有皆爲外擾。何
足以紹隆聖種矣。汝但向山前一片地上
深耕淺種。不必假陽和雨露之力。待其發
則榮也。榮時非世間之榮。盡大地枯槁蠧摧
之株。由是而頼其覆蔭之功。莫不各遂其
生成之道也。此之大意孰不知之。然問著
他箇一片地。得來許久。十有五雙。多是冐
佃官田。僞造契券。更言榮枯之事。各説異
端。榮意禪人。道聚已久。亦有操進之心。予
亦助喜。但恐其始終不純。末後番成骨董。
此深爲利害。骨董者何。蓋人之不能純一
無雜開得眼來。只是向外聚捉石頭土塊
竹釘木屑。以爲己之受用。多見堂堂兄弟。
著意於汗墨。或傳燈或廣燈。竝古人閑言長
語。包作一肚皮。坐臥經行時。剗地被他所
障。反無做工夫之分。此乃過在不放懷處。
走東入西。只是這星負累。豈不聞古人道。
多知多慮不如息意。多慮多失不如守一。
誠哉之語也。昔日慈明禪師久參汾陽和尙。
毎見汾陽擧流俗鄙事。咸是世間麁惡之
言。全不足聽。一日明詣方丈白曰。某甲久
居座下。常見和尙言世間不正之事。未聞
以佛法提誨。但増世俗塵勞。殊失出家之
利。語未卒。汾陽熟視而大罵曰。是惡知識。
敢裨販我。怒而擧杖逐之。慈明擬伸救。汾
陽以手掩其口。慈明忽大悟。於是始知。臨
濟之道猶越電光石火。擬則喪。動則乖。汾陽
果謂眞善知識也。彼時若順毛相捋。甜口相
謾。安得慈明發三毒起無明至於究竟絶
疑之地耳。明後開大爐韛種種煅煉。豈小
補哉。意上人若能如慈明相似。發意之篤。
信而復疑。終有和座子掀轉底時節在。如
是則榮意之名不虚安著。然後興廢自知。爭
傚庸鄙也。切宜勉之
示空性知客
這一句難吐露。有放有收。全賓全主。靈利
漢當面慞惶。性
十信不歸。雪
銜鐵負鞍。驢腸馬肚。空性知客。皮下有陽
秋不入此衆數。袖裏出紙來別予云。我有
白首母堂。現在南京深處。雖無睦州老子
織
予不覺放聲問云。度親之籌。請爲我擧。彼
更不酬。笑而含涙。再詢之曰。同住多年。豈
無一句。性云。請和尙爲某甲吐露者一句。
予就他耳邊低低道。去去。東大寺内有一
尊佛。不知高幾許。看賓打賊。恰周年不向
親爺覓一錢。南甸萱堂相見處。入門句子擧
教全
示承性西堂
石含瑚璉。非精鑒者安能識知。道在己躬。
苟外求兮應難辨白。鑑之弗精。瑚璉不現。
求之在外。道何以明。要體道之本源。非一
朝一夕事。求之不憚。探之既深。力到功圓
自然發露。如良匠琢玉。磨兮礱兮。終成大
器。性兄西堂曩入宋朝參扣知識。蘊藉非
淺。和氣逼人。既歸國之後。壽福老子力稟
郡守請主名山。彼時只欲効古以折脚鐺
子。於深山窮谷。養道過時。無奈霜露菓
熟。出以爲人。將朞六年急流勇退。繼臨巨
福道聚數年。千百指人如無人相似。上欣
下悦不盡褒辭。既從西過東。心目相照。屈
煩首衆。内外恬然。誠所謂會萬殊於一致。
消百慮於片時。凡所爲人。了無隱昧。更在
高養藏器待時。共整末運頽綱。庶使愚懷
有望。至祝
示圓範藏主
東西兩刹道聚數年。個事雖不曾露一絲
毫。那事已爲伊漏泄了也。一日來白曰。某
有入唐之意。時暫請違。繼出紙而需道號。
予謂云。古人道既難掩。隨所安名。昔周金
剛住徳山。玄上座住臨濟。初不在號而化
被於人。今末世羨鱗者多。結網者少。往往
聚首於招提中。大家以虚僞之言。遞相摩捋
褒讃稱揚。喜不忍去。若一言逆耳。無半刻
停策之心。正吾宗枯寒彫弊之秋。所以若是。
汝既離此欲往大宋朝。不知爲參知識。
究玄妙耶。不知爲看台山雁嶺蘭若精嚴
耶。若爲究玄妙參知識。古徳有語。參百
人知識。不如參一個同行。參一個同行。不
若參自己。自己若不返視。非但費盡草鞋
錢。亦乃大唐舟往還受多少辛苦。若只欲
看世界時。山川人物與此一如。寺宇精藍
非干汝事。予非要兄住此固設是辭。但
於一切處十二時。莫作隱匿之事。古云。當
言不避截舌。當斷便與結絶。苟肚中停留。
面上含笑。要人道好。此是閻老案前照鏡之
本。老僧平生了無隱蔽。所以知得天在頭
上地在脚下。不管人毀謗。也不愛人賛
揚。毎逢不省事不達理者。以寸釘子錐
其喙。是以愈見相從者少。從教法堂前草深
一丈。實無愧於心。苟有一毫之欺。誠爲終
身之患。故以無隱二字。意在玆乎。待汝往
南方勘破得許多魔子。歸來却把本朝髑髏
前見神見鬼底。與他一時掃蕩。也教知道
範上人從來無隱。纔開臭口露心肝。本不
謾人。人自謾。佛眼難窺一著子。歸來打鼓。
大家看
示明源禪人
千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬
疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廝
捱若棄了話頭却去。別文字上起疑。經教
上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起
疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向擧起處承
當。又不得思量卜度。但著意就不可思量
處思量。心無所之。老鼠入牛角便見倒斷
也。又方寸若鬧。但只擧狗子無佛性話。佛語
祖語諸方老宿語。千差萬別。若透得個無字。
一時透過。不著問人。若一向問人佛語又
如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫
無有悟時也。大慧老人所示之語。如由基
發箭。箭箭不虚。非由基善射而動於人心。
蓋伊能了未射以前至妙之端。是以凡所
射時。無不中的。後之學者若颺下從前執
情滯見返照虚心。靜時鬧時不被靜鬧所
轉。向直截處體究。無迂曲處行持。那裏是
直截無迂曲處。但遵大慧所示。時時提此
話頭勿令間斷。或從一條來。至於五條
處。察其來者是誰。去者是誰。忽然和誰字
而頓亡。便見大慧所示之言。也不消得。然
後於不消得中事事消得。到此無礙境界
了。設使由基有百千威力。直是無下手處。
未朞弱冠莫虚延。好子何曾使父錢。赤手
能成家業。後也須重喫建寧拳
示淨業上人
博地凡夫。豈有一歩便登寶所惟是從淺
至深因漸入頓。但於紛擾之時。看紛擾之
念自何而起。仍將紛擾之心究彼紛擾之
處。究之至絶究之地。紛擾之境本空。所究
之心何在。此乃謂之返究。若妄想極重。當
提一個話頭。話頭者何。四威儀中。怱怱之
際。安靜之時。看生從何來。但返返復復。如
是推窮。所以古人道。未知生。焉知死。既知
生亦知死。然後不被生死所移出沒自在。
參禪如孝子新喪父母一般。念玆在玆。不
忘所生。一念若如此。自然道念重世念輕。
久久明白時。入大解脱門也。今生有道念。
若不悟時。謂之種般若種子在心。來生出
頭一聞千悟。今生若有道念。豈墮惡趣。參
禪人若先有此憂。必墮異見自生障礙。但
做工夫。莫問悟與不悟。時節若至。或一年
三年。或十年五載。終有分曉。惟恐人初信後
疑。名之不了事漢
示快賢上人
人生於天地之間。終日波波無一點道念者。
枉自出來南閻浮提打一遭。所謂生無益
於人。死無聞於後。兩目瞑眩不知所歸。
如盲人夜行前程莽鹵。故聖人賢士明得此
理。便知過現未來猶如夢事。富貴利名是幻。
堆金積玉是幻。美聲好色是幻。喜怒哀樂是
幻。然諸幻中有不幻者。世界壞時渠不壞。
劫火燒時渠不燃。此不幻之物諸人各各本
有。但能日日入恬靜之鄕回頭返視。年深
歳久。自然不幻之物發露現前。現前後如何。
咦。脚頭脚底是彌勒。左顧右觀皆釋迦
示明禪上人
參禪學道非思量分別而所能明。亦不離
思量分別。若無分別無思量。此道何由得
明白。所以圓悟云。待汝思量之心盡分別之
念亡。自然徹根徹源去。入宗門中參學。第
一要立堅固志信有此事。此事者。汝未
離父母腹時。此一段光明何曾暗昧。出母
胎後亦自朗然。但能返己而求。久久自然顯
赫。十二時一切處。子細體窮。不可以一年
半載。便要成等正覺。直須計較倶盡念慮
頓亡。了空劫以前時。方得自在。而今紛飛
時。此是汝無量劫來業識。正好向紛飛處
看。此紛飛自何來。看者是誰。忽然看得紛
飛處。本來非有。看者亦空。這個便是參禪得
力。到大安樂地。只恐汝向世間雜事上。人
我叢中是非海内思量分別。此非學道之士。
亦名髠頭百姓。此事宜在審詳。非從外有
是扣
示禪忍上人
了無趣向處。本自圓成。纔渉思惟時。愈見
遼邈。直饒言前構得。句下知歸。震旦望扶
桑。猶隔滄溟在。若是個具徹法慧眼離念明
智底。説甚言前句下。終不墮千聖關捩子
中。直要出諸祖一頭地外。横拈倒用。逆行順
行。妙轉臨機。豈假他力。所以巖頭久隨徳
山而不肯徳山。是知智過於師方堪傳授。
老拙自主巨福以來。朞十三載。荷兄道聚
亦已年深。毎愛其朴實無僞。屢於談話間
引喩相撃。兄但微笑而不能盡領。一日炷
香出紙云。某欲渡宋瞻覩名山參拜知
識。乞一語而爲往來受用。遂告之曰。吾語
非渠受用之物。若要受用無盡之時。此去博
多解纜後。纔到四明逕往天台山。國清寺
内有個老豐干現在彼中踞虎頭收虎尾。
可趨前作禮剖露。其詳必爲汝饒舌。然後却
持歸來爲無盡受用。彼若問拙者事時。低
聲向道。夜行徒衣錦。年老覺心孤。更問如
何若何。切不得漏泄
示道然上人
欲作九仞峯。非其力而不可作。要行千
日之道。非其力而不可行。作之既深。終
有摩空凌雲之勢。行之既久。豈無到家安
樂之時。作之與行皆由力也。設或中道而廢
不能勉力盡心。九仞之峯何縁得成。千日
之道疑其難至。佛祖玄奧聖賢事業。亦復如
斯。須是敢損其軀。能全其志。至於親見親
踏。拶到絶疑慮大休歇地了。猶有事在。切
冀養之令熟。如不知不會人相似。時至理
彰。無往不利。苟或燥暴出來。取信於人者
鮮矣。今世衰道喪之際。求其力行不怠者。百
無一二。上古慕道之士堅志不敗。至於大
法洞明之後。鞱光晦迹。土面灰頭。時節若
至。不得已而出鄽。垂手引道後昆。必令
深造遠到。豈比今時泛濫者。同日而語哉。
然上人建長建寧。道聚甚久。立志慷慨。不
墮時流。專以此一大事因縁。挂在鼻尖頭。
要作個洒洒落落沒量大漢。儻能一往直前
久久自然合轍。但不可以今時人爲標準。
一動一靜以古爲儔良友。則如岩頭雪峯
相似。切磋琢磨。安能不盡善也。就下不欲
引古證今。恐増煩絮。老拙三十餘載。只是
個知慚識愧。喫飯底僧。更有星沒轉智事。
極得人憎。多處要添。少處要減。拗曲作
直。翻僞爲眞。指柳罵桑。持南作北。如斯
曲折。一一爲兄説破。更有説不到底一句子。
待汝打失鼻孔時。却來棒下聽取
示宿屋居士
佛法不離於日用。日用中全體現成。但於
左轉右旋西行東道處。偸眼一看。誰教我恁
麼來。誰教我恁麼去。識得來處便知去路。
來去分明。便識蘭溪自東至西。從朝至暮。
無一時不爲汝談玄説妙也。兄將行矣。予
以一劍相餞。即非世間之物。已是老婆心。
爲汝徹困了。既不肯受。山僧且留在壁角
頭。待兄於無滋味處咬出滋味時却來。
建寧依舊分付。策馬歸故鄕。故鄕在何處。
一物不將來。兩肩擔夯去。去去來來。當恁麼
擧
示左馬禪門
道固非遠。窮之在人。惟患人之不能一往
直前。所以對面有千里之遙。擧止被萬縁
所隔。苟或信而不疑。行之不倦。時來縁
熟。道無有不通之理。心無有不明之時。
道既通達。心亦明白了。居聲色之場不被
聲色所轉。入是非之域不逐是非所迷。到
此境界。謂之大自在人。謂之出塵羅漢。然
後隨世流布亦得。不隨世流布亦得。應物
副機更無別法。如上密用本自。信心中流
出。若談此事。擬思量則差。纔分別則遠。不
思量不分別。且此道如何得入頭。如何得
明白。須是自肯承當。直下體取始得。從上
諸聖皆自返求諸己。而至於不疑之地。且
返己者何。於一切處十二時。一一從自己
上返覆推窮。如大覺世尊楞嚴會上。爲阿
難七處徴心相似。徴之至無可奈何處。
待伊思量盡分別亡。識得眞心所在了。世
尊更與一喝。及至阿難瞿然避座處。方
可與他腦後一錐教他盡底掃除蕩然無
礙。個是阿難見處。作麼生是公參學。當下
分明之理。今既信心極深。此便是了斯大
事底根本。又況叩宗師窮楞嚴奧旨。毎日
誦大乘金剛般若經。此二經其中已是爲人
親切。分明説破處亦多。但能披剥萬象析
出精明。晝窮夕思。動想靜究。忽然動靜二相
了然不生。空無所空。寂無所寂。處亦
未爲究竟。金剛經云。若見諸相非相即見
如來。目前青山流水萬象森羅。箇是諸相。如
何是非相。若識非相如來現前。要得此一
大事朗然去。伏望於世事上放令輕減。道
念上著意。返觀觀清淨本然云何忽生山河
大地。此山河大地本從何來。劫火洞然又
從何去。但如是體究如是而行。行之既
久。體之亦深。山河大地不自外來。日月星
辰弗從他出。到此田地。一人發眞歸源。灼
然十方虚空悉皆消殞。恁麼則過去心不可
得。現在心不可得。未來心不可得。於不可得
中事事著得。便如禪宗道。若人識得心。大
地無寸土是也。古徳云。會得是障礙。不會
不自在。於此會得。千差萬別總歸一源。楞
嚴金剛與禪無異。苟疑心不破體察未明。
便見禪教有別。吾宗據實而論。但得其本
莫愁其末。但知作佛莫愁佛不解語。明
得自心無所不達。且自心如何明得。昔日
僧問雲門。不起一念還有過也無。門云。須
彌山只這須彌山三字。看時雖無味。看久
自分明。但以此力行力究。當於接談交笑
之處。動靜語默之中。或是非未決。或方寸
擾攘。但擧此話頭勿令忘却。仍舊一一
收歸在自身中看。起念者是誰。無念者又
是誰。如是返觀久久。般若圓成有洞明時
節。洞明後如何。塵塵華藏海。處處普賢門
示唯原居士
初祖西來爲傳大乘根器。非小知小見所
能造詣哉。既游梁歴魏。土壙人稀。至於少
林冷坐九年。頼有神光。具大信根有大力
量。直下忘躯求法。至於末後達磨欲西
歸。令參學弟子各呈所見。獨有神光一人。
禮三拜起叉手而立。竝不曾發一語。因何
達磨道汝得吾髓。這箇妙理若非親證親
悟。安能知之。繼後子子孫孫燈燈不絶。皆
以方便誘人。方便雖別。悟理無殊。是
致有五宗之分。或行棒或下喝。或竪指或
擧拳。或無賓主句。或有人問如何是佛。對
云麻三斤。或對乾屎橛。或云庭前柏樹
子。此皆是方便。要人向自己上推理。自心
上揣摩。凡有妄念起時。便擧一個公按。或
擧麻三斤。或看乾屎橛。但一心專注向此
話上。大信大疑。信得及。疑得深。疑情既破。
便見古人方便處灼然是爲人親切。工夫果
眞實。一法既明。萬法無異。向乾屎橛上看
得透。麻三斤柏樹子。其理一同
示國高信士
公要了却今世大事。自始至終勿生退墮
之意。且此大事是何事也。又要了却。作麼
生了。人生於塵勞界中。被塵勞世事之所
沒。不能得一時之安。且道。病在何處。病
在汝隨聲逐色好惡短長處。一時移換去
了。所以從早至晩。忙忙地討頭鼻不見。
不能得歸家穩坐。如此則非但被世事所
使。他日百年報滿後。將何以敵得死生。既
敵死生不得。莽莽蕩蕩不知身之所歸。若
身無所歸。不免又散入諸趣。既散入諸
趣後。何劫何生又得復本。而今要了却塵
勞中事。本自不難。只恐無鐵石身心。隨顚
倒妄想所轉。若如此則非但要了今生。直
饒千生萬生亦了不得。今時俗家人。多是
説得行不得。有始無終。若果力行。如肥前
往博多相似。汝行則到。不行則又住在中
途。如何得有到頭時節。若論此事。初不分
僧與俗。貧富貴賤皆以超脱死生。轉凡
成聖。只患人無諦實之心久長之志。是以
輪回苦趣沒有了期。纔失人身卒然難
復。從上有在家出家。在家悟道者不勝其
數。且如龐居士。自見馬祖便問。不與萬
法爲侶者。是甚麼人。祖云。待汝一口吸盡
西江水。却向汝道。居士便大悟。禮拜後歸
至家中。以此事警覺。妻兒男女等咸皆悟
道。居士合家常團坐時。只説向上事。末後
皆以死生爲遊戲。此豈不是了事凡夫。肥
州國高太夫。一日摺小策。問予覓語。再三
囑云。某居肥前。父已化去。老母尙在。年近
八十。我欲了今生大事。問和尙求一語。時
時提撕發明自己。予見門下要著實理論。
不得已書此奉勉。但於語默行藏之際。
世事怱忙之時。切切收視返聽。又提撕一
轉語云。不與萬法爲侶者。是甚麼人。即今
萬法森森然在眼前。甚麼人不與他爲侶。
汝但向這裏體此一轉語。儻能於日用常
行之際。反反復復無間斷時。待汝計較盡
思量絶。一笑知歸。不是別事。若只把口空
説不曾親行。千佛出頭也救伊不得。千萬
以龐居士爲榜様。方名在家菩薩了事凡
夫。父母妻兒承汝恩力。國高需語。信筆
不覺寫許多葛藤。若信而行。不枉書此。苟
以爲兒戲問而不行。可點把火焚此策
子
示玄海大師
奮志於道者。初不在擇其靜處厭其喧
嘩。靜鬧之中無時不顯。欲避喧而投靜。還
墮杳冥之都。苟捨妄而求眞。總是奔馳之
策。須是萬機泯絶一往直前。昔年行處不復
追尋。自己珍藏常當檢察。如是則居貧
賤而不足以移其志。處富貴而不足以
紊其心。塵勞榮顯視若空花。定慧圓明終
無退失。纔渉纖毫染汚。當自瞥脱教行。忽
然諸境崢嶸。切忌隨他轉却。要在四威儀
内二六時中。牢牢把定喚醒主人。動靜無拘
涓滴不漏。自然虚靈空妙至鑒無私。見處
朗朗全彰。用時頭頭合轍。到此境界猶有
朗朗全彰頭頭合轍底在。豈不聞。巖頭
和尙向雪峯云。他日欲播揚大教。須是一
一從自己胸襟流出。與我蓋天蓋地去也。
雪峯向這裏。便倒戈卸甲。大用現前。一生
只以赤手空拳。臨機殺活。儻非内出。何以
濟人。所以吾宗。信之者易。行之者難。行之
者易。悟之者難。若據實而説。悟無難事。只
爲時流前思後算分別心生。障非外來。皆
由内擁。或久守而無入頭之見。或入頭而
無大徹之由。或説悟以謾心。或將心而
等悟。此蓋自不能離心識意參。絶聖凡
路學。是以家中鬼祟。踢脱無由。體至年
深。愈増迷悶。予住持建長以來。彈指已十
三載。既蒙爇香作禮投爲師資。欲結龍華
三會之縁識破人間百年之夢。誠所謂一朝
道聚蓋係宿因。況八閲星霜。豈非縁偶。伏
自圓顱之後。以精藍而爲重。望緇侶而
爲尊。覺塵世若浮雲。視利名如弊屐。孜
孜究道。意在於何。要悟本心不斷佛種。
此即塵中第一高見也。但工夫用意不在怱
忙。若相續不忘。久久自然洞達。古人道。但
辨肯心。必不相賺。晨昏坐臥當自返求。動
靜去來非假他力。至於滿眼滿耳。仍復
收視返觀。纔入荒郊便須拽轉。若道力
未充妄念難釋。但以話頭時時提擧。忽然
前後念斷。自然別有生涯。當彼之時。予
在西國不離東州。光明藏中無一毫之隔。
便見昔日劉鐵磨與潙山問答。也是
衫。汝若捉敗鐵磨大師。山僧與伊印可
示般若大師
群情受苦皆因心上作來。萬法本閑無奈
人之自鬧。所以無明即佛性。煩惱即菩提。一
念纔差便有畜生異類。汝負我命。我還汝
債。累劫相報無有出期。皆自一點子上而
得。是故悉達太子生淨飯王宮。一日遊四城
門。見生老病死苦。乃自嘆云。如何得免此
苦去。若行一切善掩一切惡。不能明取自
心。此是人天之福報。非出世間之法。難免
生老病死苦。遂捨王位。半夜逾城。入山修
行亡躯體道。經六年後。夜覩明星忽然
大悟。乃云。大地一切衆生。皆具如來智慧徳
性。只爲妄想執著不能證入。到此一了一
切了。此是出世間之法也。南閻浮提人。第一
便宜者。是出家離俗體挂佛衣。好向這
裏休歇身心。頓除妄宰明取袈裟下一段
大事。且此一段大事。作麼生明。古人云。狂
心未歇。歇即菩提。而今要識狂心麼。是汝
日用憂慮思量妄想顚倒底是。況今大師年
過七十。世之所稀。又且有二子爲僧。皆
了事漢。豈不是世間第一等得便宜者。正
好泯絶思慮併掃妄縁。眼前是是非非倶不
用管。直待百年壽滿。自然不被境移。縱
未達佛階梯。再出頭來。一聞千悟。禪門道
理最是徑捷。只恐人信不及。若信得及。佛
即是汝心。更不用別處求佛。所以往日龐
居士合家人。悟得此理了。大家聚頭説無
生話。靈昭女云。也不難。也不易。飢來喫飯。
困來睡。此是悟了底人説話得大自由。汝
若未達此理。但返觀自家。心在何處。若
識得此心。飢則噇飯。困則打眠。生死岸頭
優遊自在
示解脱大師
道無難學。窮之在人。惟患人之不能首
尾一如。中途不進。既不進了。反以道爲難
學。禪爲難參。大似把手捉空入水求月。
古時俗士向忙裏取閑。專究此一件事。且
道。是甚一件事。便是儞從旦至夕。著衣喫
飯歡喜煩惱底。一人更無第二個。上古俗人
塵穴中尙且參學。今時爲僧了清閑無事正
好。十二時中體取。五十八年前。因何投得
母胎。他日百歳後。又從何去。這個道理。不
論男僧尼僧。皆可參學。惟恐初時勇猛。到
於一年半載。了見工夫無長進。却又掉在
他方世界外。不用做事。或聞人説參禪
妙處。汝又起心動念云。我當初理會見無入
頭。我而今再要參禪。何時得悟去。未下實
工。便要立地求悟。這箇賺汝皮囊。今旣
棄俗務了。又作尼僧。但於起居動止處。看
生從何來一句。若知得生便知死。向一句
下疑情破後。自然慧性發生。慧性既生七通
八達。如是則一切處不被聲色所移。他年
不受死生輪轉。到此地位。參學二字盡是
虚名。謂之了事尼僧出塵羅漢。若不向前根
究。口言而不行。不如莫學。三日精進兩日
怠墮。縱饒汝參到盡未來際。也只是個剃頭
女人。出家何益。老大師今已五十八歳了。正
是休息塵縁放下世事時節。一日以紙求
參禪用心語。予不得已。老婆心分明説破。
汝但於一切處。看生從何來一句對人説
話心中不定時。又急急看此一句。看來看
去。和看者亦不存。當彼之時。便有倒斷。
所謂不從人得。亦非外來。若求近功。非
但與道相遠。恐後報世中。難復今生之本
示妙阿大師
世間好惡二字。障人道本。賛汝善者。點頭
自喜。言汝惡者。心内懷嗔。只此便是生死
之根。輪墜之本。閻浮提第一等得便宜者。
無出於僧。既爲僧了。無一徳以資身。將
何以報父母之恩。古人云。此身不向今生
度。更向何生度此身。從今已去。但看不
起一念。還有過也無。須彌山行住坐臥處。念
念莫忘。看此一句。切不得向句下註解。
但只以平常心看。力到自然洞明。工夫未
分曉時。不要聽人移易。纔聞賛毀又生
退心。此事終無成就時節
示慧行大師
初發心菩薩最能勇猛。但能堅此最初一念。
佛祖大道久而明白。更不用問人如何若
何。只今正好。莫退初志。以袈裟下一事
爲念。朝暮勿忘。提個話頭動靜自看。如何
是道。平常心是道一句。反復察量。待自己之
道朗明。方名爲工夫靈驗。古人將即心是佛
一句。入深山中二十年。方且契悟。後有人。
探以非心非佛之語。試其虚實。他云。儞但
非心非佛。我則即心即佛。似這般人。方
有參學分。汝但看平常心是道一句。永莫
放捨。忽然得歡喜時。莫相辜負。是祝
示成道大師
道固非遠。究之在人。惟患人之不能精
專。所以對面有千里之隔。返以道爲幽深。
不能始終留意。一日信而進一歩。一日疑
而退三舍。如此參學。直饒汝學到一百載。
與道有何干渉。而今剃了頭挂褐服。且
向何處用心。若不將自己事注在胸次之
間。他日後時。匙飯百鞭。寸絲千命。兩目瞑
後。又復牽犁拽把償他底去。所謂著佛
衣。行佛行。既著佛衣了不行佛行。畢竟
將何一徳以答父母養育之恩。當知個一段
大事不同小小。要汝自信自肯。著手當胸
子細體詧。釋氏門戸廣不可量。達磨云。玄
微深不可測。初不分男女等相。各各本自
圓明。只因一念妄縁所迷。是致望道未知
所向。殊不知道無不在。要人返己而求。但
能於日用行藏之際。語默之間。收視返聽
看。自己生從何方而來。因何得投母胎
内。而今儼然在人之前。且道。是有耶是無
耶。若道是有。他日報盡之時。又從何往。若
謂是無。賛汝則喜。罵汝還嗔。喜時嗔自何
去。嗔時喜藏何方。參禪學道只要明此一
著。這個是初歩。儻於此識得破看得明。名
之入小歇場。做工夫方有得力處。參學二
字。難亦非難。易亦非易。發決烈志。具長
遠心。日久月深。終有分曉時節。豈不聞末
山和尙亦是女人身。自剃頭後遍參知識。
眞實窮佛祖一大事因縁。後大悟了住九峯
寺。安男僧五百人。灌溪和尙臨濟會中人。
負不平之氣。一日往見末山。要驗他實處。
値末山上堂。次溪出問云。如何是末山境。山
云。不露頂。溪云。如何是境中人。山云。非男
女等相。溪云。何不變却。山云。不是神不
是鬼。變個甚麼。溪向這裡服膺便禮拜。汝
看這個是女流中來。顯有丈夫之作。參禪學
道。當以末山爲様子。終有大徹時。世上
最難捨者恩愛。最難免者死生。若能一刀
割斷恩愛。體自己未明之處。一旦洞達後。
便不被生死轉。既不被生死轉。更向何處
求佛。佛即是伊。更無第二個。汝名成道。
道何以成。若也名得。道在汝邊。初無間隔。
求之則遠。捨之還親。且如何得與道相應
去。但於一動一靜處。快提起話頭。如何
是道。平常心是道。這個語話雖則尋常。未
見道之人直須體取。忽然體得明時。方不
謬爲成道
示阿上大師
人生如幻。塵世非堅。幻中有堅實者。自是
諸人被姸醜所惑是非所移。不見虚幻中
有堅實底。所以無明煩惱即是佛性。幻化
空身即是法身。迷頭認影。名之業縁。超脱
情塵。謂之覺悟。而今要不受一切擾。先
立主宰。看山河大地明暗色空是有是無。若
道有。劫火洞然大千倶壞。許多境界何處
去。若道無。眼底青紅碧白。豈是無耶。但
如此推看。時至自明
| 蘭溪和尙法語 | 畢 |
頌古
世尊八萬衆前拈花。獨有迦葉破顏微
笑
家珍何止直千金。一口相酬沒二心。兩手捧
來分付去。溌天富貴到而今
阿難問迦葉。世尊傳金襴外復傳何
物。迦葉召阿難。難應諾。迦葉云。倒却
門前刹竿著
了無一物可相呈。不用重添眼裏筋。倒却
門前刹竿著。倚笻閑看暮天雲
二祖三拜依位而立。達磨云。汝得吾
髓
眞不掩僞。曲不藏直。向上別求。鐵壁鐵
壁
廓侍者一日問徳山云。從上諸聖向什
麼處去。山云。作麼作麼。侍者云。勅點
飛龍馬。跛鼈出頭來。山便休去
四方八面蒺藜園。萬仭懸崖路杳昏。擬欲進
前難著脚。如何入得徳山門
徳山次日澡浴次。以木杓於廓待者背
上打一下云。昨日公案如何。侍者云。這
老漢。今日方始瞥地。山又休去
敢把扁舟泛洞庭。夕陽影裏宿沙汀。夜闌
一陣黒風起。兩耳如奔萬馬聲
僧問馬大師。如何是佛。大師云。即心
是佛
熱則乘涼古樹邊。困來一覺放憨眠。山僧懶
散長如此。不怕閻家算飯錢
龐居士問馬大師。不與萬法爲侶
手執
把定咽
馬大師與西堂百丈南泉翫月
戲出一棚川雜劇。神頭鬼面幾多般。夜深燈
火闌珊甚。應是無人笑倚欄
潙山侍立百丈次。丈令看爐有火無
寂寞江邊倚釣舟。雪蘆霜葦冷颼颼。竿頭誰
謂無香餌。也有金鱗直上鉤
臨濟問黄檗佛法的的大意。三度置問。
遂喫六十拄杖
幾回短艇戲滄溟。未識其中淺與深。巨浪
溌天經得過。始知不負一生心
臨濟示衆云。赤肉團上有一無位眞
人。常從汝等面門出入。未證據者看
看。時有僧出問。如何是無位眞人。濟
下繩床杻住云。道道。僧擬議。濟托開
云。無位眞人。是什麼乾屎橛
面面相看眼似眉。同門出入不相知。擡眸
貪看華山秀。不覺將驢却倒騎
南泉示衆云。今時人須向異類中行
始得。趙州出問云。異則不問。如何是
類。南泉兩手托地。趙州一踏踏倒。乃
下延壽堂叫云。悔悔。泉聞得令侍者
去問云。悔個什麼。侍者依教往問。州
云。悔不更與一踏者。回擧似南泉。泉
云。我從來疑著這漢
明投暗合少人知。養子方知父太慈。一踏
便行猶道悔。得便宜是落便宜
南泉因僧問。如何是道。泉云。平常心是
道
十五年前鬢未斑。抛砂撒土不曾閑。而今
老大渾無事。行看山來坐看山
趙州因僧問。狗子還有佛性也無。州
云。無
雪刃倚天勢。難容正眼看。棄身挨得去。遍
界髑髏寒
開口不在舌頭上
日暖風和春晝長。杜鵑啼在杏花鄕。明明向
道無人會。又逐流鸎過短牆
趙州東門西門南門北門
八十翁翁得自由。蘆花影裏泛扁舟。龍門
無限好頭角。總被渠儂一網收
龐公參大梅
大梅元不是常梅。咬破還他核子來。龐老
當年輕嗅著。心酸從此口難開
劉鐵磨訪潙山。公案拈云。潙山與鐵
磨一開一合。却如把定連雲棧閣相
似。不容外虧。雖然潙山敗露處。直
至而今未有檢得出者
腕頭抽掣舌頭清。鼓笛相催聒耳聲。線索斷
時天已曉。還騎鐵馬奔前程
玄沙云。如如不動沒可安排。恰似焰
爐不藏蚊蚋。本來平坦何用剗除。動
轉施爲是眞解脱。纖毫不受。措意便
差。借使千聖出頭來。也安排他一字不
得。拈云。玄沙叮嚀處太殺叮嚀。破綻
時依然破綻。向上會去。搖脣鼓吻不
在舌頭。就下別求。出得油缸又墮醬
甕
玄沙築破指頭時。便把虚空顚倒騎。翻轉
面皮何處去。至今無地可容伊
| 蘭溪和尙頌古 | 畢 |
偈頌
示看藏經僧
鳥啼鵲噪現成事。嶺上山前語太明。大藏
從頭翻轉看。不知那卷是眞經
濟川
接得曹溪一脈通。取之無盡用無窮。看他
源遠流長處。不與尋常溪
送僧行脚
有修有證倶成妄。無證無修又滯空。索性
兩頭都剔脱。艸鞋緊悄趁秋風
示僧
促膝談空空不空。要渠鼎惺主人翁。到家
闤闠頭邊看。萬別千差有路通
送空維那
夢握蒼鷹未足奇。罰錢出院落便宜。聖人
接手一機子。二老何由賽得伊
送源侍者
横張鐵網樚江湖。構得金鱗不是魚。陸地
撞他虀甕破。歸來傳送竺乾書
日本扇
金銀徒把衒人眸。大抵還他朴實頭。孰謂開
遮無秀氣。臨時應用也風流
小池
暗通一脈逼人寒。攪不渾兮吸不乾。孰謂
盃池能幾許。無風也解鼓波瀾
因事遊山示衆
倒握烏藤易化龍。天資不喜鬪英雄。時來
乘興他山去鐵蒺梨槌被蛀蟲
詠雪
玉樓起粟彫雲合。秀氣飄空六出花。一夜鋪
成銀世界。不知明月落誰家
化淋汗
妙體從來不染塵。滿盛惡水洗何人。牯牛
隨例知機變。向
示衆
紛擾來時不暫安。動中消息靜中看。忽然動
靜雙忘處。且請回頭守歳寒
闔山普請搬瓦
赤心片片未心灰。驅入紅爐鍛一回。要得
掀翻無滲漏。大家出手接歸來
佛祖賛
釋迦
山色高低示無邊之妙相。谿聲浩蕩轉不盡
之法輪。聲色中求立者非佛。離聲色外
見得最親。最親切處回頭看。黄面瞿曇非別
人
圓通大士
大士倚巖竹。飛禽去復還。十方咸救苦。不
離補陀山。楊枝淨水遍洒塵寰。若謂善財
親見得。海門猶隔一重關
又
眼裏聽風聲。耳中觀水色。見聞非見聞。無
處不通達。若言執此是眞身。苦哉觀世音
菩薩
又
坐在這裏擬欲奚爲。身雖不動心已奔馳。
將謂無人識得伊。觀自在莫思惟。久住於
斯沒了期。須信春光不到處。園林猶有未
萠枝
布袋
肉有千鈞重。頂無毫髮存。杖頭挑日月。袋
内納乾坤。回首知音少。歸程獨自奔。破顏
重指示。心事與誰論
傳大士
佛衣儒履楮皮冠。到處逢人起禍端。聞説金
華好男女。至今猶自被他瞞
達磨
楊子江頭浪拍天。獨乘一葦興如煙。早知
梁魏無人識。錯向嵩山坐九年
嬾瓚和尙
棄本所居來住這裏。無心趨炎惟道是履。
時猥野芋一飽便休。也勝人間珍羞。百味
堆堆下視紫泥封。萬壑千巖沒路通
普化
從何方來掀拳捋肘。眼蓋乾坤氣衝牛
斗。
不知醜。掣風掣顚指槐罵柳。木鐸有聲長
在手。個般麁行沙門。世上果然罕有
四睡圖
智行之人機謀難數。威猛之虎牙爪不露。彼
此自何來。聚頭相倚附。倒臥横眠無怕怖。
至今夢裏未惺惺。睡到幾時方覺悟。饒伊
睡眼頓然開。茫茫已是忘歸路
開山千光和尙
合浦之珠世稱爲貴。荆山之璧人惜爲珍。師
之道徳絶類超倫。又非璧珠之比。難以口
舌之陳。爲法忘躯領大白金言之益。垂慈
利物建九重寶塔之新。化行緇素名動縉
紳。描邈將來。不知這個。是耶不是。離相而
取。時時爲汝轉大法輪
懷感禪師
雙眼圓明兩眉似帚。堂堂經論宗師。凛凛象
龍元首。踞座處叉手當胸。振威時外魔奔
走。蓋縁定水之澄清。所以佛身而現右。丹
青描畫將來。展則似有非有。有有有。各請
面南看北斗
道綽禪師
法器厚重願力充盈。想佛念佛窮精至精。
心念頓忘也月圓萬戸。佛身示現也蓮香一
閍。要以數珠而授于信士。約趨寳所而
莫住化城
曇鸞和尙
受氣既大履踐還深。聞經達理省行自斟
雖無指人見性之妙。密有勸善念佛之心。
世間誰子是知音。要識曇鸞眞法體。亂峯
疊疊水沈沈
| 蘭溪和尙佛祖讃 | 畢 |
小佛事
挂鐘
跳出洪鑪大器圓。千人同結此良縁。當陽一
撃無回亙。切忌餘音到客船。打一下云。諸
仁者只今是聲來耳畔。是耳往聲邊。若把
耳聞。被聲所轉。各宜領在未扣已前。未扣
已前悟去。透徹三千大千。建長暫借洪鐘
口。重爲檀那次第宣。又打一下云。歴歴妙
音周法界。太平無象百千年
巨福山建長禪寺鐘銘
南閻浮提各以音聲長爲佛事。東州勝地特
開榛莽剏此道場。天人歸向龍象和光。雲
歛霏開兮樓觀百尺。嵐敷翠鎖兮勢壓諸方。
事既前定法亦恢張。圍範洪鐘結千人之縁
會。宏撞高架鎭四海之安康。脱自一模重
而難擧。圓成大器鳴則非常。蒲牢纔吼星
斗晦藏。群峯答響心境倶亡。扣之大者其聲
遠徹。扣之小者其應難量。東迎素月西送
夕陽。昏寐未惺攬之則寤。宴安猶恣警之
而莊。破塵勞之大夢。息物類之顚狂。妙覺
覺空根塵消殞。返聞聞盡本性全彰。共證圓
通三昧。永臻檀施千祥。回此善利上祝親
王。民豐歳稔地久天長
祖師三位入祖堂
指出法王至寶衆悉駭然。破除竺土六宗
人皆畏敬。受般若多羅之遺讖。駕海而來。
要上根大器以親傳。從心而授。幾回中毒
毒不能侵。屢抗深談談未曾竭。提無柄
劍斷衲僧妄見之源。掃有爲功指世人眞
歸之地。馨香遍界出自一華。次第聯芳放
開五葉。讖金州子產一馬駒踏殺天下人。
更無回互處。自玆已往便有三日耳聾之
話。無所不周。後代迅喝之機難容佇思。到
這裏祖禰不了殃。及兒孫大家聚首。供結
深寃以報如來莫大恩。雖然在我信心檀
度分上如何細論。永安宗社清寰宇。凡聖
齊歸此一門
把定少林路。土壙人稀。相逢者少。獨坐大
雄峯。鐵額銅頭不敢覰著。禍源未息負累
後人。棒喝交馳機用迅捷。今日建長。放一線
道收拾歸來。寃有其頭債有其主。既是寃
債。因甚却安在堂中。良久召大衆云。會
麼。殺人須討殺人漢。劫賊還投劫賊群
壽福寺安聖僧
面面相向。尺短寸長。眼眼相看。儞坐我立。破
顏微笑。其笑有因。終日無言。其言不息。個
裏明得。不是迦葉波。亦非維摩詰。體露堂
堂。因甚無處尋覓。撫聖僧膝云。人若眼
裏有筋。一見便知端的
爲圓曉首座秉炬
明如日黒似漆。夜半正團圓。曉來亡影迹。
天下衲僧看不出。獨有圓曉首座。纔入此
門便知端的。拈來照破死生。東壁打倒西
壁。雖然慶快平生。我此恨心未息。此心此
恨擬欲奚爲。末世頽綱教誰合力。擧目寥
寥無處覓。無處覓在這裏。擧火云。爲伊
燎却舊閑居。須信谷神元不死
爲徳智小師秉炬
有智無智惟已自知。内空外空豈假他力。昔
年恁麼來。扶桑無地著屍骸。今日恁麼
去。唐朝不是汝歸處。既無歸處。何所安存。
擧火云。炎炎大火燎却面門。千里暮雲横
紫翠。一鉤新月挂黄昏
爲大安鄕人下火
我主此山經十霜。斯心日夜渡滄浪。汝來
同住未三載。掣肘便行歸故鄕。故鄕不在
南閩。住處亦非此國。了知四大本空。到此
安有出沒。末後慇懃爲伊提掇。召其名擧
火云。看看炎炎火似茘枝紅。回首三山倚
天末
覺上座秉炬
靜辨工夫病裏看。看來看去覺心安。今朝靜
覺頓亡了。明鏡當臺珠走盤。覺上座死句
會則易。活句明則難。且喚什麼作活句。以
火打圓相云。火輪撥轉燎盡瞞盱。月色和
煙白。松聲帶露寒
遊岩上座下火
了事衲僧不撥自轉。咬定牙關死魔共戰。
戰來戰去無地可容。一踢踢飜五眼難見。
見不見山野爲伊通一線。擲下火云。直下
來也。看取火箭
澂禪上人秉炬
不澂心不息念。天下衲僧看不見。不學
道不參禪。罕逢作者弗開拳。一條脊梁
硬如鐵。二十年來拗不折。今朝拗折歸去
來。萬里無雲一輪月。個是澂禪人末後親饒
舌。山僧忍俊不禁。擧火云。隨後把火助熱。
擲下火把
道如上座下火
理事貫通即如如佛。喚作如如墮生死窟。
如上座如何得不墮生死去。擧火云。撃石
火閃電光。爲伊燎盡無餘物。更向春風話
此情。築紫山川非故國
有尊上座下火
有可尊者以道守己。道在人亡人本不死。
掀飜圓覺伽藍。未是衲僧行履。尊上座如何
是衲僧行履。紅焰聚裏打花毬。大洋海底閑
遊戲
行賢老宿秉炬
勤行在躬慕賢資志。藏拙衆中惟道是履。
時來危坐便行。只以死生遊戲。牢關瞥轉
更須異類中遊。大智洞明切忌坐在這裏。賢
老宿塞却耳根聽吾指示。以火打圓相云。
火官頭上打鞦韆。脱殼烏龜飛上天
禪意上座下火
道絶功勳禪非意想。擬心則差動念則喪。
不擬心不動念。塵塵本自無遮障。這回義
斷情忘。畢竟如何趣向。意上座堪趣向。請
參勝熱婆羅門。不離而今火焰上。擲下火
把
宗監寺下火
格外玄機吾家宗旨。擬議不來活中有死。多
年同住一旦知非。撩却便行慶快自己。自己
慶快無處不通。五十八年破屋子盡情分
付。丙丁童分付後如何。烈焰亙天倶燎却。青
山依舊白雲中
禪海上座下火
參透涅槃堂裏禪。便解掀飜生死海。一間
破屋沒人修。須信其中主元在。海上人在不
在。更參勝熱波羅門。覿面爲伊重點化
印空老宿秉炬
永踞一室清若氷霜。作得主宰捨短從
長。弗受他家冬瓜印子。不離這裏眼空
諸方。得此三昧入手。灼然氣宇如王。臥疾
一月餘日。視死若歸故鄕。十載同居無可
表意。擧次炬云。只憑這個爲汝敷揚。破
屋從頭都燎却。本來面目露堂堂
圓光上座秉炬
以火打一圓相云。這個圓光本光何別。識
得此光塵塵照徹。照徹後作麼生。何須點發
這星子。火聚刀山信脚行
幸賢監寺下火
荷擔重任善伏衆情。精金美玉不得十成。
中道而夭如器失鍠。寥落宗社孰爲拄
賢監寺元不死。何似生楊岐驢子脚三隻。能
弄蹄兮火裏行
爲正眞大師下火
眞見妄見了則本空。凡心聖心達時如幻。若
言空幻死眼未開。眞大師火急要渠知落
處。五臺會散早歸來
定智大師下火
千里尋師求一訣。便知有語非干舌。一條
脊梁何太剛。生死到來拗不折。深得禪定
眞智現前。掀翻窠臼不墮蓋纒。撒手便行
不思鶴髮七旬之母。他日再聚同結龍華三
會之縁。畢竟以何爲驗。只今定智朗然。當
爐莫避炎炎火。拶出烏龜飛上天
盛道上座下火
道上座。生也不道。死也不道。大海波停片雲
風掃。四顧寥寥無處討。以火指前山云。那
邊噴起臭煙時。戴角毒蛇驚出艸
湛朗上座下火
生前湛湛地唯已自知。末後朗朗然無疾而
去。天應瑞雪撒手出門。月夜清風即汝來
路。朗上座宜薦取更參勝熱婆羅燎却閑
家溌具。燎盡後如何。東山西嶺燒痕青。本來
面目難回亙
| 蘭溪和尙小佛事 | 畢 |
禪寺嗣祖比丘智愚
| 敕謚大覺禪師蘭溪大和尙語録卷下 | 大尾 |
宋有名衲自號蘭谿。一笻高出於岷峨。萬
里南詢於吳越。陽山領旨到頭不識無明。
擡脚千鈞肯踐松源家法。乘桴于海大行
日本國中。淵默雷聲。三堇半千雄席。積之
歳月遂成簡編。忍禪久侍雪庭。遠訪四明。
鋟梓言不及處。務要正脈流通用無盡時。
| 切忌望林止渇。景定甲子春二月。虚堂 | 智愚 |
叢林欝茂多奇木。歳久終爲梁棟材。中有
普説之名。止以行道爲最。以悟爲期。今
普説者肇自百年以來。蓋去聖漸遠。捐實
務華者不休。玄微不從己覓。如憨鳥捕
魚。當面蹉過。是故從上諸大老不得已而
叮嚀苦口。擧古明今。俾後進之徒亡形
骸絶名利。單單以此生死一大事爲懷。親
近明師數扣良友。淘兮汰兮。使凡陋而成
聖躯就有道而正。於己立志不敗。踏歩
向前棄一生。咬嚼之功終爲咬嚼破時節。吾
臨濟之道如春雷一震蟄戸倶開。情與無情
各遂生意。自臨濟去世五代之後。少少寖
微。幸得慈明一力振起。繼得黄龍楊岐二
老。喧轟天下重整頽綱。是以舟峯菴主云。
南之施設。如坐四達之衢聚珍怪百物而
鬻之。遺
氏者。未可以一二數也。會乃如玉人治
璠璵。珷玞廢矣。故其子孫皆光明照人克
世其家。蓋碧落碑無贋本也。今時人纔
入此門。便隨人口道眞不立。妄本空。無佛
可求。無道可學。傲慢先徳輕誣後昆。未
得一線路通。早言我已徹證。如是之者何
啻千萬。所以吾道不能立者。皆由掠虚
之輩手脚倶露。不取信於俗流。諸仁者既
要參禪學道。莫以今時爲牓樣。當以古
人爲標準。決不相賺。終有麗天之明。宗社
中雜用心者極多。雖有參禪之名。然無參
禪之實。或習古人奇言妙句。或傳俗士斷簡
殘編。毎至坐時無安妥相。此乃不純一用
心之過。非知識良友之咎。儻移此心於不
知不會處。下拙鈍工夫十年二十年。驀然
和不知不會拙鈍底。一時番轉。便見不知
而知。不會而會。巧自拙。智自鈍。至若大鵬
一擧九萬里。風斯在下耳。到此方知。佛法
靈驗不可以言論。不可以力爭。此朝道
俗疑宗門不實祖意落空。凡有一箇半箇
問道於人。一歩不行。便要透頂透底。譬
如百姓不耘不種。安有秋收乎。諸兄弟。若
能棄虚華之念。就實工夫。返照回光提撕
不倦。綿綿密密念玆在玆。此是著實用心
事。所以古人道。大疑之下必有大悟。此亦是
諄老婆心切之語。汝於提撕返照上疑來疑
去。活然疑團破時。此便是休歇之場安樂之
地。此語非老僧特地指示之辭。從上諸大老
宿無二口無兩舌。要人見性成佛之本也。
切勿信眞僞不分之徒。却言疑是疑煩惱於
道無趣向分。所以圓悟禪師道。汝若晝三
夜三。提撕古人一節公案。疑來疑去。疑得
破時。汝與佛祖更無二人。先徳剖腹刳心。
各宜諦信。今時人最初句全理會不得。却言
末後句我理會了也。非但自瞞。雙招殃禍。
諸上座從旦至暮。皆是逐妄生疑空増煩
惱。何不向這裡疑耶。昔日徳山。未齋
托鉢下法堂。雪峯見而謂云。這老漢。鐘
未鳴。鼓未響。托鉢向其處去。師云。老
老大大遭人點檢。山無語低頭歸方丈。師
云。莫道無事好。峯擧似巖頭。頭云。這老
漢未會末後句在。師云。其父攘羊其子證
之。山聞得。遂召巖頭問云。汝不肯老僧
那。師云。落他窠臼裡。頭啓其意。師云。暗箭
攅心。次日徳山上堂。果與尋常不同。頭
撫掌呵呵大咲云。且喜這老漢會末後句。雖
然只得三年活。師云。弗詢之謀。勿庸無穡
之言勿聽。後三年山果化去。師云。多少人
卜度不出。當時所啓者是何意。若言無意。
何得昨日與今日不同。三年果化云。爲復
是預知其事。爲復是偶中而已。參學道流
到這裡。如何論量。如何卜度。那容儞啓口。
纔鼓唇皮便隔千萬里了也。況言末後句
耶。如斯之者是謗大般若。無有出期。伶俐
衲僧各自著眼。以上竝是分科列段。下注
脚了。且道。如何是末後句。但向徳山低頭
歸方丈處會取。咄。蘭溪不惜口業重説偈
言。徳山鉢盂中打坐。巖頭針孔裡走過。明
眼衲僧知幾多。直至而今勘不破勘破。道
道。久立珍重
妙高雪巣和尙記曰。此普説一段者。不上
刊行之語録。廣徳海會老禪西遊之日。在
于肥之三間山中。得之古册堆中。可謂沙
中拾金者也。記充後鑒。而今再刊語録
之序。以附卷尾
開山禪師語録舊板殆蠧殄。衆人憂之。今玆
于五百五十年大忌。大開雲堂四衆麏至。
有海津維徳居士者。喜捨淨財再上梓。以
藏于圓鑑塔下。可謂古道重生顏色。是誰
不歆羡者也。依以記焉
文政十年丁亥孟夏結制日
福山知藏比丘識
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