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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
T2536_.79.0499a03: 養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供
T2536_.79.0499a04: 畢哩孕迦鬼子母等云云
T2536_.79.0499a05: 問。本尊加持印言何等乎 答。印言倶出
T2536_.79.0499a06: 子成就法
T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
T2536_.79.0499a08: 持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩二合
T2536_.79.0499a09: 迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不一切諸
T2536_.79.0499a10: 鬼神有諸侵擾氷掲羅天童子經云。取
T2536_.79.0499a11: 色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施
T2536_.79.0499a13: 人上妙衣食闕乏
T2536_.79.0499a14: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦前呪。散念
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出
T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答
T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益
T2536_.79.0499a18: 之歟。儀軌云。妙衣食無闕乏或云。
T2536_.79.0499a19: 所求專可此法。呵梨帝増益本尊
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子
T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
T2536_.79.0499a22: 。貴所可供物者。以此天心呪加持
T2536_.79.0499a23: 百反。若千反送之必蒙饗應敬愛云云又造
T2536_.79.0499a24: 立此天置密室。以所食上分供養者。
T2536_.79.0499a25: 晝夜不行者之邊。千人上妙衣食施
T2536_.79.0499a26: 斷絶云云
T2536_.79.0499a27: 本云應永十年六月二十五日以頼瑜法印
T2536_.79.0499a28:   御自筆之校本重校之
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b02: 祕抄問答第十二末抄本第
十四
T2536_.79.0499b03:
T2536_.79.0499b04:   raga第十四
T2536_.79.0499b05: 問。修此法幾種 答。御口決云。修
T2536_.79.0499b06: 二種成就十七尊之。謂依小野僧
T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
T2536_.79.0499b08: 之。或依三十七尊之。謂依
T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説
T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b11: 修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院勝賢
T2536_.79.0499b12: 北院御室守覺&T047368;也。而raga
T2536_.79.0499b13: 寶二尊。以範俊製作本法親王畢。
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
T2536_.79.0499b15: 再治畢。然於raga如寶二尊
T2536_.79.0499b16: 御詞。以正本祕抄第十四也。但
T2536_.79.0499b17: 立題異。raga第十四如寶第十四頼瑜又以僧御
T2536_.79.0499b18: 房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲餘卷卷物
T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。h@u@m字五古。石
T2536_.79.0499b21: hh@u@m五古。理性院同。又宗命傳云。種子h@u@m
T2536_.79.0499b22: 三形五古。次ho@h字弓箭。第三hh@u@m五古云云
T2536_.79.0499b23: hh@u@m兩三五古云云 薄草子三十七尊次
T2536_.79.0499b24: hhu@m五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修
T2536_.79.0499b25: 寺傳云h@u@m五古鉤。又説ho@h云云妙抄云hh@u@m
T2536_.79.0499b26: 五古箭勸修寺
法務説
又説ho@h祕祕説又云hr@i@h白蓮
T2536_.79.0499b27: 最極祕密
羅誐在也
金寶云。最極祕密羅誐法出三様
T2536_.79.0499b28: ho@h字爲種弓箭爲是一hh@u@m字爲種五古
T2536_.79.0499b29: 是二更出一様云。依經序品hr@i@h字爲
T2536_.79.0499b30: 種白蓮花爲云云玄祕云。本尊種三有
T2536_.79.0499c01: 。種h@u@m或重吽三五古或五
古鉤
ho@h三箭。師傳
T2536_.79.0499c02: 曰。此二様隨事可之。先徳達各教一様
T2536_.79.0499c03: 之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
T2536_.79.0499c04: 傳云。hr@i@h種白蓮爲三。蓮者人天生愛之
T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色染。是故爲染三
T2536_.79.0499c06: 昧耶云云享云。鳥羽僧正傳。種子ho@h字。
T2536_.79.0499c07: 三形金剛箭云云
T2536_.79.0499c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如次第出。理性
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第印句云三十七尊諸薩
T2536_.79.0499c10: 。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
T2536_.79.0499c11: 云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c12: 大眷屬云云
T2536_.79.0499c13: 問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説
T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
T2536_.79.0499c19: 。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就
T2536_.79.0499c22: 隨心前樂速令獲得云云&T047368;云。愛染
T2536_.79.0499c23: 王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生母念一子。慈
T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
T2536_.79.0499c29: 極愛一子地之三昧貎也。可涅槃經
T2536_.79.0500a01: 十四又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云
T2536_.79.0500a02:
T2536_.79.0500a03: 花嚴經普賢行
願品
説。此尊淺略三摩地。瑜祇經明
T2536_.79.0500a04: 此尊深祕三摩地也。住於熾盛輪者。澤抄
T2536_.79.0500a05: 云。古徳云。熾盛輪者。外金剛日輪也。日輪
T2536_.79.0500a06: 熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染
T2536_.79.0500a07: 明王。並約果地智。以日輪形本尊
T2536_.79.0500a08: 云云三目者。同抄云。伊字三點而上三目。
T2536_.79.0500a09: 不縱不横之義也。若照見三界之相
T2536_.79.0500a10: 與三六悉地之義歟。御口決重重義如
T2536_.79.0500a11: 口決
T2536_.79.0500a12: 首髺師子冠者。同抄云。經云。解脱義。又無畏
T2536_.79.0500a13: 義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最
T2536_.79.0500a14: 上表爲王義也云云享云。或傳云。師子冠調
T2536_.79.0500a15: 伏衆惡。又表持者無畏云云金寶云。師子
T2536_.79.0500a16: 大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者云云玄祕
T2536_.79.0500a17: 抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在度
T2536_.79.0500a18: 人無空過義也。可之。或傳享所
載也
是不
T2536_.79.0500a19: 本説云云寶心&T047368;云。師子獸中王也。遊
T2536_.79.0500a20: 世界更無怖畏敵對之思。表此尊於三部五
T2536_.79.0500a21: 部中爲主之義故著師子冠
T2536_.79.0500a22: 利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪
T2536_.79.0500a23: 也。寶心&T047368;云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貎
T2536_.79.0500a24:
T2536_.79.0500a25: 五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴
T2536_.79.0500a26: 福利無極。外以摧破魔軍。内以調伏煩惱
T2536_.79.0500a27: 鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童
T2536_.79.0500a28: 諸佛妙法。成本有法身&T047368;云。冠上
T2536_.79.0500a29: 五古鉤。鉤表自在鉤召諸事。即是王義
T2536_.79.0500b01: 也。五古表本有功徳。謂五智也。如五智寶
T2536_.79.0500b02:
T2536_.79.0500b03: 五色花鬘垂者。澤云。師云。五色者五部具也。
T2536_.79.0500b04: 結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛
T2536_.79.0500b05: 供養物也。實云。花鬘天帶。萬行修因之感
T2536_.79.0500b06: 得佛果自然之莊嚴也云云左持鈴右執杵者。
T2536_.79.0500b07: 澤云。金鈴是攝召義。又驚覺義。歡喜義。
T2536_.79.0500b08: 五峯杵是寂災義也云云安立衆生界者。未安
T2536_.79.0500b09: 者令安義也。利益衆生意也。藥師經云。常
T2536_.79.0500b10: 大悲而安立之之。左弓右箭者。
T2536_.79.0500b11: 澤云。師云。以定弓惠矢和合時。自成敬愛
T2536_.79.0500b12: 之義。利衆生故。經云。定惠刀莊嚴云云
T2536_.79.0500b13: 徳云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾
T2536_.79.0500b14: 圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾
T2536_.79.0500b15: 也。表今法悉地速疾義云云衆星
T2536_.79.0500b16: 光者。澤云。師云。射者照義也。衆星者一切
T2536_.79.0500b17: 衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光
T2536_.79.0500b18: 流星光云云
T2536_.79.0500b19: 常喜院十卷抄第二云。釋八佛種子之一一
T2536_.79.0500b20: 字明放無量雜色光。射十方佛刹寶云。
T2536_.79.0500b21: 射字今用指訓也。日月光サスニハ用
T2536_.79.0500b22: 。以指指月用指字。衆星射光。遠至
T2536_.79.0500b23: 速疾也。今尊悲願切。勵威力
T2536_.79.0500b24: 生道之速疾也云云
T2536_.79.0500b25: 享云。如射衆星光者。謂衆星雖光顯形
T2536_.79.0500b26: 日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一
T2536_.79.0500b27: 切罪障怨敵魔縁消盡。速得悉地故爲
T2536_.79.0500b28: 也。延喜二十二年六月二日。於般若寺
T2536_.79.0500b29: 之。佛子寛空 能成大染法者。寶云。行者
T2536_.79.0500c01: 得益速疾滿足義也
T2536_.79.0500c02: 澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性
T2536_.79.0500c03: 此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染
T2536_.79.0500c04: 之義也。射衆星故一切和順。所以名成染
T2536_.79.0500c05: 云云左下手持彼者。澤云。師云。持者加持
T2536_.79.0500c06: 之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生
T2536_.79.0500c07: 之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。
T2536_.79.0500c08: 彼者惡人之積也。或隨所求事云云今寶云。
T2536_.79.0500c09: 彼者行者肝也。大師御文也云云
T2536_.79.0500c10: 勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黄
T2536_.79.0500c11: 也。打勢者以蓮打人黄也。此心云。牛有
T2536_.79.0500c12: 。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之
T2536_.79.0500c13: 人黄。而打伏之者。即成彼人愛慈
T2536_.79.0500c14: 云云大疏十云。人身中有黄所謂人黄。
T2536_.79.0500c15: 犢牛有黄色也。若得食者。能得極大成
T2536_.79.0500c16: 。一日周遊四域。隨意所皆得
T2536_.79.0500c17: 義釋第
十意同
但被黄藥也。又持彼手中書所祈
T2536_.79.0500c18: 事名。其次書吽摘枳吽弱娑嚩賀置之
T2536_.79.0500c19: 也。所祈者謂某名某事云云心云。人黄
T2536_.79.0500c20: 所爲意。若不所祈事名者。成
T2536_.79.0500c21: 就可遲。不何事故。今案事名時人黄
T2536_.79.0500c22: 其事速疾成就云云 已上
勸修寺説
裏云。諸説中
T2536_.79.0500c23: 根本無明祕。諸事作障之無明持。何
T2536_.79.0500c24: 願不成哉云云自性所生之障根本無明也。
T2536_.79.0500c25: 瑜祇經説之其定可用也。小野説人黄云云
T2536_.79.0500c26: 常喜院云。是隨阿闍梨所欲所持五種三
T2536_.79.0500c27: 摩耶也。雖然今師説云。行者人王肉心肝
T2536_.79.0500c28: 也。不生氣件人王給歟。是云
T2536_.79.0500c29: 黄同知也。五古鉤向彼手召罪義
T2536_.79.0501a01: 也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置
T2536_.79.0501a02: 手掌中。其上有人王觀想也。伏除無
T2536_.79.0501a03: 始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧
T2536_.79.0501a04: 正云。彼者隨所求梵字書可云云
T2536_.79.0501a05: 或抄云。彼手作空手。隨所求其時
T2536_.79.0501a06: 昧耶彼手成願云云 息災ニハ輪増益珠
T2536_.79.0501a07: 調伏ニハ一古敬愛ニハ蓮花鉤召鉤延命冑。世
T2536_.79.0501a08: 流布像令人頭。就斯有種種祕説 或抄
云人
T2536_.79.0501a09: 頭十字上有人王六
粒宛牛王云云
T2536_.79.0501a10: 又或抄云。彼手令如意寶珠。増長壽命
T2536_.79.0501a11: 就所求云云又爲敬愛神心
T2536_.79.0501a12: 我神心云云又廣慶闍梨抄云。肉團人頭日
T2536_.79.0501a13: 輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪
T2536_.79.0501a14: 實不日輪云云神日律師傳云。彼人王也。仁
T2536_.79.0501a15: 和寺故大御室小野僧正問給ケレハ仁黄答申給
T2536_.79.0501a16: 云云大師御持佛彼手奉而捧物慥見。
T2536_.79.0501a17: 然者叶此意已上又有最祕傳。大師御傳也。
T2536_.79.0501a18: 更問
T2536_.79.0501a19: 寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思
T2536_.79.0501a20: 密。隨時可持所求相應之三昧耶。如
T2536_.79.0501a21: 手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼
T2536_.79.0501a22: 手如意輪寶捧手不空羂索手聖天足卜皆
T2536_.79.0501a23: 是同事也。令滿足所求之處也右蓮
T2536_.79.0501a24: 如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文
T2536_.79.0501a25: 云。一切惡心衆速盡無云云然用敬愛
T2536_.79.0501a26: 厭離之心。令敬愛違背本覺之者已上
T2536_.79.0501a27: 寶云。蓮花自性清淨之體hr@i@h字爲種子。即慚
T2536_.79.0501a28: 愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物
T2536_.79.0501a29: 也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然即以此大
T2536_.79.0501b01: 慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令
T2536_.79.0501b02: 順敬愛之義也云云心赤色蓮者。澤云。
T2536_.79.0501b03: 住者座也。赤色蓮者。敬愛相應之本色也。
T2536_.79.0501b04: 仍明王坐此座云云蓮下有寶瓶者。澤云。
T2536_.79.0501b05: 蓮者座也。下者前也。瓶者正表増益義也。
T2536_.79.0501b06: 是地天三摩耶形也。明王以此爲云云
T2536_.79.0501b07: 王爲行者寶故。又云。増益一切福堅固
T2536_.79.0501b08: 金剛云云
T2536_.79.0501b09: 問。三十七尊前後圍遶薄云。金剛界三十
T2536_.79.0501b10: 七尊等。金界三十七尊普門三十七尊。今明
T2536_.79.0501b11: 王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明
T2536_.79.0501b12:  答。御口決云。於此有三重習。初重大
T2536_.79.0501b13: 日令二佛
同座
中台置今尊也。互爲
T2536_.79.0501b14: 主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第
T2536_.79.0501b15: 二重大日變成愛染王之。第三重大日擧
T2536_.79.0501b16: 體愛染王故 私云。各具五智故。三十七尊
T2536_.79.0501b17: 各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七
T2536_.79.0501b18: 尊歟
T2536_.79.0501b19: 問。振鈴後用三十七尊印言何印言 答。今
T2536_.79.0501b20: 次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七
T2536_.79.0501b21: 尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御
T2536_.79.0501b22: 口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用
T2536_.79.0501b23: 羯磨會印明薄草。第二重三摩耶會印用
T2536_.79.0501b24: 羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品
T2536_.79.0501b25: 印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央va@m
T2536_.79.0501b26: 字。加本尊句。終加sv@ah@a之。以三十
T2536_.79.0501b27: 七尊一字五指之也。o@mvajraragava@m
T2536_.79.0501b28: 安中
右頭
h@u@m二空頭
東阿
h@u@m左風頭
南寶
h@u@m二小
西
h@u@m右風頭
北不
o@m
T2536_.79.0501b29: 反誦中古初節四方順安之四波也。h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
T2536_.79.0501c01: 東四菩薩安二大
初節四邊順迴
ja@hh@u@mva@mho@h四安左風
初節四邊安
a@aa@ma@h
T2536_.79.0501c02: 西四菩薩二小
初節四邊安之
@iiu@u北四菩薩右
風四邊安
ho@h四反内四
供四
T2536_.79.0501c03: 方四右
中節安
h@u@m四反外四供中右
第二節順安
hh@u@m四反四攝四方四
右下節安
T2536_.79.0501c04: sv@ah@a一印三十七尊。實甚深者歟。相
T2536_.79.0501c05: 應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以
T2536_.79.0501c06: 字心明三十七圓滿 讃王者。十六大菩薩也。大
羯磨印者。外五古印也。一
T2536_.79.0501c07: 字明者。三十
七尊各一字
又云。持明阿闍梨思惟十六義誦
T2536_.79.0501c08: 一字心密三十七圓滿此文一印三
T2536_.79.0501c09: 十七明也。次第有最祕傳者指此口決也。
T2536_.79.0501c10: 但三傳中。今次第所擧初説無
T2536_.79.0501c11: 問。召請結界何乎 答。如次第出 問。可本
T2536_.79.0501c12: 尊讃禮佛何乎 答。本尊讃薄草出。愛菩薩
T2536_.79.0501c13: 讃禮佛如次第
T2536_.79.0501c14: 問。入我我入觀何觀 答。薄云。定印觀想。本
T2536_.79.0501c15: 尊三密與我三密平等平等無二無別敬愛時
一肘觀
T2536_.79.0501c16:
用之
御口云。定印者彌陀定印也。用一肘觀
T2536_.79.0501c17: 之時。不入我我入觀也。又十七尊次第
T2536_.79.0501c18: 云。我心上可本尊種子三形等云云
T2536_.79.0501c19: 理性院次第云。觀想我心月輪有hh@u@m。字
T2536_.79.0501c20: 變成五古杵。我身擧體即五古杵也。此杵轉
T2536_.79.0501c21: 愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如
T2536_.79.0501c22: 日暉。相好圓滿。即本尊入我身中持我
T2536_.79.0501c23: 我入本尊御身。歸依本。即本尊與
T2536_.79.0501c24: 我一體無二也略抄澤抄云。入我我入時。先
T2536_.79.0501c25: 行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變
T2536_.79.0501c26: 本尊。次大日種子三形。又觀之成大日
T2536_.79.0501c27: 。大日尊變成本尊。然後互相渉入也云云
T2536_.79.0501c28: 一肘觀事。薄口決出之。其文委&T047368;之可見。
T2536_.79.0502a01: 彼仍今不
T2536_.79.0502a02: 問。本尊加持印言何等 答。三印三明。薄草
T2536_.79.0502a03: 子同之。理性院二印三明也。或内五古印一
T2536_.79.0502a04: 字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印
T2536_.79.0502a05: 三明外五古印。又用一字明云云私云。經觀
T2536_.79.0502a06: 文無内五古印證文口傳アリ。一字明用
T2536_.79.0502a07: 五古印
T2536_.79.0502a08: 亨云。羯磨印明如經小呪hh@u@m@takih@u@mja@h
T2536_.79.0502a09: 外五古。表外障hh@u@msidvi内五古。表
T2536_.79.0502a10: 内障云云此意羯磨印根本印。即染印也。
T2536_.79.0502a11: 挑經云。結大羯磨印染印也。
或五古印
 及誦
T2536_.79.0502a12: 本明大呪或
五字呪
兼示三昧耶外五古印或
内五古印
一字心密
T2536_.79.0502a13: 五字呪也。或
h@u@msidvi云云
御口決云。五字呪云一字心
T2536_.79.0502a14: 者。雖五字五種法各一字故云爾也。一
T2536_.79.0502a15: 字明口傳者。宗命傳云。一字心印口傳
T2536_.79.0502a16: 入我我入觀。即結印令加持頂上有觀云云
T2536_.79.0502a17: 云。其印師子冠印也。今明口傳者。指此事
T2536_.79.0502a18: 歟。次五種相應印者。薄云。五種相應
T2536_.79.0502a19: 一用
之云云
T2536_.79.0502a20: 御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染王
T2536_.79.0502a21: 品中明相承口決也。h@u@msidvi五種言中加
T2536_.79.0502a22: 。於h@u@m悉地初用之。謂o@mh@u@msidvisv@ah@a也。
T2536_.79.0502a23: 是息災明也。増益等可之。印相瑜祇經
T2536_.79.0502a24: 内五古爲本。大次第内五古爲本。但兩
T2536_.79.0502a25: 印倶二空鉤結常三古印。今依經説。内五
T2536_.79.0502a26: 古印爲本也。五種印言中。隨所修法
T2536_.79.0502a27: 之。五種皆不之也。而今次第爲結
T2536_.79.0502a28: 之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又説
T2536_.79.0502a29: 五印通用h@u@msidvi也。薄擧二説。然御口決
T2536_.79.0502b01: 所説爲勝也。宗命僧都&T047368;云。種印言五種
T2536_.79.0502b02: 相應眞言二説。全同當流也。但入我我入後
T2536_.79.0502b03: 印子冠印h@u@msidvi加持頂上異今流
T2536_.79.0502b04: 寶心闍梨&T047368;根本印言。外五古印言。五
T2536_.79.0502b05: 種相應印。皆用hUM Ta ki hUM jaH+jaH。又有別傳。又
T2536_.79.0502b06: 内五古印h@u@msidvi或用冐地
心印
傳受集云。眞雅
T2536_.79.0502b07: 御傳以三昧耶印宗。實惠御傳以五種
T2536_.79.0502b08: 宗。眞然僧正御傳以根本印宗。
T2536_.79.0502b09: 此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御
T2536_.79.0502b10: 傳各別也云云 金寶抄云。外縛五古印用
T2536_.79.0502b11: 大呪又用小呪理趣房傳。私
云此傳叶
 大呪用
T2536_.79.0502b12: 本印内縛竪
交中指
小呪外縛五古印或内縛頼照阿闍
梨傳也。
T2536_.79.0502b13: 大谷出此小呪二印
大呪印
木貝授云。大呪内縛中
T2536_.79.0502b14: 交。小呪印内五古印。但通曼外縛也。吽悉地
T2536_.79.0502b15: 眞言外五古印。是全不人也。而幸得
T2536_.79.0502b16: 第三外五古印言云云玄祕云。根本印大呪。
T2536_.79.0502b17: 口傳云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云
T2536_.79.0502b18: 。又云弓箭印。大威徳金智口決可見也。
T2536_.79.0502b19: 次五古印。先徳云。於此印外障
T2536_.79.0502b20: 外五古印。爲内障内五古印。眞言
T2536_.79.0502b21: 經名愛染
王一字心
h@u@m@takih@u@mja@h。師説云。平等王眞言
T2536_.79.0502b22: 者此小呪也。金剛薩埵異名也。眞如平等
T2536_.79.0502b23: 義。善惡平等義也云云五種相應印隨法用
隨一
T2536_.79.0502b24: 言義。sidvi五種相應印用此眞言義範僧都
T2536_.79.0502b25: 也。三寶院權僧正以之爲祕事云云
T2536_.79.0502b26: 抄云。根本印内縛二中竪右押左名弓箭印。惠
傳云。左上叉之名法身印
T2536_.79.0502b27: 大呪又外五古印用心呪口傳云除
外三障
眞言h@u@m
T2536_.79.0502b28: @takih@u@mja@h。又内五古印用小呪口傳云除
内三障
T2536_.79.0502b29: 眞言h@u@msidvi。五種相應印内縛五古
眞言
T2536_.79.0502c01: 五種印用h@u@m@takih@u@mja@h云云私云。傳受金
T2536_.79.0502c02: 寶勸修寺流傳也傳受集寛信法務嚴覺口傳
&T047368;。金實明海&T047368;寛信傳
玄祕
T2536_.79.0502c03: 妙抄醍醐流也明海移醍醐。改名云實運。爲元海
弟子玄祕。寛命&T047368;實運口傳
T2536_.79.0502c04:
此等説聊又異當時相承歟。澤抄如
T2536_.79.0502c05: 今次第。但外五染印内五次第也。五種相
T2536_.79.0502c06: 應印。皆用h@u@msidvi
T2536_.79.0502c07: 問。正念誦何言 答。次第云五字明云云
T2536_.79.0502c08: 抄云。根本一字心。又説大根本明云云
T2536_.79.0502c09: 問。字輪觀何等 答。本尊五字呪觀之如
T2536_.79.0502c10: 第圖。澤抄第四吽。又重hh@u@m字也。敬愛不可
T2536_.79.0502c11: 得。jaH+jaH字生不可得云云餘三字義如今次第
T2536_.79.0502c12:
T2536_.79.0502c13: 問。今h@u@m字了義不可得依憑何 答。大師如
T2536_.79.0502c14: 意輪祕決有
T2536_.79.0502c15: 問。散念誦本尊所用降三世呪有何由 答。
T2536_.79.0502c16: 降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊
T2536_.79.0502c17: 後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心
T2536_.79.0502c18: 傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降
T2536_.79.0502c19: 三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切
T2536_.79.0502c20: 成就一字私云。不
大金印如何
澤抄佛眼大日本尊大根
本三
T2536_.79.0502c21:
八字降三一字云云
T2536_.79.0502c22: 問。護摩諸段印明如何 答。薄云。homa
T2536_.79.0502c23: 部主降三世本尊段自加持外五古印五字
呪加持物同聞此呪
諸尊
T2536_.79.0502c24:
T2536_.79.0502c25: 問。今尊四法本誓中何 答。小集四法中敬
T2536_.79.0502c26: 愛本誓中天變所望出之。仁録四法中敬愛
T2536_.79.0502c27: 調伏擧之。本誓中延壽福徳天變所望擧
T2536_.79.0502c28:
T2536_.79.0502c29: 問。師子冠口籠物事如何 答。經云。又彼
T2536_.79.0503a01: 那摩於獅子口玄祕云。或云。阿尾
T2536_.79.0503a02: 盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧破義也
T2536_.79.0503a03: 云云或師云。不調伏。又書壇越姓名
T2536_.79.0503a04: 之。但經又且出調伏一義歟。後義優
T2536_.79.0503a05: 也。金寶云。師説云。那摩此云人。謂檀越名
T2536_.79.0503a06: 也。若亦書調伏姓也。頗祕事云云享云。或
T2536_.79.0503a07: 傳云。子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟。大
T2536_.79.0503a08: 僧都彼手後冷泉院御名梵字書持。是調
T2536_.79.0503a09: 伏故也云云寶心&T047368;o@mmah@aragavajra@s@n@i@sava
T2536_.79.0503a10: jra sa tva jaH+jaH hUM vaM hoH。前大政大臣殿藤原
T2536_.79.0503a11: 政所令伽陀耶敬愛sv@ah@a此書之置師子
T2536_.79.0503a12: 。後以五古印杵加持一百八反。mah@ara
T2536_.79.0503a13: ga云云遍知院僧都義範北政所御所如上行
T2536_.79.0503a14: 云云此如上書之可行也。所願可
T2536_.79.0503a15: 事歟
T2536_.79.0503a16: 問。護摩本尊段燒蓮花事如何 答。妙抄
T2536_.79.0503a17: 云。以紅薄様若紙赤色染八葉蓮花本尊
T2536_.79.0503a18: 之百八枚也。紙二帖許入云云或云。紅
T2536_.79.0503a19: 薄様作蓮葉。熏白檀丁子藥種。次誦大呪
T2536_.79.0503a20: 燒供之。但一百枚誦一反。敬愛最祕也云云
T2536_.79.0503a21: 松橋僧都傳云。護摩用紅蓮花蕚百八。無
T2536_.79.0503a22: 時用造云云勝倶胝院相承傳云。敬愛壇
T2536_.79.0503a23: 紅薄様蓮花百八枚。六枚乳木之次燒
T2536_.79.0503a24: 云云享抄玄祕有此説。如此等事。皆如
T2536_.79.0503a25: 祇經拾古抄&T047368;
T2536_.79.0503a26: 問。付此尊千手敬愛作法有之 答。有
T2536_.79.0503a27: 之。妙抄云。以紅薄様八葉蓮花。五寶
T2536_.79.0503a28: 上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄様
T2536_.79.0503a29: 小呪sv@ah@a上書姓名并所求事
T2536_.79.0503b01: h@u@m@takih@u@mja@h姓名所求
sv@ah@a此書也
敬愛法時用之祕説也。但
T2536_.79.0503b02: 護摩之時入箱壇中之。又人形杵用之。
T2536_.79.0503b03: 堅木造。樫木尤吉也云云
T2536_.79.0503b04: 問。瑜祇愛染王品命業胎事如何 答
T2536_.79.0503b05: 報恩院御&T047368;云。命云。瑜祇經愛染王品云。若
T2536_.79.0503b06: 七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩
T2536_.79.0503b07: 師子口。念誦一千八。速滅不復生命業胎
T2536_.79.0503b08: 者。三九祕要法事也。或人以二月五日
T2536_.79.0503b09: 畢宿。即畢爲命宿。以軫爲業女爲
T2536_.79.0503b10: 一九畢觜參井鬼柳星張翼
命策襄安危成壞支親
T2536_.79.0503b11: 二九軫角允氐房心尾箕斗
業榮襄安危成壞支親
T2536_.79.0503b12: 三九女虚花室壁奎婁胃昇
胎榮襄安危成壞支親
T2536_.79.0503b13: 觜宿人。以觜爲命。以角業。以
T2536_.79.0503b14: 胎。餘可云云鳥羽院御時高
T2536_.79.0503b15: 野御室御修法之間。白河院被尋申云。三九
T2536_.79.0503b16: 祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧
T2536_.79.0503b17: 之中兼意阿闍梨勘申之云云此之事。臨
T2536_.79.0503b18: 期迷惑。能可思慮之事也云云 已上暗
T2536_.79.0503b19: 。定僻事多歟。追可注之 已上御&T047368;
T2536_.79.0503b20:
T2536_.79.0503b21:   如寶第十四
T2536_.79.0503b22: 御口決云。如寶者屬舍利。修愛染王法
T2536_.79.0503b23: 寶字
T2536_.79.0503b24: 問。勸請且中初
夜用之
後夜何 答。發願也。但此法
T2536_.79.0503b25: 祕法。外大法。初夜勸請。後夜日中可發願
T2536_.79.0503b26: 歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇
T2536_.79.0503b27: 三時
敬愛
降三世護摩三時
調伏
此明王蓮花部爲
T2536_.79.0503b28: 。金剛部爲部母云云此抄又准出大壇護
T2536_.79.0503b29: 摩二壇。不聖天十二天小壇。非大法行
T2536_.79.0503c01: 也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇
T2536_.79.0503c02: 小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇
T2536_.79.0503c03: 護摩一壇
T2536_.79.0503c04: 問。勸請發願句何 答。勸請句如愛染王
T2536_.79.0503c05: 。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界
T2536_.79.0503c06: 會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出
T2536_.79.0503c07:
T2536_.79.0503c08: 問。今法觀中。va@m塔中安a舍利者何由乎
T2536_.79.0503c09:   答。私案。va@m字金界智身。種子a字。台藏
T2536_.79.0503c10: 理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住
T2536_.79.0503c11: 舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持
T2536_.79.0503c12: 廣大金剛法界宮疏釋云。薄伽梵者。毘
T2536_.79.0503c13: 盧遮那本地法身理法
身也
其所住處名佛受用身
T2536_.79.0503c14: 自受用即
智法身也
此即台理佛住金智身也。雖
T2536_.79.0503c15: 所別。實是一體理佛。智身本一心故。大日經
T2536_.79.0503c16: 云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔
T2536_.79.0503c17: 問。以a舍利種依憑安在 答。大師
T2536_.79.0503c18: 祕藏&T047368;云。我心月輪之上觀阿字。變
T2536_.79.0503c19: 如意寶珠。寶珠遍法界大日經云。
T2536_.79.0503c20: 大菩提心如意寶滿世出世所有希願
T2536_.79.0503c21: 提心種子是a字也。菩提心論云。即讃a
T2536_.79.0503c22: 是菩提心義先徳釋云。檀金錬蓮體。a
T2536_.79.0503c23: 法佛之姿。阿雪放用光。va@m文性身之色云云
T2536_.79.0503c24: 此意ava@m倶佛舍利之體也。又五部塔中安
T2536_.79.0503c25: 三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。
T2536_.79.0503c26: 依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生
T2536_.79.0503c27: 身法身瑜伽之佛體云云
T2536_.79.0503c28: 問。輕羅綿衣者何衣乎 答
T2536_.79.0503c29: 問。本有倶生障者何障乎 答。瑜祇經瑜伽
T2536_.79.0504a01: 成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手
T2536_.79.0504a02: 言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始
T2536_.79.0504a03: 無覺中來。本有倶生障自我所生障。無始無
T2536_.79.0504a04: 初際本有倶本轉。時障者忽現身作金剛
T2536_.79.0504a05: 薩埵安然疏云。一切衆生共所迷惑無始
T2536_.79.0504a06: 無明住地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本
T2536_.79.0504a07: 有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲
T2536_.79.0504a08: 無我輪之所得者。即此自我之見惑也。一法
T2536_.79.0504a09: 界理自性具足此三惑障。從理起業。一切
T2536_.79.0504a10: 衆生差別而起。然其本性一法界障。一切
T2536_.79.0504a11: 衆生同體而住。有同體自性之惑。共成
T2536_.79.0504a12: 同體自性之佛。此自性障義。諸教所説。
T2536_.79.0504a13: 今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑
T2536_.79.0504a14: 性障幻化自分如金剛薩埵。口身放
T2536_.79.0504a15: 迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人
T2536_.79.0504a16: 私案。今此釋。天台法性同體三惑義
T2536_.79.0504a17: 歟理惑同伴故云從理起業。意從惑生業義
T2536_.79.0504a18: 歟。此惑義似性惑今宗修惑當體。即事
T2536_.79.0504a19: 而眞故。成金薩形。安然釋云。幻化身分如
T2536_.79.0504a20: 金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。
T2536_.79.0504a21: 經文。尋經本意。三惑常體即金薩
T2536_.79.0504a22: 形也。欲觸愛慢金薩徳故。又御口決云。此
T2536_.79.0504a23: 三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無
T2536_.79.0504a24: 始無初際本有倶本輪。心言云。無始間
T2536_.79.0504a25: 也。煩惱當體即菩提故。故忽然現
T2536_.79.0504a26: 剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同
T2536_.79.0504a27:
T2536_.79.0504a28: 問。入馬陰藏三摩地何三摩地乎 答。瑜
T2536_.79.0504a29: 祇經染愛王品云。爾時世尊。復入馬陰藏
T2536_.79.0504b01: 三摩地。一切如來虫陰玄深寂靜熾然
T2536_.79.0504b02: 覺僧都&T047368;云。昔有諸釋尺欲其陰藏。爾
T2536_.79.0504b03: 時佛出陰令之。忽然化蓮花觀佛
T2536_.79.0504b04: 三昧經二莖三
花云云
故或人以馬陰藏三摩地
T2536_.79.0504b05: 蓮花三昧也。又有文云。染者陰藏之別名
T2536_.79.0504b06: 也 先師法印經瑜口決云。此有多説。或蓮
T2536_.79.0504b07: 花三昧也。表愛染即清淨義也。或云熾盛三
T2536_.79.0504b08: 摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此
T2536_.79.0504b09: 明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛
T2536_.79.0504b10: 馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂
T2536_.79.0504b11: 與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出
T2536_.79.0504b12: 故云也云云私案。今觀舍利轉成大日如來
T2536_.79.0504b13: 此大日如來。爲一切衆生本有倶生障
T2536_.79.0504b14: 馬陰藏定。現愛染王身也 此愛染王即
T2536_.79.0504b15: 金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障
T2536_.79.0504b16: 定也。所以果位智法身。爲衆生本有障
T2536_.79.0504b17: 初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除
T2536_.79.0504b18: 蓋障定。即如實知自心也。迷自心故煩惱
T2536_.79.0504b19: 頻起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發
T2536_.79.0504b20: 陰。息欲時陰故。除蓋障定云
T2536_.79.0504b21: 陰三摩地也。此義殊勝也。尤可
T2536_.79.0504b22: 問。從身色如日暉等文何文乎 答。前愛染王
T2536_.79.0504b23: 法道觀可之。其表示義理如先辨
T2536_.79.0504b24: 問。意生金剛等十七薩埵何薩埵乎 答。
T2536_.79.0504b25: 理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。
T2536_.79.0504b26: 其名字如下出
T2536_.79.0504b27: 問。讃四智唯可此讃 答。可本尊
T2536_.79.0504b28: 愛菩薩
讃也
唵羅摩索怯捨也婆攞哩多曩麼
T2536_.79.0504b29: 帶曩麼貍婆我挽耽惹吽梵穀係鉢羅底車句
T2536_.79.0504c01: 索漫惹&MT01511;曩託
T2536_.79.0504c02: 問。次前肘觀本説何 答。玄祕云。勝佛頂
T2536_.79.0504c03: 儀軌在之。但小異可又云。禪念律
T2536_.79.0504c04: 師有此一肘觀云云今文全同小野大次
T2536_.79.0504c05: 仁海僧
正作也
T2536_.79.0504c06: 問。文意如何 答。大次第口決仁海口決
成尊&T047368;
云。
T2536_.79.0504c07: 先於自身前阿字乃至引入自心者。自身
T2536_.79.0504c08: 之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者。
T2536_.79.0504c09: 是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼
T2536_.79.0504c10: 人者胎界女母也。hr@i@h蓮花者。女人之八葉。向
T2536_.79.0504c11: 下自身從花入者。金剛界男父也。即男子八
T2536_.79.0504c12: 葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。
T2536_.79.0504c13: 五塵成大佛事二根者自蓮花彼五古也。
T2536_.79.0504c14: 五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍
T2536_.79.0504c15: 其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼
T2536_.79.0504c16: 帶衣者。如大國男女始會之時衣已上委在
口決
T2536_.79.0504c17: o@mvajraraga#yaho@h者。其印相者。赤白和合
T2536_.79.0504c18: 兩印不二理智冥合之形也。o@m者三身一體
T2536_.79.0504c19: 定惠不二之義也。vajra者金剛義。經云。金
T2536_.79.0504c20: 剛一爲乘不壞諸法教自身即不壞金剛佛
T2536_.79.0504c21: 體也raga#者。初raga金界男raga台界女ra
T2536_.79.0504c22: ga此云愛染。即定惠互愛之二愛和合之身
T2536_.79.0504c23: 體也。ya者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉
T2536_.79.0504c24: 如實道來。成正覺身也。所乘者母之道
T2536_.79.0504c25: 也。依之三世諸佛皆坐彼蓮ho@hha字因
T2536_.79.0504c26: 縁至極位也。父母因縁ヨリ胎内之五位
T2536_.79.0504c27: 智圓滿之形。自證圓極シテ住無所作之位
T2536_.79.0504c28: 然後修欲觸愛慢之行云云私云。依
T2536_.79.0504c29: 次第并此&T047368;者。一肘觀專付十七尊次第
T2536_.79.0505a01: 之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀
T2536_.79.0505a02: 月輪等故云前一肘觀
T2536_.79.0505a03: 問。猶如帶衣者如何訓之 答。房海闍
T2536_.79.0505a04: &T047368;云。御説故人傳如帶衣之。法務
T2536_.79.0505a05: 御房御説。如帶衣訓給。帶衣者夷懸
T2536_.79.0505a06: 也。別之頸帶衣ニシテ用衣也。如
T2536_.79.0505a07: 。鎖アツメテ而著タル衣也。披其衣中把
T2536_.79.0505a08: 人様。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩
T2536_.79.0505a09: 彼人三業三〃平等更無隔觀也已上
T2536_.79.0505a10: 或軌付ルノ假名。玉扁等無此訓。韻抄云。
T2536_.79.0505a11: 比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云之。
T2536_.79.0505a12: 披帶衣歟。解帶入同懷把義歟已上房
&T047368;
T2536_.79.0505a13: &T047368;云。披帶衣之習不准爲才覺尤大
T2536_.79.0505a14: 切。醍醐小野。多分只披訓之歟。エヒス
T2536_.79.0505a15: カケハスキマナク密合之由云云寛信法務
T2536_.79.0505a16: 傳專用之訓云云梵網經云。各被九條
T2536_.79.0505a17: 七條五條袈裟但未見經文。追可
T2536_.79.0505a18: 之。如此文者。著訓不疑歟。玉篇切韻等。
T2536_.79.0505a19: 廣略非一。廣可勘歟云云私云。或人云。猶
T2536_.79.0505a20: 披帶衣之上下。此點順此文歟。唯初諦觀
T2536_.79.0505a21: 已身文。今文諦觀初歟。又夷懸上下
T2536_.79.0505a22: 歟 問。眞言註自名彼名者誰人名乎 答。御
T2536_.79.0505a23: 口決云。自名者能愛人名行者或
施主名
彼名者所愛
T2536_.79.0505a24: 人之稱也
T2536_.79.0505a25: 問。若無前愛人時可誰人 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0505a26: 大師若國王。隨時可之。此條非必當流
T2536_.79.0505a27: 之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可
T2536_.79.0505a28: 閻魔天云也云云
T2536_.79.0505a29: 問。十七尊印言何 答。意生金剛印。小野口
T2536_.79.0505b01: 決云。意生金剛者。最初之欲心也。印相者
T2536_.79.0505b02: 三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭
T2536_.79.0505b03: 二乘心計里枳羅印。同口決云。計里枳
T2536_.79.0505b04: 羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨衆生必
T2536_.79.0505b05: 解脱。印相者義述云。明角牛性即菩提
T2536_.79.0505b06: 故。所以住把持相 愛金剛印。口決云。愛
T2536_.79.0505b07: 金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略
T2536_.79.0505b08: 釋云。表大悲念衆生骨髓。印相者義述
T2536_.79.0505b09: 云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑
T2536_.79.0505b10: 噉所遇。口已更無免者。所以持
T2536_.79.0505b11:  意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所
T2536_.79.0505b12: 欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如
T2536_.79.0505b13: 竺人慢於前人二手腰。以
T2536_.79.0505b14: 便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。即
T2536_.79.0505b15: 中東南西北之五智如來之事業也 意生金
T2536_.79.0505b16: 剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見
T2536_.79.0505b17: 菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦
T2536_.79.0505b18:
T2536_.79.0505b19: 計里枳里女印。口決云。計里女者義述云。於
T2536_.79.0505b20: 生死解脱不厭不愛金剛女印。口決
T2536_.79.0505b21: 云。愛女者義述云。由貪愛性故。所以持
T2536_.79.0505b22: 悲愍之契 意氣金剛女印。口決云。意氣女
T2536_.79.0505b23: 者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎
T2536_.79.0505b24: 而得大我之體已上定邊之欲觸愛慢。即
T2536_.79.0505b25: 四波羅蜜菩提之事業也 次女四嬉鬘歌舞
T2536_.79.0505b26: 也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。即心
T2536_.79.0505b27: 身愛染之義也。女男爲所欲嬉鬘歌舞也。
T2536_.79.0505b28: 已上煩惱即菩提習也云云時春印。口決云。
T2536_.79.0505b29: 時春菩薩者。即世間之春節也。義述云。能
T2536_.79.0505c01: 菩提覺花供養。雲海亦以方便
T2536_.79.0505c02: 衆生時兩印。口決云。時雨菩薩者。夏三
T2536_.79.0505c03: 月時也口決云。雨者以
成故。持梵香雲
不空釋云。以表般若
T2536_.79.0505c04: 波羅蜜香。能熏衆生無始無明臭穢不善
T2536_.79.0505c05: 時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明
T2536_.79.0505c06: 義述云。以智燈破諸黒闇。亦以方便
T2536_.79.0505c07: 時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。
T2536_.79.0505c08: 能以之亦無漏蘊香衆生心體。滅煩惱
T2536_.79.0505c09: 之熟已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩
T2536_.79.0505c10: 薩也。即春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然
T2536_.79.0505c11: 之作業也。即生死即涅槃之習也云云
T2536_.79.0505c12: 色印。口決云。鉤菩薩者。即色塵菩薩也。文
T2536_.79.0505c13: 云。以色清淨智。於淨妙妙界受用之
T2536_.79.0505c14: 。於雜染界變化色身。尤攝來之事故
T2536_.79.0505c15: 鉤爲
T2536_.79.0505c16: 聲印。口決云。索菩薩聲塵菩薩也。文云。以
T2536_.79.0505c17: 聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而
T2536_.79.0505c18: 引入之事故。持索以爲
T2536_.79.0505c19: 香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。
T2536_.79.0505c20: 香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入
T2536_.79.0505c21: 一切心以爲止留之事故。持索爲
T2536_.79.0505c22: 味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。
T2536_.79.0505c23: 味清淨智瑜伽三摩地者。上法味爲
T2536_.79.0505c24: 歡喜之事故。持鈴爲已上四菩薩。如
T2536_.79.0505c25: 次色聲香味也。一切所縁境界。能縁之身
T2536_.79.0505c26: 心。不。此四塵之即體皆佛體。已上
T2536_.79.0505c27: 即事而眞之習也云云 便能振動等者。口決
T2536_.79.0505c28: 云。振動十方者。若同一此理趣十方諸佛皆
T2536_.79.0505c29: ヨリ起。即悉地。與給安慰十方者。若行
T2536_.79.0506a01: 者片時證此理時。一切萬徳自身具足故。心
T2536_.79.0506a02: 身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方
T2536_.79.0506a03: 者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握
T2536_.79.0506a04: 之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之
T2536_.79.0506a05: 已上仁海口
決成尊&T047368;
T2536_.79.0506a06: 問。入我我入觀依憑何 答。祕藏&T047368;云。先觀
T2536_.79.0506a07: 本尊置壇上。次觀吾身即印。語即眞言。
T2536_.79.0506a08: 心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名
T2536_.79.0506a09: 自三平等。吾三平等與本尊三平等同一縁
T2536_.79.0506a10: 相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等
T2536_.79.0506a11: 同一縁相。已成未成一切諸佛三平等。亦同
T2536_.79.0506a12: 一緑相。是名共三平等。同一縁相故。眞言印
T2536_.79.0506a13: 契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引
T2536_.79.0506a14: 入吾身於諸佛中。是曰我入入我我入故。
T2536_.79.0506a15: 諸佛三無數劫中所修習功徳具足。我身又
T2536_.79.0506a16: 一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自
T2536_.79.0506a17: 性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生
T2536_.79.0506a18: 。因茲我爲衆生慈悲。吾所修功徳。自
T2536_.79.0506a19: 然成一切衆生所作功徳。是則眞言行者利
T2536_.79.0506a20: 他之行
T2536_.79.0506a21: 即身義云。如來法身衆生本性。同得此本
T2536_.79.0506a22: 乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛説
T2536_.79.0506a23: 理趣悟衆生
T2536_.79.0506a24: 私云。一切衆生身中本來自性理。與我及諸
T2536_.79.0506a25: 佛自性平等無別者。六大法性理也。衆
T2536_.79.0506a26: 生三業諸佛三密。雖麁細。六大無礙
T2536_.79.0506a27: 故。三業三密互相渉入。彼此加入如常細珠
T2536_.79.0506a28: 故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來
T2536_.79.0506a29: 是。衆生虚計分別故。不此趣。故以
T2536_.79.0506b01: 入我我入觀門此理也。故云佛説此
T2536_.79.0506b02: 理趣覺悟衆生即此意
T2536_.79.0506b03: 問。本尊加持印明何等 答。先智拳印等者。
T2536_.79.0506b04: 御口決有祕傳。更問。五峯塔印者。五古五峯
T2536_.79.0506b05: 塔形故云五部塔印。此五峯即五部法門
T2536_.79.0506b06: 故。師子冠安五古鉤。故云即師子冠
T2536_.79.0506b07: 染愛王大呪
品號
愛染王五字
明品號
大勝金剛心
T2536_.79.0506b08: 字心
品號
T2536_.79.0506b09: 次内五古一印誦大中小三明
T2536_.79.0506b10: 次五種相應印。眞言hh@u@mGa ki hUM jaH+jaH者。御口
T2536_.79.0506b11: 決意。h@u@msidvi明五字中加一字。隨法隨一用
T2536_.79.0506b12: 之。又先師法印口授云。先内三古印二大
T2536_.79.0506b13: 交誦hh@u@m息災次進力捻忍願背四指頭並齊誦
T2536_.79.0506b14: @ta増益次進力如蓮葉誦ki敬愛次進力捻忍願
T2536_.79.0506b15: 上節戚三角誦h@u@m降伏次進力鉤三度招誦jaH+jaH
T2536_.79.0506b16: 鉤召也或又五種眞言皆加h@u@msidvi。謂hh@u@m
T2536_.79.0506b17: h@u@msidvi等也。或又加五種句hh@u@m扇底迦羅・h@u@m
T2536_.79.0506b18: sidvisv@ah@a等也
T2536_.79.0506b19: 私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當
T2536_.79.0506b20: o@mhh@u@mh@u@msidvisv@ah@a餘又等也
T2536_.79.0506b21: 問。字輪觀何字觀 答。有月輪其種
T2536_.79.0506b22: 。先師法印云。或avarahakha五字也。諸
T2536_.79.0506b23: 尊通用故。或hhUM Ta ki hUM jaH+jaH也。當尊眞言故
T2536_.79.0506b24: 私云。唯圖月輪其字事。顯有通別二
T2536_.79.0506b25: 歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今
T2536_.79.0506b26: 更不出歟
T2536_.79.0506b27: 問。散念誦何不大金剛 答。可
T2536_.79.0506b28: 歟。前愛染王法決用之。又小野流通
T2536_.79.0506b29:
T2536_.79.0506c01: 問。召請結界等何等 答。可所愛染王法
T2536_.79.0506c02: 御加持伴僧呪。又可大呪
T2536_.79.0506c03: 問。護摩諸段印言何等 答。可前法
T2536_.79.0506c04:
T2536_.79.0506c05: 四種法本誓等又可弘長三年三月
T2536_.79.0506c06: 十日。於醍醐寺報恩院。以僧正御房御自筆
T2536_.79.0506c07: 御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。
T2536_.79.0506c08: 汝求法之志與之。努〃〃〃不
T2536_.79.0506c09: 披露醍醐雖義範流。無此法相承故。
T2536_.79.0506c10: 三寶院權僧正御房勝覺範俊室承之
T2536_.79.0506c11: 松橋大僧都元海寛信法務承之。其後
T2536_.79.0506c12: 師資相承。覺洞院僧正證賢此次第
T2536_.79.0506c13: 仁和寺守覺法親王但御本三半紙菓
T2536_.79.0506c14: 子香表紙也。私爲卷物也。頼瑜醍醐受法以
T2536_.79.0506c15: 前。於仁和寺。從二位法印御房經瑜此如
T2536_.79.0506c16: 法愛染王法。其次第全同之。彼實賢大僧
T2536_.79.0506c17: 正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶
T2536_.79.0506c18: 院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月
T2536_.79.0506c19: 七日。彼法印御房奉如寶一印三明事
T2536_.79.0506c20: 之處。彼仰云。花山院大納言師繼對面時。
T2536_.79.0506c21: 事相奧旨内談之次。彼大納言云。如寶愛染
T2536_.79.0506c22: 王事。仁和醍醐我モト&MT01302;皆從勸修寺相傳
T2536_.79.0506c23: 云云同相尋性喜僧正之處。授初重第二重
T2536_.79.0506c24: 等次第畢。重教誡之後。最後祕本トニ
T2536_.79.0506c25: 畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子手者此
T2536_.79.0506c26: 法也云云此本所持本是同也。我本
T2536_.79.0506c27: 血脈等許異也云云故知。性喜僧正本。當
T2536_.79.0506c28: 流本全同歟。勸修寺相承勿論者歟。彼法
T2536_.79.0506c29: 印御坊被一印三明
T2536_.79.0507a01: 先口傳心合掌誦o@mmah@araga。次作外縛
T2536_.79.0507a02: vajra@s@n@i次竪合忍願誦vajrasatva。次立
T2536_.79.0507a03: 左風jaH+jaH。次立合二小h@u@m。次立右風
T2536_.79.0507a04: va@m。次立合二大ho@h。次二水作
T2536_.79.0507a05: hhUM Ta ki hUM jaH+jaH二大召誦h@u@msidvi
三誦也
此印
T2536_.79.0507a06: 相今次第不見也。勸修寺流人尋之。如
T2536_.79.0507a07: 内五古。二明誦第三明時召
T2536_.79.0507a08: 又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦ma
T2536_.79.0507a09: h@araga。次作内縛vajra@s@n@i@sa。次二中立
T2536_.79.0507a10: 合作蓮葉vajrasatva。次二中相交誦jaH+jaH
T2536_.79.0507a11: h@u@mva@mho@h也。口傳而兩拳鈴杵手欲息災内縛
T2536_.79.0507a12: 彼手觸増益二手作蓮花手愛敬愛箭手
T2536_.79.0507a13: 調伏
T2536_.79.0507a14: 又三目印。二手内縛。二風立合。以二大
T2536_.79.0507a15: 二中指甲側。左又下右大上。其三穴三
T2536_.79.0507a16: 目也。眞言曰。vajradhatuva hhUM Ta ki hUM jaH+jaH。又
T2536_.79.0507a17: 去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。
T2536_.79.0507a18: ja@h三反誦之。是去魂召入之義也。次内縛二
T2536_.79.0507a19: 大並立。押風指側三度。h@u@m三反。是還來魂
T2536_.79.0507a20: 留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識
T2536_.79.0507a21: 還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所
T2536_.79.0507a22: 用所傳受印言故次&T047368;之。故報恩院僧正御
T2536_.79.0507a23: 房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印
T2536_.79.0507a24: 明外ニハ先。餘印言其外印明。傍流人私案
T2536_.79.0507a25: 立歟。非正統所用。私又見澤見抄瑜祇
T2536_.79.0507a26: 所説印明更無餘印言
T2536_.79.0507a27: 問。今尊兩部中何部尊 答。御口決云。當流
T2536_.79.0507a28: 習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表
T2536_.79.0507a29: 剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五
T2536_.79.0507b01: 古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂
T2536_.79.0507b02: 中最勝名弓箭手表金剛愛也。故經云。能
T2536_.79.0507b03: 大染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩
T2536_.79.0507b04: 云云或傳云。總攝三十七尊徳。大日如
T2536_.79.0507b05: 來所反之別金剛部四親近所反也。名一切
T2536_.79.0507b06: 如來共成形法。總攝三十七尊云云
T2536_.79.0507b07: 先師法印口傳云。此明王兩部不二尊也。其
T2536_.79.0507b08: 故五輪中地輪方形a字形台藏大日也。水
T2536_.79.0507b09: 輪圓形va@m字形金界大日也。三角火輪出
T2536_.79.0507b10: 。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所
T2536_.79.0507b11: 反教令輪身可之。半月出水輪。是即降
T2536_.79.0507b12: 三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教
T2536_.79.0507b13: 令輪身可之。所以尊勝曼荼三角中繪
T2536_.79.0507b14: 。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形
T2536_.79.0507b15: 也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空
T2536_.79.0507b16: 輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不
T2536_.79.0507b17: 二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪
T2536_.79.0507b18: 金輪。台藏大日住金界月輪佛眼。此
T2536_.79.0507b19: 二尊不二云愛染王。是即不二中不二也云云
T2536_.79.0507b20: 問。如寶本尊何等 答。玄祕云。奉懸曼荼羅
T2536_.79.0507b21: 十七尊曼荼羅理趣會但中尊圖愛染王敷曼
T2536_.79.0507b22: 荼羅中央立塔安舍利口傳
云云
T2536_.79.0507b23: 報恩院。僧正御房。正元二年二月。爲大宮女
T2536_.79.0507b24: 院御産御祈。被如寶愛染王法。本尊事降
T2536_.79.0507b25: 三世云云仍目六云。丈六降三世敷曼荼羅天
T2536_.79.0507b26: 蓋中央幡以承仕請取之。目六内降三世不
T2536_.79.0507b27: 入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法
T2536_.79.0507b28: 之時。丈六大威徳奉懸之。今度不爾如何。御
T2536_.79.0507b29: 返事云。本尊非大威徳候。奉降三世
T2536_.79.0507c01: 習候也。然而此流習不件本尊候。有
T2536_.79.0507c02: 候。仍今度不之侯也云云
T2536_.79.0507c03: 勝光明院寶珠安七寶塔内本安置壇上
T2536_.79.0507c04: 本尊歟。又如法愛&T047368;云。本尊自檀造
T2536_.79.0507c05: 五指量。七寶塔入之。立壇中心別本
T2536_.79.0507c06: 曼荼云云報恩
院御自筆
T2536_.79.0507c07: 問。道場莊嚴事如何 答。玄秘云。大壇帳天
T2536_.79.0507c08: 蓋懸八流幡仁王
經法
曼荼羅。十七尊
T2536_.79.0507c09: 曼荼羅理趣會但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中
T2536_.79.0507c10: 央立塔安舍利口傳護摩二壇敬愛曼荼
羅左
調
T2536_.79.0507c11: 曼荼
羅右
 一説云。調伏壇懸降三世云云一説
T2536_.79.0507c12: 云。不之。凡二壇護摩倶不本尊云云
T2536_.79.0507c13: 後説爲云云金剛界理趣會曼荼羅。爲
T2536_.79.0507c14: 染王曼荼羅。但中尊安本尊也。高野後僧正
T2536_.79.0507c15: 云云是云。十七尊曼荼羅也已上玄祕勝倶低
院御草自筆寫
T2536_.79.0507c16: 報恩院御勤仕時指圖今出川殿御
所公卿座
T2536_.79.0507c17: IMAGE
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T2536_.79.0508a01: 或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏
T2536_.79.0508a02: 也。或又大壇左右可隨處便宜今圖振初説
T2536_.79.0508a03:
T2536_.79.0508a04: 又別説云。三壇大壇并ho
ma二壇
 皆以朱砂之作
T2536_.79.0508a05: 赤。或homa壇許塗之。大壇有敷。matara
T2536_.79.0508a06: 天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡二種説
T2536_.79.0508a07: 一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右
T2536_.79.0508a08: 懸。中心如上本如先五指量
安塔是也
 私云。報恩
T2536_.79.0508a09: 院被此法之時。中央幡赤色。餘八流八
T2536_.79.0508a10: 色幡也
T2536_.79.0508a11: 中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本
T2536_.79.0508a12: 勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉
T2536_.79.0508a13: 置其中也。彼寶珠奉朱漆之。
T2536_.79.0508a14: 其中有金銅箱。開三小箱之中銀
T2536_.79.0508a15: 箱奉寶珠有勅卦七寶塔龕迴様スレ
T2536_.79.0508a16: ハ塔檻欄蟻壁下アク也。仍其前寶珠奉
T2536_.79.0508a17: 畢安置壇上
T2536_.79.0508a18: 問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何 答
T2536_.79.0508a19: &T047368;云。天蓋空色幡九流中央一丈八尺。八流六
尺。一流中心付之。
T2536_.79.0508a20: 餘八流蓋四隅
左右付
敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六
T2536_.79.0508a21: 尺。七寶塔一基内安本尊。大塔中心安之。
T2536_.79.0508a22: 塔三尺五寸云云
T2536_.79.0508a23:
T2536_.79.0508a24:
T2536_.79.0508a25:
T2536_.79.0508a26:
T2536_.79.0508a27:
T2536_.79.0508a28:
T2536_.79.0508b01: 天蓋圖
T2536_.79.0508b02: IMAGE
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T2536_.79.0508b08:   如法愛染王天蓋圖
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T2536_.79.0508c01: 如法愛染王敷曼荼羅大法房在之
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T2536_.79.0508c12:   私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。
T2536_.79.0508c13: リニ又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫
T2536_.79.0508c14: 寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月
T2536_.79.0508c15: 。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十
T2536_.79.0508c16: 六護也。外反花等如今圖
T2536_.79.0508c17: 問。二壇護摩作法如何 答。同&T047368;云。一敬愛
T2536_.79.0508c18: 護摩壇事西部主降三世本尊段愛染王諸尊
T2536_.79.0508c19: 曼荼羅壇敷布以朱砂赤色塗染云云 一調
T2536_.79.0508c20: 伏護摩壇事淨衣
黒色
本尊降三世部主不動諸尊段
T2536_.79.0508c21: 五大尊降三世明王像一鋪丈六隨
意云云
兩壇護摩藥
T2536_.79.0508c22: 種相應物等。只可知常作法
T2536_.79.0508c23: 已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但
T2536_.79.0508c24: 調伏護摩法不大壇云云
已上
玄祕云。敬愛護
T2536_.79.0508c25: 摩壇愛菩薩爲部主。或觀音降三世護摩壇
T2536_.79.0508c26: 不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄様
T2536_.79.0508c27: 蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之
T2536_.79.0508c28: 小野如法愛染王壇様并人形
五古等
壇上四方花箭
T2536_.79.0509a01: 順置之。花箭者蓮華莖爲花箭也。有説以
T2536_.79.0509a02: 朱砂蓮華形。又壇敷云云赤色塗之。爐底
T2536_.79.0509a03: 五古種子也。本尊種子也云云
T2536_.79.0509a04: IMAGE
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T2536_.79.0509a12: 花箭人不之。ajri自作可之。
T2536_.79.0509a13: 行法終取而可置之。乃承仕不
T2536_.79.0509a14: 云云以紅蓮華者一百八。護摩者紅色紙造
T2536_.79.0509a15: 云云相應物之時可之。勸修寺成寶如
T2536_.79.0509a16: 法愛染護摩次第云。敬愛壇奉愛染王十
T2536_.79.0509a17: 七尊曼荼羅。塗八葉爐朱砂色之。灑
T2536_.79.0509a18: 淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色
T2536_.79.0509a19: 右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薫陸紫金
T2536_.79.0509a20: 紫鉚。已上六種香末シテ合用之。蘇油入加引
T2536_.79.0509a21: 生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木之。丸
T2536_.79.0509a22: 香安蘇香等六種香ヲモテ丸用之。藥種呵梨
T2536_.79.0509a23: 勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤
T2536_.79.0509a24: 芥子用云云調伏護摩安置丈六降三世
T2536_.79.0509a25: 明王像若等身
畫像
三角爐青黛色之
T2536_.79.0509a26: 灑淨漱口二器香水青黛入之水色令青色
T2536_.79.0509a27: 方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香
T2536_.79.0509b01: シテシテ之。蘇油入引生鹽。丸香ニハ上安悉
T2536_.79.0509b02: 等四種松汁膏合眷丸之。藥種ニハ昌蒲・
T2536_.79.0509b03: 鬼臼・鬼箭・射干・巴豆・鐵末引生鹽酢。已上
T2536_.79.0509b04: 九種和合用之。加持物鐵末用云云私云。
T2536_.79.0509b05: 勸修寺寛信成寶。如法愛染就金剛界行儀
T2536_.79.0509b06: 各委細次第作之。其中寛信次第。付十七
T2536_.79.0509b07: 舍利。成寶次第道場觀。如當流所
T2536_.79.0509b08: 用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義
T2536_.79.0509b09: 觀之。彼次第香藥中出津香先師法印
T2536_.79.0509b10: 實|仰云。波津香者。龍腦異名也。此龍腦者。
T2536_.79.0509b11: 波津國崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷電
T2536_.79.0509b12: 音。夜依彼縁桂木生ヤニナリ云云勸修寺性
T2536_.79.0509b13: 基僧正修此法之時。支度中有波津香。門
T2536_.79.0509b14: 徒人人相尋ケレトモ何人此香ケリ
T2536_.79.0509b15: 支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香云云
T2536_.79.0509b16: 支出五香出龍腦不波津。故知。波津是
T2536_.79.0509b17: 龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護
T2536_.79.0509b18: 摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降
T2536_.79.0509b19: 三世。但能作性所反降三世常降三世
T2536_.79.0509b20: 歟。然當流二壇倶不懸本尊也。故勸修寺
T2536_.79.0509b21: 如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世
T2536_.79.0509b22: 若等身書
像云云
玄祕不懸説爲
T2536_.79.0509b23: 問。支卷如何 答
T2536_.79.0509b24: 如法愛染王一七箇日支度事
T2536_.79.0509b25:   合
T2536_.79.0509b26: 五色糸三具各三丈
五尺
T2536_.79.0509b27: 蘇 蜜 名香白檀 丁
子 安息
T2536_.79.0509b28: 五寶 金 銀 瑠璃 水精 虎珀
T2536_.79.0509b29: 五香 沈 龍腦 欝香 白檀 丁字
T2536_.79.0509c01: 五藥 人參 伏苓 天門冬 石昌補 可
T2536_.79.0509c02: 梨勒
T2536_.79.0509c03: 五穀 稻 大麥 小麥 大角豆 小豆
T2536_.79.0509c04: 相應物長一尺五寸。蘇五芳四筋。口一寸極可直 鴛
羽二筋 鴦羽一筋 赤薄様十五枚 朱砂十兩
T2536_.79.0509c05: 油二斗九升四合大壇八斗四合。兩
護摩各一斗五升
 壇供米二
T2536_.79.0509c06: 十一石七石大壇。七石敬愛
護摩。七石調伏護摩
T2536_.79.0509c07: 大檀三面 脇机六前
T2536_.79.0509c08: 燈臺十二本 禮盤三脚
T2536_.79.0509c09: 半疊三枚 壇敷布三段
T2536_.79.0509c10: 佛供覆布六丈 麻子袋二
T2536_.79.0509c11: 大幔三帖 折敷六枚
T2536_.79.0509c12: 杓六柄 閼伽棚一脚
T2536_.79.0509c13: 長櫃一合 桶十口之内□□桶二口。閼伽桶二口。
神供桶二口。足桶二口。手水
T2536_.79.0509c14: 桶二
T2536_.79.0509c15: 阿闍梨一口 伴供八供之内二人。
兩壇護摩
T2536_.79.0509c16: 承仕六人 驅仕十二人 見丁四人
T2536_.79.0509c17: 淨衣九領之内一領阿闍梨。八領伴僧但
其内七領赤色。一領青黒色
T2536_.79.0509c18: 白布十五段三段大壇護摩壇 四段承仕四人
六段驅仕十二人 二段見丁四人
T2536_.79.0509c19: 七寶多寶塔一基
T2536_.79.0509c20: 敷曼荼羅一當日之早旦賜赤絹
一丈八尺圖也
T2536_.79.0509c21: 傘蓋空色方
六尺
T2536_.79.0509c22: 幡九流一流一丈八尺赤染也 一流白色 一流紅色
一流黒色 一流烟色 (白黒ナリ) 一流赤
T2536_.79.0509c23: 色 一流水色(青色)
一流黄色 一流肉色
T2536_.79.0509c24: 調伏護摩
T2536_.79.0509c25: 五寶 金 銀 水精 瑠璃 琥珀
T2536_.79.0509c26: 五香 安息 麝香 甲香 丁子 蘇合
T2536_.79.0509c27: 五藥 鬼臼 鬼箭 射干 巴豆 赤芥子
T2536_.79.0509c28: 五穀 稻 大麥 小麥 胡麻 菉豆
T2536_.79.0510a01: 相應物
T2536_.79.0510a02: 引生鹽 頭酢 油黄 鐵末
T2536_.79.0510a03: 能米二十七石
二斗
T2536_.79.0510a04: 四石阿闍梨日
別五斗
 十九石二斗伴僧八口
日別二斗
T2536_.79.0510a05: 一石四斗九升承仕六人
日別三升
 一石九斗二升驅仕
十二
T2536_.79.0510a06: 人日別
二升
T2536_.79.0510a07: 六斗四升見丁四人
日別二升
T2536_.79.0510a08: 右注進如件
T2536_.79.0510a09:   月 日
T2536_.79.0510a10: 問。相應物中頭酢者何物 答。下所擧支度
T2536_.79.0510a11: 但酢。又勸修寺支度之酢六升也
T2536_.79.0510a12: 注進 愛染王御修法支度事
T2536_.79.0510a13:   合
T2536_.79.0510a14:   大壇所
T2536_.79.0510a15: 一。蘇 密 名香
T2536_.79.0510a16:   五寶 金 銀 眞珠 琥珀 螺貝
T2536_.79.0510a17: 五香 欝金 龍腦 薫陸 甲香 麝香
T2536_.79.0510a18: 五藥 牛黄 赤箭 人參 石昌&MT01312; 天
T2536_.79.0510a19: 門冬
T2536_.79.0510a20: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 小豆
T2536_.79.0510a21: 一。天蓋空色畫赤色
八葉蓮花
 幡八流八色各一流。白紅黒
烟赤緑黄肉。長各八
T2536_.79.0510a22:   
T2536_.79.0510a23: 敷曼荼羅一鋪白絹八尋合
圖也
T2536_.79.0510a24: 一。多寶塔一基高一尺六寸。内安八葉
蓮花合細工可造也
T2536_.79.0510a25: 一。壇一面 脇机二前
T2536_.79.0510a26:   燈臺四本 禮盤一脚在半
T2536_.79.0510a27: 壇敷布一端 大幕一帖
T2536_.79.0510a28: 壇供米八斛 御明油一斗二升私房
T2536_.79.0510b01: 一。護摩所在二
T2536_.79.0510b02:   壇二面在爐桶
二口
 燈臺八本 禮盤二脚在半
疊二
T2536_.79.0510b03:
T2536_.79.0510b04: 壇敷布二端 壇供米拾陸斛 御明油
T2536_.79.0510b05: 一斗
四升
T2536_.79.0510b06: 一。別香
T2536_.79.0510b07:   沈 白檀 丁子 芸提草 青目香 安
T2536_.79.0510b08: 息 蘇合
T2536_.79.0510b09: ○ 本書中食慥不見。仍不書也
T2536_.79.0510b10: 別藥
T2536_.79.0510b11: 遠志 檳榔子 伏苓 甘草 桂心 花
T2536_.79.0510b12: 石木 巴豆 &MT01312; 鬼箭 水精
T2536_.79.0510b13: 相應物
T2536_.79.0510b14: 白芥子 紅花十枚 鐵末 引生鹽 酢
T2536_.79.0510b15: 天木香一束 蘇摩那花木一束 説
T2536_.79.0510b16: 木一束 恒沙仙木一束
T2536_.79.0510b17: 一。阿闍梨 伴僧十二口 承仕三人 驅
T2536_.79.0510b18:   仕六人 見丁三人
T2536_.79.0510b19: 淨衣赤色
T2536_.79.0510b20: 長櫃三脚 人供并自餘雜具等如
T2536_.79.0510b21:   *月日 行事 如眞
T2536_.79.0510b22: 問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。
T2536_.79.0510b23: 相應物中天木香等何等物 答。芸提草者。
T2536_.79.0510b24: 香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。
T2536_.79.0510b25: 報恩院御勤時。從公家状云。香藥事以
T2536_.79.0510b26: 醫家之處。水精脂花石木。都不
T2536_.79.0510b27: 知之由申之。又牛黄被借渡候歟。阿闍梨
T2536_.79.0510b28: 被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何
T2536_.79.0510b29: 哉。返事云。支度兼日被進尤可御尋
T2536_.79.0510c01: 歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黄
T2536_.79.0510c02: 牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黄
T2536_.79.0510c03: 尤可醫家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭
T2536_.79.0510c04: ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由云云
T2536_.79.0510c05: 此之旨重御使牛黄事。只今醫家御尋之
T2536_.79.0510c06: 處。牛黄牛心黄物候可沙汰進云云天木香
T2536_.79.0510c07: 五葉松也。蘇摩那花木者仁冬也。説桐木者
T2536_.79.0510c08: 桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也
T2536_.79.0510c09: 如法愛染王御修法所
T2536_.79.0510c10: 奉修
T2536_.79.0510c11:   大壇供〃〃〃〃度
T2536_.79.0510c12: 敬愛護摩供〃〃度
T2536_.79.0510c13: 調伏護摩供〃〃度
T2536_.79.0510c14: 諸神供〃〃〃〃度
T2536_.79.0510c15: 奉念
T2536_.79.0510c16:   佛眼眞言〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c17: 大日眞言〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c18: 降三世眞言〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c19: 本尊眞言〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c20: 平等王眞言〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c21: 金剛吉祥成就明〃遍
T2536_.79.0510c22: 妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍
T2536_.79.0510c23: 成就一切明〃〃〃〃遍
T2536_.79.0510c24: 一字金輪眞言〃〃遍
T2536_.79.0510c25:
T2536_.79.0510c26:   年 月 日 阿闍梨〃〃
T2536_.79.0510c27: 問。請書請文如何 答。報恩御勤仕之時
T2536_.79.0510c28: 自來十三日爲 女院御産御祈。引率十口
T2536_.79.0510c29: 伴侶。可修如法愛染王法給者 院
T2536_.79.0511a01: 宣如此悉之 謹状
T2536_.79.0511a02:   二月三日左京太夫家經
T2536_.79.0511a03:   謹上 民部郷僧正御房
T2536_.79.0511a04: 追申 支度可令進給。於今出川殿
T2536_.79.0511a05: 修候
T2536_.79.0511a06: 自來十三日 女院御産御祈。可修女法
T2536_.79.0511a07: 愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶
T2536_.79.0511a08: 參仕之由可洩御披露候。憲深誠恐
T2536_.79.0511a09: 謹言
T2536_.79.0511a10:   二月 三日 前權僧正憲|
T2536_.79.0511a11: 追啓支度進上之。此内金銅塔并天蓋八色
T2536_.79.0511a12: 幡等。若流通物候者可借渡候。又五
T2536_.79.0511a13: 色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預
T2536_.79.0511a14: 候。爲調備候也。此法以香藥詮候。近
T2536_.79.0511a15: 來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能
T2536_.79.0511a16: 能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日
T2536_.79.0511a17: 任例可渡阿闍梨壇所候也。伴僧
T2536_.79.0511a18: 當流之習大旨十二口候也。然而隨被
T2536_.79.0511a19: 十口之由載支度候乎
T2536_.79.0511a20: 問。伴僧請定如何 答
T2536_.79.0511a21: 請定
T2536_.79.0511a22:   如法愛染王御修法伴僧事
T2536_.79.0511a23: 座主法印兩壇
護摩
 經俊僧都
T2536_.79.0511a24: 俊譽法眼敬愛
神供
 光賢律師調伏
神供
T2536_.79.0511a25: 祐嚴阿闍梨 全成阿闍梨
T2536_.79.0511a26: 憲位〃〃〃 重祐〃〃
T2536_.79.0511a27: 俊圓〃〃〃 勝舞〃〃〃
T2536_.79.0511a28: 右依 院宣。自來十三日。於今出川殿御
T2536_.79.0511a29: 始行。仍請定如
T2536_.79.0511b01:   正元二年二月 日行事〃〃〃
T2536_.79.0511b02: 問。伴僧交名注進方如何 答
T2536_.79.0511b03:   如法愛染王法伴僧交名
T2536_.79.0511b04: 定濟法印 經舞僧都 俊譽法眼
T2536_.79.0511b05: 光賢律師 祐嚴阿闍梨 全成〃〃〃
T2536_.79.0511b06: 憲位〃〃〃 重祐〃〃〃 位圓〃〃〃
T2536_.79.0511b07: 弘義〃〃〃
T2536_.79.0511b08: 折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺
T2536_.79.0511b09: 書之畢
T2536_.79.0511b10: 自五壇中壇淨土寺宿所經舞僧都之許。如法
T2536_.79.0511b11: 愛染王伴僧交名。何様被注進哉。其案文大
T2536_.79.0511b12: 切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之
T2536_.79.0511b13: 由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰
T2536_.79.0511b14: 出來云云或端注進。或進上云云或一一俗性
T2536_.79.0511b15: 書之。或面面似名書之云云 皆以嘲哢解顏
T2536_.79.0511b16: 云云中壇注重。而與此注文首尾一同。但
T2536_.79.0511b17: 中壇交名事云云事一字相違。此兩注文神妙
T2536_.79.0511b18: 之由有其沙汰云云此事何可評判哉。然
T2536_.79.0511b19: 後年爲存知&T047368;
T2536_.79.0511b20: 二十九日晦日申刻御産平安。仍以承仕
T2536_.79.0511b21: 結願事尋申。奉返事可御結願也。又
T2536_.79.0511b22: 御馬也。可其旨云云仍結願了
T2536_.79.0511b23: 結願是初依也。御佛供不可居
也。而壇行事不知之令居畢
其後御幸道場卷
T2536_.79.0511b24: 御簾而御半出御感之仰濟也云云此事頗
T2536_.79.0511b25: 諸壇一身之面目決爲萬代之
T2536_.79.0511b26: 美談
T2536_.79.0511b27: 如法年&T047368;
T2536_.79.0511b28: 勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承暦四年
T2536_.79.0511b29: 霜月比。範|僧正爲當院御祈。於大條内裏
T2536_.79.0511c01: 之大壇并兩壇護摩。毎日九日多日
T2536_.79.0511c02: 之間。一身行之。珠寵起於斯云云義範尋
T2536_.79.0511c03: 問之。次義範僧都勤行之日時可尋。勝|先
師義|慥被
T2536_.79.0511c04: 次醍醐僧都勝|主上御前如法愛
T2536_.79.0511c05: 染王法 云云。日時可尋。已
上法務寛|&T047368;
T2536_.79.0511c06: 源運僧都一院御祈修云云助修八人
T2536_.79.0511c07: 先跡悉地成就法事 故白河院二十五御年
T2536_.79.0511c08: 仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過
T2536_.79.0511c09: 今年暫世間有ナム。慥可延命之法如何。範俊
T2536_.79.0511c10: 申云。可悉地成就法者 院仰云。
T2536_.79.0511c11: 悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法
T2536_.79.0511c12: 也 院仰云。極吉事云云其後僧正行如法
T2536_.79.0511c13: 愛染王法云云永林云。故小野住僧源算之
T2536_.79.0511c14: 語永林云云法務有御抄 私云。金寶抄此&T047368;
T2536_.79.0511c15: 被勤修義範云云頗僻見歟已上覺
禪抄
T2536_.79.0511c16: 妙抄第一云。白川院御年二十五 皆被仰
T2536_.79.0511c17: 義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年
T2536_.79.0511c18: 者今且可世。可于壽命法如何。僧都
T2536_.79.0511c19: 奏云。可悉地成就法 御宣旨云。何悉
T2536_.79.0511c20: 地成就法。僧都奏云。愛染王法也 宣旨云。
T2536_.79.0511c21: 極貴事已上
妙抄
T2536_.79.0511c22: 王代&T047368;云。大治四年七月七日。白川院崩御
T2536_.79.0511c23: 御年七十
七云云
T2536_.79.0511c24: 私云。如王代&T047368;者。法皇二十五御年。當
T2536_.79.0511c25: 暦二年
T2536_.79.0511c26: 鳥羽僧正支度云。承暦四年十一月二十一
T2536_.79.0511c27: 云云是當法皇二十七御年歟。然而初度
T2536_.79.0511c28: 遍知院修給。第二度鳥羽僧正修給歟
T2536_.79.0512a01:   安永九子年十月十九日
T2536_.79.0512a02:   野州大庵寺毫譽白雄謹寫
T2536_.79.0512a03:
T2536_.79.0512a04: 祕鈔問答第十三
T2536_.79.0512a05:
T2536_.79.0512a06:   馱都祕決
T2536_.79.0512a07: 問。舍利何名馱都乎 答。舍利馱倶梵號。
T2536_.79.0512a08: 新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云
T2536_.79.0512a09: 利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此
T2536_.79.0512a10: 身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛
T2536_.79.0512a11: 身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云
T2536_.79.0512a12: 磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
T2536_.79.0512a13: 如來駄都。言是如來身分也
T2536_.79.0512a14: 問。師資相傳口決也何事乎 答。私案。
T2536_.79.0512a15: 今此法者。本經本軌師資相承。以御遺
T2536_.79.0512a16: 告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法
T2536_.79.0512a17:
T2536_.79.0512a18: 問。佛舍利念誦私&T047368;。沙門遍照金剛造
T2536_.79.0512a19: 則儀軌。何云本軌乎 答。彼私&T047368;又次
T2536_.79.0512a20: 第非儀軌師資相承根本也。或彼&T047368;正不
T2536_.79.0512a21:
T2536_.79.0512a22: 問。今法種子三形何等乎 答。委見道場觀
T2536_.79.0512a23: 種子tr@a@h三形如意珠也。薄草子別本云。種子
T2536_.79.0512a24: tr@u@m三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第
T2536_.79.0512a25: 之。理性院正統用今次第。寶心流不
T2536_.79.0512a26: 別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛
T2536_.79.0512a27: 舍利聚集觀之也
T2536_.79.0512a28: 問。何故以tr@a@h寶珠種三乎 答。或云五
T2536_.79.0512b01: 智明中tr@a@h字在中間。東西理智合南北定惠
T2536_.79.0512b02: 不二字故爲種子云云私云。此義非理。
T2536_.79.0512b03: 諸尊種子。皆取眞言初終字種子。五智
T2536_.79.0512b04: 明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。
T2536_.79.0512b05: 彼言可va@m。大日種子故。又定惠理智配當
T2536_.79.0512b06: 依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。
T2536_.79.0512b07: 寶生眞言終字爲種子也。以初後字
T2536_.79.0512b08: 。是報恩院理性院口決也理性院青
表紙&T047368;
T2536_.79.0512b09: 問。何故以此字今爲舍利種子乎 答。御
T2536_.79.0512b10: 口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身徳。
T2536_.79.0512b11: a@h行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。
T2536_.79.0512b12: @a是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏
T2536_.79.0512b13: 理本ヨリ生死煩惱具足故。有ra字塵垢字。是
T2536_.79.0512b14: 則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字
T2536_.79.0512b15: 種子也。此宗肝心以生佛不二本意
T2536_.79.0512b16: 故。大師釋云。不肉身。得無漏法。證於佛
T2536_.79.0512b17: 位無生死是則相承口決也云云私案。
T2536_.79.0512b18: 釋迦如來入寶生三摩地。身變成tr@a@h意。
T2536_.79.0512b19: bha@h字有不可得故。斷三有二空菩提故。
T2536_.79.0512b20: bha字如如義。一段化義盡入滅故有a@h
T2536_.79.0512b21: 。入涅槃後智火肉身故有ra
T2536_.79.0512b22: 舍利末代衆生。寂靜涅槃上利他行
T2536_.79.0512b23: 故。有寂靜不可得行點
T2536_.79.0512b24: 問。勸請發願何等乎 答。如下出
T2536_.79.0512b25: 問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次
T2536_.79.0512b26: 道場觀如來
拳印
此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂
T2536_.79.0512b27: 上有hr@i@h。變成八葉大蓮花王座。座上有a@h
T2536_.79.0512b28: 。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hr@i@h。變
T2536_.79.0512b29: 成大蓮花座。座上有a@m淨滿月輪。月
T2536_.79.0512c01: 輪中有kha@mha@mra@mva@ma@m五字。變成五輪法界塔
T2536_.79.0512c02: 。方圓三角半月團形也。地水火風空五大
T2536_.79.0512c03: 所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦
T2536_.79.0512c04: 牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如
T2536_.79.0512c05: 來三摩地。變身成tr@a@h。字變如三辨寶珠
T2536_.79.0512c06: 其色赤色如紅蓮花。自寶珠中出無數
T2536_.79.0512c07: 寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切
T2536_.79.0512c08: 衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成
T2536_.79.0512c09: 一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等
T2536_.79.0512c10: 諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前
T2536_.79.0512c11: 。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩
T2536_.79.0512c12:
T2536_.79.0512c13: 問。今次第蓮月中觀bha@h摩鉢彼次第蓮
T2536_.79.0512c14: 月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中
T2536_.79.0512c15: 祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩
T2536_.79.0512c16: 次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
T2536_.79.0512c17: 云。壇上有hr@i@h八葉白蓮花花藏世
界也
其上
T2536_.79.0512c18: ava@mra@mha@mkha@m五字。變成五輪塔婆。莊一
T2536_.79.0512c19: 一嚴皆以梵字摩尼成也已下同私云。此
T2536_.79.0512c20: 意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次
T2536_.79.0512c21: 第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ
T2536_.79.0512c22: 不二故云法界是塔婆即法身舍利即此
T2536_.79.0512c23: 意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。
T2536_.79.0512c24: 正報輪圓法界又御作次第云。法身舍利
T2536_.79.0512c25: 變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密
T2536_.79.0512c26: 嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也
T2536_.79.0512c27: 問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三
T2536_.79.0512c28: 摩地依憑安在乎 答。薄祕本云。以大悲
T2536_.79.0512c29: 方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明
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