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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0432a01:   護摩 一字
T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修之
T2536_.79.0432a05:   又天養元年十月二十三日日曜當第七日
T2536_.79.0432a06: 有此鎭云云寛信行之歟 施主可尋之
T2536_.79.0432a07:   大勢至密號。持
輪金剛
T2536_.79.0432a08: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432a09: 同之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
T2536_.79.0432a12: 表衆生本有心蓮也
T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a17: 如未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
T2536_.79.0432a18: 初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
T2536_.79.0432a20: ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
T2536_.79.0432a21: 問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
T2536_.79.0432a23: 爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
T2536_.79.0432a28: 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
T2536_.79.0432a29: 積經云。以智惠光普照一切。令離三途
T2536_.79.0432b01: 得無上力故。此名大勢至
T2536_.79.0432b02: 問。召請結界等如何 十八道字輪觀五
T2536_.79.0432b03:
T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b06: 撥遣准召請
T2536_.79.0432b07: 問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧
T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所
T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
T2536_.79.0432b13: 障得大空生也。索不動義。種子。動法有生
T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
T2536_.79.0432b16: 諸佛位
T2536_.79.0432b17:   私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
T2536_.79.0432b18: 次第有二ja@m字。自契今釋
T2536_.79.0432b19: 本云
T2536_.79.0432b20:   文明十七年卯月二十五日 一交了
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄
T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢
T2536_.79.0432b24:   金子明鑁
T2536_.79.0432b25:   元龜次年八月十二日書之畢 賢映
T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
T2536_.79.0432b27:
T2536_.79.0432b28:
T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c02: 祕鈔問答第九抄本第九
第十初
T2536_.79.0432c03:
T2536_.79.0432c04:   延命法密號。眞
實金剛
T2536_.79.0432c05: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c07: yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
T2536_.79.0432c08: yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
T2536_.79.0432c09: 師説也
可祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
T2536_.79.0432c10: yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
T2536_.79.0432c12: 遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c14: 及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽
T2536_.79.0432c15: 可思
T2536_.79.0432c16: 問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c18: 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
T2536_.79.0432c19: 問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
T2536_.79.0432c20: 花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
T2536_.79.0432c21: 已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。
T2536_.79.0432c22: 當觀yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c23: 菩薩金智軌云。即於火中想八葉蓮華。
T2536_.79.0432c24: 於華胎中想a字光明遍照成金剛壽命菩
T2536_.79.0432c25:  理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
T2536_.79.0432c26: 賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
T2536_.79.0432c28: 勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
T2536_.79.0432c29: 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華如此經説
T2536_.79.0433a01: 不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮云云
T2536_.79.0433a02: 肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通yu
T2536_.79.0433a03: 普賢延命yu@h云云
T2536_.79.0433a04: 問。二臂二十臂大異。何云無異耶 答。御
T2536_.79.0433a05: &T047368;云。延命持鈴杵像出普賢延命經最勝陀
T2536_.79.0433a06: 羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩
T2536_.79.0433a07: 埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。
T2536_.79.0433a08: 延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
T2536_.79.0433a09: 伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。
T2536_.79.0433a10: 延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
T2536_.79.0433a11: 之歟。又種子yuyu@h差別。yu@h加涅槃點。證入
T2536_.79.0433a12: 意也。一往延命yu普賢yu。再往只同也。薄草
T2536_.79.0433a13: yu朱加涅槃點此意也云云
T2536_.79.0433a14: 問。召請結界何等印言耶 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0433a15: 結界降三世
T2536_.79.0433a16: 問。本尊讃何耶 答。如次第出
T2536_.79.0433a17: 問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。na
T2536_.79.0433a18: movajrabukasamayasatva。勸修寺同今次第
T2536_.79.0433a19: 澤抄云。南無延命薩埵
T2536_.79.0433a20: 問。本尊加持印言何等耶 答。初印二風鉤
T2536_.79.0433a21: 結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
T2536_.79.0433a22: 尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
T2536_.79.0433a23: 口傳云。覆今頭懸様著甲冑思也。祕也云云
T2536_.79.0433a24: 彼抄又外五&T037992;印用此明也。初印言出儀
T2536_.79.0433a25: 軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
T2536_.79.0433a26: 印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
T2536_.79.0433a27: o@m@tu二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一
T2536_.79.0433a28: 明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
T2536_.79.0433a29: 同今次第。第二印明異今流。五古印。或二
T2536_.79.0433b01: 手外縛。二大二小頭相柱。o@mvajrayu@saih@u@mh@u@m
T2536_.79.0433b02: sikisv@ah@a。私云。或説印依何經軌耶。眞言
T2536_.79.0433b03: 似壽命經大呪奧小呪合觀修寺用今次
T2536_.79.0433b04: 第初一印言也
T2536_.79.0433b05: 問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本
T2536_.79.0433b06: 呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
T2536_.79.0433b07: 除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
T2536_.79.0433b08: 呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字
T2536_.79.0433b09: 輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
T2536_.79.0433b10: 四天各於經中説陀羅尼故。御&T047368;云。命云。
T2536_.79.0433b11: 延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
T2536_.79.0433b12: 但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。o@m
T2536_.79.0433b13: vajrayu@saih@u@mh@u@mzisv@ah@a云云
T2536_.79.0433b14: 問伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧本呪。後
T2536_.79.0433b15: 加持降三世云云理院澤抄倶伴僧後加持倶
T2536_.79.0433b16: 本呪云云
T2536_.79.0433b17: 問。護摩作法如何 答。部主降三世。金云。胎
T2536_.79.0433b18: 大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
T2536_.79.0433b19: 外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
T2536_.79.0433b20: 同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
T2536_.79.0433b21: 諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
T2536_.79.0433b22: 増益故用之云云
T2536_.79.0433b23: 問。今尊四法本誓中何耶 答。小集ニハ四法中
T2536_.79.0433b24: 不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
T2536_.79.0433b25: 益。本誓中同先
T2536_.79.0433b26: 問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
T2536_.79.0433b27: 云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
T2536_.79.0433b28: 命觀音非今延命也云云
T2536_.79.0433b29:   普賢延命法
T2536_.79.0433c01: 問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
T2536_.79.0433c02: 第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
T2536_.79.0433c03: 命一佛也。仍迦字可爲種子云云
T2536_.79.0433c04: 問。此尊種子三形何等耶 答。如次第出。妙
T2536_.79.0433c05: 抄云。種子yu@hyu。三形甲冑。大御室傳云。a@h
T2536_.79.0433c06: 五古云云金寶抄云。如前也。理性院兩流倶
T2536_.79.0433c07: 同今次第。澤抄又同。勸修寺種子a。三形甲
T2536_.79.0433c08: 冑。第二重次第云。種子yu@h。三形如初重
T2536_.79.0433c09: 決云。yu@h字事指本説無之。yu可有歟云云
T2536_.79.0433c10: 問。以甲冑爲三形有何由耶 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0433c11: 先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等
T2536_.79.0433c12: 説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
T2536_.79.0433c13: 云云 愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑
T2536_.79.0433c14: 眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所
T2536_.79.0433c15: 成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
T2536_.79.0433c16: 固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶此文令覽
T2536_.79.0433c17: 先師之處頗有感矣云云
T2536_.79.0433c18: 問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。理
T2536_.79.0433c19: 性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
T2536_.79.0433c20: 發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
T2536_.79.0433c21: 智身云云 澤抄云。三世常住延命尊。下句如
T2536_.79.0433c22: 今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十
T2536_.79.0433c23: 方雲集諸薩埵云云
T2536_.79.0433c24: 問。觀心中黄金色乃至執持十六四攝標幟
T2536_.79.0433c25: 如何 答。金剛智口決云。此尊通身黄金色。
T2536_.79.0433c26: 著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
T2536_.79.0433c27: 四攝三摩耶標幟右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。
左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云
T2536_.79.0433c28: 祕藏&T047368;云。大樂不空金剛眞實菩薩白肉色。寶
冠在五佛。
T2536_.79.0433c29: 二手各持十六
四攝三昧。文
七集云。肉色二十臂私云。身
T2536_.79.0434a01: 色黄白不同如何。理性院兩流又黄白異也。
T2536_.79.0434a02: 勸修寺如次第金智口訣云。八葉座上有
T2536_.79.0434a03: 命字a@h成五智杵轉成本尊。金色之相具
T2536_.79.0434a04: 二十臂執持諸寶云云 私云。二十臂所持三
T2536_.79.0434a05: 形薩埵五&T037992;王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指
T2536_.79.0434a06: 也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
T2536_.79.0434a07: 古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
T2536_.79.0434a08: 羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
T2536_.79.0434a09: 也。鎖鎖也。鈴鈴也勸修寺次第
有此&T047368;
T2536_.79.0434a10: 問。延命普賢延命儀形異如何 答。授心抄
T2536_.79.0434a11: 云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
T2536_.79.0434a12: 左五古鈴。右手五峯杵最勝陀羅
尼經説
延命者大樂
T2536_.79.0434a13: 不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵云云御口決
T2536_.79.0434a14: 云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧
T2536_.79.0434a15: 正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
T2536_.79.0434a16: 象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
T2536_.79.0434a17: 大樂不空身菩薩。肉色二十臂云云是則同金
T2536_.79.0434a18: 智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二
T2536_.79.0434a19: 手各持十六四攝三昧 故知大樂菩薩云
T2536_.79.0434a20: 延命恐誤歟
T2536_.79.0434a21: 問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
T2536_.79.0434a22: 命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
T2536_.79.0434a23: 普賢 智金薩二體。末身隨又應兩用。然約分
T2536_.79.0434a24: 相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私
T2536_.79.0434a25: 助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
T2536_.79.0434a26: 體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大
T2536_.79.0434a27: 日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也」
T2536_.79.0434a28: 問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂
T2536_.79.0434a29: 耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
T2536_.79.0434b01: 壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成
T2536_.79.0434b02: 就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地
T2536_.79.0434b03:
T2536_.79.0434b04: 問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
T2536_.79.0434b05: 云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
T2536_.79.0434b06: 見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
T2536_.79.0434b07: 源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信已上
T2536_.79.0434b08: 寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四
T2536_.79.0434b09: 頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
T2536_.79.0434b10: 表對治生老病死之四苦也已上
裏書也
十卷抄
T2536_.79.0434b11: 云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。
T2536_.79.0434b12: 師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
T2536_.79.0434b13: 表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身云云
T2536_.79.0434b14: 帝釋所乘之象現三十二頭云云彼抄云。裏
T2536_.79.0434b15: 書云。二臂菩薩乘一身三頭白象普賢延命陀
羅尼經説也
T2536_.79.0434b16: 二十臂像乘三箇白象經説。此
一説也
二十臂像乘
T2536_.79.0434b17: 四箇白象金剛智口訣。東寺行。
天台不知歟。云云
 私云。今諸説中
T2536_.79.0434b18: 今次第金智口訣意也
T2536_.79.0434b19: 問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
T2536_.79.0434b20: 延命法也
T2536_.79.0434b21: 問。本尊讃何等耶 答。如次第出
T2536_.79.0434b22: 問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
T2536_.79.0434b23: 無延命菩薩云云 理性院云。namovajrayu@sai
T2536_.79.0434b24: vodhisatva〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩
T2536_.79.0434b25: 日羅目佉三昧耶薩埵嚩云云
T2536_.79.0434b26: 問。本尊加持印言何等耶 答。四箇印明中。
T2536_.79.0434b27: 初二印二明如延命法&T047368;之。第三大樂印言
T2536_.79.0434b28: 如金界&T047368;。第四印言圓行傳云云野決云。或
T2536_.79.0434b29: 傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外
T2536_.79.0434c01: 縛。二大二小立合。h@u@m祕印明云云理性院三
T2536_.79.0434c02: 印三明。不用大樂印言。第三加持加用四
T2536_.79.0434c03: 天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
T2536_.79.0434c04: 外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
T2536_.79.0434c05: 指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎
T2536_.79.0434c06:
T2536_.79.0434c07: 問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
T2536_.79.0434c08: 次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之云云
T2536_.79.0434c09: 抄唯用本呪。理性院云。正念誦o@mvajrayu@h@sai
T2536_.79.0434c10: h@u@mh@u@msikisv@ah@a或用此呪
云云
 散念誦如次第出。
T2536_.79.0434c11: 理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄
T2536_.79.0434c12: 執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
T2536_.79.0434c13: 也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
T2536_.79.0434c14: 遍陀羅夜莎訶云云理性院執金剛四天用經
T2536_.79.0434c15: 所説明也
T2536_.79.0434c16: 問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
T2536_.79.0434c17: 呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
T2536_.79.0434c18: 玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命
T2536_.79.0434c19: 經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
T2536_.79.0434c20: 云云前大僧正
者誰耶
 今依權僧正御房説也。薄草子
T2536_.79.0434c21: 四天王眞言前讀經云云 大阿闍梨乍著禮
T2536_.79.0434c22: 盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀
T2536_.79.0434c23: 軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
T2536_.79.0434c24: 時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀
T2536_.79.0434c25: 歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
T2536_.79.0434c26: 別十萬反然人別難滿。十人十萬反可滿
T2536_.79.0434c27: 歟。經大壇右脇机置之
T2536_.79.0434c28: 問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
T2536_.79.0434c29: 上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
T2536_.79.0435a01: 剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
T2536_.79.0435a02: 務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。
T2536_.79.0435a03: 延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
T2536_.79.0435a04: 二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。
T2536_.79.0435a05: 轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
T2536_.79.0435a06: 萬遍云云阿闍梨率伴僧二十人云三七人
T2536_.79.0435a07:
T2536_.79.0435a08: 問。御加持呪何耶 答。降三世云云玄祕云。
T2536_.79.0435a09: 前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和
T2536_.79.0435a10: 寺法親王用延命眞言云云 此流用降三世
T2536_.79.0435a11: 呪也。澤抄云。後加持本尊呪伴僧同。或
説降三世。云云
T2536_.79.0435a12: 問降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用
T2536_.79.0435a13: 彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼
T2536_.79.0435a14: 尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼
T2536_.79.0435a15: 明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
T2536_.79.0435a16: 降伏彼而覆護衆生壽命故結護
T2536_.79.0435a17: 問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
T2536_.79.0435a18:   答。裏云。三寶院云毘喩毘者不老。欲者不死。
及不老不死不可得義
T2536_.79.0435a19: 也。常住不滅也。
滿足義。云云
三身佛
眼佛寶
法眼
法寶
惠眼僧
寶云云
T2536_.79.0435a20: 問。本尊讃誦方如何 答。裏云。此祕密讃出
T2536_.79.0435a21: 聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
T2536_.79.0435a22: 也。今傳兩説之内祕密讃也云云私云。御修法
T2536_.79.0435a23: 時。阿闍梨用此讃時。密密可唱之。若用金
T2536_.79.0435a24: 薩讃者。出聲可誦之云云
T2536_.79.0435a25: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0435a26: 部主段降三世或
無量壽
護摩抄云。降三世爲部主。種
T2536_.79.0435a27: a。三形五古。口傳云。a是命體也。五古是
T2536_.79.0435a28: 命用也。今法時用此種三爲祕事 自加
T2536_.79.0435a29: 持常印明如金界 召請同印。右風召之
T2536_.79.0435b01: 諸供物此明王小呪 撥遣準召請
T2536_.79.0435b02: 本尊段 自加持前第一
印言
召請。外五古印。右風
T2536_.79.0435b03: 召之。言同 諸供物言同 加持物o@m@tu@mva
jrayu@h
T2536_.79.0435b04: 撥遣準召
T2536_.79.0435b05: 諸尊段三十七尊
如常
T2536_.79.0435b06: 世天段如常。但加持供執金剛四天王。各眞言
初加壽命句。祕事也。o@mvajrayu@sai句也
T2536_.79.0435b07: 澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言
T2536_.79.0435b08: 如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除yu@sai句。
T2536_.79.0435b09: 兼不加gaca#句也云云私云。yu@sai是壽命
T2536_.79.0435b10: 義。撥遣壽命理不可爾。除此句實可然。
T2536_.79.0435b11: 不加gaca#句事不審。yu@sai句有興延命
T2536_.79.0435b12: 法時又可存此旨
T2536_.79.0435b13: 問。乳木何等耶 答。裏云。乳木長十指穀木桑
T2536_.79.0435b14: 榾婁草烏&T039849;根莖也。又シハシ子用之
T2536_.79.0435b15: 問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0435b16: 并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。
T2536_.79.0435b17: 本誓中延壽擧之
T2536_.79.0435b18: 問。道場莊嚴如何 答。如次第&T047368;之。裏云。
T2536_.79.0435b19: 天蓋幡等或不用之。先徳多不用也云云
T2536_.79.0435b20: 縱雖用又黄色幡小野流無之云云元鈔云。
T2536_.79.0435b21: 長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺
T2536_.79.0435b22: 宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
T2536_.79.0435b23: 輪燈燃四十九燈云云又今次第裏云。大壇
T2536_.79.0435b24: 上張白蓋。蓋四角懸幡各二流合八流
黄色
 護摩
T2536_.79.0435b25: 壇様以黄土塗作方形。其上書甲冑形云云
T2536_.79.0435b26: 口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃
T2536_.79.0435b27: 七燈。七七四十九燈。高六尺許也云云澤抄
T2536_.79.0435b28: 云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈云云
T2536_.79.0435b29: 又云。經机二十一前御經二十一
卷。口別五卷
但可依伴僧
T2536_.79.0435c01: 轉經毎日一千卷。
口別五十卷
小燈臺二十一本放生。毎
T2536_.79.0435c02: 日四十九頭。護摩壇以黄土方形塗之。聖
T2536_.79.0435c03: 天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
T2536_.79.0435c04: 裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
T2536_.79.0435c05: 云云私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。
T2536_.79.0435c06: 大阿闍梨如廣澤平袈裟也
T2536_.79.0435c07:   延命招魂作法理性院云。去識
還來作法也
T2536_.79.0435c08: 此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨
T2536_.79.0435c09: 有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
T2536_.79.0435c10: 正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
T2536_.79.0435c11: 遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室
T2536_.79.0435c12: 被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
T2536_.79.0435c13: 被仰付也云云仍彼時遍知院僧正被勤仕
T2536_.79.0435c14: 南勝院法印
御房説也
報恩院御&T047368;云。命云。此作法極祕
T2536_.79.0435c15: 事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室
T2536_.79.0435c16: 被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
T2536_.79.0435c17: 流輒不知之歟云云仍延命御修法被始行
T2536_.79.0435c18: 之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲
T2536_.79.0435c19:
T2536_.79.0435c20: 問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居
T2536_.79.0435c21: 禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。
T2536_.79.0435c22: 開灑水器蓋取散杖攬水。誦ra@mva@m加持如
T2536_.79.0435c23: 但以三古印誦
軍荼利呪加持也
次以散杖灑衣服三度。
T2536_.79.0435c24: 已下作法如次第&T047368;
T2536_.79.0435c25: 問。今印本經與今次第相違如何 答。御&T047368;
T2536_.79.0435c26: 云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
T2536_.79.0435c27: 彼印白表紙。外縛十指三度來去云云本説二
T2536_.79.0435c28: 手十指向外。乍十指來去。如世間招人之
T2536_.79.0435c29: 云云本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩
T2536_.79.0436a01: 説之中可付何耶。本説可經説歟云云
T2536_.79.0436a02: 日或人云。七條女院御祈時即用本説。由
T2536_.79.0436a03: 御物語云云私云。外縛之説付何説哉可奉
T2536_.79.0436a04: 尋之云云
已上
 玄祕抄云。活命印。左右手十指堅
T2536_.79.0436a05: 固舒竪側合向外。鉤十指作招勢。則爲金
T2536_.79.0436a06: 剛縛即成云云私云。此印相。出去魂以掌招
T2536_.79.0436a07: 入縛内令歸本之義歟。若如御&T047368;者。今次
T2536_.79.0436a08: 第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説
T2536_.79.0436a09: 者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
T2536_.79.0436a10: 合置頂中似云合掌歟。今案玄祕印相
T2536_.79.0436a11: 經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以
T2536_.79.0436a12: 二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
T2536_.79.0436a13: 解印。作金剛合掌可誦偈文也
T2536_.79.0436a14: 問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
T2536_.79.0436a15: 時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自
T2536_.79.0436a16: 在天得活命故。從一切如來心出是大明
T2536_.79.0436a17: 王曰。唵嚩日羅二合薩埵吽弱。此大明印
T2536_.79.0436a18: 堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
T2536_.79.0436a19: 相合置頂中。死者能令得還命。説是印明
T2536_.79.0436a20: 時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
T2536_.79.0436a21: 儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
T2536_.79.0436a22: 此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
T2536_.79.0436a23: 上。能令死者有情身。去識還來得活命
T2536_.79.0436a24:   問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外
T2536_.79.0436a25: 道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
T2536_.79.0436a26: 佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍
T2536_.79.0436a27: 云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
T2536_.79.0436a28: 識神若常云何有死生故知今法可云去
T2536_.79.0436a29: 識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如
T2536_.79.0436b01: 擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義
T2536_.79.0436b02: 水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
T2536_.79.0436b03: 故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅
T2536_.79.0436b04: 法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
T2536_.79.0436b05: 滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心
T2536_.79.0436b06: 令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去
T2536_.79.0436b07: 識還來得活命即此意也 若無眞言加持
T2536_.79.0436b08: 力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。
T2536_.79.0436b09: 或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
T2536_.79.0436b10: 可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外
T2536_.79.0436b11: 典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如
T2536_.79.0436b12: 護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
T2536_.79.0436b13: 火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以
T2536_.79.0436b14: 然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
T2536_.79.0436b15: 伏之。然其義趣猶如天地。不可相並
T2536_.79.0436b16: 又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂
T2536_.79.0436b17: 耳。此事及委細&T047368;。爲止但事相眞言師同
T2536_.79.0436b18: 外道見也。勿難繁文而已
T2536_.79.0436b19: 問。以眞言力令未來色心相續延壽如本
T2536_.79.0436b20: 我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見
T2536_.79.0436b21: 耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
T2536_.79.0436b22: 轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
T2536_.79.0436b23: 故。中有五蘊非我所見也非現見也
T2536_.79.0436b24: 問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又
T2536_.79.0436b25: 云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會
T2536_.79.0436b26: 釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
T2536_.79.0436b27: 之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
T2536_.79.0436b28: 種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
T2536_.79.0436b29: 己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
T2536_.79.0436c01: 前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
T2536_.79.0436c02: 處則成死屍不可離身。若是六七等識依
T2536_.79.0436c03: 本識故而得現起。若離本識無種子故。無
T2536_.79.0436c04: 由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥
T2536_.79.0436c05: 師如來及經威力令彼患人見如此相。似
T2536_.79.0436c06: 有往來實無往來也
T2536_.79.0436c07: 問。若爾何有佛説招魂經耶 答。彼譯者
T2536_.79.0436c08: 擬外法立題歟。例如道智經中説五常
T2536_.79.0436c09: 或僞經歟
T2536_.79.0436c10: 問。招魂去識還來本説何耶 答。三十卷教
T2536_.79.0436c11: 王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天
T2536_.79.0436c12: 活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
T2536_.79.0436c13: 曰羅二合薩埵吽弱。此大明印堅固應作
T2536_.79.0436c14: 祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂
T2536_.79.0436c15: 中。死者能令得還命。説此印明時而彼下
T2536_.79.0436c16: 方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
T2536_.79.0436c17: 如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
T2536_.79.0436c18: 大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
T2536_.79.0436c19: 死者有情身。去識還來得活命 諸經要
T2536_.79.0436c20: 集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲
T2536_.79.0436c21:
T2536_.79.0436c22: 問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
T2536_.79.0436c23: 魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
T2536_.79.0436c24: 初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。
T2536_.79.0436c25: 以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸
T2536_.79.0436c26: 魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
T2536_.79.0436c27: 口絋不動。以理而言招魂常喜院傳云。或人
云。此印明大師御
T2536_.79.0436c28: 傳云云。三十卷本其時未渡。然而
在唐傳之。云云。是小野流説云云
T2536_.79.0436c29: 問。今此作法但就普賢延命行之耶 答。
T2536_.79.0437a01: 裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用
T2536_.79.0437a02: 之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作
T2536_.79.0437a03: 此作法何無耶
T2536_.79.0437a04: 問。就御修法之時何時行耶 答。如先&T047368;
T2536_.79.0437a05: 之。光寶&T047368;云。右作法者修法初夜之後御加
T2536_.79.0437a06: 持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
T2536_.79.0437a07: 毎初夜時行之。後夜日中不行之云云
T2536_.79.0437a08: 問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶
T2536_.79.0437a09: 答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
T2536_.79.0437a10: 印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令
T2536_.79.0437a11: 不去歟
T2536_.79.0437a12: 壇場莊嚴圖遍知院僧正御房於水無瀬殿被修
此法之時圖之。承久元年九月八日
T2536_.79.0437a13: 問。開白結願作法如何 答。先開白作法。承
T2536_.79.0437a14: 久元年九月八日。前權大僧正成賢於水無瀬
T2536_.79.0437a15: 殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝
T2536_.79.0437a16: 賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請
T2536_.79.0437a17: 取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
T2536_.79.0437a18: 明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場
T2536_.79.0437a19: 廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言
T2536_.79.0437a20: 奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
T2536_.79.0437a21: 事由。即出御承仕打金三十六其後大阿闍
T2536_.79.0437a22: 梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上
T2536_.79.0437a23: 臈十人誦佛眼眞言振鈴已後
本尊呪
下臈十八讀經
T2536_.79.0437a24: 金剛
智譯
振鈴後光寶僧都起座進入幕内修
T2536_.79.0437a25: 護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修聖
T2536_.79.0437a26: 天供護摩末憲深律師修神供。護摩師護
T2536_.79.0437a27: 摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。
T2536_.79.0437a28: 乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
T2536_.79.0437a29: 眞言二十反了後。一字金打之其時下臈
止經聲
伴僧
T2536_.79.0437b01: 二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次
T2536_.79.0437b02: 大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
T2536_.79.0437b03: 後自下臈次第退出之
T2536_.79.0437b04:   結願作法
T2536_.79.0437b05: 九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿
T2536_.79.0437b06: 闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
T2536_.79.0437b07: 護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
T2536_.79.0437b08: 卷數兼清書下臈十人經部數等。以
前皆書付之。當座作法無之
大阿闍梨下座之
T2536_.79.0437b09: 後。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二
T2536_.79.0437b10: 人參入道場。御前并大阿闍梨之側左右大幕
T2536_.79.0437b11: 塞之。次御加持向御所方作法如常。御加
T2536_.79.0437b12: 持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言師經
T2536_.79.0437b13: 取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五
T2536_.79.0437b14: 人。土御門大納言定通中御門中納言宗行
T2536_.79.0437b15: 大辨定高等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大
T2536_.79.0437b16: 阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大
T2536_.79.0437b17: 阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
T2536_.79.0437b18: 阿闍梨取之。事了各退出了
T2536_.79.0437b19: 報恩院御&T047368;云。建保六年四月十五日。一院
T2536_.79.0437b20: 御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
T2536_.79.0437b21: 言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢其此大阿闍
梨座遍智院
T2536_.79.0437b22: 則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。
T2536_.79.0437b23: 光寶大僧都護摩行嚴僧都十二天實覺法眼・全
T2536_.79.0437b24: 賢律師聖天深賢律師・淨眞律師神供憲深律
T2536_.79.0437b25: 師・乘源阿闍梨・定運律師・果運入寺迴向已上
番番
T2536_.79.0437b26: 章覺阿闍梨發願尊祐阿闍梨・寛乘大法師・成
T2536_.79.0437b27: 信大法師・幸賢律師・賢寛阿闍梨・繼覺阿闍
T2536_.79.0437b28: 梨・孝賢阿闍梨・成眞阿闍梨・淨尊阿闍梨・大
T2536_.79.0437b29: 行事法橋嚴圓。承仕六人可注交名
T2536_.79.0437b30: 十五日未剋許。御衣藏人參入交名可
尋注之
本尊新
T2536_.79.0437c01: 佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被
T2536_.79.0437c02: 圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
T2536_.79.0437c03: 伴十人念誦o@mvajra
yu@sai
下番十人讀經金剛智譯
壽命經
T2536_.79.0437c04: 加持呪降三世伴僧下番十人。二番分之讀經
T2536_.79.0437c05: 一番各
五人也
 又時長一時也。於大法者。前前二時
T2536_.79.0437c06: 許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨
T2536_.79.0437c07: 等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
T2536_.79.0437c08: 七層四
十九燈
天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。
T2536_.79.0437c09: 上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白
T2536_.79.0437c10: 時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
T2536_.79.0437c11: 一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
T2536_.79.0437c12: 出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
T2536_.79.0437c13: 打。神分也
T2536_.79.0437c14: 時發願詞
T2536_.79.0437c15:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2536_.79.0437c16:     三世常住 普賢延命 金剛部中
T2536_.79.0437c17:     諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
T2536_.79.0437c18:     外金剛部 護摩天等 還念本誓
T2536_.79.0437c19:     降臨壇場 所説供具 哀愍納受
T2536_.79.0437c20:     護持仙院 息災安穩 増長寶壽
T2536_.79.0437c21:     無邊御願 皆令滿足 乃至法界
T2536_.79.0437c22:     平等利益
T2536_.79.0437c23: 下番發願
T2536_.79.0437c24:   至心發願 轉讀經王 金剛壽命
T2536_.79.0437c25:     甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
T2536_.79.0437c26:     聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
T2536_.79.0437c27:     玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
T2536_.79.0437c28:     天下法界 平等利益
T2536_.79.0437c29:   五大願 一切諷誦
T2536_.79.0437c30: 上番迴向
T2536_.79.0438a01: 所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。
T2536_.79.0438a02: 迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
T2536_.79.0438a03: 安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向
T2536_.79.0438a04: 無上大菩提
T2536_.79.0438a05: 下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
T2536_.79.0438a06: 云云次金一打退下盤。後加持初夜發願
T2536_.79.0438a07: 發願
無之
許也。結願當日後夜後加持略之。結
T2536_.79.0438a08: 願時即日中
時也
行之。發願五大願在之。結願二十
T2536_.79.0438a09: 三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡
T2536_.79.0438a10: 今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
T2536_.79.0438a11: 之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
T2536_.79.0438a12: 鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
T2536_.79.0438a13: 也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
T2536_.79.0438a14: 皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
T2536_.79.0438a15: 二人裳裝束上御簾。承仕一人大幔上之大阿闍
梨座許
T2536_.79.0438a16: 正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取
T2536_.79.0438a17: 道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如
T2536_.79.0438a18: 例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿・治部
T2536_.79.0438a19: 定家卿・從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
T2536_.79.0438a20: 可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引
T2536_.79.0438a21: 之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
T2536_.79.0438a22: 書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案
T2536_.79.0438a23: 文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。
T2536_.79.0438a24: 卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
T2536_.79.0438a25: 時了。護摩十二天師自正面次間入自東第
四間也
T2536_.79.0438a26: 蹲居掻上幕入也。聖天師自第五間入也。
T2536_.79.0438a27: 令座勸賞之有無未定。追可&T047368;。内道場之儀
T2536_.79.0438a28: 在別&T047368;云云
T2536_.79.0438a29: 問。支度如何 答。遍知院僧正御勤仕時。支
T2536_.79.0438b01: 度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0438b02:   合
T2536_.79.0438b03: 一。大壇所
T2536_.79.0438b04: 蘇密 名香沈香
T2536_.79.0438b05: 五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
T2536_.79.0438b06: 五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
T2536_.79.0438b07: 五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
T2536_.79.0438b08: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0438b09: 禮盤一却在半疊 七層輪燈一基高六尺壇一
T2536_.79.0438b10: 面 脇机二前 燈臺四本 壇敷布一段
T2536_.79.0438b11: 佛供覆布一段 大幕二帖在幔臺。懸革三
枚。四寸釘一連
 經
T2536_.79.0438b12: 机十前 切燈臺五本 壇供米五十六石九
T2536_.79.0438b13: 斗四升加入
供定
 御燈油五斗九升五合七升御明。
四斗九升輪
T2536_.79.0438b14: 燈料。三升
五合房油料
桶三口之内閼伽桶一口。手水
桶一口。足桶一口
杓三枚
T2536_.79.0438b15: 之内閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
折敷三枚 閼伽棚一却
T2536_.79.0438b16: 長櫃一合
T2536_.79.0438b17: 阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二
T2536_.79.0438b18:
T2536_.79.0438b19: 淨衣黄色
T2536_.79.0438b20: 一。護摩壇所
T2536_.79.0438b21: 壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
T2536_.79.0438b22: 在半疊壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十
T2536_.79.0438b23: 一束 壇供米八石四斗 御燈油七升 桶
T2536_.79.0438b24: 二口之内爐桶一口
神供桶一口
杓一枝神供料 折敷三枚
T2536_.79.0438b25:   長櫃一合
T2536_.79.0438b26: 一。十二天壇
T2536_.79.0438b27: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0438b28:   壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
T2536_.79.0438b29: 六斗 御燈油三升五合
T2536_.79.0438c01: 一。聖天壇
T2536_.79.0438c02: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0438c03:   壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
T2536_.79.0438c04: 斗 御燈油七升
T2536_.79.0438c05: 一。供所雜具等如例 右注進如件
T2536_.79.0438c06:   承久元年五月五日。大行事法橋上人位
T2536_.79.0438c07: 嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c08: 問。伴僧張文并交名注進如何 答。各二行書
之。爰略
T2536_.79.0438c09: 光寶權大僧都 全賢權小僧都 實覺法
T2536_.79.0438c10: 眼 淨眞權律師 憲深權律師 章覺阿闍
T2536_.79.0438c11: 梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
T2536_.79.0438c12: 梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
T2536_.79.0438c13: 師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
T2536_.79.0438c14: 師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
T2536_.79.0438c15: 師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
T2536_.79.0438c16:   注進普賢延命御修法僧交名事
T2536_.79.0438c17: 大阿闍梨
T2536_.79.0438c18:   前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c19:   伴僧
T2536_.79.0438c20:   權大僧都 法眼 和尚位光寶護摩
T2536_.79.0438c21: 權少僧都 法眼 和尚位全賢十二天
T2536_.79.0438c22: 權律師 法橋 上人位淨眞聖天供
T2536_.79.0438c23: 權律師 法橋 上人位憲深神供
T2536_.79.0438c24:   大行事
T2536_.79.0438c25: 法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0438c26: 右注進如件
T2536_.79.0438c27:   承久元年九月十五日。大行事法橋上人
T2536_.79.0438c28: 位嚴圓
T2536_.79.0438c29: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0439a01: 問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
T2536_.79.0439a02:   奉修
T2536_.79.0439a03:   大壇供二十一箇所
T2536_.79.0439a04: 護摩供二十一箇所
T2536_.79.0439a05: 十二天供十七箇所
T2536_.79.0439a06: 聖天供十四箇所
T2536_.79.0439a07: 諸神供三箇所
T2536_.79.0439a08:   奉讀
T2536_.79.0439a09:   金剛壽命陀羅尼七千卷
T2536_.79.0439a10:   奉念
T2536_.79.0439a11:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a12: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a13: 本尊眞言十萬遍
T2536_.79.0439a14: 又眞言二萬一千遍
T2536_.79.0439a15: 降三世眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a16: 執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a17: 持國天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a18: 増長天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a19: 廣目天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a20: 毘沙門天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a21: 護摩〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a22: 一字金輪〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a23: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0439a24: 願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜
T2536_.79.0439a25: 之間。殊致精誠奉修如件
T2536_.79.0439a26: 承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0439a27: 印大和尚位成賢
T2536_.79.0439a28: 問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
T2536_.79.0439a29: 壽命陀羅尼經一卷金剛
智證
 金剛壽命陀羅尼經
T2536_.79.0439b01: 一卷不空御請
來智證
佛説一切如來心光明加持普賢
T2536_.79.0439b02: 菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷不空運 一
T2536_.79.0439b03: 切如來普賢延命經一卷護命法門神呪經
T2536_.79.0439b04: 一卷貞元
圓覺
壽延經一卷梵釋佛説招魂經一卷
T2536_.79.0439b05:
金剛壽命念誦法一帖不空御請來
慈覺智證
 梵字金剛
T2536_.79.0439b06: 壽命眞言一本護命放生儀軌一卷。諸佛集
T2536_.79.0439b07: 會經一卷天台所用。唐書云云。
惠什云。大師御作云云
金剛智口訣一
T2536_.79.0439b08: 卷。法三宮次第一卷。石山内供釋一卷
T2536_.79.0439b09:   五祕密法密號。眞
如金剛
T2536_.79.0439b10: 問。此法何尊爲本尊耶 答。懸五祕密曼
T2536_.79.0439b11: 荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
T2536_.79.0439b12: 薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有
T2536_.79.0439b13: 情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
T2536_.79.0439b14: 界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種
T2536_.79.0439b15: 祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
T2536_.79.0439b16: 有是處私云。五尊中金薩是菩提心體。
T2536_.79.0439b17: 此菩提心以慾觸愛慢爲徳。此則即事而
T2536_.79.0439b18: 眞談。此談其深故云五祕密也
T2536_.79.0439b19: 問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。
T2536_.79.0439b20: 薄草子云。種子stva@m。三形同。理性院傳同今次
T2536_.79.0439b21: 第。又薄一本云。o@mmahasuka五字變成一五
T2536_.79.0439b22: 古金剛杵澤抄云。o@m五古。源運傳h@u@m
T2536_.79.0439b23: 古也。今次第奧出此等説私云。今用hh@u@m
T2536_.79.0439b24: 字。重h@u@m字示金薩大日因果不二之義歟。
T2536_.79.0439b25: 二尊同以h@u@m字爲種子故。祕藏&T047368;云。大日
T2536_.79.0439b26: 經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
T2536_.79.0439b27: 種子取意stva@m爲種子。又此意也。御口訣云。
T2536_.79.0439b28: sata金薩名。va@m大日種也。此則三字和合顯
T2536_.79.0439b29: 大日金薩因果一體之旨也
T2536_.79.0439c01: 問。理趣經法以o@mmahasukha五字爲五尊種
T2536_.79.0439c02: 子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈
T2536_.79.0439c03: 然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
T2536_.79.0439c04: 五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月
T2536_.79.0439c05: 輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
T2536_.79.0439c06: 又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一
T2536_.79.0439c07: 字爲五尊種子。何強責之。御&T047368;云。理趣
T2536_.79.0439c08: 經奧五祕密段種子用hh@u@m。此經有兩段。初
T2536_.79.0439c09: 五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
T2536_.79.0439c10: 故此初段用單h@u@m。又各別蓮月也。後五尊果
T2536_.79.0439c11: 位也。備萬徳於一體冥會位故用重hh@u@m。又
T2536_.79.0439c12: 坐同一蓮月也。今次第種子hh@u@m甚深也。可
T2536_.79.0439c13: 思之。今次第或説。種子o@mmah@asukha五字。
T2536_.79.0439c14: 三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
T2536_.79.0439c15: 各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
T2536_.79.0439c16: 澤抄又同。但種子別。o@mja@hh@u@mva@mho@h如次金欲
T2536_.79.0439c17: 觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
T2536_.79.0439c18: 也。又非無其理歟。更問云云私云。或説以
T2536_.79.0439c19: 五字爲種子。異理趣經法。彼五字成五種
T2536_.79.0439c20: 三形。此五字成一五古。故彼此異也
T2536_.79.0439c21: 問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
T2536_.79.0439c22: 金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵理性院
T2536_.79.0439c23: 云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身
T2536_.79.0439c24: 同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃
T2536_.79.0439c25: 云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝
T2536_.79.0439c26:
T2536_.79.0439c27: 問。觀中今尊坐同一月蓮有何故耶 答。
T2536_.79.0439c28: 儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
T2536_.79.0439c29: 月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
T2536_.79.0440a01: 故不染生死。由大悲故不住涅槃私云。
T2536_.79.0440a02: 蓮月倶一種表各別五尊即一種菩提心
T2536_.79.0440a03: 問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
T2536_.79.0440a04: 槃。白蓮者表大智故不染生死相違如
T2536_.79.0440a05: 何 答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光
T2536_.79.0440a06: 明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大
T2536_.79.0440a07: 悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
T2536_.79.0440a08: 翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不
T2536_.79.0440a09: 染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
T2536_.79.0440a10: 故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
T2536_.79.0440a11: 立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
T2536_.79.0440a12: 以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更
T2536_.79.0440a13: 無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我
T2536_.79.0440a14: 身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智
T2536_.79.0440a15: 故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
T2536_.79.0440a16: 導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。stva@m變成
T2536_.79.0440a17: 五古。五古變成五尊。此字中sta金剛薩埵。
T2536_.79.0440a18: va@m大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩
T2536_.79.0440a19: 地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
T2536_.79.0440a20: 金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
T2536_.79.0440a21: 一月輪同一蓮華坐也云云私云。理趣釋云。
T2536_.79.0440a22: 同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不
T2536_.79.0440a23: 染生死不著涅槃
T2536_.79.0440a24: 問。此尊變三十七尊意如何 答。正悲變
T2536_.79.0440a25: 宣内證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印
T2536_.79.0440a26: 者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
T2536_.79.0440a27: 成自受用他受果徳身私云。金剛界者指
T2536_.79.0440a28: 大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛
T2536_.79.0440a29: 慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
T2536_.79.0440b01: 尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
T2536_.79.0440b02: 七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
T2536_.79.0440b03: 尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊
T2536_.79.0440b04: 實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三
T2536_.79.0440b05: 十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
T2536_.79.0440b06: 昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
T2536_.79.0440b07: 菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯
T2536_.79.0440b08: 三十七智圓滿之義也
T2536_.79.0440b09: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0440b10: 降三世
T2536_.79.0440b11: 問。本尊讃何等耶 答。金剛薩埵讃云云 裏
T2536_.79.0440b12: 云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶云云
T2536_.79.0440b13: 問。禮佛梵號何 答。如次第出。裏云。此五
T2536_.79.0440b14: 尊梵號未勘説處。欲梵語iccha也。今云id@a
T2536_.79.0440b15: 不審也。慢mana也。今云。malemale華鬘也。非
T2536_.79.0440b16: 慢歟云云薄草子出梵號。如今次第又一本
T2536_.79.0440b17: 出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩
T2536_.79.0440b18: 怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅〃〃髺離吉羅
T2536_.79.0440b19: 嚩曰羅〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅〃〃嚩
T2536_.79.0440b20: 曰羅摩慢云云理性院次第所擧如今次
T2536_.79.0440b21: 第也
T2536_.79.0440b22: 問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
T2536_.79.0440b23: 佛普通五尊許用之。五大尊不用之云云
T2536_.79.0440b24: 説此五尊即五大尊習之用之歟。但非常事
T2536_.79.0440b25: 云云薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄
T2536_.79.0440b26: 草也
T2536_.79.0440b27: 問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
T2536_.79.0440b28: 三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
T2536_.79.0440b29: 言對理經印同言異也
T2536_.79.0440b30: 問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
T2536_.79.0440c01: 者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅二合薩怛
T2536_.79.0440c02: 嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現乃至
T2536_.79.0440c03: 誦四字眞言弱吽鑁斛 由誦此眞言故。
T2536_.79.0440c04: 金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定
T2536_.79.0440c05: 身交合一體略抄次印言。軌中金剛薩埵大智
T2536_.79.0440c06: 印用今明名根本眞言也。今用極喜印。依
T2536_.79.0440c07: 相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
T2536_.79.0440c08: 云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
T2536_.79.0440c09: 竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
T2536_.79.0440c10: 略抄。五祕密
密軌又同之
私云。二小二大立合。擬獨古
T2536_.79.0440c11: 上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。
T2536_.79.0440c12: 理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
T2536_.79.0440c13: 箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今
T2536_.79.0440c14: 次第。經内五古印hh@u@m。澤抄本尊加持唯用
T2536_.79.0440c15: 五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
T2536_.79.0440c16: 薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
T2536_.79.0440c17: 薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
T2536_.79.0440c18: 持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
T2536_.79.0440c19: 多娑怛梵二合次索羅多印言。修行成就儀
T2536_.79.0440c20: 軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大
T2536_.79.0440c21: 指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
T2536_.79.0440c22: 言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
T2536_.79.0440c23: 言吽橘枳吽弱云云此次第五尊羯磨三昧耶
T2536_.79.0440c24: 印言振鈴。次結誦之
T2536_.79.0440c25: 問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
T2536_.79.0440c26: 中後四尊五尊三昧印言諸流同也
T2536_.79.0440c27: 問。儀軌曰。祕密羯磨何云五尊羯磨印明
T2536_.79.0440c28: 耶 答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印
T2536_.79.0440c29: 用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
T2536_.79.0441a01: 本眞言曰。應結祕密羯磨印故知軌對
T2536_.79.0441a02: 金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句
T2536_.79.0441a03: 毎結一印當誦一句至下四印四明名
T2536_.79.0441a04: 別説之。今次第前金薩印言下。各別印言擧
T2536_.79.0441a05: 之故。云五尊羯磨印明也
T2536_.79.0441a06: 問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
T2536_.79.0441a07: 云。十七字或一字明云云 澤抄云。o@mvajrasa
T2536_.79.0441a08: tvaa@h云云 散念誦如次第。澤抄云。本尊十七尊
T2536_.79.0441a09: 四尊八字三世云云 字輪觀五大。薄草別本
T2536_.79.0441a10: 云。字輪觀在檜尾次第云云 私云。o@mmah@asu
T2536_.79.0441a11: kha五字可觀也。o@m字流注不可得。ma字吾我
T2536_.79.0441a12: 不可得。ha字因業不可得。sukha字等空不
T2536_.79.0441a13: 可得
T2536_.79.0441a14: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄
T2536_.79.0441a15: 同之
T2536_.79.0441a16: 問。護摩作法如何 答。部主段愛染王或
金界大日
自加
T2536_.79.0441a17: 内五古印h@u@m
@takih@u@mja@h
召請外五古
同呪
諸供物同呪或
大呪
撥遣
T2536_.79.0441a18: 本尊段。自加持大獨古印
十七字明
召請大樂不空身印大
ehyaeki右頭
T2536_.79.0441a19: ja@h右大指入虎口h@u@m上四交如
va@m二大指入掌搖ho@h金掌sv@ah@a
諸供物總呪 加持
T2536_.79.0441a20: stva@mrata撥遣準召
T2536_.79.0441a21: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
T2536_.79.0441a22: 本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓
T2536_.79.0441a23: 中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息
T2536_.79.0441a24: 災修之
T2536_.79.0441a25: 問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
T2536_.79.0441a26: 云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
T2536_.79.0441a27: 計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
T2536_.79.0441a28: 羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
T2536_.79.0441a29: 愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
T2536_.79.0441b01: 慢也取意
T2536_.79.0441b02: 問。何故四菩薩以慾觸愛慢爲名耶 答。
T2536_.79.0441b03: 慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱
T2536_.79.0441b04: 之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
T2536_.79.0441b05: 定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
T2536_.79.0441b06: 誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
T2536_.79.0441b07: 生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
T2536_.79.0441b08: 義也
T2536_.79.0441b09: 問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表
T2536_.79.0441b10: 各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳
T2536_.79.0441b11:
T2536_.79.0441b12: 問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
T2536_.79.0441b13: 大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理
T2536_.79.0441b14: 趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子
T2536_.79.0441b15: 眞言互通用之。今以hh@u@m字爲五祕種子。聊
T2536_.79.0441b16: 有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
T2536_.79.0441b17: 荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各
T2536_.79.0441b18: 別主伴相分。此時中尊種子單h@u@mo@m。十七
T2536_.79.0441b19: 尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼
T2536_.79.0441b20: 荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
T2536_.79.0441b21: 也。相即互融輪圓具足顯此義故。五尊同
T2536_.79.0441b22: 住一月輪坐一蓮華也。此時即重hhu@m也。此
T2536_.79.0441b23: 字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
T2536_.79.0441b24: 字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
T2536_.79.0441b25: 五祕可謂一尊一法始終也。 又用vajrasa
T2536_.79.0441b26: tvaja@hh@u@mva@mho@h眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵
T2536_.79.0441b27: 眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此
T2536_.79.0441b28: 明則於一切法終得平等無二無染無常無
T2536_.79.0441b29: 違無礙之身同雖金薩明。有此功能故。尤
T2536_.79.0441c01: 相應此法者歟師傳如此云云大師理趣經
T2536_.79.0441c02: 文句云云
T2536_.79.0441c03: 問。今此最初最後兩掌同異如何 答云云
T2536_.79.0441c04: 云。五祕密事深祕故不顯説也。所謂今此曼
T2536_.79.0441c05: 荼一月蓮上有hUM+hU字。變成五古杵。變成
T2536_.79.0441c06: 五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
T2536_.79.0441c07: 也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
T2536_.79.0441c08: 住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同
T2536_.79.0441c09: 一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
T2536_.79.0441c10: 是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。
T2536_.79.0441c11: 但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
T2536_.79.0441c12: 成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆
T2536_.79.0441c13: 攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
T2536_.79.0441c14: 靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲
T2536_.79.0441c15: 倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩
T2536_.79.0441c16: 埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
T2536_.79.0441c17: 異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃
T2536_.79.0441c18: 云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又
T2536_.79.0441c19: 五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。
T2536_.79.0441c20: 同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
T2536_.79.0441c21: 智故不染生死。由大悲故不住涅槃
T2536_.79.0441c22: 思之
T2536_.79.0441c23:   五大虚空藏
T2536_.79.0441c24: 問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
T2536_.79.0441c25: 曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
T2536_.79.0441c26: 尊用此法本尊云云玄祕云。五大虚空藏曼
T2536_.79.0441c27: 荼羅可懸之。圖像如經云云
T2536_.79.0441c28: 問。今次第以五尊爲本尊。玄祕以曼荼羅
T2536_.79.0441c29: 爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別
T2536_.79.0442a01: 尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
T2536_.79.0442a02: 曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但
T2536_.79.0442a03: 經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
T2536_.79.0442a04: 院外四方圍畫八大供養及四攝等使者
T2536_.79.0442a05: 今又可同彼故不別説歟。常喜院圖像抄
T2536_.79.0442a06: 圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
T2536_.79.0442a07: yukisutr@a@m也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼
T2536_.79.0442a08: 羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。
T2536_.79.0442a09: 第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
T2536_.79.0442a10: 迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
T2536_.79.0442a11: 供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
T2536_.79.0442a12: 二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。
T2536_.79.0442a13: 八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
T2536_.79.0442a14: 爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
T2536_.79.0442a15: 攝如先但十六大菩薩非前右左後
次第。如四波順繞次第也
此五箇曼荼
T2536_.79.0442a16: 中。初重以寶光虚空藏曼荼爲本尊也。故
T2536_.79.0442a17: 勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆
T2536_.79.0442a18: 問。五尊種子三形何等耶 答。如次第出之。
T2536_.79.0442a19: 諸流大旨同歟IMAGE
T2536_.79.0442a20: 妙抄云。種子va@m[IMAGE]
T2536_.79.0442a21: h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。三摩[IMAGE]
T2536_.79.0442a22: 勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子va@m
T2536_.79.0442a23: 三形IMAGE
T2536_.79.0442a24: 寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442a25: 金剛虚空藏。種子h@u@m。三IMAGE
T2536_.79.0442a26: 形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442a27: 寶光虚空藏。種IMAGE
T2536_.79.0442a28: tr@a@h。三形寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b01: 蓮花虚空藏。種子hr@i@hIMAGE
T2536_.79.0442b02: 三形蓮華上寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b03: 業用虚空藏。種子[IMAGE]
T2536_.79.0442b04: a@h。三形羯磨上寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b05: 五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
T2536_.79.0442b06: 爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
T2536_.79.0442b07: 一尊身但。以寶光菩薩爲其本體。或業用菩
薩今用光耳寶光。是五部中寶部故
 勸
T2536_.79.0442b08: 請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵云云
T2536_.79.0442b09: 若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩
T2536_.79.0442b10: 薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
T2536_.79.0442b11: 院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
T2536_.79.0442b12: 竪。其上觀寶云云畫像立杵上畫寶云云
T2536_.79.0442b13: 東方横杵上置寶也云云私云。勸修寺圖。初
T2536_.79.0442b14: 寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初
T2536_.79.0442b15: 圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
T2536_.79.0442b16: 何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案
T2536_.79.0442b17: 云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
T2536_.79.0442b18: 故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
T2536_.79.0442b19: 光虚空IMAGE
T2536_.79.0442b20: 藏三形[IMAGE]
T2536_.79.0442b21: 可爲證本歟云云或又一種三辨寶爲南方
T2536_.79.0442b22: 三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖
T2536_.79.0442b23: 尚云。三辨寶者如馬蹄形云云或抄云。三果
T2536_.79.0442b24: 之玉下二果上一IMAGE
T2536_.79.0442b25: 置也云云 一果[IMAGE]
T2536_.79.0442b26: 問。勸修發願句如何 答。如次第出之玄祕
云。若
T2536_.79.0442b27: 祈天變等可用七曜星等。
若増益時可云三十七尊等
今次第朱付云。七曜
T2536_.79.0442b28: 星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只
T2536_.79.0442b29: 息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
T2536_.79.0442c01: 空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
T2536_.79.0442c02: 藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。
T2536_.79.0442c03: 澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
T2536_.79.0442c04: 妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
T2536_.79.0442c05: 大虚空藏尊云云
T2536_.79.0442c06: 問。道場觀依憑何等耶 答。瑜祇經云。行
T2536_.79.0442c07: 者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等
T2536_.79.0442c08: 自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中
T2536_.79.0442c09: 圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
T2536_.79.0442c10: 圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
T2536_.79.0442c11: 右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
T2536_.79.0442c12: 寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如
T2536_.79.0442c13: 前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
T2536_.79.0442c14: 虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
T2536_.79.0442c15: 虚空求富貴法
T2536_.79.0442c16: 問。何故五尊皆持寶珠耶 答。玄祕云。師
T2536_.79.0442c17: 説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
T2536_.79.0442c18: 空藏云云一切義成就輪五部富貴吉祥法也
T2536_.79.0442c19: 云云或云。經又云。於一圓中更分爲五
T2536_.79.0442c20: 師説云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地
T2536_.79.0442c21: 故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。
T2536_.79.0442c22: 右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
T2536_.79.0442c23: 印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
T2536_.79.0442c24: 密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
T2536_.79.0442c25: 樂五尊三摩地云云一圓明者是明星標幟故。
T2536_.79.0442c26: 可作明星色也云云&T047368;云。法界虚空藏寶
T2536_.79.0442c27: 如文金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚
T2536_.79.0442c28: 空藏三辨寶珠如文蓮華虚空藏蓮華上有
T2536_.79.0442c29: 寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也云云奉尋
T2536_.79.0442c30: 云。中方與寶光其別如何。命云。異説區區
T2536_.79.0442c31: 也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
T2536_.79.0443a01: 云云 一説何皆三辨也云云
T2536_.79.0443a02: 問。道場觀等自身量何義耶 御&T047368;云。命
T2536_.79.0443a03: 云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽
T2536_.79.0443a04: 習本尊身量等自身量也云云澤抄云。今此
T2536_.79.0443a05: 五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星
T2536_.79.0443a06: 圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
T2536_.79.0443a07: 云云
T2536_.79.0443a08: 問。五尊何皆持鉤耶 答。覺洞院御&T047368;云。或
T2536_.79.0443a09: 云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
T2536_.79.0443a10: 也。五佛皆入寶部三摩地故云云又護摩品
T2536_.79.0443a11: 幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能
T2536_.79.0443a12: 召一切寶云云又云。成就富貴金剛虚空
T2536_.79.0443a13: 藏鉤召五字明王云云私云。此等文寶與鉤
T2536_.79.0443a14: 尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能
T2536_.79.0443a15: 除一切不祥。能鉤召一切福徳已上
&T047368;
私云。
T2536_.79.0443a16: 五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不
T2536_.79.0443a17: 鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與
T2536_.79.0443a18: 衆生之義歟
T2536_.79.0443a19: 問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶
T2536_.79.0443a20: 答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
T2536_.79.0443a21: 爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
T2536_.79.0443a22: 地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊
T2536_.79.0443a23: 種子。良有以也
T2536_.79.0443a24: 問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶
T2536_.79.0443a25:   答。心地義訣云。va@m字輪中種子變成師子
T2536_.79.0443a26: 座。師子諸獸中王。極行無畏故。virocana
T2536_.79.0443a27: 佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
T2536_.79.0443a28: 爲座。tr@a@h字輪中種子變成象座。其象力於諸
T2536_.79.0443a29: 獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其
T2536_.79.0443b01: 堅力無礙故。象爲座。tr@a@h字輪中種子變成馬
T2536_.79.0443b02: 座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧
T2536_.79.0443b03: 用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。hr@i@h
T2536_.79.0443b04: 字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞
T2536_.79.0443b05: 禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
T2536_.79.0443b06: 輪王以之爲座。a@h字輪種子變成迦樓羅王
T2536_.79.0443b07: 座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降
T2536_.79.0443b08: 伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
T2536_.79.0443b09: 之爲座
T2536_.79.0443b10: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0443b11: 軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利云云理性院同之
T2536_.79.0443b12: 問。本尊讃禮佛何等耶 答。本尊讃寶菩薩
T2536_.79.0443b13: 讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
T2536_.79.0443b14: 句。南無法界虚空藏三反南無金剛虚空藏。南
T2536_.79.0443b15: 無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用
T2536_.79.0443b16: 虚空藏云云又裏云。禮佛句。作五尊各唱
T2536_.79.0443b17: 一反唱三反云云理性院用漢號
T2536_.79.0443b18: 問。禮佛南方加teje。北加dveva。有何由耶
T2536_.79.0443b19: 問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
T2536_.79.0443b20: 五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
T2536_.79.0443b21: 暗惡沙呵云云此印言但異今二箇印言。玄祕
T2536_.79.0443b22: 初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言
T2536_.79.0443b23: 無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
T2536_.79.0443b24: 句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
T2536_.79.0443b25: 反之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印五峯
皆想
T2536_.79.0443b26: 寶珠。但中指作
寶形。祕祕説也
眞言同今次第
第二言也
又印虚心合掌。以
空捻水中
T2536_.79.0443b27: 文。以二風押空
上。眞言如先云云
通密印。内縛二大指並立如
T2536_.79.0443b28: 眞言
如常
又如瑜祇經八天印可用之云云
T2536_.79.0443b29: 主極甚祕云。外五古印眞言曰三寶院傳祕中祕
説也。五部肝心
T2536_.79.0443c01: 在之
云云
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。口授云。振
T2536_.79.0443c02: 鈴之後五種印并甚祕印可結之云云理性
T2536_.79.0443c03: 院出二箇總印言。先外縛五古印 但中指作
寶形。是總
T2536_.79.0443c04: 印呪
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。次同印總印
呪也
T2536_.79.0443c05: o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a。澤抄二印言
T2536_.79.0443c06: 外五古印va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。同印阿尾羅吽欠纈
T2536_.79.0443c07: 利惡云云
T2536_.79.0443c08: 問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一
T2536_.79.0443c09: 千反。五部肝心五十萬遍云云修此法必如
T2536_.79.0443c10: 此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令
T2536_.79.0443c11: 修之時可然歟云云次各別眞言。法界虚空
T2536_.79.0443c12: 藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄
T2536_.79.0443c13: 澤抄二中如針云云金剛虚空藏等四菩薩。
T2536_.79.0443c14: 諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形眞言諸
T2536_.79.0443c15: 流不同。野決云。眞言説説事。法三御子上加
T2536_.79.0443c16: 歸命。歸命va@m。自餘準之。範俊種子上加o@m
T2536_.79.0443c17: o@mva@msv@ah@a。自餘準之。五部肝心種子上加o@m
T2536_.79.0443c18: vajraratnao@mvajraratnasv@ah@a。餘尊準之云云
T2536_.79.0443c19: 私云。金寶同法三御子説。勸修寺種子上加
T2536_.79.0443c20: 唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁云云全尊準之。澤抄
T2536_.79.0443c21: 中東加。勸修寺餘三方増ratnadhammakarma句。
T2536_.79.0443c22: o@mvajraratnatr@a@h。餘準之。理性院如今次第
T2536_.79.0443c23: 也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
T2536_.79.0443c24: 也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有ratna句也
T2536_.79.0443c25: 問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
T2536_.79.0443c26: 本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用
T2536_.79.0443c27: 之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
T2536_.79.0443c28: 總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
T2536_.79.0443c29: 印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
T2536_.79.0444a01: 眞言加ratna句。皆金剛合掌。但五佛印用經
T2536_.79.0444a02: 印。中指如上口傳。五佛眞言加ratna云云
T2536_.79.0444a03: 口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性
T2536_.79.0444a04: 院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
T2536_.79.0444a05: 印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
T2536_.79.0444a06: 二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
T2536_.79.0444a07: 薩八供四攝言終一字加o@mvajraratna誦之
T2536_.79.0444a08: 也。o@mvajratnaa@h乃至o@mvajraratnahr@i@h。師口
T2536_.79.0444a09: 云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用
T2536_.79.0444a10: 之。或金剛合掌云云本尊加持處總印二種
T2536_.79.0444a11: 結誦之
T2536_.79.0444a12: 問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
T2536_.79.0444a13: 印 答。金寶云。yuki疏中云。今此五大虚空
T2536_.79.0444a14: 藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
T2536_.79.0444a15: 之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
T2536_.79.0444a16: 此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印
T2536_.79.0444a17: 勸修寺&T047368;云。此三種印言加用本尊加持。彼
T2536_.79.0444a18: 三明皆有破宿曜等功能故也云云今但用
T2536_.79.0444a19: 兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加之
T2536_.79.0444a20: 問。總呪又様印如是
云云
前印何印耶 答。裏云。
T2536_.79.0444a21: 兩總印内隨宜可用歟云云私云。印注云。台
T2536_.79.0444a22: 藏總印云云第二印歟。玄祕并妙抄中。外五
T2536_.79.0444a23: 古印用此明故。野訣云。o@mvajraratnaa@a@a@m
T2536_.79.0444a24: aH A+uH svA hA。此付台藏行時總呪也。五部肝心
T2536_.79.0444a25: 付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
T2536_.79.0444a26: 云云
T2536_.79.0444a27: 問。正念誦何等耶 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0444a28: 之。澤抄云。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。散念誦如次第出。
T2536_.79.0444a29: 玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
T2536_.79.0444b01: 宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等云云覺洞
T2536_.79.0444b02: 院注云。散念誦佛大總別軍大一云云香龍寺
T2536_.79.0444b03: 傳云。佛大本八破軍一云云已上理性院同今
T2536_.79.0444b04: 次第但軍荼利呪
不用之
T2536_.79.0444b05: 問。字輪觀何等耶 答。裏云。字輪觀。金云。
T2536_.79.0444b06: 五大尤爲吉云云
T2536_.79.0444b07: 玄云
T2536_.79.0444b08: IMAGE
T2536_.79.0444b09: [IMAGE]
T2536_.79.0444b10: [IMAGE]
T2536_.79.0444b11: [IMAGE]
T2536_.79.0444b12: [IMAGE]
T2536_.79.0444b13: [IMAGE]
T2536_.79.0444b14: [IMAGE]
T2536_.79.0444b15:   依無盡藏次第已上
T2536_.79.0444b16: 私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被
T2536_.79.0444b17: 注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
T2536_.79.0444b18: 大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪
T2536_.79.0444b19: 觀。字義異此也
T2536_.79.0444b20: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
T2536_.79.0444b21: 眞言除歸命加o@m。加持伴僧倶用此呪也。
T2536_.79.0444b22: 澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
T2536_.79.0444b23: 祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
T2536_.79.0444b24: 但小野流伴僧本尊眞言可誦云云覺注云。
T2536_.79.0444b25: 蓮台僧正説用之云云&T047368;云。或人傳
T2536_.79.0444c01: 僧金剛界寶菩薩眞言云云
T2536_.79.0444c02: 問。今法壇場可安佛舍利耶 答。如次第
T2536_.79.0444c03: &T047368;之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
T2536_.79.0444c04: 佛舍利五粒若一粒安壇中行之云云又妙
T2536_.79.0444c05: 抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或
T2536_.79.0444c06: 一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也今次第
裏云。最
T2536_.79.0444c07: 祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室
生山三種冥會一體無上可觀念。云云
 今次第裏
T2536_.79.0444c08: 云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黄
T2536_.79.0444c09: 紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
T2536_.79.0444c10: 也。三十六會呪可加誦但無本説
歟云云
T2536_.79.0444c11: 問。此法可用結線耶 答。妙抄云。以黄色
T2536_.79.0444c12: 六尺計時別三十六結。三時一百八結之。
T2536_.79.0444c13: 線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反
T2536_.79.0444c14: 百結。千反千結。可送施主許云云師主云。近
來不可用
T2536_.79.0444c15: 結線呪可用歸命va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a云云
T2536_.79.0444c16: 或次第中有結線呪云云
T2536_.79.0444c17: 問。何故今法名金門鳥敏法乎 答。玄祕
T2536_.79.0444c18: 云。匡房日&T047368;云。金門鳥敏法云云是作文字
T2536_.79.0444c19: 辛酉年事也。小野僧正件年被修此
T2536_.79.0444c20: 法故歟云云妙抄云。金門鳥敏法者。件年被
T2536_.79.0444c21: 修此法。仍如此書之云云報恩院状云。祖
T2536_.79.0444c22: 師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行
T2536_.79.0444c23: 金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟
T2536_.79.0444c24: 問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
T2536_.79.0444c25: 部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
T2536_.79.0444c26: 云云本尊段印明等次
第出之
澤抄云。本尊段。以第一
T2536_.79.0444c27: 印言一切用云云私云。第一印言者。外五古
T2536_.79.0444c28: 中指寶va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
T2536_.79.0444c29: 問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
T2536_.79.0445a01: 耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
T2536_.79.0445a02: 外用云云或顯上求下化之意歟。是一師説
T2536_.79.0445a03: 也。但自加持召請改用内外五古印事。必不
T2536_.79.0445a04: 可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
T2536_.79.0445a05: 寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
T2536_.79.0445a06: 五部富貴吉祥法也云云澤抄云。三十七尊
T2536_.79.0445a07: 皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五
T2536_.79.0445a08: 部富貴皆也云云
T2536_.79.0445a09: 報恩院僧正御勤仕時道場圖
T2536_.79.0445a10: IMAGE
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T2536_.79.0445b01: 問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上云云
T2536_.79.0445b02: 經箱者入經歟 答。玄祕云。必佛舍利安置
T2536_.79.0445b03: 壇上中云云唯此&T047368;者經箱爲入佛舍利歟。
T2536_.79.0445b04: 凡安經箱事。可付經法。若爲奉懸憑者。
T2536_.79.0445b05: 可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁
T2536_.79.0445b06: 王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
T2536_.79.0445b07: 小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
T2536_.79.0445b08: 鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚
T2536_.79.0445b09: 空藏本經何安置壇上。不懸憑耶
T2536_.79.0445b10: 問。付今法作五相觀方如何 答。yuki
T2536_.79.0445b11: 云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以
T2536_.79.0445b12: 五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五
T2536_.79.0445b13: 印共行之。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h即五佛種子故。須先
T2536_.79.0445b14: 成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓
T2536_.79.0445b15: 明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。
T2536_.79.0445b16: 五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
T2536_.79.0445b17: 五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也云云私云。
T2536_.79.0445b18: 隨行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一
T2536_.79.0445b19: 印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
T2536_.79.0445b20: 繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
T2536_.79.0445b21: 種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
T2536_.79.0445b22: 四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
T2536_.79.0445b23: 五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
T2536_.79.0445b24: 件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
T2536_.79.0445b25: 云五印共行也
T2536_.79.0445b26: 問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
T2536_.79.0445b27: 法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
T2536_.79.0445b28: 四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
T2536_.79.0445b29: 之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
T2536_.79.0445b30: 増益行之
T2536_.79.0445c01: 問。祕印何耶 答。玄祕云。師云。祕祕中深
T2536_.79.0445c02: 祕。千金莫傳云云oM va jra ra tna a A aM aH A+uH
T2536_.79.0445c03: 覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五
T2536_.79.0445c04: 指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
T2536_.79.0445c05: 呪。此寶冠印也。但用不有心云云又云。口傳
T2536_.79.0445c06: 云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但
T2536_.79.0445c07: 二名密屈中指下邊也云云
T2536_.79.0445c08: 問。支度卷數如何 答支度請文禮紙
收之矣進也
T2536_.79.0445c09: 注進 五大虚空藏御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0445c10:   合
T2536_.79.0445c11: 蘇蜜 名香 白檀
T2536_.79.0445c12: 五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
T2536_.79.0445c13: 五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
T2536_.79.0445c14: 五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
T2536_.79.0445c15: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0445c16: 壇二面大各護摩壇
方壇六尺
脇机四前兩壇各二。前長各二
尺五寸。廣各一尺二
T2536_.79.0445c17: 燈臺八本兩壇各
四本
禮盤二脚在半疊
二枚
 壇敷布
T2536_.79.0445c18: 二段兩壇
供蓋料布一段兩壇
二丈
芥子袋 大幔
T2536_.79.0445c19: 一帖在慢臺懸草
一枚針一連
 壇供米三十石 燈油一斗
T2536_.79.0445c20: 八升 桶五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶
一口。手水桶一口。足桶一口
T2536_.79.0445c21: 杓三支之内閼伽杓一口。手水
杓一口。足杓一口
折敷三枚 長櫃
T2536_.79.0445c22: 二合 閼伽桶一基
T2536_.79.0445c23: 阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
T2536_.79.0445c24: 丁二人
T2536_.79.0445c25: 淨衣白色
T2536_.79.0445c26: 右注進如件
T2536_.79.0445c27:   弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
T2536_.79.0445c28: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
T2536_.79.0445c29: 五大虚空藏御修法所
T2536_.79.0446a01: 奉供
T2536_.79.0446a02:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0446a03: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0446a04: 諸神供三箇度
T2536_.79.0446a05: 奉念
T2536_.79.0446a06:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a07: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a08: 本尊眞言二萬一千遍
T2536_.79.0446a09: 八字文殊眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a10: 金剛吉祥眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a11: 破諸宿曜明二千一百遍
T2536_.79.0446a12: 成就一切明二干一百遍
T2536_.79.0446a13: 軍荼利眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a14: 大金剛輪眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a15: 一字金輪眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a16: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0446a17: 願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇
T2536_.79.0446a18: 日夜之間。殊致精誠奉修如件
T2536_.79.0446a19:   弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
T2536_.79.0446a20: 法印大和尚位憲深
T2536_.79.0446a21: 問。請書請文如何 答
T2536_.79.0446a22:   請書
T2536_.79.0446a23: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口
T2536_.79.0446a24: 伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
T2536_.79.0446a25:   六月二十日 權右中辯 高輔
T2536_.79.0446a26: 謹上 醍醐檢校僧正御房
T2536_.79.0446a27:   追申
T2536_.79.0446a28:   於二條殿可被行候可令存知給。兼又
T2536_.79.0446a29: 可令注進支度給
T2536_.79.0446a30:   請文
T2536_.79.0446b01: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十
T2536_.79.0446b02: 口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被
T2536_.79.0446b03: 行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細
T2536_.79.0446b04: 其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
T2536_.79.0446b05: 入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐
T2536_.79.0446b06: 惶謹言
T2536_.79.0446b07:   六月二十三日 前權僧正憲深
T2536_.79.0446b08: 問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
T2536_.79.0446b09: 元年辛酉小野僧正百箇日修此法。滿五十
T2536_.79.0446b10: 箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺
T2536_.79.0446b11: 源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
T2536_.79.0446b12: 川院御祈修此法云云天養二年。小僧都元
T2536_.79.0446b13: 海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩
T2536_.79.0446b14: 伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
T2536_.79.0446b15: 長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
T2536_.79.0446b16: 同院護摩堂被修此法。第二七日長星不
T2536_.79.0446b17: 現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
T2536_.79.0446b18: 院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
T2536_.79.0446b19: 口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
T2536_.79.0446b20: 覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
T2536_.79.0446b21: 成賢被修之。弘長元年辛酉七月六日。祖師
T2536_.79.0446b22: 權僧正憲深被修之勸賞。阿闍梨二口被寄
T2536_.79.0446b23: 置報恩院了奉行中宮
大進經業
T2536_.79.0446b24: 問。伴僧請定様如何 答
T2536_.79.0446b25:   五大虚空藏御修法伴僧事
T2536_.79.0446b26: 公惟僧都護摩 光賢律師
T2536_.79.0446b27: 嚴豪僧都 瑩賢阿闍梨
T2536_.79.0446b28: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
T2536_.79.0446b29: 俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
T2536_.79.0446b30: 勝舜阿闍梨 弘義阿闍梨神供
T2536_.79.0446c01: 右仍院宣自來六日於二條殿御所可被
T2536_.79.0446c02: 行。仍請定如件
T2536_.79.0446c03:   弘長元年七月日。行事法橋勝延
T2536_.79.0446c04: 問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
T2536_.79.0446c05: 可準彼矣
T2536_.79.0446c06: 問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不
T2536_.79.0446c07: 爾歟
T2536_.79.0446c08:   奉行内内問状
T2536_.79.0446c09: 來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先
T2536_.79.0446c10: 例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
T2536_.79.0446c11: 由被仰下候。前前請書只五大虚空藏云云
T2536_.79.0446c12: 書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事
T2536_.79.0446c13: 邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由
T2536_.79.0446c14: 相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙
T2536_.79.0446c15: 仰候。恐恐謹言
T2536_.79.0446c16:   六月二十一日 醍醐檢校僧正御房高輔
T2536_.79.0446c17:   返事
T2536_.79.0446c18: 來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内
T2536_.79.0446c19: 承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
T2536_.79.0446c20: 辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
T2536_.79.0446c21: 逅之事候。治安元年辛酉祖師仁海僧正。於
T2536_.79.0446c22: 本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥
T2536_.79.0446c23: 敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
T2536_.79.0446c24: 元年辛酉範俊僧正勤行。依治安例歟。此外
T2536_.79.0446c25: 祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度
T2536_.79.0446c26: 度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之&T047368;
T2536_.79.0446c27: 於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
T2536_.79.0446c28: 令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
T2536_.79.0446c29: 門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧
T2536_.79.0447a01: 先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
T2536_.79.0447a02: 若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先
T2536_.79.0447a03: 例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰
T2536_.79.0447a04: 候也。恐恐謹言
T2536_.79.0447a05:   虚空藏密號。如意金剛。梵號。
aryaakazagarbha
T2536_.79.0447a06: 問。今尊種子三形何等耶 答。如次第出。勸
T2536_.79.0447a07: 修寺傳。種子tr@a@htra@htr@a@m。三形如今次第。理
T2536_.79.0447a08: 性院兩傳如今次第。或抄云。種子acha依胎
T2536_.79.0447a09: tr@a@ho@m依金
剛界
三形劍金剛胎藏石山tra@htr@a@h也三
T2536_.79.0447a10:
T2536_.79.0447a11: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
T2536_.79.0447a12: 同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
T2536_.79.0447a13: 寶珠云云七卷抄云。右手當左乳。頭指大指
T2536_.79.0447a14: 捻寶或上持如
意寶云云
祕藏&T047368;云。虚空藏菩薩肉色。
T2536_.79.0447a15: 左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手
T2536_.79.0447a16: 持寶劍。高尾曼荼羅如&T047368;。寶珠寶劍倶有
T2536_.79.0447a17: 火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
T2536_.79.0447a18: 左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
T2536_.79.0447a19: 等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。
T2536_.79.0447a20: 謂之悉地成就本尊也
T2536_.79.0447a21: 問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
T2536_.79.0447a22: 軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
T2536_.79.0447a23: 御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二
T2536_.79.0447a24: 風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
T2536_.79.0447a25: 紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
T2536_.79.0447a26: 故。印文二羽金剛縛又軌中出羯磨印言
T2536_.79.0447a27: 文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽
T2536_.79.0447a28: 仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
T2536_.79.0447a29: 薩。眞言曰。唵嚩曰羅二合羅怛弩二合。引。
鼻聲
憾。
T2536_.79.0447b01: 理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印
T2536_.79.0447b02: 者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
T2536_.79.0447b03: 作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異
T2536_.79.0447b04: 也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指
T2536_.79.0447b05:
T2536_.79.0447b06: 問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
T2536_.79.0447b07: 藏可用之
T2536_.79.0447b08: 問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
T2536_.79.0447b09: 用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云
T2536_.79.0447b10: 虚空藏菩薩讃也
T2536_.79.0447b11: 問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
T2536_.79.0447b12: 會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
T2536_.79.0447b13: 明。諸供物同呪。加持物o@mtr@a@hpu@sokasv@ah@a。撥
T2536_.79.0447b14: 遣準召請
T2536_.79.0447b15: 問。今尊四法本誓中何耶 答。小集四法中
T2536_.79.0447b16: 増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出
T2536_.79.0447b17: 之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御&T047368;云。此
T2536_.79.0447b18: 法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
T2536_.79.0447b19: 福徳間智慧間音聲間云云
T2536_.79.0447b20: 問。軍荼利結界印言何耶 答。儀軌云。軍荼
T2536_.79.0447b21: 利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪
T2536_.79.0447b22: 智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
T2536_.79.0447b23: 作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
T2536_.79.0447b24: 結界。眞言曰。曩謨囉怛曩二合怛羅二合
T2536_.79.0447b25: 耶娜莫室戰二合拏摩賀嚩曰羅二合矩嚕二合
T2536_.79.0447b26: 耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱
T2536_.79.0447b27: 賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀
T2536_.79.0447b28: 問。禮佛何耶 答。namoaka@sagarvavodhisa
T2536_.79.0447b29: tvamah@asatva
T2536_.79.0447c01:   求聞持法梵號密號。如
虚空藏法
T2536_.79.0447c02: 問。何故名求聞持乎 答。私云。聞者可聞。
T2536_.79.0447c03: 持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
T2536_.79.0447c04: 聞持也。三教指歸云云儀軌云。誦滿一萬遍。
T2536_.79.0447c05: 一經耳目義倶解説。心無遺忘云云
T2536_.79.0447c06: 問。此法種子三形何等耶 答。種子tr@a@h。三形
T2536_.79.0447c07: 寶珠。又説。種子a。三形寶劍云云大師御次
T2536_.79.0447c08: 第。種子o@m。三形寶珠云云密嚴院次第云。種
T2536_.79.0447c09: 子成三昧耶形 有口云云。理性院相傳上
人次第此種三不出之
勸修
T2536_.79.0447c10: tr@a@h字寶珠也。種三兩説口傳如次第&T047368;之」
T2536_.79.0447c11: 問。次第云。大師御傳。種a三寶劍云云大師
T2536_.79.0447c12: 求聞持次第o@m字寶珠。相違如何 答。種子
T2536_.79.0447c13: 三形事。或&T047368;云。tr@a@h如意。i如意大師入
唐以前
a
T2536_.79.0447c14: 大師御入
唐以後
a劍者。密嚴院遇于理性房法
T2536_.79.0447c15: 眼所口決也。此口決以後開上品悉地給
T2536_.79.0447c16: 云云至此條者有極祕決之子細云云本尊加
T2536_.79.0447c17: 持之時加印明有習。極祕密故不能&T047368;
T2536_.79.0447c18: 云云私云。大師御次第云。唵字反如意寶
T2536_.79.0447c19: 唵字可i歟。可檢御筆本。本尊加持加用
T2536_.79.0447c20: 印明者。予木幡上人眞言根來寺良悟房阿闍
T2536_.79.0447c21: 隆盛兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法
T2536_.79.0447c22: 印信故不能書&T047368;。密嚴上人依此印明成
T2536_.79.0447c23: 悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
T2536_.79.0447c24: 寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世
T2536_.79.0447c25: 時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸
T2536_.79.0447c26: 佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
T2536_.79.0447c27: 佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
T2536_.79.0447c28: 方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
T2536_.79.0447c29: 傳法堂灌頂候者也。仍返獻之云云此状相
T2536_.79.0448a01: 具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無
T2536_.79.0448a02: 異論者歟
T2536_.79.0448a03: 問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
T2536_.79.0448a04: 云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
T2536_.79.0448a05: 藏尊寶部會中諸尊聖衆云云西南院次第云。
T2536_.79.0448a06: 神分祈願如常次五悔但印護
身印
次發願金一打作
護身印當
T2536_.79.0448a07: 心唱
至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏
T2536_.79.0448a08: 尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟
T2536_.79.0448a09: 子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
T2536_.79.0448a10: 護身印。口云。今作法不用。
金一打。五悔發願也。云云
 密嚴院次第西谷本
T2536_.79.0448a11: 次表白神分任例作
法準例
理性院相傳本云。次表白
T2536_.79.0448a12: 神分 次五悔 次發願 次五大願云云
T2536_.79.0448a13: 師御次第同之。薄草云。表白神分任意云云
T2536_.79.0448a14: 問。此次用何印言耶 答。諸次第皆結界印
T2536_.79.0448a15: 言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
T2536_.79.0448a16: 尼。先左三邊無文以爲辟除。次轉右三邊。
T2536_.79.0448a17: 兼指上下。以成結界具如文
云云
 私云。先印者
T2536_.79.0448a18: 護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身
T2536_.79.0448a19: 印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
T2536_.79.0448a20: 上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
T2536_.79.0448a21: 云云
T2536_.79.0448a22: 問。道場觀如何 答。大師次第云。次道場觀。
T2536_.79.0448a23: 以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
T2536_.79.0448a24: 成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其
T2536_.79.0448a25: 上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
T2536_.79.0448a26: 身黄金色。首著五智寶冠文者三
十五佛
頂有圓光。
T2536_.79.0448a27: 衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮
T2536_.79.0448a28: 華。其上安如意寶。右手作與願印了云云
T2536_.79.0448a29: 嚴院次第云西谷次形像眞身。不二觀&T047368;
道場觀
T2536_.79.0448b01: 作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月
T2536_.79.0448b02: 輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有a字成如
T2536_.79.0448b03: 意寶珠寶珠種子有口種子成三昧耶形
T2536_.79.0448b04: 三昧耶形身成尊形相好威儀如
儀軌説
本尊眞身
T2536_.79.0448b05: 即與此像等無有異云云理性院上人本與
T2536_.79.0448b06: 薄草同。勸修寺次第云。次道場觀可用如
來拳印
T2536_.79.0448b07: 想壇中有寶樓閣。其内有妙蓮華臺。上有
T2536_.79.0448b08: 圓淨月輪。月輪上有tr@a@h怛落字。其字變成如
T2536_.79.0448b09: 意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
T2536_.79.0448b10: 菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
T2536_.79.0448b11: 殊妙作&T069524;怡喜悦之相。於寶冠上有五佛
T2536_.79.0448b12: 像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅
T2536_.79.0448b13: 色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
T2536_.79.0448b14: 光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
T2536_.79.0448b15: 薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
T2536_.79.0448b16: 云云西南次第依
此觀歟
T2536_.79.0448b17: 問。召請印言何等耶 答。薄草如出之
T2536_.79.0448b18: 問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
T2536_.79.0448b19: 云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼
T2536_.79.0448b20: 數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
T2536_.79.0448b21: 藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍又二十
一反者
已。即
T2536_.79.0448b22: 擧大母指。向裏招一度。頭指如舊云云密嚴
T2536_.79.0448b23: 院勸修寺等本二十五反
T2536_.79.0448b24: 問。華座印言何等耶 答。薄草如出之
T2536_.79.0448b25: 問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
T2536_.79.0448b26: リカタ也。又有莖蓮也云云大師次第云。誦
T2536_.79.0448b27: 陀羅尼三反。想槇土蓮華坐尊像冥合。次復
T2536_.79.0448b28: 作想。唯願尊者暫住此了
T2536_.79.0448b29: 問。次五供先印
明文
何無閼伽耶 答。朱付云。師
T2536_.79.0448c01: 説先閼伽。次次餘供云云
T2536_.79.0448c02: 私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾
T2536_.79.0448c03: 耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。
T2536_.79.0448c04: 右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
T2536_.79.0448c05: 無文次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。
T2536_.79.0448c06: 從印出生花座獻本尊了無文次前供養。
T2536_.79.0448c07: 塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手
T2536_.79.0448c08: 印誦陀羅尼一反。一一可奉供是具
如文
 次運
T2536_.79.0448c09: 心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物
T2536_.79.0448c10: 得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
T2536_.79.0448c11: 成就具如
理性院勸修寺又閼伽華座五供次
T2536_.79.0448c12: 第也
T2536_.79.0448c13: 密嚴院次第理性
院本
云。閼伽。&T016254;閼伽器誦明
T2536_.79.0448c14: 三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印。
T2536_.79.0448c15: 誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
T2536_.79.0448c16: 香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
T2536_.79.0448c17: 布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
T2536_.79.0448c18: 一反。手持供養置在壇邊云云
T2536_.79.0448c19: 又西谷本云。次五供先印明用之。
師説加閼伽
先以護身
T2536_.79.0448c20: 印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水
T2536_.79.0448c21: 於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗
T2536_.79.0448c22: 壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
T2536_.79.0448c23: 燈明。次第取之。皆誦明一反云云手持供
T2536_.79.0448c24: 除飮燈。只運心供養
也。置在壇邊。云云
 散華者。口云。只可
T2536_.79.0448c25: 散大壇上也云云
T2536_.79.0448c26: 私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法
T2536_.79.0448c27: 院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
T2536_.79.0448c28: 西谷大乘房弟子閑觀房口傳也云云私云。閑
T2536_.79.0448c29: 觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。
T2536_.79.0449a01: 故知薄草説相異此次第尤可仰信之。理
T2536_.79.0449a02: 性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺
T2536_.79.0449a03: 次第閼伽華座前後可任意云云若依此文。
T2536_.79.0449a04: 何無相違歟
T2536_.79.0449a05: 問。薄草云。次普供養印明如
先文
問。不擧讃耶
T2536_.79.0449a06:   答。朱付云。師説讃四智次寶部 大師次
T2536_.79.0449a07: 第。次讃曰擧寶部讃
也。云云
西谷次第云。次讃四智手
印準前
T2536_.79.0449a08: 云云
T2536_.79.0449a09: 問。普供養三力祈願等如何 答。西谷本云。
T2536_.79.0449a10: 普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
T2536_.79.0449a11: 福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
T2536_.79.0449a12: 嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
T2536_.79.0449a13: 來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
T2536_.79.0449a14: 法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
T2536_.79.0449a15: 尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
T2536_.79.0449a16: 衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞
T2536_.79.0449a17: 持悉地成就。及以法界平等利益
T2536_.79.0449a18: 次五大願如常。隨心祈願加
之。印如上。云云
私云。隨心祈願
T2536_.79.0449a19: 者。五大願終加一句可隨所求御作次
T2536_.79.0449a20: 第云。衆生無邊誓願度乃至菩提無上誓願證。
T2536_.79.0449a21: 深廣大智誓願得此次正有御名。大師次
T2536_.79.0449a22: 第外在之
T2536_.79.0449a23: 問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
T2536_.79.0449a24: 付云。師説禮佛云云大師次第云。次禮佛。南
T2536_.79.0449a25: 無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無
T2536_.79.0449a26: 諸尊聖衆云云西谷次第云。禮佛印如上。禮三
十七尊之終。
T2536_.79.0449a27: 禮當本尊三反可唱
南無虚空藏菩薩也
理性院次第云。namoa
T2536_.79.0449a28: ryaaka@sarbhavodhisatvamah@asatva云云
T2536_.79.0449a29: 問。本尊加持印明何等耶 答。薄草云。次本
T2536_.79.0449b01: 尊加持印明如先加
持四處
西谷本云。次本尊加持
T2536_.79.0449b02: 如上護
身印
先誦明三反。加持四處。想我身本尊
T2536_.79.0449b03: 萬徳圓滿福智具足云云私云。此本尊加持。先
T2536_.79.0449b04: 結印誦明三反。加持四處事。當流相承口
T2536_.79.0449b05: 決全同。殊勝殊勝
T2536_.79.0449b06: 問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
T2536_.79.0449b07: 以手印挿珠。誦
&T047368;遍數云云
西谷本云。次正念誦師説用
水精珠
T2536_.79.0449b08: 作法準例。以印挿珠。誦明&T047368;遍數。誦時閉
T2536_.79.0449b09: 已上薄草觀也。但如輪而
轉。下在委細。口傳之注
彼本奧云。口云。淨
T2536_.79.0449b10: 珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明云云
T2536_.79.0449b11: 問。旋轉時切眞言句方如何 答。南無阿
T2536_.79.0449b12: 迦捨掲羅波耶一句一
轉也
 唵阿利迦摩利慕利莎
T2536_.79.0449b13: 一句一
轉也
T2536_.79.0449b14: 問。薄草云。次入法界觀如何 答。西谷
T2536_.79.0449b15: 本云。次入法界觀廣歛卷舒三
反許。云云
至誠瞻仰○已下
同薄
T2536_.79.0449b16:
T2536_.79.0449b17: 問。正念誦後本尊加持如何 答。西谷本云。
T2536_.79.0449b18: 本尊加持如先云云誦明三遍後四處加持
T2536_.79.0449b19: 也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持
T2536_.79.0449b20: 身四處
T2536_.79.0449b21: 問。散念誦何等言耶 答。西谷本云。次散念
T2536_.79.0449b22: 佛眼大本軍一各百反
許也。已上五云云
常喜院&T047368;云。散念誦眼日
尊八
T2536_.79.0449b23: 字文殊軍荼利
破障一字云云
T2536_.79.0449b24: 問。今法時前後供理供事供倶用耶 答。理
T2536_.79.0449b25: 性院次第云。五供印明普供印明現供云云
T2536_.79.0449b26: 此倶用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供
T2536_.79.0449b27: 許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時
T2536_.79.0449b28: 華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
T2536_.79.0449b29: 陀羅尼一反。一一可奉供密嚴院次第云。
T2536_.79.0449c01: 次五供塗香乃至燈明。次第取之。皆誦一反。
T2536_.79.0449c02: 手持供養云云此等文唯現供無理供説
T2536_.79.0449c03: 西谷本云。次五供先印明
用之
 此文似有理供歟。
T2536_.79.0449c04: 私云。若有理供者。如常五供印明違一印
T2536_.79.0449c05: 法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
T2536_.79.0449c06: 別結誦
T2536_.79.0449c07: 問。諸次第不出振鈴。不用之耶 答。或&T047368;
T2536_.79.0449c08: 云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
T2536_.79.0449c09: 云云
T2536_.79.0449c10: 問。振鈴作法如常耶 答。西谷本五供處側
T2536_.79.0449c11: 付云。振鈴口眞言用本尊明云云私云。五三
T2536_.79.0449c12: 二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持
T2536_.79.0449c13: 法諸事用此一印明云云可悉之
T2536_.79.0449c14: 問。眞言句義如何 答。南無歸趣義阿伽捨處空
T2536_.79.0449c15: 掲羅婆耶三身義阿利空有迦摩利蓮花也。
蓮花有
T2536_.79.0449c16: 三名。未敷者云屈摩羅。將落名
迦摩羅。處中盛時名分陀利
慕利無垢義
光明義
莎呵
T2536_.79.0449c17: 義云云
T2536_.79.0449c18: 問。薄草云。次後供如前供耶 答。如常
T2536_.79.0449c19: 五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒
T2536_.79.0449c20: 食燈明如前云云仁和寺本云。次後供養。運
T2536_.79.0449c21: 心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。
T2536_.79.0449c22: 禮佛閼伽後供次供可隨
體也云云
理性院相傳本云。次
T2536_.79.0449c23: 讃。次祈願。次四智讃。次閼伽云云西谷本同
T2536_.79.0449c24: 薄草也
T2536_.79.0449c25: 問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
T2536_.79.0449c26: 西谷本云。次五悔中間取後一
段最後共用
次迴向結願時迴
向以前可
T2536_.79.0449c27: 有神
分云云
西南本同之。結願五悔後。此所取念
T2536_.79.0449c28: 珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打
T2536_.79.0449c29: 迴向
T2536_.79.0450a01: 問先安置本尊莊嚴道場云云其作法如何
T2536_.79.0450a02:   答。勸修寺次第云。當於絹索白&T073554;我淨板
T2536_.79.0450a03: 上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
T2536_.79.0450a04: 下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩
T2536_.79.0450a05: 薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
T2536_.79.0450a06: 北。淨物覆之云云
T2536_.79.0450a07: 問。護淨如法作法如何 答。常喜院云。
T2536_.79.0450a08: 師説云。右手結護身印。加持身五處。左金
T2536_.79.0450a09: 拳安腰云云問。辨備供物置在壇邊答。
T2536_.79.0450a10: 又云師云。閼伽等供具事也。二説中只如常
T2536_.79.0450a11: 兼居之也云云勸修寺云。塗香諸華燒香飮
T2536_.79.0450a12: 食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草
T2536_.79.0450a13: 所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
T2536_.79.0450a14: 取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
T2536_.79.0450a15: 以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
T2536_.79.0450a16: 新淨。燈明用牛蘇通許
T2536_.79.0450a17: 問。出外復以淨水洗手何水耶 答。常
T2536_.79.0450a18: 喜院云。師云。晨朝酌之分二桶一閼伽佛供等
一手淨水云云
T2536_.79.0450a19: &T047368;云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所
T2536_.79.0450a20: 用。今一口掌中等水料也云云私云。普通所用
T2536_.79.0450a21: 者。如常阿伽水歟
T2536_.79.0450a22: 問。以左手取水口。入右掌内飮之云云
T2536_.79.0450a23: 飮之耶 答。常喜院云。師云。實飮少分。觀
T2536_.79.0450a24: va@m智水云云私云。出證云。集經第六攝眞
T2536_.79.0450a25: 實經中十一面軌中可引
見之
或師云。只觀法也
T2536_.79.0450a26: 云云
T2536_.79.0450a27: 問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之云云
T2536_.79.0450a28: 爾者飮水三度耶 答。私云。第二反飮水事
T2536_.79.0450a29: 重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨
T2536_.79.0450b01: 備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
T2536_.79.0450b02: 也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
T2536_.79.0450b03: 本云。次復以此印如前承水。誦明三反
T2536_.79.0450b04: 也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
T2536_.79.0450b05: 詣像前至心禮拜云云薄草同此。二本但不
T2536_.79.0450b06: 云飮水今次第又爾委釋。又飮之事不
T2536_.79.0450b07:
T2536_.79.0450b08: 問。前既辨備供物云云何更云辨備供具耶
T2536_.79.0450b09:   答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備
T2536_.79.0450b10: 壇歟
T2536_.79.0450b11: 問。灑淨作法如何 答。次第&T047368;之。薄草云。
T2536_.79.0450b12: 復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
T2536_.79.0450b13: 物并壇及近壇之地云云西谷次第云。復作
T2536_.79.0450b14: 先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨
T2536_.79.0450b15: 水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
T2536_.79.0450b16: 及近壇之地合三反云云常喜院&T047368;云。師云。
T2536_.79.0450b17: 不用ra@mva@m等。只右手作護身印。地水火三
T2536_.79.0450b18: 指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦
T2536_.79.0450b19: 明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
T2536_.79.0450b20: 第三亦如是云云
T2536_.79.0450b21: 私云。今次第云。取水入右掌内。薄草〃掌
T2536_.79.0450b22: 承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後
T2536_.79.0450b23: 掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
T2536_.79.0450b24: 反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
T2536_.79.0450b25: 常右手取散杖歟。可尋之。或&T047368;云。先以
T2536_.79.0450b26: 一印加持香水二十一反。眞言同明也。次
T2536_.79.0450b27: ra@mva@m加持如常。散杖入水作一印。風空
T2536_.79.0450b28: 捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
T2536_.79.0450b29: 捧散杖直竪安左膝上也云云
T2536_.79.0450c01: 私云。此&T047368;又不審。初散杖入水者。以散杖
T2536_.79.0450c02: 灑歟。而後灑間左手捧散杖云云前後不符
T2536_.79.0450c03: 合耶
T2536_.79.0450c04: 問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。
T2536_.79.0450c05: &T047368;云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或
T2536_.79.0450c06: 壇圖灑水塗香倶出之
T2536_.79.0450c07: 問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
T2536_.79.0450c08: 印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
T2536_.79.0450c09: 各如是云云
T2536_.79.0450c10: 問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶
T2536_.79.0450c11: 答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
T2536_.79.0450c12: 眞言各一反。口傳云。印
端向供物等也。云云
T2536_.79.0450c13: 問。檀様如何 答。壇圖東向或南向本方故
T2536_.79.0450c14: IMAGE
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T2536_.79.0450c21:   二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯
T2536_.79.0450c22: 百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。
T2536_.79.0450c23: 一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
T2536_.79.0450c24: 外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
T2536_.79.0450c25: 殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
T2536_.79.0450c26: 八遍本尊呪
一印
蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷
T2536_.79.0450c27: 或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子
T2536_.79.0450c28: アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
T2536_.79.0451a01: 云云本枇云。正覺房上人様聞&T047368;之了云云
T2536_.79.0451a02: 問。橛五色用否如何 答。常喜院云。師云。大
T2536_.79.0451a03: 壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
T2536_.79.0451a04: 許不用之云云西南院云。五色鳥居等如常
T2536_.79.0451a05: 護摩也云云私云。今無護摩作法。何用鳥
T2536_.79.0451a06: 居耶。但爲攪乳歟
T2536_.79.0451a07: 問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
T2536_.79.0451a08: 同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
T2536_.79.0451a09: 隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
T2536_.79.0451a10: 二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。
T2536_.79.0451a11: 木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或&T047368;云。
T2536_.79.0451a12: 於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
T2536_.79.0451a13: 汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
T2536_.79.0451a14: 一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
T2536_.79.0451a15: 二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
T2536_.79.0451a16: 之也云云結願壇様。木壇只安蘇器許。大壇
T2536_.79.0451a17: 十六杯佛供備之。各加菓子。安様如常。奧
T2536_.79.0451a18: 二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
T2536_.79.0451a19: 本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
T2536_.79.0451a20: 如常云云
T2536_.79.0451a21: 問。蝕時作法如何 答。常喜院&T047368;云。師説。
T2536_.79.0451a22: 當日月蝕日。先結願百日行法或説云。結願座
當蘇加持法
T2536_.79.0451a23: 次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一
T2536_.79.0451a24: 座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若
T2536_.79.0451a25: 蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
T2536_.79.0451a26: 速數反畢。殘一字明打金一度。次發願先結
護身
T2536_.79.0451a27: 印誦明三反加持。
以印彼散杖
T2536_.79.0451a28:     至心發願 加持牛蘇 唯願大日
T2536_.79.0451a29:     本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
T2536_.79.0451b01:     諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
T2536_.79.0451b02:     轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
T2536_.79.0451b03:     即獲聞持 一經其耳 文義倶解
T2536_.79.0451b04:     永無遺忘
T2536_.79.0451b05: 次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
T2536_.79.0451b06: 遍。復一字以後如常云云&T047368;
T2536_.79.0451b07:     至心發願 加持牛蘇 眞言威力
T2536_.79.0451b08:     成就乳海    明星天子    降臨影向
T2536_.79.0451b09:     所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
T2536_.79.0451b10:     三密之中 隨得一種 速疾現前
T2536_.79.0451b11:     護持弟子 福智圓滿 一切所求
T2536_.79.0451b12:     皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
T2536_.79.0451b13:     往生極樂 頓證菩提 及以法界
T2536_.79.0451b14:     平等利益
T2536_.79.0451b15: 次五大願云云理性院云。先日來行法念誦數
T2536_.79.0451b16: 遍。於本所已辨。結願事由聊可啓之。次露
T2536_.79.0451b17: 地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
T2536_.79.0451b18: 作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
T2536_.79.0451b19: 引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可
T2536_.79.0451b20: 有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
T2536_.79.0451b21: 上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可
T2536_.79.0451b22: 開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
T2536_.79.0451b23: 三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
T2536_.79.0451b24: 敷半帖若圓座爲行者座。又脇机立之置灑
T2536_.79.0451b25: 水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷
T2536_.79.0451b26: 之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
T2536_.79.0451b27: 行者方敷茅草
是師説也
次懸本尊。像向北暫可垂
帷帳
T2536_.79.0451b28: 其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施
T2536_.79.0451b29: 香華等物如常。閼伽雖無本説。準普
T2536_.79.0451c01: 通備之。自餘物等又可備之。若多木壇無
T2536_.79.0451c02: 所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
T2536_.79.0451c03: 壇中央重敷樹葉七枚。其上置器用生葉。
乾葉不用
T2536_.79.0451c04: 云云。各生
葉難有耶
葉末向行者方敷之。或云。葉端向
T2536_.79.0451c05: 外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便
T2536_.79.0451c06: 宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
T2536_.79.0451c07: 肘量大小指許。首寶形作之不削皮
乳樹故
脇机置
T2536_.79.0451c08: 之。或云。散杖不切折之云云不可然事也。
T2536_.79.0451c09: 又道場内設雖助修人輒不可令見之。況
T2536_.79.0451c10: 他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之
T2536_.79.0451c11: 間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。
T2536_.79.0451c12: 本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
T2536_.79.0451c13: 憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
T2536_.79.0451c14: 雖承仕不可出入淨行助修兩三人悉地
T2536_.79.0451c15: 可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人
T2536_.79.0451c16: 皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申
T2536_.79.0451c17: 也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承
T2536_.79.0451c18: 仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
T2536_.79.0451c19: 許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
T2536_.79.0451c20: 至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂或華枝
T2536_.79.0451c21: 禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水
T2536_.79.0451c22: 加持供物已上二分成辨一
切事印。本呪加持
次閼伽并五種供具。
T2536_.79.0451c23: 自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。
T2536_.79.0451c24: 次金一打發願句
T2536_.79.0451c25:     至心發願 唯願本尊 能滿諸願
T2536_.79.0451c26:     虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
T2536_.79.0451c27:     還念本誓 降臨壇場 所説供具
T2536_.79.0451c28:     哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
T2536_.79.0451c29:     一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
T2536_.79.0452a01:     眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
T2536_.79.0452a02:     本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
T2536_.79.0452a03:     得大靈驗 悉地現前 文義憶持
T2536_.79.0452a04:     明了覺悟 永不忘失 乃至一切
T2536_.79.0452a05:     諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
T2536_.79.0452a06:     平等利益
T2536_.79.0452a07: 次五大願普供養印言三力偈一打。次結大
T2536_.79.0452a08: 印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
T2536_.79.0452a09: 眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加
T2536_.79.0452a10: 持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限
T2536_.79.0452a11: 反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
T2536_.79.0452a12: 乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
T2536_.79.0452a13: 悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供
T2536_.79.0452a14: 養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
T2536_.79.0452a15: 至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
T2536_.79.0452a16: 其殘乍器密持可令門迹相傳之已上理性院寶
心流日&T047368;取意
T2536_.79.0452a17:
&T047368;云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日
T2536_.79.0452a18: 後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了
T2536_.79.0452a19: 結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
T2536_.79.0452a20: 之後結願。兩説也云云
T2536_.79.0452a21: 又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但
T2536_.79.0452a22: 散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
T2536_.79.0452a23: 折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
T2536_.79.0452a24: 壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
T2536_.79.0452a25: 作法如先
T2536_.79.0452a26: 問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
T2536_.79.0452a27: 日月兼又看蘇集經第五云。呪曰若見日
T2536_.79.0452a28: 月一不得驗同第六云。仰看日月呪蘇
T2536_.79.0452a29: 千解經云。別使入看呪師若見法師即
T2536_.79.0452b01: 不成私云。集經前後相違者。以千解經
T2536_.79.0452b02: 立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之
T2536_.79.0452b03: 問。依念誦知悉地方如何 答。或&T047368;云。正
T2536_.79.0452b04: 念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
T2536_.79.0452b05: 三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
T2536_.79.0452b06: 又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
T2536_.79.0452b07: 中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
T2536_.79.0452b08: 誦者不可加持云云私云。前&T047368;中不限反
T2536_.79.0452b09: 數。異相現爲期。可念誦見
T2536_.79.0452b10: 問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
T2536_.79.0452b11: 云。牛蘇一兩入之可懸
押之
集經三兩云云銅器
T2536_.79.0452b12: 淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影
T2536_.79.0452b13: 覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
T2536_.79.0452b14: 塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
T2536_.79.0452b15: 者。同&T047368;云。自開白初安之云云或加持時許
T2536_.79.0452b16: 安之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若
T2536_.79.0452b17: 大壇邊云云
T2536_.79.0452b18: 問。軌文却退圓滿者何義耶 答。月上院云。
T2536_.79.0452b19: 蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
T2536_.79.0452b20: 滿也云云
T2536_.79.0452b21: 問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不
T2536_.79.0452b22: 容間闕意如何 答。同傳云。百萬反呪
T2536_.79.0452b23: 反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計
T2536_.79.0452b24: 百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會
T2536_.79.0452b25: 也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間
T2536_.79.0452b26: 闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
T2536_.79.0452b27: 雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不
T2536_.79.0452b28: 然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
T2536_.79.0452b29: 云云
T2536_.79.0452c01: 問。又云。私云。諮啓菩薩足下意如何
T2536_.79.0452c02: 答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。
T2536_.79.0452c03: 可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
T2536_.79.0452c04: 例如稽首攝足歸故稱敬禮云云
T2536_.79.0452c05: 問。助修人誦何眞言耶 答。或&T047368;云。五大
T2536_.79.0452c06: 尊眞言各可支配又説。皆誦軍荼利眞言
T2536_.79.0452c07: 云云私云。前&T047368;中用後&T047368;
T2536_.79.0452c08: 問。念誦時觀想如何 □上院口云。本尊所
T2536_.79.0452c09: 誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
T2536_.79.0452c10: 也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
T2536_.79.0452c11: 輪上可觀也。初na至終h@a十八字眞言巡
T2536_.79.0452c12: 環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
T2536_.79.0452c13: 言也云云
T2536_.79.0452c14: 問。行者食事如何 答。或&T047368;云。百日間持齋。
T2536_.79.0452c15: 後夜粥或未曾水云云報恩院御口云。修中菜
T2536_.79.0452c16: 食或持齋云云 私云。持齋人粥明相現後食
T2536_.79.0452c17: 之。而後夜粥頗不審也
T2536_.79.0452c18: 問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
T2536_.79.0452c19: 同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
T2536_.79.0452c20: 汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
T2536_.79.0452c21: 料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
T2536_.79.0452c22: 之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
T2536_.79.0452c23: 身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
T2536_.79.0452c24: 也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
T2536_.79.0452c25: 院聞書常喜院&T047368;之。師云。晨朝觸之分二
T2536_.79.0452c26: 桶 一閼伽佛供等
一手水淨水
T2536_.79.0452c27: 問。行法日數并修時時剋如何 答。或云。百
T2536_.79.0452c28: 日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
T2536_.79.0452c29: 不入百萬反之内云云今流不爾。只計蝕
T2536_.79.0453a01: 日當結願日開白日。不擇善惡日云云 常
T2536_.79.0453a02: 喜院&T047368;
T2536_.79.0453a03: 問。百萬反配時方如何 答。西南&T047368;云。百萬
T2536_.79.0453a04: 遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
T2536_.79.0453a05: 座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
T2536_.79.0453a06: 可滿之。凡多少如初時不得増減云云
T2536_.79.0453a07: 喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。
T2536_.79.0453a08: 三時。二時晨朝日沒。三時加日中云云
T2536_.79.0453a09: 問。知悉地相之方如何 答。儀軌云。其蘇
T2536_.79.0453a10: 即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
T2536_.79.0453a11: 上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
T2536_.79.0453a12: 已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳
T2536_.79.0453a13: 目文義倶解。&T047368;之於心永無遺忘。諸餘福
T2536_.79.0453a14: 利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
T2536_.79.0453a15: 氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
T2536_.79.0453a16: 具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
T2536_.79.0453a17: 現初相私云。此經説未必乳相歟
T2536_.79.0453a18: 問。修此法悉地不成。重可修耶 答。爾也。
T2536_.79.0453a19: 儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
T2536_.79.0453a20: 已來。三種相若無。法不成就。復應更從初
T2536_.79.0453a21: 首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
T2536_.79.0453a22: 亦皆銷滅法定成就云云
T2536_.79.0453a23: 問。結願時必乳可合蝕乎。或如本説尤可
T2536_.79.0453a24: 然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。
T2536_.79.0453a25: 爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
T2536_.79.0453a26: 重度數難顯効驗。就中露地作法有其
T2536_.79.0453a27: 煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
T2536_.79.0453a28: 設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
T2536_.79.0453a29: 遊歟。只能能致内信可存隱便歟
T2536_.79.0453b01: 問。乳配分事如何 答。先配也。或&T047368;云。本尊
T2536_.79.0453b02: 師匠行者知識師匠請露地獻之云云常喜院
T2536_.79.0453b03: 云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如
T2536_.79.0453b04: 先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
T2536_.79.0453b05: 樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
T2536_.79.0453b06: 座捧本尊云云
T2536_.79.0453b07: 問。所用數珠何等耶 答。水精念珠或寶念
T2536_.79.0453b08: 珠也
T2536_.79.0453b09: 問。供華用何華耶 答。或&T047368;云。華瓶柏木
T2536_.79.0453b10: 東南枝葉取用也。供華又爾也
T2536_.79.0453b11: 問。起首時何時耶 答。或&T047368;云。次第見可。
T2536_.79.0453b12: 始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
T2536_.79.0453b13: 云云又此法不用撥遣云云
T2536_.79.0453b14: 問。本尊向方并行者衣色如何 答。常喜院
T2536_.79.0453b15: 云。向方面正向西。或容向北師主云。蝕時
T2536_.79.0453b16: 向北云云行者準之。行者衣色黄色云云
T2536_.79.0453b17: 問。壇寸法如何 答。又云。集經云。四肘五綵
T2536_.79.0453b18: 木壇云云別作一方木曼荼羅。下至一肘。過
T2536_.79.0453b19: 此任意。下安四足。或編附上面。去地稍
T2536_.79.0453b20: 須四指。其&T018542;沈檀最勝。或指等有香木
T2536_.79.0453b21: 問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶
T2536_.79.0453b22: 答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
T2536_.79.0453b23: 明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
T2536_.79.0453b24: 云云 或&T047368;云。拜明星事。丑時後夜時後也
T2536_.79.0453b25: 云云 或&T047368;云。對向明星出現之時。施設香華
T2536_.79.0453b26: 二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩
T2536_.79.0453b27: 之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
T2536_.79.0453b28: 雲行他方者更懺悔散華發誓言。今散
T2536_.79.0453b29: 妙華成華蓋。高飛虚空到於宮殿之上。即
T2536_.79.0453c01: 可知所求成&T047368;云。凡修此法毎七日
T2536_.79.0453c02: 終可行神供。所供神名阿流那。是明星天
T2536_.79.0453c03: 子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
T2536_.79.0453c04: 云云
T2536_.79.0453c05: IMAGE
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T2536_.79.0453c11:   供物加持等皆用護身印言
T2536_.79.0453c12: 問。護摩作法如何 答。此法無護摩歟
T2536_.79.0453c13: 問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
T2536_.79.0453c14: 先出之。後加持無之
T2536_.79.0453c15: 問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
T2536_.79.0453c16: 福徳
T2536_.79.0453c17: 正安二年戊丑二月二十九日。根來寺中性院
T2536_.79.0453c18: 坊。求聞持法&T047368;續畢。故僧正御房憲|仰云。
T2536_.79.0453c19: 三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依
T2536_.79.0453c20: 夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
T2536_.79.0453c21: 者彼法事踈簡不及委細云云仍先年雖&T047368;
T2536_.79.0453c22: 此抄。於求聞持閣之。倩案闕此法故。薄草
T2536_.79.0453c23: 爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
T2536_.79.0453c24: 并古&T047368;等令抄&T047368;了。呈初心之所用。定有
T2536_.79.0453c25: 紕繆歟。後賢判定耳
T2536_.79.0453c26:   法印頼瑜春秋七十五
T2536_.79.0453c27: 大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本
T2536_.79.0453c28: 理性院相傳。一本
高野山西谷相傳
四本皆別次第也
T2536_.79.0453c29: &T047368;
T2536_.79.0454a01: 誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
T2536_.79.0454a02: 經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
T2536_.79.0454a03: 六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
T2536_.79.0454a04: 之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
T2536_.79.0454a05: 右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
T2536_.79.0454a06: 恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
T2536_.79.0454a07: 波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
T2536_.79.0454a08: 寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
T2536_.79.0454a09: 薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
T2536_.79.0454a10: 字。已上一校云云
T2536_.79.0454a11: 又或&T047368;
T2536_.79.0454a12: 日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
T2536_.79.0454a13: 傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
T2536_.79.0454a14: 成就二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。
T2536_.79.0454a15: 仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
T2536_.79.0454a16: 事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿
T2536_.79.0454a17: 育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅
T2536_.79.0454a18: 冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
T2536_.79.0454a19: 云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令
T2536_.79.0454a20: 無光耀給云云時尊者隨請以神足力障
T2536_.79.0454a21: 日光令日蝕現。國之大王所果云云此明師
T2536_.79.0454a22: 口傳也。吉吉可祕之云云
T2536_.79.0454a23:
T2536_.79.0454a24: 祕鈔問答第十抄卷第十
T2536_.79.0454a25:
T2536_.79.0454a26:   普賢法密號。眞
如金剛
T2536_.79.0454a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
T2536_.79.0454a28: 草子云。或h@u@m石山a賢瓶台藏寶心傳同
T2536_.79.0454b01: 之。宗命傳a@h五古。勸修寺a五古。澤抄h@u@m
T2536_.79.0454b02: 五古云云
T2536_.79.0454b03: 問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
T2536_.79.0454b04: 冠。右手持杵。左手執鈴云云勸修寺次第云。
T2536_.79.0454b05: 身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
T2536_.79.0454b06: 手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
T2536_.79.0454b07: 理性院等同今次第也
T2536_.79.0454b08: 問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
T2536_.79.0454b09: 毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
T2536_.79.0454b10: 灌頂。名之爲金剛手准此釋。今儀形金
T2536_.79.0454b11: 薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
T2536_.79.0454b12: 花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
T2536_.79.0454b13: 中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
T2536_.79.0454b14: 用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
T2536_.79.0454b15: 賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
T2536_.79.0454b16: 爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
T2536_.79.0454b17: 五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
T2536_.79.0454b18: 童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間
T2536_.79.0454b19: 其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
T2536_.79.0454b20: 薩埵既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵
T2536_.79.0454b21: 又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或
T2536_.79.0454b22: 普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御&T047368;云。
T2536_.79.0454b23: 於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
T2536_.79.0454b24: 要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
T2536_.79.0454b25: 可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
T2536_.79.0454b26: 掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
T2536_.79.0454b27: 賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
T2536_.79.0454b28: 有火炎右手押掌屈地水向上也。文殊
T2536_.79.0454b29: 院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
T2536_.79.0454c01: 杵。右手伸五指。掌面向上也云云
T2536_.79.0454c02: 問。八金剛妃者何尊乎 答
T2536_.79.0454c03: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
T2536_.79.0454c04: 命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
T2536_.79.0454c05: 印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
T2536_.79.0454c06: 印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
T2536_.79.0454c07: 軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
T2536_.79.0454c08: 昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
T2536_.79.0454c09: 言。寶心傳五古通内外。明云。o@mvajrasatva
T2536_.79.0454c10: h@u@mja@hh@u@mva@mho@h。今印又屬二歟。指云云屬字不
T2536_.79.0454c11: 審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
T2536_.79.0454c12: 澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
T2536_.79.0454c13: 用理趣經總呪。寶心此印用o@msamantabhadra
T2536_.79.0454c14: ha@msv@ah@a
T2536_.79.0454c15: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0454c16: 界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
T2536_.79.0454c17: 石山字
T2536_.79.0454c18: IMAGE
T2536_.79.0454c19: [IMAGE]
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T2536_.79.0454c29: [IMAGE]
T2536_.79.0454c30: 問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
T2536_.79.0455a01: 三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同
T2536_.79.0455a02: 明。加持物aa@hca@n@dikarasv@ah@a。發遣准召請」
T2536_.79.0455a03: 問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中
T2536_.79.0455a04: 不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪
T2536_.79.0455a05: 列之。今次第就息災行之
T2536_.79.0455a06:   文殊法
T2536_.79.0455a07: 問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字
T2536_.79.0455a08: 不同有之
T2536_.79.0455a09: 問。約何等儀有此異。又何無三字四字等
T2536_.79.0455a10: 乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立
T2536_.79.0455a11: 稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八
T2536_.79.0455a12: 字六字等非八髺等有之。又御&T047368;云。三
T2536_.79.0455a13: 字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
T2536_.79.0455a14: 言。一本慈覺理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有
T2536_.79.0455a15: 三髺歟已上師
物語
又云。五字文殊五智金界。八
T2536_.79.0455a16: 字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠
T2536_.79.0455a17: 院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
T2536_.79.0455a18: 部尊可通兩部歟云云私云。既云五字
T2536_.79.0455a19: 眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五
T2536_.79.0455a20: 髺文殊也
T2536_.79.0455a21: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄
T2536_.79.0455a22: 云。ma@m劍。石山ma@m劍。私云。此種三兩説倶可
T2536_.79.0455a23: 通諸文殊歟。石山&T047368;云。五字八字各別。且
T2536_.79.0455a24: 付遍法云云
T2536_.79.0455a25: 問。觀中尊形何文殊乎 答。依石山道場觀
T2536_.79.0455a26: 歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品
T2536_.79.0455a27: 歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
T2536_.79.0455a28: 儀軌文殊坐金翅鳥座云云鳥王品不説手
T2536_.79.0455a29: 臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰
T2536_.79.0455b01: 佛相
T2536_.79.0455b02: 問。本尊加持印言何等乎 答。根本印台藏
T2536_.79.0455b03: 文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
T2536_.79.0455b04: 殊軌薄外縛二中作劍形。出金界儀軌
T2536_.79.0455b05: 歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛
T2536_.79.0455b06: 利劍印。又云金剛利妙印也
T2536_.79.0455b07: 問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花
T2536_.79.0455b08: 部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣
T2536_.79.0455b09: 可用蓮花發遣
T2536_.79.0455b10: IMAGE
T2536_.79.0455b11: [IMAGE]
T2536_.79.0455b12: [IMAGE]
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T2536_.79.0455b19: [IMAGE]
T2536_.79.0455b20: [IMAGE]
T2536_.79.0455b21:   五字文殊密號。般
若金剛
T2536_.79.0455b22: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。宗
T2536_.79.0455b23: 命傳ma@m青蓮花。又説a利劍。勸修寺ma@m
T2536_.79.0455b24: 或青
蓮華
澤抄同今次第也。十卷抄ma@mdha@mzr@i@s@tri。隨
T2536_.79.0455b25: 法用之云云七卷抄adha@ma@m。智劍梵篋
T2536_.79.0455b26: 云云
T2536_.79.0455b27: 問。觀中dha@m字變成智劍大師釋云。文殊利
T2536_.79.0455b28: 劍絶諸戲。dhi@hma眞言爲種子相違如何
T2536_.79.0455c01: 答。儀軌説不用。各擧一義也。故供養法云。
T2536_.79.0455c02: 曇字變成般若劍今文依軌也。金智軌
T2536_.79.0455c03: 云月中觀𤚥字。化爲寶劍師依
T2536_.79.0455c04: 歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。
T2536_.79.0455c05: 又今八字次第種子ma@m三形劍云云
T2536_.79.0455c06: 問。dha@mma@m倶何爲劍種子乎 答dha@m字有照
T2536_.79.0455c07: 法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是
T2536_.79.0455c08: 惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。
T2536_.79.0455c09: ma字大空故
T2536_.79.0455c10: 問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅
T2536_.79.0455c11: 尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而&MT01490;。量同己
T2536_.79.0455c12: 身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子
T2536_.79.0455c13: 相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上
T2536_.79.0455c14: 發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
T2536_.79.0455c15: 妙色相。身處淨月輪私云。妙色相者三十
T2536_.79.0455c16: 二相八十隨好也。大疏第五有釋
T2536_.79.0455c17: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如
T2536_.79.0455c18: 文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
T2536_.79.0455c19: 掌。二頭折屈大指其入校師説祕
印云云
明五字明也。
T2536_.79.0455c20: 前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有
T2536_.79.0455c21: 多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五
T2536_.79.0455c22: 古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍
T2536_.79.0455c23: 形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。
T2536_.79.0455c24: 勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印
T2536_.79.0455c25: 五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
T2536_.79.0455c26: 南阿鉢羅二合底賀哆舍娑曩喃怛儞也
T2536_.79.0455c27: 他唵羅羅薩麻二合羅阿鉢羅二合底賀多捨
T2536_.79.0455c28: 倶摩羅路跛馱哩抳吽薩頗二合
T2536_.79.0455c29: 吒吒娑縛二合
T2536_.79.0455c30: 問。召請結界等何等乎 答。如先出
T2536_.79.0456a01: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
T2536_.79.0456a02: 印五字呪。召請外五古印中指
劍形
右風召之同
T2536_.79.0456a03: 呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請
T2536_.79.0456a04: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0456a05: 誓中不出之。仁録本誓中智慧出之
T2536_.79.0456a06:   私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌
T2536_.79.0456a07: 云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆
T2536_.79.0456a08: 生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
T2536_.79.0456a09: 者無自性義也
T2536_.79.0456a10:   八字文殊
T2536_.79.0456a11: 御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。
T2536_.79.0456a12: 天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。
T2536_.79.0456a13: 八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具
T2536_.79.0456a14: 徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂
T2536_.79.0456a15: 得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
T2536_.79.0456a16: 受然可修念
T2536_.79.0456a17: 問。今尊種子三形何乎 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0456a18: ma@m青蓮花上五古或劍無火炎又口傳云一切
無畏
T2536_.79.0456a19: 寶心傳ma@m師子口。宗命dha@m青蓮花上三古杵
T2536_.79.0456a20: 或蓮上
五古杵
勸修寺同今次第。十卷抄又同
T2536_.79.0456a21: 問。觀中尊形如何 答。諸流大旨同。如今次
T2536_.79.0456a22: 第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等
T2536_.79.0456a23: 八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教
T2536_.79.0456a24: 勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有
T2536_.79.0456a25: 四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住
T2536_.79.0456a26: 本方也。四大明王。東南降三世。西南大威
T2536_.79.0456a27: 徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天
T2536_.79.0456a28: 各有後故成十六天也
T2536_.79.0456a29: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初
T2536_.79.0456b01: 師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御
T2536_.79.0456b02: 口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行
T2536_.79.0456b03: 者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。
T2536_.79.0456b04: 寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
T2536_.79.0456b05: 祕印。作此印有重重委曲三重云云三重
T2536_.79.0456b06: 習者。或習云。内縛兩母並竪作口。是普通習
T2536_.79.0456b07: 也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
T2536_.79.0456b08: 也。師口云。第一内縛二空並立小鉤師子
口也
第二
T2536_.79.0456b09: 非内非外縛印。二空如先。第三外縛二小
T2536_.79.0456b10: 開立。二空如先 予奉受木幡上人也
T2536_.79.0456b11: 問。八字配八大童子方如何 答o@m光綱a@h
T2536_.79.0456b12: vi無垢光ra不思
議惠
h@u@m請召kha@m計設尼ca救護惠ra@h
T2536_.79.0456b13: 計設
出儀軌云云理性院口傳云。除o@m字眞
T2536_.79.0456b14: 言終加dha@m云云a@hvirah@u@mkha@mcara@hdha@m是遍知
院手迹
T2536_.79.0456b15:
云云
已上今傳云。八字八大童子種子。仍加
T2536_.79.0456b16: 中尊種子dha@m字也。若如理性院傳者。八大
T2536_.79.0456b17: 種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經
T2536_.79.0456b18: 云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺
T2536_.79.0456b19: 童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手
T2536_.79.0456b20: 八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
T2536_.79.0456b21: 押著二頭指屈節上。八字陀羅尼曰如次
第出
T2536_.79.0456b22: 問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎
T2536_.79.0456b23: 答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶zr@i
T2536_.79.0456b24: 如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
T2536_.79.0456b25: 火背以相合。二風屈著二空頭師説也息災天
T2536_.79.0456b26: 變。ma@m五古印内縛在口決敬愛怨人。dha@m蓮花
T2536_.79.0456b27: 師説印八葉師説惡人降伏。@s@tri劍印小劍師云羯
磨會利
T2536_.79.0456b28: 菩薩印
也云云
 准此説三形印又可爾。然今流不
T2536_.79.0456b29: 出印三形不同又印言出同經。次説如
T2536_.79.0456c01: 意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大
T2536_.79.0456c02: 母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶
T2536_.79.0456c03: 印。即説陀羅尼曰。o@mtejejvalasarvarth@asa
T2536_.79.0456c04: dhakasidyasidyacintama@niratnah@u@m。又印言出
T2536_.79.0456c05: 胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。
T2536_.79.0456c06: 又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印
T2536_.79.0456c07: 一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内
T2536_.79.0456c08: 相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
T2536_.79.0456c09: 云云後入
唐傳
言八字
T2536_.79.0456c10: 問。召請撥遣等何乎 答。准前可知之
T2536_.79.0456c11: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師
T2536_.79.0456c12: 子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
T2536_.79.0456c13: 同呪。撥遣准召請諸尊段。八大童子明如
T2536_.79.0456c14: 胎。四明王者降三世大威徳無能勝馬頭明
T2536_.79.0456c15: 可用之
T2536_.79.0456c16: 問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法
T2536_.79.0456c17: 中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四
T2536_.79.0456c18: 法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今
T2536_.79.0456c19: 次第隨四種法用種子不同也。可通四種
T2536_.79.0456c20: 法也
T2536_.79.0456c21:   八字文殊鎭其作法如
次第&T047368;
T2536_.79.0456c22:
T2536_.79.0456c23: 彌勒法
T2536_.79.0456c24: 大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
T2536_.79.0456c25: 昧。一切如來大慈無量悉名彌勒略抄御口
T2536_.79.0456c26: 決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一
T2536_.79.0456c27: 體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
T2536_.79.0456c28: 焉結誦小金剛輪印言云云
T2536_.79.0456c29: 問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。諸
T2536_.79.0457a01: 流大旨同。御口決云。若淺略義。a字菩提心
T2536_.79.0457a02: 爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又
T2536_.79.0457a03: 爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同
T2536_.79.0457a04: 體故。以a字爲種子也。三形塔是又大日
T2536_.79.0457a05: 三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
T2536_.79.0457a06: 可思之。私云。彌勒眞言中。初a字爲
T2536_.79.0457a07: 種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以
T2536_.79.0457a08: a字爲體。即是本不生義○又能知法體不
T2536_.79.0457a09: 生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
T2536_.79.0457a10: 隨彼所應得者而成就云云即是慈中之上
T2536_.79.0457a11: 常喜院圖mai。或a。軌上卷眞言品云。觀遏字
T2536_.79.0457a12: 變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身
T2536_.79.0457a13: 問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何説乎 答。
T2536_.79.0457a14: 本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍
T2536_.79.0457a15: 遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後
T2536_.79.0457a16: 右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後
T2536_.79.0457a17: 右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅
T2536_.79.0457a18: 安内四供。畫像品四隅安外四供之
T2536_.79.0457a19:   畫像品圖 曼荼羅品圖
T2536_.79.0457a20: IMAGE
T2536_.79.0457a21: [IMAGE]
T2536_.79.0457a22: [IMAGE]
T2536_.79.0457a23: [IMAGE]
T2536_.79.0457a24: [IMAGE]
T2536_.79.0457a25: [IMAGE]
T2536_.79.0457a26:   第二院第三重并天等座位如常
T2536_.79.0457a27: 大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心
T2536_.79.0457a28: 本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依
T2536_.79.0457a29: 本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀
T2536_.79.0457b01: 依曼荼羅品歟。御&T047368;云。命云。尊勝彌勒兩
T2536_.79.0457b02: 曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界
T2536_.79.0457b03: 道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界
T2536_.79.0457b04: 道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂
T2536_.79.0457b05: 種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
T2536_.79.0457b06: 勝曼荼羅云云源運隨分不覺也云云命者遍
T2536_.79.0457b07: 智院僧正命也
T2536_.79.0457b08: 問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私
T2536_.79.0457b09: 云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲
T2536_.79.0457b10: 脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
T2536_.79.0457b11: 不降二尊脇士
T2536_.79.0457b12: 問。十卷抄云。右手作説法印異今印乎。
T2536_.79.0457b13: 答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪
T2536_.79.0457b14: 甲上。餘指散伸微屈風幢同卷畫像品云。
T2536_.79.0457b15: 右手作説法印各依一品説也。高尼曼
T2536_.79.0457b16: 荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上
T2536_.79.0457b17: 在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御
T2536_.79.0457b18: 口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
T2536_.79.0457b19: 師釋迦入滅故戴塔也如來入滅
起塔義也
演蜜抄云。觀
T2536_.79.0457b20: 音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故
T2536_.79.0457b21: 是重師徳故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴
T2536_.79.0457b22: 本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重
T2536_.79.0457b23: 親恩故也。孝養父母奉仕師長意也
T2536_.79.0457b24: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0457b25: 初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各
T2536_.79.0457b26: 屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即
T2536_.79.0457b27: 塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用
T2536_.79.0457b28: 也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。
T2536_.79.0457b29: 可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同
T2536_.79.0457c01: 一體習。爲當尊祕事。種子a又此意也。私
T2536_.79.0457c02: 云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子a印塔
T2536_.79.0457c03: 印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
T2536_.79.0457c04: 一體。𡲼嚕左那即慈氏傳法院本願釋云。
T2536_.79.0457c05: 能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天知足
天也
T2536_.79.0457c06: 非法身淨土。密印所標祕趣可知云云此釋
T2536_.79.0457c07: 相叶御口決能居慈尊號毘盧遮那者。
T2536_.79.0457c08: 指儀軌説也。密印所標者。用塔印。祕説也。
T2536_.79.0457c09: 彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正實海
T2536_.79.0457c10: 頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之
T2536_.79.0457c11: 末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同
T2536_.79.0457c12: 者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依
T2536_.79.0457c13: 報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草
T2536_.79.0457c14: 子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。maitreya
T2536_.79.0457c15: 梵名a種子也。覺洞院彌勒法界定印上安
T2536_.79.0457c16: 塔。東南院彌勒以兩手結塔印云云 又印
T2536_.79.0457c17: 此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒
T2536_.79.0457c18: 也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀
T2536_.79.0457c19: 軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種
T2536_.79.0457c20: 也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌
T2536_.79.0457c21: 中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二
T2536_.79.0457c22: 半許離。二風著二火背。以二大捻二火
T2536_.79.0457c23: 上節。開二大來去取意又法身印。如前印。二
T2536_.79.0457c24: 風相背屈二空並押火中文。火開離如先。
T2536_.79.0457c25: 風幢來去取意眞言。納&MT05438;頼怛曩二合怛羅
T2536_.79.0457c26: 二合納莫婀哩二合引也𨁟虜吉底
T2536_.79.0457c27: 濕𨁟二合上引地薩怛𨁟二合
T2536_.79.0457c28: 賀薩怛&T020890;我耶莽賀迦嚕顧迦耶怛濕他
T2536_.79.0457c29: 二合鄔𤙖二合妹怛羅二合莽曩洗妹怛羅二合
T2536_.79.0458a01: 糝婆&MT80616;。妹怛嚕二合納婆&MT80616;莽賀糝也薩𨁟
T2536_.79.0458a02: 二合此眞言前二
印用之
 石山次第前兩印用小呪。
T2536_.79.0458a03: 眞言在別云云指此呪歟。澤抄前法界印。此
T2536_.79.0458a04: 眞言怛濕池已下用之。又根本印瓶印小呪
T2536_.79.0458a05: 又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性
T2536_.79.0458a06: 院但用初瓶印小呪。又有祕説
T2536_.79.0458a07: 問。軌説同如意輪何二尊讃同乎 答。
T2536_.79.0458a08: 御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓
T2536_.79.0458a09: 滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
T2536_.79.0458a10: 云云觀音彌勒同體之證也
T2536_.79.0458a11: 問。召請結界等印言何乎 答。召請大鉤
T2536_.79.0458a12: 義軌中出
別印言
結界不動。字輪觀五大。撥遣通
T2536_.79.0458a13: 撥遣
T2536_.79.0458a14: 石山圖
T2536_.79.0458a15: IMAGE
T2536_.79.0458a16: [IMAGE]
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T2536_.79.0458a22: [IMAGE]
T2536_.79.0458a23: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
T2536_.79.0458a24: o@mmaitreyaasv@ah@a。召請法身風幢
來去召之
請供物加持
T2536_.79.0458a25: 同呪。撥遣准召請矣
T2536_.79.0458a26: 問。今尊四法法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0458b01: 本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅
T2536_.79.0458b02: 罪擧之
T2536_.79.0458b03:   大勝金剛
T2536_.79.0458b04: 此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳
T2536_.79.0458b05: 如次第&T047368;之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛
T2536_.79.0458b06: 薩埵也云云大師釋。十二臂現身者金薩也。
T2536_.79.0458b07: 故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決
T2536_.79.0458b08: 云。一大勝金剛h@u@m十輻金輪。口決云。一字金
T2536_.79.0458b09: 輪佛頂也云云敦抄云。智證圖書此尊大勝
金剛
T2536_.79.0458b10: 愛染王也書付。安置經藏云云私云。樓閣
T2536_.79.0458b11: 經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋
T2536_.79.0458b12: 分明歟
T2536_.79.0458b13: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
T2536_.79.0458b14: 院傳h@u@m智釼。又説va@m率都婆師口云。所持器杖
等隨所求爲三
T2536_.79.0458b15:
 或五古云云高野僧正傳種hr@i@h三蓮花云云
T2536_.79.0458b16: 問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇
T2536_.79.0458b17: 經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十
T2536_.79.0458b18: 二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯
T2536_.79.0458b19: 磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
T2536_.79.0458b20: 白大蓮花寶樓閣經中云不空譯於樓閣中
T2536_.79.0458b21: 畫如來。作説法坐師子座。佛左邊畫金
T2536_.79.0458b22: 剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠
T2536_.79.0458b23: 瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
T2536_.79.0458b24: 畫寶金剛菩薩。四面十六臂○私云。安二
T2536_.79.0458b25: 經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十
T2536_.79.0458b26: 二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩
T2536_.79.0458b27: 地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳
T2536_.79.0458b28: 印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手
T2536_.79.0458b29: 五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自
T2536_.79.0458c01: 利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利
T2536_.79.0458c02: 他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈
T2536_.79.0458c03: 利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋
T2536_.79.0458c04: 迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩
T2536_.79.0458c05: 手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經
T2536_.79.0458c06: 以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三
T2536_.79.0458c07: 十七尊事。如瑜祇抄&T047368;
T2536_.79.0458c08: 問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二
T2536_.79.0458c09: 大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十
T2536_.79.0458c10: 一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖
T2536_.79.0458c11: 増四十手約所持三形云四十手。合掌手
T2536_.79.0458c12: 寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故
T2536_.79.0458c13: 知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。
T2536_.79.0458c14: h@u@m字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金
T2536_.79.0458c15: 剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺
T2536_.79.0458c16: 坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首
T2536_.79.0458c17: 有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於
T2536_.79.0458c18: 十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。
T2536_.79.0458c19: 第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右
T2536_.79.0458c20: 持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。
T2536_.79.0458c21: 左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手
T2536_.79.0458c22: 智拳。左執法輪又大聖御前勝金剛寶。
T2536_.79.0458c23: 身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。
T2536_.79.0458c24: 右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄
T2536_.79.0458c25: 色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。
T2536_.79.0458c26: 身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施
T2536_.79.0458c27: 無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色
T2536_.79.0458c28: 輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
T2536_.79.0458c29: 等無量聖衆前後圍繞云云
T2536_.79.0459a01: 問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘
T2536_.79.0459a02: 又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心
T2536_.79.0459a03: 與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一
T2536_.79.0459a04: 切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。
T2536_.79.0459a05: 勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢
T2536_.79.0459a06: 也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之
T2536_.79.0459a07: 法故。今尊迴慈悲平等之&MT05726;。以定惠四攝之
T2536_.79.0459a08: 鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金
T2536_.79.0459a09: 剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金
T2536_.79.0459a10: 剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶
T2536_.79.0459a11: 財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召
T2536_.79.0459a12: 於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義
T2536_.79.0459a13: 也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。
T2536_.79.0459a14: 大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故
T2536_.79.0459a15: 號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨
T2536_.79.0459a16: 之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲
T2536_.79.0459a17: 衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺
T2536_.79.0459a18: 遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經
T2536_.79.0459a19: 迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳
T2536_.79.0459a20: 被下印言之威力。方便加持速令一切有
T2536_.79.0459a21: 情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是
T2536_.79.0459a22: 故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者
T2536_.79.0459a23: 表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
T2536_.79.0459a24: 界之敬愛者以慈悲爲本也云云
T2536_.79.0459a25: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印一明也。
T2536_.79.0459a26: 先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
T2536_.79.0459a27: 明印相。明出經中次本三昧耶印。小
T2536_.79.0459a28: hemadharmma云大勝金剛印。二羽内縛。出
T2536_.79.0459a29: 二中同合云云瑜祇經云。金剛最勝心。内
T2536_.79.0459b01: 堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心
T2536_.79.0459b02: &T047368;云。印相如頂者。謂釼形也云云理性院
T2536_.79.0459b03: 流云。或師説釼形云云但此説自流不用之
T2536_.79.0459b04: 云云當流用釼形也。野決此外四佛四
T2536_.79.0459b05: 智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見」
T2536_.79.0459b06: 四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。
T2536_.79.0459b07: 金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌
T2536_.79.0459b08: 中。眞言曰。o@mva@mjrasadv@akozah@u@m 寶菩薩
T2536_.79.0459b09: 印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。o@mvajra
T2536_.79.0459b10: ratnakozatr@a@h 法菩薩印。左手持花。右手作
T2536_.79.0459b11: 開敷勢。眞言曰。o@mvajradharmmakozahr@i@h 業菩
T2536_.79.0459b12: 薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。o@mva
T2536_.79.0459b13: jrakarmakozaa@h
T2536_.79.0459b14:   已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也
T2536_.79.0459b15: 次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。o@mva
T2536_.79.0459b16: jra sa tva ko za jaH+jaH oM va jra tna pa za hUM oM va
T2536_.79.0459b17: jradharmasphu@t@uva@mo@mvajrakarmakha@t@uho@h
T2536_.79.0459b18:   已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
T2536_.79.0459b19: 次妙吉祥菩薩印明金界三摩耶
會利菩薩印
 o@mvajrasatva
T2536_.79.0459b20: t@ik@smah@u@m
T2536_.79.0459b21: 次金剛輪菩薩印小金剛
輪印
 o@mvajracakrah@u@mja@hh@u@m
T2536_.79.0459b22: va@mho@hh@u@m
T2536_.79.0459b23:   已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智
T2536_.79.0459b24: 拳・二手餘十手所持三形印言也。理性院
T2536_.79.0459b25: 流此印言第三加持時加用之。又金剛吉
T2536_.79.0459b26: 祥・破宿曜・成就一切三箇印言加用之。又
T2536_.79.0459b27: 振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。
T2536_.79.0459b28: 云云
T2536_.79.0459b29: 問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛
T2536_.79.0459c01: 摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。o@mvajra
T2536_.79.0459c02: satvakozah@u@m等也
T2536_.79.0459c03: 問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何
T2536_.79.0459c04: 云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。
T2536_.79.0459c05: 大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野
T2536_.79.0459c06: 決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業
T2536_.79.0459c07: 印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥
T2536_.79.0459c08: 金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明
T2536_.79.0459c09: 加用之
T2536_.79.0459c10: 問。不出結界言乎
T2536_.79.0459c11: 問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
T2536_.79.0459c12: 遍大勝金剛尊。
又本尊界會大勝尊
三十七尊諸聖衆。寶
T2536_.79.0459c13: 心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜
T2536_.79.0459c14: 問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大
T2536_.79.0459c15: 勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪
T2536_.79.0459c16: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0459c17: 界降三世。字輪觀ava@mrahakha@m。撥遣通撥遣。
T2536_.79.0459c18: 理性院流云。召請佛部心印言加eheki
T2536_.79.0459c19: 句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如
T2536_.79.0459c20: 常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端
T2536_.79.0459c21: 挑花隨mu@h投之。o@mmah@avajra@s@n@i@sabudv@avodhi
T2536_.79.0459c22: satvamu@h
T2536_.79.0459c23: 問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪
T2536_.79.0459c24: 王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一
T2536_.79.0459c25: 切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
T2536_.79.0459c26: 護身御加持等用之此意歟 歸命o@m@tr@u@m
T2536_.79.0459c27: varttasv@ah@a尊勝無畏軌出。通佛頂呪o@mtr@u@mh@u@m
T2536_.79.0459c28: pha@t若是辨事佛頂眞言歟
T2536_.79.0460a01: 問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
T2536_.79.0460a02: 部主理性院云。或義部主佛眼。zr@i寶殊。
T2536_.79.0460a03: 尊形如本印又五古印。有口傳明o@mvajra
T2536_.79.0460a04: zr@iyesv@ah@a。又云。成佛眼zr@i五古杵。形如天
T2536_.79.0460a05: 女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩
T2536_.79.0460a06: 提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
T2536_.79.0460a07: 小指開立如五古杵形圓行傳 本尊段。自加
T2536_.79.0460a08: 持印。内縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印
T2536_.79.0460a09: 同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
T2536_.79.0460a10: 召請
T2536_.79.0460a11: 問。今法四法本誓中何等乎 答。小集仁録
T2536_.79.0460a12: 中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
T2536_.79.0460a13: 修之云云
T2536_.79.0460a14:   隨求法密號。與
願金剛
T2536_.79.0460a15: 問。此菩薩種子三形何等乎 答。pra梵篋。理
T2536_.79.0460a16: 性院傳如上。又説h@u@m五古或三古勸修寺傳pra
T2536_.79.0460a17: h@u@m梵篋云云
T2536_.79.0460a18: 問觀中尊形手臂如何 答。如次第出。諸流
T2536_.79.0460a19: 大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。
T2536_.79.0460a20: 持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并
T2536_.79.0460a21: 禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此
T2536_.79.0460a22: 菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。
T2536_.79.0460a23: 左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟
T2536_.79.0460a24: 相違歟
T2536_.79.0460a25: 問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀
T2536_.79.0460a26: 音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
T2536_.79.0460a27: 隨求菩薩觀音別名也云云此説不審。觀音
T2536_.79.0460a28: 院内觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。
T2536_.79.0460a29: 又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音
T2536_.79.0460b01: 部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
T2536_.79.0460b02: 大隨求無能勝等大明王但理性院。隨求菩
T2536_.79.0460b03: 薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆又雖非觀音。
T2536_.79.0460b04: 觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳
T2536_.79.0460b05: 問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性
T2536_.79.0460b06: 院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨
T2536_.79.0460b07: 心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
T2536_.79.0460b08: 文句異不空經軌也。不空軌云。唵跛羅跛
T2536_.79.0460b09: 羅三跋羅三跋羅如來智心
利益衆生
印捺哩二合
T2536_.79.0460b10: 尾戍馱&T058676;吽嚕嚕左黎心佛及衆生
是三無差別
娑婆
T2536_.79.0460b11:
引成就
云云
野決云。惠刀印無所不至印一様
T2536_.79.0460b12: 也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌説同。無
T2536_.79.0460b13: 所不至蓮掌起小野僧正云。大隨求根本印
T2536_.79.0460b14: 内五古avirah@u@mkha。勸修寺梵篋印用隨
T2536_.79.0460b15: 求眞言。澤抄云師説va@m率都婆在口傳印五
T2536_.79.0460b16: 古。言隨心眞言云云常喜院同今次第印言
T2536_.79.0460b17: 也。石山内供傳又同
T2536_.79.0460b18: 問。隨求八印振鈴次用之云云其用様如何耶
T2536_.79.0460b19:   答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日
T2536_.79.0460b20: 印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
T2536_.79.0460b21: 澤三十尊印言畢。用八印言也云云若就別
T2536_.79.0460b22: 行者。用本尊加持印明可宜歟。勸修寺
T2536_.79.0460b23: 流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用
T2536_.79.0460b24: 之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五
T2536_.79.0460b25: 古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小
T2536_.79.0460b26: 呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞
T2536_.79.0460b27: 言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切
T2536_.79.0460b28: 如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第
T2536_.79.0460b29: 四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐
T2536_.79.0460c01: 云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵
T2536_.79.0460c02: 云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來
T2536_.79.0460c03: 法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。
T2536_.79.0460c04: 第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩
T2536_.79.0460c05: 抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言
T2536_.79.0460c06: 印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總
T2536_.79.0460c07:
T2536_.79.0460c08:   私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印
T2536_.79.0460c09: 言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪
T2536_.79.0460c10: 也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
T2536_.79.0460c11: 流有略眞言小呪。宜歟云云此八印言。印
T2536_.79.0460c12: 出印相布觀門。言出經及軌也
T2536_.79.0460c13: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0460c14: 界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。
T2536_.79.0460c15: 左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三
T2536_.79.0460c16: 反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼
T2536_.79.0460c17: 嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥
T2536_.79.0460c18: 遣通印言
T2536_.79.0460c19: 問。大疏云。無能勝釋迦眷屬云云既羯磨部尊
T2536_.79.0460c20: 也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎 答。
T2536_.79.0460c21: 隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼
T2536_.79.0460c22: 仍用之歟
T2536_.79.0460c23: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵
T2536_.79.0460c24: 篋印隨心眞言。召請同印。h@u@mrurucalesv@ah@a
T2536_.79.0460c25: 諸供物同呪。加持物o@mpravajrakarasv@ah@a
T2536_.79.0460c26: 遣准召請
T2536_.79.0460c27: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0460c28: 中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中
T2536_.79.0460c29: 如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息
T2536_.79.0461a01: 災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災
T2536_.79.0461a02: 敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法
T2536_.79.0461a03: 必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
T2536_.79.0461a04: 爲産生修此法也云云
T2536_.79.0461a05:   地藏法
T2536_.79.0461a06: 問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧
T2536_.79.0461a07: &T047368;中。出六地藏種字同ha字也。三形別。
T2536_.79.0461a08: 未見經軌本説又種子異説。 hakvah@ao@m
T2536_.79.0461a09: ha@mha@h
T2536_.79.0461a10: 問此尊種子三形何等乎 答。ha寶幢。勸修
T2536_.79.0461a11: hai蓮花上幢幡。宗命傳ha@m金剛幢或
T2536_.79.0461a12: 鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
T2536_.79.0461a13: 成就院ha金剛幢或如意寶幢云云大師台藏
T2536_.79.0461a14: 次第地藏旗
T2536_.79.0461a15: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。道場觀
T2536_.79.0461a16: 壇上有hr@i@h字成蓮花臺。其上有ha字變
T2536_.79.0461a17: 成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相
T2536_.79.0461a18: 著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左
T2536_.79.0461a19: 手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化
T2536_.79.0461a20: 強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六
T2536_.79.0461a21: 道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
T2536_.79.0461a22: 云云薄草子中
捽之
 理性院次第云。無量恒河
T2536_.79.0461a23: 沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化
T2536_.79.0461a24: 云云儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手
T2536_.79.0461a25: 持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居
T2536_.79.0461a26: 坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
T2536_.79.0461a27: 莖。右手如先。令安坐九品蓮臺九品者
九重歟
T2536_.79.0461a28: 云。儀軌初説比丘形。後説著天冠菩薩形
T2536_.79.0461a29: 也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後
T2536_.79.0461b01: 説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門
T2536_.79.0461b02: 相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界
T2536_.79.0461b03: 幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也
T2536_.79.0461b04: 問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
T2536_.79.0461b05: 十卷抄云。六地藏 第一地獄道白色或本
肉色
T2536_.79.0461b06: 蓮花印左手蓮花。其上童子
頭并幢。右手月輪
梵號。尾薩嚩鉢哩布
T2536_.79.0461b07: 羅迦 第二餓鬼道白色或肉色赤蓮花印左蓮花。
其上三
T2536_.79.0461b08: 胡寶殊。
右施無畏
梵號。羅怛曩迦羅 第三畜生道白色
T2536_.79.0461b09: 或肉色赤蓮花印左蓮花。其上輪寶
右手有胸意
梵號。羅怛曩
T2536_.79.0461b10: 幡尼 第四修羅道白色或肉色赤蓮花印左蓮
花。
T2536_.79.0461b11: 其上釼。
右施無畏
梵號。馱羅抳馱羅髯 第五人道白色
T2536_.79.0461b12: 或肉色青蓮花印左蓮花。其
上印右上
梵號 第六天道
T2536_.79.0461b13: 或肉色赤蓮華印左蓮花。其上羯磨大日處
三昧。日輪之内有日也
梵號。
T2536_.79.0461b14: 怛羅荼也捨也
T2536_.79.0461b15: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0461b16: 初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢
T2536_.79.0461b17: 也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白
T2536_.79.0461b18: 幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義
T2536_.79.0461b19: 二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與
T2536_.79.0461b20: 衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後
T2536_.79.0461b21: 一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
T2536_.79.0461b22: 第二印異今印。虚合開申二空著風側
T2536_.79.0461b23: 勸修寺唯用初印言宗命用二箇印言。第
T2536_.79.0461b24: 二印如本次第鉢印也。今用頸次第也。
T2536_.79.0461b25: 寶心傳用初一印言也
T2536_.79.0461b26: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0461b27: 界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印
T2536_.79.0461b28: 言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭
T2536_.79.0461b29: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧
T2536_.79.0461c01: 耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭
T2536_.79.0461c02: 召之。明同。諸供物加持物hahahavisama
T2536_.79.0461c03: ye明。加持物同呪。撥遣准召請
T2536_.79.0461c04:   石山圖
T2536_.79.0461c05: IMAGE
T2536_.79.0461c06: [IMAGE]
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T2536_.79.0461c12: [IMAGE]
T2536_.79.0461c13: [IMAGE]
T2536_.79.0461c14: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0461c15: 誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
T2536_.79.0461c16: 第息災増益敬愛修之云云御口決云。爲滅
T2536_.79.0461c17: 罪福徳菩提修之云云
T2536_.79.0461c18:   轉法輪
T2536_.79.0461c19: 問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙
T2536_.79.0461c20: 上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩
T2536_.79.0461c21: 以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
T2536_.79.0461c22: 法。故名轉法輪大莊嚴經十一云。爾時衆
T2536_.79.0461c23: 中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有
T2536_.79.0461c24: 千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪
T2536_.79.0461c25: 玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
T2536_.79.0461c26: 彼菩薩持此輪寶奉獻如來菩提心義第
T2536_.79.0461c27: 五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標
T2536_.79.0462a01: 一實佛智具八法身私云。今次第道場觀
T2536_.79.0462a02: 三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義倶
T2536_.79.0462a03: 可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
T2536_.79.0462a04: h@u@m字成八輻金輪或千輻輪變成金剛輪轉
T2536_.79.0462a05: 法輪菩薩云云
T2536_.79.0462a06: 問。何故此法主調伏乎 答。此法由來爲
T2536_.79.0462a07: 摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。
T2536_.79.0462a08: 世尊我今爲欲未來末法之時護國王及
T2536_.79.0462a09: 護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密
T2536_.79.0462a10: 摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。
T2536_.79.0462a11: 内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆
T2536_.79.0462a12: 即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍
T2536_.79.0462a13: 八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。
T2536_.79.0462a14: 令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
T2536_.79.0462a15: 除災禍令安樂
T2536_.79.0462a16: 問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎
T2536_.79.0462a17: 答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義
T2536_.79.0462a18: 也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。
T2536_.79.0462a19: 本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜
T2536_.79.0462a20: 愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
T2536_.79.0462a21: 可思之
T2536_.79.0462a22: 問。此法以何尊爲本尊乎 答。諸流説不
T2536_.79.0462a23: 同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊
T2536_.79.0462a24: 也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。
T2536_.79.0462a25: 此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
T2536_.79.0462a26: 菩薩此二傳實義無違。大輪金剛是彌
T2536_.79.0462a27: 勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。
T2536_.79.0462a28: 師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之云云
T2536_.79.0462a29: 私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧
T2536_.79.0462b01: 都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕
T2536_.79.0462b02: 云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
T2536_.79.0462b03: 令輪也云云當流專依此傳也。敦抄同之。
T2536_.79.0462b04: 澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩
T2536_.79.0462b05: 爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
T2536_.79.0462b06: 勒也。可用慈心三昧也云云 仍彌勒爲本
T2536_.79.0462b07: 尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉
T2536_.79.0462b08: 法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒
T2536_.79.0462b09: 爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能
T2536_.79.0462b10: 勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。
T2536_.79.0462b11: 七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
T2536_.79.0462b12: 法輪菩薩以之爲説云云 覺禪抄云。師云。
T2536_.79.0462b13: 儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。
T2536_.79.0462b14: 雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
T2536_.79.0462b15: 金剛彌勒忿怒身自性輪彌勒。教令
輪大輪金剛也
仍二尊無相
T2536_.79.0462b16: 違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝云云私云。加
之理趣
T2536_.79.0462b17: 釋云。入大輪如來者。是
纔發意菩薩之異名也。文
 朗澄&T047368;云。謂釋迦之法
T2536_.79.0462b18: 末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛
T2536_.79.0462b19: 法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三
T2536_.79.0462b20: 昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三
T2536_.79.0462b21: 昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
T2536_.79.0462b22: 以此尊可爲本尊也云云寶心流口決云。
T2536_.79.0462b23: 轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野
T2536_.79.0462b24: 僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様
T2536_.79.0462b25: 様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七
T2536_.79.0462b26: 處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加
T2536_.79.0462b27: 持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印
T2536_.79.0462b28: 明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神
T2536_.79.0462b29: 將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
T2536_.79.0462c01: 降伏三世怨故
以爲名也
 三摩地勅語十六大護五類諸
T2536_.79.0462c02: 則示難事
令祈請矣
次結大心印。十字佛頂眞言
T2536_.79.0462c03: 七反誦之。則幢念誦百八反云云此法行義以
T2536_.79.0462c04: 之爲要。更不可用別本尊云云又云。或彌
T2536_.79.0462c05: 勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或
T2536_.79.0462c06: 大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法
T2536_.79.0462c07: 輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本
T2536_.79.0462c08: 尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
T2536_.79.0462c09: 本尊。理可然或金剛手爲本尊。是與降三
T2536_.79.0462c10: 世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。
T2536_.79.0462c11: 今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類
T2536_.79.0462c12: 諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央
T2536_.79.0462c13: 爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
T2536_.79.0462c14: 爲本尊。金輪爲中尊也云云敦抄云。或傳
T2536_.79.0462c15: 云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉
T2536_.79.0462c16: 是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧
一切魔菩薩是慈氏尊也。云云
玄祕抄云。以大
T2536_.79.0462c17: 輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩
T2536_.79.0462c18: 分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明
T2536_.79.0462c19: 王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本
T2536_.79.0462c20: 尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
T2536_.79.0462c21: 義更無違。然前説勝。是師資相承傅也云云
T2536_.79.0462c22: 私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。
T2536_.79.0462c23: 中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。
T2536_.79.0462c24: 曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本
T2536_.79.0462c25: 尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承
T2536_.79.0462c26: 奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之
T2536_.79.0462c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。
T2536_.79.0462c28: 敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或stryi
T2536_.79.0462c29: 大金剛輪
爲本尊也
ca蓮花上金剛輪就轉輪爲本
尊出之
T2536_.79.0463a01: yu迅疾時。勸修寺yu軍持彌勒爲
本尊也
宗命傳
T2536_.79.0463a02: 同敦抄。寶心傳十二輻輪不動爲
本尊
澤抄種h@u@m
T2536_.79.0463a03: 三八輻或千輻倶輪端劍形也
T2536_.79.0463a04: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小
T2536_.79.0463a05: 金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小
T2536_.79.0463a06: 輪印言許玄祕云。印明小金剛輪。又云。
T2536_.79.0463a07: 大金剛輪印明云云澤抄云。本尊二種印言
T2536_.79.0463a08: 剛輪爲小呪以大
金剛輪爲大呪
或次降三世如常。或次十
T2536_.79.0463a09: 字佛頂内縛二風拄二空背。口傳云。@s@n@i@sa下加bhr@u@m
o@mvajrasatv@a@s@n@i@sah@u@m@t也。但番僧小呪不加
T2536_.79.0463a10: 裏云。復三種印言用否任意。若用三種
T2536_.79.0463a11: 倶可用之云云妙抄云。大妙金剛經法花軌
T2536_.79.0463a12: 中。以小金剛輪印爲轉法輪印云云或次
T2536_.79.0463a13: 十六大護等用大鉤召
印言
T2536_.79.0463a14: 問伴僧呪何等乎 答。十字佛頂呪也。敦抄
T2536_.79.0463a15: 云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪云云
T2536_.79.0463a16: 私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命
T2536_.79.0463a17: &T047368;云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加
T2536_.79.0463a18: 持呪。源運大威徳眞言爲御加持呪澤抄
T2536_.79.0463a19: 云。後加持小金剛輪伴僧同。或説大阿闍梨
T2536_.79.0463a20: 大金剛輪若三世或説後加持呪用
降三世。云云
T2536_.79.0463a21: 問。勸請發願句如何 答。如次第出。密密唱
T2536_.79.0463a22: 之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
T2536_.79.0463a23: 又説摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神云云
T2536_.79.0463a24: 澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬
T2536_.79.0463a25: 本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬云云
T2536_.79.0463a26: 理性院云。本尊界會五類一切威徳天。十六
T2536_.79.0463a27: 大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權
T2536_.79.0463a28: 實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降
T2536_.79.0463a29: 臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情
T2536_.79.0463b01: 恒受樂。發願准之
T2536_.79.0463b02: 問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦
T2536_.79.0463b03: 云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼
T2536_.79.0463b04: 荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
T2536_.79.0463b05: 理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉
T2536_.79.0463b06: 懸佛眼曼荼羅是轉法輪菩薩大
輪明王之故也
 私云。大輪明
T2536_.79.0463b07: 王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形
T2536_.79.0463b08: 像是同。印言同用小金剛輪云云勸修寺傳
T2536_.79.0463b09: 云。増邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼
T2536_.79.0463b10: 荼祕呪示之云云 私云。本尊曼荼羅中央彌
T2536_.79.0463b11: 勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角内四供。
T2536_.79.0463b12: 第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護
T2536_.79.0463b13: 圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
T2536_.79.0463b14: 多院此御筆佛眼曼荼羅轉法
輪菩薩也。云云。未詳
 或金輪曼荼羅用
T2536_.79.0463b15: 之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之云云
T2536_.79.0463b16: 醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼
T2536_.79.0463b17: 羅有之
T2536_.79.0463b18: 問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。
T2536_.79.0463b19: 但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
T2536_.79.0463b20: 枳子カラタチミ也。入蘇油引生鹽者。潮指
T2536_.79.0463b21: 引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入
T2536_.79.0463b22: 水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用
T2536_.79.0463b23: 之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
T2536_.79.0463b24: 佛供云云朱付云。四角各各干棗二坏蓮根
T2536_.79.0463b25: 二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并
T2536_.79.0463b26: 木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓
T2536_.79.0463b27: 子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木
T2536_.79.0463b28: 菓也。檀木苦練木者アフチ木也
T2536_.79.0463b29: 問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥
T2536_.79.0463c01: 種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
T2536_.79.0463c02: 云。鬼臼カラスアフキ云云鬼箭者亦云赤
T2536_.79.0463c03: 箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名如良
T2536_.79.0463c04: 須阿布波。多作夜干字云云或和名鬼臼又
T2536_.79.0463c05: 云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カ
T2536_.79.0463c06: ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
T2536_.79.0463c07: 也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢云云肝心抄
T2536_.79.0463c08: 云。別藥巴豆花石木蓮根也勅豆丸棗模桝
T2536_.79.0463c09: 枳子水精指柘榴也相應物白芥子附子鐵末酢
T2536_.79.0463c10: 五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻云云權僧正御
房支度也
T2536_.79.0463c11: 抄云。別藥事水精指石呂花石木蓮根引生鹽
T2536_.79.0463c12: 潮。已上物法不成時入器細末塗佛供云云
T2536_.79.0463c13: 常不用之。不知承仕。件供不用人料也
T2536_.79.0463c14: 云云引鹽或加蘇油云云此説吉也。相應物
T2536_.79.0463c15: 附子鐵末和鹽芥子。次用之云云又乳木命木
T2536_.79.0463c16: 用之。師説松木云云金寶云。有人云。以栖爲
T2536_.79.0463c17: 乳木云云
T2536_.79.0463c18: 問。別香等用様如何 答。祕本裏云。安息香
T2536_.79.0463c19: 麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香細末
T2536_.79.0463c20: 丸香并散香可入加也。藥種巴豆花石木
T2536_.79.0463c21: 蓮根勅豆丸干棗模桝枳子水精指柘榴已上五
T2536_.79.0463c22: 種別藥入一器可用藥種也。相應物鐵末
T2536_.79.0463c23: 等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細
T2536_.79.0463c24: 末和合用之
T2536_.79.0463c25: 問。銅筒并立檀方如何 答。如次第&T047368;之。
T2536_.79.0463c26: 妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。
T2536_.79.0463c27: 身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
T2536_.79.0463c28: 銅中。是小野極祕事云云或人云。取等身事
T2536_.79.0463c29: 九寸云云是所生等身也云云金寶云。同之。
T2536_.79.0464a01: 但左足下書怨敵姓名云云澤抄云。幢事本説
苦練
T2536_.79.0464a02: 木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅
如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也
彼幢迴於二
T2536_.79.0464a03: 計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三
T2536_.79.0464a04: 大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
T2536_.79.0464a05: 蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪o@mvajra
satv@a@s@n@i
T2536_.79.0464a06: @sah@u@mbhr@u@m@t十字外
tr@u@m字爲説也
ao@m字向行人前也輪齊中
a
T2536_.79.0464a07: 也。口決也。輪齊本體
o@m字。加a字也
又幢中入白紙若絹。畫怨
T2536_.79.0464a08: 家形本法五尺
或七寸
於兩足怨家性名&T047368;左姓
右名
T2536_.79.0464a09: 又畫行役神像五頭天王也
一肘量也
而令踏怨家頭
T2536_.79.0464a10: 又畫不動尊像而令踏其腹中也此等最極祕
事。努能能
T2536_.79.0464a11: 可隱
便
幢行法之時。安壇覆紙也餘時取納之
T2536_.79.0464a12: 云云件怨家形。結願之時入爐火燒之五頭
天王
T2536_.79.0464a13: 不動不可燒。可切
放歟。尤可用心也
裏云。畫怨家臥形。頭五頭
T2536_.79.0464a14: 天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓
T2536_.79.0464a15: 名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施
T2536_.79.0464a16: 主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形
T2536_.79.0464a17: 足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨
T2536_.79.0464a18: 家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
T2536_.79.0464a19: 大護云云澤抄彫透云云又澤筒迴二計上。
T2536_.79.0464a20: 十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫
T2536_.79.0464a21: 之也。而玄祕圖計。上彫法護乃至廣目五藥
T2536_.79.0464a22: 叉。次下彫阿陀薄乃至持明五藥叉。其下彫
T2536_.79.0464a23: 三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤
T2536_.79.0464a24: 抄輪端書迴十字。o@m字書輪齊也。理性院
T2536_.79.0464a25: 以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終@t
T2536_.79.0464a26: 字書輪齊也。一輪*間二字並書。若vajra
T2536_.79.0464a27: satva@s@n@i也。不加bhr@u@m字也。彼&T047368;云。古本下
T2536_.79.0464a28: 輪齊中書a字雖然如蓋@t字下輪可書
T2536_.79.0464a29: 云云澤抄上下書a字。o@m字重書歟。今次
T2536_.79.0464b01: 第意a字書上下蓋輪齊。加bhr@u@m字輪迴可
T2536_.79.0464b02: 書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨
T2536_.79.0464b03: 家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其
T2536_.79.0464b04: 姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天
T2536_.79.0464b05: 王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。
T2536_.79.0464b06: 施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
T2536_.79.0464b07: 不顯云云私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼
T2536_.79.0464b08: 也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓
T2536_.79.0464b09: 名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難
T2536_.79.0464b10: 也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
T2536_.79.0464b11: 輪輻間又筒立壇事。鈴後立。如次第破
T2536_.79.0464b12: 之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在
T2536_.79.0464b13: 壇中央既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自
T2536_.79.0464b14: 可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿
T2536_.79.0464b15: 吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也
T2536_.79.0464b16: 問。施主像納筒中如何 答。西南院&T047368;云。
T2536_.79.0464b17: 古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
T2536_.79.0464b18: 害之思也云云今案之。御産之時若被修
T2536_.79.0464b19: 之者。可納施主形歟。是則以古人一義令
T2536_.79.0464b20: 對順當時之便宜歟云云
T2536_.79.0464b21:
T2536_.79.0464b22: 玄祕十六大護像
T2536_.79.0464b23:
T2536_.79.0464b24: 蓋圖
T2536_.79.0464b25:
T2536_.79.0464b26: 報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十
T2536_.79.0464b27: 六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合
T2536_.79.0464b28: 目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方
T2536_.79.0464b29: 自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛
T2536_.79.0464c01: 頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也
T2536_.79.0464c02: 蓋尻面書梵字様
T2536_.79.0464c03: 報恩院筒蓋尻圖
T2536_.79.0464c04:   筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字ニテ
同堺打之。釘也
T2536_.79.0464c05: IMAGE
T2536_.79.0464c06: [IMAGE]
T2536_.79.0464c07: [IMAGE]
T2536_.79.0464c08: [IMAGE]
T2536_.79.0464c09: [IMAGE]
T2536_.79.0464c10: [IMAGE]
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T2536_.79.0464c14: [IMAGE]
T2536_.79.0464c15: [IMAGE]
T2536_.79.0464c16:   此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
T2536_.79.0464c17: 院時勝|被進喜多院御室。今一師
T2536_.79.0464c18: 資相承報恩院有之
T2536_.79.0464c19: 毘首羯磨藥叉vizokarmayak@sa
T2536_.79.0464c20: 劫比羅〃〃havira〃〃
T2536_.79.0464c21: 法護〃〃 dharmajra〃〃
T2536_.79.0464c22: 肩目〃〃 ka@mmu@h〃〃
T2536_.79.0464c23: 廣目〃〃 haaa@h〃〃
T2536_.79.0464c24: 護軍〃〃 huku〃〃
T2536_.79.0464c25: 珠賢〃〃 zoka@m〃〃
T2536_.79.0464c26: 滿賢〃〃 ma@mka@m〃〃
T2536_.79.0464c27: 持明〃〃 dima@m〃〃
T2536_.79.0464c28: 阿吒縛倶〃〃 a@tavaku〃〃
T2536_.79.0465a01: 縛蘇枳龍王 vasukinagada
T2536_.79.0465a02: 蘇摩那龍王 sumana〃〃
T2536_.79.0465a03: 補沙毘摩天龍王 puzavima〃〃
T2536_.79.0465a04: 訶利帝大天后 haritemah@adevahu@m
T2536_.79.0465a05: 翳羅縛嗟大天后 eravamah@ade〃〃
T2536_.79.0465a06: 雙目大天后 sama@hmah@ade〃〃
T2536_.79.0465a07:   次實繼座主自筆本書之了
T2536_.79.0465a08: 予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見
T2536_.79.0465a09: 之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此
T2536_.79.0465a10: 續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像
T2536_.79.0465a11: 墨書。右足下以朱vauve阿毘舍迦吽發吒
T2536_.79.0465a12: 横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義
T2536_.79.0465a13: 歟又筒底香藥捻入之。西南&T047368;云。或
T2536_.79.0465a14: 最祕口云。筒中可入香安息麝香甲香
青木香丁子
附子
昌蒲
T2536_.79.0465a15: 鬼臼鬼箭
射巴豆
結護之後爲施主之護也云云又予理
T2536_.79.0465a16: 性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性
T2536_.79.0465a17: 院筒銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十
T2536_.79.0465a18: 六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以
T2536_.79.0465a19: 小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日&T047368;
T2536_.79.0465a20: 云云又觀俊法印時被造銅筒。十六護等
T2536_.79.0465a21: 打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦
T2536_.79.0465a22: 練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒
T2536_.79.0465a23: 内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。
T2536_.79.0465a24: 梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加bhr@u@m書之
T2536_.79.0465a25: 中書a字也。又尻内書八輻輪。八輻間十
T2536_.79.0465a26: 字佛頂呪除pha@t順旋書八字也。筒表以
T2536_.79.0465a27: 染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之
T2536_.79.0465a28:
T2536_.79.0465b01:   蓋内
T2536_.79.0465b02: IMAGE
T2536_.79.0465b03: [IMAGE]
T2536_.79.0465b04: [IMAGE]
T2536_.79.0465b05: [IMAGE]
T2536_.79.0465b06: [IMAGE]
T2536_.79.0465b07: [IMAGE]
T2536_.79.0465b08: [IMAGE]
T2536_.79.0465b09: [IMAGE]
T2536_.79.0465b10: 尻内
T2536_.79.0465b11: IMAGE
T2536_.79.0465b12: [IMAGE]
T2536_.79.0465b13: [IMAGE]
T2536_.79.0465b14: [IMAGE]
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T2536_.79.0465b16: [IMAGE]
T2536_.79.0465b17: [IMAGE]
T2536_.79.0465b18: [IMAGE]
T2536_.79.0465b19: [IMAGE]
T2536_.79.0465b20: [IMAGE]
T2536_.79.0465b21: 私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六
T2536_.79.0465b22: 寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又
T2536_.79.0465b23: 儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
T2536_.79.0465b24: 指。周圍八指。削令極圓然今金剛筒玄祕
T2536_.79.0465b25: 蓋圖等符合若七分爲一指者。長増八
T2536_.79.0465c01: 寸。周圍量亦廣歟。可尋決之
T2536_.79.0465c02: 問。就十八道。行時何故用四無量觀乎
T2536_.79.0465c03: 答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。
T2536_.79.0465c04: 違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十
T2536_.79.0465c05: 八道不用此觀。今加用之
T2536_.79.0465c06: 問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕
T2536_.79.0465c07: 云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪
T2536_.79.0465c08: 王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛
T2536_.79.0465c09: 明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
T2536_.79.0465c10: 輪。左手持一獨古金剛杵或六臂。理趣經
T2536_.79.0465c11: 轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼
T2536_.79.0465c12: 荼羅。圖在之七集
内供
云。曼荼羅菩薩黒色忿怒
T2536_.79.0465c13: 形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次
T2536_.79.0465c14: 左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
T2536_.79.0465c15: 左第三手持輪理趣會
圖同之
圖位云。曼荼羅菩
T2536_.79.0465c16: 薩黒色忿怒形。而上三眼鬚髮上擧如炎。六
T2536_.79.0465c17: 臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持
T2536_.79.0465c18: &T037992;。左一手取獨&T037992;。端突立座上。右手申
T2536_.79.0465c19: 開執劍。左手持輪或青色
已上
敦云。大輪明王三
T2536_.79.0465c20: 目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二
T2536_.79.0465c21: 執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
T2536_.79.0465c22: 三手結金剛輪印置頂上云云私云。印契持
T2536_.79.0465c23: 物等雖同。一二三左右相違薄草子大輪
T2536_.79.0465c24: 金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手
T2536_.79.0465c25: 執三古杵澤抄像同之。但右金剛拳安腰
T2536_.79.0465c26: 也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手
T2536_.79.0465c27: 持蓮上安八輻輪也
T2536_.79.0465c28: 問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。
T2536_.79.0465c29: 野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩
T2536_.79.0466a01: 部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
T2536_.79.0466a02: 念也。不能圖像云云第三院外四供四攝位
T2536_.79.0466a03: 安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始
T2536_.79.0466a04: 毘首羯磨自前右迴一方四箇各可安之。
T2536_.79.0466a05: 自餘神祇等任各各位住此位。可思之
T2536_.79.0466a06: 問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除
T2536_.79.0466a07: 降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動
T2536_.79.0466a08: 安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。
T2536_.79.0466a09: 替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上
T2536_.79.0466a10: pra字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○
T2536_.79.0466a11: 降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四
T2536_.79.0466a12: 供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
T2536_.79.0466a13: 三重十六大護八方圍繞云云理趣釋云。若修
T2536_.79.0466a14: 金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。
T2536_.79.0466a15: 齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大
T2536_.79.0466a16: 菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。
T2536_.79.0466a17: 内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供
T2536_.79.0466a18: 養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
T2536_.79.0466a19: 降三世。西門觀自在。北門虚空藏略抄
T2536_.79.0466a20: 問。千輻劍輪劍輪形如何 答。千輻頭作
T2536_.79.0466a21: 劍形歟。可見圖
T2536_.79.0466a22: 問。大鉤召時請諸神有用意乎 答。爾也。
T2536_.79.0466a23: 口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國
T2536_.79.0466a24: 中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修
T2536_.79.0466a25: 法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專
T2536_.79.0466a26: 請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各
T2536_.79.0466a27: 鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就
T2536_.79.0466a28: 座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降
T2536_.79.0466a29: 伏。國界安穩諸人快樂sv@ah@a。或怨家障難惡
T2536_.79.0466b01: 心消滅。施主諸願速疾成就sv@ah@a。或怨念呪
T2536_.79.0466b02: 咀惡心消滅等云云如此隨時依事可云也。
T2536_.79.0466b03: 但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念
T2536_.79.0466b04: 奉懸持不出言語也云云又彼專十八社中
T2536_.79.0466b05: 奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請
T2536_.79.0466b06: 彼乎。醍醐流專可奉請清瀧薄草子請
T2536_.79.0466b07: 天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五
T2536_.79.0466b08: 類諸天靈祇等各*鎭所部。來入道場。eke
T2536_.79.0466b09: ekisv@ah@a云云勸修寺八幡三所賀茂上下春
T2536_.79.0466b10: 日四所三社許勸請之
T2536_.79.0466b11: 問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地
T2536_.79.0466b12: 三摩地乎 答。降三世三摩地歟。薄禮佛後
T2536_.79.0466b13: 佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三
T2536_.79.0466b14: 摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
T2536_.79.0466b15: 云云理性院正念誦後用此觀
T2536_.79.0466b16: 觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六
T2536_.79.0466b17: 大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心
T2536_.79.0466b18: 上有hu@m變成五古金剛杵。從心遍體。我身
T2536_.79.0466b19: 擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒
T2536_.79.0466b20: 色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。
T2536_.79.0466b21: 二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓
T2536_.79.0466b22: 箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降
T2536_.79.0466b23: 伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏
T2536_.79.0466b24: 摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身
T2536_.79.0466b25: 即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作
T2536_.79.0466b26: 勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天
T2536_.79.0466b27: 后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛
T2536_.79.0466b28: 付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
T2536_.79.0466b29: 兵悉降伏。國界有情恒受樂怨家惡心悉消
滅。施主所願悉
T2536_.79.0466c01:
T2536_.79.0466c02: 次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天
T2536_.79.0466c03: 勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
T2536_.79.0466c04: 以下
准前
眞言三反。自下又可准之
T2536_.79.0466c05: 私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈
T2536_.79.0466c06: 又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三
T2536_.79.0466c07: 世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我
T2536_.79.0466c08: 入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
T2536_.79.0466c09: 字輪觀今次第結界所用此觀印言等不
T2536_.79.0466c10: 用別結界也。今次第入我我入字輪觀倶有
T2536_.79.0466c11: 之。結界印言無之。理性院用不動結界印
T2536_.79.0466c12: 言。薄用降三世結界也。不用結界有由。
T2536_.79.0466c13: 故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金
T2536_.79.0466c14: 剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
T2536_.79.0466c15: 爲請壇上也云云薄不用地結方結天網。
T2536_.79.0466c16: 火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉
T2536_.79.0466c17: 用之。理不可然歟
T2536_.79.0466c18: 問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎
T2536_.79.0466c19: 答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手&T047368;數。
T2536_.79.0466c20: 百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
T2536_.79.0466c21: 金剛拳按筒上。誦彼十字眞言云云
T2536_.79.0466c22: 問。此法四種諸尊本誓中何等乎 答。小集
T2536_.79.0466c23: 四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又
T2536_.79.0466c24: 同之
T2536_.79.0466c25: 問。次讃何讃乎 答。四智讃。野決云。因菩
T2536_.79.0466c26: 薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵
T2536_.79.0466c27: 語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
T2536_.79.0466c28: 那羅乞鑠迦羅那鉢羅嚩羅達磨蘖里二合
T2536_.79.0466c29: 多地伽羅二合尾逹磨左鉢羅二合捺磨燥企
T2536_.79.0467a01: 銘多部多銘鉢羅迦捨夜怛儞賀室
T2536_.79.0467a02: 羅摩拏也馱鋡 漢語。天阿修羅藥叉等來
T2536_.79.0467a03: 聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
T2536_.79.0467a04: 世尊教云云
T2536_.79.0467a05: 問。護摩段印言何等乎 部主金輪。薄云不
T2536_.79.0467a06: 動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。
T2536_.79.0467a07: 召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。
T2536_.79.0467a08: 野決云。歸命bhr@u@m撥遣准召請 本尊段。自加
T2536_.79.0467a09: 持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度
T2536_.79.0467a10: 召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。o@mh@u@m
T2536_.79.0467a11: 種子zabhr@u@m怨家avizaruka降伏h@u@mpha@t破壞
T2536_.79.0467a12: 摩抄加持物呪o@mh@u@m 諸尊段五大尊
十六護
 護摩抄
T2536_.79.0467a13: 云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如
T2536_.79.0467a14: 胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中
T2536_.79.0467a15: 指背。右拳付腰。眞言。o@mraga#karayasv@a
T2536_.79.0467a16: h@a。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名e
T2536_.79.0467a17: hyeekija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a。諸供物降三世明末
T2536_.79.0467a18: 加某avi@sarokah@u@mpha@t。十六大護五類諸
T2536_.79.0467a19: 天稱名。以普供養明供之。各眞言加某a
T2536_.79.0467a20: va@sarokah@u@mpha@t野決云。諸尊段事。勸請事。
T2536_.79.0467a21: 大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號
T2536_.79.0467a22: 可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各
T2536_.79.0467a23: 別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆h@u@m
T2536_.79.0467a24: 本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
T2536_.79.0467a25: 降伏三摩地義也云云世天段如常。但日本
T2536_.79.0467a26: 國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱
T2536_.79.0467a27: 名供之也。准十六大護供之。野次云。世
T2536_.79.0467a28: 天段事供物呪或説諸神用o@m嚕迦〃〃ソハ
T2536_.79.0467a29: カ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
T2536_.79.0467a30: 十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之云云
T2536_.79.0467b01: 妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可
T2536_.79.0467b02: 請二十二社也
T2536_.79.0467b03: IMAGE
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T2536_.79.0467c01: 問。此法支度何乎 答
T2536_.79.0467c02: 注進調伏御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0467c03:   合
T2536_.79.0467c04: 蘇蜜 名香沈水
T2536_.79.0467c05: 金銅筒一口 給細工可令作
T2536_.79.0467c06: 五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀
T2536_.79.0467c07: 五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
T2536_.79.0467c08: 五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
T2536_.79.0467c09: 五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻
T2536_.79.0467c10: 別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香
T2536_.79.0467c11: 別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指
T2536_.79.0467c12: 相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
T2536_.79.0467c13: 壇一面方八尺在
爐桶
脇机二前長二尺二寸
廣一尺二寸
 燈臺四
T2536_.79.0467c14: 本 禮盤一脚在半
壇敷布一端 大幕一拈
T2536_.79.0467c15: 在幔代結諸供蓋布 文芥子袋 壇供米八
T2536_.79.0467c16: 石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
T2536_.79.0467c17: 閼伽桶二口在杓折敷二枚 足桶一口在杓
T2536_.79.0467c18:   長櫃一合
T2536_.79.0467c19: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人
T2536_.79.0467c20:   見丁二人
T2536_.79.0467c21: 淨衣黒色 供料如常
T2536_.79.0467c22: 右注進如件
T2536_.79.0467c23:   壽永二年九月九日
T2536_.79.0467c24:   阿闍梨法印權大僧都勝賢
T2536_.79.0467c25:   調伏御修法所
T2536_.79.0467c26: 奉供
T2536_.79.0467c27:   大壇供百五個度 護摩供一百五個度
T2536_.79.0467c28: 諸神供三十五個度
T2536_.79.0467c29:   奉念
T2536_.79.0467c30:   佛眼眞言三十五萬遍
T2536_.79.0468a01:   大日眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a02: 十字佛頂眞言三十五萬遍
T2536_.79.0468a03: 本尊眞言十萬五千返
T2536_.79.0468a04: 同眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a05: 不動眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a06: 隆三世眞言〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a07: 大威徳〃〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a08: 成就一切明七百五十返
T2536_.79.0468a09: 護摩眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a10: 一字金輪眞言七萬三千返
T2536_.79.0468a11: 右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
T2536_.79.0468a12: 泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
T2536_.79.0468a13: 日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
T2536_.79.0468a14: 精誠奉祈奉念如件
T2536_.79.0468a15:   壽永二年十月十七日
T2536_.79.0468a16:   阿闍梨法印大僧都勝賢
T2536_.79.0468a17: 私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
T2536_.79.0468a18: 香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
T2536_.79.0468a19: 阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
T2536_.79.0468a20: 香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
T2536_.79.0468a21: 紙云。藿&MT00410;云云香藥抄云。療風水毒腫惡
T2536_.79.0468a22: 鬼霍亂心痛云云別藥中花石木者柘榴也。
T2536_.79.0468a23: 水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
T2536_.79.0468a24: 良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗云云
T2536_.79.0468a25: 性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
T2536_.79.0468a26: 勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
T2536_.79.0468a27: 栗計物被送
T2536_.79.0468a28:   芸臺子者草香也。轉法輪相應物也云云
T2536_.79.0468a29: 云。今支度中不出草香可尋之
T2536_.79.0468b01: 問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
T2536_.79.0468b02: 末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
T2536_.79.0468b03: 可用藥種也
T2536_.79.0468b04: 問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種
T2536_.79.0468b05: 投爐中供之西南百
反供之
次加持物如常。今次
T2536_.79.0468b06: 第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。dhatu
T2536_.79.0468b07: 摩云。三度供之云云反數可隨宜歟
T2536_.79.0468b08: 問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等
T2536_.79.0468b09:
T2536_.79.0468b10: 自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
T2536_.79.0468b11: 動供者被請替他人作了。今法早早可令
T2536_.79.0468b12: 進支度給者。依御氣色執逹如件
T2536_.79.0468b13:   九月九日左衞門權佐定長
T2536_.79.0468b14: 謹上醍醐座主御房
T2536_.79.0468b15:   追申先先伴僧何口候哉
T2536_.79.0468b16: 請文
T2536_.79.0468b17: 自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
T2536_.79.0468b18: 以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
T2536_.79.0468b19: 者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
T2536_.79.0468b20: 彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
T2536_.79.0468b21: 極候。雖然御定難背之間。無左右所令
T2536_.79.0468b22: 献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
T2536_.79.0468b23: 以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
T2536_.79.0468b24: 恐惶謹言
T2536_.79.0468b25:   九月九日 權大僧都勝賢
T2536_.79.0468b26: 逐上啓
T2536_.79.0468b27:   御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
T2536_.79.0468b28: 支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
T2536_.79.0468b29: 給可沙汰造候也。自十二日始候者。
T2536_.79.0468c01:   今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
T2536_.79.0468c02: 問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
T2536_.79.0468c03: 仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
T2536_.79.0468c04: 壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
T2536_.79.0468c05: 天承二年五月二十一日也。三代支度全同
T2536_.79.0468c06: 彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
T2536_.79.0468c07: 洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
T2536_.79.0468c08: 不載之。又壇供米次所擧閼伽柵乃至長櫃
T2536_.79.0468c09: 五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
T2536_.79.0468c10: 度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
T2536_.79.0468c11: 末引生鹽酢白芥子附子高野壇供米八石四
T2536_.79.0468c12: 斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
T2536_.79.0468c13: 仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黒色三代
T2536_.79.0468c14: 支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
T2536_.79.0468c15: 池院僧正定濟被修此法也
T2536_.79.0468c16: 祕抄問答第十
T2536_.79.0468c17: 本云
T2536_.79.0468c18: 以頼瑜自筆校合本重校了
T2536_.79.0468c19:   永正十八年五月六日書校了
T2536_.79.0468c20:   佛子明鑁
T2536_.79.0468c21:   元龜四年癸酉八月二十六日 賢映
T2536_.79.0468c22:
T2536_.79.0468c23: 祕抄問答第十一本 抄卷第十三
T2536_.79.0468c24:
T2536_.79.0468c25:   不動法 密號。常
住金剛
T2536_.79.0468c26: 問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
T2536_.79.0468c27: 出。妙抄云。種子h@a@m三形智釼。又説ma@m索。又
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