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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 鈔本第八終 祕鈔第八之餘 |
| 准胝法 | 密號最 勝金剛 |
流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入
不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義
兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
| 頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義 | 是一 |
| 是二 | 又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有 |
 字。而無之 | 是三 | 又蓮花部尊從極樂世界 |
| 請之。而尊從阿迦尼吒天請之 | 是四 | 又觀 |
| 是五 | 又經軌等中不見觀音 | 是六 | 依此等義 |
云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
| 是一 | 又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀 |
| 音之中有准胝 | 是二 | 御口決云。胎藏八葉印 |
字。今尊又字爲種子| 是三 | 又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中 |
| 准胝又有之 | 是四 | 又胎藏遍智印三角智印左 |
| 大樂不空身 | 普賢 延命 | 右七倶胝佛母 | 准胝 | 如次出 |
尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
| 體乎 | 是五 | 又私檢一文云。金剛智譯准胝陀 |
| 羅尼經奧題云。准胝觀音經 | 文是六 | 又同譯六 |
| 字神呪王儀軌云。復説番作様 | 乃至 | 若有人 |
| 地番准胝觀音對 | 文是七 | 二文倶云觀音。明鏡 |
珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
傳未出此證。先徳猶不可免管見之失
歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至
等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀
音其眞言中無鉢都摩句及
字。次至云不居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀
音請極樂ヨリ者。如意輪從
必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
| 如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵 | 文 |
明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏
見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相
讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。
即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
| 云。種子。三形甲胄又五鈷 | 小野 | 或賢瓶 | 云云 |
| 石山種子。三形甲胃 | 云云 | 理性院宗命傳。種 |
。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修寺傳。種子或 。三形商伽 | 云云 | 成就院傳。 |
或
又
。三形賢瓶或甲冑又蓮花| 云云 | 澤抄。種子。三如今次第也。次第裏 |
。三形三古或甲冑。大師御筆
。三賢瓶| 云云 | 御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶 |
帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
常。軍持常水瓶無小口也
問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
| 文 | 常水瓶 | 見 | 何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶 |
| 云云 |
院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
| 衆 | 云云 | 澤抄云。上句如今次第。下句云。如 |
行ニハ蓮花部中トスヘシ。只別行ニハ如來部中トスヘシ。私云。
小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤
未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
| 諸薩埵 | 文 |
金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
緩帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
| 都十八臂 | 手臂持物 如次第 | 菩薩下作水池。二龍王共 |
| 圓安光明光焔。其像作怜愍眼看○ | 文 | 不 |
手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。
第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大
拇指押無明指頭。餘師舒之
問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
| 云云 | 御 | 云云 | 此菓有沙 |
| 汰。但別次第石留 | 云云 | 十卷抄 | 有圖像 | 云。漢 |
| 言子滿菓。不空本ニハ朝縁果 | 云云 | 私云。孔雀 |
石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
| 是毒。吉祥菓即藥也 | 云云 | 今見不空軌。倶縁 |
| 菓 | 云云 | 理性院ハ孔雀所持云倶縁菓也。愚安 |
| 云。金軌微若布羅菓此間無 | 云云 | 若石留ナラハ何 |
縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又
朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。
| 別次第云水瓶。又云手洗。異説也 | 云云 | 私云。 |
| 不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶 | 文 | 准 |
| 云云 | 又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手 |
問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎
答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩
臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者
當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求
十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如
來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共
法者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
| 法門者應觀八十四臂 | 文 | 私云。隨衆生所 |
云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場
觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商
佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉
問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出
之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
但眞言末
誦加之。想法界宮阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
安腰。右加持五處。    | 云云 | 澤抄 |
| 云。迎請印言 | 内縛三古印 二大來去 | 唵左隷祖隷准胝壹醯 |
曳醯薄伽縛底  。避除印言 | 左右以大指押 地水風甲。立合 |
| 火頭即成。以 印旋身三匝 | 唵倶嚕悼那𤙖惹 | 云云 | 御 |
不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
| 由雖出之。通召請可宜歟 | 云云 | 私云。澤抄 |
請結界用之
問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
| 云云 | 御 |
| 歟。大讃出不空軌。廣博故不用之 | 云云 |
云。
。或南無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
母陀婆誐嚩底
問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
| 今次第裏云。金云。祕印外五古 | 云云 | 無名抄 |
| 本印三古 | 云云 | 無抄云 本師御傳三古印。 |
| 又雖不説准義可知也 | 文 | 澤抄云。本尊内 |
火。是名身印。小呪用初加   也 | 云云 |
智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
| 指上節側。二大指各附二頭指側 | 文 | 私云。澤 |
印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
| 准可知 | 云云 | 依此文而作内三古歟。又此 |
頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
| 内三古印也 | 云云 | 善無畏大道場法中名隨身 |
荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
| 節 | 文 | 此文内三古印也。眞言出金智不空日 |
畏大道法中出之
又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
| 指二大母指并直竪即成 | 文 | 勸修寺口傳云。 |
| 外縛二頭指如蓮形。二大并立 | 云云 | 澤抄云。 |
| 印。但師説内縛 | 云云 | 御 |
| 薩准胝同體故同印也 | 云云 | 言澤抄用此呪。 |
| 初加用之。理性院如今次第 | 矣 |
院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
| 佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大 | 云云 |
| 澤抄云。佛眼大日本尊 | 小呪 如常 | 正觀音白衣八 |
| 字馬頭炎魔一字 | 云云 |
答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
| 云。准胝是釋迦如來所現也 | 云云 | 金智軌此尊 |
用故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
| 勅閻魔王増二十一年壽命 | 云云 | 此故誦炎 |
問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
| 云云 | 今次第裏云。石山別用之。金云等 |
| 云云 |
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勸修寺圖
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金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
| 莎嚩訶字從前右旋次第周布輪縁 | 文 | 不 |
問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎
答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖
觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌
文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
| 生滅。復於一切法爲最勝義 | 不空云。是 二身義 | 左 |
| 字門者。於一切法無行義 | 不空云。不 生不滅義 | 隷字門 |
法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
| 好義 | 不空云。 無垢義 | 准胝門者。於一切法無等覺。低 |
者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
| 於一切法是因寂靜無住涅槃義 | 文 |
經軌乎。可尋決之
問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
| 也。理性院同也。澤抄又同 | 矣 |
| 部主段 | 以釋迦爲部主。裏云。金云。 台藏大日。師説。馬頭正觀音 | 護摩抄云。 |
| 部主釋迦 | 自加持印明如台藏召請。 同印。右頭召之。同呪 | 諸供物同呪 |
| 撥遣 | 准召請 |
| 本尊段。護摩抄云。諸供物呪 | 大呪奧呪   |
| 澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用 |
| 之 | 云云 | 私云。身印者内三古印。小呪者大呪 |
| 諸尊段 | 三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供 之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云 | 澤抄 |
| 音部時。六觀音也。劍印各言用之 | 云云 |
不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命
除病求兒修之
牛黄加持事
問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。
如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
必此法彼院家勤之。彼理性房法眼
胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之
時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加
持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次
孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
養法等如常。若近産生期者。取生氣水
| 姙者 生氣方 | 入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪 |
| 安穩眞言 | 唵鉢羅抳〻 〻娑嚩賀 | 以此水獻産者而令 |
五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者
生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。
字
字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗
之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
頗物怠歟
| 問。聖寶僧村上御降誕之時行之 | 云云 | 年 |
入滅。而村上延長四年御降誕。年
| 迴。雖祖師 | 云云 |
歟
| 常喜院抄云。尊師 | 聖寶 僧正 | 天暦皇帝降誕之時加 |
| 持之 | 云云 | 或云。延喜二十二年 | 元辛酉 | 延長八 |
| 年 | 元癸未 | 承平七年 | 元辛卯 | 天慶九年 | 元戊戌 | 村上 |
| 帝天慶六年御降誕 | 云云 | 然則自尊師入滅延 |
年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼
也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相
承。餘流不知之
問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
云。本文有ト許リ聞。不知何書未見及。但師
| 師相傳口傳也 | 云云 | 予於伏見即成院。奉遇 |
僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有
得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
| 者也 | 云云 |
金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此
陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
| 八反安著髮中即孕 | 文 | 陀羅尼者 大呪也 | 訶利帝母法 |
黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。
以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
| 十返。然後取服。至七日内則得有胎 | 文 | 依 |
問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作
法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是
則作法也。此事許行之。如法成其産期可
行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以
准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令
塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
| 云云 | 又訶利底愛子成就法云。又法若有難 |
| 産婦契及塗産門。必得易産 | 文 | 私云。此文 |
| 指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝 | 小呪 | 歟。 |
懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕
決歟
或
唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
本尊呪
| 無行 |  | 無相 |  | 無起住 |  | 無收 |  | 無等 |  | 無取捨 | |
| 平等無 等言説 | | 無因寂靜 無住 |
| 百反許加持之 | 云云 |
| 一反。次結印 | 如常 三古 | 次摩彼灑摩也。摩之間以 |
| 行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限 | 云云 |
| 眞言根本眞言也。以白地摩也 | 云云 | 如此後 |
| 付産門 | 云云 | 或令呑 | 云云 | 此加持。故待賢門 |
| 必有効驗 | 云云 | 理性房又美福門院御産勤 |
| 仕之 | 云云 |
 | 裏書云。或人云。 理性房云。太元 |
| [IMAGE] | 上佛陀羅尼經産 生封我獨傳。三 |
| [IMAGE] | 寶院僧正知之 云云 私云。件 |
| [IMAGE] | 封若此歟。可尋 之 |
以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又
以杵此符ヲエツテ。以其押臍字上上ニシテ押
| 之。三反若七反又二十一反 | 云云 | 人ニ能能令 |
勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
風立迴
| 牛王根本印明 | 最祕祕 |
文牛王徳呪者是也
| 又印 | 祕中祕 | 結前根本印。以左大指押左風 |
右空風サキヲ左空風間穴ニ入。又眞言末娑
婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀
下加
字。牛王印ニハ結大徳根本印。開二風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女
人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
左風召之。爲男以右風召之。行法結願之
時如此可作也
先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
地也。若供之時者。種子 本尊 | 有口傳 | 印言 |
| 如前 | 又有 口傳 | 眞言 |
此事相承希有也
私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
言歟
支度 遍知院僧都中宮御産祈
注進 准胝佛母御修法支度事
合
五色糸 各三丈五尺
蘇密 名號
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油 壇供等
阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
| 淨衣 | 白色 |
元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
壇等自本有之。仍不載此支度耳
自來二十一日始修件法。可令祈請中
宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
令進上給了
如意輪法
| 問。此尊種子三形何乎 答。種子 | | 三摩耶 |
| 形金剛寶蓮 | 云云 | 口傳云。蓮上寶幢 輪上寶珠。云云 | 澤抄云。 | |
| 金剛寶蓮 | 紅蓮上寶 也。云云 | 野決云。輪無之如何。妙 |
| 抄云。種子 | | 三摩金寶蓮 | 師祕深祕云。紅 蓮花上置震多 |
| 摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。 如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自 |
| 身本尊 像。云云 | 理性院同今次第。種子座位如今也。 |
師説云。種子
二字。或用一字。三形賢瓶| 上寶珠 | 云云 | 此雖理性院 是大異矣 | 私云。此説未審。違 |
中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
| 變爲所尊 | 文 | 兩邊言醍醐勸修寺等得意替 |
字| 寶部也。字蓮花部也 | 云云 | 此義金剛不別 |
問。觀中手臂等何 答。如十八道口決
敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
| 光明表大悲。南印度有此山 | 云云 | 私云。仁 |
| 和勸修寺。三形蓮花上寶珠 | 云云 | 闕輪歟。勸 |
| 蓮花二怛洛字變成寶珠 | 文 | 澤抄云。月輪 |
| 上有字。左右字。三字變成金剛寶 | 文 |
印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御
云。或云。
本尊種子。寶種子。又輪種子| 云云 | 此事出持寶金剛次第。可仰信 | 件次第 有二本。 |
| 大師一本尊師口傳 也。兩本出之也 | 口云。以字爲輪種子事。 |
羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻
輪也。種子即任例
也。愚老未習之間。狐疑未休也。一ニモ金智軌ノ以輪爲妙智。能斷
諸結使。猶轉大法輪。此爲ノ福智路文ノ福ノ一
字爲終。是又髴
隨喜
| 共用事。是財施 | 福 | 法施 | 智 | 也。大悲本誓 |
| 施與衆生幖示也 | 云云 | 野決云。 | | 此三字 |
| 變成蓮花輪寶也 | 云云 | 此意三字如次成三 |
取
字者。三形中蓮何字所變乎。故知三字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
| 共變爲所尊 | 文 | 共ノ字可思之。但延命院次 |
| 第。寶蓮變成本尊 | 文 | 持金剛次第。字成 |
| 如意輪 | 文 | 未必取三種歟。然持寶本一字 |
| 變成金剛寶蓮即變成本尊 | 云云 | 此意 | |
本尊歟。若別
一字爲本尊種子者。三形中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
子三形也
問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
等。如十八道
中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛
光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具
備也
問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
圖。中央置
字。右旋布心中心呪。
安前也
問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
| 正觀音 | 小野 醍醐 | 馬頭 | 小野 云云 | 護摩抄云。増益寶菩薩 |
| 云云 | 自加持心中心印心呪召請蓮花部中心 |
| 撥遣准召請 | 矣 |
慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
| 文云。慈悲如膠染 | 文 | 可思之 |
中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ四
法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
常就息災修之但敬愛増益隨時共行之｣
問。以六觀音配六道方何 妙抄第一
云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
| 道飢濁宜用大悲 | 傳受集。大悲救地 獄大悲救餓鬼 | 馬頭師 |
十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見
佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
| 三障。梵是天主。標主得臣也 | 云云 | 又小野僧 |
六觀音像事
注進
大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
花。花上有瓶。自瓶口出獨
畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
色像取物等。依先師所傳所注進如件
治安三年三月二十二日 權律師仁海
私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
| 觀音像被仰下被勘進之状也 | 妙抄所載 有種子印 |
| 眞 言 | 彼殿下令旨 | 云云 |
事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指
南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如
弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
| 眇眇祕中 | 云云 | 隨中状我願進山可有也。 |
七月二十八日 但馬守
謹上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。
餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心
救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫
不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令
知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
| 爲首故。現其天王像救其中衆生 | 文 |
十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
| 如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也 | 略抄 | 此 |
入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字
章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
| 是六觀音之釋是擧。皆六觀音 | 是所引 文也 | 小野僧 |
| 正取准胝不取不空羂索。可仰此説 | 云云 |
| 八家祕録以准胝不出觀音部 | 云云 |
六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
| 智軌云。第一手思惟 | 地 | 愍念有情故。第二持 |
| 如意寶 | 鬼 | 能滿一切願。第三持念珠 | 畜 | 爲度 |
| 傍生苦。左按光明山 | 修 | 成就無傾動。第二持 |
| 蓮手 | 人 | 能淨諸軌法。第三手持輪 | 天 | 能轉無 |
| 上輪法。六臂廣博體 | 云云 |
答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。
准五觀音又雖兼正各可度六道歟
問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化
六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今
教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼
六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意
也
問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修
羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。
修不動三昧等十七種三昧能破天道有
| 也。石山内供傳也 | 云云 |
| 不空羂索 | 密號。等 引金剛 |
衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂
索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
| 時。現此形故。名不空羂索觀音也 | 云云 |
抄金寶同
羂索也。薄草子又同理性院。又同勸修寺傳種子
或
或。 三形羂索| 或五古或半敷蓮花赤色 | 云云 | 澤抄又 索 |
字或。三形二説同今次第也
問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
| 澤之不空羂索大聖尊 | 云云 |
| 問。觀中三目四臂 | 文 | 持物諸流同耶 答。常 |
赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
| 執數珠 | 云云 | 成就院抄如今次第。理性院寶 |
瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
| 手施無畏也。左下手持水瓶 | 云云 |
師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。
南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
| 文 | 又云。南圓堂様 | 在別 | 但一面三目八臂。先 |
 右錫杖。左下施無畏歟 | 或本 軍持 |
| 也 | 右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。 |
蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
| 畏。第三揚牛也。又祕本 | 在別 云云 | 金寶抄云。四 |
| 臂 | 自在王呪 經上在之 | 黄白三目也 | 手臂持物等 如常喜院抄 | 八臂 | 無本 説俗 |
| 傳 也 | 第一手合掌。第二 | 左開敷蓮 花。右錫杖 | 第三手 | 左右施 無畏 |
| 第四 | 左羂索 右白拂 | 師主云。一卷經説形像云。如自 |
| 在天 | 云云 | 彼天三目八臂也。知此可八臂。又十 |
| 經 | 云云 | 私云。不空軌上圖畫不空羂索如大 |
| 自在天 | 文 | 二十卷教王經第一同之。此三本 |
長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓
堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
| 手合掌。第二 | 左持蓮花 右持錫杖 | 第三手 | 左持羂索 右持白拂 | 第四 |
| 手 | 左右倶 與願印 | 或云。左施無畏。右與願 | 云云 | 金寶妙 |
歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六
臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
四臂。第二十卷説十八臂也
問。禮佛句何乎 答。如下出之
問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。
諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故
也
問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千
手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有
獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如
先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金
寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
| 云。以世間流布根本印爲彼印 | 云云 | 是全 |
| 無見處 | 云云 | 言出自在呪經上卷。妙抄 |
不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
| 名決定成就眞言 | 云云 | 第四印言。不動大 |
僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
| 究竟祕事也 | 云云 | 不空奮怒王在三十卷經。彼 |
中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
| 大母指並伸之。相去半寸。置印頂上 | 文 | 此 |
就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
印言事。彼眞言自＊在呪經初眞言也。彼印八
| 葉蓮花印也 | 云云 |
| 抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就 | 云云 | 師 |
| 主口傳云。今此呪用不動獨古印 | 祕説 云云 | 此法 |
| 衆物以此印可加持之 | 云云 | 私云。理性院 |
第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
| 中指後 | 似佛 眼印 | 明今次第三明也。第三印。口 |
| 決云。内縛二頭指立合小屈之 | 出釼 印 | 明今第 |
| 並入中。二頭索也 | 云云 |    第五ハ口 |
| 決云。決定成就眞言 | 今次第 第四言 | 印内縛立二中指 |
| 合如針 | 右像結 此印也 | 又更祕印明。口決云。瓶印 |
  | 最祕 | 澤抄本尊加持二印二明也。 |
| 初根本印祕密心眞言 | 今第 二言 | 又印 | 二手虚合屈二 頭指當中指上 |
| 節。二大指並押出 三十卷第三卷也 | 薄草子用二箇印明。今次第 |
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
| 日無量壽本尊二呪八字馬頭一字 | 云云 | 理性 |
問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
不空羂索時。除准胝故歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶用
第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
| 云云 | 理性院兩説。一説同今次第。 一説用 |
問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
| 之。金云等 | 云云 |
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問。護摩作法如何 答
| 部主段 | 馬頭或 聖觀音 | 護摩抄云。部主忿怒王自加持 |
| 獨古 印 | 召請 | 同印。右 頭召 |
當中指側上第一節文。其二大母指相並平
伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
| 遣准召請 | 云云 | 澤抄云。召請芥子等皆用作 |
| 事業明 | 云云 |
中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
| 白衣法 | 密號離 垢金剛 |
此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
| 含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲名 | 云云 |
衣法有之
問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
| 即爲白衣。或師以白處尊爲白衣 | 或説用蓮 花部母者 |
| 即此 也 | 不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左 |
| 掌半跏趺坐 | 云云 | 如意輪經云。白衣觀世音菩 |
| 薩 | 云云 | 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執 |
| 開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐 | 云云 | 又云。第 |
| 薩。手執蓮花 | 云云 | 胎軌云。白處尊髮冠襲純 |
| 白。鉢曇摩花手 | 云云 | 大日經疏第五云。半拏 |
故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
| 昧名爲蓮花母也 | 云云 | 或師云。白處者白衣 |
上。驗知不空羂索經第八･九･二十二･三十并
云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
| 云白處 | 云云 | 理性院次第云。公家依宿曜 |
| 吉祥。誦此眞言能令吉祥 | 云云 |
修寺種子
。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種子 或。三形鉢曇摩華 | 云云 | 澤抄云。種 |
| 子＊。三形白蓮花 | 云云 | 理性院種三白蓮 |
| 云云 |
| 云。大慈大悲觀世音 | 云云 |
| 問。觀中鉢曇摩花左手 | 文 | 二手一手不分 |
頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
| 左鉢頭摩華。右作與願勢 | 云云 | 理性院次第 |
本尊手歟。澤抄云。壇中有
字變成月輪。月輪中有
字變成蓮花臺。花台上有字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
| 衆前後圍繞 | 文 | 勸修寺次第云。壇中有月輪。 |
蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。
右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
| 前後圍繞 | 文 | 私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。 |
| 字成鉢曇摩花 | 白蓮花 | 變成白衣觀自在 |
王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶
鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
| 敬圍遶 | 云云 | 此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。 |
| 右揚掌 | 文 | 敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。 |
同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異
歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
| 皆大歡喜加護行人 | 云云 | 又七曜攘災決云。 |
| 一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥 | 文 |
問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
結界如十八道
問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之｣
問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
| 又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也 | 文 | 澤抄 |
眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
尼ニ出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息
災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
| 吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム | 文 | 私云。息災觀音 |
觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
| 濕吠 | 二合 | 帝惹致儞半拏羅嚩 | 引 | 悉儞惹吒 | 引 | 麼 |
| ＊矩吒馱 | 引 | 哩抳娑嚩 | 二合 | 訶 | 云云 | 此出十一圖 |
| 軌 | 文 | 七卷抄此印用今次第第二言也。勸修 |
云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
| 眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒 | 云云 |
| 云云 | 小呪第二 |  | 等呪歟。澤抄今呪云 |
呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
| 等 | 云云 | 澤抄云。佛眼大日無量壽本尊 | 用中 |
| 呪八字馬頭一字 | 云云 |
| 問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪 | 云云 | 澤抄倶 |
問。白衣何部母乎 答。御
花部之部母也。凡一法ニ部主部母明王明妃
之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
| 四波羅蜜也。別主母如各別法 | 云云 |
| 部主 | 聖觀音 | 護摩抄 | 正觀音。如千 手法阿彌陀 |
| 本尊段 | 内縛印 小呪 | 召請 | 蓮花心 印明 | 諸供物 | 本尊 小呪 | 加持物 |
  | 撥遣 | 准召 請 |
| 諸尊段 | 六 | 觀音 |
中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出
之。本誓中天反
| 葉衣法 | 密號。異 行金剛 |
| 院種子三形鉞斧 | 云云 | 勸修寺拓留鉞斧倶 |
| 索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧 | 云云 | 澤抄種子同 |
| 三形未敷蓮一三五 | 云云 | 未敷蓮 | 已上 普通 | 又吉 |
| 祥菓 | 或用 調伏 | | 摧破義也。鎭 時有田歟 | 鉞斧 | 云云 |
云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
部中諸聖衆
問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用
未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
| 消息 | 云云 | 今次第裏云。金云。圖云。肉色。左 |
| 赤蓮花。或本坐白蓮花 | 云云 | 葉衣觀自在經 |
| 云云 | 野決云。左實不持索。持索可觀也 | 云云 |
也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
| 云云 |
| 花部心結界馬頭 | 云云 | 一三五召請印 | 右手前 把左 |
| 右腕。於頂上 左手四指來去 | 曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以 |
| 印 | 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指 左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中 | 唵 |
| 沙門別行儀 | 云云 |
。又説。
。理院云。
問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二
箇印言。理性院命傳ニ八葉印大呪。初印言又
用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
心眞言也。野決云。本尊眞言
字。有無兩| 本也。彼經諸本有之 | 云云 |
諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
| 聖觀音本尊 | 陀羅尼 心眞言 | 八字馬頭一字 |
觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
| 用之歟。但伴呪用否可隨事歟 | 云云 | 野決云。 |
| 隨心歟 | 云云 | 聖觀音又可有。今繁故除之 |
問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾
耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
音攝故歟
問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非レ
攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。
他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
| 問。字輪觀何乎 答。裏云。金字輪等 | 云云 |
同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
| 本尊小呪。日別各五十反 | 云云 |
| 部主段 | 聖觀音 或馬頭 | 護摩抄云 | 孔雀 明王 | 自加持 | 印明 如常 | 召請 |
| 同印。外縛以大 指召之。同呪 | 諸供物 | 同明 | 撥遣 | 准召請 |
| 本尊段。自加持 | 八葉印  | 召請 | 蓮花部 心印明 | 諸供 |
| 物 | 本尊 呪 | 加持物 | 同呪 | 撥遣 | 准召請 |
| 諸尊尊 | 六觀音。吒枳王 二十八大藥叉 | 自加持 | 如降三世印。二風互 相鉤。  。又諸 |
| 藥叉 印明 | 召請 | 外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸 阿羯荼微羯荼    |
| 諸供物 | 同呪。二十八 藥叉各別也 | 撥遣 | 准召 謂 |
四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
| 性院云。息災増益 | 云云 |
| 答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之 | 云云 | 又 |
| 孔雀王呪用之 | 云云 | 私云。祕抄薄草玄祕等 |
| 第報恩院有之。外題云葉衣鎭 | 私小野傳 云云 |
| 葉衣鎭 | 息災於新亭覆殿修之 夜叉供一壇別行之 |
| 方天呪各誦之 | 一人別 一天也 | 鎭第七日夜也。但依 |
| 中時以後修之。以鎭可爲結願也 | 私云。爲 第八日者 |
| 未明可修 之歟 |
第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。
阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
| 無間斷誦。 先加持之 | 次一人持東方四夜叉机 | 誦 摘枳吽 |
| 弱眞言加持之 不可間斷 | 次一人南方四夜叉。次一人西 |
| 四夜叉。次一人四方地下四藥叉机 | 但此四夜叉 机四枚或書 |
| 作石埋土。爲令不朽損也。 縱難書木札可納銅筒也 | 次大阿闍梨上方 |
| 四藥叉 | 已上加持并眞 言皆如東方 | 已上七口 | 伴僧六人 阿闍梨 | 人別札 |
| 四枚持之。都合二十八枚也 | 此内四枚 或石也 | 凡伴僧 |
也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
| 無間斷 誦眞言 | 始自東方隨方次第打机ヲ天井裏 |
| 西北打之。或銘向内 | 云云 | 次四角＊机。先東 |
| 北角一枚 | 一夜 叉 | 次東南次西南次西北。各一枚 |
| 打之。次下方＊机四枚。先東方一枚 | 一夜叉 | 次 |
| 下掘地埋之 | 云云 | 或説不被踏之處埋之 | 云云 |
| 既不被踏之所 | 云云 | 然者諸説中垣下可宜 |
南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
| 也。抑私云。下方上方打之 | 云云 | 上方阿闍梨 |
歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。
次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。
阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。
如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納
櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。
兼日可用意也。又後加持可行之。如常作
法
二十八大夜叉眞言
二十八枚札ニ磨牛王合米書之。但地下四
方夜叉。或作石書之
   | 長大夜叉 |
  | 妙目夜叉 |
 | 圓滿夜叉 |
  〃〃〃〃〃〃 | 黄色夜叉 |
 〃〃〃〃〃〃 | 師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 小師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 螺 |
〃〃〃〃〃〃已上南方四藥叉
 〃〃〃〃〃〃 | 師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 師子髮〃〃 |
  〃〃〃〃〃〃 | 自在師子 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 青色〃〃 |
| 已上西方四藥叉 | 東方第四西方第四同也。葉 衣經共加字。孔雀經共劫 |
| 字 也 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 能持〃〃 |
 〃〃〃〃〃〃 | 持葉 |
  〃〃〃〃〃〃 | 勇進 |
 〃〃〃〃〃〃 | 無名〃〃 |
| 東北方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 有五〃〃 |
| 西南 |
  〃〃〃〃〃〃 | 五處〃〃 |
| 西南 |
 〃〃〃〃〃〃 | 乎山 |
| 西北方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 雪山 |
| 地下東方 |
  〃〃〃〃〃〃 | 地〃〃 |
| 地下南 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 妙地〃〃 |
| 地下西方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 黒〃〃 |
| 地下北方 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 小黒 |
| 東北方 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 日神 |
| 東南〃〃 |
 〃〃〃〃〃〃 | 火神〃〃 |
| 西南 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 月神 |
| 西北 |
 〃〃〃〃〃〃 | 風神〃〃 |
已上眞言皆以梵字可書之。名號不
可書也
| 夜叉供 | 修法之間。毎日初夜一時修之。或如修 法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供 |
| 之 |
| 香水 加持供物 | 三古印 軍荼利小呪 | 次加持飮食印 |
| 右手以大指磨中指甲兩三反。餘 三指直之。以大頭彈指誦呪七反 | 眞言曰。 |
怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅婆羅吽
| 次甘露法味印 | 作施無畏印。右手竪 臂直上臨食器 | 眞言曰。曩 |
魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
次一字觀
先右手中有
字如乳色。變成功徳海。流出一切甘露醍醐。即誦
字一七反。展開五指向下臨食器上。想從字中流出乳等
一切皆得飽滿。明曰。
| 次金剛起 | 乃至 | 表白神分等 | 如常 |
| 次發願 | 本尊聖者 二十八大 諸夜叉將 部類眷屬 兩部〃〃 | 次五大願 |
| 如常 | 次地結 四方結 |
荷葉座。座上有
字或二十八夜叉眷屬| 圍繞 | 七處加持。或云。種。三形 鉤。二十八夜叉通用。云云 |
| 次大虚空藏 三力偈 | 如常 |
| 次勸請 | 普印 |
與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
受此供養
| 次送車輅 次諸車輅 次召請 | 以右手把左 手腕。於頂上 |
| 左手四 指來去 | 眞言曰。 室羅末拏薩也摩地以 |
| 次結界 | 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名 指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中 |
次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
| 明 次事供 | 但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第 誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌 |
| 讃 | 諸天 又 天龍八部 | 普供養等 禮佛 | 南無諸 天藥叉 |
| 次藥叉總印。外五古印 | 祕口也 | 眞言曰。唵 |
 濕嚩 | 二合 | 囉 |
| 散念誦 | 佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字 ム云。田水眞言尤可誦之歟 |
| 次後佛養 | 如常 | 撥遣 | 彈指 穆乞叉莎呵 |
| 或付十八道可修之 | 云云 |
違之也
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| 此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之 ム者報恩歟 |
澤抄云。葉衣鎭
一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿直
日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
| 依台藏 圖肉色 | 次作石四枚并本札二十四枚。各別 |
布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
| 自餘支物悉 載支度也 |
壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
| 但中尊斷殊可増加之 | 行法間撥遣可多有 口傳有用意 |
等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
| 了摺念誦之時。小壇供師立座寄之 | 初夜 時也 |
師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
| 摩供了 | 或以 前之 | 後供養以前八日。伴助起座入 |
明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿
闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧
昇高足。於天井之上下桁令打付之歟
小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕
夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘
穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
供養
一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心
梁上了退出
先行文
經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
| 羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗 | 文 |
| 鎭護文 | 宗叡云。葉 衣鎭國文 |
| 法云。護持國界拔濟苦難 | 文 | 又云。亦能消 |
| 除水火災難 | 文 | 又云。亦能鎭護方隅地界 | 文 | ｣ |
| 車輅 次招請印 | 右手把左手腕。於 頂上左手四指來去 | 曩謨吠室 |
莎呵
| 四天結護印 | 二小叉入。無名二中開 立。二頭屈。二大立 |
| 佛眼 大日 聖觀音 本尊 | 大小 | 馬頭 |
小壇
| 根本印 | 用台藏諸 夜叉印 | 眞言 | 二十八大藥 叉各別言 | 讃 | 諸天讃 用也 | 佛 |
二十八大藥叉將眞言
| 私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也 |
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葉衣鎭事
支度有別本尊等身當日圖之
| 二十八大藥叉將札作之 | 二十四木 殘四石 | 以牛王 |
| 各書其明 | 作法 口傳 | 小壇立之。即伴僧中如法久 |
| 修之。大壇振鈴之後着座 | 作法 如常 | 護摩 | 如常 | 伴 |
天明令誦之。第五日若第七日當大陽直
日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
| 吒枳王眞言二十一反打之 | 委細 口決 | 鎭了後護 |
已上澤見
問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
注進 葉衣觀音七箇日支度事
合
| 圖繪 御等身本尊一鋪 | 可安櫃中 |
| 蘇蜜 名香二裹 | 各安悉 | 白檀 |
眞珠五粒
五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
| 牛王一顆 作石四 | 各方一寸。長六寸。 一一納銀筒 |
| 大壇一面 | 六尺五寸。 加爐桶 | 小壇一面 | 三尺五寸 |
| 脇机三前 | 一前小 | 燈臺六本 |
壇敷布二段 蝋燭布一枚
佛供覆布二丈 芥子袋
| 大幕二帖 壇供米十一石九斗 | 八石四斗大壇 供三石五斗小 |
| 壇 供 |
| 五穀各一斗 油一斗四升 | 一斗五合大壇供 三斗五合小壇供 |
| 閼伽桶二口 | 加杓 | 長櫃二合 |
| 供所雜事 | 如常 | 三寸針二連 |
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
見丁一人
| 淨衣 | 白色 |
年 月 日 阿闍梨大法師
卷數
佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修之
| 又天養元年十月二十三日 | 日曜 | 當第七日 |
| 有此鎭 | 云云 | 寛信行之歟 施主可尋之 |
| 大勢至 | 密號。持 輪金剛 |
同之。七卷抄云。種子
或。三形同次第也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
表衆生本有心蓮也
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
| 如未敷蓮花 | 文 | 七卷抄同之。今次第印如 |
初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
 也。歸命三髯髯索莎呵 | 云云 |
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
| 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也 | 文 | 寶 |
| 得無上力故。此名大勢至 | 文 |
大
問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
| 撥遣准召請 | 矣 |
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
| 諸佛位 | 文 |
| 次第有二字。自契今釋 | 矣 |
| 本云 |
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
金子明鑁
元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
| 抄本第九 第十初 |
| 延命法 | 密號。眞 實金剛 |
抄云。種子
。三形同之。勸修寺傳云。種子 或。三形甲冑又三 | 云云 | 理性院宗命 |
。寶心傳。三形倶甲冑。澤抄云。
五| 師説也 可祕也 | 普通説。種或。三甲冑 | 云云 | 私云。 |
乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是行延義故。爲延命種子也。又
遠離義也。遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
| 及非情。字第一命 | 矣 | 大師云。金剛内外壽 |
| 文 | 可思 之 |
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
| 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩 | 云云 |
| 問。觀中千葉寶蓮華臺 | 文 | 理性院傳。八葉蓮 |
| 花座 | 云云 | 相違如何 答。不空軌云。大既滅 |
當觀
字光明日光曜遍照成大金剛壽命| 菩薩 | 文 | 金智軌云。即於火中想八葉蓮華。 |
字光明遍照成金剛壽命菩| 薩 | 文 | 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普 |
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
| 勝陀羅尼經説也 | 云云 | 或云。大勝金剛爲本。 |
| 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華 | 文 | 如此經説 |
| 不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮 | 云云 |
| 普賢延命 | 云云 |
| 持鈴杵 | 像出普賢延命經最勝陀 |
埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。
延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。
延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
之歟。又種子
差別。加涅槃點。證入意也。一往延命
普賢。再往只同也。薄草| 子朱加涅槃點此意也 | 云云 |
結界降三世
問。本尊讃何耶 答。如次第出
問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。
。勸修寺同今次第| 矣 | 澤抄云。南無延命薩埵 |
結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
| 口傳云。覆今頭懸様著甲冑思也。祕也 | 云云 |
軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
同今次第。第二印明異今流。五古印。或二
手外縛。二大二小頭相柱。
。私云。或説印依何經軌耶。眞言| 似壽命經大呪奧小呪合 | 矣 | 觀修寺用今次 |
問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本
呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字
輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
四天各於經中説陀羅尼故。御
延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。
 | 云云 |
| 加持降三世 | 云云 | 理院澤抄倶伴僧後加持倶 |
| 本呪 | 云云 |
大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
| 増益故用之 | 云云 |
不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
益。本誓中同先
問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
| 命觀音非今延命也 | 云云 |
問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
| 命一佛也。仍迦字可爲種子 | 云云 |
抄云。種子
又。三形甲冑。大御室傳云。| 五古 | 云云 | 金寶抄云。如前也。理性院兩流倶 |
。三形甲| 冑。第二重次第云。種子。三形如初重 | 矣 | 野 |
| 決云。字事指本説無之。可有歟 | 云云 |
先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等
説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
| 云云 | 愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑 |
成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
| 固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶 | 文 | 此文令覽 |
| 先師之處頗有感 | 矣云云 |
性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
| 智身 | 云云 | 澤抄云。三世常住延命尊。下句如 |
| 方雲集諸薩埵 | 云云 |
| 問。觀心中黄金色 | 乃至 | 執持十六四攝標幟 | 文 |
著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
| 四攝三摩耶標幟 | 右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。 左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云 |
| 祕藏 | 白肉色。寶 冠在五佛。 |
| 二手各持十六 四攝三昧。文 | 七集云。肉色二十臂 | 文 | 私云。身 |
| 勸修寺如次第 | 矣 | 金智口訣云。八葉座上有 |
| 命字 | 也 | 成五智杵轉成本尊。金色之相具 |
| 二十臂執持諸寶 | 云云 | 私云。二十臂所持三 |
也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
| 也。鎖鎖也。鈴鈴也 | 勸修寺次第 有此 |
云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
| 左五古鈴。右手五峯杵 | 最勝陀羅 尼經説 | 延命者大樂 |
| 不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵 | 云云 | 御口決 |
正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
| 大樂不空身菩薩。肉色二十臂 | 云云 | 是則同金 |
| 手各持十六四攝三昧 | 文 | 故知大樂菩薩云 |
問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
| 普賢 | 智 | 金薩 | 二體。末身隨又應兩用。然約分 |
助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大
日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也｣
問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂
耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成
就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地
也
問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
| 源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信 | 已上 | 三 |
頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
| 表對治生老病死之四苦也 | 已上 裏書也 | 十卷抄 |
師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
| 表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身 | 云云 |
| 帝釋所乘之象現三十二頭 | 云云 | 彼抄云。裏 |
| 書云。二臂菩薩乘一身三頭白象 | 普賢延命陀 羅尼經説也 |
| 二十臂像乘三箇白象 | 經説。此 一説也 | 二十臂像乘 |
| 四箇白象 | 金剛智口訣。東寺行。 天台不知歟。云云 | 私云。今諸説中 |
問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
延命法也
問。本尊讃何等耶 答。如次第出
問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
| 無延命菩薩 | 云云 | 理性院云。 |
〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩| 日羅目佉三昧耶薩埵嚩 | 云云 |
初二印二明如延命法
| 如金界 | 云云 | 野決云。或 |
| 縛。二大二小立合。祕印明 | 云云 | 理性院三 |
天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎
呵
問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
| 次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之 | 云云 | 澤 |
| 或用此呪 云云 | 散念誦如次第出。 |
執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
| 遍陀羅夜莎訶 | 云云 | 理性院執金剛四天用經 |
問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命
經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
| 云云 | 前大僧正 者誰耶 | 今依權僧正御房説也。薄草子 |
| 四天王眞言前讀經 | 云云 | 大阿闍梨乍著禮 |
軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀
歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
| 別十萬反 | 見 | 然人別難滿。十人十萬反可滿 |
問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。
延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。
轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
| 萬遍 | 云云 | 阿闍梨率伴僧二十人云三七人 |
| 問。御加持呪何耶 答。降三世 | 云云 | 玄祕云。 |
| 寺法親王用延命眞言 | 云云 | 此流用降三世 |
| 呪也。澤抄云。後加持 | 本尊呪伴僧同。或 説降三世。云云 |
彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼
尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼
明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
降伏彼而覆護衆生壽命故結護
問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
| 答。裏云。三寶院云毘喩 | 毘者不老。欲者不死。 及不老不死不可得義 |
| 也。常住不滅也。 滿足義。云云 | 唵 | 三身佛 眼佛寶 | 砧 | 法眼 法寶 | 欲 | 惠眼僧 寶云云 |
聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
| 也。今傳兩説之内祕密讃也 | 云云 | 私云。御修法 |
| 薩讃者。出聲可誦之 | 云云 |
| 部主段 | 降三世或 無量壽 | 護摩抄云。降三世爲部主。種 |
。三形五古。口傳云。是命體也。五古是命用也。今法時用此種三爲祕事 自加
持常印明如金界 召請同印。右風召之
諸供物此明王小呪 撥遣準召請
| 本尊段 自加持 | 前第一 印言 | 召請。外五古印。右風 |
| 召之。言同 諸供物言同 加持物 |  |
| 撥遣 | 準召 請 |
| 諸尊段 | 三十七尊 如常 |
| 世天段 | 如常。但加持供執金剛四天王。各眞言 初加壽命句。祕事也。 句也 |
如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除
句。兼不加 句也 | 云云 | 私云。是壽命 |
不加
句事不審。句有興延命| 法時又可存此旨 | 矣 |
| 問。乳木何等耶 答。裏云。乳木 | 長十指 | 穀木桑 |
問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。
本誓中延壽擧之
問。道場莊嚴如何 答。如次第
| 天蓋幡等或不用之。先徳多不用也 | 云云 | 又 |
| 縱雖用又黄色幡小野流無之 | 云云 | 元鈔云。 |
宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
| 輪燈燃四十九燈 | 云云 | 又今次第裏云。大壇 |
| 上張白蓋。蓋四角懸幡各二流 | 合八流 黄色 | 護摩 |
| 壇様以黄土塗作方形。其上書甲冑形 | 云云 |
| 七燈。七七四十九燈。高六尺許也 | 云云 | 澤抄 |
| 云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈 | 云云 |
| 又云。經机二十一前 | 御經二十一 卷。口別五卷 | 但可依伴僧 |
| 數 | 轉經毎日一千卷。 口別五十卷 | 小燈臺二十一本放生。毎 |
天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
| 云云 | 私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。 |
| 延命招魂作法 | 理性院云。去識 還來作法也 |
有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室
被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
| 被仰付也 | 云云 | 仍彼時遍知院僧正被勤仕 |
| 南勝院法印 御房説也 | 報恩院御 |
被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
| 流輒不知之歟 | 云云 | 仍延命御修法被始行 |
也
問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居
禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。
開灑水器蓋取散杖攬水。誦
加持如| 常 | 但以三古印誦 軍荼利呪加持也 | 次以散杖灑衣服三度。 |
問。今印本經與今次第相違如何 答。御
云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
| 彼印白表紙。外縛十指三度來去 | 云云 | 本説二 |
| 勢 | 云云 | 本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩 |
| 説之中可付何耶。本説可經説歟 | 云云 | 後 |
| 御物語 | 云云 | 私云。外縛之説付何説哉可奉 |
| 尋之 | 云云 已上 | 玄祕抄云。活命印。左右手十指堅 |
| 剛縛即成 | 云云 | 私云。此印相。出去魂以掌招 |
第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説
者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
| 合置頂中 | 文 | 似云合掌歟。今案玄祕印相 |
二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
解印。作金剛合掌可誦偈文也
問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自
在天得活命故。從一切如來心出是大明
| 王曰。唵 | 引 | 嚩日羅 | 二合 | 薩埵吽 | 引 | 弱。此大明印 |
相合置頂中。死者能令得還命。説是印明
時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
| 上。能令死者有情身。去識還來得活命 | 文 |
道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍
云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
| 識神若常云何有死生 | 文 | 故知今法可云去 |
擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義
水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅
法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心
令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去
識還來得活命即此意也 若無眞言加持
力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。
或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外
典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如
護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以
然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
| 伏之。然其義趣猶如天地。不可相並 | 文 | 今 |
耳。此事及委細
外道見也。勿難繁文而已
問。以眞言力令未來色心相續延壽如本
我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見
耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
故。中有五蘊非我所見也非現見也
問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又
云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會
釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
處則成死屍不可離身。若是六七等識依
本識故而得現起。若離本識無種子故。無
由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥
師如來及經威力令彼患人見如此相。似
| 有往來實無往來也 | 文 |
| 擬外法立題歟。例如道智經中説五常 | 矣 |
| 或僞經歟 | 矣 |
王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天
活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
| 曰羅 | 二合 | 薩埵吽 | 引 | 弱。此大明印堅固應作 |
中。死者能令得還命。説此印明時而彼下
方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
| 死者有情身。去識還來得活命 | 文 | 諸經要 |
魄
問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。
以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸
魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
| 口絋不動。以理而言招魂 | 文 | 常喜院傳云。或人 云。此印明大師御 |
| 傳云云。三十卷本其時未渡。然而 在唐傳之。云云。是小野流説云云 |
裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用
之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作
此作法何無耶
問。就御修法之時何時行耶 答。如先
之。光寶
持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
| 毎初夜時行之。後夜日中不行之 | 云云 |
答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令
不去歟
| 壇場莊嚴圖 | 遍知院僧正御房於水無瀬殿被修 此法之時圖之。承久元年九月八日 |
| 久元年九月八日。前權大僧正 | 成賢 | 於水無瀬 |
賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請
取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場
廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言
奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
| 事由。即出御承仕打金 | 三十六 | 其後大阿闍 |
| 臈十人誦佛眼眞言 | 振鈴已後 本尊呪 | 下臈十八讀經 |
| 金剛 智譯 | 振鈴後光寶僧都起座進入幕内修 |
| 天供 | 矣 | 護摩末憲深律師修神供。護摩師護 |
乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
| 眞言二十反了後。一字金打之 | 其時下臈 止經聲 | 伴僧 |
大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
後自下臈次第退出之
結願作法
九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿
闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
| 卷數兼清書下臈十人經部數等。以 前皆書付之。當座作法無之 | 大阿闍梨下座之 |
| 人參入道場。御前并大阿闍梨之側 | 左右 | 大幕 |
| 持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言 | 師經 |
| 人。土御門大納言 | 定通 | 中御門中納言 | 宗行 | 左 |
| 大辨 | 定高 | 等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大 |
阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
阿闍梨取之。事了各退出了
報恩院御
御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
| 言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢 | 其此大阿闍 梨座遍智院 |
| 光寶大僧都 | 護摩 | 行嚴僧都 | 十二天 | 實覺法眼･全 |
| 賢律師 | 聖天 | 深賢律師･淨眞律師 | 神供 | 憲深律 |
| 師･乘源阿闍梨･定運律師･果運入寺 | 迴向已上 番番 |
| 章覺阿闍梨 | 發願 | 尊祐阿闍梨･寛乘大法師･成 |
梨･孝賢阿闍梨･成眞阿闍梨･淨尊阿闍梨･大
| 行事法橋嚴圓。承仕六人 | 可注交名 |
| 十五日未剋許。御衣藏人參入 | 交名可 尋注之 | 本尊新 |
圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
| 伴十人念誦 | 呪 | 下番十人讀經 | 金剛智譯 壽命經 | 後 |
| 加持呪 | 降三世 | 伴僧下番十人。二番分之讀經 |
| 一番各 五人也 | 又時長一時也。於大法者。前前二時 |
等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
| 之 | 七層四 十九燈 | 天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。 |
時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
打。神分也
時發願詞
至心發願 唯願大日 本尊界會
三世常住 普賢延命 金剛部中
諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護摩天等 還念本誓
降臨壇場 所説供具 哀愍納受
護持仙院 息災安穩 増長寶壽
無邊御願 皆令滿足 乃至法界
平等利益
下番發願
至心發願 轉讀經王 金剛壽命
甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
天下法界 平等利益
五大願 一切諷誦
上番迴向
所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。
迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向
無上大菩提
下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
| 誦 | 云云 | 次金一打退下盤。後加持初夜 | 發願 | 後 |
| 夜 | 發願 無之 | 許也。結願當日後夜後加持略之。結 |
| 願時 | 即日中 時也 | 行之。發願五大願在之。結願二十 |
今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
| 二人 | 裳裝束 | 上御簾。承仕一人大幔上之 | 大阿闍 梨座許 |
| 也 | 正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取 |
例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿･治部
定家卿･從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引
之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案
文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。
卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
| 時了。護摩十二天師自正面次間入 | 自東第 四間也 |
令座勸賞之有無未定。追可
| 在別 | 云云 |
度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
| 蘇密 名香 | 沈香 |
五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
| 禮盤一却 | 在半疊 | 七層輪燈一基 | 高六尺 | 壇一 |
| 佛供覆布一段 大幕二帖 | 在幔臺。懸革三 枚。四寸釘一連 | 經 |
| 斗四升 | 加入 供定 | 御燈油五斗九升五合 | 七升御明。 四斗九升輪 |
| 燈料。三升 五合房油料 | 桶三口之内 | 閼伽桶一口。手水 桶一口。足桶一口 | 杓三枚 |
| 之内 | 閼伽杓一。手水 杓一。足桶杓一 | 折敷三枚 閼伽棚一却 |
阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二
人
| 淨衣 | 黄色 |
壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
| 在半疊 | 壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十 |
| 二口之内 | 爐桶一口 神供桶一口 | 杓一枝 | 神供料 | 折敷三枚 |
一。十二天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
六斗 御燈油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
斗 御燈油七升
一。供所雜具等如例 右注進如件
承久元年五月五日。大行事法橋上人位
嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
| 問。伴僧張文并交名注進如何 答。 | 各二行書 之。爰略 |
| 也 | 光寶權大僧都 全賢權小僧都 實覺法 |
梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
注進普賢延命御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
| 權大僧都 法眼 和尚位光寶 | 護摩 |
| 權少僧都 法眼 和尚位全賢 | 十二天 |
| 權律師 法橋 上人位淨眞 | 聖天供 |
| 權律師 法橋 上人位憲深 | 神供 |
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年九月十五日。大行事法橋上人
位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
奉修
大壇供二十一箇所
護摩供二十一箇所
十二天供十七箇所
聖天供十四箇所
諸神供三箇所
奉讀
金剛壽命陀羅尼七千卷
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言十萬遍
又眞言二萬一千遍
降三世眞言二千一百遍
執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
持國天〃〃〃〃〃〃
増長天〃〃〃〃〃〃
廣目天〃〃〃〃〃〃
毘沙門天〃〃〃〃〃〃
護摩〃〃〃〃〃〃
一字金輪〃〃〃〃〃〃
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜
之間。殊致精誠奉修如件
承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
印大和尚位成賢
問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
| 壽命陀羅尼經一卷 | 金剛 智證 | 金剛壽命陀羅尼經 |
| 一卷 | 不空御請 來智證 | 佛説一切如來心光明加持普賢 |
| 菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷 | 不空運 | 一 |
| 切如來普賢延命經一卷 | 叡 | 護命法門神呪經 |
| 一卷 | 貞元 圓覺 | 壽延經一卷 | 梵釋 | 佛説招魂經一卷 | 梵 釋 |
| 缺 本 | 金剛壽命念誦法一帖 | 不空御請來 慈覺智證 | 梵字金剛 |
| 壽命眞言一本 | 慈 | 護命放生儀軌一卷。諸佛集 |
| 會經一卷 | 天台所用。唐書云云。 惠什云。大師御作云云 | 金剛智口訣一 |
| 五祕密法 | 密號。眞 如金剛 |
荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有
情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種
祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
| 有是處 | 文 | 私云。五尊中金薩是菩提心體。 |
眞談。此談其深故云五祕密也
問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。
薄草子云。種子
。三形同。理性院傳同今次第。又薄一本云。
五字變成一五| 古金剛杵 | 文 | 澤抄云。五古。源運傳獨 |
| 古也。今次第奧出此等説 | 矣 | 私云。今用 |
字示金薩大日因果不二之義歟。二尊同以
字爲種子故。祕藏經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
| 種子 | 取意 | 以爲種子。又此意也。御口訣云。 |
金薩名。大日種也。此則三字和合顯大日金薩因果一體之旨也
問。理趣經法以
五字爲五尊種子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈
然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月
輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一
字爲五尊種子。何強責之。御
經奧五祕密段種子用
。此經有兩段。初五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
故此初段用單
。又各別蓮月也。後五尊果位也。備萬徳於一體冥會位故用重
。又坐同一蓮月也。今次第種子
甚深也。可思之。今次第或説。種子
五字。三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
澤抄又同。但種子別。
如次金欲觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
| 也。又非無其理歟。更問 | 云云 | 私云。或説以 |
三形。此五字成一五古。故彼此異也
問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
| 金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵 | 文 | 理性院 |
| 同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃 | 矣 | 私 |
| 矣 |
儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
| 故不染生死。由大悲故不住涅槃 | 文 | 私云。 |
問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
| 槃。白蓮者表大智故不染生死 | 文 | 相違如 |
明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大
悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不
染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更
無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我
身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智
故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。
變成五古。五古變成五尊。此字中
金剛薩埵。大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
| 一月輪同一蓮華坐也 | 云云 | 私云。理趣釋云。 |
| 染生死不著涅槃 | 文 |
| 問。此尊變三十七尊 | 文 | 意如何 答。正悲變 |
者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
| 成自受用他受果徳身 | 文 | 私云。金剛界者指 |
慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊
實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三
十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯
三十七智圓滿之義也
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
降三世
| 問。本尊讃何等耶 答。金剛薩埵讃 | 云云 | 裏 |
| 云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶 | 云云 |
尊梵號未勘説處。欲梵語
也。今云
不審也。慢
也。今云。華鬘也。非| 慢歟 | 云云 | 薄草子出梵號。如今次第又一本 |
| 怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅 | 慾 | 〃〃髺離吉羅 |
| 嚩曰羅 | 觸 | 〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅 | 愛 | 〃〃嚩 |
| 曰羅摩 | 引 | 囉 | 慢云云 | 理性院次第所擧如今次 |
問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
| 佛普通五尊許用之。五大尊不用之 | 云云 | 或 |
| 云云 | 薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄 |
問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
言對理經印同言異也
問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
| 者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅 | 二合 | 薩怛 |
| 嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現 | 乃至 | 即 |
| 誦四字眞言弱吽鑁斛 | 引 | 由誦此眞言故。 |
| 身交合一體 | 略抄 | 次印言。軌中金剛薩埵大智 |
相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
| 印 | 略抄。五祕密 密軌又同之 | 私云。二小二大立合。擬獨古 |
理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今
次第。經内五古印
。澤抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
| 多娑怛梵 | 二合 | 次索羅多印言。修行成就儀 |
指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
| 言吽橘枳吽弱 | 云云 | 此次第五尊羯磨三昧耶 |
問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
中後四尊五尊三昧印言諸流同也
| 問。儀軌曰。祕密羯磨 | 文 | 何云五尊羯磨印明 |
用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
| 本眞言曰。應結祕密羯磨印 | 文 | 故知軌對 |
| 毎結一印當誦一句 | 文 | 至下四印四明名 |
之故。云五尊羯磨印明也
問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
| 云。十七字或一字明 | 云云 | 澤抄云。 |
| 云云 | 散念誦如次第。澤抄云。本尊 | 十七尊 |
| 四尊八字三世 | 云云 | 字輪觀五大。薄草別本 |
| 云。字輪觀在檜尾次第 | 云云 | 私云。 |
五字可觀也。字流注不可得。字吾我不可得。
字因業不可得。字字等空不可得
問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄
同之
| 問。護摩作法如何 答。部主段 | 愛染王或 金界大日 | 自加 |
| 持 | 内五古印 | 召請 | 外五古 同呪 | 諸供物 | 同呪或 大呪 | 撥遣 | 準 召 |
| 請 | 本尊段。自加持 | 大獨古印 十七字明 | 召請 | 大樂不空身印大 召  右頭 |
| 鉤右大指入虎口上四交如 環 二大指入掌搖金掌 | 諸供物 | 總呪 | 加持 |
| 物撥遣 | 準召 請 |
本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓
中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息
災修之
問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
| 慢也 | 取意 |
慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱
之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
義也
問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表
各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳
也
問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理
趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子
眞言互通用之。今以
字爲五祕種子。聊有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各
別主伴相分。此時中尊種子單
或。十七尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼
荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
| 也。相即互融輪圓具足 | 矣 | 顯此義故。五尊同 |
也。此字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
五祕可謂一尊一法始終也。 又用
眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此
明則於一切法終得平等無二無染無常無
| 違無礙之身 | 矣 | 同雖金薩明。有此功能故。尤 |
| 相應此法者歟師傳如此 | 云云 | 大師理趣經 |
| 文句 | 云云 |
| 問。今此最初最後兩掌同異如何 答 | 云云 | 私 |
荼一月蓮上有
五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同
一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。
但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆
攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲
倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩
埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
| 異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃 | 文 | 私 |
五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。
同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
| 智故不染生死。由大悲故不住涅槃 | 文 | 可 |
五大虚空藏
問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
| 尊用此法本尊 | 云云 | 玄祕云。五大虚空藏曼 |
| 荼羅可懸之。圖像如經 | 云云 |
爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別
尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但
經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
| 院外四方圍畫八大供養及四攝等使者 | 矣 |
圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
云
也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。
第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。
八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
| 攝如先 | 但十六大菩薩非前右左後 次第。如四波順繞次第也 | 此五箇曼荼 |
| 勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆 | 文 | ｣ |
諸流大旨同歟
妙抄云。種子
[IMAGE]。三摩[IMAGE]勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子
。三形
寶珠[IMAGE]
金剛虚空藏。種子
。三
形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
寶光虚空藏。種
子
。三形寶珠[IMAGE]蓮花虚空藏。種子
三形蓮華上寶珠[IMAGE]
業用虚空藏。種子[IMAGE]
。三形羯磨上寶珠[IMAGE]五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
| 一尊身 | 矣 | 但。以寶光菩薩爲其本體。或業用菩 薩今用光耳寶光。是五部中寶部故 | 勸 |
| 請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵 | 云云 |
薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
| 竪。其上觀寶 | 云云 | 畫像立杵上畫寶 | 云云 | 但 |
| 東方横杵上置寶也 | 云云 | 私云。勸修寺圖。初 |
圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案
云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
光虚空
藏三形[IMAGE]
| 可爲證本歟 | 云云 | 或又一種三辨寶爲南方 |
| 三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖 | 行 | 和 |
| 尚云。三辨寶者如馬蹄形 | 云云 | 或抄云。三果 |
| 置也 | 云云 | 一果[IMAGE] |
| 問。勸修發願句如何 答。如次第出之 | 玄祕 云。若 |
| 祈天變等可用七曜星等。 若増益時可云三十七尊等 | 今次第朱付云。七曜 |
息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。
澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
| 大虚空藏尊 | 云云 |
者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等
自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中
圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如
前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
| 虚空求富貴法 | 文 |
説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
| 空藏 | 云云 | 一切義成就輪五部富貴吉祥法也 |
| 云云 | 或云。經又云。於一圓中更分爲五 | 文 |
故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。
右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
| 樂五尊三摩地 | 云云 | 一圓明者是明星標幟故。 |
| 可作明星色也 | 云云 | 御 |
| 珠 | 如文 | 金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚 |
| 空藏三辨寶珠 | 如文 | 蓮華虚空藏蓮華上有 |
| 寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也 | 云云 | 奉尋 |
也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
| 云云 | 一説何皆三辨也 | 云云 |
| 問。道場觀等自身量 | 文 | 何義耶 御 |
| 習本尊身量等自身量也 | 云云 | 澤抄云。今此 |
圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
| 屬 | 云云 |
云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
| 也。五佛皆入寶部三摩地故 | 云云 | 又護摩品 |
| 召一切寶 | 云云 | 又云。成就富貴金剛虚空 |
| 藏鉤召五字明王 | 云云 | 私云。此等文寶與鉤 |
| 除一切不祥。能鉤召一切福徳 | 文 | 已上 御 | 私云。 |
鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與
衆生之義歟
問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶
答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊
種子。良有以也
問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶
答。心地義訣云。
字輪中種子變成師子座。師子諸獸中王。極行無畏故。
佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
爲座。
字輪中種子變成象座。其象力於諸獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其
堅力無礙故。象爲座。
字輪中種子變成馬座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧
用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。
字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞
禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
輪王以之爲座。
字輪種子變成迦樓羅王座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降
伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
| 之爲座 | 文 |
| 軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利 | 云云 | 理性院同之 |
讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
| 句。南無法界虚空藏 | 三反 | 南無金剛虚空藏。南 |
| 虚空藏 | 云云 | 又裏云。禮佛句。作五尊各唱 |
| 一反唱三反 | 云云 | 理性院用漢號 |
。北加
。有何由耶問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
| 暗惡沙呵 | 云云 | 此印言但異今二箇印言。玄祕 |
無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
| 反之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印 | 五峯 皆想 |
| 寶珠。但中指作 寶形。祕祕説也 | 眞言 | 同今次第 第二言也 | 又印 | 虚心合掌。以 空捻水中 |
| 文。以二風押空 上。眞言如先云云 | 通密印。内縛二大指並立如 |
| 鉤 | 眞言 如常 | 又如瑜祇經八天印可用之 | 云云 | 師 |
| 主極甚祕云。外五古印眞言曰 | 三寶院傳祕中祕 説也。五部肝心 |
| 在之 云云 |    。口授云。振 |
| 鈴之後五種印并甚祕印可結之 | 云云 | 理性 |
| 院出二箇總印言。先外縛五古印 | 但中指作 寶形。是總 |
| 印呪 也 | 。次同印 | 總印 呪也 |
。澤抄二印言外五古印
。同印阿尾羅吽欠纈| 利惡 | 云云 |
| 千反。五部肝心五十萬遍 | 云云 | 修此法必如 |
| 修之時可然歟 | 云云 | 次各別眞言。法界虚空 |
| 澤抄二中如針 | 云云 | 金剛虚空藏等四菩薩。 |
| 諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形 | 文 | 眞言諸 |
歸命。歸命
。自餘準之。範俊種子上加。自餘準之。五部肝心種子上加| 。餘尊準之 | 云云 |
| 唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁 | 云云 | 全尊準之。澤抄 |
句。。餘準之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有
句也問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用
之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
眞言加
句。皆金剛合掌。但五佛印用經| 印。中指如上口傳。五佛眞言加句 | 云云 |
院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
薩八供四攝言終一字加
誦之| 也。 | 乃至 | 。師口 |
| 之。或金剛合掌 | 云云 | 本尊加持處總印二種 |
問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
印 答。金寶云。
疏中云。今此五大虚空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
| 此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印 | 文 |
| 三明皆有破宿曜等功能故也 | 云云 | 今但用 |
| 問。總呪又様 | 印如是 云云 | 前印何印耶 答。裏云。 |
| 兩總印内隨宜可用歟 | 云云 | 私云。印注云。台 |
| 藏總印 | 云云 | 第二印歟。玄祕并妙抄中。外五 |
付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
| 歟 | 云云 |
之。澤抄云。
。散念誦如次第出。玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
| 宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等 | 云云 | 覺洞 |
| 院注云。散念誦佛大總別軍大一 | 云云 | 香龍寺 |
| 傳云。佛大本八破軍一 | 云云 | 已上理性院同今 |
| 次第 | 但軍荼利呪 不用之 |
| 五大尤爲吉 | 云云 |
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| 依無盡藏次第 | 已上 |
注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪
觀。字義異此也
問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
眞言除歸命加
。加持伴僧倶用此呪也。澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
| 但小野流伴僧本尊眞言可誦 | 云云 | 覺注云。 |
| 蓮台僧正説用之 | 云云 | 同 | 理 | 伴 |
| 僧金剛界寶菩薩眞言 | 云云 |
下
| 佛舍利五粒若一粒安壇中行之 | 云云 | 又妙 |
| 一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也 | 今次第 裏云。最 |
| 祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室 生山三種冥會一體無上可觀念。云云 | 今次第裏 |
紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
| 也。三十六會呪可加誦 | 但無本説 歟云云 |
| 糸 | 六尺計 | 時別三十六結。三時一百八結之。 |
| 百結。千反千結。可送施主許 | 云云 | 師主云。近 來不可用 |
| 之 | 結線呪可用歸命 | 云云 |
| 或次第中有結線呪 | 云云 |
| 云。匡房日 | 云云 | 是作文字 |
| 法故歟 | 云云 | 妙抄云。金門鳥敏法者。件年被 |
| 修此法。仍如此書之 | 云云 | 報恩院状云。祖 |
金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟
問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
| 云云 | 本尊段 | 印明等次 第出之 | 澤抄云。本尊段。以第一 |
| 印言一切用 | 云云 | 私云。第一印言者。外五古 |
也問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
| 外用 | 云云 | 或顯上求下化之意歟。是一師説 |
可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
| 五部富貴吉祥法也 | 云云 | 澤抄云。三十七尊 |
| 部富貴皆也 | 云云 |
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| 問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上 | 云云 |
| 壇上中 | 云云 | 唯此 |
可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁
王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚
空藏本經何安置壇上。不懸憑耶
問。付今法作五相觀方如何 答。
疏云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以
五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五
印共行之。
即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓
明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。
五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
| 五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也 | 云云 | 私云。 |
印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
云五印共行也
問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
| 増益行之 | 文 |
| 祕。千金莫傳 | 云云 |
指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
| 呪。此寶冠印也。但用不有心 | 云云 | 又云。口傳 |
| 二名密屈中指下邊也 | 云云 |
| 問。支度卷數如何 答 | 支度請文禮紙 收之矣進也 |
合
蘇蜜 名香 白檀
五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
| 壇二面 | 大各護摩壇 方壇六尺 | 脇机四前 | 兩壇各二。前長各二 尺五寸。廣各一尺二 |
| 寸 | 燈臺八本 | 兩壇各 四本 | 禮盤二脚 | 在半疊 二枚 | 壇敷布 |
| 二段 | 兩壇 料 | 供蓋料布一段 | 兩壇 二丈 | 芥子袋 大幔 |
| 一帖 | 在慢臺懸草 一枚針一連 | 壇供米三十石 燈油一斗 |
| 八升 桶五口之内 | 爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶 一口。手水桶一口。足桶一口 |
| 杓三支之内 | 閼伽杓一口。手水 杓一口。足杓一口 | 折敷三枚 長櫃 |
阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
丁二人
| 淨衣 | 白色 |
弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
五大虚空藏御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言二萬一千遍
八字文殊眞言二千一百遍
金剛吉祥眞言二千一百遍
破諸宿曜明二千一百遍
成就一切明二干一百遍
軍荼利眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二千一百遍
一字金輪眞言二千一百遍
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇
日夜之間。殊致精誠奉修如件
弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
法印大和尚位憲深
問。請書請文如何 答
請書
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口
伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
| 六月二十日 權右中辯 高輔 | 奉 |
追申
於二條殿可被行候可令存知給。兼又
可令注進支度給
請文
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十
口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被
行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細
其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐
惶謹言
六月二十三日 前權僧正憲深
問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
| 元年 | 辛酉 | 小野僧正百箇日修此法。滿五十 |
源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
| 川院御祈修此法 | 云云 | 天養二年。小僧都元 |
伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
同院護摩堂被修此法。第二七日長星不
現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
| 成賢 | 被修之。弘長元年 | 辛酉 | 七月六日。祖師 |
| 權僧正 | 憲深 | 被修之勸賞。阿闍梨二口被寄 |
| 置報恩院了 | 奉行中宮 大進經業 |
五大虚空藏御修法伴僧事
| 公惟僧都 | 護摩 | 光賢律師 |
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
| 勝舜阿闍梨 弘義阿闍梨 | 神供 |
行。仍請定如件
弘長元年七月日。行事法橋勝延
問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
可準彼矣
問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不
爾歟
奉行内内問状
來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先
例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
| 由被仰下候。前前請書只五大虚空藏 | 云云 |
邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由
相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙
仰候。恐恐謹言
| 六月二十一日 醍醐檢校僧正御房 | 高輔 |
來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内
承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
| 逅之事候。治安元年 | 辛酉 | 祖師仁海僧正。於 |
敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
| 元年 | 辛酉 | 範俊僧正勤行。依治安例歟。此外 |
度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之
於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧
先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先
例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰
候也。恐恐謹言
| 虚空藏 | 密號。如意金剛。梵號。 |
修寺傳。種子
或
或。三形如今次第。理性院兩傳如今次第。或抄云。種子 | 依胎 |
| 藏 | | 依金 剛界 | 三形劍 | 金剛 | 寶 | 胎藏 | 石山也三 |
問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
| 寶珠 | 云云 | 七卷抄云。右手當左乳。頭指大指 |
| 捻寶 | 或上持如 意寶云云 | 祕藏 |
持寶劍。高尾曼荼羅如
火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。
謂之悉地成就本尊也
問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二
風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
| 故。印文二羽金剛縛 | 文 | 又軌中出羯磨印言 |
仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
| 薩。眞言曰。唵嚩曰羅 | 二合 | 羅怛弩 | 二合。引。 鼻聲 | 憾。 |
者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異
也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指
也
問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
藏可用之
問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云
虚空藏菩薩讃也
問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
明。諸供物同呪。加持物
。撥| 遣準召請 | 文 |
増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出
之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御
法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
| 福徳間智慧間音聲間 | 云云 |
利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪
智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
| 結界。眞言曰。曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 |
| 耶娜莫室戰 | 二合 | 拏摩賀嚩曰羅 | 二合 | 矩嚕 | 二合 |
| 馱 | 引 | 耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱 |
問。禮佛何耶 答。
| 求聞持法 | 梵號密號。如 虚空藏法 |
持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
| 聞持也。三教指歸 | 云云 | 儀軌云。誦滿一萬遍。 |
| 一經耳目 | 文 | 義倶解説。心無遺忘 | 云云 |
。三形| 寶珠。又説。種子。三形寶劍 | 云云 | 大師御次 |
| 第。種子。三形寶珠 | 云云 | 密嚴院次第云。種 |
| 子成三昧耶形 | 有口云云。理性院相傳上 人次第此種三不出之 | 勸修 |
字寶珠也。種三兩説口傳如次第| 問。次第云。大師御傳。種三寶劍 | 云云 | 大師 |
字寶珠。相違如何 答。種子| 三形事。或如意。如意 | 大師入 唐以前 | 智 |
| 劍 | 大師御入 唐以後 | 此劍者。密嚴院遇于理性房法 |
| 云云 | 至此條者有極祕決之子細 | 云云 | 本尊加 |
| 云云 | 私云。大師御次第云。唵字反如意寶 | 文 |
歟。可檢御筆本。本尊加持加用| 印明者。予木幡上人 | 眞言 | 根來寺良悟房阿闍 |
| 梨 | 隆盛 | 兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法 |
悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世
時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸
佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
| 傳法堂灌頂候者也。仍返獻之 | 云云 | 此状相 |
異論者歟
問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
| 藏尊寶部會中諸尊聖衆 | 云云 | 西南院次第云。 |
| 神分祈願 | 如常 | 次五悔 | 但印護 身印 | 次發願 | 金一打作 護身印當 |
| 心唱 之 | 至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏 |
子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
| 護身印。口云。今作法不用。 金一打。五悔發願也。云云 | 密嚴院次第 | 西谷本 |
| 次表白神分 | 任例作 法準例 | 理性院相傳本云。次表白 |
| 神分 次五悔 次發願 次五大願 | 云云 | 大 |
| 師御次第同之。薄草云。表白神分任意 | 云云 |
言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
| 尼。先左三邊 | 無文 | 以爲辟除。次轉右三邊。 |
| 兼指上下。以成結界 | 具如文 云云 | 私云。先印者 |
印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
| 也 | 云云 |
以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其
上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
| 身黄金色。首著五智寶冠 | 文者三 十五佛 | 頂有圓光。 |
| 華。其上安如意寶。右手作與願印了 | 云云 | 密 |
| 嚴院次第云 | 西谷 | 次形像眞身。不二觀 | 師 道場觀 |
輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有
字成如| 意寶珠寶珠種子 | 有口 | 種子成三昧耶形 | 在 |
| 口 | 三昧耶形身成尊形 | 相好威儀如 儀軌説 | 本尊眞身 |
| 即與此像等無有異 | 云云 | 理性院上人本與 |
| 薄草同。勸修寺次第云。次道場觀 | 可用如 來拳印 | 應 |
圓淨月輪。月輪上有
怛落字。其字變成如意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
殊妙作
像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅
色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
| 云云 | 西南次第依 此觀歟 |
問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼
數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
| 藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍 | 又二十 一反者 | 已。即 |
| 擧大母指。向裏招一度。頭指如舊 | 云云 | 密嚴 |
問。華座印言何等耶 答。薄草如出之
問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
| リカタ也。又有莖蓮也 | 云云 | 大師次第云。誦 |
| 作想。唯願尊者暫住此了 | 文 |
| 問。次五供 | 先印 明文 | 何無閼伽耶 答。朱付云。師 |
| 説先閼伽。次次餘供 | 云云 |
耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。
右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
| 尊 | 無文 | 次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。 |
| 從印出生花座獻本尊了 | 無文 | 次前供養。 |
| 印誦陀羅尼一反。一一可奉供 | 是具 如文 | 次運 |
得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
| 成就 | 具如 文 | 理性院勸修寺又閼伽華座五供次 |
| 密嚴院次第 | 理性 院本 | 云。閼伽。 |
誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
| 一反。手持供養置在壇邊 | 云云 |
| 又西谷本云。次五供 | 先印明用之。 師説加閼伽 | 先以護身 |
於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗
壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
| 燈明。次第取之。皆誦明一反 | 云云 | 手持供 |
| 物 | 除飮燈。只運心供養 也。置在壇邊。云云 | 散華者。口云。只可 |
| 散大壇上也 | 云云 |
院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
| 西谷大乘房弟子閑觀房口傳也 | 云云 | 私云。閑 |
| 故知薄草説相異此次第 | 矣 | 尤可仰信之。理 |
| 次第閼伽華座前後可任意 | 云云 | 若依此文。 |
| 問。薄草云。次普供養 | 印明如 先文 | 問。不擧讃耶 |
| 答。朱付云。師説讃四智次寶部 | 文 | 大師次 |
| 第。次讃曰 | 擧寶部讃 也。云云 | 西谷次第云。次讃 | 四智手 印準前 |
| 云云 |
普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞
持悉地成就。及以法界平等利益
| 次五大願 | 如常。隨心祈願加 之。印如上。云云 | 私云。隨心祈願 |
| 者。五大願終加一句可隨所求 | 矣 | 御作次 |
| 第云。衆生無邊誓願度 | 乃至 | 菩提無上誓願證。 |
| 深廣大智誓願得 | 文 | 此次正有御名。大師次 |
問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
| 付云。師説禮佛 | 云云 | 大師次第云。次禮佛。南 |
| 諸尊聖衆 | 云云 | 西谷次第云。禮佛 | 印如上。禮三 十七尊之終。 |
| 禮當本尊三反可唱 南無虚空藏菩薩也 | 理性院次第云。 |
| 云云 |
| 尊加持 | 印明如先加 持四處 | 西谷本云。次本尊加持 | 印 明 |
| 如上護 身印 | 先誦明三反。加持四處。想我身本尊 |
| 萬徳圓滿福智具足 | 云云 | 私云。此本尊加持。先 |
決全同。殊勝殊勝
問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
| 以手印挿珠。誦 明 | 西谷本云。次正念誦 | 師説用 水精珠 | 先 |
| 目 | 已上薄草觀也。但如輪而 轉。下在委細。口傳之注 | 彼本奧云。口云。淨 |
| 珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明 | 云云 |
| 迦捨掲羅波耶 | 一句一 轉也 | 唵阿利迦摩利慕利莎 |
| 呵 | 一句一 轉也 |
| 問。薄草云。次入法界觀 | 文 | 如何 答。西谷 |
| 本云。次入法界觀 | 廣歛卷舒三 反許。云云 | 至誠瞻仰○ | 已下 同薄 |
| 草 |
| 本尊加持如先 | 云云 | 誦明三遍後四處加持 |
| 身四處 | 文 |
| 誦 | 佛眼大本軍一各百反 許也。已上五云云 | 常喜院 | 眼日 尊八 |
| 字文殊軍荼利 破障一字云云 |
| 性院次第云。五供印明普供印明現供 | 云云 |
許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時
華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
| 陀羅尼一反。一一可奉供 | 文 | 密嚴院次第云。 |
| 次五供塗香 | 乃至 | 燈明。次第取之。皆誦一反。 |
| 手持供養 | 云云 | 此等文唯現供無理供説 | 文 |
| 西谷本云。次五供 | 先印明 用之 | 此文似有理供歟。 |
法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
| 別結誦 | 矣 |
云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
| 也 | 云云 |
| 付云。振鈴口眞言用本尊明 | 云云 | 私云。五三 |
| 法諸事用此一印明 | 云云 | 可悉之 |
| 問。眞言句義如何 答。南無 | 歸趣義 | 阿伽捨 | 處空 |
| 義 | 掲羅婆耶 | 藏 | 唵 | 三身義 | 阿利 | 空有 | 迦摩利 | 蓮花也。 蓮花有 |
| 三名。未敷者云屈摩羅。將落名 迦摩羅。處中盛時名分陀利 | 慕利 | 無垢義 光明義 | 莎呵 | 成 就 |
| 義云云 |
| 問。薄草云。次後供 | 文 | 如前供耶 答。如常 |
| 食燈明如前 | 云云 | 仁和寺本云。次後供養。運 |
| 禮佛閼伽 | 後供次供可隨 體也云云 | 理性院相傳本云。次 |
| 讃。次祈願。次四智讃。次閼伽 | 云云 | 西谷本同 |
問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
| 西谷本云。次五悔 | 中間取後一 段最後共用 | 次迴向 | 結願時迴 向以前可 |
| 有神 分云云 | 西南本同之。結願五悔後。此所取念 |
迴向
| 問先安置本尊莊嚴道場 | 云云 | 其作法如何 |
上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩
薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
| 北。淨物覆之 | 云云 |
| 問。護淨如法 | 文 | 作法如何 答。常喜院云。 |
| 拳安腰 | 云云 | 問。辨備供物置在壇邊 | 文 | 答。 |
| 兼居之也 | 云云 | 勸修寺云。塗香諸華燒香飮 |
所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
| 新淨。燈明用牛蘇通許 | 文 |
| 問。出外復以淨水洗手 | 文 | 何水耶 答。常 |
| 喜院云。師云。晨朝酌之分二桶 | 一閼伽佛供等 一手淨水云云 |
| 用。今一口掌中等水料也 | 云云 | 私云。普通所用 |
| 問。以左手取水口。入右掌内飮之 | 云云 | 實 |
| 智水 | 云云 | 私云。出證云。集經第六攝眞 |
| 實經中十一面軌中 | 可引 見之 | 或師云。只觀法也 |
| 云云 |
| 問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之 | 云云 |
重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨
備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
本云。次復以此印如前承水。誦明三反
也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
| 詣像前至心禮拜 | 云云 | 薄草同此。二本但不 |
| 云飮水 | 矣 | 今次第又爾委釋。又飮之事不 |
| 問。前既辨備供物 | 云云 | 何更云辨備供具耶 |
壇歟
問。灑淨作法如何 答。次第
復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
| 物并壇及近壇之地 | 云云 | 西谷次第云。復作 |
水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
| 及近壇之地合三反 | 云云 | 常喜院 |
等。只右手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦
明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
| 第三亦如是 | 云云 |
承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後
掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
常右手取散杖歟。可尋之。或
一印加持香水二十一反。眞言同明也。次
以
加持如常。散杖入水作一印。風空捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
| 捧散杖直竪安左膝上也 | 云云 |
| 灑歟。而後灑間左手捧散杖 | 云云 | 前後不符 |
問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。
或
壇圖灑水塗香倶出之
問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
| 各如是 | 云云 |
答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
| 壇 | 眞言各一反。口傳云。印 端向供物等也。云云 |
| 問。檀様如何 答。壇圖 | 東向 | 或南向本方故 |
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| 二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯 |
一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
| 八遍 | 本尊呪 一印 | 蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷 |
アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
| 也 | 云云 | 本枇云。正覺房上人様聞 | 云云 |
壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
| 許不用之 | 云云 | 西南院云。五色鳥居等如常 |
| 護摩也 | 云云 | 私云。今無護摩作法。何用鳥 |
問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。
木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或
於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
| 之也 | 云云 | 結願壇様。木壇只安蘇器許。大壇 |
二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
| 如常 | 云云 |
| 當日月蝕日。先結願百日行法 | 或説云。結願座 當蘇加持法 |
座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若
蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
| 速數反畢。殘一字明打金一度。次發願 | 先結 護身 |
| 印誦明三反加持。 以印彼散杖 |
本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
即獲聞持 一經其耳 文義倶解
永無遺忘
次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
| 遍。復一字以後如常 | 云云 | 或 |
成就乳海 明星天子 降臨影向
所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
三密之中 隨得一種 速疾現前
護持弟子 福智圓滿 一切所求
皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
往生極樂 頓證菩提 及以法界
平等利益
| 次五大願 | 云云 | 理性院云。先日來行法念誦數 |
地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可
有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可
開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
| 敷半帖 | 若圓座 | 爲行者座。又脇机立之置灑 |
之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
| 行者方 | 敷茅草 是師説也 | 次懸本尊。像向北 | 暫可垂 帷帳 |
| 捨 | 文 | 香華等物如常。閼伽雖無本説。準普 |
所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
| 壇中央重敷樹葉七枚。其上置器 | 用生葉。 乾葉不用 |
| 云云。各生 葉難有耶 | 葉末向行者方敷之。或云。葉端向 |
宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
| 肘量大小指許。首寶形作之 | 不削皮 乳樹故 | 脇机置 |
| 之。或云。散杖不切折之 | 云云 | 不可然事也。 |
他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之
間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。
本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
| 雖承仕不可出入 | 矣 | 淨行助修兩三人悉地 |
皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申
也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承
仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
| 至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂 | 或華枝 |
| 加持供物 | 已上二分成辨一 切事印。本呪加持 | 次閼伽并五種供具。 |
次金一打發願句
至心發願 唯願本尊 能滿諸願
虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
還念本誓 降臨壇場 所説供具
哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
得大靈驗 悉地現前 文義憶持
明了覺悟 永不忘失 乃至一切
諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
平等利益
次五大願普供養印言三力偈一打。次結大
印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加
持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限
反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供
養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
| 其殘乍器密持可令門迹相傳之 | 已上理性院寶 心流日 |
| 略 抄 | 或 |
結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
| 之後結願。兩説也 | 云云 |
散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
作法如先
問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
| 日月兼又看蘇 | 文 | 集經第五云。呪曰若見日 |
| 月一不得驗 | 文 | 同第六云。仰看日月呪蘇 |
| 文 | 千解經云。別使入看呪師若見法師即 |
| 不成 | 文 | 私云。集經前後相違者。以千解經 |
問。依念誦知悉地方如何 答。或
念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
| 誦者不可加持 | 云云 | 私云。前 |
問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
| 云。牛蘇一兩入之 | 可懸 押之 | 集經三兩 | 云云 | 銅器 |
覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
| 者。同 | 云云 | 或加持時許 |
| 大壇邊 | 云云 |
蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
| 滿也 | 云云 |
| 容間闕 | 矣 | 意如何 答。同傳云。百萬反呪 |
百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會
也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間
闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不
然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
| 云云 |
| 問。又云。私云。諮啓菩薩足下 | 文 | 意如何 |
可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
| 例如稽首攝足歸故稱敬禮 | 云云 |
| 尊眞言各可支配 | 矣 | 又説。皆誦軍荼利眞言 |
| 也 | 云云 | 私云。前 |
誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
輪上可觀也。初
至終十八字眞言巡環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
| 言也 | 云云 |
| 後夜粥或未曾水 | 云云 | 報恩院御口云。修中菜 |
| 食或持齋 | 云云 | 私云。持齋人粥明相現後食 |
問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
院聞書常喜院
| 桶 | 一閼伽佛供等 一手水淨水 |
日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
| 不入百萬反之内 | 云云 | 今流不爾。只計蝕 |
| 日當結願日開白日。不擇善惡日 | 云云 | 常 |
問。百萬反配時方如何 答。西南
遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
| 可滿之。凡多少如初時不得増減 | 云云 | 常 |
| 三時。二時晨朝日沒。三時加日中 | 云云 |
即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳
目文義倶解。
利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
| 現初相 | 文 | 私云。此經説未必乳相歟 |
儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
已來。三種相若無。法不成就。復應更從初
首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
| 亦皆銷滅法定成就 | 云云 |
然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。
爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
重度數難顯効驗。就中露地作法有其
煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
遊歟。只能能致内信可存隱便歟
問。乳配分事如何 答。先配也。或
| 師匠行者知識師匠請露地獻之 | 云云 | 常喜院 |
先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
| 座捧本尊 | 云云 |
珠也
問。供華用何華耶 答。或
東南枝葉取用也。供華又爾也
問。起首時何時耶 答。或
始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
| 也 | 云云 | 又此法不用撥遣 | 云云 |
| 云。向方面正向西。或容向北 | 文 | 師主云。蝕時 |
| 向北 | 云云 | 行者準之。行者衣色黄色 | 云云 |
| 木壇 | 云云 | 別作一方木曼荼羅。下至一肘。過 |
| 須四指。其 | 文 |
答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
| 云云 | 或 |
| 云云 | 或 |
之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
| 雲行他方者更懺悔 | 矣 | 散華發誓言。今散 |
| 可知所求成 | 文 | 或 |
子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
| 呵 | 云云 |
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| 供物加持等皆用護身印言 |
問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
先出之。後加持無之
問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
福徳
| 正安二年 | 戊丑 | 二月二十九日。根來寺中性院 |
| 坊。求聞持法 | 憲｜ | 仰云。 |
夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
| 者彼法事踈簡不及委細 | 云云 | 仍先年雖 |
爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
并古
紕繆歟。後賢判定耳
法印頼瑜春秋七十五
| 大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本 | 一 本 |
| 理性院相傳。一本 高野山西谷相傳 | 四本皆別次第也 |
誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
| 字。已上一校 | 云云 |
日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
| 成就 | 矣 | 二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。 |
| 事業無礙。悉地速疾成就耳 | 云云 | 其證據云。阿 |
冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
| 云云 | 其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令 |
| 無光耀給 | 云云 | 時尊者隨請以神足力障 |
| 日光令日蝕現。國之大王所果 | 云云 | 此明師 |
| 口傳也。吉吉可祕之 | 云云 |
| 抄卷第十一 |
| 普賢法 | 密號。眞 如金剛 |
| 草子云。或劍 | 石山 | 或賢瓶 | 台藏 | 寶心傳同 |
五古。勸修寺五古。澤抄| 五古 | 云云 |
| 冠。右手持杵。左手執鈴 | 云云 | 勸修寺次第云。 |
手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
| 文 | 理性院等同今次第也 |
毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
| 灌頂。名之爲金剛手 | 文 | 准此釋。今儀形金 |
花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
童薩埵･智薩埵･金剛薩埵。以金剛薩埵間
其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
| 薩埵 | 文 | 既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵 |
普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御
於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
| 劍 | 有火炎 | 右手押掌屈地水向上也。文殊 |
| 杵。右手伸五指。掌面向上也 | 云云 |
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
言。寶心傳五古通内外。明云。
| 。今印又屬二歟。指 | 云云 | 屬字不 |
澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
用理趣經總呪。寶心此印用
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
石山字輪
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問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
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427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]