INBUDS
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行之
被注進畢。其時弘長三年五月十日也
私抽彼御
書之
孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
上非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
＊草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸＊草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
仁王經
有異乎 答。爾也。今流種子
。三形十二
抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
心兩會種
三輪尊不動云云
私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。
劍是大日所變常不動種三也。今不動
是金剛波羅蜜菩薩所變故。以輪爲種
三也。輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
剛界羯磨三昧二會。爲金剛波羅蜜種。
仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪。故亦享抄云。種子
。三形梵篋。尊
又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子
問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
修習般若軌云。行者即於壇中本尊前想
七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪觀
作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪＊觀作威怒甘露軍荼利金
剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
＊觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
第四北方金剛藥叉菩薩○＊觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
此文以不動爲本尊。也 問。仁王經文分
明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。
除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五
菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。
除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
説各雖有由緒。以不動爲本尊。殊有深
以五菩薩爲本尊。或引迴五菩薩或引迴
五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本
尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之
時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決
云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成
佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九
横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。
又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三
世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知
二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不
動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
師仁王經次第道場觀云。觀想。
五輪世界於勝地上有
字變成五部樓。
樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠
網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
有
字變成蓮臺。各於臺上有字變
成輪光。又光中中方有
字變成十
二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。
青黒色而火焔遍身。東中有字變成五古
金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
右利刄五古劍。左金剛拳。南中有
字變
成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
前西中有字變成利刄三古劍。現作威
怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
手如前。六頭面。北中有字。變成忿怒五
古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木
私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是
菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩
明王一體義。源出大師索意。深可信之。
彼御次第奧云。以此經次第并祕密曼
荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
涙與筆倶下。仍不恐繁文具載之
問。諸次第出輪種子不同。御作。澤
抄。理性院。勸修寺。今次第。何
有如此異耶 答。是金輪梵號。金
剛波羅蜜種子。不動種子。大師御意擧自
性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思
之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮
那法輪也。今次第用字者。金剛波羅
蜜種子故爲顯同體義用也。具如前
。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩
爲本尊。故用也。澤抄依梵名也 問。
金波般若其體別。是般若菩薩種子。何
爲金波種乎。故元抄云。字變作梵篋。梵
金波二臂。手臂多少異乎 答。金波般若
二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
經金波持輪。祕藏金波持篋。祕抄般若祕
等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅
蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。字爲
金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有字
變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法
輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
波不動一體義。別本擧般若故。又一體故
寺祕本云。種子變成十二輻輪。輪變成二
有八輻千輻等。何今用十二輻輪乎 答。
今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦次
第。未必可招災難。故經中於難地因云。
又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。
擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依
十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出
業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧
伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用
十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
問。勸請發願何等耶 答。如下出之
勸請 初夜日中
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
本尊界會 般若明王 四大八大 諸大
忿怒 護持仙院 玉體安穩
問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種。
玄祕妙抄今次第字。御作次第字也。三
形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
次第西方種。北方三形五古。異諸流也
問。常五大尊種子。今次第不爾
＊乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
彼種子歟
寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其
上皆有字變成瑟瑟座。其内央瑟座上
有字成滿月輪。月輪上有字轉成十
二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒
相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念
有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
上有字成五古金剛杵。杵變成降三世
尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方
瑟座上有字變成寶珠。珠變成軍荼利
明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
上有
字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。
六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水
牛上。北方瑟座上有字變成牙形。牙形
轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
仁王經念誦法云。於壇中心畫十二輻輪。
東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金
剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。
西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青
黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。
北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異
歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
四方降三世軍荼利大威徳金剛藥叉。四
隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
方四隅間安之。八方天中取五天四天具
擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
私云。十卷抄付増益修之
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有
御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
年九月六日御入滅。不及兩本配分。二本倶
在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月
下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御
云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖
出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅
息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
謗云。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此
云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院
文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
鉤是文珠三昧耶形也。仍作＊釼形無其
難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法
務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。
謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜
之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺
之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。
又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進
退惟谷。可愼可愼
私云。命者遍智院僧正御房御命也
曼荼羅圖出之
玄祕圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
勸修寺圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈
加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。
以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
口傳今印相似違儀軌乎。私案既云二頭
指不云二頭指。各字起字左右大指各押
二指押風小頭也。彼所引落文字故作此
口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指
各押二小指頭。置於心上誦經中
指小字増歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄
云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
竪。水火上有焚篋可觀之
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當
流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。
次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
宗命僧都傳云。今次第中用前二印言也
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
利輸嚕多呪也。光寶云。先無所不至印。無
私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西
南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
問。召請結界等何印言乎 答。薄云。召請大
問。字輪觀撥遣等何耶答。薄云。字輪觀
遣眞言末加發遣句也問。護摩諸段作法
本尊
撥遣
本尊段
諸尊段
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
知院仁王經法伴僧一臈勤仕護摩壇。定依
僧正御房口傳之歟。寶心云。自觀心上
有字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。
變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
。自加持經顯印經呪。光寶云。無所不
至印無盡藏明也。諸供物加持物也○寶
心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
問。後加持作法如何 答。西南院御云。修
法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取獨
古。持左手摺念珠唱發願
至心發願 唯願大日 本尊界會
不動明王 四大八大 諸大忿怒
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
〃〃〃〃 消除不祥 消除災難
惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
理運非常 年月日時 一切惡事
摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
除病延命 増長寶壽 玉體安穩
恒受快樂 無邊御願 決定成就
決定圓滿
加持間有觀
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
退出
已上初夜作法
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
次解界 次退出
師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後
二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
已上普通御修法初後夜加持作法也
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如
先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅
四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。
唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
問。修仁王經法開白結願等作法如何 答。
遍知院御云
開白作法
次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著
出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入
内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
幔内。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念
皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一
阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番
退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其
時下番退出。下番發願
至心發願 轉讀般若 功徳威力
天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
天下泰平 護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
所修功徳 迴向三寶境界 迴向天衆地類
迴向聖朝
所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
上菩提
一。結願作法
次庇間御簾上之 次公卿著座
次出御 次幔上
次勸賞仰之 次御加持
無當座賞時出御後後加持也
以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
光寶法印云
開白作法
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂
莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。
即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上
番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座
入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召承
二十一反被誦之。下番參上後打一字金。
及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
其後自下臈次第退出了
結願作法
二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪
熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符
即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
云。已出御。早可被始行。仍･大阿闍梨登禮
盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座
修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相
具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書
儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了
等如常。迴向方便了金一打。下禮盤著下
妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次
五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠良
久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各
立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿
闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
取出之。於日隱間給之。於從僧予分光
海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都
已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。
小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本
寺了
報恩院僧正御云
仁王經法
一。伴僧
開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷
中退出
一。三力金後
開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞
言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。
其時下番退出也
言誦之。待後鈴
一。金事
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。
以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
只依示氣色一臈召承仕也
一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈
出之如例
一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動
座讀經矣
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
開白結願。次五大願在。伴僧可得其意
一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光
寶等分之門弟之中公達有職取出之而已｣
已上伴僧爲所知粗之。餘大法准知之
私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
月比令勤仕仁王經法之時之。當流
末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁
文具載之
問。仁王經法表白神分等方何乎 答
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典
五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招
福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法
御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不
除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天
照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲
正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜
伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲
添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉
加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分
曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本
尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。
所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
此又報恩院僧正御房正元年中被修此法
之時表白也
小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等
元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若
四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安
大八大諸大忿怒。玉體安穩
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵
私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不
動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
持明王也。持字顯何字乎
問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
抄等同之
裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法
智院云。四智不動大阿闍梨出之。或下
問。道場莊嚴法如何 答遍智院指圖云
一。道場莊嚴
先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊
護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定
歟
又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建
之
私云。圖與相違矣。可作處便宜歟
又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異
歟
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小
天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大
壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用
橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。
其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴
五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其
次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用
之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。
今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見 問。
壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經
私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非
歟
問護摩爐底三形何乎 答。報恩院云。十
二輻輪可書之
問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之｣
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給
色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋
青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但
八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
私云。法務抄出二十四流。宗命雖出
兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多
用二十四流。而仁海僧正之時被用八
赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤
餘文如今次第載之
問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差
私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄
紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
問。今法梵號密號何等乎 答。青紙云。密號
問。支卷何乎 答
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘
松
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
經机二十前 切燈臺二十本
折敷三枚 閼伽棚一脚
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口
承仕六人 驅仕八人
見丁二人 淨衣白色
一。護摩壇所
壇一面 脇机二前
壇敷布一段 芥子袋
壇供米八斛四斗 御燈油七升
折敷三枚 長櫃一合
一。十二天壇
壇一面 脇机一前
燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段
壇供米三石五斗 御明油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前
燈臺 半疊一枚
壇敷布一段 壇供米三石五斗
一。供所雜具等如例
右注進如件
承久元年二月三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松
五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
經机二十前
閼伽棚一基
閼伽折敷五枚 杓三支
長櫃二合
油六斗三升
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
人 驅仕十人 見丁二人
淨衣白色
右注進如件
建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
仁王經御修法所
奉仕
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
仁王般若經七百五十部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
般若無盡藏眞言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王眞言二萬一千反
降三世明王眞言二萬一千反
軍荼利明王眞言二萬一千反
大威徳明王眞言二萬一千反
金剛夜叉明王眞言二萬一千反
護摩眞言二萬一千反
一字金輪眞言二萬一千反
右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并
一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件
永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
法印大和尚位成賢
私云
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳
穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
問。御修法人交名注進方如何 答。遍智院
時注進云
注進 仁王經御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
大行事
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年二月十三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
仁王經御修法供米事
合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四壇御佛供料
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
五石四斗 雜器料并立預請使
并八十六石五斗二升
所殘米三十石二斗四升
建保七年二月九日
問請書請文如何 答
正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之
難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書
等
四月十四日 院宣到來
來二十七日可被始行仁王經法。可令參
勤給者。院宣如此。仍執啓如件
四月十三日 左小辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
支度委可被注進申之由被仰下候也
可存知候也
即被進辭状云
自來二十七日可被始行仁王經法。可令
參勤之旨謹承候了。但憲｜智行皆闕人望
尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於
當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
然之様可有御被露候 憲｜恐惶謹言
四月十四日 前權僧正〃〃
十五日重 院宣到來
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
爭可被申子細哉。於心可令勤修給候
者院宣所以也。仍執啓如件
謹上 醍醐撿校僧正御房
逐啓
急可令注進支度給候。伴僧永久之度十
二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十
口候哉。且可令計申給候由同被仰
下候也
被進御請文云
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲
胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口
伴僧可參勤之旨。可然之様可有洩御
披露候 憲｜誠恐惶謹言
逐言上
支度進上之候。隨被仰下之旨委注之
候也。此外可罷入之物任先例令注
進別帋候。大慢普通四大之布用之候
歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
旨依近例歟。仍無左右二十口之由載
支度候畢。然而可依御定候也 供供
十六日又院宣到來
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又
經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
隨御存知可被注申。且如此事委爲有御
尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内
内被仰下候也。仍執啓如件
謹上 醍醐僧正御房
經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修
給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
存知候也。供所雜具等可有御用意候
間。可被下任官功之由内内沙汰候也。
其間事御弟子御參之時委細可申承候
也。一定何日可有御參哉。承存可參會
候也。幡若必可被新調之物候哉。然者
其様委細可被申候也
所之疊被借渡候條何様可候哉。不可
有苦候歟
御請文云
大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存
其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候
也。於經机二十前載支度候畢。可有御用
意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
人參上事。明後日日早旦座主定｜法印可
有參上之旨令申候。早可有御參會候
也。恐恐謹言
疊事自本被敷疊強無不淨候者可被
用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場
之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
問。供米下行事如何 答。二十七日申剋院
宣到來
仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
有御問答侯。不進見來之人人。雖代物
任和市可令致沙汰之由可被仰遣申
子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候
也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
四月二十七日 左少辨高輔
疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
御參候。恐恐謹言
別紙注文被相副之
御修法供米
國 雜掌追可申 十七國ノ内ニ御サタ
御返事云
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可
令問答候子細候者。急可申入候也。雖代
物任和市同可致沙汰之由承畢。可召
仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存
其旨候。來二十九日先令參之由候同承
候畢。可存其旨候。恐恐謹言
問。伴僧請定如何 答。二十八日伴僧請定
出之
請定
仁王經御修法伴僧
顯成律師 宗遍律師
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可
致始行。仍請定如件
正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕
六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
間大行事返之。仍造改之間開白以前不進
之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
改進之
問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
兩三人大阿闍梨御參之時。爲參向門前
徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
前也。次大阿闍梨申案内。即御參。淨衣香
伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍
梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。即
經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
經大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下
供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞
言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之
故也
次後供養如常 次迴向方便 伴僧一臈
出之
一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著
座
次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五
大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
人猶留道場讀經 次大阿闍梨退出矣
問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場
東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座
讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈
異彼矣
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿
闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
誦之。念珠摺畢時止聲退出矣
問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨
仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初
夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開
白。但五大願開白結願之外無之
問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由
見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐
謹言
五月四日 大舍人頭晴繼
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼
等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
古未聞。末代何有歟。一七日之間風雨不
侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
之驗。末代誰人有此事哉
問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
梨申案内。即御參。從僧大童子等。僧綱兩
三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之
後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
次一臈召承仕仰金。承仕打金 次大阿
闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
次阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下禮
盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
進資宣。先仰一座公卿。次入東而妻戸。於
大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
大阿闍聊令指給
之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。
東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中
賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次
伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從
僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所
矣
御布施取交名事
光朝 經任 時俊 兼頼 頼信 高輔
成功院宣
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋
一人歟之由被仰下候也。仍執達如件
五月一日 左少辨高輔
謹上 醍醐法印御房
道場儀如日來。但寢殿東西妻戸并御念誦
堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司
承仕法師撤經二十前。自道場内撤之
次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿闍
梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
此報恩院僧正御房被下伴僧中
問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
彼云
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
已上
此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟
已上折紙書之加進支度畢
支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
正元元年三月一日 行事法橋勝延
私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數
之事也。日付違諸文日矣
御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
奉讀
二王般若經六百十五部
奉念
佛眼眞言二千一百返
大日眞言二千一百返
本尊眞言二萬一千返
不動眞言二千一百返
降三世眞言二千一百返
軍荼利眞言二千一百返
本威徳眞言二千一百返
金剛荼叉眞言二千一百返
一字金輪眞言二千一百返
右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉
體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十
日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率
二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如
件
正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
仁王經御修法 前權僧正憲深
問。張文方何乎 答
上番 十五部
下番
私云。遍知院張文案二十人此定出之
定
下番上五人
三用阿闍梨 大貳阿闍梨
二位阿闍梨
初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリ巳マデ
同二日申半ヨリ酉マデ 第五日卯ヨリ辰半マデ
同日未ヨリ申半マデ
下番下五人
形阿闍梨 幡磨阿闍梨
治部阿闍梨 大輔阿闍梨
大臣阿闍梨
第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
同日亥子丑 第三日辰半ヨリ巳マデ
同日申半ヨリ酉マデ
已上三箇日勘之。後後准前
問。就當流被修仁王經法先例事何 答
長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺被
修仁王經法。三七箇日中消失了。始行
之月日不。重可勘之
保安元年十月十三日。於土御門内裏同
法被始行之
同二年五月十九日。於本寺同法被修之
修處不注之
去二月十九日御即位同十月十五日御
長承元年二月十六日。於室阿泉殿以醍
醐座主定海被修之
一七箇日中御惱平愈歟
同年七月日於鳥羽殿同法又被行之
康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤
修同法
久安六年十月七日。於白河殿美福門院
結願之御布施解御衣一襲給之。左大
臣取之
仁平三年八月二十日。於花山院同法
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修
之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
法印權大僧都乘海
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍
醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
癘等消除修同法。修中施其驗
遍智院權僧正成賢
建暦三年七月二十七日。於押小路殿被
修同法之
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿
被修之
同五年。六月二十日。於同院御所被修
之
同七年二月六日。於同御所被修之
同年四月又被行之
報恩院權僧正憲深
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
除被修之
長治二年月日。天變御祈。三七日被修
之
同三年正月二十二日始行三七日。阿闍
梨同
保安元年十月十三日。於土御門内裏
同二年五月十九日。於本寺被修之。阿
闍梨同
阿闍梨同
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
同年九月十三日。於土御門内裏被修
之。二七箇日
長安二歳三月十七日。於白河殿被修
同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修
同四年四月二十八日。於二條内裏被修
之。二七箇日
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
被修之
同六年二月一日於北六條壇所被修之。
七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜｣
康治二正月二十一日。於土御門内裏
被修之。但二十八日日次不宜之間一
日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定
海
久安六年十月七日。於白河殿美福門院
仁平三年八月二十日。公家御＊所於花山
院被修之
保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被
修之。三七日伴僧十六口。結願被引御
牛。已上元海
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
公家日蝕御祈修之。二七日
私云。此度有驗之間被轉少僧都歟
建保三年十月二十六日。於押小路殿二
同四年三月二十五日。於高陽院殿被修
同五年六月二十日。於同御所被修之。
勸賞。光寶＊轉大僧都。又被引馬
同七年二月六日。於高陽院殿被修之
同年四月日又被修之。已上成賢
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
之憂故。有驗
嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之
難所消除之也。太白星盡觀冒日輪
之故也。修中有其驗
私云。大體雖同少少相違事有之。又先
不載伴僧員數。被引御馬事等無
之故再載之
問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷
于時文明十六年十月十一日書寫畢
次年正月十三日夜一交畢
三寶院末弟沙門實雄
于時永正十八年四月十九日書寫畢
佛子明鑁
請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子
。三形
初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。
觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺
澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶
字
爲種子。金剛王院輪蓋字爲種子。今次第
觀中一説觀音
字爲種子也。其祕同之。
寶心云。師傳以字爲輪蓋種子。又字
字字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種
御口決云。轉非器衆生作法器之標示也
之標幟此意也。西南御口云。寶鉢又大鉢
觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤
五穀。可益衆之標示也
私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行
佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生
法器修佛法。善龍徳力降雨。故有此口
決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生
不行善法。龍増勢力。於四天下起惡雲。
五穀不成。若閣浮提人隨順法行。五十七
問。今此觀依何耶 答。初道觀元鈔并玄祕
如來拳印當心。想壇上有字變成難
陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道
場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。
其上有
字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼
佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿
也。如來右邊有蓮花座。其上有字。字變
成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來
左邊有蓮華座。座有字。字變成五智
金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷
葉座。座上有字。轉成三千世界主輪蓋大
龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有
字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數
金剛王院次第云。結如來拳印。觀想壇上有
字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有
階道。寶樹行烈垂樓珞羅網。其壇上有
字。變成大寶蓮花。蓮花上有字成滿月
輪。月輪上有字。從此字流出廿呂乳水。
普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘
雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍
那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔
珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘
盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功徳水色
珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿
法界。於此大日右有字成蓮花座。上
有月輪。輪上有字成初割青蓮。青蓮變
成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右
手如開一花。又大日左有字成蓮花座。
上月輪アリ。輪上有字。五古杵成金剛手菩
薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持
五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀
拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍
私云。今次第并理性院釋迦爲本尊。種三同。
金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。
以釋迦可爲本尊也。故云住説法相説
爲種三。今以開蓮爲種三。兩流種三如
常觀音種三也。然今信清淨身在字。
故表水自性清淨義也。又水有開花功
所存歟。但愚案矣
或云。壇上有字。流出甘呂乳水。成
八功徳水池。其池中有字變成難陀
其衆寶羅網音唱大慈離苦法文。 
無
量光幡照即觀離觀中邊佛大慈悲力故。
降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚
諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪
上有皆來集會道場。所詣中央有字變
成蓮花臺。上有字字變成淨月輪。月
尼佛。住説法相演説 請雨經佛左右金剛
變成索或力。力變成無邊莊嚴威徳輪蓋
龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭
敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右
膝著地合掌。向佛恣問。如來佛左前有難
陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍
王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞
恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受
安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草
私云。此觀想處依憑可尋之。不審矣。又
以字爲龍王種子。請雨經是爲令生
長萬物也。而諸法本不生義非招相違
耶。今次第等以字爲種子。此字相名
也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。
甚有便歟
益修之可黄色耶 答。青色水色故雖増
益用青色歟
那何由耶 答。大日以字爲種子。字水
大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金
剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道
場觀云。有月輪。有字。從此字流出甘
呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶
中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶
毘盧舍那如來。遍身流＊雨。注甘＊呂八功徳
問。本尊加持印言何耶 答。智吉祥印西南
御口決云。空押火。火空無之義也。仲立風
地水。表成五穀之義也。謂降字水潤地
大。字種子以
字因業風大之功可令
成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王
院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結
瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳
云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左
掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞
言歸命
私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異
今次第矣
次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金
剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋
龍王印。今此印明諸流同歟 問。輪蓋何天
耶 答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也
具大悲水能遍灑一切也。如月長養世間
理性院青紙云。縛嚕弩龍王者。輪蓋龍王也。
此眞言出水天明。故知輪蓋印水天也
問。輪蓋即善女龍王耶 答。野決云。師説
那婆達多
轉雖異是同梵號也。
故鳥瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那
達多水天義爾也。未聞輪耶 答。請雨經序
分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋
名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋既發起衆
也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋
也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟
子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋
尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別
降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦
與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人
拔難陀印明。今等出印胎藏諸龍印也。次所
祕并理性院金剛王院次第ニハ二龍諸龍印言
覆。誦難陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。
誦鉢難陀。是第印也
私云。今二龍諸印依廣澤歟
。別次第云。
澤同也。諸龍明。流異之。今用何明耶。玄
祕中母屋幡書諸龍明之中出。
准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天
言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一
切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。
彼印信云
請雨經
釋迦如來如印眞言常種子
金剛手菩薩如例種子
正觀音印如例種子
一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰
諸事在口傳之
長暦三年二月十九日
傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海
私云。已上澤見所引載之
小野次第云
請雨經法
増益行者向東 本尊釋迦 金剛手 觀自
在
釋迦如來言。如常。種子
自下全同前所引故不出之。九條唐橋次
第引之
私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度
加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。
第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第
可見之
問。正念誦何明耶 答。次第出之。雨言云。
爲本尊。故出大日明也。理性院不出明。
念誦畢祈願句云。念誦眞言功徳殊勝。諸大
龍王倍増法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘
問。散念誦何等言耶 答。雨言云。佛眼大
日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母
大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。
剛王院次第云。佛眼百反。大日千反。釋迦千
反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王
諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二
十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。
但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋
迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂
陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀
障者。又彼經所説陀羅尼也。故經云。誦此陀
羅尼。即當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法
鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨
種雨障者。旱災有五。一地領者。鬼神瞋以
土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以
風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故
無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五
云。於虚空中有五因縁。能障礙雨。一羅睺
阿修羅王從其宮出。即以兩手撮彼雨雲
擲置海中。二火界増上力生。彼中間雨雲
燒滅。二以風界増上力故生。則彼雲擲
置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。
四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得
時降雨。既不依時自消散。五此閻浮世間
人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以
私云。疏經五種中四同。疏第一經第五異。
問。除滅五障陀羅尼其文廣博。殆及半部。散
念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障
私云。此陀羅尼ハ經初二行。可出此二行
歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之
大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。
二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝
婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭＊婆羅婆
沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭
波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯
薩隷醯畐嚧〻〻郗究＊疑牟究＊疑頭坭比
問。勸請何等耶 答。小野勸請集云。一代教
主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀
之。雨言祕云
本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋
龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸
如來。外金剛部威徳天。護持國主成御願。
増長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬
澤抄云。大恩教主釋迦尊。護持國土成御
願。増長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀
音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤
成五穀。國土萬民令安穩
私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊
句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句
事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是
善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請
全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等
諸護法句攝彼歟
問。發願句何等耶 答。元抄無之。雨言云
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 教令輪者 降三世尊
本尊界會 大慈大悲 大雲經中
諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難
諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主
外金剛部 護法又等 還念本誓
降臨道場 等設妙供 哀愍納受
護持國土 消除不祥 消除災難
増長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤
萬民豐樂 天下法界 平等利益
澤抄云
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 大恩教主 釋迦大師
觀音普賢 難陀拔難 五大龍王
私云。金剛王院次第大旨同。恒受快樂下
有平等利益之句。五穀成就下注有或
三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼
云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也
問。五願末加句如何 答
雨言云。諸大龍王増法樂護持國土成御願
威光甘雨普潤＊五穀 問。伴僧讀經何時耶
答。建保云 次供養法。則上下伴僧讀經
後不誦佛眼呪。二十人伴僧讀經。振鈴以後
上伴十人計讀之
問。當流二卷一卷經。用何經耶 答。勸修
寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈
覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所
用。尤契祖師請來矣
御請來録云
八家祕録云
問。禮佛句何等耶 答。禮佛三十七尊如常。
雨言云
南無謨馱冐地婆多他誐多
南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩
南無金剛手菩薩 南無輪蓋龍王
南無難陀拔難陀 南無五大龍王
南無諸大龍王 南無金剛界〻〻〻
南無大悲胎藏界〻〻〻
私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐
地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛
次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難
七尊次有南無設馱句。次一佛二菩薩諸
龍等如先
問。梵號如何 答
觀
金
輪
難陀
五
諸龍
經讃梵語。理性院次第云。前前次第皆用四
智讃。不用餘讃
問。行法次第如何 答。如今𩒐次第也
理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴
敬白眞言教主大日如來。四方四智四波羅
蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。
殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手
等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀
諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若
干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會
澤抄云。敬白。眞言教主大日如來。四方四智
四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋
迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩
埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之
界會諸尊聖衆。外金剛部護法天等御前毎
理性院次第云。次住定印。閉目入慈心定。
想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等
心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法
祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈
悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快
樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間
大願先起大慈心。 一切衆生依飢餓苦起
慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就
依此功徳慈悲大雲遍覆法界。雨大法雨。
十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永
私云。次第五大願。次作此觀也
問。何故今云不用地結方等耶 答。下云。
此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆
云。次三部護身地結方隅結如十八道。若依
私云。集經説不用者如今次第。不可用
之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前
唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次
第理性院一本天網用之。金剛王院結界
亦用之。今次第天網結界倶不用之
復觀也。彼云。口傳云。種子二形形像等一
切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難
私云。今次第奉請者。結大鉤召印。請言莎
呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉
請也。故注云。殊可有用意即此意也。
亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請
云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃
至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞
大龍王。謹請清瀧權現等。各領所部來入
道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普
印言結誦之
問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼
云奉請。此何云謹請乎 答。既云如轉法
輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護
諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異
名也。故今次第云奉請矣 問。若爾何不
請諸神耶 答。今祈雨故但請清瀧歟等
者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩
處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊
勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。
一心奉請大恩教主釋迦牟尼如來
一心奉請觀自在菩薩摩訶薩
一心奉請金剛手菩薩摩訶薩
一心奉請經中説五十三佛
一心奉請盡空法界一切諸佛
一心奉請十方世界自界他土地前地上一
切諸大菩薩摩訶薩
一心奉請無伽莊嚴海雲威徳輪蓋大龍王
一心奉請難陀拔難陀二大龍王
一心奉請經中所説百八十七諸大龍王
一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王
等
以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。
證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲
所設供具哀愍納受。隨喜悦與奮迅威力遍
覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就
又次第云
一心奉請大恩教主三身即一釋迦牟尼如
來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。
金剛手菩薩摩訶薩
一心十方世自界他方地前地上一切諸大
菩薩摩訶薩
一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天｣
一心無邊莊嚴雲威徳輪蓋龍王難陀拔難
陀龍王經中百八十七龍王一一可盡
一心八十億百千那由他諸龍王等
以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而
坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所
設微供隨喜悦與。甘雨普潤五穀成就。天下
法界平等利益。次大鉤召印
私云。花座釋迦觀音金剛手等佛菩薩座。
荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也
三昧耶。未必用之歟
理性院次第云。印如蘇悉地
私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三
昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝
同之。延命院次第有之
部業波羅蜜印言。所以五部部母是佛部佛
眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如
何 答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。
釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三
部部母是佛部佛眼。蓮花部自衣觀音。金剛
言云。所修功徳迴向三寶願海。迴向三界天
人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向
五大龍王。迴向諸大龍王。倍増法樂離業
唯願本尊 大恩教主 釋迦牟尼加來
觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀
五大龍王 諸大龍王 兩部界會
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
還念本誓 同心加持 同心加持
消除不祥 消除災難 増長寶壽
恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤
迴向天下安穩 迴向法界 迴向大菩提
問。護摩作法如何 答。雨言云。大阿闍梨正
念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。
於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一
本尊段
諸供物胎藏釋迦言加持物。歸命
元抄云。本尊印胎印大鉢印也。眞言金
不空成就
可祕之
諸供物呪＊
私云。元抄護摩抄異師資顯歟。雨言大
旨同呪抄歟
本尊印 雖二印二明鉢印用不空成就明。
爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖
二説可用一字心歟
撥遣 護摩抄云。彈指本尊眞言加
雨言三十七尊觀音金剛手菩薩各五杓
護摩抄云。曼荼羅諸尊自加持釋迦印明。諸
元抄云。諸尊段末觀音金剛手輪蓋難陀供
私云。請雨經曼荼羅釋迦觀音金剛輪蓋
難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。
就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不
擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大
本尊。經云。又諸菩薩摩訶衆彼既爾也。
此豈不然耶。呪復曼荼羅ニ佛前有一人僧
形。即須菩提歟
愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道
場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三
十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸
龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善
問。就曼荼羅如何觀耶 答。愚安云
觀想。我心月輪上有字成寶珠。變成釋
迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右
有字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋
難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此
可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三
十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理
性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音
金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀
供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。
釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難
陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段
也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指
私云。大鉤召印明可用之。理性院爾之
諸供物 護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。
私云。一佛二菩薩可然。或本尊加持所出
明可用之。金剛王院用三印四明也。愚
安云。不用聲縁。可供輪二龍歟
世天段
壇本尊奉請渡也。芥子結界不用
如常。大壇可奉送也
普供養印言。三力偈。祈願等。次護摩九技
心蓮花臺。成衆多如意寶珠出一一毛孔。
供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘
雨普潤國土世界。草木長養五穀成就
第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取
數花投爐中想成蓮花
諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷
音三杓。本明
不空成就三杓。本明
五十三佛三杓。總供之。普供養明
觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部
心明
想成荷葉。諸龍王坐之。召請大鉤召如常
輪蓋三杓
難陀三杓
拔難陀三杓
諸龍三杓
金剛王院加持物觀云。觀念。此粳米丸供。至
尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出
無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。
從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普
潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生
盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶
問。此法四種法本誓中何攝耶 答。小集四
法本誓中不出之。仁録中本誓祈雨擧之。
今次第理性院等増益修之 問。壇場莊嚴
等何 答。如次第之。祕抄大旨同也。理
性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。
東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次
北護摩壇所。北天壇等四北中間西戸立。是
向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨
衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊
故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮
三面也。以青幕四方并屋上引張西端三間
壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍
梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長
八九尺計也
私云。兩雖出之有違。今次第者不
可用之
色。有何由耶 答。御口決云。大壇護摩壇
倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤
勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。
立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次
第不用地結方結結界天網等即此意也
又理性院次第地結方結天網用之。結界計
違如何
修寺用之。當流用一卷經。何今入二卷經
耶 答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧
讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不
同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部
讃之計異。或云。經霜可有打敷。或經
箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利
現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲
私云。幸心院仁王經箱。同之
在リモ行スルニ何法佛舍利安壇上爲祕事。其
中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利
故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有
甘雨普潤之徳故。御遺告云。然如意寶珠
爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身
也。或時出善風發雲。於四州令生長萬
物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙
利益哉。或云。永久時以檜造蓮花在葉
問。云仁王經法＊舍利安經霜後。今何不
納箱中耶 答。如此事隨宜歟。或云。佛
問。五瓶用青瓷 又挿柏桂枝事何故耶
答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白
瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄
木外典等見歟。柳植東青龍儀竹又其色
青故歟理性院雜云。柏桂櫁等交花瓶挿
毎日新水ヲ以テ和青黛五寶五香。口挿竹柳枝
并一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五
龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉
塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩
私云。不空譯一卷二卷經無壇様用四
瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集
經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。
瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛
黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶
中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶
頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤
一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛
淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦
答。御口決云。青黛範渡方習紺青也。今不
爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。
又
口灑水入之也。以此青黛入瓶。并
口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。
玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。
問。何故散枝用楊枝耶 答。柳是青木故。
主青童王方故歟。報恩院云。灑水事復
引迴。其上敷。不置輪羯磨。不用
鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東
箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以
紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁
取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。
瓶水花毎朝替之毎度以紺青和水
以金精或渡石黛和水令青。悉使瓶滿。
云。禮盤半疊下吉祥草敷之
云。増益爐畫寶珠形也。青色。色取諸尊
皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物
私云。増益色雖黄色。今爲祈雨故用水
色歟。彼云。護摩壇又敷吉祥草備諸
供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌
言云。此法初夜一時行之。但永久度二時行
火舍蓋爲打鳴。或別用之。後夜粥二坏備
之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或云。
十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二
坏。并前後燈者不動料十二坏。蝋燭者十二
天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉
私云。不動佛供居中央事不審。正面閼伽
器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蝋
法差圖矣。仁和寺打鳴用火舍蓋。當流二
説也
問。十二天供種三何等乎 答。雨言云。私云。
十二天供中央不動。種子。三昧耶形倶
哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡
問。念誦可如常耶。答。異常念誦也。謂水天
千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也
像青瓷器奉立。青紙帳可奉覆也。後夜日
爲祕而不顯露歟。金剛王院實賢大僧正
修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降
云灌油用心呪。但異常供者。禮佛次入我
印言。佛慈護印言。佛眼加持。次供蘿
酒團
等在方也。次灌油。次後供供蘿酒團等。次
散念誦如常
私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等
修常聖天供何失
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
小野僧正御借屋圖
[IMAGE]天治二年十月十一日
[IMAGE]以小野僧正御房手迹
[IMAGE]小野僧正御房圖
[IMAGE]二壇各四角折也。幡竿
[IMAGE]可用何木哉。壇様經案
[IMAGE]所進
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以
青幕覆屋上并引巡壁也
壇所僧房敷設掃離寮供奉
長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進
澤抄借屋圖
[IMAGE]私云。請雨經法者。
[IMAGE]仁和寺無別相承
[IMAGE]歟。澤見所載此法
[IMAGE]印眞言等小野僧正
[IMAGE]印信也。卷數等又
[IMAGE]彼僧正卷數載之。
[IMAGE]可尋之
問。曼荼羅圖繪事何 答。作法如次第之。
敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召
佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場
二種也。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍寶之中
畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五
大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。
五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類
其壇界畔作一重。而開四門。壇之東門將
以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。
其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。
次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。
一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王
身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一
肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥
土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
立地。一肘在内。八附在外。次壇中心又以
泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭
私云。敷曼荼羅依此經説歟。或云。懸
曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸
三輪長七尺。敷又三輪也。賜
佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國
曼荼羅圖
私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀
音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀
院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方
龍王五大龍王歟
小野僧正被仁和寺状云
大雲壇具
懸曼荼羅一禎
敷曼荼羅一禎
右依禪命付定額僧聖紹奉送如件
長久四年五月十五日 僧正仁海
報恩院自筆云。曼荼羅圖繪事
朱糞
綵之。龍鱗同之。佛師可授八齊
又別云。懸曼荼羅三幅。青色國絹。廣四尺
八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口＊計朱綵色
敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六
尺二寸。皆墨畫。口＊計朱ヌル此又報恩院
一衆僧洗浴事
永久云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐
曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅
也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等
唐橋次第在之
又別云。本尊毎度奉圖繪也。是先
新圖事也
問。新圖開白可開眼其作法如何 答。野決
云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨
曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋
難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一
問。造幡書梵字立懸次第如何 答。如次
第也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面
覆四面門引紺幔。又母屋之内二十八流幡
懸様四角各三流。四面間各二流也。但大壇
并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇
自南第三柱本一丈＊計去。庭一丈三四尺
皆有板敷。壇所四面表皆紺布曳迴。子午屋
也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各
眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上
幡十三本也。御衣紺幡等皆國紺青
色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左
流可書諸龍眞言也。又大壇十二天壇後幡
可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北
柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後ナルカ
故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七
屋上立幡十三流也。中方書一字眞言并輪
形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以
梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十
二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總
不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍
眞言。謂也。三寶院權僧正用四
十一流幡給。懸様如上。但以屋上中央幡
庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一
丈＊計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野
僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流
母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足
小野流唐橋云。壇所母屋四間毎柱懸青
幡。以墨書梵字。即諸龍之梵號。或種子也
屋上八九尺青幡十三基。書八方天地天日
天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪
報恩院御云。永久幡大法厨子兩言箱在
之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四
端ソラヌイ也。竪一尺。端廣サ一寸二三分。
ノ端ヲ中ヘ打入ルヒナノヤウニ打入之。
仍頭紺二重也
竪五寸。下四寸五分。頭高三寸。手長一尺三
寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭
手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。
廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺
二尺二寸
[IMAGE]
[IMAGE]
已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ
字幡頭出タリ
建保幡皆有三寶院可見之
或云。永久有理性院。此幡義範時幡也
私云。幡數并懸雖有異。以遍知院僧正
御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十
二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央
幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種
子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書
慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙
已下報恩院法印被加之。三寶院權僧
正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤
壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法
印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵
動者十二天之主。中央立方爲相應歟。
被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報
恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。
遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經
報恩院。修法内外作被尋之間一一以
院僧正御房被修之歟。聊有三本不同
僧正爲修此法被作次第之時。始感得
恩院御書寫本定留彼門跡等歟。内外委
來成法眼御房弟子請雨經法申請之間。
爰法眼能能聞畢被申云。アヽサテウ候
歟。已講サン候ス。法眼被申云。範俊僧正請
河林隨分所習傳也。尤貴重之法也。請雨
經法少少不審書候也。可然者犯法替
而爭軌被許愚眼耶。只深可有御祕藏
也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之
承諾 止畢
問。幡數長短書如何 答。如次第之。玄
祕如今。但彼於保僧都今云。成尊僧都於
僧都有。元抄云。建立一丈三四尺＊計幢懸
九尺計歟但永十二天幡六尺。中央一丈六
尺也。遍智院建保云。十二天本長一丈
爲定量歟
問。立籍并銘事何 答。玄祕如今次第。
理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢
遍知院建保時札銘云。穢氣之人赤色之物
抄云。從西門出入來去。其餘三門不得輒
私云。似相違歟
問。神供在處并修作法如何 答。如次第
之。元抄同之
理性院云。神供刄ノ刀ノ方泉出處傍右多立
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。
供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又
善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十
清瀧權現等觀之。能能可祈供矣
或云。敷䒾供之。師云。不爾時䒾笠用之
問。水天供在處修作法如何 答。如次第
之。雨言云。東庇母屋之北ヨリ端問向西修之。
永久五年權増正御房被修請雨經法之時。
紙染藍作之。私沙汰故用紙。如法以絹可
勤仕給之時。壇方三尺八寸。燈臺四本也。急
速諸事如法可調行也。但又私略時准常
供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向
北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又
水天方也。永久水天供向西方行之。不違
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
幡圖様也
私云。當流燈臺二本幡壺引渡
言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索
青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青
集云。若欲作此水天印呪法者常作縱廣
四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向
北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴
著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。
密決疑抄云寶心説云。三寶院僧正祈雨法
令修給時。始被加二事。即水天供孔雀經
答。玄祕云。如今次第也。雨言云。以茅造五
龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字
云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕
十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事
三箇日陰陽寮所爲也。於室屋之中不修之。
五龍祭是陰陽寮所役。第五日在之。祭文大
或云。陰陽五龍祭事。以楊柳造五龍形。
五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯
天上雪始雨也。又龍舌水也。盤下出水則
作事如何 答。雨言云。小野次第云。其體如
之。以茅造九尺龍。又造八寸龍。八寸龍上
利納額。或結付頭。或納腹中。或不納之
茅作龍王形押紙。其上坤金薄。以舍利
入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其
了池放之供養。元抄云同玄祕説也。野決
玄祕散供者。非如神供前用之散米等也。
造蛇形。有大小二龍。大以黒色纒之。以
金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告
也。蛇中入字也。殊大師機縁深御龍王
法何 答。雨言云。龍形造了開眼之。謂佛眼
大日印言如常用之。次龍印明加持之。内
縛竪合二風令圓如環。眞言曰
私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼
元抄云。件龍形可開眼以佛眼大日印言。
并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍
問。龍供作法并在處如何 答。玄祕甚龍
放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行
也
朱付云。龍王出現所當東門池中有石之
處
二説中島巽縱北方右下在之。可用此説
權僧都房被授タリ。野決云。龍供事師説
云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供
之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香
一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛
二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請
印大鉤召。眞言也。供物呪同。餘作
法金神供。但善女＊計供之。餘天等不供之。
法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆
穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。録壺入
私云。此作法神供散米也。熟食説相違。
歟
言云。口傳云。淨水一桶。五味粥一桶。散米
理性院云。龍供事自第三日供之。難陀
拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作
龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之
時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大
七分＊計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳
第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之
時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚
雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉
私云。此宗命僧都也。故御房者理性房也｣
白粳飯。密。酪。乳。粥。五穀粥。菓子汁。燈明。
花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀
又備閼伽香花等。如此供物供養之。後裹
荷葉龍穴底深埋之。又法施ニハ施樂陀羅尼
私云。龍供供物等諸説聊雖有不同。如
雨言野決等可用之
問。茅龍居様何 答。賢覺云。彼龍穴右上龍
向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷
雨言云。先三密淨三業之部被甲冑摩利支。
拳印。龍宮之中有字。變成荷葉座。座上
有字成龍索。龍索變成善龍王形。如
遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印
明。内縛二風令圓如索。右風召明曰
次水五杓。次香五杓。荷五粥七杓。次米。次散
屬等皆供盡之。次普供養三力能能祈請雨
也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王
經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶
眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界
也。諸供物上可觀甘呂種子字。供了供
物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也
私云。此頸次第作法等中不出故載之
問。龍穴在所何乎 答。野次第云。從中島
相當東方水底有五六尺計石。其石面上大
土器計穴也。二四四字之。但當東門有
池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺
計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴
覺云。島東西北方水際楊木。其木下水底有
石西シタウラニ有穴也。木根トラヘテ及
以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以
已上諸説雨言勘之
私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳
野決云。二説中中島巽維北方石下在之。可
有護摩木。其木前有非三非一石。其中擧方
大石下有件穴。祕中祕也。
木者楊柳也
神供島戌亥有坑。龍穴也。同神島辰巳有平
私云。龍穴事總自家之祕事。別祈雨肝心｣
澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南
口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕
之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被
授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時
仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更問。凡龍
供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲
思之
問。獻佛舍利作法何 答。小野次第云。同日
入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛
利銀小壺入乍入龍穴也。正入時可謂
三明。法施心經無盡藏十二因縁天
龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計
佛舍利具二十種物入穴。五寶五香五藥
五穀也
問。伴僧拜水天方事何 答。如次第之。
野僧正授成尊自筆雜云血脈。弘法大師
下十五口奉懸弘法大師御影。甘雨普潤
五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白
吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七
假令始修後二三日大雨可修七日哉。年來
之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日
私云。此有壇様圖等。上出之故今略也
問。修中不降雨又有降術耶 答。或云。
若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書
悉共宣説眞言。曰。唵烏倶隷母倶疑度帝尾
曩僧答眞娑婆賀。若不降雨者有龍頭破作
大佛頂經云。若天下大旱作一九頭龍。佛佛
前種種供養呪之七反。投於有龍水中即
雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨
ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水
神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神
泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦
問。結願後伴僧行道等如何 答。二十人別
立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶
大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行
道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。
上人十人著本座終。方下番又心鉢音複
尊之間爲行道之路。建壇之時用意立之
雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴
僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道
私云。降雨如此可作歟
問集經中云。八弟子伴僧用二十人伴僧
耶 答。大法作法故用二十人。准當修
問。祈雨處并祈雨作法何 答
集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝
日以煮五穀一石散地上神等食。作法時
共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外
餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜
又別法云祈雨之人。是出家苾芻應具律
儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。
毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以
青物爲座。即以香塗手。先應三密加持。自
身及護持壇場｜案｜上置此大雲經。於
一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩
加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至
七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如
是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七
日定降注甘雨○若又主不雨○應發願
讀經所生功徳迴向諸龍。願皆離諸苦苦
至心發願 轉讀經王 功徳威力
天衆地類 倍増法樂 諸大龍王
聞法得益 七日修中 甘雨普潤
五穀成就 護持聖王 御願圓滿
天下法界 平等利益
下番迴向云○所修功徳○迴向輪蓋龍王○
迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大
龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘
雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安
穩。増上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天
下。迴施法界。迴向無上大菩提
私云。已上依右也。遍智院報恩院經
法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用
四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願
次用五大願也。今同妙抄歟
問。支卷如何 答
注進 請雨經御修法一七箇日支度事
合
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 熏陸 白檀 蘇合 龍腦 安息
五藥 人參 伏苓 天門冬 甘草 白
芥子
五穀 大豆 小豆 稻 大麥 胡麻
基 半疊四枚 脇机六前 經机二十
壇供米二十七石之内
大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇二
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
大壇八升四合 護摩壇一斗五合 聖
天壇五斗 十二天壇三升四合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升
七合
阿闍梨 半僧二十口
行事一人 承仕四人 驅仕二人 見丁
二人
年月日 行事 大法師
私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧
都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄
支度載之
神泉花御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供十五箇度
聖天供十五箇度
諸神供七箇度
奉讀
大雲輪請雨經二百部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二百遍
一字金輪眞言三千遍
右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘
雨普潤。芥鷄雖追鳳之跡。泥蛇似競飛龍
之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令
奏達之状如件
第三度
知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸
佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請中候也。
然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急
問。伴僧請定何乎 答
請定
請雨經御法伴僧事
禪惠〻〻〻 公觀〻〻〻
定明大法師 廣圓〻〻〻
範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻
禪宥〻〻〻 源意〻〻〻
良勝〻〻〻 寶心〻〻〻
聖海〻〻〻 元海〻〻〻
眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻
右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。
仍請定如件
永久五年六月日 行事 大法師 賢圓
問。張文方何乎 答
請雨經御修法伴僧交名事
上番
禪惠〻〻〻 公觀〻〻〻
定明大法師 廣圓〻〻〻
範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻
下番
禪寛大法師 源意〻〻〻
院嚴〻〻〻 聖賢〻〻〻
良勝〻〻〻 寶心〻〻〻
聖海〻〻〻 元海〻〻〻
眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻
永久五年六月十四日
問。供米支配方如何 答
請雨經法御供米 合百十七石九斗六升
支配
并九十二石五斗二升
問。誦經送文方如何 答
遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文
奉送
右自令月六日於神泉苑爲祈雨被始行
請雨經法。仍御祈祷奉送如件
建保三年六月六日
問。請雨經法勤修交名時代等何 答
雖七箇日全無雨。延修二箇日急降膏
雨。任小僧都
同御代觀賢僧正二度
延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十
九日結願二十口僧從以度者一人
僧都
圓融院御代元杲内供二度
天録三年依炎旱於神泉苑修請雨經。
七箇日之天下驚盛任權律師
天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願
日任小僧都
花山院御代元杲一度
寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖
有御定。以先師元方贈賜大僧都
後一條御時仁海二度
日黒雲遍滿雨至夜半。八月十八日任權
律師
日結願。九箇日。劍法師長元五年修之。
又同六年修之
後朱雀御代仁海三度
權僧正
長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十
五日結願。賜度者。又被聽輦車
寛徳二年修之
鳥羽院御代勝覺一度
一日結願。以定海阿闍梨補權律師
佐渡院御代成寶二度
同御代成賢僧正一度
建保三年六月六日。於神泉苑被始行
請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳
座之勸賞。則淨眞阿闍梨任權師了
四條院御代 實賢僧正二度
延暦二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍
梨三口。仁治元年又修了
已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七
人。自天長元年以來至仁治元年四百五
年也
大師五十一御年令修始之御
問。三寶院流勤修何耶 答。永久權僧御
房御勤仕其文廣博故不載之撿可見之
建保三年之夏四月二十一日以後雲收天晴
雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖
降小雨敢不及普潤。炎旱既亙數日。農
夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁
歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉
苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權
模。小野僧正虚驗掲焉之祕法也。而禀承
慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六
苑被勤行此法以來。帝一十一代。年九十
九年也。方今任相傳之舊。興絶文之法
式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲
備末之龜鏡。當時之見聞而已
開白時亥剋半也
前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。
愚身歸宿所了
又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供
養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
日俄蔭。雷音響天。雨脚降地。道路忽成河。
陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被
也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之
褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。
感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使
左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只
事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只
仰法驗。然修法始之後旱
彌増盛也。行雲
收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲
法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不
能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自
今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
降眞阿闍梨任權律師。其結願作法者。後
吉慶梵語三段如例。鐃鉢初中後三段打之。
相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴
十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本
座時鉢
ヲ打各居。其後普供養。三力。
入幕内。合敬佛。行道七反了皆
還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
問。請雨經法經軌等耶 答
先年比雖之。永仁七年正月比。重勘
他流等具盡等書入畢
三寶院末葉 法印頼瑜
康安二年九月九日寫之
寫本損失處處不及寫之耳 在御判
法華經
問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理
性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
今次第。又説。本尊普賢。三昧五古。最祕説。
本尊大日。種子。三形率都婆 傳受集一
説爲種子 問。口傳中先觀大日種子三
有八葉蓮華。華臺上有字。字變成塔。塔
變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦
種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦
一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初
門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
世尊爲令此教廣流布故。以此生身標幟
而演説之。然與本法身無二別故云住彼
如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形
色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花縁
略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘
盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅
亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今
二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八
云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必
會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如
釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出
應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申
冥合爲二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦
自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧
遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身
諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行之
| 此 | 嵯峨 法皇 | 之勅命 |
私抽彼御
| 或 | 仁和歟 | 云。祕法 |
七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
上非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
| 藏 轉法輪 如法愛染王 | 云云 | 問。大法祕 |
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
＊草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸＊草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
| 字計開 | 半僧 地候 | 終決定圓滿決定成就二句四 |
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
| 抄本第四 |
仁王經
| 問。本尊不動明王 | 云云 | 爾者於此法種三尊 |
。三形十二| 輻輪。尊形不動 | 右手持劍。左手 持十二輻輪也 | 玄祕金寶妙 |
| 云。不動爲本尊。種子。三形劍 | 云云 | 宗命寶 |
三輪尊不動云云私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以
輪爲種三也。
輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。
爲金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪。故亦享抄云。種子
。三形梵篋。尊| 形般若菩薩 | 左手持梵篋右 手作説法印 | 又説。種子。三 |
| 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩 | 手持金 剛輪也 |
| 。三形十二輻輪 | 云云 | 今次第奧云。或説本 |
| 尊般若菩薩。種子 | 或 | 。三形梵篋 | 或傳 云云 |
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
| 心持般若梵篋。右手當乳作説法印 | 文 | 又 |
七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
| 文 | 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法 |
作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪＊觀作威怒甘露軍荼利金
剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
＊觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
第四北方金剛藥叉菩薩○＊觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
| 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者 | 文 | 依 |
明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。
除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五
菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。
除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
| 亂諸障難者 | 文 | 此意也。故今次第奧云。説 |
| 意 | 云云 | 御口決云。仁王經法於東寺修之。或 |
五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本
尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之
時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決
云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成
佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九
横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。
又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三
世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知
二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不
動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
| 性教令二身和合義實有味 | 文 | 非無依馮。大 |
五輪世界於勝地上有
字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠
網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
有
字變成蓮臺。各於臺上有字變成輪光。又光中中方有
字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。
青黒色而火焔遍身。東中有
字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
右利刄五古劍。左金剛拳。南中有
字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
前西中有
字變成利刄三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
手如前。六頭面。北中有
字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
| 磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶 | 已上 二重 | 四角 |
| 外四供四門四接四方八方天 | 已上 三重 | 依本教 |
| 橛。如是觀畢 | 文 |
菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
| 形 | 金剛波羅 所持也 | 劍明王三形 | 不動所 持故 | 是又預自性 |
明王一體義。源出大師索意。深可信之。
彼御次第奧
荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
| 時弘仁十三年九月十五日 | 文 | 見此御 |
問。諸次第出輪種子不同。御作
。澤抄
。理性院。勸修寺。今次第。何有如此異耶 答。
是金輪梵號。金剛波羅蜜種子。
不動種子。大師御意擧自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思
之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮
那法輪也。今次第用
字者。金剛波羅蜜種子故爲顯同體義用
也。具如前爲本尊。故用
也。澤抄依梵名也 問。金波般若其體別。
是般若菩薩種子。何爲金波種乎。故元抄云。
字變作梵篋。梵| 篋變作般若菩薩 | 云云 | 加之般若菩薩六臂。 |
二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
經金波持輪。祕藏
蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
| 心持般若梵篋。右手當乳作説法印 | 文 | 此 |
字爲金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有
字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
| 多菩薩。手持金剛輪 | 云云 | 一本仁王軌云。金 |
輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
| 依教令輪現作威怒不動金剛 | 文 | 此軌示金 |
| 歟。元抄註云。依經并軌意抄之 | 云云 | 又勸修 |
變成十二輻輪。輪變成二| 臂不動。右手持劍。左手持輪 | 云云 | 此説同 |
| 當流義歟。彼本云。種子或 | 云云 | 問。輪 |
今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
| 文 | 仍今以此般若法輪摧破彼十二因縁災 |
| 難之意也 | 云云 |
第。未必可招災難。故經中於難地因云。
| 不孝父母。不敬師長等。不行正法等 | 文 |
| 天罰者由教令垂理。天即罰之 | 云云 | 今經所 |
十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
| 情造惡業故。令諸國土種種災起 | 文 | 十二因 |
業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
| 由衰滅十惡増也。由十惡増有諸難起 | 文 |
伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用
十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
| 有情造惡故即此意 | 矣 |
勸請 初夜日中
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
| 發願 | 後夜 |
忿怒 護持仙院 玉體安穩
問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種
。玄祕妙抄今次第
字。御作次第字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
次第西方種
。北方三形五古。異諸流也問。常五大尊種子
。今次第不爾＊乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
彼種子歟
| 理性院次 | 寶 | 云。心前有字變成廣博嚴淨 |
上皆有
字變成瑟瑟座。其内央瑟座上有
字成滿月輪。月輪上有字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒
相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念
有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
上有
字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方
瑟座上有
字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
上有
字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水
牛上。北方瑟座上有
字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
| 八大等引率於所部眷屬同繞恭敬 | 云云 |
東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金
剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。
西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
| 瓷雜瓦亦得受一斗。已下 | 別本念誦儀軌云。 一升已下。云云 | 滿 |
黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。
北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
| 塗器。所畫杵等皆有有光焔 | 文 |
歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
| 祕圖中央不動。四方五古 | 東 | 寶珠 | 南 | 劍 | 西 | 牙 |
| 北 | 四隅三古 | 巽 | 寶冠 | 坤 | 箜篌 | 乾 | 羯磨 | 艮 | 第二重 |
隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
方四隅間安之。八方天中取五天四天具
擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
| 玄祕云。北方懸曼荼羅 | 云云 | 又今次第就 |
| 息災修之 | 云云 | 御口決云。小野僧正時被 |
| 圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也 | 佛師如照也 可懸東 |
| 方歟 | 權僧正時改増益被圖息災曼荼羅 |
| 佛師珍 海也 | 爾以降當流皆就息災修此法也 | 云云 |
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有
御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
| 三寶院。一本可安當院家 | 云云 | 彼御意實深 |
| 蓮藏院 | 定濟 | 遍知院 | 兩僧正可被付屬也。而其 |
在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月
下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御
云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖
出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅
息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
| 鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨 | 平等房法印 永嚴親弟也 |
| 事以外誤歟 | 云云 | 又命云。權僧正 | 定海 | 此曼荼 |
| 羅息災被圖。成是無詫事也 | 云云 | 又御 |
文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
鉤是文珠三昧耶形也。仍作＊釼形無其
難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
| 矣。略出經云 | 羯磨會 利菩薩 | 由緒金對藏鉤契故 | 云云 |
| 可見 正文也 | 又命云。大僧正被圖之時。以珍海 |
務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。
謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
| 其時受病不幾逝去 | 云云 | 是則清瀧神罰也 |
| 云云 |
之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺
之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。
又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進
退惟谷。可愼可愼
私云。命者遍智院僧正御房御命也
曼荼羅圖出之
玄祕圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
| 方懸曼荼羅大僧被圖之 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 問。本尊加持印言何 答。先五大尊 | 云云 | 薄 |
| 云。不動 | 劍印 救呪 | 降三世 | 大印大呪如 金剛界 | 軍荼利 | 兩手各 三古大 |
| 呪 | 大威徳 | 朔印 大呪 | 金剛夜叉 | 印言如瑜祇 歟。云云 | 西南仁 |
| 救三三昧耶攝召印言 | 云云 | 理性院 | 寶云 | 五佛 |
以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
| 指各押二指頭。置心上 | 文 | 勸修寺口傳云。 |
| 以大指各押二頭指之頭也 | 云云 | 若依此 |
指不云二頭指。各字起字左右大指各押
二指押風小頭也。彼所引落文字故作此
口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指
各押二小指頭。置於心上誦經中
| 七反 | 文 | 此文加以二小指四字爲善。二小 |
云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
竪。水火上有焚篋可觀之
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
| 云云 |
流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
| 最祕 | 云云 | 理性院寶心傳云。護菩薩印。二手 |
次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈| 救呪。次經臺印。陀羅尼七反 | 已上 |
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
利輸嚕多呪也。光寶
| 盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼 | 或小呪 | 次外五 |
| 古印。慈救呪 | 已上 用印 | 次第最祕説極肝心也 | 云云 |
南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
| 印慈救呪 | 云云 | 具如上辨矣 |
| 鉤召。結界降三世 | 云云 | 西南院 | 親快 | 云。覺洞院 |
| 御 | 云云 | 召請 |
| 如先 |
| 五大 云云 | 發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發 |
| 如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經 | 息災 | 部 |
| 主 | 金剛界 大日 | 自加持。召請。諸供物。撥遣 |
| 自加持 | 經題 經呪 | 召請諸供物加持物 |
| 諸尊段 | 五大 尊 |
| 自加持 | 外五古 慈救呪 | 召請 | 大鉤 召同 | 諸供物 | 同 | 撥 |
| 遣 | 彈指 |
| 律御抄云。火天段 | 如常 | 。部主 | 大日或般 若菩薩 | 本 |
| 尊 | 不動 | 諸尊 | 五大尊種 三如前 | 世天 | 如常 | 加持物乳木等 |
| 息災 如常 | 本尊諸供物眞言 | 一字明加持物同用之。或 用護菩薩眞言羯磨會也 |
| 餘段段各呪可用 | 云云 |
| 律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快 | 云云 | ｣ |
| 光寶法印 | 如常 | 部 |
| 主段 | 般若 菩薩 | 種子。三形梵篋。尊形 | 如胎 | 自加持 |
| 印明梵篋印明。召請印明 | 大鉤召 印言 | 諸供物本尊 |
| 言。撥遣印明 | 准召請 |
| 中方尊種子三形 | 十二 輻輪 | 尊形 | 如曼 荼羅 | 自加持印 |
| 明 | 無所不至般 若無盡藏 | 召請印明 | 同上。以右 頭指召之 | 諸供物 | 經陀 羅尼 |
| 小 呪 | 加持物呪 | 種子言 | 撥遣印明 | 准召請 |
| 自加持印明 | 外五古 慈救 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 召請印明如前 | 以右頭指 召之 | 諸供物 | 蘇油塗香乳木 三種慈救呪混 |
| 屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。 四大明王各一杓。各別呪 | 撥遣印明 | 准召請 |
| 世天段 | 如常。口傳云。帝釋并水 火風三天各三杓供之 | 光寶法印爲遍 |
僧正御房口傳
有
字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
| 式如常。以頭指來去 | 云云 | 私云。今流改用 |
。自加持經顯印經呪。光寶至印無盡藏明也。諸供物加持物
也○寶心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
問。後加持作法如何 答。西南院御
法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
| 座。扇上置獨古護身法 | 淨三業三 部被甲 | 四方結本尊 |
古。持左手摺念珠唱發願
至心發願 唯願大日 本尊界會
不動明王 四大八大 諸大忿怒
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
| 皆來集會 同心加護 護持聖衆 | 或佛 院 |
惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
理運非常 年月日時 一切惡事
摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
除病延命 増長寶壽 玉體安穩
恒受快樂 無邊御願 決定成就
決定圓滿
| 次出加持呪 | 本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反 能程也。自餘隨眞言大小可相計也 |
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
| 主無明妄想無始罪障消滅 | 云云 | 加持了念珠 |
| 摺暫令祈念 | 此間伴 僧退出 |
| 次解界 | 大三摩耶 火院 空網 降三世 四方結 地結 | 次護身法 次 |
已上初夜作法
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
| 珠出加持呪 | 觀念加 初夜 | 呪遍滿念珠摺祈念耳 |
師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後
二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
| 云云 |
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如
先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
| 薩。眞言。唵縛曰羅 | 二合 | 薩怛縛阿 | 入 | 二龍王 |
| 二合 | 羅怛那 | 二合 | 唵 三無畏力孔菩薩。軌云 |
| 金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅 | 二合 | 底乞瑟拏淡 |
唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
| 剛波羅蜜菩薩眞言。唵縛薩埵縛 | 二合 | 嚩曰 |
| 哩 | 二合 | 吽 | 云云 | 此抄意之同也 |
遍知院御
開白作法
| 道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧 | 淨衣白裳 表袴五古 |
| 袈 裟 | 各聞金音皆參。大阿闍梨 | 淨衣白裳表 袴平袈裟 | 三衣 |
| 筥隨身 | 伴僧 持之 | 上堂。先著平座。伴僧進三衣 |
| 筥置脇机 | 至結願不 至之 | 退去著座矣 |
| 禮盤。次前方便 | 如常 | 若有新佛開眼有之。 |
| 次表白神分祈願五悔 | 如常 | 三力金後伴僧二 |
| 十口各讀經 | 不誦佛 眼眞言 | 暫讀經之後下番十人退 |
内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
| 禮盤。次餘小壇 | 十二天 聖天 | 阿闍梨各起座又入 |
| 誦間護摩并小壇所作畢退下復本座 | 矣 | 次 |
| 大阿闍梨讀經畢催下番金 | 以鐘木叩脇机 召承仕令打金 |
| 打金之間下番漸參 | 若伴僧宿所遠。以驅 使金以前兼可催之 | 下番 |
| 字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃 | 大阿闍梨 出之或 |
| 下座誦 之 | 已下如常。但迴向方便之後金一打。次 |
| 下番上臈取經發願 | 并 | 四弘一切諷誦 | 云云 | 大 |
退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
| 神分時金一打。爾時上番下臈申迴向 | 云云 |
時下番退出。下番發願
至心發願 轉讀般若 功徳威力
天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
天下泰平 護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
| 及以法界 平等利益 四弘 | 一切諷誦 |
| 上番迴向 | 開白時無 迴向 |
迴向聖朝
所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
上菩提
一。結願作法
| 伴僧皆參如例。行日中行 | 結願作法如常。神分 祈願等後供養之後行 |
| 之 |
次出御 次幔上
次勸賞仰之 次御加持
| 次御布施 | 并 | 御馬 次各持布施退出 |
以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
| 被勤修仁王經御修法之時 | 初私取意 改 |
開白作法
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
| 成賢 | 於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法 |
莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
| 猪熊之壇所給。予即出京。以藤大納言 | 大炊 御門 |
| 室 町 | 之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之 |
| 壇所。穿燭之後自御所御使到來 | 中御門中 納言奉 |
| 云云 | 出御之剋限也。早可被參仕 | 云云 | 仍伴僧 |
| 等兼以參上。大阿闍梨曰。御參 | 淨衣香平 袈裟同裳 | 下 |
| 及前驅從僧二人也 | 大法勤行已及度度。之其 身爲前宮不可及威儀 |
| 之由兼 以評定 | 予一人列轅參上。伴僧等 | 同平 袈裟 | 行嚴僧 |
| 都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂 | 此中 光海 |
| 阿闍梨三衣 筥役勤之 | 其後有職等皆參著。其間中御門納 |
即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
| 來日隱間云早可被始行 | 云云 | 予召承仕 |
| 仰金承仕重慶打金 | 三十六 | 其後大阿闍梨 |
番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座
入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
| 入修十二天供 | 不禮大壇直 壇前普禮也 | 護摩末淨眞修 |
| 神供 | 其所南遲潺後 築壇之際也 | 次大阿闍梨散念誦了。乍 |
| 禮盤上讀經 | 以成一時 爲剋限 | 予護摩了著本座。行 |
| 仕 | 以扇叩右 脇机也 | 被催。下番其間大金剛輪眞言 |
及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
| 座之時止經聲。次向御所 | 西方 | 御加持 | 作法 如常 |
結願作法
二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪
熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
| 結願可被相待左符御參 | 云云 | 大阿闍梨 |
即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
云。已出御。早可被始行。仍･大阿闍梨登禮
盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座
修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相
具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書
儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
| 之 | 淨眞律 師役也 | 立大壇東 | 案一通置 左脇机 | 其後大阿闍梨 |
| 金一打。讀卷數讀了 | 不打金 | 事由神分後鈴 |
| 座。次承仕令撤經机。令搴庇御簾 | 南格子五 問。東妻 |
| 戸一 間 | 其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納 |
| 言 | 師經 | 源大納言 | 通具 | 三條中納言 | 公直 | 按察使 |
| 光親 | 別當 | 經通 | 等著座。次院司殿上人二人東 |
| 御加持。大阿闍梨向御前 | 西向 | 磨念珠發願。 |
久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
| 置鞍 | 御隨身二人引之。從僧一人請取之。次 |
| 公卿起座 | 末座 先起 | 列立中門廊。左符自無著公 |
立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
| 被取之 | 裹物中爲 九家取之 | 予也。下藤大納言也。已 |
闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
| 請取布施 | 云云 | 仍大阿闍梨被物淨眞律師 |
海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都
已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。
小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本
寺了
報恩院僧正御
仁王經法
| 下番發願 | 取經。結願 時無發願 | 發願句如先 上番 |
| 迴向 | 開白時無 迥向 | 迴向句如先 |
| 淨衣裳袈裟 | 平袈裟五 帖隨時 | 表袴 |
中退出
一。三力金後
開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞
言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
| 梨神分金 | 一打 | 其時上番下臈申迴向。迴向後 |
其時下番退出也
| 一。一字金後 | 金以前隨催 下番皆參 | 伴僧止讀經。一字眞 |
一。金事
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
| 之由 | 云云 | 其時伴僧一臈召承仕仰金 | 三十六 抄之 |
以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
| 金也 | 皆參之由一臈 又示申之 | 大阿闍梨於下座讀經時。 |
一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈
出之如例
一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
| 弘一切諷誦 | 云云 | 其後大阿闍梨金打。下番 |
座讀經矣
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
| 呪 | 慈救 | 下番微音讀經。後夜無發願如常。又 |
一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
| 僧正分取之了 | 云云 | 頗過分事歟。遍智院僧正 |
寶等分之門弟之中公達有職取出之而已｣
已上伴僧爲所知粗
私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
月比令勤仕仁王經法之時
末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁
文具載之
問。仁王經法表白神分等方何乎 答
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
| 剛部護世威徳天等。殊本尊聖者 | 般若明王息下 可唱〃〃〃 |
五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招
福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法
御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不
除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天
照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲
正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜
伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲
添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉
加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
| 罪生善圓滿悉地 | 御也 |
| 大般若經名 | 丁 | 仰乞眞言教主大日如來兩部 |
尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
| 神四大天王 | 乃至 | 一曼荼羅中諸大聖衆。各各 |
所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
| 摩訶毘盧舍那佛名 | 丁 | 般若明王 〃〃〃〃 | 打。金剛天等 |
| 丁 | 帝釋四王 | 丁 | 水火風神 | 丁 | 十二大天 | 丁 | 部類 |
| 使者 | 丁 | 七曜九執 | 丁 | 十二宮神 | 丁 | 二十八宿 | 丁 |
| 諸宿曜等 | 丁 | 乃至法界平等利益 | 丁 |
之時表白也
| 問。勸請發願句何乎 答。本尊般若持明王 | 文 | ｣ |
| 諸忿怒 | 文 | 法務御房枕雙紙云。本尊般若持 |
| 明王 | 文 |
| 尊。五大忿怒諸眷屬 | 文 | 發願如今次第也 |
| 報恩院御 | 神夜 日中 | 本尊般若持明王。 |
| 穩増寶壽 發願 | 後夜 | 本尊界會般若明王。四 |
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
| 怒 | 勸請 | 本尊界會不動明王。四大八大諸 |
| 忿怒。梵天四王水火風天 | 發願 |
| 本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵 | 云云 |
動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
持明王也。持字顯何字乎
問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
抄等同之
| 問。讃何等乎 答。先四智讃 | 如常 | 次不動讃 |
| 云云 |
| 云云 | 枕抄云。大阿闍梨不出讃也 | 云云 | 遍 |
| 座誦之 | 報恩院 又同之 | 法務御房抄云。大阿闍梨 |
| 不出讃也 | 云云 | 玄祕云。四智并不動讃誦 |
| 之 | 下座 誦之 |
一。道場莊嚴
先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊
護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定
歟
又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建
之
| 暫付息災大壇 | 西 | 護摩 | 東 | 十二天 | 次東 | 聖天 | 次東 |
| 皆本尊向南。行者向北也 | 云云 |
又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異
歟
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調 財愛壇法守護經悉同之 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南 烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北 |
| 赤白幡。云云 |
| 壇 | 聖天十 二天也 | 大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二 |
壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用
橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。
其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴
五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
| 上下也 | 云云 | 大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛 |
| 供八坏汁菓子十六坏 | 田菓子木菓 子各八坏故 | 也。大佛供 |
次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用
之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。
今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
| 性院流四坏居之 | 云云 | 四角各一坏歟。當流八 |
壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
| 勤仕時 | 般若僧正御筆仁王 經。今度無沙汰不 |
| 納 〃〃 | 舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷 | 三寶院 在之 | 小野 |
| 一部 | 同院 | 御筆心經一卷 | 已上 |
歟
問護摩爐底三形何乎 答。報恩院
二輻輪可書之
問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之｣
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
| 十四流也 | 四方各同色二流。 四角各同色四流 | 東北四流 | 赤白色 | 正 |
| 東二流 | 白色 | 東南四流 | 紅色 | 正南二流 | 黒色 | 西南 |
| 四流 | 烟色 | 正西二流 | 赤色 | 西北四流 | 水色 或青 | 正北二 |
| 流 | 黄流。已上都合二十 四流。一方皆同色 | 東南西北各二流。四角 |
| 各四流 | 云云 | 但壇上青色天蓋帳其蓋懸 | 云云 |
| 之物等也 | 云云 | 宗命僧都 |
青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
| 色赤白 | 艮 | 白 | 東 | 紅 | 巽 | 黒 | 离 | 烟 | 坤 | 赤 | 亥 | 縁 | 乾 | 黄 | 坎。已上 幡出瑜 |
| 祇經 | 件幡二十四流一方皆同色。東西南北 |
八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
| 葉間在半三股 | 合八枚也 云云 |
兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多
用二十四流。而仁海僧正之時被用八
| 流。仍定海元海實運皆懸八流 | 云云 | 兩 |
| 抄云。艮赤白 | 云云 | 元抄云。東北四流 | 肉色赤白 色。云云 |
問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
| 云云 | 肉色又赤白色 | 云云 | 薄紅梅義也。又出紅 |
| 別也 | 云云 |
紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
| 論疏云。紅紫碧緑四淺四深 | 文 | 青紙云。赤 |
| 白色 | 紅梅 | 赤色可染蘇芳也 | 云云 |
| 智惠金剛巧惠金剛 梵號阿 | | 利也 |  二合 | 婆 |
| 羅 | 二合 | 攘 | 二合 | 婆羅 | | 密 |  | 多 |  云云 |
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
| 蘇 密 名香 | 沈 |
五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘
松
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
| 禮盤一脚 | 在半疊 | 壇敷布一段 |
| 佛供覆布一段 大幕二帖 | 在慢代懸草二牧 四寸釘二連 |
| 壇供米五十六斛九斗四升四合 | 加人 供之 |
| 御燈油一斗七升五合 | 七升御明。一斗五合 不斷經坊油等料 |
| 桶二口之内 | 閼伽桶一口。手水桶 一口。足桶一口 | 杓三支之内 |
| 閼伽杓一。手水 杓一。足桶杓一 |
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口
承仕六人 驅仕八人
見丁二人 淨衣白色
一。護摩壇所
壇一面 脇机二前
| 燈臺四本 禮盤一脚 | 在半疊 |
壇供米八斛四斗 御燈油七升
| 桶二口之内 | 爐桶一口。 神供桶一口 | 杓一支 | 神供料 |
一。十二天壇
壇一面 脇机一前
燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段
壇供米三石五斗 御明油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前
燈臺 半疊一枚
壇敷布一段 壇供米三石五斗
| 御燈油七升 火鉢一口 | 在火箸 |
右注進如件
承久元年二月三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
| 五色糸二流 | 各三文五尺 大壇護摩壇 |
| 蘇 密 名香 | 沈 | 芥子袋 |
五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松
五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
| 天蓋一 | 青色 |
| 八色幡各一流 | 白。紅。黒。煙 赤。緑。黄。肉 |
| 壇四面 | 大壇一面。護磨壇一面。 十二天壇一面。聖天壇一面 |
| 脇机六前 | 大壇二前。護摩壇二前 十二天壇二前。聖天壇＊二前 |
| 禮盤二脚 | 半疊 四枚 |
| 燈臺三十二本 | 高十二本壇壇料 短二十本讀經料 |
| 壇敷布四段 供蓋布一段 蝋燭布 | 一段 |
| 大幔二帖 | 幔代木 色草二枚。釘二連 |
| 桷五口之内 | 爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。 手水桶一口。足桶一口 |
長櫃二合
| 米百十六石七斗六升 | 能米定壇供人供 雜器等直合是 |
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
人 驅仕十人 見丁二人
淨衣白色
右注進如件
建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
仁王經御修法所
奉仕
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
仁王般若經七百五十部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
般若無盡藏眞言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王眞言二萬一千反
降三世明王眞言二萬一千反
軍荼利明王眞言二萬一千反
大威徳明王眞言二萬一千反
金剛夜叉明王眞言二萬一千反
護摩眞言二萬一千反
一字金輪眞言二萬一千反
右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并
一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件
永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
法印大和尚位成賢
私云
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
| 者可用甘松香 | 云云 | 近來唐人多持來 | 云云 | 以 |
| 可用手膝草 | 云云 | 多在世間 五藥中荳菽 |
穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
| 禮牟加宇美 | 云云 |
時注進云
注進 仁王經御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
| 權大僧都法眼和尚位光寶 | 護摩 |
| 權少僧都法眼和尚位行賢 | 十二天 |
| 權律師法橋上人位深賢 | 聖天 |
| 權律師法橋上人位淨眞 | 神供 |
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年二月十三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
| 問。仁王經御修法供米支配如何 答 | 云云 |
合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四壇御佛供料
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
五石四斗 雜器料并立預請使
并八十六石五斗二升
所殘米三十石二斗四升
建保七年二月九日
問請書請文如何 答
正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之
難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書
等
四月十四日 院宣到來
來二十七日可被始行仁王經法。可令參
勤給者。院宣如此。仍執啓如件
四月十三日 左小辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
| 逐啓 | 札紙 |
| 同端 書云 | 可申沙汰之條條注別紙。又可給候 |
即被進辭状云
自來二十七日可被始行仁王經法。可令
參勤之旨謹承候了。但憲｜智行皆闕人望
尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於
當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
然之様可有御被露候 憲｜恐惶謹言
四月十四日 前權僧正〃〃
十五日重 院宣到來
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
爭可被申子細哉。於心可令勤修給候
者院宣所以也。仍執啓如件
| 四月十五日 左少辨高輔 | 奉 |
逐啓
急可令注進支度給候。伴僧永久之度十
二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十
口候哉。且可令計申給候由同被仰
下候也
被進御請文云
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲
胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口
伴僧可參勤之旨。可然之様可有洩御
披露候 憲｜誠恐惶謹言
| 四月十五日 前權僧正〃〃 | 請文 |
支度進上之候。隨被仰下之旨委注之
候也。此外可罷入之物任先例令注
進別帋候。大慢普通四大之布用之候
歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
旨依近例歟。仍無左右二十口之由載
支度候畢。然而可依御定候也 供供
十六日又院宣到來
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又
經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
隨御存知可被注申。且如此事委爲有御
尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内
内被仰下候也。仍執啓如件
| 四月十六日 左少辨高輔 | 奉 |
| 札紙 | 内内啓 |
給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
存知候也。供所雜具等可有御用意候
間。可被下任官功之由内内沙汰候也。
其間事御弟子御參之時委細可申承候
也。一定何日可有御參哉。承存可參會
候也。幡若必可被新調之物候哉。然者
其様委細可被申候也
| 同端 書云 | 疊者不被載支度候。然者不淨之 |
有苦候歟
御請文云
大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存
其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候
也。於經机二十前載支度候畢。可有御用
意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
人參上事。明後日日早旦座主定｜法印可
有參上之旨令申候。早可有御參會候
也。恐恐謹言
| 四月十六日 | 申刻 | 前權僧正〃〃 |
用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場
之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
| 付迴季被注進畢 | 在別 |
宣到來
仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
有御問答侯。不進見來之人人。雖代物
任和市可令致沙汰之由可被仰遣申
子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候
也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
四月二十七日 左少辨高輔
疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
| 來三十日可被始行候 | 云云 | 前日可有 |
別紙注文被相副之
御修法供米
| 左大臣 | 三十石 讃岐國 | 春宮 大夫 | 三十石 幡磨 |
| 國 | 新大 納言 | 十石 薩摩國 | 中宮權 大夫 | 十石 尾張 |
| 國 | 平宰相 | 十石 出雲國 | 行證 | 三石 丹波 |
| 一位殿 御房 | 六石油 | 同 | 已上神崎莊 |
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可
令問答候子細候者。急可申入候也。雖代
物任和市同可致沙汰之由承畢。可召
仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存
其旨候。來二十九日先令參之由候同承
候畢。可存其旨候。恐恐謹言
| 四月二十七日 法印定海 | 座主 御房 |
出之
請定
仁王經御修法伴僧
| 定濟法印 | 護摩 | 定俊大僧都 |
| 俊譽法眼 | 十二天 | 聖顯律師 |
| 通海阿闍梨 | 聖天 | 親尊阿闍梨 | 神供 |
| 實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨 | 迥向 |
| 全成阿闍梨 | 發顧 | 瑩賢阿闍梨 |
憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可
致始行。仍請定如件
正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕
六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
間大行事返之。仍造改之間開白以前不進
之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
改進之
問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
| 淨衣 | 帶相具 之 | 戌剋開白。左行事法橋勝進 | 鈍色 指貫 |
| 下結。裳袈 裟紫五帖 | 參御前著座。道場東大床催伴僧。 |
| 以驅仕申案内次伴僧皆參 | 各着平 袈裟 | 但僧綱 |
徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
| 乘輿從僧二人。鈍色指貫 下結。大童子二人下結 | 伴僧之内一兩人參門 |
| 染御裳袈裟也。毎時如此 | 御輿從僧二人。鈍色指 貫。大童子二人下結 |
梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
| 南面大幔端間入云 | 幔役 同人 | 經幔内御著座。 |
經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
| 打金 | 三十六。承仕蹲踞禮盤前。取 右邊金マクヲ居左右打之 | 次大阿闍梨 |
| 登禮盤。次三力金後伴僧讀續 | 不誦佛 眼眞言 | 暫讀 |
| 經之後下番十人退出。次振鈴後護摩 | 座主 法印 | 十 |
| 二天 | 俊譽 法眼 | 如次起座入堂。聖天不起。後夜時 |
| 可開白之故。次護摩末神供 | 親尊 律師 | 起座出。 |
供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
| モヨヲセ | 云云 | 次下番皆參 | 但結番之間五人也。凡 雖下番十人可讀經。 |
| 哀窮屈分五人勤之。其番張如 下出之。且先師僧正例也 | 一臈又被申云。下 |
| 番皆參 | 云云 |
言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之
故也
| 次後鈴之後讃四智不動。下座出之 | 親尊律師 誦之 毎 |
| 時如 此 |
出之
| 次迴向方便終金後下番上臈發願 | 微音也 云云 | 終 |
座
次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五
大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
| 珠之時止聲 次伴僧退出 | 下臈前 | 但下番五 |
問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
| 伴僧皆參 | 歩行開白結願時之外。 修中皆五 | 大阿闍梨 | 輿 | 參堂 |
東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
| 聖天是 開白也 | 十二天毎日初夜時許行之。故不起 |
讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈
異彼矣
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿
闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
誦之。念珠摺畢時止聲退出矣
問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨
仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初
夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開
白。但五大願開白結願之外無之
問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由
見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐
謹言
五月四日 大舍人頭晴繼
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
| 之至無止事之由卿相待臣有其沙汰 | 云云 |
等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
| 可退出 | 云云 | 此事又嚴重之由同前廣御所 |
| 有其沙汰 | 云云 | 此事左少辨語申座主御房 |
| 云云 | 又隆親卿靈夢事有之 | 云云 | 如此奇瑞上 |
侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
之驗。末代誰人有此事哉
問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
| 願。先午一點大行事 | 衣裳并著座 如開白 | 參御所催伴 |
| 僧。即伴僧參上 | 各著平 袈裟 | 僧綱各從僧一人大童 |
| 子一人 | 如開白 | 次座主法印 | 輿 | 從僧二人大 |
| 童子二人 | 如開白 | 僧綱兩三人參向門前 |
| 亦如 開白 | 中門廊東南北妻戸入著座 次大阿闍 |
三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之
後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
| 大納言 資季 道雅 宰相 中納言 雅忠 定實 經俊 | 次出御 | 御讀經如 例有之 |
| 次奉行院司可被始時之由示也 | 伴僧後御簾 引上告之 |
闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
| 矣 |
盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
| 人 | 此間承仕撤經机 置承仕宿矣 |
| 次五位殿上人六人參庇御麁卷 | 自卷至東 六間也 |
| 次四位殿上人大幔西端一間上之 | 打懸幔代 自懷取出 |
| 紙捻結付 幔代也 | 次公卿著座大床 次御加持 | 如 常 |
| 但五大願有 之如開白 | 次被仰勸賞勅使藏人東宮大 |
大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
| 醐寺五重塔可被置阿闍梨三口 | 云云 |
| 次御布施綾被物一重公卿 | 資季 | 一臈取之。裹 |
| 物一殿上人 | 光國 | 取之。次御馬 | 黒糟毛號 朝霜 | 被引 |
東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中
賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
| 置之。各裹物一 | 僧網絹 凡僧帋 | 座主法印布施花山院 |
| 大納言 | 道雅 | 取之。其外著座公卿次第取之。 |
伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從
僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所
矣
御布施取交名事
| 光國朝臣 長顯朝臣 | 褰大幔 院司 | 親繼朝臣 高 |
| 經朝臣 盛長朝臣 | 仰勸賞 職事 | 資宣朝臣 經藤 |
成功院宣
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋
一人歟之由被仰下候也。仍執達如件
五月一日 左少辨高輔
謹上 醍醐法印御房
| 仁王經結願次第 | 自餘大法 同之 |
堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
| 之由 次承仕打鐘 次日中時始 | 其義如 開白 |
| 或伴僧上衆 勸御簾 | 次令殿上人卷御簾 | 建久元年大 法結願藏人 |
| 役之。建暦二年藏人役之。承元三年殿上人 卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾 | 此間 |
| 建暦長 例如此 | 次公卿著座 | 日隱東簾＊卷。 高麗帖 | 次四 |
| 院司參進 | 入東面 妻戸 | 褰阿闍梨座前大幔代 | 大阿 闍梨 |
| 或付紙捻。於 幔常不然 | 云云 | 次被仰勸賞 | 建保例如此。 建暦二年三月 |
| 普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度 持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。先例已不 |
| 同也 | 次後加持 次公卿起座 | 奉行院司 角牛之 | 次 |
| 御布施 | 院司仰主曲 代催儲之 | 阿闍梨一重一裹 | 大臣取被 物之時參 |
| 議若從三位取裏物。大納言取 被物者四位殿上人取裹物 | 伴僧一裹 | 僧網絹。 凡僧帋 |
梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
此報恩院僧正御房被下伴僧中
問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
彼
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
已上
此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟
已上折紙書之加進支度畢
支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
| 書進之。但季號等書改之 | 云云 |
| 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲｜ | 深 |
之事也。日付違諸文日矣
御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
奉讀
二王般若經六百十五部
奉念
佛眼眞言二千一百返
大日眞言二千一百返
本尊眞言二萬一千返
不動眞言二千一百返
降三世眞言二千一百返
軍荼利眞言二千一百返
本威徳眞言二千一百返
金剛荼叉眞言二千一百返
一字金輪眞言二千一百返
右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉
體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十
日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率
二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如
件
正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
| 印大和尚位憲深 | 禮之 |
問。張文方何乎 答
上番 十五部
| 定濟法印 | 十八部 | 定俊大僧都 | 二十五部 |
| 俊譽法眼 | 二十七部 | 聖顯律師 |
| 顯成律師 | 二十五部 | 守遍律師 | 二十九部 |
| 運海律師 | 三十部 | 親尊律師 | 二十部 |
| 實照律師 | 三十部 | 祐嚴律師 | 二十五部 |
| 全成阿闍梨 | 三十二部 | 瑩賢阿闍梨 | 二十八部 |
| 寛眞阿闍梨 | 三十部 | 範秀阿闍梨 | 五十部 |
| 憲位阿闍梨 | 五十部 | 俊眞阿闍梨 | 三十五部 |
| 俊圓阿闍梨 | 三十部 | 印禪阿闍梨 | 三十六部 |
| 忠覺阿闍梨 | 二十七部 | 實助阿闍梨 | 十七部 |
定
下番上五人
| 小輔阿闍梨 | 發願 | 加賀阿闍梨 |
二位阿闍梨
初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリ巳マデ
同二日申半ヨリ酉マデ 第五日卯ヨリ辰半マデ
同日未ヨリ申半マデ
下番下五人
形阿闍梨 幡磨阿闍梨
治部阿闍梨 大輔阿闍梨
大臣阿闍梨
第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
同日亥子丑 第三日辰半ヨリ巳マデ
同日申半ヨリ酉マデ
已上三箇日勘之。後後准前
問。就當流被修仁王經法先例事何 答
| 三寶院權僧正勝覺 | 遍智院僧都 義範寫瓶 |
| 長治二年 | 乙酉 | 彗星出現。其戒如曳紅絹 |
修仁王經法。三七箇日中消失了。始行
之月日不
保安元年十月十三日。於土御門内裏同
法被始行之
同二年五月十九日。於本寺同法被修之
| 同四年十月三日。同法始行三七日 | 云云 |
去二月十九日御即位同十月十五日御
| 襟也 | 若此祈人 不分明 |
| 三寶院大僧定海 | 勝覺付法 寫瓶也 |
醐座主定海被修之
| 保安六年正月内裏 | 什始也 | 御惱殆及危急。 |
同年七月日於鳥羽殿同法又被行之
康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤
修同法
| 松橋 | 權大僧都元海 | 定海付法 寫瓶也 |
| 御祈。以醍醐座主元海被始行 | 同法 三七日 |
臣取之
仁平三年八月二十日。於花山院同法
| 被修之。三七日 | 依日次不宜 猶一日延引 |
| 勝倶 胝院 | 權少僧都實運 | 元海付法 寫瓶之 |
日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修
之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
| 不正見 | 矣 |
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍
醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
癘等消除修同法。修中施其驗
遍智院權僧正成賢
建暦三年七月二十七日。於押小路殿被
修同法之
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿
被修之
同五年。六月二十日。於同院御所被修
之
同七年二月六日。於同御所被修之
同年四月又被行之
報恩院權僧正憲深
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
除被修之
長治二年月日。天變御祈。三七日被修
之
| 大阿闍梨勝覺 | 于時座 主法眼 | 伴僧十六口 |
梨同
保安元年十月十三日。於土御門内裏
| 被修之。阿闍梨同 | 于時少僧都 伴僧十六口 |
闍梨同
| 同四年十月三日。二七箇日被修之 | 御褉御 祈歟 |
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
| 被修之。阿闍梨定海伴僧二十人 | 結願被 引馬 |
之。二七箇日
長安二歳三月十七日。於白河殿被修
| 之。二七箇日。伴僧二十人 | 結願被 引馬 |
| 之 | 七箇日 | 結願被引馬 |
之。二七箇日
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
被修之
同六年二月一日於北六條壇所被修之。
七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜｣
康治二正月二十一日。於土御門内裏
被修之。但二十八日日次不宜之間一
日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定
海
久安六年十月七日。於白河殿美福門院
| 御所被修之三七日。阿闍梨元海 | 于時 座主 |
院被修之
保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被
修之。三七日伴僧十六口。結願被引御
牛。已上元海
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
公家日蝕御祈修之。二七日
私云。此度有驗之間被轉少僧都歟
建保三年十月二十六日。於押小路殿二
| 七日被修之 | 實運 修之 | 勸賞。定範叙法印了 |
| 護摩壇被引 御馬 |
| 之 | 結願被 引馬 |
勸賞。光寶＊轉大僧都。又被引馬
同七年二月六日。於高陽院殿被修之
同年四月日又被修之。已上成賢
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
之憂故。有驗
嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之
難所消除之也。太白星盡觀冒日輪
之故也。修中有其驗
私云。大體雖同少少相違事有之。又先
之故再載之
問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
| 仁王護國般若波羅蜜經二卷 | 亦云仁王般若經。 或一卷。圓覺。貞元 |
| 新譯仁王經二卷 | 内云。仁王護國般若波羅蜜多經。 御請來仁王經二卷。不空譯。貞元 |
| 新入目録。 圓覺 |
| 仁王般若念誦法一卷 | 不空譯。眞元新入 目録。仁。圓覺 |
| 仁王念誦儀軌一卷 | 内云。仁王護國般若波羅蜜多 經念誦儀軌。不空譯。貞元新 |
| 入。御請來 列外題 |
| 不空。 仁。珍 |
| 仁王般若陀羅尼義釋一卷 | 不空譯。貞元新 入。仁。珍 |
| 新譯仁王經疏三卷 | 本末 御請來 六卷 良賁作 |
| 新譯仁王疏法衝抄五卷 | 遇榮作 |
| 御本云 |
次年正月十三日夜一交畢
三寶院末弟沙門實雄
于時永正十八年四月十九日書寫畢
佛子明鑁
| 鈔本第五 |
請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
| 迦。種子。三形鉢 | 云云 | 金剛王院習 | 云云 | 種子 |
。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子。三形初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。
觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺
澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶
字爲種子。金剛王院輪蓋
字爲種子。今次第觀中一説觀音
字爲種子也。其祕同之。寶心云。師傳以
字爲輪蓋種子。又字字字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種| 子 | 云云 |
| 問。觀中變成寶鉢 | 口決云 | 爾者何口決耶 答。 |
| 云云 | 不引 疏云 | 能令一切非器衆生皆堪爲法器 |
觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤
五穀。可益衆之標示也
私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行
佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生
法器修佛法。善龍徳力降雨。故有此口
決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生
不行善法。龍増勢力。於四天下起惡雲。
五穀不成。若閣浮提人隨順法行。五十七
| 億龍注於衆流 | 文 |
| 觀同彼。依憑未檢之。理性院次第 | 寶云 | 結 |
字變成難陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道
場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。
其上有
字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿
也。如來右邊有蓮花座。其上有
字。字變成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來
左邊有蓮華座。座有
字。字變成五智金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷
葉座。座上有
字。轉成三千世界主輪蓋大龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有
字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數
| 諸大龍王衆前後左右圖繞恭敬 | 種子三形尊等 皆可觀念。青 |
| 色道場座莊嚴等 准知之。云云 |
字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行烈垂樓珞羅網。其壇上有
字。變成大寶蓮花。蓮花上有
字成滿月輪。月輪上有
字。從此字流出廿呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘
雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍
那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔
珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘
盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功徳水色
珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿
法界。於此大日右有
字成蓮花座。上有月輪。輪上有
字成初割青蓮。青蓮變成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右
手如開一花。又大日左有
字成蓮花座。上月輪アリ。輪上有
字。五古杵成金剛手菩薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持
五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀
拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍
| 王。前後左右圍繞 | 云云 |
金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。
| 毘盧舍那佛釋迦佛 | 云云 | 然今變化法身説故 |
| 請雨經 | 云云 | 觀音兩流以字初割蓮花 |
開蓮爲種三。兩流種三如常觀音種三也。然今
信清淨身在字。故表水自性清淨義也。又水有開花功
| 故 | 依雨露 花開故 | 祈雨時以開花爲種三。聊有 |
或
字。流出甘呂乳水。成八功徳水池。其池中有
字變成難陀| 龍王吉祥寶藏大聖道場寶樓閣 | 假屋則 龍宮大 |
| 火中 | 以衆妙寶幢幡蓋眞珠羅網而爲莊嚴。 |
無量光幡照即觀離觀中邊佛大慈悲力故。
降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚
諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪
上有皆來集會道場。所詣中央有
字變成蓮花臺。上有
字字變成淨月輪。月| 輪上有字。摧伏毒害 | 云云 | 變成釋迦牟 |
| 手觀自在 | 如常 | 五蓮也。佛右前有字 |
龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭
敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右
膝著地合掌。向佛恣問。如來佛左前有難
陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍
王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞
恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受
安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草
| 苗稼増長。萬葉成就。豐饒國土 | 云云 |
以
字爲龍王種子。請雨經是爲令生長萬物也。而諸法本不生義非招相違
耶。今次第等以
字爲種子。此字相名也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。
甚有便歟
| 問。本尊二菩薩皆觀青色色 | 云云 | 今法増 |
益用青色歟
| 問。謂毘盧舍那成釋迦等 | 文 | 成如意珠。釋尊 |
| 雨舍利是即寶珠 | 云云 | 即駄都故擧毘盧舍 |
字爲種子。字水大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金
剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道
場觀云。有月輪。有
字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶
中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶
毘盧舍那如來。遍身流＊雨。注甘＊呂八功徳
| 水。淋離六趣一切有情煩惱之盈滿界 | 云云 |
御口決云。空押火。火空無之義也。仲立風
地水。表成五穀之義也。謂降
字水潤地大。
字種子以字因業風大之功可令成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王
院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結
瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳
云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左
掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞
言歸命
私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異
今次第矣
次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金
剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋
龍王印。今此印明諸流同歟 問。輪蓋何天
耶 答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也
| 云云 | 疏第七云。又縛嚕弩是水龍主水故。印是 |
| 一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也 | 文 | 口 |
| 傳云。水天三千界龍王之主輪蓋龍王也 | 云云 |
| 縛嚕弩者水天也 | 云云 | 常喜院十卷抄等以今 |
問。輪蓋即善女龍王耶 答。野決云。師説
| 云。輪蓋女水天一體也 | 云云 | 問。或云。善女 |
| 是阿那婆達多龍王也。非輪蓋 | 文 | 歟 答。阿 |
轉雖異是同梵號也。故鳥瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那
| 婆達多路伽捨儞曳莎呵 | 云云 | 問。阿那婆 |
分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋
名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋既發起衆
也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋
也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟
子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋
尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別
降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦
與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人
| 不至害 | 文 | 又孔雀經云。無熱惱池嚩嚕弩 |
| 文 | 又云。此池有龍王。名善女。元是無熱達池 |
| 龍王類 | 文 | 依此等文定知善女輪蓋水天同 |
| 體異名也。吒 | 云云 | 此善女龍王 | 云云 | 次難陀 |
| 出諸龍印胎藏水天印也 | 延命院次第 可見之 | 依之玄 |
| 如胎藏 | 云云 | 胎藏二龍印。先定掌仰以惠掌 |
誦鉢難陀。是第印也
私云。今二龍諸印依廣澤歟
| 彼胎藏御流次第云。次難陀婆難陀 | 二手舒五指 覆。二 相 |
| 絞三 轉 |   。次諸龍 | 内縛二 圓合 |
。別次第云。| 云云 | 依廣澤次第分明也。二龍明。小野廣 |
祕中母屋幡書諸龍明之中出。
准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天
言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一
切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。
| 云云 |
請雨經
釋迦如來如印眞言常種子
金剛手菩薩如例種子
正觀音印如例種子
一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰
諸事在口傳之
長暦三年二月十九日
傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海
私云。已上澤見所引載之
小野次第云
請雨經法
増益行者向東 本尊釋迦 金剛手 觀自
在
釋迦如來言。如常。種子
自下全同前所引故不出之。九條唐橋次
第引之
私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度
加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。
第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第
可見之
問。正念誦何明耶 答。次第出之。雨言云。
| 不空成就胎藏釋迦眞言 | 云云 | 金剛王院大日 |
念誦畢祈願句云。念誦眞言功徳殊勝。諸大
龍王倍増法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘
| 呂雨普潤國土 | 文 | 問。字輪觀何等耶 答。 |
| 雨言云。六輪觀五大 | 云云 | 理性院金剛王院 |
| 同之。但理性院云。有習。兩度用之 | 云云 |
日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母
大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。
| 一字 | 云云 | 今次第所擧大方等經六卷經歟。金 |
反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王
諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二
十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。
但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋
迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂
陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀
| 羅尼。名施一切衆生安樂 | 文 | 理性院云。施樂 |
| 陀羅尼用所口決有印。最祕最祕 | 云云 | 除五雨 |
羅尼。即當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法
鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨
| 障亦皆消滅 | 文 | 五種雨障者。圓側仁疏云。五 |
土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以
風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故
無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五
| 重雨。天子放逸忘雨 | 文。元抄 引之 | 又起世本因經 |
阿修羅王從其宮出。即以兩手撮彼雨雲
擲置海中。二火界増上力生。彼中間雨雲
燒滅。二以風界増上力故生。則彼雲擲
置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。
四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得
時降雨。既不依時自消散。五此閻浮世間
人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以
| 思行故。習非法故。天則不雨 | 文 |
| 然行非法惡行故鬼神瞋 | 文 |
念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障
| 但儞也 | 云云 | 他薩羅〻〻悉里〻〻索嚕〻 |
| 〻曩 | 引 | 誐 | 引 | 南 | 引 | 惹縛〻〻爾尾〻〻祖舞〻 |
| 〻 | 出經 |
歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之
大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。
二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝
婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭＊婆羅婆
沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭
波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯
薩隷醯畐嚧〻〻郗究＊疑牟究＊疑頭坭比
| 羯抳陀耶頼坭陀耶僧答子 | 云云 |
主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀
| 等五大龍王諸眷屬 | 云云 | 玄祕抄如今次第出 |
本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋
龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸
如來。外金剛部威徳天。護持國主成御願。
増長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬
| 民令安穩 | 以下如例 | 金剛王院次第同。但初二句大 恩教主等句也。兩言二説異今 |
| 次第 也 |
願。増長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀
音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤
成五穀。國土萬民令安穩
私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊
句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句
事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是
善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請
全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等
| 二句 | 如常 | 又雖無五大龍王句。龍神八部 |
問。發願句何等耶 答。元抄無之。雨言云
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 教令輪者 降三世尊
本尊界會 大慈大悲 大雲經中
諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難
諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主
外金剛部 護法又等 還念本誓
降臨道場 等設妙供 哀愍納受
護持國土 消除不祥 消除災難
増長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤
| 五穀成就 | 二句二反 或三反 | 國土安穩 |
澤抄云
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 大恩教主 釋迦大師
觀音普賢 難陀拔難 五大龍王
| 諸大龍王 兩部界會 | 以下全同。倶注二句 二反計或三反。注無之 |
有平等利益之句。五穀成就下注有或
三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼
云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也
問。五願末加句如何 答
雨言云。諸大龍王増法樂護持國土成御願
| 云云 | 金剛王院同之。理性院云。諸大龍王増 |
答。建保
| 如仁王 經法 | 振鈴以後下伴十人退出 | 云云 | 三力金 |
上伴十人計讀之
問。當流二卷一卷經。用何經耶 答。勸修
寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈
覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所
用。尤契祖師請來矣
御請來録云
| 大雲輪雨經一卷 | 二十四紙 云云 |
| 大雲請雨經二卷 | 内云。大雲輪請雨經。不空譯。貞 元新入目録。圓覺列外題。仁珍 |
| 列内題。海云一 卷。或云三卷 |
雨言云
南無謨馱冐地婆多他誐多
南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩
南無金剛手菩薩 南無輪蓋龍王
南無難陀拔難陀 南無五大龍王
南無諸大龍王 南無金剛界〻〻〻
南無大悲胎藏界〻〻〻
私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐
地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛
次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難
| 陀大龍王 | 云云 | 又南無金剛界之次南無經 |
| 中前説五十三佛 | 云云 | 次胎藏也。澤抄三十 |
龍等如先
問。梵號如何 答
觀金輪難陀五諸龍| 問。讃何等讃耶 答。先四智讃 | 如常 | 如孔雀 |
智讃。不用餘讃
| 私云。可用御讃并諸天讃 | 云云 | 又本云。 |
| 讃四智讃。孔雀經讃等 | 云云 |
理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴
| 道場可修懺悔讀戒經 | 云云 | 二卷經云。昇 |
| 高座時。先禮十方佛一切佛。燒香散花 | 云云 |
| 問。次表白神分 | 文 | 神下句何耶 答。雨言云。 |
蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。
殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手
等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀
諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若
干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會
| 九會四重外金剛部護法天等。御前毎驚言 | 某 | ｣ |
四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋
迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩
埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之
| 諸大龍王 | 并 | 五大龍王等之不可説不可説。若 |
| 干大小龍王等。總兩部界會諸尊等 | 如常 |
| 金剛王院次第云。敬白。眞言教 | 乃至 | 總兩部 |
| 驚申某 | 云云 | 初大旨同 |
| 問。次四無量觀 | 文 | 何 答。如常行法觀歟 |
想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等
心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法
祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈
悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快
樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間
| 斷。即誦四無量勝願等眞言 | 云云 | 又本云。五 |
慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就
| 五穀 | 乃至 | 世界雨隨虚之雨拔苦與樂。又願 |
十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永
| 施作佛事念無間斷。次三部護身 | 云云 |
問。何故今云不用地結方等耶 答。下云。
此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆
| 於壇上爲供之也 | 不用撅五色 同其意也 | 理性院次第 |
| 集經意者無結界 | 云云 | 別本云。大金剛輪印 |
| 言。地結印言 | 倶地結者開白時許用之。至結願 時可解之。自餘結界不用之 |
之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前
唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次
第理性院一本天網用之。金剛王院結界
亦用之。今次第天網結界倶不用之
| 問。道場觀 | 文 | 二種觀中何用耶 答。雨言用 |
切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難
| 陀觀之 | 云云 | 問。次奉請 | 文 | 何等耶 答。雨言 |
| 云。大鉤召 | 殊可有用 意云云 | 金剛王院次第云。大鉤 |
| 召四明 | 文 | 理性院云。次奉請 | 持香呂 云云 |
呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉
請也。故注云。殊可有用意即此意也。
亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請
云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃
至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞
| 雨 | 云云 |
| 私云。業應云。謹請輪蓋龍王 | 乃至 | 謹請五 |
道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普
| 潤國土。成就五穀 | 可有  句歟 | 莎呵次四明 |
問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼
云奉請。此何云謹請乎 答。既云如轉法
輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護
諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異
名也。故今次第云奉請矣 問。若爾何不
請諸神耶 答。今祈雨故但請清瀧歟等
者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩
處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊
勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。
| 可加供之 | 云云 |
| 理性院次第云。小金剛輪淨治路 | 如台藏 | 次 |
| 奉請 | 持香呂 |
一心奉請觀自在菩薩摩訶薩
一心奉請金剛手菩薩摩訶薩
一心奉請經中説五十三佛
一心奉請盡空法界一切諸佛
一心奉請十方世界自界他土地前地上一
切諸大菩薩摩訶薩
一心奉請無伽莊嚴海雲威徳輪蓋大龍王
一心奉請難陀拔難陀二大龍王
一心奉請經中所説百八十七諸大龍王
一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王
等
以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。
證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲
所設供具哀愍納受。隨喜悦與奮迅威力遍
覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就
| 次大鉤召印言 | 云云 |
一心奉請大恩教主三身即一釋迦牟尼如
來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。
金剛手菩薩摩訶薩
一心十方世自界他方地前地上一切諸大
菩薩摩訶薩
一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天｣
一心無邊莊嚴雲威徳輪蓋龍王難陀拔難
陀龍王經中百八十七龍王一一可盡
一心八十億百千那由他諸龍王等
以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而
坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所
設微供隨喜悦與。甘雨普潤五穀成就。天下
法界平等利益。次大鉤召印
| 問。次花座 | 文 | 何等印言耶 答。雨言云。花座 |
| 并荷葉座 | 文 |
荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也
| 問。示三昧耶 | 文 | 何印言耶 答。雨言不出示 |
理性院次第云。印如蘇悉地
私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三
昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝
| 藏略次第云。示三昧耶 | 入佛三昧 耶印明文 | 都替次第 |
| 問。次部母加持 | 文 | 何尊印明耶 答。雨言云。 |
| 部母加持 | 佛眼若 能寂母 | 云云 | 問。本尊既釋迦。羯磨部 |
眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如
何 答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。
釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三
部部母是佛部佛眼。蓮花部自衣觀音。金剛
| 部忋莽鷄也 問。次迴向 | 文 | 其句何耶 答。雨 |
人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向
五大龍王。迴向諸大龍王。倍増法樂離業
| 證果 | 一反二反 或三反 | 國内明神 | 云云 | 行疫神等 | 云云 | 一 |
| 切神等 | 云云 | 登霞 | 云云 | 貴賤 | 云云 | 聖朝 | 二反 |
觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀
五大龍王 諸大龍王 兩部界會
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
還念本誓 同心加持 同心加持
消除不祥 消除災難 増長寶壽
恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤
| 五穀成就 | 二句 二反 | 國土安穩 萬民豐樂 |
問。護摩作法如何 答。雨言云。大阿闍梨正
念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。
於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一
| 禮 | 云云 |
| 火天段 | 如常 |
| 部主段 | 釋迦金剛爲部主。種 子  。三形八輻輪 |
| 護摩抄上 | 覺洞 院 | 云。自加持 | 二手内相叉作拳竪。 二中指屈上節如釼形 |
| 並立。二大指屈二頭 捻二大指頭上 |
| 歸命召請 | 同印。屈二頭指各住中 指上節。以右頭指召之 | 同明 |
| 諸供物 | 同明 | 撥遣 | 彈指 同明 |
| 雨言云。本尊段 勸請 | 本尊印明右 頭指召之 | 供物 | 不空成 就眞言 |
| 或本 尊呪 | 加持物 | 不空成就呪。 一字心 | 撥遣 | 准召 請 |
| 護抄云。自加持 | 智吉祥印釋 迦眞言台藏 | 召請 | 大鉤召印。 同明 |
元抄云。本尊印胎
印大鉢印也。眞言金不空成就
可祕之諸供物呪
＊| 加持物呪 同 | 云云 |
旨同呪抄歟
本尊印 雖二印二明鉢印用不空成就明。
爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖
二説可用一字心歟
撥遣 護摩抄云。彈指本尊眞言加
 | 云云 |
| 云云 |
| 多如台藏 | 云云 |
| 之 | 觀音金剛手印言種子三形如常。輪蓋 印者金剛手合掌。難陀等如台。云云 |
難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。
就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不
擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大
| 苾蒭衆 | 文 | 別名中雖無觀音金剛手。既爲 |
此豈不然耶。呪復曼荼羅ニ佛前有一人僧
形。即須菩提歟
愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道
場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三
十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸
龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善
| 矣 |
觀想。我心月輪上有
字成寶珠。變成釋迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右
有
字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此
可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三
十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理
性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音
金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀
供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。
釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難
陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段
也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指
| 召之。五字明 | 云云 |
諸供物 護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。
| 觀音台藏。諸聲聞縁覺台覺 | 云云 |
明可用之。金剛王院用三印四明也。愚
安云。不用聲縁。可供輪二龍歟
| 撥遣 | 准召請 |
| 雨言云。不動十二天水天 | 加杓 | 次輪蓋難陀 |
| 拔難陀等加供水天邊觀之 | 云云 |
| 輪蓋 | 五杓 |
| 難陀 | 三杓 |
| 拔難陀 | 三杓 |
| 諸龍 | 五杓 |
| 理性院次第云。次入護摩作法如常 | 大同加持 兩部明用 |
| 之本尊 加持 | 大阿闍梨正念讀畢程可始護摩。大 |
| 第一火段 | 如常 | 但段段護摩供後呂中撥遣 |
| 第二本尊段。釋迦鉢印一字明 | 如觀請句并 四字明。作法 |
| 如 常 | 燒供次第 | 供明一字呪 如相應句 | 塗香三度蘇油大杓 |
| 三度 | 小杓 九度 | 護摩木百八支。飯三度。五穀三度。花 |
| 三度。九香三度。散香三度。蘇油三度 | 如先 | 次 |
| 二十一支内三 支ツヽ三度也 | 次加持物 | 千反 | 其觀念。至本尊 |
供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘
雨普潤國土世界。草木長養五穀成就
第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取
數花投爐中想成蓮花
諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷
音三杓。本明
不空成就三杓。本明
五十三佛三杓。總供之。普供養明
觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部
心明
| 第四龍衆段 | 或云。於龍衆段 可混屯宜事也 | 取數花投呂中 |
輪蓋三杓
難陀三杓
拔難陀三杓
諸龍三杓
| 第五普世天段 | 如常 | 但水天加杓 | 云云 |
尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出
無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。
從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普
潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生
盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶
| 賤資具 | 云云 |
法本誓中不出之。仁録中本誓祈雨擧之。
今次第理性院等増益修之 問。壇場莊嚴
等何 答。如次第
性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。
東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次
北護摩壇所。北天壇等四北中間西戸立。是
向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨
衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊
故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮
| 拜。供所屋池邊印西角造也 | 云云 | 又別借屋造 |
| 之。雜人居處也 | 云云 | 金寶云。卯酉借屋五間 |
壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍
梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長
八九尺計也
私云。兩
可用之
| 問。大師御影 | 備香花 等。云云 | 唯香花許歟 答。或 |
| 大師御影香花御供飯二坏也 | 毎朝一度備之。 阿闍梨結供養 |
| 印供之。請大慈心之加護。 祈眞言道崇而已。云云 | 問。大壇不用撅五 |
倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤
勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。
立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次
第不用地結方結結界天網等即此意也
| 問。小野僧正或度大壇立箭引五色 | 云云 | 玄祕 擧之 |
| 不用。又金剛王院次第結界又不用之 | 餘三 種又 |
| 爾 也 | 何今不用耶 答。彼兩流根根雖一非正 |
| 流故也。野決中結界降三世 | 云云 | 今次第相 |
| 問。經箱入請雨經一部二卷 | 云云 | 二卷經勸 |
耶 答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧
讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不
同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部
讃之計異。或
箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利
現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲
| 懸憑也。常大法作法 | 云云 |
| 問。佛舍利等置壇中央 | 文 | 有何故耶 答。 |
中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利
故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有
甘雨普潤之徳故。御遺告云。然如意寶珠
爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身
也。或時出善風發雲。於四州令生長萬
物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙
利益哉。或
| 座。如燈臺也。安置佛利舍 | 云云 |
納箱中耶 答。如此事隨宜歟。或
| 舍利東燒不斷香 | 大火舍 用之 | 佛舍利西安請雨經 |
| 箱 | 可有打 敷云云 |
答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白
瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄
| 祕朱付云。挿竹柳柏葉 | 云云 | 御口云。柳主水。 |
青故歟理性院雜
| 之 | 云云 | 玄祕云。中瓶櫁一枝柏一枝桂一枝 |
| 挿之 | 云云 | 朱付云。開五瓶事見尊勝軌。又 |
| 柏葉等 | 云云 | 集經同用竹楊等大旨同之。軌 |
龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉
塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩
| 提結跏趺座 | 云云 | 御口云。三説中今付尊勝 |
| 儀軌也 | 云云 |
瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集
經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。
瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛
黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶
中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶
頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤
一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛
淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦
| 得中用各并葉。取意 | 云云 |
| 問。若青黛等和水令青之 | 云云 | 青黛何物耶 |
爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。
又
口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。
玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。
| 以以金精若青黛等祕水令青之 | 云云 | 散 |
| 枝用柳枝 | 云云 |
主青童王方故歟。報恩院
| 夜取菩薩花花水也 | 云云 | 灑水入録青。散杖 |
| 用揚枝 | 云云 |
| 問。壇敷 | 用紺布。其上 敷茅草。云云 | 答。或 |
。不置輪羯磨。不用鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東
| 燒不斷香 | 大火舍 | 佛舍利西安經箱 | 可有 打敷 | 經 |
紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁
取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。
瓶水花毎朝替之毎度以紺青和
水| 也。又水同可入紺青也 | 云云 | 大雲經云。 |
| 種種草木諸雜花蘂埵。若瓶内 | 文 | 問。禮盤 |
| 半疊下敷何耶 答。敷茅蓆 | 云云 | 理性院 |
| 問。護摩爐塗増益三形如常 | 云云 | 何 答。或 |
皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物
| 皆如本壇染青色。瓶水日別替之 | 云云 |
色歟。彼
供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌
| 亥角土用之。人用井邊也 | 云云 |
| 問。十二天壇 | 如常。云云 | 其作法如何 答。雨 |
| 之 | 初夜 後夜 | 開白時微音有表白神分祈願等。以 |
之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或
十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二
坏。并前後燈者不動料十二坏。蝋燭者十二
天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉
| 内ニスヘシ但祈雨供異。別可聞口傳 | 云云 |
器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蝋
| 燭四角其内角居之 | 如神供十 二天位 | 見仁王經 |
説也
問。十二天供種三何等乎 答。雨言云。私云。
十二天供中央不動。種子
。三昧耶形倶哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡
| 可思合之 | 云云 |
千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也
| 念誦 | 佛眼大日不動。十二天中十一天各百反。水天 千反。除五雨障呪。寶珠眞言法施大金一字 |
| 問。聖天壇 | 如常。云云 | 如何 答。或 |
| 中二時計也 | 云云 | 西南院御口決云。此非常浴 |
| 油等聖天供也。行水勸喜天也聖天 | 如常 | 者 |
修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降
| 雨 | 矣 | 故報恩院僧正御房令聞此給。餘流請 |
| 雨經實而不知之被仰 | 云云 | 雨言用常浴油 |
| 聖天供。故云次取壇上之浴油居火 | 文 | 又 |
| 我入。次本尊加持。三印三明 | 云云 | 大呪心呪。心 中心印言 |
| 次正念誦 | 心呪或 心中心呪 | 本尊加持 | 如常 | 字輪觀 | 五大 或本 |
| 尊 呪 | 次浴油後蘿酒等畢用字輪觀。此傳尤宜 |
| 歟。大日加持。本尊加持 | 如前 | 悦與印言。調和 |
等在方也。次灌油。次後供供蘿
散念誦如常
私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等
修常聖天供何失
| 建保三年 祈雨借屋 | 遍智院僧正御房 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
小野僧正御借屋圖| [IMAGE] | 本 |
[IMAGE]以小野僧正御房手迹
| [IMAGE]草案本書之 | 云云 |
[IMAGE]二壇各四角折也。幡竿
[IMAGE]可用何木哉。壇様經案
| [IMAGE]所幡立所 | 内八流 外九流 | 木公寮 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以
青幕覆屋上并引巡壁也
| 七間假屋一宇 | 伴僧十五口住房 大藏有供奉 |
長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進
澤抄借屋圖[IMAGE]私云。請雨經法者。
[IMAGE]仁和寺無別相承
[IMAGE]歟。澤見所載此法
[IMAGE]印眞言等小野僧正
[IMAGE]印信也。卷數等又
[IMAGE]彼僧正卷數載之。
[IMAGE]可尋之
問。曼荼羅圖繪事何 答。作法如次第
敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召
佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場
| 繪佛 像也 | 一鋪敷大壇 | 繪五 部也 | 金寶云。曼荼羅圖相 |
畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五
大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。
五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類
| 龍王也 | 云云 | 野決云。三龍輪蓋中難陀拔難陀 |
| 五龍一首三首五首九首 | 云云 | 集經十一云。 |
以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。
其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。
次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。
一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王
身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一
肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥
土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
立地。一肘在内。八附在外。次壇中心又以
泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭
| 向東 | 文 |
曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸
三輪長七尺。敷又三輪也。賜佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國
| 絹染藍也。天蓋依急略之 | 云云 | 蓋相傳習 |
| 也。寶蓋也 | 云云 |
私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀
音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀
院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方
龍王五大龍王歟
小野僧正被仁和寺状云
大雲壇具
懸曼荼羅一禎
敷曼荼羅一禎
| 青色幡二十一流 | 一流長一 丈六尺 |
長久四年五月十五日 僧正仁海
| 進上 仁和寺宮御室 | 侍 |
| 三幅青御索衣仆張形 | 云云。作所 沙汰。云云 | 墨繪也。御口 |
| 計以朱綵之 | 云云 | 理性房 |
| 戒事 | 已上 |
八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口＊計朱綵色
敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六
尺二寸。皆墨畫。口＊計朱ヌル此又報恩院
| 御 | 云云 |
永久
| 浴 | 云云 | 或 | 諸説不同 也。但阿闍 |
| 梨以用心 以建立之 |
也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等
| 爲大 | 畫五龍 | 爲數 | 但道場觀之時者。五龍 |
| 之中至中心龍王者。可觀釋迦前也 | 云云 |
又別
毎度奉圖繪也。是先| 例也 | 青色 絹交 | 可支度也。若有靈像者必不可 |
問。新圖開白可開眼其作法如何 答。野決
云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨
曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋
難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一
| 具五眼佛眞言。敷曼荼羅一度可開眼 | 云云 |
第
| 造之 | 爲壇所 | 壇所母屋上立十二幡懸幡 |
| 皆青色也。 長七八尺許 | 幡以梵字書十二天梵號。屋上 |
懸様四角各三流。四面間各二流也。但大壇
并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇
自南第三柱本一丈＊計去。庭一丈三四尺
| 計幢懸 | 已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立 庭也。是依濟衡年中祈雨太元法日 |
| 圖在別。 云云 | 理性院 |
也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各
眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上
幡十三本也。
御衣紺幡等皆國紺青色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左
| 右二流也。或角柱各三流也 | 云云 | 内陣二十八 |
可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北
柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後ナルカ
故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七
| 牧。合二十八流也。各一丈 | 云云 | 玄祕云。壇所 |
形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以
梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十
二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總
不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍
眞言。謂
也。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸様如上。但以屋上中央幡
庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一
丈＊計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野
僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流
母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足
| 端續飯付之 | 云云 |
幡。以墨書梵字。即諸龍之梵號。或種子也
| 者 | 如台藏。云云 |
天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪
| 一枝爲法成就者 | 云云 |
之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四
| 壺今一壺破失歟。壺廣九寸 | 金定 | 但端白也。 |
| 頭高サ六寸 | ソラヌイ ノ外也 | 其形如普通幡。左右 |
仍頭紺二重也
|  字若書落歟 |
| 十二天幡一 | 多門天 |
| 中壺六寸 | 端内也 | 端一寸竪六寸五分。三壺上 |
寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭
手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。
廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺
二尺二寸
[IMAGE]
[IMAGE]
已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ
字幡頭出タリ建保幡皆有三寶院可見之
或
| 云云 |
御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十
二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央
幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種
子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書
慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙
| 書之 | 今次第并玄祕一字眞言字也。小野次第 云。金輪佛頂輪一牧矣。今又加輪此義歟 |
正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤
壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法
印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵
| 字報恩院僧正御房令書給 | 云云 | 中央幡 |
| 歸忿怒歸命也。以是爲祕中祕 | 云云 | 不 |
被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報
恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。
遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經
| 法之雨下 | 云云 | 結願後彼伴僧教性法印參 |
| 相違。法印大驚 | 云云 | 退出之剋僧正御房被 |
| 示云。尚尚中央幡事極タル僻事也 | 云云 | 又 |
| 此法事有委細 | 云云 | 遍智 |
| 云云 | 此 |
| 此 | 云云 | 但稓 |
| 曲不披彼 | 云云 | 理性 |
| 院古 | 信縁法 印子息 |
| 先以前所學之様語申。是範俊之傳 | 云云 |
歟。已講サン候ス。法眼被申云。範俊僧正請
| 雨經法雨フラサリケルハ道理哉 | 云云 | 此 |
| 外無言辭。遂不被授與 | 云云 | 又急意 | 亮阿 闍梨 |
| 隱居高 野號 | 成蓮房法眼御房被示云。其六字 |
經法少少不審書候也。可然者犯法替
| 仕ラン | 云云 | 河林之祕法尤可爲貴重事也。 |
也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之
| 憚。無祕曲之珍 | 云云 | 法替條頗輕哢歟。無 |
問。幡數長短書如何 答。如次第
祕如今
| 保僧都 | 大僧歟 | 實運所被指大僧都者。橋大 |
| 幢 | 云云 | 理性院 |
尺也。遍智院建保
| ＊計。中央三尺計増之 | 云云 | 未資以近例。可 |
問。立籍并銘事何 答。玄祕如今次第
理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢
| 氣人不可入。又赤物不可云持入 | 云云 |
| 不可來入 | 云云 | 又云。北門内立制札 | 云云 | 妙 |
| 入何。答。依龍方也 | 云云 |
問。神供在處并修作法如何 答。如次第
之。元抄同之
理性院
| 所也 | 云云 | 又云。神供作法供物等 | 如常 | 但西 |
| 方水天最初供之。想彼龍王 | 云云 | 又請加彼 |
| 龍王供之 | 云云 | 龍供神供各別人供之。若無 |
| 人者一人所役 | 云云 | 又云。神供毎夜有之 |
| 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。
供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又
善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十
| 二天外加輪蓋 | 中 | 難陀 | 左 | 拔難 | 右 | 也。此外 |
| 法施 | 心經尊勝陀羅尼無盡藏。 仁王陀羅尼寶珠言等也 |
問。水天供在處修作法如何 答。如次第
之。雨言云。東庇母屋之北ヨリ端問向西修之。
| 水天方也。毎日初夜一時修之 | 云云 | 或 |
| 私被加修水天供。青色幡二流長也 | 本尊 方也 | 以 |
| 作歟。先師寶心營作之 | 云云 | 又云。理性房令 |
速諸事如法可調行也。但又私略時准常
供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向
北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又
水天方也。永久水天供向西方行之。不違
| 大壇方。又龍方也 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
幡圖様也
私云。當流燈臺二本幡壺引渡
言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青
| 色紙書字可籠也。具如薄口決 | 矣 |
集云。若欲作此水天印呪法者常作縱廣
四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向
北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴
著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。
| 祈雨先得。若入水作此印法履水如地 | 文 | 祕 |
令修給時。始被加二事。即水天供孔雀經
| 讀經也。是無舊例 | 云云 | 問。五龍祭事何耶 |
龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字
云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕
十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事
| 自然懈怠 | 云云 | 小野次第云。發願中間結願作 |
| 之 | 云云 | 成尊状云。此祭自大師作之。雖然 |
| 無遺告文 | 云云 | 金寶云。先奏聞公家。五龍祭 |
| 須修於池邊。張青幕修之 | 云云 | 雜 |
| 師御筆 | 云云 | 澤抄云。先奏聞公家。五龍祭三 |
| 箇日陰陽寮所爲也 | 云云 | 金寶同。決疑抄云。五 |
| 龍祭事於神泉苑祭之。東脇 | 云云 | 陰陽師五 |
| 人各祭一龍也 | 云云 |
五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯
| 酒等也。其五龍灑水故雨澤 | 云云 | 其時想應水 |
| 耨法水取之。陰陽師極祕事 | 云云 | 問。茅龍 |
| 遺告用茅 | 云云 | 賢覺云。龍形龍供之當日造 |
| 紙押金薄押之。九尺龍頭載之 | 云云 |
| 口傳云。大小龍中納龍種子字 | 書青 紙也 | 或舍 |
| 別入龍穴 | 用此説 | 又八寸小龍＊計造之 | 三寶 院傳 |
| 大小二龍造 | 理性院 傳也 | 已上雨言也。玄祕云。以 |
入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其
| 龍長或説八寸或説九寸 | 依遺告 可定之 | 如是作 |
| 云。諸龍種子或或 | 云云 | 西南院口決云。 |
| 如法熟食美饍故 | 云云 | 或 |
金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告
也。蛇中入
字也。殊大師機縁深御龍王| 也。門跡遺弟尤可奉憑也 | 云云 | 澤抄云。又杉 |
| 造龍王之形 | 其體如遺告 用茅云云 | 問。龍形開眼作 |
大日印言如常用之。次龍印明加持之。内
縛竪合二風令圓如環。眞言曰
私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼
| 之歟。可問之 | 云云 |
并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍
| 頭之様 | 云云 | 或又佛舍利入筒奉之 | 云云 |
放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行
| 之 | 龍出現 之處也 | 小野僧正於中島辰巳角被行 |
| 之 | 云云 | 供具一前。半疊相具。阿闍梨至件處 |
| 私云。更有龍穴。最極祕事也 | 在于 口傳 | 龍放池 |
| 内事七箇日間大切之時只一度＊計也 | 云云 |
處
| 遺告池中現 | 云云 | 僧正説付之也 | 云云 | 野決云。 |
| 云云 | 御口決云。龍穴者東説爲祕説。水底入 |
| 有空 | 云云 | 可祕之。義範僧都最後此龍穴事 |
云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供
之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香
一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛
二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請
印大鉤召。眞言
也。供物呪同。餘作法金神供。但善女＊計供之。餘天等不供之。
法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆
穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。録壺入
| 之。乍壺可獻之 | 云云 |
| 又玄祕龍形放池 | 云云 | 未必然。是又相違 |
| 元抄云。供物香花散米五味粥 | 并 | 幣帛 | 已上供物 等水濁時 |
| 少計堀 理之 | 龍供眞言 唵縛嚕弩野娑婆賀 用 |
| 此眞言事正口傳之 | 私云。孔雀經無熱池。嚩 嚕弩此義尤叶歟。云云 | 雨 |
| 一器。散紙一器。花一器 | 各青瓷器敷荷葉盛之 總種種珍物供＊之。居 |
| 第盤供 也。云云 |
拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作
龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之
時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大
七分＊計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳
第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之
時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚
雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉
| 例也 | 云云 |
| 雜祕 | 寶心 |
花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀
| 御幣二捧 | 紙押薄ヲ ヱル也 | 又部類眷屬供物幣等 | 云云 |
荷葉龍穴底深埋之。又法施ニハ施樂陀羅尼
| 五十三佛各殊可備之 | 云云 |
雨言野決等可用之
問。茅龍居様何 答。賢覺云。彼龍穴右上龍
向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷
| 衣居其上 | 云云 | 問。龍供頸次第如何 答。 |
| 次加持香水。後 | 五杓 | 小三右印吉里吉里呪 |
| 。次字觀。次淨地。次淨土反 | 羯磨印 | 次如來 |
字。變成荷葉座。座上有
字成龍索。龍索變成善龍王形。如遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印
明。内縛二風令圓如索。右風召明曰
 四明等。次飯食加持等 | 如神供 |
| 紙。次種種物等捧供之散也。次水五杓 | 已上皆 |
| 之呪 用之 | 次普供養印明祈願等。次殘供和合眷 |
也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王
經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶
眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界
也。諸供物上可觀甘呂種子
字。供了供物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也
私云。此頸次第作法等中不出故載之
問。龍穴在所何乎 答。野次第云。從中島
相當東方水底有五六尺計石。其石面上大
土器計穴也。二四四字之。但當東門有
池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺
計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴
| 云也 | 云云 | 已上同之。傳受集第三 | 覺俊 | 云。池艮 |
| 方池底入有石。件石龍現。仍其石 | 云云 | 又西 |
| 有石。同第一云 | 頼照 | 島刄刀方楊木。西下ミ |
| キハニ有石。水出時流。無水時現也 | 云云 | 賢 |
| 二石 | 一南 一北 | 石上水五寸＊計在之。其石也。其 |
以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以
| 上同之。傳受集第三 | 覺俊云 | 島辰巳有平石 |
| 也 | 云云 | 宗命云。中島辰巳角二三尺計去。水 |
| 底七八尺石ヨリ | 云云 | 已上同之。傳受集第三 |
| 覺俊 | 云。戌亥有龍穴也 | 云云 |
私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳
| 角被行之。延命院僧都於池 | 刄刀角 | 被行 |
| 之龍出現所也 | 云云 |
| 用此説 | 云云 | 理性院 | 宗命 |
大石下有件穴。祕中祕也。
木者楊柳也| 云云 | 寶心説云。龍穴島東岸有護摩木。件木 |
| 前有非一非三石。其中擧方石是也 | 云云 | 雨 |
| 同。或 | 唐橋 | 池北有泉。閼伽井也。刄刀泉 |
| 石龍石也 | 云云 | 澤抄云。又私造龍王之形 | 其 體 |
| 如遺告 用茅 | 供養種種妙供。放池中。大師御時龍 |
| 王出現處也 | 但當門池中 石上也云云 |
澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南
口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕
之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被
授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時
仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更問。凡龍
供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲
| 神 | 文 | 野決云。中島巽維北方石下在之 | 云云 | 可 |
問。獻佛舍利作法何 答。小野次第云。同日
入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛
| 舍利龍王奉之。取餘人不知見之 | 云云 | 舍 |
三明。法施心經無盡藏十二因縁天龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計
| 云云 |
五穀也
問。伴僧拜水天方事何 答。如次第
| 澤抄云。修中間伴僧正命禮拜 | 云云 | 誦曰。天 |
| 下法界旱消除。甘雨普潤五穀成就 | 云云 | 小 |
| 眞雅僧正聖寶 | 不雨 | 寛空僧正 | 不雨 | 元果大僧 |
| 都 | 雨 | 元眞憎都 | 不雨 | 僧正仁海 | 雨 | 番僧坐方上 |
五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白
吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七
| 日之間何可祭 | 中夜三夜也。任陰陽寮不知歟。作 法之又何度哉。又池以頭置何方 |
| 哉 | 金色龍以何物可作 | 密事阿闍梨内内供之。以 不用金薄神供之次 |
之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日
| 不雨亦可延修 | 云云 |
問。修中不降雨又有降術耶 答。或
若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書
| 龍可入龍穴。必降雨 | 云云 | 件呪三世諸佛 |
| 度帝 | 三 | 〻〻〻 | 四 | 馱儞誐帝 | 五 | 馱南頼帝 | 六 | 馱 |
| 云云 |
前種種供養呪之七反。投於有龍水中即
雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨
ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水
神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神
泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦
| 理趣經禮懺爲法施 | 云云 | 雜 |
| 是至極丸決定降雨觀行也 | 云云 |
立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶
大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行
道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。
上人十人著本座終。方下番又心鉢音複
| 座矣 | 此行道後鈴後也。讃了次也。 讃吉慶漢語如次第 | 壇後壇與本 |
雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴
僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道
| 云云 |
| 長宴云。師口云。吉慶大偈九頭龍讃也 | 云云 |
耶 答。大法作法故用二十人。准當修
| 法者八人中法儀歟。澤抄云。三箇食者 | 乳酪粳 米也 |
| 四望者 | 四方也 | 人弟子者 | 伴僧也 | 建一呪師者 | 護摩 阿闍 |
| 梨也 云云 |
集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝
| 地及好地泉有龍之處 | 文 | 又云。乞雨之時毎 |
共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外
餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜
| 香至心誦呪 | 云云 |
儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。
毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以
青物爲座。即以香塗手。先應三密加持。自
身及護持壇場｜案｜上置此大雲經。於
一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩
加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至
七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如
是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七
日定降注甘雨○若又主不雨○應發願
讀經所生功徳迴向諸龍。願皆離諸苦苦
| 難。發菩提心。爲一切有情降注甘雨 | 云云 |
| 問。上下番發願迴向 如何。答。下番發 | 願云 |
天衆地類 倍増法樂 諸大龍王
聞法得益 七日修中 甘雨普潤
五穀成就 護持聖王 御願圓滿
天下法界 平等利益
| 次五大願 | 甘雨普潤成御 願一切諷誦 |
迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大
龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘
雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安
穩。増上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天
下。迴施法界。迴向無上大菩提
私云。已上依右
法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用
四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願
次用五大願也。今
問。支卷如何 答
注進 請雨經御修法一七箇日支度事
合
| 蘇 | 七合 | 密 名香 | 白檀沈 水等香 |
五香 熏陸 白檀 蘇合 龍腦 安息
五藥 人參 伏苓 天門冬 甘草 白
芥子
五穀 大豆 小豆 稻 大麥 胡麻
| 金青七兩 曼荼羅二鋪 御衣絹七丈 | 青色 |
| 大青瓷器百 小青瓷器百 | 閼伽器料可 具尻居 | 青 |
| 瓷瓶器十四 | 花瓶料 | 一丈青幡一流 | 相具 一丈 三尺。棹一 |
| 支 | 八尺青幡二十八 六尺青幡十二 | 相具一 丈。棹 |
| 十 二 | 壇二面 | 方六尺炉 桶一口 | 小壇二面 禮盤二 |
| 前 燈臺十二本 | 大八本 中八本 | 四燈臺二十本 |
| 壇敷料紺布 | 四段 | 紺幕二帖 蝋燭布 | 一段 |
| 佛具覆布 | 一段 | 芥子袋 |
大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇二
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
| 油七斗之内 | 一石一斗四 升九合歟 |
天壇五斗 十二天壇三升四合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升
七合
| 閼伽棚二基 閼伽桶二口 | 在杓 | 折敷六 |
| 枚 足桶三口 | 在杓 | 長櫃三合 |
行事一人 承仕四人 驅仕二人 見丁
二人
| 淨衣 | 青色 | 供料 | 如常 |
私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧
都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄
支度載之
神泉花御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供十五箇度
聖天供十五箇度
諸神供七箇度
奉讀
大雲輪請雨經二百部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二百遍
一字金輪眞言三千遍
右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘
雨普潤。芥鷄雖追鳳之跡。泥蛇似競飛龍
之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令
奏達之状如件
第三度
知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸
佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請中候也。
然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急
| 修於龍池邊 | 云云 |
請定
請雨經御法伴僧事
| 座主定海阿闍梨 | 護摩壇 | 澄成〻〻〻 | 十二 天供 |
| 林覺〻〻〻 | 神供 | 賢覺〻〻〻 | 聖天供 |
範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻
禪宥〻〻〻 源意〻〻〻
| 院嚴〻〻〻 聖賢〻〻〻 | 水天供 |
聖海〻〻〻 元海〻〻〻
眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻
右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。
仍請定如件
永久五年六月日 行事 大法師 賢圓
問。張文方何乎 答
請雨經御修法伴僧交名事
上番
| 座主定海阿闍梨 | 護摩壇 | 澄成〻〻〻 | 十二天 |
| 林覺〻〻〻 | 神供 | 賢覺〻〻〻 | 聖天供 |
範賢〻〻〻 琳勝〻〻〻
下番
禪寛大法師 源意〻〻〻
院嚴〻〻〻 聖賢〻〻〻
良勝〻〻〻 寶心〻〻〻
聖海〻〻〻 元海〻〻〻
眞勝〻〻〻 賢尊〻〻〻
永久五年六月十四日
問。供米支配方如何 答
請雨經法御供米 合百十七石九斗六升
支配
| 一。御壇供十四石九斗 | 五壇料 |
| 一。人供七十四石六斗四升 | 伴僧并孔雀經 衆已下役人等 |
| 一。雜器料三石 | 行 事 請之 |
| 殘米二十五石四斗二升 | 京御斗 定云云 |
遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文
奉送
| 錦横皮一懸 | 赤地 | 皆水精念珠一連 | 已上御影 堂御誦經 |
| 檢 校 |
| 八丈絹一疋 | 奧院御誦 經藏信 |
| 白布二段 | 餘堂濟信。大塔嚴祐 兩所御誦經各一段 |
| 上紙六帖 | 鎭守兩所御幣 各三帖印一 |
請雨經法。仍御祈祷奉送如件
建保三年六月六日
問。請雨經法勤修交名時代等何 答
| 淳和御時大師一度天長元年 | 甲辰 | 於神泉苑 |
雨。任小僧都
| 清和御代眞雅僧正一度 | 貞元 十七年 |
| 延喜御代聖寶僧正一度 | 延喜 年中 |
延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十
九日結願二十口僧從以度者一人
| 同十年九月一日 | 已剋 | 神泉修法結願任大 |
| 同御代觀宿僧都一度 | 延喜 五年 |
| 村上御代救世一度 | 應和 三年 |
天録三年依炎旱於神泉苑修請雨經。
七箇日之天下驚盛任權律師
天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願
日任小僧都
花山院御代元杲一度
寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖
有御定。以先師元方贈賜大僧都
| 一條院御時元眞僧二度 | 延喜元年一度 延暦二年一度 |
| 寛仁二年六月四日修之 | 干時 阿闍梨 | 七日陰。八 |
律師
| 萬壽五年五月十四日修之 | 大僧都 | 二十三 |
又同六年修之
後朱雀御代仁海三度
| 長暦二年月日修之 | 法印 | 第七日雨降。任 |
長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十
五日結願。賜度者。又被聽輦車
寛徳二年修之
| 後冷泉御代成尊一度 | 庚平 八年 |
| 白河院御代範俊一度 | 永保 二年 |
| 堀河院御代義範一度 | 寛治 元年 |
| 永久五年六月十四日始修之 | 于時小 僧都 | 二十 |
佐渡院御代成寶二度
| 建暦三年 建保七年四 | 今度任僧 正賞也 |
建保三年六月六日。於神泉苑被始行
請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳
| 雨即降。仍初夜時 | 亥剋 | 結願了。今夜賜當 |
四條院御代 實賢僧正二度
延暦二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍
梨三口。仁治元年又修了
已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七
人。自天長元年以來至仁治元年四百五
年也
大師五十一御年令修始之御
問。三寶院流勤修
房御勤仕
| 遍知院僧正御房勤修 | 先寶 之歟 |
雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖
降小雨敢不及普潤。炎旱既亙數日。農
夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁
歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉
苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權
| 僧正 | 成賢 | 今此法者弘法大師門跡相傳之規 |
慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六
| 月中旬之比。當寺座主權僧正 | 勝覺 | 於神泉 |
九年也。方今任相傳之舊
式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲
備末之龜鏡。
開白時亥剋半也
前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。
| 五大願。普供養。三力 | 金一打 | 次供養法。則上下 |
| 伴僧讀經 | 如仁王 經法 | 振鈴以後下伴十人退出。 |
又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供
養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
| 第七日 | 五月 十二日 | 申剋自醍醐山峯黒雲急聳。白 |
陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被
也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之
褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。
感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使
左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只
事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只
仰法驗。然修法始之後旱
收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲
法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不
能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自
今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
| 似輕法威。早可有結願。勸賞任請 | 云云 | 仍 |
| 初夜時 | 亥剋 | 結願了。今夜賜當座之勸賞。則 |
| 供養之後金 | 一丁 | 結願事由神分祈願等了。閼 |
| 伽後鈴。四智讃。孔雀經讃 | 天龍八部讃。已上 讃無鉢鐃 | 次 |
相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴
十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本
座時鉢
ヲ打各居。其後普供養。三力。| 祈願。禮佛。五悔。第五段了 | 一打 | 上下伴皆 |
佛。行道七反了皆還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
| 今度結作法理性院行嚴被申行 | 云云 |
| 大雲請雨經二卷 | 内云。大雲請雨經。不空譯。貞元 新入目録。圓覺列外題。仁珍列 |
| 圓題 |
| 大雲輪請雨經二卷 | 貞元。圓覺。私云。恐前件 經是名隨尊稱譯 |
| 大雲請雨經一卷 | 内題云。大雨經請雨品第六十四。 貞元。圓覺。天竺闍那舍譯 |
| 大方等大雲請雨經一卷 | 内云。大方等大雲經請雨 品第六十四。天竺三藏闍 |
| 那崛多等譯。 貞元。圓覺 |
| 大方等大雲六卷 | 一名大方等無相大雲。一名大雲無 相經。一名大雲密藏經。或四卷或 |
| 五卷。曇無懴釋。 貞元。圓覺 |
| 金剛先焔心風雨陀羅尼經一卷 | 菩提流支 譯。貞元 |
| 根本 |
他流等具盡等書入畢
三寶院末葉 法印頼瑜
康安二年九月九日寫之
寫本損失處處不及寫之耳 在御判
| 抄本第六七八初 祕鈔第六 |
法華經
問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理
性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
| 日 | 胎 | 種子 | 五大 | 三形寶塔 勸修寺一説如 |
本尊大日。種子
。三形率都婆 傳受集一説
爲種子 問。口傳中先觀大日種子三| 形 | 等文 | 種三何哉。答。玄祕之觀想。心月輪上 |
字。字變成塔。塔變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
| 婆世界。説法花經 | 等文 | 薄草子祕本又爾也。 |
種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦
一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初
門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
| 説法 | 文 | 疏第五云。此白蓮花即是中台法界藏 |
而演説之。然與本法身無二別故云住彼
| 而説法也 | 文 | 先徳釋云。坐白蓮告本地淨 |
| 妙 | 云云 | 法花儀軌云。於塔中畫釋迦牟尼 |
色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
| 名同坐 | 文 | 私云。經軌意以二佛爲本尊。此 |
略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘
盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅
亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今
二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八
云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必
會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如
釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出
應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申
| 持經故即具三身 | 文 | 私云。天台釋以理智 |
自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧
遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身
諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]