INBUDS
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
孔雀經法
御口決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以
| 仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之 | 云云 |
| 雀經法降雨 | 云云 | 准此 |
雀明王尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。
故御
| 只孔雀明王一體懸之 | 云云 | 仁和寺大師御 |
| 之時必被懸件御本尊 | 云云 |
也。普通流布孔雀明王一體畫可爲懸曼 也 | 云云 |
。三形孔| 雀尾半滿月 | 云云 | 予於仁和寺拜見北院御 |
。三形如今本也。金寶云。種子 | 普通説 | 或 | 祕説 | 三摩形孔雀尾 | 云 |
| 云 | 又薄草子有三本之中。初二本。祕本 |
| 裏 或  | 澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子常説 |
爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形| 半月不觀尾也。普通説。祕説尾中半月 | 云云 |
| 祈雨時修此法。以字爲種子也 | 云云 | 御 |
仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
| 被注不可然歟 | 云云 | 私云。命者遍智 院僧正嚴命也 | 寶心云。 |
| 問。今尾半月并滿月 | 云云 | 二箇月輪尾上有 |
圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉
| 地成就表示也 | 云云 | 元抄云。孔雀尾上置半月 |
日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地
| 故置圓形青也 | 云云 | 口傳中引倶舍文。顯 |
光
| 因相如是。如是果從如是因如是生 | 文 | 此 |
也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
| 嚴之意也 | 云云 |
| 云。倶縁菓形木苽 | 云云 | 又下卷馬頭所持云。 |
| 云云 | 口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁 |
| 菓也 | 云云 | 又被云吉祥菓者柘榴也 | 云云 |
云吉祥菓也
問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表降伏怨
敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有多
| 實。顯孔雀明王備諸徳也 | 云云 |
以第一手蓮花顯倶縁怨敵毒本來無
染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
切惡心衆即滅無有疑也。左手藥菓與衆
生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪
| 孔雀尾也。此愚安也。不可爲南 | 矣 |
| 倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓 | 其菓形似 木苽文 | 義淨譯 |
| 云。柚子 | 文 | 又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土 |
| 無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者 | 文 | 准胝金 |
| 智軌云。右一手持微惹布羅菓 | 漢云子滿此 間ニハ無。西 |
| 國有 文 | 不空譯持倶縁菓 | 文 | 准此文者。孔雀明 |
菓也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文可
倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
| 抄爲同菓 | 文 | 可尋文也。或醫書云。倶縁菓 |
  。或云毒菓也 | 云云 | 又醫書云。椽椽菓 |
| 和名云加 布知。云云 | 陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此 |
私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓出
| 毒菓 | 見 | 醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知 |
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
| 云倶縁菓。也。理性院次第 | 宗命 | 云。觀念。須彌 |
字成七寶樓閣 樓閣内有
字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
| 上有金色孔雀王 | 寶心次第云。壇上有 字成圓淨大月輪月輪上有 字 |
| 成金色 孔雀王 | 孔雀王上有字成八葉白蓮花臺。 |
| 臺上有字 | 字半月 孔雀上 | 字變成孔雀尾。尾變 |
| 珞莊嚴具足四臂 | 身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞 耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王 |
| 上結跏趺坐。住 慈悲相。四臂具足 | 右第一手執開敷蓮花。第二手 |
| 持倶縁菓 | 状似 木苽 | 左第一手當心上掌持吉祥 |
有七
成五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等| 七佛 | 右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯 句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相 |
又有 成慈氏菩薩。皆頭向外坐 | 慈氏菩薩左 手執軍持。 |
| 右手揚掌向外 作施無畏勢 | 蓮華内院四隅  二字。成縁 |
字。成四大天王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
| 宮神諸曜宿。各持本標示列居之 | 乃至聲聞辟 支佛諸天曜 |
| 宿等圍 遶恭敬 | 壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃 |
| 歎佛徳。如此觀畢七處加持 | 文 | 已上注是寶心 次第示異 |
問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
| 儀軌 | 矣 |
各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
| 印加持四處。頂上散印 | 文 | 言同儀軌説也 |
| 云云 | 第二印言口傳如次第出之。理性院宗 |
| 命 | 祕 | 外縛二大指端合立。六指浮 |
| 翼想 | 外縛無説處。口 傳用之。云云 | 此 |
| 審也。今次第善無畏傳 | 云云 | 口傳者指之歟。 |
手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
振開之。以右大指押左大指上累之。以
此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次
左右水火風六指端搖動之。想拂去不祥
| 文 |
内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
| 結當心誦明七反。但師傳外縛也 | 云云 |
尾。中間六指三度來去ルハ外ニ拂ハ不祥ナ攘テ。
縛スルハ怨敵ヲ縛スルナリ御
五箇印明。予度度大法之時不用之。不可
| 祕用之故也 | 云云 | 明口傳者。以金輪呪爲 |
法務抄云。孔雀眞言終加
。也理性院青表紙云。第一密事
云爲祕| 事 | 云云 |
之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
云。若有祈請所求一切事者。於中應加
| 孔雀王陀羅尼 | 文 | 孔雀法例又然也。但加 |
次第當尊呪歟。後可加他尊呪歟。但
祕抄金輪法明如今明加之
澤抄金輪時 | 云云 | 此 |
隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。
字加初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大
| 日劍印本言加明也 | 云云 | 本尊加持處前所 |
口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
非別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名
| 羽打 | 云云 | 師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳 |
| 云云 | 口傳云。 | 眞言 | 可加彼呪 | 云云 | 元抄唯出 |
日劍印加
明。此印言當用金輪法本尊加持也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤
抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大
金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日
| 本尊七佛梵號 | 如經 |
| 經大金一字 | 云云 | 澤抄云。佛眼大日本尊 | 萬反 |
| 經 | 下座也 | 不動 | 或不 用之 | 八字無能勝一字 | 云云 | 問。 |
陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土
之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
| 以綵花 | 文 | 既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚 |
歟。所以欲雨從空降故。或
| 世龍身 | 文 | 故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲 |
| 雨者觀虚空誦二十一反即甘雨降 | 文 | 眞言 |
| 云 唵迦度 | 云云 | 享抄禮佛 |
| 里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞 | 云云 |
者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
| 諸天等不越本誓三摩耶 | 云云 | 法務御房枕 |
羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
| 兩部界會諸如來。外金剛部威徳天 | 云云 | 寶心 |
悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
| 闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之 | 云云 | 法 |
| 務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出讃 | 云云 |
| 如不動法 | 云云 | 准彼今又阿闍梨可出之也。 |
| 法 | 上下番不斷讀 孔雀經。云云 | 其作法如 |
人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
| 承仕仰金 | 至禮盤下取脇机金鞠 居右手三十六打之 | 其後始時表 |
| 經 | 不滿佛 眼眞言 | 暫讀經之後下番十人退出。上番 |
机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。
金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
| 阿闍梨一字金打之 | 大阿闍梨於下座讀經。時 依色一臈召承仕也 | 諸 |
| 不斷經故後鈴之後＊讀 | 四智孔雀讃 共出聲誦 | 大阿闍梨 |
迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
| 金打。其時下番上臈 | 一二 三臈 | 取經蹲居。發願四 |
| 弘 | 微妙音 唱之 | 終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此 |
| 音又金一打。下番同時讀經 | 右次第載發願五 大願。近來用四 |
| 弘也 | 大阿闍梨下禮盤著本座 | 矣。 | 上伴十 |
參施主處。御加持作法有之。其作法先印明
觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念
誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。
有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿
闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絶
也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
夜時大阿闍梨率上＊伴著座畢。起座著禮
盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上
番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌ
イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
| 番伴僧相替退出。改裝束歸參入 | 大阿闍梨從 人除之 |
開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。
| 從置左脇机上 | 開白時 | 後後置經机上也。又 |
| 可立壇左方 | 矣 | 安一通 置脇 | 其作法有下也 |
開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
少留讀經也
讀經發願迴向事
開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
| 結願時下番迴向無之 | 云云 | 未詳。可尋決之 |
結願座後夜時無御加持。日中時結願用御
加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
| 摺畢止音也。理性院 | 宗命 |
 壇十二天聖天。如例可莊嚴 | 云云 | 發願 |
打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉讃
孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
| 壇場。如例可行 | 云云 | 後鈴前可畢。鈴後如形 |
| 誦。禮佛迴向如普通 | 云云 |
| 護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇 | 十二 天聖 |
| 天 | 阿闍梨護摩混屯供處立座 | 見 | 而今同 |
雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
| 二天起座。其著座程聖天可起也 | 云云 |
| 大阿闍梨如法三度禮拜著座 | 以下作法 如例 | 振鈴 |
| 後下番退出 | 但近來 早出歟 | 正念誦 | 千反 | 了高聲令接 |
| 念誦時。護摩阿闍梨立座 | 前後禮 大壇 | 著拜盤 |
| 作法如例。但 授花有説 | 混屯供時小壇 | 兩壇各有表白 神分祈願等 | 阿闍 |
| 梨各奇 | 初夜十二天。後 夜日中聖天 | 施天壇時神供師立。次 |
| 大阿闍梨念誦 | 毎時一 萬反 | 了下座讀經 | 毎時一部也。 但不堪人一 |
| 卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結 願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但 |
| 結願時於禮盤上 念誦了後讀下卷 | 大阿闍梨令上天阿蘇羅句 |
著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
| 願了。五大願 | 伴僧 役也 | 了打金。即下座了御加持 |
| 伴僧上番許 也。了退出 | 後夜時大阿闍梨并上番參會著座 |
| 時下番退出。結願時 | 下番 迴向 | 大阿闍梨并上番 |
自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書
| 入御卷數 | 伴僧下 臈所作 | 一通 | 案一通置 脇机 | 五大壇左方。 |
| 其後大阿闍梨著座。御結願畢 | 已上 | 問。護摩 |
| 師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦 | 千反 |
| 了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座 | 前後 禮 |
| 大壇 | 著禮盤 | 作法如常。但 投花有説 | 混屯供時小壇 | 兩壇 各有 |
| 表白神分 祈願等 | 阿闍梨各寄 | 初夜十二天。後 夜日中聖天 | 施天壇時神 |
| 供師立 | 云云 | 理性院次第云。護摩壇阿闍梨普 |
闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
二天師可起座。其著座程聖天可立也。同
| 時立騷見也 | 云云 | 宗命僧都 |
| 摩師起座進佛前 | 自大幔之外至護摩 壇前程挑幔入也 | 至護 |
| 禮一度 | 已上作 法別在 | 口傳曰。右作法如此。然大阿闍 |
| 梨正念誦畢念＊誦高摺。聞之立座進也 | 云云 |
珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖
天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
之處起座。可向神供所也
問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
呪。或無能勝印  | 云云 |
石山圖云
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 問。護摩作法如何 答。三卷抄 | 覺洞院 | 云 |
| 部主 | 釋迦 金口 |
本尊
| 自加持 | 外縛 | 召請 | 同印次六 指召之 | 諸供物 撥遣｣ |
| 諸尊 | 七佛 慈氏 |
| 自加持 | 孔明王 印明 | 召請 | 大鉤召 印明 | 諸供物 | 本尊明 |
| 諸如來 | 一切佛心如台藏。慈氏迅 疾持縁覺。如台聲聞 | 撥遣 | 彈指 |
私云。諸尊段觀并印言如次第出矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災行
| 也 | 云云 | 小集四法中息災之。本誓中延命天 |
天變産出之。妙録中延命天變列之
問。後加持呪何等乎 答。次第
| 青紙云 唵疾 | 引 | 羅 | 引 | 紇蘭 | 二合 | 帝 | 引 | 娑縛 | 二合 |
| 賀 | 引 |
| 後加持眞言 | 云云 | 仁和寺同下卷奧眞言ヲ後 |
| 加持用 | 云云 | 此説同今次第説歟 |
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖
主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
| 印眞言結誦之次。取杵合掌發願 | 文 | 發願畢 |
等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑本
尊之悲願仰法威力。思聖衆御願專致信
心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦
之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
| 云云 | 此間念珠ヲ摺事無隙。其終殊急高聲三 |
| 度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音 | 矣 |
| 即阿闍梨伴僧退出 | 云云 | 仰云。取杵合掌發願 |
| 云云 | 當流不用合掌也。但孔雀經法時御加 |
置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合
掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾
如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
| 界會三世佛母孔雀明王等 | 云云 | 又仰云。當流 |
珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
救呪三反終
云時。珠スレハ伴僧得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
様。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同
摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人
二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可
准知之
問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施
主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。
| 其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同 | 矣。 | 理 |
不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
| 抄云。御加持 | 經下卷小陀 羅尼用之 | 大阿闍梨持五古孔 |
令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞
公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
| 束帶也 | 故成就院僧正於二間御加持 之時。本淨衣聊有由緒歟 | 問。孔雀經 |
著座後各置前机。結願後各懷中退出也
問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御
又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
| 願從大阿闍梨 | 云云 | 澤抄云。以下臈伴僧 |
机上。後後置經机。是御加持料也。已上
私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾奉
加持聖主事有之歟
問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
| 伴僧中勤之 | 云云 | 澤抄云。結願時 | 下番回向 無之 | 其時 |
梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數
| 伴僧下 臈所作 | 一通 | 安一通置 脇机 | 立大壇左方 | 云云 | 問。 |
請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
令參御加持。設無勸賞公家御修法結願
| 御加持時有御座之時皆束帶也 | 故成就院 大僧正於 |
| 二間御加持之時。本 淨衣聊有由緒歟 | 近代無此儀。只於壇所上 |
使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
| 御 | 矣 |
| 若内裏ナラハ阿闍 梨自持可出歟 | 伴僧各自持出給所從。故覺 |
| 分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之 | 云云 | 遍 |
臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
| 番之中修之 | 云云 | 澤抄云。次書伴交名所作 |
| 護摩聖天十二天 神供下番發願 | 并上下番押大幔上 | 但上書 座末程歟 |
抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
也。遍知院御
| 番迴向 | 云云 | 又發次用四弘也。發願迴向句 |
也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
| 抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟 | 但伴僧初度 許著之 |
| 皆參壇所 | 各隨身 孔雀經 | 以下臈伴僧令持三衣 |
| 置經机 | 是後加持 料。云云 | 遍知院御 | 淨 衣 |
| 裳袈裟 五怙袴 | 次阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧 |
| 箱脇机置之 | 至于結願不 取之。云云 |
准之歟
壇場莊嚴
問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
| 之 | 或中瓶外別立 瓶挿尾。云云 | 理性院寶心云。中瓶必可 |
| 助之 | 云云 | 澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又 |
| 中央花瓶或不用之。花瓶同故歟 | 云云 | 享云。 |
| 大壇中瓶孔雀尾五莖立之 | 云云 |
| 央三筋五筋隨有可立瓶也 | 云云 | 三五者少 |
| 之。可隨有也 | 云云 | 仁和寺三五十五筋尾五 |
| 瓶各三筋竪之 | 云云 |
| 古摩多 | 云云 | 此少少言。未必第三第四 |
仁和寺又未必然歟
| 澤抄口傳中瓶立五莖 | 云云 | 又同本異譯義淨 |
| 儀軌云。或三或五孔雀尾 | 文 | 准此文者。或五 |
問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白
| 膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合 | 云云 | 西燒安 |
| 悉香。次蘇和之燒 | 云云 | 北燒熏陸香 | 已上五名 香見禪 |
| 林軌 | 若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒之 |
| 師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之 | 云云 |
| 理性院次第 | 寶 | 中央院沈水香 | 餘四方全 同元抄 | 或東 |
無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
| 情身分之香也 | 云云 | 或云。以落馱血作紫鑛 |
| 云云 | 可尋明之 | 文 |
事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
| 説紫鑛瑩或之精也 | 云云 | 而彼星火星也。南方 |
| 火方故相配也 | 云云 |
| 積血。全創生肉 | 文 | 白膠香者日本 |
| 膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛 | 云云 |
| 楓香一日子樹 | 云云 | 安悉香者。香藥抄云。主 |
| 云云 | 今安息者。安悉香也。和名久良羅 | 云云 |
問。燒五方名香有本説耶 答。儀軌出
之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆
以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒
| 熏陸香而供養之 | 文 | 壇場法式云。於東方持 |
相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。
| 於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香 | 文 |
也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
菓。坐蓮花。於六臂者無指本説只傳
歟。尤可爲祕矣
問。孔雀明王梵號密號何耶 答
梵號
密號 佛母金剛。又護世金剛
| 問。大法時立大壇護摩壇小壇 | 十二天 聖天 | 方如 |
大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
建立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置鈴
三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴
三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也
問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。
答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天
守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由
| 緒 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
備大佛供小佛供汁菓子事如仁王經
圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置
之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
孔雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示
其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出
之至下可知耳
問。支卷何耶 答
注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
合
| 蘇 密 名香 | 此鑛 白檀 龍腦 沈香 各一兩 |
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
五藥 白木 人參 黄精根 遠志
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
孔雀尾五莖
| 壇二面 | 方六尺 | 小壇二面 | 方三尺 |
脇机六前 經机二十前
| 燈臺十二本 | 大八本 中四本 | 切燈臺二十本 |
蝋燭布一段 佛供覆布一段
芥子袋
壇供米二十七石之内
大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
油七斗之内
大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
升七合
| 閼伽棚二基 閼伽桶三口 | 在杓 |
| 折敷六枚 足桶三口 | 在杓 |
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
四人 驅仕八人 見丁二人
| 淨衣 | 白色 | 供料如常 |
年月日 行事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
大僧都成
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
大孔雀明王經三百八十部
奉念
佛眼眞言二千一百反
大日眞言二千一百反
本尊眞言二萬一千反
護摩眞言二千一百反
一字金輪眞言二千一百反
右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三
日至于今日一七箇日夜之間。二十一口
伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件
建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴
圓
阿闍梨法印權大僧都成賢
私云。支度中五香中白膠等香如洗
藥中白木和合呼金剛良。人參和名加乃
爾金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
| 郎豆 | 云云 |
御修法支度内御不審事
一。壇已下佛具事
| 右大法之時。伴僧等壇等 | 院御物 | 皆所被 |
佛具者皆所候也
一。孔雀尾事
右先多自公家被送之。仍任先例所
載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
也。今度早隨仰可用意＊作也
一。供米事
右人供如常之由令注進事。是又先例
也。其故者大法小法佛供人供皆以所
被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
御不審委重注之
一。僧膳事
右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本
寺被修之。可送本寺之由御下知可
＊作歟
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩＊作歟。可
裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁
縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常
御修法可＊作也
一。五色絲事
右先例多彼載于支度。然而今度卒爾之
間。可有煩歟之由令存故不注載之。可
用故物支度也。若已被調儲者可送給
候歟
一。勅使參否事
先例不分明。於御衣者先例不被渡候
歟
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
何耶 答。准仁王經法支配可支配。如
不出之
問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕
等可存知事者。大行事可令下知也
| 問。支度驅使八人見丁二人 | 云云 | 其役何等 |
之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
師或號立預也。承仕請取之。毎日可辨備
| 之。又料理道場塗爐引幔等。皆承 | 仕所 |
也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物
可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
勤之。本坊之時垎勤法師原役也
| 問。承仕四人 | 云云 | 大壇等役何耶 答。大壇護 |
| 上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆 | 三寶院 後戸 |
時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令
取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅
鳥居等穴兼燒針一可用意歟
衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前
金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之
歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可
打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔内。
各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王
經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
承仕二人之時。次臈一人幔内置香火也
問。孔雀經法請書請文如何 答
覺洞院僧正御房時請書
被倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被
始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣
者綸旨如此悉之謹状
五月十五日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
及度度不可申左右。不顧器量之不肖。
| 早任宣旨自明日 | 十七日 | 率二十口伴侶。於 |
謹言
五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶 答
請定
孔雀經御修法伴僧事
| 實繼法眼 | 護摩 | 範賢律師 | 十二天 |
| 能遍已灌頂 | 聖天 | 行運阿闍梨 |
元嚴阿闍梨 乘源大法師
祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
| 勝運入寺 成賢阿闍梨 | 神供 |
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
| 右自今日 | 十七日 | 於本寺爲祈雨可被始 |
建久二年五月十七日 行事法橋定慶
行事本名定延聊有所存改之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
此請定以寺家堂童子迴之
問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
上番
| 定範大僧都 | 十二天 八部 | 勝海僧都 | 聖天 八部 |
| 覺隆律師 | 二十一部 | 繼尊律師 | 十七部 |
| 全賢律師 | 神供 十六部 | 行嚴律師 | 十六部 |
| 觀圓大法師 | 三十部 | 公命阿闍梨 | 十七部 |
| 乘玄阿闍梨 | 十六部 | 定運阿闍梨 | 十五部 |
| 源政阿闍梨 | 發願 十部 | 勝運阿闍梨 | 二十 八部 |
| 章覺阿闍梨 | 二十部 | 任賢阿闍梨 | 三十 六部 |
| 實覺阿闍梨 | 二十 一部 | 良嚴阿闍梨 | 十五部 |
| 叡覺阿闍梨 | 二十 五部 | 淨尊大法師 | 十七部 |
| 淨眞大法師 | 十部 | 除遍大法師 | 二十部 |
| 私云。此帳文天幔上押之 | 竹針ヲモテ ヌイツク | 初 |
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
| 寛治三年五月二十一日 | 庚寅 | 小僧都定賢於 |
| 東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日 | 辛卯 | 終 |
| 都 | 云云 | 同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋 |
| 三日結願 | 無勸請爲一 年之内故歟 | 或説云。天治二年權 |
十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
| 補權僧正 | 云云 | 又産主補任云。勝覺大治二 |
| 年九月十一日。待賢門院女院御産 | 第四 王子 | 孔雀 |
| 經法并牛王加持參勤。勸賞任權僧 | 云云 | 金 |
雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引
厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
| 被修之 | 云云 | 建久二年被下覺洞院奉行長 |
有其驗之由被
請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
| 之由語傳也 | 云云 | 又遂状云。定賢法務二箇度 |
| 驗 | 云云 | 定海僧正爲祈雨被修此法事僻事 |
| 也天承御讀經被行之 | 云云 | 座主補任云。大 |
雨。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
| 賜阿闍梨五口。寄置彼堂 | 但天承元年二月二十 八日宣下追被仰下。 |
| 云云 | 天承二年閏四月十四日補二長者。自 |
御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲勤修孔雀
經御修法被補二長者。依劍法印爲散位
| 之間去長者職 | 云云 | 建久二年五月十七日權 |
孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三
| 日巳時。大雨滂沱 | 矣 | 仍二十四日結願畢。同 |
瀧之社乎
院宣云
被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年
速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五
口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨
可仰遣者。院宣如此悉之。謹言
五月二十四日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
院宣事
右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞
事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。
誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
異口同音所長申也。者謹可請如件
勝賢誠恐敬白
五月二十五日 權僧正勝｜
或
| 孔雀經法勸賞任權僧正 | 云云 | 問。孔雀經 |
玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場所翻
譯注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
| 金剛乘法門之中珠有三部經法 | 乃至 | 佛母 |
| 云云 |
陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地
| 建立道場。五肘方壇也。尊位并供 | 如軌。枕 雙紙引之 |
於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九
位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。
| 上其并物等 | 如常。云云 | 法務枕雙 紙出之 | 問。修孔雀經 |
川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干
頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
| 云云 | 予 | 理性房 | 申云。孔雀經法修中野干鳴吉 |
| 瑞相也。孔雀經本書中見 | 云云 | 一院甚有御 |
| 感 | 云云 |
| 孔雀經法 | 三藏文 明譯 |
| 若於其方有尸婆 | 是野 干鳴 | 如前所説諸同伴皆 |
| 不應恐怖。此則是其呪成就相 | 文 | 問。鳴衆 |
金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至
禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取
鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
雀經法軌何等耶 答
| 大孔雀明王經三卷 | 不空譯慈 覺請來 |
| 大孔雀明王經略儀軌一卷 | 禪林 |
| 梵字孔雀王眞言一本 | 慈覺録 |
| 孔雀壇場法式一卷 | 義淨譯 智證録 |
| 大孔雀明王畫像儀軌一卷 | 不空譯 智證録 |
| 孔雀王呪經一卷 | 貞元 |
| 大金色孔雀王經一卷 | 貞元 |
| 佛説大金色孔雀王呪經一卷 | 貞元 |
| 孔雀王呪二卷 | 亦云孔雀王陀 羅尼經。貞元 |
| 佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌 | 一卷 |
御
| 修法兩流 | 仁和 醍醐 |
| 一。請雨經法 | 一向醍醐 流修之 |
| 仁和寺僧正寛空村上御宇修之 | 年 不降雨 |
| 天祿三年同人又修之 | 又不 降雨 | 世傳云。依之 |
| 仁和寺流于今不修此法歟 | 云云 |
| 勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之 | 九箇 日遂 |
| 不降 雨 | 或云。範俊逐電 | 云云 | 可尋之。依之勸修 |
| 修之。頗非據歟 | 云云 |
大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之
其習不同歟
一。仁王經法
醍醐寺修之。仁和寺又修之
一。孔雀經法
仁和寺專修之。醍醐又修之
一。轉法輪法
| 醍醐專修之。他寺不分明 | 矣 |
醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之
一。後七日守護經法花普賢延命
仁和醍醐兩流通修之
一。大元法
兩流通雖行之有子細。醍醐可修之
一。熾盛光法
雖兩流通行但於大法者天台修之
一。五大虚空藏法
雖兩流倶行但以醍醐爲本
一。金剛童子法
雖兩流通行但於大法者三菩薩行之
一。圓滿金剛法
唯醍醐寺行之
一。鎭宅
此法專天台行。但東寺兩流行之
一。鎭壇
仁和醍醐兩流行之
一。招魂作法
此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行
之歟
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行之
| 此 | 嵯峨 法皇 | 之勅命 |
私抽彼御
| 或 | 仁和歟 | 云。祕法 |
七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
上非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
| 藏 轉法輪 如法愛染王 | 云云 | 問。大法祕 |
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
＊草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸＊草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
| 字計開 | 半僧 地候 | 終決定圓滿決定成就二句四 |
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
| 抄本第四 |
仁王經
| 問。本尊不動明王 | 云云 | 爾者於此法種三尊 |
。三形十二| 輻輪。尊形不動 | 右手持劍。左手 持十二輻輪也 | 玄祕金寶妙 |
| 云。不動爲本尊。種子。三形劍 | 云云 | 宗命寶 |
三輪尊不動云云私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以
輪爲種三也。
輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。
爲金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪。故亦享抄云。種子
。三形梵篋。尊| 形般若菩薩 | 左手持梵篋右 手作説法印 | 又説。種子。三 |
| 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩 | 手持金 剛輪也 |
 。三形十二輻輪 | 云云 | 今次第奧云。或説本 |
| 尊般若菩薩。種子 | 或 | 。三形梵篋 | 或傳 云云 |
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
| 心持般若梵篋。右手當乳作説法印 | 文 | 又 |
七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
| 文 | 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法 |
作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪＊觀作威怒甘露軍荼利金
剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
＊觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
第四北方金剛藥叉菩薩○＊觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
| 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者 | 文 | 依 |
明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。
除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五
菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。
除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
| 亂諸障難者 | 文 | 此意也。故今次第奧云。説 |
| 意 | 云云 | 御口決云。仁王經法於東寺修之。或 |
五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本
尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之
時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決
云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成
佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九
横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。
又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三
世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知
二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不
動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
| 性教令二身和合義實有味 | 文 | 非無依馮。大 |
五輪世界於勝地上有
字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠
網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
有
字變成蓮臺。各於臺上有字變成輪光。又光中中方有
字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。
青黒色而火焔遍身。東中有
字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
右利刄五古劍。左金剛拳。南中有
字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
前西中有
字變成利刄三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
手如前。六頭面。北中有
字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
| 磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶 | 已上 二重 | 四角 |
| 外四供四門四接四方八方天 | 已上 三重 | 依本教 |
| 橛。如是觀畢 | 文 |
菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
| 形 | 金剛波羅 所持也 | 劍明王三形 | 不動所 持故 | 是又預自性 |
明王一體義。源出大師索意。深可信之。
彼御次第奧
荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
| 時弘仁十三年九月十五日 | 文 | 見此御 |
問。諸次第出輪種子不同。御作
。澤抄
。理性院。勸修寺。今次第。何有如此異耶 答。
是金輪梵號。金剛波羅蜜種子。
不動種子。大師御意擧自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思
之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮
那法輪也。今次第用
字者。金剛波羅蜜種子故爲顯同體義用
也。具如前爲本尊。故用
也。澤抄依梵名也 問。金波般若其體別。
是般若菩薩種子。何爲金波種乎。故元抄云。
字變作梵篋。梵| 篋變作般若菩薩 | 云云 | 加之般若菩薩六臂。 |
二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
經金波持輪。祕藏
蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
| 心持般若梵篋。右手當乳作説法印 | 文 | 此 |
字爲金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有
字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
| 多菩薩。手持金剛輪 | 云云 | 一本仁王軌云。金 |
輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
| 依教令輪現作威怒不動金剛 | 文 | 此軌示金 |
| 歟。元抄註云。依經并軌意抄之 | 云云 | 又勸修 |
變成十二輻輪。輪變成二| 臂不動。右手持劍。左手持輪 | 云云 | 此説同 |
| 當流義歟。彼本云。種子或 | 云云 | 問。輪 |
今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
| 文 | 仍今以此般若法輪摧破彼十二因縁災 |
| 難之意也 | 云云 |
第。未必可招災難。故經中於難地因云。
| 不孝父母。不敬師長等。不行正法等 | 文 |
| 天罰者由教令垂理。天即罰之 | 云云 | 今經所 |
十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
| 情造惡業故。令諸國土種種災起 | 文 | 十二因 |
業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
| 由衰滅十惡増也。由十惡増有諸難起 | 文 |
伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用
十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
| 有情造惡故即此意 | 矣 |
勸請 初夜日中
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
| 發願 | 後夜 |
忿怒 護持仙院 玉體安穩
問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種
。玄祕妙抄今次第
字。御作次第字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
次第西方種
。北方三形五古。異諸流也問。常五大尊種子
。今次第不爾＊乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
彼種子歟
| 理性院次 | 寶 | 云。心前有字變成廣博嚴淨 |
上皆有
字變成瑟瑟座。其内央瑟座上有
字成滿月輪。月輪上有字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒
相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念
有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
上有
字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方
瑟座上有
字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
上有
字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水
牛上。北方瑟座上有
字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
| 八大等引率於所部眷屬同繞恭敬 | 云云 |
東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金
剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。
西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
| 瓷雜瓦亦得受一斗。已下 | 別本念誦儀軌云。 一升已下。云云 | 滿 |
黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。
北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
| 塗器。所畫杵等皆有有光焔 | 文 |
歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
| 祕圖中央不動。四方五古 | 東 | 寶珠 | 南 | 劍 | 西 | 牙 |
| 北 | 四隅三古 | 巽 | 寶冠 | 坤 | 箜篌 | 乾 | 羯磨 | 艮 | 第二重 |
隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
方四隅間安之。八方天中取五天四天具
擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
| 玄祕云。北方懸曼荼羅 | 云云 | 又今次第就 |
| 息災修之 | 云云 | 御口決云。小野僧正時被 |
| 圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也 | 佛師如照也 可懸東 |
| 方歟 | 權僧正時改増益被圖息災曼荼羅 |
| 佛師珍 海也 | 爾以降當流皆就息災修此法也 | 云云 |
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有
御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
| 三寶院。一本可安當院家 | 云云 | 彼御意實深 |
| 蓮藏院 | 定濟 | 遍知院 | 兩僧正可被付屬也。而其 |
在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月
下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御
云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖
出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅
息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
| 鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨 | 平等房法印 永嚴親弟也 |
| 事以外誤歟 | 云云 | 又命云。權僧正 | 定海 | 此曼荼 |
| 羅息災被圖。成是無詫事也 | 云云 | 又御 |
文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
鉤是文珠三昧耶形也。仍作＊釼形無其
難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
| 矣。略出經云 | 羯磨會 利菩薩 | 由緒金對藏鉤契故 | 云云 |
| 可見 正文也 | 又命云。大僧正被圖之時。以珍海 |
務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。
謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
| 其時受病不幾逝去 | 云云 | 是則清瀧神罰也 |
| 云云 |
之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺
之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。
又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進
退惟谷。可愼可愼
私云。命者遍智院僧正御房御命也
曼荼羅圖出之
玄祕圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
| 方懸曼荼羅大僧被圖之 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 問。本尊加持印言何 答。先五大尊 | 云云 | 薄 |
| 云。不動 | 劍印 救呪 | 降三世 | 大印大呪如 金剛界 | 軍荼利 | 兩手各 三古大 |
| 呪 | 大威徳 | 朔印 大呪 | 金剛夜叉 | 印言如瑜祇 歟。云云 | 西南仁 |
| 救三三昧耶攝召印言 | 云云 | 理性院 | 寶云 | 五佛 |
以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
| 指各押二指頭。置心上 | 文 | 勸修寺口傳云。 |
| 以大指各押二頭指之頭也 | 云云 | 若依此 |
指不云二頭指。各字起字左右大指各押
二指押風小頭也。彼所引落文字故作此
口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指
各押二小指頭。置於心上誦經中
| 七反 | 文 | 此文加以二小指四字爲善。二小 |
云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
竪。水火上有焚篋可觀之
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
| 云云 |
流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
| 最祕 | 云云 | 理性院寶心傳云。護菩薩印。二手 |
次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈| 救呪。次經臺印。陀羅尼七反 | 已上 |
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
利輸嚕多呪也。光寶
| 盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼 | 或小呪 | 次外五 |
| 古印。慈救呪 | 已上 用印 | 次第最祕説極肝心也 | 云云 |
南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
| 印慈救呪 | 云云 | 具如上辨矣 |
| 鉤召。結界降三世 | 云云 | 西南院 | 親快 | 云。覺洞院 |
| 御 | 云云 | 召請 |
| 如先 |
| 五大 云云 | 發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發 |
| 如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經 | 息災 | 部 |
| 主 | 金剛界 大日 | 自加持。召請。諸供物。撥遣 |
| 自加持 | 經題 經呪 | 召請諸供物加持物 |
| 諸尊段 | 五大 尊 |
| 自加持 | 外五古 慈救呪 | 召請 | 大鉤 召同 | 諸供物 | 同 | 撥 |
| 遣 | 彈指 |
| 律御抄云。火天段 | 如常 | 。部主 | 大日或般 若菩薩 | 本 |
| 尊 | 不動 | 諸尊 | 五大尊種 三如前 | 世天 | 如常 | 加持物乳木等 |
| 息災 如常 | 本尊諸供物眞言 | 一字明加持物同用之。或 用護菩薩眞言羯磨會也 |
| 餘段段各呪可用 | 云云 |
| 律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快 | 云云 | ｣ |
| 光寶法印 | 如常 | 部 |
| 主段 | 般若 菩薩 | 種子。三形梵篋。尊形 | 如胎 | 自加持 |
| 印明梵篋印明。召請印明 | 大鉤召 印言 | 諸供物本尊 |
| 言。撥遣印明 | 准召請 |
| 中方尊種子三形 | 十二 輻輪 | 尊形 | 如曼 荼羅 | 自加持印 |
| 明 | 無所不至般 若無盡藏 | 召請印明 | 同上。以右 頭指召之 | 諸供物 | 經陀 羅尼 |
| 小 呪 | 加持物呪 | 種子言 | 撥遣印明 | 准召請 |
| 自加持印明 | 外五古 慈救 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 召請印明如前 | 以右頭指 召之 | 諸供物 | 蘇油塗香乳木 三種慈救呪混 |
| 屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。 四大明王各一杓。各別呪 | 撥遣印明 | 准召請 |
| 世天段 | 如常。口傳云。帝釋并水 火風三天各三杓供之 | 光寶法印爲遍 |
僧正御房口傳
有
字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
| 式如常。以頭指來去 | 云云 | 私云。今流改用 |
。自加持經顯印經呪。光寶至印無盡藏明也。諸供物加持物
也○寶心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
問。後加持作法如何 答。西南院御
法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
| 座。扇上置獨古護身法 | 淨三業三 部被甲 | 四方結本尊 |
古。持左手摺念珠唱發願
至心發願 唯願大日 本尊界會
不動明王 四大八大 諸大忿怒
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
| 皆來集會 同心加護 護持聖衆 | 或佛 院 |
惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
理運非常 年月日時 一切惡事
摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
除病延命 増長寶壽 玉體安穩
恒受快樂 無邊御願 決定成就
決定圓滿
| 次出加持呪 | 本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反 能程也。自餘隨眞言大小可相計也 |
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
| 主無明妄想無始罪障消滅 | 云云 | 加持了念珠 |
| 摺暫令祈念 | 此間伴 僧退出 |
| 次解界 | 大三摩耶 火院 空網 降三世 四方結 地結 | 次護身法 次 |
已上初夜作法
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
| 珠出加持呪 | 觀念加 初夜 | 呪遍滿念珠摺祈念耳 |
師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後
二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
| 云云 |
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如
先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
| 薩。眞言。唵縛曰羅 | 二合 | 薩怛縛阿 | 入 | 二龍王 |
| 二合 | 羅怛那 | 二合 | 唵 三無畏力孔菩薩。軌云 |
| 金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅 | 二合 | 底乞瑟拏淡 |
唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
| 剛波羅蜜菩薩眞言。唵縛薩埵縛 | 二合 | 嚩曰 |
| 哩 | 二合 | 吽 | 云云 | 此抄意之同也 |
遍知院御
開白作法
| 道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧 | 淨衣白裳 表袴五古 |
| 袈 裟 | 各聞金音皆參。大阿闍梨 | 淨衣白裳表 袴平袈裟 | 三衣 |
| 筥隨身 | 伴僧 持之 | 上堂。先著平座。伴僧進三衣 |
| 筥置脇机 | 至結願不 至之 | 退去著座矣 |
| 禮盤。次前方便 | 如常 | 若有新佛開眼有之。 |
| 次表白神分祈願五悔 | 如常 | 三力金後伴僧二 |
| 十口各讀經 | 不誦佛 眼眞言 | 暫讀經之後下番十人退 |
内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
| 禮盤。次餘小壇 | 十二天 聖天 | 阿闍梨各起座又入 |
| 誦間護摩并小壇所作畢退下復本座 | 矣 | 次 |
| 大阿闍梨讀經畢催下番金 | 以鐘木叩脇机 召承仕令打金 |
| 打金之間下番漸參 | 若伴僧宿所遠。以驅 使金以前兼可催之 | 下番 |
| 字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃 | 大阿闍梨 出之或 |
| 下座誦 之 | 已下如常。但迴向方便之後金一打。次 |
| 下番上臈取經發願 | 并 | 四弘一切諷誦 | 云云 | 大 |
退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
| 神分時金一打。爾時上番下臈申迴向 | 云云 |
時下番退出。下番發願
至心發願 轉讀般若 功徳威力
天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
天下泰平 護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
| 及以法界 平等利益 四弘 | 一切諷誦 |
| 上番迴向 | 開白時無 迴向 |
迴向聖朝
所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
上菩提
一。結願作法
| 伴僧皆參如例。行日中行 | 結願作法如常。神分 祈願等後供養之後行 |
| 之 |
次出御 次幔上
次勸賞仰之 次御加持
| 次御布施 | 并 | 御馬 次各持布施退出 |
以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
| 被勤修仁王經御修法之時 | 初私取意 改 |
開白作法
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
| 成賢 | 於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法 |
莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
| 猪熊之壇所給。予即出京。以藤大納言 | 大炊 御門 |
| 室 町 | 之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之 |
| 壇所。穿燭之後自御所御使到來 | 中御門中 納言奉 |
| 云云 | 出御之剋限也。早可被參仕 | 云云 | 仍伴僧 |
| 等兼以參上。大阿闍梨曰。御參 | 淨衣香平 袈裟同裳 | 下 |
| 及前驅從僧二人也 | 大法勤行已及度度。之其 身爲前宮不可及威儀 |
| 之由兼 以評定 | 予一人列轅參上。伴僧等 | 同平 袈裟 | 行嚴僧 |
| 都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂 | 此中 光海 |
| 阿闍梨三衣 筥役勤之 | 其後有職等皆參著。其間中御門納 |
即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
| 來日隱間云早可被始行 | 云云 | 予召承仕 |
| 仰金承仕重慶打金 | 三十六 | 其後大阿闍梨 |
番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座
入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
| 入修十二天供 | 不禮大壇直 壇前普禮也 | 護摩末淨眞修 |
| 神供 | 其所南遲潺後 築壇之際也 | 次大阿闍梨散念誦了。乍 |
| 禮盤上讀經 | 以成一時 爲剋限 | 予護摩了著本座。行 |
| 仕 | 以扇叩右 脇机也 | 被催。下番其間大金剛輪眞言 |
及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
| 座之時止經聲。次向御所 | 西方 | 御加持 | 作法 如常 |
結願作法
二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪
熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
| 結願可被相待左符御參 | 云云 | 大阿闍梨 |
即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
云。已出御。早可被始行。仍･大阿闍梨登禮
盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座
修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相
具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書
儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
| 之 | 淨眞律 師役也 | 立大壇東 | 案一通置 左脇机 | 其後大阿闍梨 |
| 金一打。讀卷數讀了 | 不打金 | 事由神分後鈴 |
| 座。次承仕令撤經机。令搴庇御簾 | 南格子五 問。東妻 |
| 戸一 間 | 其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納 |
| 言 | 師經 | 源大納言 | 通具 | 三條中納言 | 公直 | 按察使 |
| 光親 | 別當 | 經通 | 等著座。次院司殿上人二人東 |
| 御加持。大阿闍梨向御前 | 西向 | 磨念珠發願。 |
久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
| 置鞍 | 御隨身二人引之。從僧一人請取之。次 |
| 公卿起座 | 末座 先起 | 列立中門廊。左符自無著公 |
立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
| 被取之 | 裹物中爲 九家取之 | 予也。下藤大納言也。已 |
闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
| 請取布施 | 云云 | 仍大阿闍梨被物淨眞律師 |
海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都
已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。
小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本
寺了
報恩院僧正御
仁王經法
| 下番發願 | 取經。結願 時無發願 | 發願句如先 上番 |
| 迴向 | 開白時無 迥向 | 迴向句如先 |
| 淨衣裳袈裟 | 平袈裟五 帖隨時 | 表袴 |
中退出
一。三力金後
開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞
言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
| 梨神分金 | 一打 | 其時上番下臈申迴向。迴向後 |
其時下番退出也
| 一。一字金後 | 金以前隨催 下番皆參 | 伴僧止讀經。一字眞 |
一。金事
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
| 之由 | 云云 | 其時伴僧一臈召承仕仰金 | 三十六 抄之 |
以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
| 金也 | 皆參之由一臈 又示申之 | 大阿闍梨於下座讀經時。 |
一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈
出之如例
一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
| 弘一切諷誦 | 云云 | 其後大阿闍梨金打。下番 |
座讀經矣
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
| 呪 | 慈救 | 下番微音讀經。後夜無發願如常。又 |
一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
| 僧正分取之了 | 云云 | 頗過分事歟。遍智院僧正 |
寶等分之門弟之中公達有職取出之而已｣
已上伴僧爲所知粗
私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
月比令勤仕仁王經法之時
末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁
文具載之
問。仁王經法表白神分等方何乎 答
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
| 剛部護世威徳天等。殊本尊聖者 | 般若明王息下 可唱〃〃〃 |
五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招
福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法
御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不
除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天
照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲
正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜
伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲
添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉
加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
| 罪生善圓滿悉地 | 御也 |
| 大般若經名 | 丁 | 仰乞眞言教主大日如來兩部 |
尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
| 神四大天王 | 乃至 | 一曼荼羅中諸大聖衆。各各 |
所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
| 摩訶毘盧舍那佛名 | 丁 | 般若明王 〃〃〃〃 | 打。金剛天等 |
| 丁 | 帝釋四王 | 丁 | 水火風神 | 丁 | 十二大天 | 丁 | 部類 |
| 使者 | 丁 | 七曜九執 | 丁 | 十二宮神 | 丁 | 二十八宿 | 丁 |
| 諸宿曜等 | 丁 | 乃至法界平等利益 | 丁 |
之時表白也
| 問。勸請發願句何乎 答。本尊般若持明王 | 文 | ｣ |
| 諸忿怒 | 文 | 法務御房枕雙紙云。本尊般若持 |
| 明王 | 文 |
| 尊。五大忿怒諸眷屬 | 文 | 發願如今次第也 |
| 報恩院御 | 神夜 日中 | 本尊般若持明王。 |
| 穩増寶壽 發願 | 後夜 | 本尊界會般若明王。四 |
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
| 怒 | 勸請 | 本尊界會不動明王。四大八大諸 |
| 忿怒。梵天四王水火風天 | 發願 |
| 本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵 | 云云 |
動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
持明王也。持字顯何字乎
問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
抄等同之
| 問。讃何等乎 答。先四智讃 | 如常 | 次不動讃 |
| 云云 |
| 云云 | 枕抄云。大阿闍梨不出讃也 | 云云 | 遍 |
| 座誦之 | 報恩院 又同之 | 法務御房抄云。大阿闍梨 |
| 不出讃也 | 云云 | 玄祕云。四智并不動讃誦 |
| 之 | 下座 誦之 |
一。道場莊嚴
先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊
護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定
歟
又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建
之
| 暫付息災大壇 | 西 | 護摩 | 東 | 十二天 | 次東 | 聖天 | 次東 |
| 皆本尊向南。行者向北也 | 云云 |
又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異
歟
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調 財愛壇法守護經悉同之 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南 烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北 |
| 赤白幡。云云 |
| 壇 | 聖天十 二天也 | 大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二 |
壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用
橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。
其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴
五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
| 上下也 | 云云 | 大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛 |
| 供八坏汁菓子十六坏 | 田菓子木菓 子各八坏故 | 也。大佛供 |
次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用
之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。
今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
| 性院流四坏居之 | 云云 | 四角各一坏歟。當流八 |
壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
| 勤仕時 | 般若僧正御筆仁王 經。今度無沙汰不 |
| 納 〃〃 | 舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷 | 三寶院 在之 | 小野 |
| 一部 | 同院 | 御筆心經一卷 | 已上 |
歟
問護摩爐底三形何乎 答。報恩院
二輻輪可書之
問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之｣
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
| 十四流也 | 四方各同色二流。 四角各同色四流 | 東北四流 | 赤白色 | 正 |
| 東二流 | 白色 | 東南四流 | 紅色 | 正南二流 | 黒色 | 西南 |
| 四流 | 烟色 | 正西二流 | 赤色 | 西北四流 | 水色 或青 | 正北二 |
| 流 | 黄流。已上都合二十 四流。一方皆同色 | 東南西北各二流。四角 |
| 各四流 | 云云 | 但壇上青色天蓋帳其蓋懸 | 云云 |
| 之物等也 | 云云 | 宗命僧都 |
青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
| 色赤白 | 艮 | 白 | 東 | 紅 | 巽 | 黒 | 离 | 烟 | 坤 | 赤 | 亥 | 縁 | 乾 | 黄 | 坎。已上 幡出瑜 |
| 祇經 | 件幡二十四流一方皆同色。東西南北 |
八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
| 葉間在半三股 | 合八枚也 云云 |
兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多
用二十四流。而仁海僧正之時被用八
| 流。仍定海元海實運皆懸八流 | 云云 | 兩 |
| 抄云。艮赤白 | 云云 | 元抄云。東北四流 | 肉色赤白 色。云云 |
問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
| 云云 | 肉色又赤白色 | 云云 | 薄紅梅義也。又出紅 |
| 別也 | 云云 |
紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
| 論疏云。紅紫碧緑四淺四深 | 文 | 青紙云。赤 |
| 白色 | 紅梅 | 赤色可染蘇芳也 | 云云 |
| 智惠金剛巧惠金剛 梵號阿 | | 利也 | 二合 | 婆 |
| 羅 |  二合 | 攘 | 二合 | 婆羅 | | 密 |  | 多 |  云云 |
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
| 蘇 密 名香 | 沈 |
五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘
松
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
| 禮盤一脚 | 在半疊 | 壇敷布一段 |
| 佛供覆布一段 大幕二帖 | 在慢代懸草二牧 四寸釘二連 |
| 壇供米五十六斛九斗四升四合 | 加人 供之 |
| 御燈油一斗七升五合 | 七升御明。一斗五合 不斷經坊油等料 |
| 桶二口之内 | 閼伽桶一口。手水桶 一口。足桶一口 | 杓三支之内 |
| 閼伽杓一。手水 杓一。足桶杓一 |
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口
承仕六人 驅仕八人
見丁二人 淨衣白色
一。護摩壇所
壇一面 脇机二前
| 燈臺四本 禮盤一脚 | 在半疊 |
壇供米八斛四斗 御燈油七升
| 桶二口之内 | 爐桶一口。 神供桶一口 | 杓一支 | 神供料 |
一。十二天壇
壇一面 脇机一前
燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段
壇供米三石五斗 御明油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前
燈臺 半疊一枚
壇敷布一段 壇供米三石五斗
| 御燈油七升 火鉢一口 | 在火箸 |
右注進如件
承久元年二月三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
合
| 五色糸二流 | 各三文五尺 大壇護摩壇 |
| 蘇 密 名香 | 沈 | 芥子袋 |
五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松
五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
| 天蓋一 | 青色 |
| 八色幡各一流 | 白。紅。黒。煙 赤。緑。黄。肉 |
| 壇四面 | 大壇一面。護磨壇一面。 十二天壇一面。聖天壇一面 |
| 脇机六前 | 大壇二前。護摩壇二前 十二天壇二前。聖天壇＊二前 |
| 禮盤二脚 | 半疊 四枚 |
| 燈臺三十二本 | 高十二本壇壇料 短二十本讀經料 |
| 壇敷布四段 供蓋布一段 蝋燭布 | 一段 |
| 大幔二帖 | 幔代木 色草二枚。釘二連 |
| 桷五口之内 | 爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。 手水桶一口。足桶一口 |
長櫃二合
| 米百十六石七斗六升 | 能米定壇供人供 雜器等直合是 |
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
人 驅仕十人 見丁二人
淨衣白色
右注進如件
建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
仁王經御修法所
奉仕
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
仁王般若經七百五十部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
般若無盡藏眞言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王眞言二萬一千反
降三世明王眞言二萬一千反
軍荼利明王眞言二萬一千反
大威徳明王眞言二萬一千反
金剛夜叉明王眞言二萬一千反
護摩眞言二萬一千反
一字金輪眞言二萬一千反
右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并
一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件
永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
法印大和尚位成賢
私云
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
| 者可用甘松香 | 云云 | 近來唐人多持來 | 云云 | 以 |
| 可用手膝草 | 云云 | 多在世間 五藥中荳菽 |
穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
| 禮牟加宇美 | 云云 |
時注進云
注進 仁王經御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
| 權大僧都法眼和尚位光寶 | 護摩 |
| 權少僧都法眼和尚位行賢 | 十二天 |
| 權律師法橋上人位深賢 | 聖天 |
| 權律師法橋上人位淨眞 | 神供 |
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年二月十三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
| 問。仁王經御修法供米支配如何 答 | 云云 |
合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四壇御佛供料
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
五石四斗 雜器料并立預請使
并八十六石五斗二升
所殘米三十石二斗四升
建保七年二月九日
問請書請文如何 答
正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之
難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書
等
四月十四日 院宣到來
來二十七日可被始行仁王經法。可令參
勤給者。院宣如此。仍執啓如件
四月十三日 左小辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
| 逐啓 | 札紙 |
| 同端 書云 | 可申沙汰之條條注別紙。又可給候 |
即被進辭状云
自來二十七日可被始行仁王經法。可令
參勤之旨謹承候了。但憲｜智行皆闕人望
尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於
當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
然之様可有御被露候 憲｜恐惶謹言
四月十四日 前權僧正〃〃
十五日重 院宣到來
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
爭可被申子細哉。於心可令勤修給候
者院宣所以也。仍執啓如件
| 四月十五日 左少辨高輔 | 奉 |
逐啓
急可令注進支度給候。伴僧永久之度十
二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十
口候哉。且可令計申給候由同被仰
下候也
被進御請文云
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲
胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口
伴僧可參勤之旨。可然之様可有洩御
披露候 憲｜誠恐惶謹言
| 四月十五日 前權僧正〃〃 | 請文 |
支度進上之候。隨被仰下之旨委注之
候也。此外可罷入之物任先例令注
進別帋候。大慢普通四大之布用之候
歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
旨依近例歟。仍無左右二十口之由載
支度候畢。然而可依御定候也 供供
十六日又院宣到來
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又
經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
隨御存知可被注申。且如此事委爲有御
尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内
内被仰下候也。仍執啓如件
| 四月十六日 左少辨高輔 | 奉 |
| 札紙 | 内内啓 |
給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
存知候也。供所雜具等可有御用意候
間。可被下任官功之由内内沙汰候也。
其間事御弟子御參之時委細可申承候
也。一定何日可有御參哉。承存可參會
候也。幡若必可被新調之物候哉。然者
其様委細可被申候也
| 同端 書云 | 疊者不被載支度候。然者不淨之 |
有苦候歟
御請文云
大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存
其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候
也。於經机二十前載支度候畢。可有御用
意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
人參上事。明後日日早旦座主定｜法印可
有參上之旨令申候。早可有御參會候
也。恐恐謹言
| 四月十六日 | 申刻 | 前權僧正〃〃 |
用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場
之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
| 付迴季被注進畢 | 在別 |
宣到來
仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
有御問答侯。不進見來之人人。雖代物
任和市可令致沙汰之由可被仰遣申
子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候
也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
四月二十七日 左少辨高輔
疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
| 來三十日可被始行候 | 云云 | 前日可有 |
別紙注文被相副之
御修法供米
| 左大臣 | 三十石 讃岐國 | 春宮 大夫 | 三十石 幡磨 |
| 國 | 新大 納言 | 十石 薩摩國 | 中宮權 大夫 | 十石 尾張 |
| 國 | 平宰相 | 十石 出雲國 | 行證 | 三石 丹波 |
| 一位殿 御房 | 六石油 | 同 | 已上神崎莊 |
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可
令問答候子細候者。急可申入候也。雖代
物任和市同可致沙汰之由承畢。可召
仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存
其旨候。來二十九日先令參之由候同承
候畢。可存其旨候。恐恐謹言
| 四月二十七日 法印定海 | 座主 御房 |
出之
請定
仁王經御修法伴僧
| 定濟法印 | 護摩 | 定俊大僧都 |
| 俊譽法眼 | 十二天 | 聖顯律師 |
| 通海阿闍梨 | 聖天 | 親尊阿闍梨 | 神供 |
| 實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨 | 迥向 |
| 全成阿闍梨 | 發顧 | 瑩賢阿闍梨 |
憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可
致始行。仍請定如件
正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕
六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
間大行事返之。仍造改之間開白以前不進
之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
改進之
問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
| 淨衣 | 帶相具 之 | 戌剋開白。左行事法橋勝進 | 鈍色 指貫 |
| 下結。裳袈 裟紫五帖 | 參御前著座。道場東大床催伴僧。 |
| 以驅仕申案内次伴僧皆參 | 各着平 袈裟 | 但僧綱 |
徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
| 乘輿從僧二人。鈍色指貫 下結。大童子二人下結 | 伴僧之内一兩人參門 |
| 染御裳袈裟也。毎時如此 | 御輿從僧二人。鈍色指 貫。大童子二人下結 |
梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
| 南面大幔端間入云 | 幔役 同人 | 經幔内御著座。 |
經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
| 打金 | 三十六。承仕蹲踞禮盤前。取 右邊金マクヲ居左右打之 | 次大阿闍梨 |
| 登禮盤。次三力金後伴僧讀續 | 不誦佛 眼眞言 | 暫讀 |
| 經之後下番十人退出。次振鈴後護摩 | 座主 法印 | 十 |
| 二天 | 俊譽 法眼 | 如次起座入堂。聖天不起。後夜時 |
| 可開白之故。次護摩末神供 | 親尊 律師 | 起座出。 |
供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
| モヨヲセ | 云云 | 次下番皆參 | 但結番之間五人也。凡 雖下番十人可讀經。 |
| 哀窮屈分五人勤之。其番張如 下出之。且先師僧正例也 | 一臈又被申云。下 |
| 番皆參 | 云云 |
言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之
故也
| 次後鈴之後讃四智不動。下座出之 | 親尊律師 誦之 毎 |
| 時如 此 |
出之
| 次迴向方便終金後下番上臈發願 | 微音也 云云 | 終 |
座
次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五
大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
| 珠之時止聲 次伴僧退出 | 下臈前 | 但下番五 |
問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
| 伴僧皆參 | 歩行開白結願時之外。 修中皆五 | 大阿闍梨 | 輿 | 參堂 |
東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
| 聖天是 開白也 | 十二天毎日初夜時許行之。故不起 |
讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈
異彼矣
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿
闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
誦之。念珠摺畢時止聲退出矣
問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨
仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初
夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開
白。但五大願開白結願之外無之
問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由
見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐
謹言
五月四日 大舍人頭晴繼
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
| 之至無止事之由卿相待臣有其沙汰 | 云云 |
等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
| 可退出 | 云云 | 此事又嚴重之由同前廣御所 |
| 有其沙汰 | 云云 | 此事左少辨語申座主御房 |
| 云云 | 又隆親卿靈夢事有之 | 云云 | 如此奇瑞上 |
侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
之驗。末代誰人有此事哉
問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
| 願。先午一點大行事 | 衣裳并著座 如開白 | 參御所催伴 |
| 僧。即伴僧參上 | 各著平 袈裟 | 僧綱各從僧一人大童 |
| 子一人 | 如開白 | 次座主法印 | 輿 | 從僧二人大 |
| 童子二人 | 如開白 | 僧綱兩三人參向門前 |
| 亦如 開白 | 中門廊東南北妻戸入著座 次大阿闍 |
三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之
後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
| 大納言 資季 道雅 宰相 中納言 雅忠 定實 經俊 | 次出御 | 御讀經如 例有之 |
| 次奉行院司可被始時之由示也 | 伴僧後御簾 引上告之 |
闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
| 矣 |
盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
| 人 | 此間承仕撤經机 置承仕宿矣 |
| 次五位殿上人六人參庇御麁卷 | 自卷至東 六間也 |
| 次四位殿上人大幔西端一間上之 | 打懸幔代 自懷取出 |
| 紙捻結付 幔代也 | 次公卿著座大床 次御加持 | 如 常 |
| 但五大願有 之如開白 | 次被仰勸賞勅使藏人東宮大 |
大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
| 醐寺五重塔可被置阿闍梨三口 | 云云 |
| 次御布施綾被物一重公卿 | 資季 | 一臈取之。裹 |
| 物一殿上人 | 光國 | 取之。次御馬 | 黒糟毛號 朝霜 | 被引 |
東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中
賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
| 置之。各裹物一 | 僧網絹 凡僧帋 | 座主法印布施花山院 |
| 大納言 | 道雅 | 取之。其外著座公卿次第取之。 |
伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從
僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所
矣
御布施取交名事
| 光國朝臣 長顯朝臣 | 褰大幔 院司 | 親繼朝臣 高 |
| 經朝臣 盛長朝臣 | 仰勸賞 職事 | 資宣朝臣 經藤 |
成功院宣
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋
一人歟之由被仰下候也。仍執達如件
五月一日 左少辨高輔
謹上 醍醐法印御房
| 仁王經結願次第 | 自餘大法 同之 |
堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
| 之由 次承仕打鐘 次日中時始 | 其義如 開白 |
| 或伴僧上衆 勸御簾 | 次令殿上人卷御簾 | 建久元年大 法結願藏人 |
| 役之。建暦二年藏人役之。承元三年殿上人 卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾 | 此間 |
| 建暦長 例如此 | 次公卿著座 | 日隱東簾＊卷。 高麗帖 | 次四 |
| 院司參進 | 入東面 妻戸 | 褰阿闍梨座前大幔代 | 大阿 闍梨 |
| 或付紙捻。於 幔常不然 | 云云 | 次被仰勸賞 | 建保例如此。 建暦二年三月 |
| 普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度 持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。先例已不 |
| 同也 | 次後加持 次公卿起座 | 奉行院司 角牛之 | 次 |
| 御布施 | 院司仰主曲 代催儲之 | 阿闍梨一重一裹 | 大臣取被 物之時參 |
| 議若從三位取裏物。大納言取 被物者四位殿上人取裹物 | 伴僧一裹 | 僧網絹。 凡僧帋 |
梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
此報恩院僧正御房被下伴僧中
問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
彼
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
已上
此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟
已上折紙書之加進支度畢
支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
| 書進之。但季號等書改之 | 云云 |
| 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲｜ | 深 |
之事也。日付違諸文日矣
御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
奉讀
二王般若經六百十五部
奉念
佛眼眞言二千一百返
大日眞言二千一百返
本尊眞言二萬一千返
不動眞言二千一百返
降三世眞言二千一百返
軍荼利眞言二千一百返
本威徳眞言二千一百返
金剛荼叉眞言二千一百返
一字金輪眞言二千一百返
右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉
體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十
日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率
二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如
件
正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
| 印大和尚位憲深 | 禮之 |
問。張文方何乎 答
上番 十五部
| 定濟法印 | 十八部 | 定俊大僧都 | 二十五部 |
| 俊譽法眼 | 二十七部 | 聖顯律師 |
| 顯成律師 | 二十五部 | 守遍律師 | 二十九部 |
| 運海律師 | 三十部 | 親尊律師 | 二十部 |
| 實照律師 | 三十部 | 祐嚴律師 | 二十五部 |
| 全成阿闍梨 | 三十二部 | 瑩賢阿闍梨 | 二十八部 |
| 寛眞阿闍梨 | 三十部 | 範秀阿闍梨 | 五十部 |
| 憲位阿闍梨 | 五十部 | 俊眞阿闍梨 | 三十五部 |
| 俊圓阿闍梨 | 三十部 | 印禪阿闍梨 | 三十六部 |
| 忠覺阿闍梨 | 二十七部 | 實助阿闍梨 | 十七部 |
定
下番上五人
| 小輔阿闍梨 | 發願 | 加賀阿闍梨 |
二位阿闍梨
初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリ巳マデ
同二日申半ヨリ酉マデ 第五日卯ヨリ辰半マデ
同日未ヨリ申半マデ
下番下五人
形阿闍梨 幡磨阿闍梨
治部阿闍梨 大輔阿闍梨
大臣阿闍梨
第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
同日亥子丑 第三日辰半ヨリ巳マデ
同日申半ヨリ酉マデ
已上三箇日勘之。後後准前
問。就當流被修仁王經法先例事何 答
| 三寶院權僧正勝覺 | 遍智院僧都 義範寫瓶 |
| 長治二年 | 乙酉 | 彗星出現。其戒如曳紅絹 |
修仁王經法。三七箇日中消失了。始行
之月日不
保安元年十月十三日。於土御門内裏同
法被始行之
同二年五月十九日。於本寺同法被修之
| 同四年十月三日。同法始行三七日 | 云云 |
去二月十九日御即位同十月十五日御
| 襟也 | 若此祈人 不分明 |
| 三寶院大僧定海 | 勝覺付法 寫瓶也 |
醐座主定海被修之
| 保安六年正月内裏 | 什始也 | 御惱殆及危急。 |
同年七月日於鳥羽殿同法又被行之
康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤
修同法
| 松橋 | 權大僧都元海 | 定海付法 寫瓶也 |
| 御祈。以醍醐座主元海被始行 | 同法 三七日 |
臣取之
仁平三年八月二十日。於花山院同法
| 被修之。三七日 | 依日次不宜 猶一日延引 |
| 勝倶 胝院 | 權少僧都實運 | 元海付法 寫瓶之 |
日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修
之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
| 不正見 | 矣 |
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍
醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
癘等消除修同法。修中施其驗
遍智院權僧正成賢
建暦三年七月二十七日。於押小路殿被
修同法之
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿
被修之
同五年。六月二十日。於同院御所被修
之
同七年二月六日。於同御所被修之
同年四月又被行之
報恩院權僧正憲深
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
除被修之
長治二年月日。天變御祈。三七日被修
之
| 大阿闍梨勝覺 | 于時座 主法眼 | 伴僧十六口 |
梨同
保安元年十月十三日。於土御門内裏
| 被修之。阿闍梨同 | 于時少僧都 伴僧十六口 |
闍梨同
| 同四年十月三日。二七箇日被修之 | 御褉御 祈歟 |
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
| 被修之。阿闍梨定海伴僧二十人 | 結願被 引馬 |
之。二七箇日
長安二歳三月十七日。於白河殿被修
| 之。二七箇日。伴僧二十人 | 結願被 引馬 |
| 之 | 七箇日 | 結願被引馬 |
之。二七箇日
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
被修之
同六年二月一日於北六條壇所被修之。
七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜｣
康治二正月二十一日。於土御門内裏
被修之。但二十八日日次不宜之間一
日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定
海
久安六年十月七日。於白河殿美福門院
| 御所被修之三七日。阿闍梨元海 | 于時 座主 |
院被修之
保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被
修之。三七日伴僧十六口。結願被引御
牛。已上元海
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
公家日蝕御祈修之。二七日
私云。此度有驗之間被轉少僧都歟
建保三年十月二十六日。於押小路殿二
| 七日被修之 | 實運 修之 | 勸賞。定範叙法印了 |
| 護摩壇被引 御馬 |
| 之 | 結願被 引馬 |
勸賞。光寶＊轉大僧都。又被引馬
同七年二月六日。於高陽院殿被修之
同年四月日又被修之。已上成賢
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
之憂故。有驗
嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之
難所消除之也。太白星盡觀冒日輪
之故也。修中有其驗
私云。大體雖同少少相違事有之。又先
之故再載之
問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
| 仁王護國般若波羅蜜經二卷 | 亦云仁王般若經。 或一卷。圓覺。貞元 |
| 新譯仁王經二卷 | 内云。仁王護國般若波羅蜜多經。 御請來仁王經二卷。不空譯。貞元 |
| 新入目録。 圓覺 |
| 仁王般若念誦法一卷 | 不空譯。眞元新入 目録。仁。圓覺 |
| 仁王念誦儀軌一卷 | 内云。仁王護國般若波羅蜜多 經念誦儀軌。不空譯。貞元新 |
| 入。御請來 列外題 |
| 不空。 仁。珍 |
| 仁王般若陀羅尼義釋一卷 | 不空譯。貞元新 入。仁。珍 |
| 新譯仁王經疏三卷 | 本末 御請來 六卷 良賁作 |
| 新譯仁王疏法衝抄五卷 | 遇榮作 |
| 御本云 |
次年正月十三日夜一交畢
三寶院末弟沙門實雄
于時永正十八年四月十九日書寫畢
佛子明鑁
| 鈔本第五 |
請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
迦。種子 。三形鉢 | 云云 | 金剛王院習 | 云云 | 種子 |
。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子。三形初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。
觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺
澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶
字爲種子。金剛王院輪蓋
字爲種子。今次第觀中一説觀音
字爲種子也。其祕同之。Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]