大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2536_.79.0556a01: 北斗七星護摩法云。修此護摩法者。削於
T2536_.79.0556a02: 死籍&T047368;&T047368;長壽禮。神驗最明。延命増算除
T2536_.79.0556a03: 災招富。延命之法。無如此者也香隆寺
T2536_.79.0556a04: 指尾法云。夫此七星上曜於天神下直人間。
T2536_.79.0556a05: 以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於
T2536_.79.0556a06: 一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削
T2536_.79.0556a07: 生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。
T2536_.79.0556a08: 率大小便利及穢惡事。並不得向此縁
T2536_.79.0556a09: 北斗念誦儀軌等。如薄草子口決引之
T2536_.79.0556a10: 問。具書有何等*乎 答。北斗七星延命經。
T2536_.79.0556a11: 妙見菩薩陀羅尼經忿怒形七星出
之有二經
七佛所説神
T2536_.79.0556a12: 呪經。寶星經。阿陀密經。宿曜經不空譯五大
T2536_.79.0556a13: 或僞經云云攘災決金口一行別行傳。一
T2536_.79.0556a14: 行儀軌。除災教令輪軌慈覺録胎藏儀軌澄然録
T2536_.79.0556a15: 七星九曜十二宮二十八宿
等各別下。有此儀軌也
護摩儀軌不空譯
禪林録
 七曜二
十八宿
T2536_.79.0556a16: 形像三九祕要壇様有此軌也。普通
之不空譯儀軌之奧有此圖像節也
 星抄小野
T2536_.79.0556a17: 斗七星護摩。祕要儀軌北斗七星護摩法
T2536_.79.0556a18: 行 比校了
T2536_.79.0556a19:   寫本云
T2536_.79.0556a20: 永仁六年八月四於根來寺中性院重加點
T2536_.79.0556a21: 畢 三寶院末流金剛佛子頼瑜生年七
十六歳
T2536_.79.0556a22: 貞治三年秋比誂人令寫之正本雖在門跡
T2536_.79.0556a23: 餘卷依損失一部新寫之間内書加之也
T2536_.79.0556a24:
T2536_.79.0556a25:
T2536_.79.0556a26:
T2536_.79.0556a27:
T2536_.79.0556a28:
T2536_.79.0556b01:
T2536_.79.0556b02: 祕鈔問答第十五抄卷第
十七
T2536_.79.0556b03:
T2536_.79.0556b04:   聖天
T2536_.79.0556b05: 問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云
T2536_.79.0556b06: 聖天耶 答。御口決云。雙身天是權實二天
T2536_.79.0556b07: 相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大
T2536_.79.0556b08: 聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天
T2536_.79.0556b09: 形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以
T2536_.79.0556b10: 慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵
T2536_.79.0556b11: 責令作障不空軌等中權實並擧云大聖
T2536_.79.0556b12: 歡喜雙身也。報恩院御&T047368;云。命云。普通袈裟
T2536_.79.0556b13: 著不著如次權實二像抱合也。此中女天
T2536_.79.0556b14: 十一面
化身
 權身爲看實類男天障礙現女身
T2536_.79.0556b15: 相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩
T2536_.79.0556b16: 惱之意也
T2536_.79.0556b17: 私云。彼光軌所載之往昔之云因縁見
T2536_.79.0556b18: 于何經書哉。可尋見
T2536_.79.0556b19: 問。若爾此天有幾號答。或云毘那夜迦
T2536_.79.0556b20: 天。此云象鼻。含光&T047368;云。唯今聖天其頭眼耳
T2536_.79.0556b21: 鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也或名
T2536_.79.0556b22: 誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金
T2536_.79.0556b23: 色迦那鉢底或云九目天。約眼目故。菩
T2536_.79.0556b24: 提流支法法。其金色身正立有三頭。各面
T2536_.79.0556b25: 上三目。合成九目。或云雙身天。二天相抱
T2536_.79.0556b26: 故。此外二者如先出
T2536_.79.0556b27: 問。當尊種子三何等耶 答。種子ga@hga@h三形
T2536_.79.0556b28: 箕箕云云金寶云。種ga@hga@h三蘿葍根云云理性
T2536_.79.0556b29: 院傳種ga三蘿葍根下品
習也
又種ga三𨨞中品
習也
ga@h
T2536_.79.0556c01: 三箕形祕説也澤抄云。種ga@hga@h三蘿葍根。若歡
T2536_.79.0556c02: 喜團云云私云。此等諸説中今流擧祕説
T2536_.79.0556c03:
T2536_.79.0556c04: 問。以心呪配聖天等種方如何 答。御&T047368;
T2536_.79.0556c05: hr@i@h觀音ga@h聖天h@u@m軍荼利此呪權實二天
T2536_.79.0556c06: 也。可思之。hr@i@h即觀音第八識菩提也。ga@h
T2536_.79.0556c07: 身第七識之惑體也。h@u@m軍荼利斷除惑障之
T2536_.79.0556c08: 智也云云
T2536_.79.0556c09: 問。種三倶用二種。有何由乎 答。御口決
T2536_.79.0556c10: 云。二字男女二天種子故用二字也。ga字行
T2536_.79.0556c11: 不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而
T2536_.79.0556c12: 歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。
T2536_.79.0556c13: 不可得之上行是善行故。又御&T047368;云。祕口云。
T2536_.79.0556c14: 行煩惱也。十二因縁無明云云今聖天者。
T2536_.79.0556c15: 第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也
T2536_.79.0556c16: 云云私云。十二因縁中行是業非煩惱歟。
T2536_.79.0556c17: 然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御
T2536_.79.0556c18: 口決云。三形異説。或蘿葍根。或歡喜團。此等
T2536_.79.0556c19: 淺略義也。以箕箕爲祕説。以二箕相向形。
T2536_.79.0556c20: 表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之
T2536_.79.0556c21: 功。是遮惡持善。攘災招福之表示也云云
T2536_.79.0556c22: 澤抄裏云。三形祕説。箕去惡物也。仍此尊
T2536_.79.0556c23: 一切不吉祥事令去之標示也云云理性院
T2536_.79.0556c24: 傳云。件箕形者。簸捨惡事撰殘善事
T2536_.79.0556c25:
T2536_.79.0556c26: 問。觀中成歡喜天男女二像知男女二像
T2536_.79.0556c27: 如何 答。理性院次第云。座上有hr@i@hga@h二字。
T2536_.79.0556c28: hr@i@h字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白
T2536_.79.0556c29: 肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脱幢相
T2536_.79.0557a01: 衣。相好圓滿。衆相具足。ga@h字變成鉞斧
T2536_.79.0557a02: 或共成
箕祕
鉞斧變此毘那夜迦王男天身。形色
T2536_.79.0557a03: 赤黄色。目大鼻長黒色衣纒其頸。種種以瓔
T2536_.79.0557a04: 珞飾其身。女天觀世音所變。以大悲方便
T2536_.79.0557a05: 治難治之惡。男天本有倶生大惡魔王。大日
T2536_.79.0557a06: 如來變化隨類化度。方便ヲ以テ各顯佛法之威
T2536_.79.0557a07: 云云
T2536_.79.0557a08: 問。今此二天權實分別如何 答。御口決云。
T2536_.79.0557a09: 二權二實。一權一實。三權分別有之。二種像
T2536_.79.0557a10: 男女倶著袈裟。二實像二天倶不著法衣。
T2536_.79.0557a11: 權實像女天著。男天不著也。今次第未見
T2536_.79.0557a12: 像。然可觀權實像也
T2536_.79.0557a13: 問。若爾其證安在乎 答。光眼軌云。又像
T2536_.79.0557a14: 有二天身相。抱正立雙。象頭人身。其左天
T2536_.79.0557a15: 著天冠。鼻牙短。其目亦細。著赤袈娑福田
T2536_.79.0557a16: 相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。
T2536_.79.0557a17: 不著天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色
T2536_.79.0557a18: 衣而纒其頸肩○是像顯權實相○又像
T2536_.79.0557a19: 二形如先相抱正立。唯以男天面繋女天
T2536_.79.0557a20: 右肩。而視女天背。亦以女天面繋男天
T2536_.79.0557a21: 之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。
T2536_.79.0557a22: 其二天並不著法衣天冠。而現毘那夜迦
T2536_.79.0557a23: 私云。此文如明權實像并二實像也。
T2536_.79.0557a24: 又彼軌上文云。佛菩薩爲女男天化度衆
T2536_.79.0557a25: 此文顯二權像歟。然上所引道觀出
T2536_.79.0557a26: 權實像儀形畢。其下云。女天觀音變身男天
T2536_.79.0557a27: 大日所反。似前後乖角歟。又憬瑟軌云。其
T2536_.79.0557a28: 雙身天像倶象頭人身也○男天頭無花鬘。
T2536_.79.0557a29: 肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈
T2536_.79.0557b01: 裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足。踏男天足
T2536_.79.0557b02: 此軌袈裟著不與前説異。而男權女實
T2536_.79.0557b03: 歟。御&T047368;云。憬瑟是含光弟子也。權實像
T2536_.79.0557b04: 等讓含光。其外像出之。但是愚推也。不然
T2536_.79.0557b05: 者。景瑟再何&T047368;之哉云云又御&T047368;云。先徳云。
T2536_.79.0557b06: 權實天之時。男實類。女十一面化云云而注
T2536_.79.0557b07: 尋實之時。實毘盧遮那也云云依之祖師定
T2536_.79.0557b08: 賢法務勝覺僧正時也。祕抄
務抄者。此法務抄也
&T047368; 云。入堂禮佛之
T2536_.79.0557b09: 時可觀大日法界等流身也云云此指本尊
T2536_.79.0557b10: 也。恐景瑟含光&T047368; 所不&T047368; &T047368; 之歟。又含光
T2536_.79.0557b11: &T047368; 云。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故
T2536_.79.0557b12: 現此身也○權即依實故一字重。實即依
T2536_.79.0557b13: 權知佛菩薩化也又准含光&T047368; 者。今次
T2536_.79.0557b14: ga@hga@h爲種子。可二實像歟
T2536_.79.0557b15: 問。聖天手臂有不同乎 答。金知軌云。其
T2536_.79.0557b16: 像形人身。象頭六臂。其身正立鼻右向曲
T2536_.79.0557b17: 左。上手把刀次手把歡喜團。下手把劍。
T2536_.79.0557b18: 右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身
T2536_.79.0557b19: 作金色。脚踏金山無畏軌云。取香木樹。
T2536_.79.0557b20: 造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象
T2536_.79.0557b21: 頭人身。著天衣及腰裳。夫鼻腋下婦鼻腋上
T2536_.79.0557b22: 四葉爲座含光軌云。象頭人身○赤黄有
T2536_.79.0557b23: 六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。
T2536_.79.0557b24: 右上手把棒。次手把索。下手把牙憬瑟軌
T2536_.79.0557b25: 云。其雙身天像夫婦相抱立。其長七寸或五
T2536_.79.0557b26: 寸。作之二天。倶象頭人身修行祕密法云。
T2536_.79.0557b27: 高五寸亦六寸。八指形像建立私云。兩
T2536_.79.0557b28: 軌倶六臂。兩軌不少手臂數。然無畏憬瑟&T047368;
T2536_.79.0557b29: 云。夫婦相抱二臂相抱歟。六臂像兩軌同
T2536_.79.0557c01: 不云相抱云故現流布像皆二臂也。勸修
T2536_.79.0557c02: 寺次第云。大聖歡喜天象頭人身肉色。右
T2536_.79.0557c03: 手持𨨞。左手持蘿葍根云云 不空軌云○
T2536_.79.0557c04: 加含光第
六臂像文
若鑄若刻若畫並得
T2536_.79.0557c05: 私云。金銅本像浴油義如常。畫像浴油如何。
T2536_.79.0557c06: 或以鏡移其影可浴油矣云云澤抄道場觀
T2536_.79.0557c07: 云。殿中有白圓壇師云。是付息災歟。調
伏敬愛可用意云云
T2536_.79.0557c08: 問。召請印言如何 答。第二印也。本尊加持
T2536_.79.0557c09: 三印中第二印也。但如軌者。無畏不空兩軌
T2536_.79.0557c10: 印文少異不空印文如下第二心印文也。無
T2536_.79.0557c11: 畏軌文名小作内縛故異。令印文也。眞言
T2536_.79.0557c12: 全同兩軌言。但倶軌無ja@hja@h字。今何加乎
T2536_.79.0557c13: 答。御口決云。弱此召請字也。尤可加之。四
T2536_.79.0557c14: 攝初釣字也。可思之
T2536_.79.0557c15: 問。何故不用結界乎 答。御&T047368; 云。天等不
T2536_.79.0557c16: 打橛引五色。不用結界也。然而又有無不
T2536_.79.0557c17: 定也。今天等殊同實類故不用之。如
T2536_.79.0557c18: 兩法等矣。云云澤抄云印請内三古印
大指來去
唵簛迦
T2536_.79.0557c19: 羅主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵云云此印就
T2536_.79.0557c20: 無畏軌也。理性院勸修寺等同今次第
T2536_.79.0557c21: 言。言加弱也
T2536_.79.0557c22: 問。閼伽明處眞言次可用之何眞言乎
T2536_.79.0557c23: 答。御口決云。捧閼伽器。以右手誦ra@m。加持
T2536_.79.0557c24: 兩手以捧持。先誦常歸命gagana眞言。次
T2536_.79.0557c25: 眞言等也。此明出無畏軌
T2536_.79.0557c26: 問。無畏軌中塗花燒香等又用此明。今又可
T2536_.79.0557c27: 爾乎 答。御&T047368; 云。或傳塗花等。用之。今傳
T2536_.79.0557c28: 不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也云云
T2536_.79.0557c29: 澤抄云。次閼伽唵利惹耶莎呵惑中
心呪用之云云
 勸修寺次第
T2536_.79.0558a01: 云。次閼迦結小印加持浴
油印
誦心呪加持閼迦
T2536_.79.0558a02: o@mhr@i@hga@h
sv@ah@a
然後誦當尊閼伽眞言并常閼伽眞
T2536_.79.0558a03: 言及伽他。奉献之云云當尊眞言如
今次第出
T2536_.79.0558a04: 問。荷葉印言如何 答。薄本命供云。荷葉座
T2536_.79.0558a05: 右手作拳安腰。左申
五指仰掌擧肩上
眞言云。歸命a@h云云勸修
T2536_.79.0558a06: 寺聖天次第云。次荷葉座印舒左手仰與肩臍
眞言歸命a又歸命惡云
T2536_.79.0558a07: 私云。此次第閼伽先用荷葉座。理性院印
T2536_.79.0558a08: 如先言歸命a。澤抄云。師云。其印不高
T2536_.79.0558a09: 擧也云云口傳云。天等位下故荷葉座印不
T2536_.79.0558a10: 高擧歟云云
T2536_.79.0558a11: 問。現供前蘿葍酒團留之云云意如何 答。
T2536_.79.0558a12: 薄云。一一捧供倶蘿葍酒團此時不供之
T2536_.79.0558a13: 云云
T2536_.79.0558a14: 問。現供前普供三力懸古如何 答。現供次
T2536_.79.0558a15: 普供養有無不定歟。故星供炎魔天供等不
T2536_.79.0558a16: 用此印言。毘沙門供等用之。又聖天薄草
T2536_.79.0558a17: 理性院勸修寺等次第皆用之
T2536_.79.0558a18: 問。本尊讃何軌説乎 答。不空軌説。但無扇
T2536_.79.0558a19: 底迦羅句。此句隨四種法加用之
T2536_.79.0558a20: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0558a21: 但用大日印明台藏大日印言歟。理性院
T2536_.79.0558a22: 傳云。先大日印所用印眞言可聞
傳。智拳印云云
 寶心傳云。
T2536_.79.0558a23: 大日加持五古印avirah@u@mkha@m。次身印言。此印
T2536_.79.0558a24: 無畏軌并菩提流支經中出歟。雖然無畏軌
T2536_.79.0558a25: 印相少異。彼又名根本印。流支經中印相雖
T2536_.79.0558a26: 似今印不云身印。可尋決之。含光軌中
T2536_.79.0558a27: 用心呪之印大異今印也。爲簛物勢者。
T2536_.79.0558a28: 三度作*簛勢也。*簛捨不吉等之事之義
T2536_.79.0558a29: 歟。此身印名箕印此意也。身呪同無畏含
T2536_.79.0558b01: 光軌明。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光
T2536_.79.0558b02: 軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼
T2536_.79.0558b03: 迦。再不唱也。又金智流支等經中雖有此
T2536_.79.0558b04: 言大異。若爾今明依何説乎。但加句無畏
T2536_.79.0558b05: 軌云。此大身呪用息災愛敬之法含光軌
T2536_.79.0558b06: 四種法句隨法用之見。御&T047368; 云。如此印相
T2536_.79.0558b07: 眞言。諸文相違常事也。各隨師傳取捨非
T2536_.79.0558b08: 一。印言増減又以如此或以一印誦三呪。
T2536_.79.0558b09: 或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏
T2536_.79.0558b10: 本軌本經。或雖違本書。偏用師傳。今次
T2536_.79.0558b11: 第依師傳歟云云私云。理性院勸修寺流依
T2536_.79.0558b12: 含光軌也。彼軌云。二手外縛。二頭指如寶
T2536_.79.0558b13: 形。是契相。用前大大眞言今身呪。兩
T2536_.79.0558b14: 流倶用此外縛印也。修行祕法名根本大
T2536_.79.0558b15: 眞言。又云身*呪。次心呪印。此印出無畏軌。
T2536_.79.0558b16: 此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印
T2536_.79.0558b17: 又異心呪出含光無畏軌。倶無畏軌無h@u@m
T2536_.79.0558b18: sv@ah@a三字。含光軌中無h@u@m一字也。理性院
T2536_.79.0558b19: 次第云。二手内縛。以右中指頭合竪立交。
T2536_.79.0558b20: 於左中指頭指二指如右相合竪立。即左右
T2536_.79.0558b21: 頭指各輔中指背也。大指並立呪如今
次第
私云
T2536_.79.0558b22: 此印依含光軌歟。勸修寺次第第二印如今
T2536_.79.0558b23: 次第文。注云。儀軌并集經第十一及含光軌
T2536_.79.0558b24: 出此印云云澤抄出心呪印云。内三五印
T2536_.79.0558b25: 含牙印。師云。二風付中指。二天指附頭指
T2536_.79.0558b26: 下。有説云云朱付云。二中指開立無著表牙
T2536_.79.0558b27: 形。以之爲説云云裏云此印舌打印。成典
T2536_.79.0558b28: 被結此印之時。本尊聖天舌打給。其名舌
T2536_.79.0558b29: 打印也。本尊愛此印令味給意歟
T2536_.79.0558c01: 問。hr@i@hga@h呪顯權實方如何 答。含光軌云。
T2536_.79.0558c02: 是眞言之中顯權實義。所以者何。儗哩者。
T2536_.79.0558c03: 是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身爲其
T2536_.79.0558c04: 婦。而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往
T2536_.79.0558c05: 昔因縁。如全部説。此爲權身。次虐者。毘
T2536_.79.0558c06: 那夜迦神種子。此常隨魔也。云何隨魔。謂恒
T2536_.79.0558c07: 常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不
T2536_.79.0558c08: 爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作
T2536_.79.0558c09: 障。名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天
T2536_.79.0558c10: 龍等能不破如斯障難。唯觀世音及軍荼
T2536_.79.0558c11: 菩薩能除此毘那夜迦羅也 御口決
T2536_.79.0558c12: 云。hr@i@hga@h如次女男權實種子也。加h@u@m是能降
T2536_.79.0558c13: 伏軍荼利種子也。軍荼利伏毘那夜迦。見集
T2536_.79.0558c14: 經等中云云
T2536_.79.0558c15: 問。觀音既伏彼惡心。何又用軍荼利乎
T2536_.79.0558c16: 答。私云。准釋論四種對治。觀音隨順對治。
T2536_.79.0558c17: 軍荼相違對治也。以違順方便對治彼障
T2536_.79.0558c18: 難。令歸佛法
T2536_.79.0558c19: 問。以五大明王配諸識時。軍荼利第七識。
T2536_.79.0558c20: 何有斷障之義。第六八有斷惑義故 答。御
T2536_.79.0558c21: &T047368; 云。先師云。心呪事hr@i@h觀音。ga@h聖天。h@u@m軍荼
T2536_.79.0558c22: 利。hr@i@h觀音者。第八識智體也。ga@h實身。是第七
T2536_.79.0558c23: 識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障。平等正智
T2536_.79.0558c24: 之故。第八第七識倶有斷障功歟云云
T2536_.79.0558c25: 助云。釋論斷十煩惱。意薫中以清淨分薫染
T2536_.79.0558c26: 片分第七斷惑義也。次心中呪印。口傳
T2536_.79.0558c27: 云。牙印。此印檜尾傳也云云無畏軌云。心中
T2536_.79.0558c28: 心呪印二手金剛縛含光説異是兩印
T2536_.79.0558c29: 含光&T047368; 云。前印改左右小指無名指爲外
T2536_.79.0559a01: 縛。是契用前第三呪理性院用此印。今次
T2536_.79.0559a02: 第付左右口邊想二牙者。御口決云。於
T2536_.79.0559a03: 口兩邊向竪如牙形也。此印實似牙。而澤
T2536_.79.0559a04: 抄以第二印名牙印。頗不似牙乎。心中心
T2536_.79.0559a05: 呪不空并含光&T047368; 。無畏軌云。唵虐虐𤙖泮
T2536_.79.0559a06: 云云御口決云。此呪表二實義。故ga@h
T2536_.79.0559a07: 重擧也。h@u@m又能降伏軍荼利種子也。含光
T2536_.79.0559a08: &T047368; 云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
T2536_.79.0559a09: 爲二字。尋其實即權。何故權。謂佛菩薩爲
T2536_.79.0559a10: 降伏諸懈怠故現其身也。諸有障難。從
T2536_.79.0559a11: 懈怠起。若止懈怠者。不起障難也。權即
T2536_.79.0559a12: 依實。是一字重稱也。實即顯權也。是故
T2536_.79.0559a13: 知之佛菩薩化也佛毘盧遮那佛。即宣言
T2536_.79.0559a14: 無所不至之身。我爲化度隨類衆生普現
T2536_.79.0559a15: 最後現毘那夜迦也云云菩薩者。觀世音菩
T2536_.79.0559a16: 薩也。佛菩薩作男女天化度衆生私云。
T2536_.79.0559a17: 准此釋者。於此一眞言得二實二種兩像
T2536_.79.0559a18: 歟。所謂若依淺略門迷情實類障難神故。若
T2536_.79.0559a19: 約深祕門大日普門等流身故。先徳釋云。不
T2536_.79.0559a20: 動九界迷情同等流法身或又若約字
T2536_.79.0559a21: 相門是實類種子。惡行故。若依字義門者。
T2536_.79.0559a22: 權化眞言。惡行不可得故。知。含光意於兩
T2536_.79.0559a23: 子眞言成三種形像歟
T2536_.79.0559a24: 問。安諸尊種。心呪心中呪。大呪中取要云
T2536_.79.0559a25: 心呪。心呪中抽簡故云心中心呪。今何兩呪
T2536_.79.0559a26: 倶三字無淺深乎。付中心呪權實並擧故可
T2536_.79.0559a27: 深。心中呪二實故可淺乎 答。兩軌倶雖
T2536_.79.0559a28: 三字非抽要。hr@i@hga@h中唯取ga@h故。又第二
T2536_.79.0559a29: 兩呪別權實殊轍。種子分岐。是即竪差別之
T2536_.79.0559b01: 義也。第三呪一字還成多。理理無邊等。横平
T2536_.79.0559b02: 等之意也。所以性佛性然功徳言權皆權也。
T2536_.79.0559b03: 言實悉實也。何分其種故爲深也。御&T047368;
T2536_.79.0559b04: 云。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專
T2536_.79.0559b05: 雖可存此義。於今兩呪加此料簡。&T047368; 者不
T2536_.79.0559b06: 共之智解歟。古徳未顯此心符。未資資
T2536_.79.0559b07: 定。宛其口實歟。仰愚老問云。深窺性海何
T2536_.79.0559b08: 有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞
T2536_.79.0559b09: 權實之一昧答。ga@h實類毘那夜迦種子。hr@i@h
T2536_.79.0559b10: 權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又
T2536_.79.0559b11: 遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和
T2536_.79.0559b12: 合權實性然常體也。故爲是實類實身。女
T2536_.79.0559b13: 天毘盧遮那大悲純金一徳也。故是爲權化
T2536_.79.0559b14: 權身。再尋之。日&MT00412;大悲化現之相四曼也
T2536_.79.0559b15: 悟性六丈也實本云時。實即ga@h二身共用
T2536_.79.0559b16: ga@h也。實上立權hr@i@hga@h性上分性作相hr@i@h
T2536_.79.0559b17: 教相通途之談歟。大師御意。法然上法然。
T2536_.79.0559b18: 隨縁。隨縁上法然隨縁。可思之。今ga@hga@h
T2536_.79.0559b19: 呪法然上法然隨縁之義誠可甚深歟。
T2536_.79.0559b20: 此所詮又&T047368; 義雖一様。聊爲取捨注之
T2536_.79.0559b21: 而已
T2536_.79.0559b22: 問。字輪觀下或本尊呪何乎 答。o@m
T2536_.79.0559b23: hr@i@hga@hh@u@msv@ah@a或字輪觀用
之云云
私云。h@a字無之如
T2536_.79.0559b24:
T2536_.79.0559b25:
T2536_.79.0559b26: 或浴油之後蘿酒等耶用字輪觀者。下所出
T2536_.79.0559b27: 浴油之後用字輪觀歟
T2536_.79.0559b28: 問。字輪觀等可用之乎 答。未必然。依之
T2536_.79.0559b29: 薄草子本尊三種印言次悦與印言。調和印
T2536_.79.0559c01:   石山道場觀
T2536_.79.0559c02: IMAGE
T2536_.79.0559c03: [IMAGE]
T2536_.79.0559c04: [IMAGE]
T2536_.79.0559c05: [IMAGE]
T2536_.79.0559c06: [IMAGE]
T2536_.79.0559c07: [IMAGE]
T2536_.79.0559c08: [IMAGE]
T2536_.79.0559c09: [IMAGE]
T2536_.79.0559c10: [IMAGE]
T2536_.79.0559c11: 言。慈護印言。次佛眼印言。結誦乎。次右方
T2536_.79.0559c12: 供蘿葍酒團等乎。次灌油也。次又供蘿葍
T2536_.79.0559c13: 酒團等左方也。次散念誦等也。正念誦字輪
T2536_.79.0559c14: 觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用
T2536_.79.0559c15: 正念誦。字輪觀不用之。入我我入觀諸流
T2536_.79.0559c16: 皆不用之。悦與印用牙印。私云。牙印者
T2536_.79.0559c17: 三印中第三印也。言出金智軌。倶異今明
T2536_.79.0559c18: 九目天軌云。敬愛悦與。眞言唵那縛斫乞
T2536_.79.0559c19: 芻波羅吽摩尼曳吽泮吒云云&T047368; 云。此
T2536_.79.0559c20: 呪波羅吽以下薄草子不違。那縛斫乞芻加
T2536_.79.0559c21: 句也。九目梵語歟。金呪相違多是離合差別
T2536_.79.0559c22: 加句有無也。隨事隨法加句増減等不一
T2536_.79.0559c23: 准。可思
T2536_.79.0559c24: 問。用悦與印言有何由乎 答。御口決云。
T2536_.79.0559c25: 聖天令悦與之義歟。調和印并言出不空
T2536_.79.0559c26: 軌并集經。無畏軌印大異。言少初除o@m
鉢吽也
T2536_.79.0559c27: 御口決云。二大來去三反。明各一反
T2536_.79.0560a01: 問。用此印言有何由乎 答。御口決云。聖
T2536_.79.0560a02: 天作忿之時。以此印言令調和也。故不空
T2536_.79.0560a03: 軌名調和毘那夜迦法佛慈護印菩提明。
T2536_.79.0560a04: 此印言説處可尋之
T2536_.79.0560a05: 四。今此印言用有何由乎 答。御口決
T2536_.79.0560a06: 云。此印言増諸天威光。印言故用之。非但
T2536_.79.0560a07: 局當尊。可通一切天等也。印相如文二
T2536_.79.0560a08: 大二小立合也。四處加持明各一返。佛眼加
T2536_.79.0560a09: 持如常
T2536_.79.0560a10: 問。供蘿&T042865;酒團等方如何 答。御口決云。
T2536_.79.0560a11: &T042865;酒團等皆名別供。之加持身半印心中
T2536_.79.0560a12: 心呪各三反。供養印明如常。或明今呪也」
T2536_.79.0560a13: 問。灌油又云
浴油
作法如何 答。御口決云。右手
T2536_.79.0560a14: 取杓汲鉢油奉灌本尊御頭。隨灌左
T2536_.79.0560a15: &T047368; 數。若求増益等誦心呪。若求降伏等可
T2536_.79.0560a16: 誦心中心呪。百八反滿畢。置杓於多羅。左
T2536_.79.0560a17: 珠懸腕。作金掌讃。次作普供印。彼明偈
T2536_.79.0560a18: 誦之。次又作本金掌誦法身偈諸法從縁
生等也
T2536_.79.0560a19: 破印。摺珠祈請也。第二第三反等亦如此
T2536_.79.0560a20:
T2536_.79.0560a21: 問。後夜日中四三反數可何由乎 答。儀軌
T2536_.79.0560a22: 中説此反數故也。無畏軌云。次念誦。次題
T2536_.79.0560a23: 酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平
T2536_.79.0560a24: 旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼
T2536_.79.0560a25: 肅勿生他念。毎一百反終讃嘆供養。數數
T2536_.79.0560a26: 發願陳所念之事。若三日乃至七日一切善
T2536_.79.0560a27: 願隨意成就。一切惡事悉皆消滅不空軌
T2536_.79.0560a28: 云。率油灌其二像頂身一百八反。一日之中
T2536_.79.0560a29: 七反灌之。平曉四反。日午三反。共成七反。
T2536_.79.0560b01: 已後毎日更呪舊油。灌其像如此作法乃
T2536_.79.0560b02: 至七日隨心所願即得稱意。正灌油之時數
T2536_.79.0560b03: 數發願兩軌倶四三反數故如此作云云
T2536_.79.0560b04: 問。無畏軌云。灌油後發願。不空軌灌油時
T2536_.79.0560b05: 發願。兩説相違如何 答。御口決云。深智人
T2536_.79.0560b06: 灌油間。以va@m字大智之油水洗a字本不生
T2536_.79.0560b07: 之理體之義。深可觀之。凡理智冥會。定惠
T2536_.79.0560b08: 和合可成可願者也。淺智輩可但信也。
T2536_.79.0560b09: 亂觀本尊還成忿歟。知無畏約深修人。不
T2536_.79.0560b10: 空據淺智輩歟。私云。此觀以淨水奉洗
T2536_.79.0560b11: 本尊之觀。世非浴油歟。御&T047368; 云。紫不
T2536_.79.0560b12: 可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油七百
T2536_.79.0560b13: 反之後。能能可發願祈請之由云云第二第
T2536_.79.0560b14: 三反如此云云明知。於師傳者。是浴油後也。
T2536_.79.0560b15: 何況於此事者。後字時字更不可有差別
T2536_.79.0560b16: 歟。灌油之時前後雖中間稱時。更不可相
T2536_.79.0560b17: 違。抑世間相傳云。中舌有行者修
T2536_.79.0560b18: 不修師
名字
頻擬理觀。其時夢中歟。本尊示云。於
T2536_.79.0560b19: 戲眞如馥哉云云當流相承雖供之。所宗
T2536_.79.0560b20: 者本天也。仍以僧數四配後夜歟。澤
T2536_.79.0560b21: 云。次取杓汲油。浴二頭身一杓一呪
數百反
 下油
T2536_.79.0560b22: 時。慇懃祈願。百反之終讃一度如上次摩尼
T2536_.79.0560b23: 等如是滿四百反心呪二百反。心
心二百反
 日午三百
T2536_.79.0560b24: 心呪二百反。
心中*心百反
合二時七百反日中浴湯毎
百反之終讃。
T2536_.79.0560b25: 普供養。三力同用之。
如後夜云云
T2536_.79.0560b26: 理性院次第云。次浴油以心中心呪浴之。
T2536_.79.0560b27: 後夜四百反。日中三百反。毎百反成祈願
T2536_.79.0560b28: 合掌云。至心奉獻浴油供養。唯願聖天哀
T2536_.79.0560b29: 愍納受。護持護持。所願成就云云供蘿&T042865;
T2536_.79.0560c01: 團合掌云。至心獻蘿&T042865;酒團下四句
如先
T2536_.79.0560c02: 問。何故後夜日中不用。初夜又起首何時乎
T2536_.79.0560c03:   答。後夜首日中合二時*也。依之大法小
T2536_.79.0560c04: 壇聖天供後夜初之。十二天供初夜修之。十
T2536_.79.0560c05: 二天聖天合毎日三時也。無畏軌云。是自在
T2536_.79.0560c06: 天處他化自在天。降遊下界。風輪之纒綸
T2536_.79.0560c07: 其身故用酒藥蘿&T042865;及油等之物。常持臍故
T2536_.79.0560c08: 暮時不受供養
T2536_.79.0560c09: 問若爾何故上云。怠時之時行之。但初夜
T2536_.79.0560c10: 雖備供具供養法并浴油不行之。只念誦
T2536_.79.0560c11: 法施許也云云乎 答。私案。准前軌文。初夜
T2536_.79.0560c12: 不備供具。念誦法施許可行之。澤抄朱付
T2536_.79.0560c13: 云。或三時可行之。初夜不備供具。只花水
T2536_.79.0560c14: 供也云云此説會軌文。又云。聖天供打任二
T2536_.79.0560c15: 時行之。後夜日中也。初夜不行云云
T2536_.79.0560c16: 問。依軌文以持臍故不受初夜供。何供
T2536_.79.0560c17: 酒乎 答。修行祕密法云。毘尼宗有酒所
T2536_.79.0560c18: 教人者。五百世無手。此法以酒供養奉。附
T2536_.79.0560c19: 子此毒物能醫師得之除病。安身藥和合人
T2536_.79.0560c20: 令得悦賀酒。此歡喜水妙藥也。田夫此酒
T2536_.79.0560c21: 令悦也。能飮人藥成。惡飮人毒成。此天并人
T2536_.79.0560c22: 心令歡喜故。以酒供養此歡喜水耳
T2536_.79.0560c23: 問。此法必後夜可起首乎 答。修行祕密法
T2536_.79.0560c24: 云。此法初修有兩時。一者平旦。二者日中。
T2536_.79.0560c25: 此兩時也。此平旦増益時也。日中吉祥時也
T2536_.79.0560c26: 勸修寺依此文故修息災時日中可始
T2536_.79.0560c27: 云云然小野廣澤必後夜起首歟
T2536_.79.0560c28: 問。壇形并供様如何 答。當流日中白飯二
T2536_.79.0560c29: 杯。交飯二杯。汁菓子各二杯。蘿&T042865;酒團各二
T2536_.79.0561a01: 杯。水瓶二口。阿伽器等一。前方壇備之。
T2536_.79.0561a02: 具如圖後夜粥二杯。居佛供跡。蘿&T042865;
T2536_.79.0561a03: 團許也。團一器盛三。大根盛一也。又祕抄
T2536_.79.0561a04: 別本圖大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇
T2536_.79.0561a05: 備供具也。宗命&T047368; 云。後夜日中二時修之。
T2536_.79.0561a06: 後夜粥蘿酒團也。日中大小飯汁菓子蘿酒
T2536_.79.0561a07: 團也。有忿事初夜又供之云云
T2536_.79.0561a08: 勸修寺&T047368; 云。近來作法立方壇而并備供物
T2536_.79.0561a09: 於圓矣云云又云。始修于日中之時供之。
T2536_.79.0561a10: 但是日中作法也。後夜用粥二杯不備飯
T2536_.79.0561a11: 等。於蘿&T042865;酒團者二時用之。團以三丸盛
T2536_.79.0561a12: 一杯。蘿&T042865;根以三顆盛一杯也云云日中供
T2536_.79.0561a13: 如先私云。不空軌云。作圓壇隨意大小
T2536_.79.0561a14: 無畏軌云。作二時圓壇如軌可圓壇
T2536_.79.0561a15:
T2536_.79.0561a16: 問。何故壇上用一瓶乎 答。上古後七日聖
T2536_.79.0561a17: 天供承仕誤居一瓶。仍今傳彼風就中
T2536_.79.0561a18: 圓壇一瓶。尤相應歟。仍成就院増益時用
T2536_.79.0561a19: 二瓶云云可思之
T2536_.79.0561a20: 問。多羅油分量七日間用舊油乎 答。御口
T2536_.79.0561a21: 決云。一升油入多羅。行法終多羅覆蓋。不
T2536_.79.0561a22: 可令不淨。若一升減時更加不可増一
T2536_.79.0561a23: 升也。故不空軌云。當取一升清胡麻油。以
T2536_.79.0561a24: 淨銅器盛之又云。更呪舊油以灌其像
T2536_.79.0561a25:
T2536_.79.0561a26: 問。灌油時行者誤以杓當中尊頭時可
T2536_.79.0561a27: 作何行乎 答。御口決云。或誦ga@h字。彼尊
T2536_.79.0561a28: 種子故。或誦sa字觀音種子故。或誦大金
T2536_.79.0561a29: 剛輪呪。懺悔意歟
T2536_.79.0561b01: 問。修中有障礙。成就及遲遲時作何行乎
T2536_.79.0561b02:   答。薄云。或&T047368; 云。若事遲遲誦軍荼利眞
T2536_.79.0561b03: 言祈請。修中若致障礙令十一面眞言
T2536_.79.0561b04: 云云十卷抄云。若置聖天像猶有障礙者。
T2536_.79.0561b05: 持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心
T2536_.79.0561b06:
T2536_.79.0561b07: 問。禮佛唱何名乎 答。今次第薄草子不出
T2536_.79.0561b08: 之。宗命次第云。南無誐多縛底帝縛羅惹諸
T2536_.79.0561b09: 毘那夜迦眷屬等云云澤抄云。南無摩訶毘盧
T2536_.79.0561b10: 遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明
T2536_.79.0561b11: 王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹
T2536_.79.0561b12: 三反南無三部界會一切聖衆云云勸修寺次
T2536_.79.0561b13: 第。南無摩訶毘盧遮那佛。南無觀世音菩薩。
T2536_.79.0561b14: 南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅
T2536_.79.0561b15: 惹。南無毘那夜迦諸眷屬等云云私云。此中
T2536_.79.0561b16: 勸修寺説爲吉。含光&T047368; 云。修此法時。先應
T2536_.79.0561b17: 敬大毘盧遮那佛。次禮觀世音。法後禮
T2536_.79.0561b18: 軍荼利。即得効驗。遍照與觀音是其本尊
T2536_.79.0561b19: 身。軍荼利是其調伏者。所以先歸禮也
T2536_.79.0561b20: 流依此軌。實巧妙。若略禮之者。後二句許
T2536_.79.0561b21: 可唱之。本尊并眷屬故
T2536_.79.0561b22: 問。散念誦用胎大日言有何由乎 答。含
T2536_.79.0561b23: &T047368; 云。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所不
T2536_.79.0561b24: 至之身。我爲化度隨類普現。最後現毘那
T2536_.79.0561b25: 夜迦也此文不見何大日。然出流隨類
T2536_.79.0561b26: 義。胎藏大日勝歟。澤抄云。次念誦或不用
之云云
T2536_.79.0561b27: 朱付云。散念誦。古説不用。但多分用之也
T2536_.79.0561b28:
T2536_.79.0561b29: 問。召請結界撥遣如何 答。召請如次第出。
T2536_.79.0561c01: 結界無之。撥遣。薄云。彈指三度云云
T2536_.79.0561c02: 問。開白結願奉沐浴天像之方如何 答。
T2536_.79.0561c03: 開白以前以淨器令佛淨湯。能調寒温。入
T2536_.79.0561c04: 名香以身印半印誦唵阿拏婆折羅婆跛隷
T2536_.79.0561c05: svah@a眞言百反。若二十
一反
加持之後浸像
T2536_.79.0561c06: 奉沐浴。以紙奉拭之奉安置也。口傳云。當
T2536_.79.0561c07: 紙取奉入湯。以直手不奉洗湯汲懸
T2536_.79.0561c08: 塵穢除也。壇上。置瓦氣奉安本尊當紙取
之也
T2536_.79.0561c09: 結願畢。又如此奉沐浴。可奉置本厨子
T2536_.79.0561c10:
T2536_.79.0561c11: 問。浴油加持作法如何 答。御口決云。右手
T2536_.79.0561c12: 取壇上多羅油。居右脇火鉢上。右手作半
T2536_.79.0561c13: 印。左手珠&T047368; 數。百八反加持之。但口傳用
T2536_.79.0561c14: 心中心呪。大呪百八反。時剋久多羅油熱故
T2536_.79.0561c15: 本文云。自セヨト云云心行者。受用程寒温也。取
T2536_.79.0561c16: 多羅置壇上。右手取疊紙當本尊。取之奉
T2536_.79.0561c17: 立多羅中也。若爲男愛女修之。女天向
T2536_.79.0561c18: 行者而立之。若爲女愛男行之。男天向行
T2536_.79.0561c19: 者而立之。但二天交抱側向行者。爲祕説
T2536_.79.0561c20:
T2536_.79.0561c21: 問。三時修之時。初夜作法如何 答。初夜作
T2536_.79.0561c22: 法自壇前普禮至灑水加持。如常行之。
T2536_.79.0561c23: 次金二打。次供養印眞言。次念誦法施如日
T2536_.79.0561c24: 中散念誦也。次摺珠祈請金一打。次立座
T2536_.79.0561c25: 問。修中行者用意如何 答。御口決云。殊斷
T2536_.79.0561c26: 婬。飮酒用不二説。承仕同之。蘿&T042865;酒團等
T2536_.79.0561c27: 行者或受用之。或不爾。二説經軌説不同。
T2536_.79.0561c28: 但不受用爲勝承仕又准之。儀軌云。
T2536_.79.0561c29: 其獻食必須自食。始得氣力修行祕密法
T2536_.79.0562a01: 云。所供遺呪。師服無咎。餘可制也團等
T2536_.79.0562a02: 送施主許事。御口決云。七箇日之間。
T2536_.79.0562a03: 度許送之。近來未必然歟。先師送之。不然
T2536_.79.0562a04: アリキ。可隨時歟
T2536_.79.0562a05: 問。悉地有無兼知悉地成不方何如 答。
T2536_.79.0562a06: 寶壽院一三五云。依供養勝劣有悉地差
T2536_.79.0562a07: 云云造天像安置住處。必以所出所食之
T2536_.79.0562a08: 物取其上。分應供養。除障増富云云
T2536_.79.0562a09: 師云。欲知法成否。以初時供物置西
T2536_.79.0562a10: 淨所或西北方。或置屋上與鳥烏。戰未即
T2536_.79.0562a11: 知成。若不受者知不成。受請潔謝罪供之
T2536_.79.0562a12: 云云若不來者。更加持同所見之。十卷抄
T2536_.79.0562a13: 云。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。
T2536_.79.0562a14: 鳥來噉者感。若不來者又加持置同所云云
T2536_.79.0562a15: 若夢中有驚怖事。大自在天明用之印在。
T2536_.79.0562a16: 以二小指無名相叉。於掌内竪二中指頭
T2536_.79.0562a17: 相捻。以二頭指各加中指背第一節。下半
T2536_.79.0562a18: 分大指來去。有懺悔事者。調和呪用之。又
T2536_.79.0562a19: 心經云云
T2536_.79.0562a20: 問。悉地遲時摺本尊。無供物油時作法等
T2536_.79.0562a21: 如何 答。一三五云。普通雙立之行者在女
天祈請時
T2536_.79.0562a22: 摺。愛敬時鼻摺。
増益時用之。云云
離別時背立可隨
男女
摺背也。
T2536_.79.0562a23: 諸祈不成時耳カク也云云又或&T047368;云。常測
T2536_.79.0562a24: 向立腹摺。別離時向立即一人背定也。背
T2536_.79.0562a25: 摺。愛敬時鼻摺也。諸祈不成時者耳下。無
T2536_.79.0562a26: 供物時曰足之中。大根二筋取著交置也。
T2536_.79.0562a27: 無油時香草法汁浴也。又所念字置様。常
T2536_.79.0562a28: 足下置也。敬愛時脇攝。持者之脇也。増益
T2536_.79.0562a29: 時鼻下指。口傳云。盜人求得者時以鼻舒
T2536_.79.0562b01: 三千大千界。彼盜人所在處致。以鼻即縛
T2536_.79.0562b02: 取。本主處返來也。又男女愛敬之時。舒鼻
T2536_.79.0562b03: 彼男女意縛取如前。令來愛敬意時也。又
T2536_.79.0562b04: 餘事如此用也云云&T047368;云。成就院遲兩體
T2536_.79.0562b05: 耳クジル。猶遲誦軍荼利呪以劍加持。又
T2536_.79.0562b06: 以柘榴木加持。猶遲茅菴カツ無シテ爲
T2536_.79.0562b07: 方難堪時香火逆燃天像倒立云云此中或
T2536_.79.0562b08: &T047368;者非正統書。用否任意
T2536_.79.0562b09: 問。作團方如何 答。御口決云。米粉和水。
T2536_.79.0562b10: 如餅平&MT06279;中小豆粉串柿切入。端捻如石榴
T2536_.79.0562b11: 形。煎油イルナリ。或アマツラ土ハシカ
T2536_.79.0562b12: ミナントヲモ可入也。或&T047368;云。歡喜團和合
T2536_.79.0562b13: 物。蘇麺蜜旱薑鳴和太太比眞桑木壇面シ
T2536_.79.0562b14: ユ比具留見石榴伊知古已上十一種也。或
T2536_.79.0562b15: &T047368;云。麥粉土薑鳴薑楜桃覆瓫子ワタヒ蘇
T2536_.79.0562b16: 蜜名香眞桑木壇面シユ比十一種。普通米
T2536_.79.0562b17: 粉小麥粉加若無者
不加之
二種シト子合テ。團中小
T2536_.79.0562b18: 豆マテコニツイテ入。若十一種一種モア
T2536_.79.0562b19: ラハ加ヘシ。若小豆無レバ櫁橘葉ニテモ
T2536_.79.0562b20: 有如伏&T073156;云云&T047368;云。蘇麺蜜已上息
T2536_.79.0562b21: 鳴薑ワタタヒ眞桑木壇面シユ比以上調
T2536_.79.0562b22: 留見石榴伊知古小豆ケイニマス
T2536_.79.0562b23: 問。團入鹽歟如何 答。報恩院御&T047368;云。佛供
T2536_.79.0562b24: 等一切雖不入鹽。於聖天者人用定團ニモ
T2536_.79.0562b25: ニモ入鹽。ココロミテ令供。是口傳也。只大
T2536_.79.0562b26: 事人美物調進之定。清淨氣味令調也
T2536_.79.0562b27: 問。此法四法本誓中何乎 答。小集本誓中
T2536_.79.0562b28: 所望出之。四法中不出之。仁録同之。御口
T2536_.79.0562b29: 決云。息災爲本。兼餘也。故含光&T047368;云。有増
T2536_.79.0562c01: 加句可隨所求事。所謂息災。増益。敬愛。調
T2536_.79.0562c02: 伏。鉤伏。鉤召等○但常途之時加息災語
T2536_.79.0562c03:
T2536_.79.0562c04: 問。外法云。荒神供内法云。聖天供所供神同
T2536_.79.0562c05: 異如何 答。荒神聖天其體同也。十卷抄云。
T2536_.79.0562c06: 私云。凡人身如影不離。作障礙神名荒
T2536_.79.0562c07: 神。是則毘那夜迦也。昔顯形告舍利弗言。
T2536_.79.0562c08: 我是三寶荒王那行都作神也。凡不敬我之
T2536_.79.0562c09: 人常貧無福。多病多患。仍今法可修此
T2536_.79.0562c10: 法。設雖不持誦眞言法。但造立天像安置
T2536_.79.0562c11: 住處。於食上分奉供此天。福徳自在出現
T2536_.79.0562c12: 云云祕密云云首聖天像有障礙者。持
T2536_.79.0562c13: 念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心云云
T2536_.79.0562c14: 祕密祕密
T2536_.79.0562c15: 問。聖天縁起如何 答。或傳云。有山名毘那
T2536_.79.0562c16: 夜迦。此云象頭山。又名障礙山。其中多有毘
T2536_.79.0562c17: 那夜迦。其主名歎喜。與其眷屬無量衆
T2536_.79.0562c18: 大自在天勅。欲往世界奪衆生生氣。而作
T2536_.79.0562c19: 障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀
T2536_.79.0562c20: 自在菩薩。大悲薫心。以慈善根力化爲毘
T2536_.79.0562c21: 那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。時彼王見此
T2536_.79.0562c22: 婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那迦女。而抱其
T2536_.79.0562c23: 身。于時障母女故不背受之。彼王即
T2536_.79.0562c24: 愛敬。於是彼女言。我雖似障女。從昔以來
T2536_.79.0562c25: 能受佛教得袈裟。若實欲觸我身者。
T2536_.79.0562c26: 可我教即如我至于盡未來世能爲護法
T2536_.79.0562c27: 否。又從我護諸行人。莫作障礙不。又依
T2536_.79.0562c28: 我已後莫作毒心不乎。汝受如是教者
T2536_.79.0562c29: 爲我親友。時毘那夜迦言。我依縁今値汝
T2536_.79.0563a01: 等。從今以後隨汝等語修護佛法。于時毘
T2536_.79.0563a02: 那夜迦女含笑而相抱時。彼王作歡喜言善
T2536_.79.0563a03: 哉。我等今者作汝勅語至于未來護持
T2536_.79.0563a04: 佛法。不作障礙而已。仍可知。女天是觀自
T2536_.79.0563a05: 在菩薩也。是如經所説。應如。婦女身得度
T2536_.79.0563a06: 者即現婦女身而爲説法云云象是婬欲熾
T2536_.79.0563a07: 盛者也。毘那夜迦亦爾。仍頭似象。是以非
T2536_.79.0563a08: 女形者云何勅彼。依菩薩以大悲方便
T2536_.79.0563a09: 現女形度之云云十卷抄
所引
T2536_.79.0563a10:   十二天供
T2536_.79.0563a11: 問。天神是多。何就十二天展供養乎 答。
T2536_.79.0563a12: 十二天軌云。所謂十二天總攝一切天龍鬼
T2536_.79.0563a13: 神星宿宜官。是故供養了知。是十二天即
T2536_.79.0563a14: 得一切天龍等護也
T2536_.79.0563a15: 問。何故供此天乎 答。同軌云。一切衆生四
T2536_.79.0563a16: 大違反有種種病。或鬼魔來作種種病○謂
T2536_.79.0563a17: 諸衆生不知恩故有如是違。以何爲恩。謂
T2536_.79.0563a18: 地水火風日月諸天皆有内外之養育恩。云
T2536_.79.0563a19: 何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及
T2536_.79.0563a20: 日月天等也。供養此天。有種種利。器界
T2536_.79.0563a21: 皆悉増力也具出十二天名
下如擧
私云。十二天各
T2536_.79.0563a22: 有益損。天喜時有益。天瞋時有損。故用此
T2536_.79.0563a23: 供也。益損相加儀軌出
T2536_.79.0563a24: 問。今天種子三形何等乎 答。今次第擧中
T2536_.79.0563a25: 央不動種三。不出十二天種三。種子h@a@m
T2536_.79.0563a26: 形利劍理性院同之。澤抄云。種子h@a@m三形
T2536_.79.0563a27: 獨古云云朱付云。h@a@m獨古四臂不動種子三
T2536_.79.0563a28: 形也。四臂不動種子不加第二點也云云
T2536_.79.0563a29: 卷抄并一三五次第皆h@a@m字也。石山道場觀
T2536_.79.0563b01: 理性院等次第h@a@m也。故知。廣澤以h@a@m爲種
T2536_.79.0563b02: 子。小野h@a@m爲種子也。十二天種子三形等
T2536_.79.0563b03: 七卷抄澤抄理性院寶心次第石山道場觀等
T2536_.79.0563b04: 具觀之。澤抄云。祖師説十二天種子短吽
T2536_.79.0563b05: 用之。hu@m十二天通用之。此時無三昧耶形。
T2536_.79.0563b06: 只種子變成羯磨身也云云道場觀中瑟瑟
T2536_.79.0563b07: 座者。如不動法&T047368;
T2536_.79.0563b08: 問。道場觀十二天具觀方如何 答。寶心次
T2536_.79.0563b09: 立心前有@a@h字成寶心宮殿。其内有
T2536_.79.0563b10: 大壇場。其上中央有瑟寶石。其上有h@a@m
T2536_.79.0563b11: 成利劍。利劍變成不動明王。身青黒色忿怒
T2536_.79.0563b12: 形也。四臂具足。第一右手持劍左手持索。
T2536_.79.0563b13: 第二左右手共作牙印當口左右。住熾盛
T2536_.79.0563b14: 猛利迦樓羅炎中半跏坐。又壇場四方
T2536_.79.0563b15: 角内四隅有荷葉坐其員
十二
其上自東北角巡
T2536_.79.0563b16: 遶有i三戟槍@i獨古杵a軍持ya@m壇荼幢n@r
T2536_.79.0563b17: va龍索v@a風幢vai寶棒又内四隅vra赤蓮花
東北
p@r金鉢
西北
T2536_.79.0563b18: a日輪
東南
ca月輪
西南
等十二字。成十二大天。各坐
T2536_.79.0563b19: 方本位。皆有無量無數部類使者。如是觀
T2536_.79.0563b20: 已七處加持如常云云抄壇上@a@h字變成
T2536_.79.0563b21: 七寶宮殿。其中有曼荼羅中央有h@a@m字。變成
T2536_.79.0563b22: 獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色前二手作
T2536_.79.0563b23: 拳素印。次二手作拳牙印。次二手持劍
T2536_.79.0563b24: 索。各本位有荷葉座。東北方葉上有i字。
T2536_.79.0563b25: 成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有@i
T2536_.79.0563b26: 字成獨古杵。變成帝釋天。東南方有a
T2536_.79.0563b27: 字成賢瓶。變成火天。南方有ya@m字成壇
T2536_.79.0563b28: 荼印。變成炎摩天。西南方有n@r字成劍。
T2536_.79.0563b29: 變成羅刹天。西方有va字成龍索。變成水
T2536_.79.0563c01: 天。西北方有v@a字成風幢。變成風天。北方
T2536_.79.0563c02: vai字成寶棒。變毘沙門天。内艮隅有vra
T2536_.79.0563c03: 字成蓮花。變成梵天。内乾隅有p@r字成
T2536_.79.0563c04: 鉢。變成地天。内巽隅有a字成日輪。變
T2536_.79.0563c05: 成日天。内坤隅有ca字成月輪。變成月天。
T2536_.79.0563c06: 各無量與眷屬前後圍繞云云
T2536_.79.0563c07: 石山道場觀十二天種子三形尊形具觀之。
T2536_.79.0563c08: 其文廣故不載之。檢可見但日天種子a
T2536_.79.0563c09: 字也。今次第十二天種子三形不出之。
T2536_.79.0563c10: 頗非本意歟。今供十二天爲本。不觀種三
T2536_.79.0563c11: 等。理不可然。石山澤抄等其文廣博。觀想
T2536_.79.0563c12: 難觀歟。私更作觀想云。心前有@a@h字成寶
T2536_.79.0563c13: 宮殿。其内有曼荼羅壇中瑟瑟座。座上有
T2536_.79.0563c14: hr@i@h字成蓮花。上有h@a@m字成利劍。變四臂不
T2536_.79.0563c15: 動尊羯磨身第一右手持劍。左手持索。第二
左右手共作牙印當口左右也
四方
T2536_.79.0563c16: 四角内四隅各有a@h字成荷葉座。其數十
T2536_.79.0563c17: 二也。其上始自東北方順遶有i@iaya@m
T2536_.79.0563c18: n@rvav@avai文字。又内四隅艮乾巽坤如次有
T2536_.79.0563c19: vrap@raca字。此十二字變如次爲三戟・獨
T2536_.79.0563c20: 古・軍持・壇荼大刀・龍索・風幢・寶八方天
T2536_.79.0563c21: 花・鉢・日輪・月輪内四隅如次變成大自在・帝
T2536_.79.0563c22: 釋・火天・炎摩羅刹天・水天・風天・多聞・
T2536_.79.0563c23: 天・地天・日天・月天・十二天也。各天衣纒
T2536_.79.0563c24: 身。諸天各有無量眷屬前後圓繞云云或又
T2536_.79.0563c25: 可觀。四方四角内四隅各有荷葉。其上各
T2536_.79.0563c26: h@u@m字變成十二天。儀形具足云云
T2536_.79.0563c27: 問。何故諸天中尊安不動乎 答。儀軌云。即
T2536_.79.0563c28: 請外金剛部王四臂不動忿怒明王。供養歸
T2536_.79.0563c29: 依。爾時諸天隨順教勅歡喜護持也
T2536_.79.0564a01: 問。荷葉座下此時指蝋燭云云其作法如何
T2536_.79.0564a02:   答。先結誦荷葉座印言畢。次以脂燭燃
T2536_.79.0564a03: 火。隨十二天次第誦各明。蝋燭可付火
T2536_.79.0564a04: 歟。至現供處燈明供之。次右手結三古印。
T2536_.79.0564a05: am@rteh@u@mpha@t明。三反許加持。結飮食
T2536_.79.0564a06: 印。誦o@m供養之。正不捧供具也
T2536_.79.0564a07: 問。蝋燭者何物乎 答。蝋燭者。廣五六分。長
T2536_.79.0564a08: 六七寸許。木蘇或檜
木歟
削布卷指油。佛供上
T2536_.79.0564a09: 立也。或云。正蝋燭カマ穗如ナル物。彼油
T2536_.79.0564a10: 染可用也。東大寺東南院莊有之云云
T2536_.79.0564a11: 問。天等何故用蝋燭供乎 答。御口決云。
T2536_.79.0564a12: 天愛光明故用此供歟云云
T2536_.79.0564a13: 問。十二天蝋燭次第如何 答。奧圖在其次
T2536_.79.0564a14: 第。伊帝乃至日月次第也。御&T047368;云。付瑜伽護
T2536_.79.0564a15: 説。以帝釋可爲始。何自伊舍那供之
T2536_.79.0564a16: 耶 答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
T2536_.79.0564a17: 那又諸天上首故爲始。兩説也云云胎藏軌・
T2536_.79.0564a18: 略出經第四以伊舍那爲始也云云已上師
也。云云
T2536_.79.0564a19: 問。澤抄一三五中以梵天爲始。所以彼色
T2536_.79.0564a20: 天伊帝欲天故何乎 答。私案。約曼荼羅。從
T2536_.79.0564a21: 内至外故。今自外之内故。若梵天色天
T2536_.79.0564a22: 故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理
T2536_.79.0564a23: 實不可依天勝劣内外歟。地日月雖劣伊
T2536_.79.0564a24: 帝居内。但可依經軌。列次第歟
T2536_.79.0564a25: 問。蝋燭指火事何人役乎 答。承仕可指
T2536_.79.0564a26: 火也。或阿闍梨自付之。澤抄云。荷葉印次
T2536_.79.0564a27: 有拍掌承仕聞之。進寄指蝋燭也。打任前
T2536_.79.0564a28: 供養閼伽時可集寄也。然承仕難知故聞
T2536_.79.0564a29: 指掌進寄也云云但當流荷葉印次無拍
T2536_.79.0564b01: 掌故承仕仕兼可祇候歟
T2536_.79.0564b02: 問。本尊加持印言如何 答。御口決云。不動
T2536_.79.0564b03: 劍印慈救呪。次伊舍那唐云自在也。左拳
T2536_.79.0564b04: 頭中大伸立有隙如三戟也。印言如印
T2536_.79.0564b05: 言軌次帝釋印左各小如先者。左*各小
T2536_.79.0564b06: 屈爲拳也。火立風付火背。空付頭指側
T2536_.79.0564b07: 也。印明倶如印言軌次火天印如常。左
T2536_.79.0564b08: 掌仰火空捻。右手開掌。屈大指也。此印言
T2536_.79.0564b09: 猶勸請軌御口決云。右風三召明三反
T2536_.79.0564b10: 炎魔天壇荼印。二手合掌二地二風入掌合
T2536_.79.0564b11: 甲。以二空押二風側也。印言如軌。但軌
T2536_.79.0564b12: 云。如炎魔天供次第中壇荼印文次羅刹
T2536_.79.0564b13: 天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。風火
T2536_.79.0564b14: 竪如刀。次水天龍索印。内縛二風立合。圓
T2536_.79.0564b15: 此印同胎藏言同軌也。次風天幢印。左手
T2536_.79.0564b16: 胎拳地水並之也。此印言同胎藏。今軌言
T2536_.79.0564b17: 同印異也。次毘沙門天棒印。虚心合掌二小
T2536_.79.0564b18: 内交入。二空竪並二風屈火背一寸許不著
T2536_.79.0564b19: 也。石山道場觀所出棒印異此印也。今軌中
T2536_.79.0564b20: 印非棒印歟。多聞三印中第一印同也。次
T2536_.79.0564b21: 梵天左半蓮印。左手以空持水如取花形
T2536_.79.0564b22: 云云今軌左手五指相著竪之云云次地
T2536_.79.0564b23: 天鉢印。飮食印也。此印言同軌并台地天
T2536_.79.0564b24: 印言也。次日天如鉢印。但大指明名指
T2536_.79.0564b25: 本也。又胎日天印異之。今印言同軌文
T2536_.79.0564b26: 次月天如梵天印。有伏兎云云石山云。仰掌
T2536_.79.0564b27: 想中有月潔白云云軌文如石山印文也。
T2536_.79.0564b28: 已上十二印中片印皆片手作拳安腰也
T2536_.79.0564b29: 問。薄草子朱付云。已上十二眞言未南字金
T2536_.79.0564c01: 寶等無之云云今儀軌并石山道場觀并妙
T2536_.79.0564c02: 抄出十二天眞言無南字。金寶抄本ヨリ
T2536_.79.0564c03: 十二天供如何 答。指妙抄云金寶歟。薄
T2536_.79.0564c04: 餘處又爾也。又南等取眷屬之言也。故石
T2536_.79.0564c05: 山約主。今文主作倶擧之也。御口決云。呪
T2536_.79.0564c06: 未加南。是等義。因陀羅帝釋南等取部類
T2536_.79.0564c07: 眷屬之義也。曳同意也。澤抄不用十二天
T2536_.79.0564c08: 各別印言。但不動印言許也。慈救呪以大
T2536_.79.0564c09: 指捻中指無名指甲。火指頭指立之。兩手
T2536_.79.0564c10: 不立云云四臂不動印如安鎭法。以二頭
T2536_.79.0564c11: 二小觀牙云云
T2536_.79.0564c12: 問。次念誦法施何等眞言乎 答。薄云。
T2536_.79.0564c13: 佛眼大日不動十二天法施大金一字十二
天各
T2536_.79.0564c14:
T2536_.79.0564c15: 澤抄云。佛眼大日不動十二天各別吉祥慈護。
T2536_.79.0564c16: 或光明眞言心經也云云
T2536_.79.0564c17:   十二天壇毎日初夜時行之。白佛二坏不動
料汁二坏。菓子二坏。居之十二坏。
T2536_.79.0564c18: 蝋燭供十
二天料也
T2536_.79.0564c19: IMAGE
T2536_.79.0564c20: [IMAGE]
T2536_.79.0564c21: [IMAGE]
T2536_.79.0564c22: [IMAGE]
T2536_.79.0564c23: [IMAGE]
T2536_.79.0564c24: [IMAGE]
T2536_.79.0564c25: [IMAGE]
T2536_.79.0564c26: [IMAGE]
T2536_.79.0564c27: [IMAGE]
T2536_.79.0564c28: [IMAGE]
T2536_.79.0565a01:   石山圖
T2536_.79.0565a02: IMAGE
T2536_.79.0565a03: [IMAGE]
T2536_.79.0565a04: [IMAGE]
T2536_.79.0565a05: [IMAGE]
T2536_.79.0565a06: [IMAGE]
T2536_.79.0565a07: [IMAGE]
T2536_.79.0565a08: [IMAGE]
T2536_.79.0565a09: [IMAGE]
T2536_.79.0565a10: [IMAGE]
T2536_.79.0565a11: [IMAGE]
T2536_.79.0565a12: [IMAGE]
T2536_.79.0565a13: [IMAGE]
T2536_.79.0565a14: [IMAGE]
T2536_.79.0565a15: [IMAGE]
T2536_.79.0565a16: [IMAGE]
T2536_.79.0565a17: [IMAGE]
T2536_.79.0565a18: [IMAGE]
T2536_.79.0565a19: [IMAGE]
T2536_.79.0565a20: [IMAGE]
T2536_.79.0565a21: [IMAGE]
T2536_.79.0565a22: [IMAGE]
T2536_.79.0565a23:   澤抄圖
T2536_.79.0565a24:
T2536_.79.0565a25: 私云。以上諸説不同中當流依初圖也。御口
T2536_.79.0565a26: 決云。八方天座位諸説無違。内四隅四天座
T2536_.79.0565a27: 位三説不同。十二天儀軌説如薄草子圖。金
T2536_.79.0565a28: 剛頂經説梵辰巳丑刀未申戊亥也。瑜伽
T2536_.79.0565b01: IMAGE
T2536_.79.0565b02: [IMAGE]
T2536_.79.0565b03: [IMAGE]
T2536_.79.0565b04: [IMAGE]
T2536_.79.0565b05: [IMAGE]
T2536_.79.0565b06: [IMAGE]
T2536_.79.0565b07: [IMAGE]
T2536_.79.0565b08: [IMAGE]
T2536_.79.0565b09: [IMAGE]
T2536_.79.0565b10: 護摩軌説改四隅安四方。梵西
T2536_.79.0565b11: 也。已上三説中第三説梵地中間安日月甚
T2536_.79.0565b12: 巧妙歟。日月居須彌半腹。梵天下地神上故。
T2536_.79.0565b13: 然當流用初説也云云私云。初二説依横布
T2536_.79.0565b14: 義歟。供養軌云。中央本尊四隅梵天地天
T2536_.79.0565b15: 日天月天如是而住二院依竪布歟。
T2536_.79.0565b16: 故印言軌云。上方梵天。下方地天又供
T2536_.79.0565b17: 養軌安四隅。次第准八方天順旋次第者。
T2536_.79.0565b18: 梵地如初説。日戊亥。月丑刀。故若爾可四
T2536_.79.0565b19: 説歟。就此八方天帝爲始。伊爲終順旋。内
T2536_.79.0565b20: 外倶違當流説爾者依何軌説乎 答。御
T2536_.79.0565b21: 口決云。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
T2536_.79.0565b22: 那諸天上首故爲始。兩説也云云
T2536_.79.0565b23: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召結
T2536_.79.0565b24: 界不動刀印
慈呪
撥遣不動天等不動
投花天等彈指
T2536_.79.0565b25: 問。十二天形像如何 答。伊舍那身淺青肉
T2536_.79.0565b26: 色。三目忿怒二牙上出。以髑髏爲瓔珞。右
T2536_.79.0565c01: 手持三戟鉾。左手持劫波器盛
肉也
頭冠中有
T2536_.79.0565c02: 二仰目。乘黄豐牛。帝釋身金色。右手持三
T2536_.79.0565c03: 古。左手拕右胯或左拳
當腰
左脚垂下乘白象。
T2536_.79.0565c04: 住五色雲中。火天身赤肉色。四臂第一持
T2536_.79.0565c05: 仙杖。次手持軍持。左第一施無畏。次念
T2536_.79.0565c06: 石山左右
手反
遍身有火炎。乘半月或乘
青羊
焔魔身
T2536_.79.0565c07: 赤黒色四臂。右手持人頭幢。左手仰掌
T2536_.79.0565c08: 與願印乘青水牛羅刹身赤肉色。右手持劍
T2536_.79.0565c09: 左手作劍印。乘師子。水天身淺緑色。右手
T2536_.79.0565c10: 持劍或邊左手執龍索。頭冠上有五龍。住水
T2536_.79.0565c11: 中乘龜。風天身赤黒色。著甲冑。右手
T2536_.79.0565c12: 執獨古頭創。創上有緋或云
風幢
左手托
T2536_.79.0565c13: 或左拳
安腰
住雲中乘麞。多聞身金色或肉色
T2536_.79.0565c14: 著七寶莊嚴甲冑。右手持寶棒。左手捧寶
T2536_.79.0565c15: 塔。視之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四
T2536_.79.0565c16: 正面左右
頭頂也
四臂。右一手仰掌置脚上。次手
T2536_.79.0565c17: 持一古戟。左一手持賢瓶。次手執蓮花
T2536_.79.0565c18: 或右一一右鉾二垂與願印。左一
持赤蓮花。二手持軍持瓶
住五色雲中乘
T2536_.79.0565c19: 三鵝。地天身肉色。右手當胸與願。左手捧
T2536_.79.0565c20: 盛花器。住黒雲中。日天身赤肉色。二手持
T2536_.79.0565c21: 蓮花或右手捧日輪
左拳安腰
住赤雲。乘四馬上或乘
五馬
T2536_.79.0565c22: 背後有輅車。背右左有三
古鉾。各付*幢。住日輪中
 月天身白肉色。右
T2536_.79.0565c23: 手執月形左拳當腰或二手各持赤色
蓮花。左右相向
乘四
T2536_.79.0565c24: 或乘五馬。如日天赤。如日天有
輅車。住日輪中。或持月輪乘七鵝
T2536_.79.0565c25: 問。此十二天供何時修之乎 答。澤抄云。大
T2536_.79.0565c26: 法小壇外十二天供。別修&T069222;イト不聞。及鎭
T2536_.79.0565c27: ナムトニ御修法略シテ物供セヨナト施主イハバ
T2536_.79.0565c28: 可行。此十二天供也云云
T2536_.79.0565c29: 問。今此供四法本誓中何乎 答。小集仁録
T2536_.79.0566a01: 四法本誓中倶不出之。澤抄云。増益若息
T2536_.79.0566a02: 災修之。常就息災行之云云
T2536_.79.0566a03:   六重五正行一重助正二重五念門四重三心
T2536_.79.0566a04: 三重四修五重三種行儀六重
T2536_.79.0566a05: 二十二仵。第一重五仵。謂讀誦一件也等
T2536_.79.0566a06: 也。但賛嘆供養開合故法數時開爲二云
T2536_.79.0566a07: へドモ。仵時合爲一。第二重二仵助正
T2536_.79.0566a08: 三重三仵三心横竪二不取故三仵也。第
T2536_.79.0566a09: 四重五仵五念
第五重四仵四修第六三仵
T2536_.79.0566a10: 即合二十二仵也
T2536_.79.0566a11: 五十五法數。第一重六種開供養
正行故
第二重二
T2536_.79.0566a12: 正助第三重三心中第一仵至誠下有三
T2536_.79.0566a13: 四句故合之爲十二種。同第二仵下有
T2536_.79.0566a14: 二四句。即爲八種。同第三仵下亦有二四
T2536_.79.0566a15: 句。亦爲八種。但兼行與唯願。於願行四
T2536_.79.0566a16: 句中自顯故法數及仵數不取之也。此亦
T2536_.79.0566a17: 合横竪二種故第三重中都成三十種。第
T2536_.79.0566a18: 四重五種禮拜等五。第五重中第一仵有
T2536_.79.0566a19: 五種要決五種
恭敬修之
故總別合爲九種。第六重
T2536_.79.0566a20: 自有三種故都合五十五法數也
T2536_.79.0566a21:   訶梨帝又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。
金剛智譯准胝經云。呵利底菩薩文訶利
T2536_.79.0566a22:   底毘那經云。訶
利多 菩薩 文
T2536_.79.0566a23: 問。行此法方如何 答。妙抄云。像面向西。
T2536_.79.0566a24: 于時誦者壇面東對像念誦。或四時三時
T2536_.79.0566a25: 乃至一時。不應間闕。若間斷法即難成。
T2536_.79.0566a26: 亦不得誦金剛部眞言。及雜念誦恐難成
T2536_.79.0566a27: 就。毎時一百八變。爲常正念誦時可離共
T2536_.79.0566a28: 人語。從白月一日五日及十六日二十日起
T2536_.79.0566a29: 云云愛子成就法云。若持誦者一心專誦
T2536_.79.0566b01: 此眞言。更不雜修。歡喜母常隨擁護不離
T2536_.79.0566b02: 左右。不久必現其身。若若修行此歡喜母
T2536_.79.0566b03: 法欲令速驗者。當別置淨室。極須愼密。
T2536_.79.0566b04: 不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不
T2536_.79.0566b05: 得使人見此像及知作法。必失効驗
T2536_.79.0566b06: 説云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明
T2536_.79.0566b07: 供之用燈明於堂修者。彼
鬼神成怖畏故云云
T2536_.79.0566b08: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子h@u@m三形
T2536_.79.0566b09: 吉祥菓。七卷抄種loha如先。澤抄種h@u@m
T2536_.79.0566b10: 吉祥菓
或刀
私云。吉祥菓者柘榴也。畫像法或云。
T2536_.79.0566b11: 吉祥菓大如&T039849;蔞黄赤色。此方所無
T2536_.79.0566b12: 説云。吉祥菓者。即倶録菓也云云此義不然。
T2536_.79.0566b13: 孔雀明王軌云。右第一手持倶録菓。左第一
T2536_.79.0566b14: 手持吉祥菓勸修寺次第云。氷掲羅天子
T2536_.79.0566b15: h@u@mha
lo
又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥
T2536_.79.0566b16: 云云彼流本尊加持又用氷迦羅天印言
T2536_.79.0566b17:
T2536_.79.0566b18: 問。觀中宣臺者何座乎 答。宣臺タカミク
T2536_.79.0566b19: ラ。帝王御即位時令著給之座也。謂以玉飾
T2536_.79.0566b20: 座也。釋玉座也。澤抄云。寶宣臺座十卷
T2536_.79.0566b21: 抄云。宣臺爾雅云。璧大六寸謂之宣
T2536_.79.0566b22: 知。宣臺者。六寸玉座也。然此天像隨意大
T2536_.79.0566b23: 小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。
T2536_.79.0566b24: 宣思無切。説文云。天子宣姟兒云姟子也。
T2536_.79.0566b25: 胎外五位臺也。今天所座相似天子降宣
T2536_.79.0566b26: 之座。故云宣臺歟云云又裏云。又玉篇云瑄
T2536_.79.0566b27: 普宣。爾雅云璧大六寸謂之宣。郭璞曰。漢
T2536_.79.0566b28: 曰。瑄玉是也云云問。婉者何子乎。答。廣
T2536_.79.0566b29: &MT00413;云。喙戸來切。小兒笑貎云云姟兒云姟子
T2536_.79.0566c01: 也。胎外五位中嬰姟位也。頌疏第八云。胎
T2536_.79.0566c02: 外有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。
T2536_.79.0566c03: 五老年也問。勸修寺觀云。五千眷屬前後
T2536_.79.0566c04: 圍遶何今云五百子乎 答。愛子成就法
T2536_.79.0566c05: 云。有夜叉女。名歡喜母。容貎端嚴。有五
T2536_.79.0566c06: 千眷屬。生五百子。有大威力名據一義
T2536_.79.0566c07:
T2536_.79.0566c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明
T2536_.79.0566c09: 也。初印澤抄名根本印。言同也。但面印文
T2536_.79.0566c10: 如今次第。彼裏云。二手申五指。以右手握
T2536_.79.0566c11: 左掌但毘沙門召請印。但彼
握腕也。此握掌也
左掌乍五指三度招
T2536_.79.0566c12: 云云然今流叉入右手招之。今次第右
T2536_.79.0566c13: 手招云云右字誤歟。薄草子左手向身三
T2536_.79.0566c14: 云云或傳用召請印者。宗命傳云。以前
T2536_.79.0566c15: 印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉。如
T2536_.79.0566c16: 召請印也。若爾何爲別傳乎 或以此印
T2536_.79.0566c17: 今法用召請印也爲言非本尊加持用別召
T2536_.79.0566c18: 請印也。次降伏印二手内縛。二無名指立合
T2536_.79.0566c19: 以二頭指捻中指背。二大指立押二無名
T2536_.79.0566c20: 叉上。二大指頭捻。二中節二無名指頭出
T2536_.79.0566c21: 虎口。眞言如常者。用初眞言也。故薄云。眞
T2536_.79.0566c22: 言心眞言用前呪也云云又妙抄此印用初
T2536_.79.0566c23: &T047368;愛子印如印文妙抄此印外愛子召
T2536_.79.0566c24: 請印。此印以二大指召之。言同理性院。又
T2536_.79.0566c25: 用三印*三明勸修寺用一印二明。以此
T2536_.79.0566c26: 印誦二明也。初印五處而散頂上也。或
T2536_.79.0566c27: 説云。用被甲印云云此當之初印歟。若爾
T2536_.79.0566c28: 二印二明歟。澤抄三印三明也。但第二印金
T2536_.79.0566c29: 剛合掌用初言。根本印愛子印同今次第也
T2536_.79.0567a01: 問。散念誦何等乎 答。薄云。佛眼大日本
T2536_.79.0567a02: 尊愛子法施大金一字云云宗命傳云。佛大
T2536_.79.0567a03: 如正吉大一云云寶心傳云云本尊愛子法
T2536_.79.0567a04: 施等三歸眞言如來慈護觀音眞言云云澤抄
T2536_.79.0567a05: 云。佛眼大日本尊若祈盜賊呪
賊經上卷
藥師延命
T2536_.79.0567a06: 破宿已上三種
不載卷數
慈護云云勸修寺次第云。次念
T2536_.79.0567a07: 無定散
不同
佛眼小呪大日普現文殊本尊童
T2536_.79.0567a08: 子天讀經呪賊經七卷。但祈
請難之時用之
一字云云
T2536_.79.0567a09: 問。勸請又可用發願乎 答。可用之。
T2536_.79.0567a10: 薄云。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬
T2536_.79.0567a11: 云云妙抄又唯出發願澤抄唯出勸請
T2536_.79.0567a12: 云云裏書云。此法ニハナトヤラウ發願シナ
T2536_.79.0567a13: ラハ七衆勸請用來也
T2536_.79.0567a14: 問。禮佛何等乎 答。薄云。namohar@iteva
T2536_.79.0567a15: tokidha。南無加妙。南無増喜。増喜自在。自在
T2536_.79.0567a16: 飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇受授。受授
T2536_.79.0567a17: 香味。香味得賊已上九
子也
妙抄云。禮佛餘句
如常
南無
T2536_.79.0567a18: 歡喜母女訶利帝母三反南無加妙○九子
如先
T2536_.79.0567a19: 無五百諸子云云理性院次第云。禮佛餘句如
常。或
T2536_.79.0567a20: 先歸命
三寶
namohar@itedevatokita餘句如
妙抄
T2536_.79.0567a21: 修寺次第云。次禮佛大日乃至四
掲如常
南無大聖歡
T2536_.79.0567a22: 母。南無半支迦大將。南無氷掲羅童子。
T2536_.79.0567a23: 天。南無五百諸子諸眷屬等不用五大尊兩
界總禮 云云
T2536_.79.0567a24: 抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母
T2536_.79.0567a25: 三反南無五百愛子。南無一切三寶云云禮佛
T2536_.79.0567a26: 三十七尊等無之。只此四句許也云云訶利
T2536_.79.0567a27: 帝母法云。先供養一切如來文殊師利菩薩
T2536_.79.0567a28: 普現等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。
T2536_.79.0567a29: 何以故。我本藥叉女如來授與我三歸五戒
T2536_.79.0567b01: 菩提心律儀戒。又對説十地菩薩是故先供
T2536_.79.0567b02: 養諸佛菩薩勸修寺依此文。念誦時用文
T2536_.79.0567b03: 殊普*現等眞言也。澤抄云。若人不知九子
T2536_.79.0567b04: 鬼名時。雖供禮敢不受用。能知名號。供
T2536_.79.0567b05: 之雖有衆生貧報多得福利云云散念誦時
T2536_.79.0567b06: 此名各一變可唱歟。或著座時唱之云云
T2536_.79.0567b07: 問。讃何讃乎 答。如次第出。薄又同之。理
T2536_.79.0567b08: 性院云。讃諸天拍
掌三度
勸修寺云。次讃天龍
八刀
曩謨率
T2536_.79.0567b09: 都沒馱野等八句如孔雀經
T2536_.79.0567b10: 問。本尊懸張方如何 答。本尊帳垂供時擧
T2536_.79.0567b11: 云云澤抄云。本尊像上垂紙隱本尊可
T2536_.79.0567b12: 之。行時此紙不取去也云云今次第
T2536_.79.0567b13: 裏云。繪像上垂絹事有之云云又澤朱付云。
T2536_.79.0567b14: 覆紙上書九子名也。永嚴法印修時書之
T2536_.79.0567b15: 問。辨供方如何 答。白佛供七坏或洗
無蝋
T2536_.79.0567b16: 燭菓子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕
T2536_.79.0567b17: 不用燈明。然依爲供物具一燈用之。佛
T2536_.79.0567b18: 供七坏内一杯本尊。一坏散暗鬼。五坏五百
T2536_.79.0567b19: 子等料也
T2536_.79.0567b20:   薄草子圖様
T2536_.79.0567b21:   燈明外向光明スへシ
T2536_.79.0567b22: IMAGE
T2536_.79.0567b23: [IMAGE]
T2536_.79.0567b24: [IMAGE]
T2536_.79.0567b25: [IMAGE]
T2536_.79.0567b26: [IMAGE]
T2536_.79.0567b27: [IMAGE]
T2536_.79.0567b28: [IMAGE]
T2536_.79.0567b29: [IMAGE]
T2536_.79.0567b30: [IMAGE]
T2536_.79.0567c01:   勸修寺圖様雖不用後供養准常莊
嚴花燈等左右并備之
T2536_.79.0567c02: IMAGE
T2536_.79.0567c03: [IMAGE]
T2536_.79.0567c04: [IMAGE]
T2536_.79.0567c05: [IMAGE]
T2536_.79.0567c06: [IMAGE]
T2536_.79.0567c07: [IMAGE]
T2536_.79.0567c08: [IMAGE]
T2536_.79.0567c09: [IMAGE]
T2536_.79.0567c10: [IMAGE]
T2536_.79.0567c11: [IMAGE]
T2536_.79.0567c12: [IMAGE]
T2536_.79.0567c13: 愛子成就法云。於念誦處及所居必須清
T2536_.79.0567c14: 淨。不用燈明。又常燒沈水香依此文
T2536_.79.0567c15: 者。可不用燈明。又可燒沈香也。務抄云。
T2536_.79.0567c16: 洗米大二盃
小五坏
柘榴菓子香花如例。但不用燈
T2536_.79.0567c17: 云云私云。勸修寺流八杯配當如何
T2536_.79.0567c18: 問。召請結界等何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0567c19: 大鉤召明末加本尊
名號并召請句
結界無之獻座荷葉 撥遣
T2536_.79.0567c20: 右手彈
云云指
澤云。召請金掌二大
指招之
唵致尾致&T058676;ehee
T2536_.79.0567c21: kisv@ah@a云云撥遣前召請印二大開出之云云
T2536_.79.0567c22: 勸修寺流云召請以本尊印誦本尊呪三反。召
入指。或用大鉤召印明云云
T2536_.79.0567c23: 問。護摩部主諸尊等何等尊乎 答。如次
T2536_.79.0567c24: 第出勸修寺次第云。部主文殊又氷掲
T2536_.79.0567c25: 羅天今用
諸尊段若大法三十七尊。若別行八
T2536_.79.0567c26: 供四攝皆天女形也。諸尊段若不供四攝者。
T2536_.79.0568a01: 沒座荷葉明供物云時。普供養眞言用之」
T2536_.79.0568a02: 問。此供四法本誓中何等 答。小集四法中
T2536_.79.0568a03: 不出之。本誓中惡夢産生擧之。仁録中
T2536_.79.0568a04: 擧之。勸修寺云。愛子成就法云。像面西。
T2536_.79.0568a05: 其持誦者壇西東對像念誦文依其文者。
T2536_.79.0568a06: 増益可行之。但今相傳息修之云云
T2536_.79.0568a07: 抄朱付云。産祈行之息法也。淨衣白色
T2536_.79.0568a08: 也。又爲祈福修之。増益法也。淨衣黄色也。
T2536_.79.0568a09: 常行法初夜一時也云云
T2536_.79.0568a10: 問。施食時用此尊明何故乎 答。御口決
T2536_.79.0568a11: 云。呵利帝取人子食。釋迦如來爲息彼殺
T2536_.79.0568a12: 害取底母子隱之。底母歎切。如來問云。汝
T2536_.79.0568a13: 如悲子一切衆生悲子。如此速息彼害與
T2536_.79.0568a14: 汝子。底母喜。自今以後息害。但以何資生
T2536_.79.0568a15: 命乎。佛言汝與一切衆生盞飯。其後鉢下
T2536_.79.0568a16: 被隱子被與底母畢。觀佛三昧經云。爾時
T2536_.79.0568a17: 曠野鬼神白佛言。我恒散人。今不殺當
T2536_.79.0568a18: 食何物。佛勅鬼王。汝敬我勅弟子常施汝
T2536_.79.0568a19: 食乃至法減以我力故令汝飽滿。鬼王聞
T2536_.79.0568a20: 喜受佛五戒涅槃經云。制諸多弟子於
T2536_.79.0568a21: 衆生食齊曠野鬼神
T2536_.79.0568a22:   童子經供
T2536_.79.0568a23: 問。爲何事修此法乎 答。御口決云。十五
T2536_.79.0568a24: 鬼神等令小兒怖畏。仍爲除彼難修此
T2536_.79.0568a25: 法也云云私云。今此經如來成道初大梵天
T2536_.79.0568a26: 王來佛所。惱亂小兒鬼神形名作事悉
T2536_.79.0568a27: 之。擁護童子之神呪説之故云護諸童子陀
T2536_.79.0568a28: 羅尼經
T2536_.79.0568a29: 問。今供本尊并種三何乎 答。本尊乾達婆
T2536_.79.0568b01: 王。種子h@u@m三形篳篥。理性院大梵天王乾闥
T2536_.79.0568b02: 婆王爲本尊。種子iva@m三形。澤抄云。種子
T2536_.79.0568b03: 三形等ha@m獨古不動四
臂也
vra梵天ca@m婆王h@u@m十五鬼
通用也
T2536_.79.0568b04: 僧正説云栴檀乾闥婆不動化身也。故道場
T2536_.79.0568b05: 觀旃檀乾闥婆後觀不動也云云如下
寶心傳
T2536_.79.0568b06: 云。h@u@m變成三戟鉾。戟鉾變成旃檀乾闥婆
T2536_.79.0568b07: 云。三戟叉各一叉指貫五鬼頭
T2536_.79.0568b08: 問。觀中其中亦a云云有亦二字未審如
T2536_.79.0568b09: 何 答。可見正本。薄云。其中a@h
T2536_.79.0568b10: 文可然。上宮殿種子出a@h字。故又終前後
T2536_.79.0568b11: 言似重言。上既云前後左右。何又云前後
T2536_.79.0568b12: 乎。寶心傳云。前後左右。有十五鬼神及衆
T2536_.79.0568b13: 多眷屬圍繞澤抄云。中央不動尊有説
四臂
T2536_.79.0568b14: 梵天。後婆王繞。三方十五鬼神圍繞各有種
子用
T2536_.79.0568b15: 任意
云云
 大原長宴口決云。童子經四臂不動旃
T2536_.79.0568b16: 檀乾闥婆王爲本尊云云又澤抄云。壇上有
T2536_.79.0568b17: @a@h字變成七寶宮殿。其中央有ha@m字。變成
T2536_.79.0568b18: 獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手
T2536_.79.0568b19: 作牙印。次二手持劍索。坐盤石上左有vra
T2536_.79.0568b20: 字。成大梵王持寶鏡右有ca@m字成乾闥
T2536_.79.0568b21: 婆。以右手押膝。左手持vajra戟。利毛形頂
T2536_.79.0568b22: 上有手頭。耆年宿徳形也。坐石上垂右足
T2536_.79.0568b23: 而著甲冑。又有十五種子或通用
h@u@m
變成十五
T2536_.79.0568b24: 鬼。各各圍繞云云
T2536_.79.0568b25: 問。十五各別種子如何 答。澤抄云
T2536_.79.0568b26: mu牟致迦
獼猴形
 ma摩致迦
羅刹
 ya@m閻獼迦
馬形
 ka如彌尼
如女形
T2536_.79.0568b27: @a阿波悉摩羅
舒摩形
r@a梨婆低
狗形
 bu富多那
猪形
T2536_.79.0568c01: ka騫陀
鳩摩羅天
女形
 ca@m旃檀乾
闥婆王
 ha@m四臂 vra大梵天王
T2536_.79.0568c02: m@i彌迦王
師子形
 十一ma曼多羅提
猫子形
T2536_.79.0568c03: mi彌酬迦
牛形
 十五ra@m藍婆
蛇形
 十四mu目佉曼荼
薫狐形
 十三ka@m揵吒婆尼
鷄形
T2536_.79.0568c04: 十二ca舍究尼
鳥形
 @a阿婆悉尼
野摩形
 mu牟致迦
獼猴形
 m@a摩致迦
羅殺女形
T2536_.79.0568c05: ya@m閻彌迦
鳥形
 ka迦彌尼
婦女形
 ka騫吒
鳩摩羅天
女形
 vra大梵天王
T2536_.79.0568c06: r@a利波低
狗形
T2536_.79.0568c07: m@i彌迦王
師子形
 ha@m四臂不動 bu富多那
豬形
T2536_.79.0568c08: mi彌酬迦
牛形
 ca@m旃檀乾闥
婆王
 ma@m曼哆難提
猫子形
T2536_.79.0568c09: 十五ra藍婆
蛇形
 十四mu@h目迦曼荼
薫狐形
 ka揵吒婆尼
鷄形
十二ca舍究尼
鳥形
T2536_.79.0568c10: 以上以正本書之。與面少少相違可爲。面
T2536_.79.0568c11: 定之由法印示之云云
T2536_.79.0568c12: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印言倶
T2536_.79.0568c13: 出胎藏次第。澤抄云。不動二手金剛拳。頭指各
曲鉤形安口。兩角
T2536_.79.0568c14: 相如牙。四
臂不動印也
用不動一字明梵天左水空相捻拳
右手安腰
T2536_.79.0568c15: 唵沒羅瘡摩寧莎呵。婆王内縛申水
輪印頭合
歸命尾戍
T2536_.79.0568c16: 馱薩縛羅縛係儞莎呵
T2536_.79.0568c17: 問。正念誦用不如何 答。正念誦不用之
T2536_.79.0568c18: 云云澤抄正念誦云。不動一字明
T2536_.79.0568c19: 問。禮佛何等句乎 答。不動婆王十五童子
T2536_.79.0568c20: 禮之。薄同之。澤云。南無釋迦牟尼佛。南無
T2536_.79.0568c21: 大梵天王。南無旃檀大鬼神王云云
T2536_.79.0568c22: 石山云。南無摩阿毘盧遮那佛。南無釋迦牟
T2536_.79.0568c23: 尼佛。南無大梵天王。南無*旃檀大鬼王。南
T2536_.79.0568c24: 無一切三寶云云理性院如石山禮佛但一切
T2536_.79.0569a01: 三寶上加南無十五鬼神等句
T2536_.79.0569a02: 問。散念誦何等乎 答。如次第出薄同
T2536_.79.0569a03: 之。澤抄云。佛眼大日不動慈救
千反
婆王三百
T2536_.79.0569a04: 經八字三世慈護云云
T2536_.79.0569a05: 問。付供養法行之。眞言經供養作法也云云
T2536_.79.0569a06: 其作法如何 答。塗香以下作法如常。先金
T2536_.79.0569a07: 二打表白。次經題。次金一打發願五大願。次
T2536_.79.0569a08: 讀經初四五
行歟
釋。次神分祈願等也。如常
T2536_.79.0569a09: 行法乎。散念誦。後讀經一部具
訓讀
次誦眞言結
T2536_.79.0569a10: 線*乎。次後供養如常
T2536_.79.0569a11: 薄草子云。散念誦後供養等。童子經供養
T2536_.79.0569a12: 時散念誦之後讀經。次眞言結線。次供養。次
T2536_.79.0569a13: 對經了裏云。經書寫供養一座作法也。
T2536_.79.0569a14: 乾闥婆王供七日ナト行スル力アリ云云 澤抄
T2536_.79.0569a15: 云。供養法只一座也。更無日數。又此法更
T2536_.79.0569a16: 無護摩云云寶心云。日別初夜供之云云
T2536_.79.0569a17: 不局一口歟
T2536_.79.0569a18: 問。書寫供養作法如何 答。如次第出之。
T2536_.79.0569a19: 薄云。三禮・如來唄・表白・經題・發願・四弘・讀
T2536_.79.0569a20: 經一反・結線五色糸
七尺斗
神分祈願・六種迴向。次
T2536_.79.0569a21: 對經也云云勸修寺傳云。先三禮。次表白。神
T2536_.79.0569a22: 分。次發願四弘。次經題。次訓童子經一反讀
T2536_.79.0569a23: 之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供
T2536_.79.0569a24: 物。次普供養眞言。次以五縛眞言五色絲百
T2536_.79.0569a25: 八反。次回向云云理性院傳著座・塗香・三
T2536_.79.0569a26: 部被甲。加持香水灑淨。加持供物。ra@m字觀
T2536_.79.0569a27: 金二
三禮・如來唄・表白・神分・題名・發願・四
T2536_.79.0569a28: 弘・發菩提三昧耶戒・淨士變大鉤召・普供讃
T2536_.79.0569a29: 禮佛。次結線。次六種廻向。發遣三部破甲立
T2536_.79.0569b01: 云云澤抄云。先著座塗香以下作法如常。
T2536_.79.0569b02: 次事由。次經題名并釋。次祈願寶號等。次六
T2536_.79.0569b03: 種。次迴向。次神分祈願也云云又朱付云。著
T2536_.79.0569b04: 座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次金
T2536_.79.0569b05: 二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一
T2536_.79.0569b06: 打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五
T2536_.79.0569b07: 大願。次金一打不可
打歟
讀經。次經題此次
寶號
T2536_.79.0569b08: 願等。次神分祈願。次供養淨眞言打次六種
T2536_.79.0569b09: 次降座畢。經供養別用時作法如此。但供養
T2536_.79.0569b10: 法之次經供養時。三禮・如來唄・供養淨眞
T2536_.79.0569b11: 言・六種迴向不用之云云也。供養法。次供
T2536_.79.0569b12: 經作法。先著座。次塗香。次淨三業三部
T2536_.79.0569b13: 被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表
T2536_.79.0569b14: 白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次
T2536_.79.0569b15: 金一打。次讀經。次經題。次神分祈願云云
T2536_.79.0569b16: 云。此作法供養法畢。更別座有供養歟。或
T2536_.79.0569b17: 塗香淨三業等出供養法作法歟。祈願
T2536_.79.0569b18: 不出六種迴向故非別座歟
T2536_.79.0569b19: 問。兒生氣方水吸之云云假令妊胎時生氣
T2536_.79.0569b20: 難知。如何 答。澤抄云。或師云。妊胎之間。
T2536_.79.0569b21: 氣方用之。誕生之後子生氣方用之。但
T2536_.79.0569b22: 若有煩者可用坊内水云云私云。設雖妊
T2536_.79.0569b23: 胎。其子一歳故生氣方何難知耶。理性院次
T2536_.79.0569b24: 第云。一歳生氣東方云云
T2536_.79.0569b25: 問。若爾此供并供養作法至兒何年用之。
T2536_.79.0569b26: 乎 答。寶心次第云。若男若女十六歳已後
T2536_.79.0569b27: 不行之。母懷妊之間同供之。産生安穩之
T2536_.79.0569b28: 經文見云云澤抄朱付云。爲少人護有
T2536_.79.0569b29: 此事。十五歳以前可見此刀也云云
T2536_.79.0569c01: 問。向東唱乾闥婆王等名立産中何乎
T2536_.79.0569c02: 答。澤抄云。次向東方立唱旃檀乾闥婆王
T2536_.79.0569c03: 名號百反次十五鬼名 各七
T2536_.79.0569c04: 問。桑技入硯水云云入方如何 彼木枝割
T2536_.79.0569c05: 入也
T2536_.79.0569c06: 問。白黒月八十五日黒月八日十五日
T2536_.79.0569c07: 何日乎 答。黒月二十三日晦日八日十五
T2536_.79.0569c08: 日也。若小月二十九日當十五日也。澤抄
T2536_.79.0569c09: 云。用白月多分云云經云。於月八日十
T2536_.79.0569c10: 五日受持八戒
T2536_.79.0569c11: 問。十五日鬼神名何等乎 答。經出之。第
T2536_.79.0569c12: 一彌酬迦鬼micuka。第二彌迦王鬼mika
T2536_.79.0569c13: 第三騫陀鬼ga@mda。第四阿婆悉摩羅鬼apa
simra
T2536_.79.0569c14: 第五牟致迦鬼muti
ka
第六魔致迦鬼mati
ka
第七
T2536_.79.0569c15: 閻彌迦鬼yami
ka
第八迦彌尼鬼kami
ni
第九梨婆泥
T2536_.79.0569c16: r@apa
dva
第十富多那鬼bhu@n@da
na
第十一曼多
T2536_.79.0569c17: 難提鬼ma@mta
dandha
十二舍究尼cati
ka
十三揵
T2536_.79.0569c18: 吒婆尼鬼ga@n@da
pani
 十四佉曼荼鬼mu@hkha
mandha
十五藍
T2536_.79.0569c19: 婆鬼la@mva
T2536_.79.0569c20: 問。取墨誦去垢明加持。取筆ra@mva@m加持二
T2536_.79.0569c21: 十一反云云其作法如何 答。御口決云。先
T2536_.79.0569c22: 取墨誦去垢明o@mkiri#va
jrah@u@mpha@t
順磨。二十一反加
T2536_.79.0569c23: 持。次置墨取筆逆順誦ra@mva@m加持如常。洒
T2536_.79.0569c24: 水加持也。澤抄云。次淨觀入彼水以三古印。
加持二十一
T2536_.79.0569c25: 反。用吉里
吉里明也
次摺墨執筆ra@mva@m
字 云云
朱付云。摺
T2536_.79.0569c26: 墨之間ra@m。次誦va@m。各反數無定。墨摺
T2536_.79.0569c27: 之間用之云云
T2536_.79.0569c28: 問。令其母受八齋戒云云此作法必用*乎
T2536_.79.0569c29:   答。御口決云。此到施主處書寫供養時
T2536_.79.0570a01: 作法也。不然時無此作法也。薄草子云。
T2536_.79.0570a02: 又子母洗浴令受八齋戒云云
T2536_.79.0570a03: 問。誦眞言結線云云其作法如何 答。今
T2536_.79.0570a04: 次第下云。次取小芥子導師捧負拜置檀
T2536_.79.0570a05: 上。次以五色糸付師左手。糸未持他清
T2536_.79.0570a06: 淨之人。呪一結盈百八反。後唱種種寶號。祈
T2536_.79.0570a07: 詞任意云云御口決云。導師自結線也。初十
T2536_.79.0570a08: 五結十五神各各唱之。後百八結誦慈救
T2536_.79.0570a09: 呪也。澤抄云。五色線薫燒香置机上加持二十
一反。用不動一字明。師説
T2536_.79.0570a10: 此間辨備供物云云朱付云。以獨古加持
T2536_.79.0570a11: 五色糸。當日經書寫以前縒ヨリ儲也。其作法
T2536_.79.0570a12: 如常云云又云。結線百八反。師云。先不動
T2536_.79.0570a13: 一字明百反。次婆王呪七結或一
歸命尾戍
T2536_.79.0570a14: 馱薩縛係儞莎呵用之云云今次第云。不
T2536_.79.0570a15: 用經中前説呪。用慈救呪云云寶心云。
T2536_.79.0570a16: 誦大梵天王所説。結線一百八反云云或作
T2536_.79.0570a17: 法云。次以五傳眞言五色絲一百八反。或
T2536_.79.0570a18: 説五傳眞言。用不動眞言。是一説也。口傳
T2536_.79.0570a19: 云云私云。五縛眞言者。經所説呪也。又
T2536_.79.0570a20: 彼云。五色線一筋長五尺許細少云云理性院
T2536_.79.0570a21: 云。五尺許兼可縷儲之云云薄云。七尺許
T2536_.79.0570a22: 云云今次第云。五色絲六七尺許所入也云云
T2536_.79.0570a23: 私云。結此五尺ニテハ一百八結十五結難結
T2536_.79.0570a24: 御口決云。經説并餘流結線雖用五縛呪。當
T2536_.79.0570a25: 流用慈救呪。相承口傳也云云
T2536_.79.0570a26: 問。經料紙長何寸乎 答。理性院云。二寸
T2536_.79.0570a27: 五分。勸修寺二寸。澤抄三寸斗云云御口決
T2536_.79.0570a28: 云。長一寸四五分許云云皆料紙薄様云云
T2536_.79.0570a29: 抄云。食以前書寫之。當日晨朝也云云
T2536_.79.0570b01: 問。對經方如何 答。御口決云。先書寫經卷
T2536_.79.0570b02: 之。其上以別紙又差。續飯付端尻頭同
付之
T2536_.79.0570b03: 目上上下bhr@u@m字書之天竺
對字
IMAGE
T2536_.79.0570b04: 如此書畢以練絲先竪懸四方尻頭形十
文字也
T2536_.79.0570b05: 上至下次第纒十許竪下糸
T2536_.79.0570b06: 糸未トシ。眞結スル也。本様圖有之。如此
T2536_.79.0570b07: 封畢相副結線。以別紙裹之。送施主許
T2536_.79.0570b08: 也。或流以即結線纒封經上也。當流不
T2536_.79.0570b09: 爾。以此經令懸小兒頸也。澤抄云。經
T2536_.79.0570b10: 以結線卷之。令紙裹上下書封。其上又
T2536_.79.0570b11: 裹之生子安枕上若令懸頸
也云云
朱付云。件結
T2536_.79.0570b12: 經上紐體卷。或只ワケテ別加之。其
T2536_.79.0570b13: 上紙裹可封之。護體可付也。是無本
T2536_.79.0570b14: 説。只今案也云云或流云。件結線經之上
T2536_.79.0570b15: 可與云云下作佉云。件經○糸○令持
T2536_.79.0570b16: 生子枕方者大安樂。更無病患也。俗不其
T2536_.79.0570b17: 旨知。只大底書持者無殊無驗云云此作法
T2536_.79.0570b18: 違懸頸也。御口決今抄後大師御&T047368; 者全同
T2536_.79.0570b19: 成就院七卷抄也。未必當流所用歟。薄草
T2536_.79.0570b20: 子書寫供養作法并乾闥婆供無此説
T2536_.79.0570b21: 尋決之
T2536_.79.0570b22: 問。書寫經軸用不如何 答。當流未見
T2536_.79.0570b23: 廣澤用之。澤抄云。經奧可書釋迦梵
T2536_.79.0570b24: 天婆王等種子。只以命木爲軸也
T2536_.79.0570b25: 問。辨供様如何 答。若只經供養時佛供二
T2536_.79.0570b26: 十杯不動二童子揵闥婆十
方鬼神并眷屬料也
阿伽器等一前燈明
T2536_.79.0570b27: 二燈經香呂打鳴付鐘
若供ナラハ此外有洒水
T2536_.79.0570b28: 付散
T2536_.79.0570c01:
T2536_.79.0570c02:   塗香委圖經供養物圖
T2536_.79.0570c03: [IMAGE]
T2536_.79.0570c04: [IMAGE]
T2536_.79.0570c05: [IMAGE]
T2536_.79.0570c06: [IMAGE]
T2536_.79.0570c07: [IMAGE]
T2536_.79.0570c08: [IMAGE]
T2536_.79.0570c09: [IMAGE]
T2536_.79.0570c10: [IMAGE]
T2536_.79.0570c11:   揵闥供圖
T2536_.79.0570c12: IMAGE
T2536_.79.0570c13: [IMAGE]
T2536_.79.0570c14: [IMAGE]
T2536_.79.0570c15: [IMAGE]
T2536_.79.0570c16: [IMAGE]
T2536_.79.0570c17: [IMAGE]
T2536_.79.0570c18: [IMAGE]
T2536_.79.0570c19: [IMAGE]
T2536_.79.0570c20:   理性院供物圖。宗命方如次蝋燭
T2536_.79.0570c21: 十五。如經文
T2536_.79.0570c22:
T2536_.79.0570c23:
T2536_.79.0570c24:
T2536_.79.0570c25:
T2536_.79.0570c26:
T2536_.79.0571a01: IMAGE
T2536_.79.0571a02: [IMAGE]
T2536_.79.0571a03: [IMAGE]
T2536_.79.0571a04: [IMAGE]
T2536_.79.0571a05: [IMAGE]
T2536_.79.0571a06: [IMAGE]
T2536_.79.0571a07: [IMAGE]
T2536_.79.0571a08: [IMAGE]
T2536_.79.0571a09:   寶心方圖
T2536_.79.0571a10: IMAGE
T2536_.79.0571a11: [IMAGE]
T2536_.79.0571a12: [IMAGE]
T2536_.79.0571a13: [IMAGE]
T2536_.79.0571a14: [IMAGE]
T2536_.79.0571a15: [IMAGE]
T2536_.79.0571a16: [IMAGE]
T2536_.79.0571a17: [IMAGE]
T2536_.79.0571a18: [IMAGE]
T2536_.79.0571a19:   或佛供十七杯之内二杯乾達婆十五鬼各一
杯可立ラウソク是飯佛供之時也
T2536_.79.0571a20: 澤抄云。洗米十七杯大二杯
小十五杯
乳粥菓子等
T2536_.79.0571a21: 柘榴若
黒大豆
御明二燈或四
毎供物之後書十五
T2536_.79.0571b01: 鬼名立札艮爲首旋三方。可除前方。
不動婆王御不立札也
壇敷
T2536_.79.0571b02: 并供師座用薦云云朱付云。菓子餅無之。若
T2536_.79.0571b03: 柘榴十七杯。皆用之。若黒大豆十七杯。又大
T2536_.79.0571b04: 豆也。二種同時不用之。燈明常二燈用之
T2536_.79.0571b05: 云云供物之圖別有。私云。當流此供等不
T2536_.79.0571b06: 用蝋燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若
T2536_.79.0571b07: 洗米倶用之歟
T2536_.79.0571b08: 問。供物等掘穴埋方何乎 答。供物等入
T2536_.79.0571b09: 桶。尋子生氣養生方。堀穴深入。可避天
T2536_.79.0571b10: 一太白方即誦鬼神遠行大呪也。澤抄云。
T2536_.79.0571b11: 供畢檀供等入桶封之宛如鎭
作法
送施主之
T2536_.79.0571b12: 許令埋生氣方也除天一太白
方 云云
朱付云。施主
T2536_.79.0571b13: 許生氣方埋件桶可送也。白絲&T036036;封之。又
T2536_.79.0571b14: 皮繩令封吉。問。避天一太白方之方。如
T2536_.79.0571b15: 何 答。御口決云。以四方四角上下方一日
T2536_.79.0571b16: 乃至下方如次配之。謂始自東方八方順
T2536_.79.0571b17: 旋上方下方次第也。天一從己酉日至甲
T2536_.79.0571b18: 刀日六日在艮。從乙卯日至己未日
T2536_.79.0571b19: 日在卯。如次六日辰已午等也。在正方時
T2536_.79.0571b20: 宰六月。在角時宰五箇日。在天上時至十
T2536_.79.0571b21: 六日歟。六十箇日後又始之
T2536_.79.0571b22: 問。召請結界何等乎 答。今次第薄草子等
T2536_.79.0571b23: 不出也。理性院宗命次第云。召請以大鉤
T2536_.79.0571b24: 召印言召請梵天并婆王。又右手空火相捻。
T2536_.79.0571b25: 以風三度召誦普集明。召請十五鬼神。結
T2536_.79.0571b26: 界不動也
T2536_.79.0571b27: 問。今此供四法本誓何乎 答。小集仁録四
T2536_.79.0571b28: 法本誓中不出之
T2536_.79.0571b29:   童子經略本佛説護諸童子陀羅尼經
T2536_.79.0571b30: 爾時如來成正覺。有一大梵天王。來詣佛
T2536_.79.0571c01: 前。敬禮佛足。而作是言。南無佛陀耶。南無
T2536_.79.0571c02: 達磨耶。南無僧伽耶。我禮兩足尊照世大法
T2536_.79.0571c03: 王。於閻浮提最初説神呪。彌酬迦彌迦王
T2536_.79.0571c04: 騫陀阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦閻彌迦。迦
T2536_.79.0571c05: 彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波
T2536_.79.0571c06: 尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀成就此呪護諸
T2536_.79.0571c07: 童子爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠
T2536_.79.0571c08: 離。蘇婆呵。時梵天王聞此呪已歡喜奉行」
T2536_.79.0571c09:   護諸童子經 此略本澤抄奧出之。未
T2536_.79.0571c10: 知傳來
T2536_.79.0571c11: 問。眞言行者或爲灌頂受法。或爲修諸尊
T2536_.79.0571c12: 法若護摩若供。取吉日艮辰爲依曜宿。
T2536_.79.0571c13: 依支干耶 答。御口決云。當流習取曜
T2536_.79.0571c14: 宿不依支干也。設雖凶會頃日。於曜宿相
T2536_.79.0571c15: 應日可用之。又出三寶事。不遮師資襄
T2536_.79.0571c16: 日也。於世間事諸事襄日可除之
T2536_.79.0571c17: 問。若爾曜宿善惡如何 答。畢鬼翼軫角穴
T2536_.79.0571c18: 房斗虚壁奎婁此十二宿爲吉宿。餘爲惡宿
T2536_.79.0571c19: 也。瑜祇經云。心柳昴牛鬼不簡日月吉凶
T2536_.79.0571c20: 云云曜中日月木爲吉曜。火水金土爲惡
T2536_.79.0571c21: 曜也。然灌頂用金曜之例有
T2536_.79.0571c22: 問。何故用曜宿不依支干*乎 答。或古
T2536_.79.0571c23: 雜書云。眞言宗唯依曜支子丑
甲乙
隨佛
T2536_.79.0571c24: 教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿處
T2536_.79.0571c25: 天畜類在地。佛法最上。所以用上界衆。加
T2536_.79.0571c26: 之天有悲愍隨佛所説。誓願護持。畜生者。
T2536_.79.0571c27: 形有暴惡。心無悲愍。以流爲道。故迷惑人
T2536_.79.0571c28: 信之。出支干定吉凶。不利業報及時
T2536_.79.0571c29: 節及易。因之或時吉。或時凶。一天台宗止
T2536_.79.0572a01: 觀法門以十二支神爲魔云云涅槃經云。佛
T2536_.79.0572a02: 法中無曰。以教心爲善私云。此雜書
T2536_.79.0572a03: &T047368;自冥。祖御口決甚神妙。尤可依用乎。
T2536_.79.0572a04: 曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第
T2536_.79.0572a05: 三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等
T2536_.79.0572a06: 畜類故云畜生也
T2536_.79.0572a07: 問。准涅槃經説。何佛法中選日月吉凶*乎
T2536_.79.0572a08:   大日經疏第四云。如是執曜即是曼荼羅
T2536_.79.0572a09: 中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事
T2536_.79.0572a10: 業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時
T2536_.79.0572a11: 故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得
T2536_.79.0572a12: 離諸障也私云。准此文。眞言行者可日
T2536_.79.0572a13: 時。悉地成不可依日時吉凶之故
T2536_.79.0572a14: 問善無畏一行不入付法祖。有何因乎
T2536_.79.0572a15: 答。此先徳問答也。密嚴院紀云。問。八大師中
T2536_.79.0572a16: 以善無畏并一行不入付法相承内。傍列
T2536_.79.0572a17: 其名意如何 答。今案之。彼兩人同受兩
T2536_.79.0572a18: 部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之
T2536_.79.0572a19: 歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無
T2536_.79.0572a20: 畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。
T2536_.79.0572a21: 一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師
T2536_.79.0572a22: 之所未許兩部師位。於自餘六祖者則
T2536_.79.0572a23: 不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室
T2536_.79.0572a24: 寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之
T2536_.79.0572a25: 付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他
T2536_.79.0572a26: 人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之
T2536_.79.0572a27: 歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來
T2536_.79.0572a28: 宗。得悉地。尤是可歸依。仍又雖傍祖列
T2536_.79.0572a29: 云云私云。付法八祖中何故除大日金薩。
T2536_.79.0572b01: 非付法祖列無畏一行爲八祖乎。今案。大
T2536_.79.0572b02: 日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。
T2536_.79.0572b03: 付法祖師列之
T2536_.79.0572b04: 問。末代眞言行者悉地難成。對治方如何
T2536_.79.0572b05: 答。同&T047368;云。經説云取意發何心者必成就
T2536_.79.0572b06: 悉地。謂有深信者能得悉地。何深信。謂
T2536_.79.0572b07: 久久修行雖不得法驗不生疑慮不生
T2536_.79.0572b08: 退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲
T2536_.79.0572b09: 試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之
T2536_.79.0572b10: 故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。
T2536_.79.0572b11: 自不知故。或魔旬成妨暫覆&MT05500;故。有如
T2536_.79.0572b12: 種種因縁故不可疑怠也云云
T2536_.79.0572b13: 守護經 寶樓閣經 心經 無塔淨光 熾
T2536_.79.0572b14: 盛光
T2536_.79.0572b15:   報恩院&T047368;云。命云。理性房私圖繪。除災教
T2536_.79.0572b16: 令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅&MT06279;進知足院
T2536_.79.0572b17: 殿云云而天台座主行玄被參之時。被
T2536_.79.0572b18: 見件曼荼羅。行玄座主云。此熾盛光曼
T2536_.79.0572b19: 荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟
T2536_.79.0572b20: 云云是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用
T2536_.79.0572b21: 蝋燭供由。見彼文度集。取如此之。今
T2536_.79.0572b22: 案多之歟。頗無益事歟
T2536_.79.0572b23:
T2536_.79.0572b24: 祕鈔問答第十六
T2536_.79.0572b25:
T2536_.79.0572b26:   異尊第一
T2536_.79.0572b27:   守護經
T2536_.79.0572b28: 問。今此法等名異尊有何故乎 答。今此
T2536_.79.0572b29: 法雖大法。非常途所修。異仁王經等故云
T2536_.79.0572c01: 異尊也。北院御自筆御本外題異經法云云
T2536_.79.0572c02: 彼本題下注四尊名。重表紙裏書四法名
T2536_.79.0572c03: 了云。已上法等校合畢云云彼正本。仁和寺
T2536_.79.0572c04: 遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本畢。
T2536_.79.0572c05: 今報恩院御本。三半紙牒文香表紙也。但題
T2536_.79.0572c06: 下計注四法名
T2536_.79.0572c07: 問。今此法爲何事可修乎 答。題下云。鎭
T2536_.79.0572c08: 護國家可修。此法之旨所見也云云既本經
T2536_.79.0572c09: 題云守護國家主。題一部想稱也。鎭護國
T2536_.79.0572c10: 家爲正宗也。故經第九云。若諸國王。受持
T2536_.79.0572c11: 此陀羅尼門。能令無量衆生。現在安樂長壽
T2536_.79.0572c12: 命。終得生善道故。我偏説守護國王取意
T2536_.79.0572c13: 問。此法誰人修之乎 答。性靈集云。其所
T2536_.79.0572c14: 請來經法中。有仁王守護國界主經。佛母
T2536_.79.0572c15: 明王經等念誦法門。佛爲國王將此經摧
T2536_.79.0572c16: 滅七難。調和四時護國護家。安己安他。
T2536_.79.0572c17: 此道祕妙也。空海雖得師授。末能練行。伏
T2536_.79.0572c18: 望奉爲國家率弟子等。於高雄山門。從來
T2536_.79.0572c19: 月一日起首至法力成就云云 如此&T047368;
T2536_.79.0572c20: 師令勤行終歟 又或&T047368;云。承元二年四月
T2536_.79.0572c21: 二十七日。仁和寺御室於加湯院殿。一院
T2536_.79.0572c22: 御祈一七箇日御勤行大法作法心。此&T047368;
T2536_.79.0572c23: 教僧都&T047368;歟。私檢年&T047368;。承元年中。後高野
T2536_.79.0572c24: 御室道法。爲後鳥羽院御祈被修此法歟。
T2536_.79.0572c25: 其時爲彼法助修。遍知院僧正御房成賢
T2536_.79.0572c26: 守護經被修歟。其卷數右状云。状云。右奉
T2536_.79.0572c27: 爲禪定大王御願圓滿。始自去二十七日
T2536_.79.0572c28: 迄今月今日。一七箇日夜之間。殊致精誠
T2536_.79.0572c29: 奉供如件 承元二年潤四月四日。阿闍梨
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]