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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a22: 毘沙門 T2536_.79.0533a23: 問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王 T2536_.79.0533a24: 經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依 T2536_.79.0533a25: 所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者 T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。 T2536_.79.0533a27: 如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲 T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事現前。而以本願名字 T2536_.79.0533b01: 度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬 T2536_.79.0533b02: 如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從 T2536_.79.0533b06: 右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一 T2536_.79.0533b07: 切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古 T2536_.79.0533b11: 當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
T2536_.79.0533b14: 作此事也。已上勝倶胝院口傳也 T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有字。變成寶
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同之。十
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有器界觀故作定 T2536_.79.0533b25: 印歟。此山頂有字。不可作如來拳印
T2536_.79.0533c05: 天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有 T2536_.79.0533c06: 此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤 T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有字。變成九寶宮殿。其中 T2536_.79.0533c08: 有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
T2536_.79.0533c12: 上有字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
T2536_.79.0533c21: 也。但今以塔爲三形之時。用字爲種 T2536_.79.0533c22: 子也。廣澤以塔爲三形之時。字爲種子 T2536_.79.0533c23: 也
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右 T2536_.79.0533c28: 手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂 T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安 T2536_.79.0534a04: 佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利 T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南 T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
T2536_.79.0534a09: 能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其 T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
T2536_.79.0534a19: 有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。 T2536_.79.0534a20: 昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。 T2536_.79.0534a21: 今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
T2536_.79.0534a27: 功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
T2536_.79.0534b01: 寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第 T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
T2536_.79.0534b05: 當知以右手令押腰。以左手令執持降 T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
T2536_.79.0534b10: 王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
T2536_.79.0534b13: 天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面 T2536_.79.0534b14: 作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一 T2536_.79.0534b15: 切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫 T2536_.79.0534b24: 釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534c01: 名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。 T2536_.79.0534c02: 名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右 T2536_.79.0534c03: 押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依 T2536_.79.0534c08: 別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中 T2536_.79.0534c09: 擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。 T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身 T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆 T2536_.79.0534c12: 大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三 T2536_.79.0534c13: 反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反 T2536_.79.0534c14: 誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印 T2536_.79.0534c15: 名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏 T2536_.79.0534c16: 所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句 T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不 T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩 T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c22: 合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。 T2536_.79.0534c23: 納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0535a01: 三印三明同今次第也。宗命次第用前二印 T2536_.79.0535a02: 二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二 T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
T2536_.79.0535a11: 用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招 T2536_.79.0535a12: 也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有之。上加歸命 T2536_.79.0535a17: 句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心 T2536_.79.0535a18: 眞言 T2536_.79.0535a19: 何故前心印不同心眞言身印用之乎 T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立 T2536_.79.0535a21: 小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申 T2536_.79.0535a22: 二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a27: 空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
T2536_.79.0535b02: 次第出用之。彼次第加歸命句無也。此 T2536_.79.0535b03: 二種言。又出大日經第四矣
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用 T2536_.79.0535b11: 之 T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又 T2536_.79.0535b13: 雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜 T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉 T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出之。理性院又倶用之 T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合 T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎 T2536_.79.0535b18: 呵 T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二 T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪 T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金 T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵 T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆 T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵 T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那伐羅
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵 T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。 T2536_.79.0535c04: 小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵 T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃 T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽 T2536_.79.0535c07: 吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習 T2536_.79.0535c11: 異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶 T2536_.79.0535c12: 捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。 T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大 T2536_.79.0535c14: 押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠 T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押 T2536_.79.0535c16: 之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。 T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
T2536_.79.0535c20: 異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二 T2536_.79.0535c21: 中立合云寶捧印也
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a04: 問。何用此印言乎。御云。引實類諸天。令 T2536_.79.0536a05: 冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
T2536_.79.0536a08: 權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩 T2536_.79.0536a09: 結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩 T2536_.79.0536a10: 引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩 T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未 T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無 T2536_.79.0536a13: 授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可 T2536_.79.0536a14: 時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶 T2536_.79.0536a15: 印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居 T2536_.79.0536a24: 歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無 T2536_.79.0536a25: 其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印 T2536_.79.0536a26: 言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二 T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入 T2536_.79.0536a28: 掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供 T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍 T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散 T2536_.79.0536b10: 念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動 T2536_.79.0536b11: 散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大 T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐 T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非 T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用 T2536_.79.0536b20: 之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀 T2536_.79.0536b21: 可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。 T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印 T2536_.79.0536b23: 言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。字無我無他。字無戰無敵。字
T2536_.79.0536c01: 等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。 T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用之 T2536_.79.0536c03: 問。何故不用入我我入等乎 答。御云。 T2536_.79.0536c04: 天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。 T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
T2536_.79.0536c08: 相應歟 T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。 T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法 T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至 T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c28: 二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三 T2536_.79.0536c29: 十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四 T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白 T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中 T2536_.79.0537a10: 不出之 T2536_.79.0537a11: 吉祥天 T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a15: 有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無 T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
T2536_.79.0537b02: *捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各 T2536_.79.0537b03: 願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b07: 答。左右手如次福智二嚴也。左持如意 T2536_.79.0537b08: 表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生 T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令 T2536_.79.0537b10: 無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶 T2536_.79.0537b11: 珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世 T2536_.79.0537b12: 福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
T2536_.79.0537b16: 繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩 T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b20: 八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又 T2536_.79.0537b21: 深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四 T2536_.79.0537b22: 天何不恭敬乎。御云。覺洞院曰。師云。 T2536_.79.0537b23: 此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何 T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出 T2536_.79.0537c02: 十二名號經。但句有異。經云。
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身 T2536_.79.0537c11: 印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳 T2536_.79.0537c12: 也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣 T2536_.79.0537c20: 問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印 T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩 T2536_.79.0537c22: 薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女 T2536_.79.0537c23: 殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用 T2536_.79.0537c24: 之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從 T2536_.79.0538a03: 此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶 T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。 T2536_.79.0538a05: 施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a15: 指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀 T2536_.79.0538a16: 羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用 T2536_.79.0538a17: 此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如句。結界
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹 T2536_.79.0538b12: 名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
T2536_.79.0538c05: 尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央 T2536_.79.0538c06: 安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬 T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊也
T2536_.79.0538c19: 觀之 T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c23: 増益出之。仁録本誓中福徳擧之 T2536_.79.0538c24: 炎魔天 T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩 T2536_.79.0538c26: 梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法 T2536_.79.0539a01: 勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
T2536_.79.0539a08: 説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也 T2536_.79.0539a14: 私云。二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。 T2536_.79.0539a15: 倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆 T2536_.79.0539a19: 生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故 T2536_.79.0539a20: 用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載 T2536_.79.0539a21: 之義也 T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點 T2536_.79.0539a23: 示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到 T2536_.79.0539a24: 佛果。證二空菩提義也。疏釋字云。乘於
T2536_.79.0539b01: 云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。 T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住 T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
T2536_.79.0539b06: 故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈 T2536_.79.0539b07: 故云不以非法也 T2536_.79.0539b08: 問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b13: 手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。 T2536_.79.0539b14: 作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
T2536_.79.0539b20: 兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病 T2536_.79.0539b21: 困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同 T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢 T2536_.79.0539b23: 効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後 T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋 T2536_.79.0539b25: 即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因 T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十 T2536_.79.0539c08: 三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。 T2536_.79.0539c09: 如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手 T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風 T2536_.79.0539c11: 中節上超之致二火内。第三節相枉。水火 T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞 T2536_.79.0539c13: 言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏 T2536_.79.0539c14: 印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔 T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非 T2536_.79.0539c16: 別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如 T2536_.79.0539c17: 今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也 T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏 T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后 T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此 T2536_.79.0539c27: 印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言 T2536_.79.0539c28: 依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今 T2536_.79.0539c29: 次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等 T2536_.79.0540a01: 問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼 T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
T2536_.79.0540a10: 用太山符君印言許。后妃等不用之。散念 T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃 T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。 T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之 T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a19: 印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
T2536_.79.0540a23: 屬想荷葉座也 T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動 T2536_.79.0540a25: 結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b09: 委之 T2536_.79.0540b10: 問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
T2536_.79.0540b13: 不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本 T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧之。四法中不出之 T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄 T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北 T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。 T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此 T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟 T2536_.79.0540c05: 水天 T2536_.79.0540c06: 問。修此法時向方如何 答。理性院云。 T2536_.79.0540c07: 此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c16: 通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。 T2536_.79.0540c17: 但以字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習水天故作此也。故寶心祈雨 T2536_.79.0540c21: 私云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c24: 身前有字。成清淨瑠璃寶池。其上有 T2536_.79.0540c25: 字。成八功徳甘露香水海。海中有字。成 T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有 T2536_.79.0540c27: 妙壇場。其上有字成金龜。龜上有 T2536_.79.0540c28: 字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色 T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五 T2536_.79.0541a01: 龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
T2536_.79.0541a05: 索。乘雲住 T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明 T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一 T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆 T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a28: 之。第二度次一。第三度彼二印言也 T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用 T2536_.79.0541b02: 之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地 T2536_.79.0541b03: 開舒。。七卷抄唯用二印 T2536_.79.0541b04: 二明也。龍索印風鉤印。并 T2536_.79.0541b05: 明也 T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍 T2536_.79.0541b10: 四箇印明用之 T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸 T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二 T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮 T2536_.79.0541c10: 拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此 T2536_.79.0541c11: 禮拜。其詞同澤抄矣 T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸 T2536_.79.0541c19: 口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又 T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
T2536_.79.0542a05: 桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二 T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打 T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也 T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。 T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。 T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
T2536_.79.0542a17: 不用彼等乎。御云。十六杯等事妙抄説。 T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
T2536_.79.0542a21: 本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀 T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先 T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ T2536_.79.0542a28: 地天 T2536_.79.0542a29: 問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門 T2536_.79.0542b01: 以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
T2536_.79.0542b04: 持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
T2536_.79.0542b12: 地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形 T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之」
T2536_.79.0542b18: 天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手 T2536_.79.0542b19: 持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶 T2536_.79.0542b20: 瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地 T2536_.79.0542b21: 堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如 T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右 T2536_.79.0542b26: 手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤 T2536_.79.0542b27: 當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女 T2536_.79.0542b28: 二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等 T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如今引。但印相 T2536_.79.0542c01: 違儀軌可決之。御云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
T2536_.79.0542c07: 之髮此字歟。可檢字書 T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明 T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言 T2536_.79.0542c10: 全同今次第也。集經第十一擧地天印言 T2536_.79.0542c11: 中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c15: 言也 T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決 T2536_.79.0542c17: 云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七 T2536_.79.0542c18: 珍萬寶觀之也 T2536_.79.0542c19: 問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
T2536_.79.0542c22: 天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。 T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表 T2536_.79.0543a03: 花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出 T2536_.79.0543a14: 地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
T2536_.79.0543a17: 涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇 T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不用之矣 T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中 T2536_.79.0543a20: 増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福 T2536_.79.0543a21: 徳出之。四法中不擧之 T2536_.79.0543a22: T2536_.79.0543a23: 安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a26: T2536_.79.0543a27: T2536_.79.0543a28: T2536_.79.0543b01: T2536_.79.0543b02: T2536_.79.0543b03: T2536_.79.0543b04: 北斗 T2536_.79.0543b05: 私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第 T2536_.79.0543b06: 四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三 T2536_.79.0543b07: 寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名 T2536_.79.0543b08: 野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
T2536_.79.0543b11: 都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍 T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御 T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未 T2536_.79.0543b20: 注尊名。報恩院本云。以遍知院僧正
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。 T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南 T2536_.79.0543c19: 斗北斗乎
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第 T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五 T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
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