INBUDS
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0482a01:
T2536_.79.0482a03:
T2536_.79.0482a05: 問。今此菩薩何部尊乎 答。蓮花部觀音攝
T2536_.79.0482a06: 也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
T2536_.79.0482a08: 疏第五云。多羅菩薩是觀自在三昧。故作女
T2536_.79.0482a12: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種子
T2536_.79.0482a16: 問。種三表示何 答。
是如如不可得義。即
T2536_.79.0482a17: 平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
T2536_.79.0482a18: 衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
T2536_.79.0482a19: 可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
T2536_.79.0482a20: 故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
T2536_.79.0482a21: 觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
T2536_.79.0482a23: 垢義。以無垢清淨普眼攝受衆生故。以
T2536_.79.0482a24: 青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
T2536_.79.0482a26: 此云救。可思之
T2536_.79.0482a27: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0482a28: 云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
T2536_.79.0482b01: 問。道場觀如何 答。如次第出之。十卷抄
T2536_.79.0482b04: 著
襠衣種種莊嚴。冠上有觀自在王如
T2536_.79.0482b07: 身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是
T2536_.79.0482b08: 天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
T2536_.79.0482b10: 第無之。倶其義如下帝釋法
之
T2536_.79.0482b11: 問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
T2536_.79.0482b12: 經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
T2536_.79.0482b14: 此文以與願名施無畏。又大疏第五云。其
T2536_.79.0482b15: 像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
T2536_.79.0482b19: 臺上有
字。字變成淨滿月輪。輪中
字。
T2536_.79.0482b20: 字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
T2536_.79.0482b21: 相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
T2536_.79.0482b23: 問。召請結界何等乎 答。召請蓮花部心印
T2536_.79.0482b24: 言。結界馬頭
T2536_.79.0482b25: 問。禮佛何乎 答。
T2536_.79.0482b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
T2536_.79.0482b27: 儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
T2536_.79.0482c02: 依此等文也。眞言觀音授經云。爾時觀自
T2536_.79.0482c03: 在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
T2536_.79.0482c05: 羅耶冐地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼
T2536_.79.0482c09: 云。由此印言助本尊力爲瑜伽者於諸有
T2536_.79.0482c11: 云。觀世音菩薩隨心呪。印同前印。呪曰。
T2536_.79.0482c13: 不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出
T2536_.79.0482c14: 之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可
T2536_.79.0482c15: 尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
T2536_.79.0482c16: 風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
T2536_.79.0482c19: 又此多羅菩薩有五箇呪。皆觀音所説。如十
T2536_.79.0482c20: 卷抄出之。本尊加持青蓮花印。
T2536_.79.0482c21:
T2536_.79.0482c22: 問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
T2536_.79.0482c23: 呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
T2536_.79.0482c24: 此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
T2536_.79.0482c25: 又如此也
T2536_.79.0482c27: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0482c28: 之
T2536_.79.0482c29: 問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
T2536_.79.0483a01: 本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
T2536_.79.0483a02: 之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
T2536_.79.0483a03: 自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
T2536_.79.0483a04: 言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
T2536_.79.0483a05: 物。
T2536_.79.0483a08: 云。此法者爲聰明并産生修之。見陀羅尼
T2536_.79.0483a11: 問。此法依何經軌乎 答。依香王菩薩陀羅
T2536_.79.0483a12: 尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
T2536_.79.0483a13: 中觀音部不擧之
T2536_.79.0483a14: 問。種子三形何等乎 答。種子
字。三形蓮
T2536_.79.0483a16: 理性院以梵號初字爲種子。今流彼字加
T2536_.79.0483a17: 空點爲種子。
香梵語歟。漢注云健陀
T2536_.79.0483a18: 也。三形寶器者鉢也
T2536_.79.0483a19: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0483a22: 箇者。三五者少少云事歟。
T2536_.79.0483a24: 結界馬頭
T2536_.79.0483a25: 問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
T2536_.79.0483a26: 薩埵婆也〃〃〃
T2536_.79.0483a27: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
T2536_.79.0483a29: 王陀羅尼呪經。經云。先次至心誦十萬
T2536_.79.0483b01: 返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
T2536_.79.0483b02: 供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
T2536_.79.0483b03: 師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
T2536_.79.0483b04: 返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
T2536_.79.0483b06: 問。正念誦等何耶 答。私云。陀羅尼外無
T2536_.79.0483b07: 爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
T2536_.79.0483b08: 輪觀五大歟
T2536_.79.0483b10: 本尊段。自加持八葉印陀羅尼。召請大鉤召
T2536_.79.0483b11: 陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物。撥遣
T2536_.79.0483b12: 准召請。諸尊段。世天段如常
T2536_.79.0483b13: 問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
T2536_.79.0483b15: 故知四種法中増益修之歟
T2536_.79.0483b17: 問。今此尊何部尊乎 答。此又觀音部尊
T2536_.79.0483b18: 也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
T2536_.79.0483b20: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
T2536_.79.0483b22: 問。眞言初字既非。何今爲種子乎 答。
T2536_.79.0483b23:字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。
T2536_.79.0483b24:
如次爲佛蓮金種子故
T2536_.79.0483b25: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0483b26: 問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b27: 薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b28: 薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
T2536_.79.0483b29: 貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
T2536_.79.0483c01: 中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
T2536_.79.0483c02: 杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
T2536_.79.0483c04: 問。今尊現三面四手表示何事乎 答。私
T2536_.79.0483c05: 案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
T2536_.79.0483c07: 左邊。師子示勇健菩薩心。故大疏云。師子
T2536_.79.0483c09: 而正道故現右邊。正面慈悲。是悲有拔苦
T2536_.79.0483c10: 功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
T2536_.79.0483c11: 慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
T2536_.79.0483c12: 凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
T2536_.79.0483c13: 三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
T2536_.79.0483c14: 取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
T2536_.79.0483c15: 吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
T2536_.79.0483c16: 等一向愚案。難指南歟
T2536_.79.0483c17: 問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
T2536_.79.0483c19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。
T2536_.79.0483c20:
T2536_.79.0483c21: 問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
T2536_.79.0483c23: 云。二手外相叉。左大母指挿入掌。右大母指
T2536_.79.0483c24: 直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
T2536_.79.0483c26: 瑜伽等皆違儀軌。印文而裏書與儀軌
T2536_.79.0483c27: 到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
T2536_.79.0483c28: 可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
T2536_.79.0484a01: 彼經。檢可見之
T2536_.79.0484a02: 問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0484a03: 輪觀五大歟
T2536_.79.0484a04: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
T2536_.79.0484a06: 部心印言。諸供物言。加持物呪可用。
T2536_.79.0484a09: 問。四種法等中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0484a11: 譯千手身呪與千臂經大身呪。菩提流支譯
T2536_.79.0484a12: 千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
T2536_.79.0484a16: 問。今尊何部乎。又梵漢中何乎 答。儀軌
T2536_.79.0484a17: 云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩
觀自在菩
T2536_.79.0484a19: 又云無畏云寛廣漢名也。阿摩提梵號也。
T2536_.79.0484a20: 故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
T2536_.79.0484a22: 問。施無畏專聖觀音徳。故觀音經云。是菩薩
T2536_.79.0484a23: 能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
T2536_.79.0484a24: 乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
T2536_.79.0484a25: 專掌施無畏徳也
T2536_.79.0484a26: 問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
T2536_.79.0484a27: 本倶阿摩提。常喜院抄阿摩。印傳受時阿
T2536_.79.0484a28: 摩提也
T2536_.79.0484a29: 問。本尊種三何等乎 答。種子。三形鳳
T2536_.79.0484b02: 問。何故今尊以爲種子。三形亦爾乎
T2536_.79.0484b03: 答。是此尊初字故爲種子。觀音部
T2536_.79.0484b04: 通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
T2536_.79.0484b05: 故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
T2536_.79.0484b07: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0484b08: 問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
T2536_.79.0484b09: 菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
T2536_.79.0484b10: 頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
T2536_.79.0484b11: 二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
T2536_.79.0484b12: 吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
T2536_.79.0484b13: 下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
T2536_.79.0484b15: 肉色。如波羅蜜菩薩形。其菩薩毫相之中有
T2536_.79.0484b16: 兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
T2536_.79.0484b17: 令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
T2536_.79.0484b18: 惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
T2536_.79.0484b19: 今次第也
T2536_.79.0484b21: 問。若云四波者。彼菩薩皆一面二臂。今尊
T2536_.79.0484b22: 三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
T2536_.79.0484b23: 云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
T2536_.79.0484b24: 手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
T2536_.79.0484b26: 部義同也。又義指般若菩薩歟。或處云。般
T2536_.79.0484b29: 波羅蜜形者。入定相也。故金剛般若開題云。
T2536_.79.0484c02: 同彼歟。又儀軌一本云波羅蜜形無菩薩
T2536_.79.0484c05: 問。今尊身白肉色。又所持物所乘師子皆白
T2536_.79.0484c06: 色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
T2536_.79.0484c07: 專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
T2536_.79.0484c08: 歟
T2536_.79.0484c09: 問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
T2536_.79.0484c10: 吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
T2536_.79.0484c14: 種出之。一圖一面四臂乘師子。左手吉祥鳥
T2536_.79.0484c15: トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
T2536_.79.0484c17: 問。召請結界何乎 答。可蓮花部召請結界｣
T2536_.79.0484c18: 問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
T2536_.79.0484c19: 多蘖多
T2536_.79.0484c20: 問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
T2536_.79.0484c21: 三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
T2536_.79.0484c23: 其印以二羽芙蓉。二風如鉤當心。毎至
T2536_.79.0484c24:字即動其鉤契。誠心念一百八不散
T2536_.79.0484c25: 印。爲一座之修行。須遣助伴持珠數。
T2536_.79.0484c27: 朱付云。師云。念珠懸左印中。以大指
T2536_.79.0484c29: 結此印誦眞言三反。眞言誦訖時可召
T2536_.79.0485a01: 之。云三度召之即此意也。然後又結可
T2536_.79.0485a02: 誦後眞言也
T2536_.79.0485a05: 句。依師説今怛儞也他已下用之
T2536_.79.0485a06: 問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
T2536_.79.0485a07: 滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
T2536_.79.0485a08: 現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
T2536_.79.0485a10: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0485a11: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485a12: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
T2536_.79.0485a14: 召請蓮部心印言。諸供物小呪。加持物小呪
T2536_.79.0485a16: 問。今此法四法等中何乎 答。息災或敬愛
T2536_.79.0485a20: 問。今尊何部攝。經軌何乎 答。蓮花部也。薄
T2536_.79.0485a21: 草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
T2536_.79.0485a22: 一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
T2536_.79.0485a23: 一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
T2536_.79.0485a24: 薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
T2536_.79.0485a25: 此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
T2536_.79.0485a26: 也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
T2536_.79.0485a27: 祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
T2536_.79.0485b01: 問。種子三形何等乎 答。種子
。三形頗羅
T2536_.79.0485b03: 問。此尊何故以此等爲種三。答。此法増益
T2536_.79.0485b04: 爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
T2536_.79.0485b05: 與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
T2536_.79.0485b06: 柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也｣
T2536_.79.0485b07: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0485b08: 問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
T2536_.79.0485b09: 容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
T2536_.79.0485b10: 種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
T2536_.79.0485b12: 當作微笑之容○其大像上兩邊。作二天
T2536_.79.0485b14: 問。召請結界何乎 答。蓮花部召請結界歟。
T2536_.79.0485b16: 根本印言可作召請歟
T2536_.79.0485b17: 問。禮佛如何 答。南無
T2536_.79.0485b18:
T2536_.79.0485b19: 問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
T2536_.79.0485b20: 儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
T2536_.79.0485b21: 文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
T2536_.79.0485b22: 合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
T2536_.79.0485b26: 仰開二中二頭側合也。遍知院印口傳可見
T2536_.79.0485b28: 可悉之。印一種言三種。根本心･心中心也。
T2536_.79.0485b29: 十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
T2536_.79.0485c01: 指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
T2536_.79.0485c03: 問。三呪説處何乎 答。覺禪抄云持世菩薩
T2536_.79.0485c04: 念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
T2536_.79.0485c05: 世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
T2536_.79.0485c08: 中心。持世名心眞言。此法小心持世名心中
T2536_.79.0485c11: 問。印言功能何 答。儀軌云。若結印開誦大
T2536_.79.0485c12: 呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
T2536_.79.0485c14: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0485c15: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485c16: 問。今法讀金剛般若有何故乎 答。私
T2536_.79.0485c17: 云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
T2536_.79.0485c18: 剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
T2536_.79.0485c20: 問。理性院宗命流雨寶陀羅尼經法。散念誦
T2536_.79.0485c21: 出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
T2536_.79.0485c22: 可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
T2536_.79.0485c23: 私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
T2536_.79.0485c24: 金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
T2536_.79.0485c25: 尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
T2536_.79.0485c26: 不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
T2536_.79.0485c28: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第出之
T2536_.79.0485c29: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
T2536_.79.0486a01: 主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
T2536_.79.0486a02: 言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
T2536_.79.0486a03: 持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
T2536_.79.0486a04: 准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
T2536_.79.0486a08: 問。今尊何部依經軌乎 答。下如來部中
T2536_.79.0486a10: 問種子三形何等乎 答。種子
。三形梵篋
T2536_.79.0486a12: 問。何故以此等爲種三乎 答。般若菩薩
T2536_.79.0486a13: 宰智慧故。
智慧梵名故。其中字爲
T2536_.79.0486a14: 種子也
T2536_.79.0486a15: 問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
T2536_.79.0486a16: 乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
T2536_.79.0486a17: 今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
T2536_.79.0486a18: 惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
T2536_.79.0486a20: 佛母。如梵文調御師故。大師云。覺母梵
T2536_.79.0486a22: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之 問。
T2536_.79.0486a23: 心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
T2536_.79.0486a24: 答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
T2536_.79.0486a27: 波羅蜜也
T2536_.79.0486a28: 問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
T2536_.79.0486a29: 全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
T2536_.79.0486b01: 院云。蓮花上有字。變成般若梵篋。梵篋
T2536_.79.0486b02: 變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
T2536_.79.0486b03: 結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
T2536_.79.0486b04: 身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
T2536_.79.0486b05: 持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
T2536_.79.0486b07: 五十卷抄云。胎云。肉色額上有眼。左第一手
T2536_.79.0486b08: 持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
T2536_.79.0486b09: 風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
T2536_.79.0486b10: 當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
T2536_.79.0486b12: 五大院中座般若菩薩。天女形白肉色。并在
T2536_.79.0486b15: 佛金剛頂中説。此祕中極祕。應化釋迦在
T2536_.79.0486b16: 給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
T2536_.79.0486b18: 心經本尊集經所説無違。金剛頂經者指修
T2536_.79.0486b20: 知今尊依台藏部經軌歟。又理性院今本尊
T2536_.79.0486b21: 雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
T2536_.79.0486b27: 三文意。六臂表六波羅蜜。二臂表五波
T2536_.79.0486b28: 羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
T2536_.79.0486c01: 左梵篋或經函表智慧故。大智自利徳也。右
T2536_.79.0486c02: 施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
T2536_.79.0486c03: 臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
T2536_.79.0486c04: 臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
T2536_.79.0486c06: 問般若菩薩十六大菩薩中何乎 答。朗澄
T2536_.79.0486c07: 傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
T2536_.79.0486c08: 軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
T2536_.79.0486c09: 四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
T2536_.79.0486c10: 心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
T2536_.79.0486c11: 印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
T2536_.79.0486c12: 三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈
T2536_.79.0486c14: 薩義。儀軌文分明也。以文殊四種甲冑護
T2536_.79.0486c15: 般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
T2536_.79.0486c16: 以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
T2536_.79.0486c17: 問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
T2536_.79.0486c18: 本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
T2536_.79.0486c19: 冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
T2536_.79.0486c20: 形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
T2536_.79.0486c21: 也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
T2536_.79.0486c22: 然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
T2536_.79.0486c23: 既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
T2536_.79.0486c25: 可有定惠和合義。故祕鍵云。次二字約定
T2536_.79.0486c27: 問。今觀何不出圍繞眷屬乎 答。略之歟。
T2536_.79.0486c28: 故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
T2536_.79.0487a01: 其殿中觀地字門。成般若佛母。以十波羅
T2536_.79.0487a02: 蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
T2536_.79.0487a04: 問。召請結界何等乎 答。宗命傳云。召請大
T2536_.79.0487a06: 問。禮佛何乎 答。
T2536_.79.0487a07:
T2536_.79.0487a08: 問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
T2536_.79.0487a09: 藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
T2536_.79.0487a10: 問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
T2536_.79.0487a11: 陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
T2536_.79.0487a12: 來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
T2536_.79.0487a13: 來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
T2536_.79.0487a14: 經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
T2536_.79.0487a16: 無盡法藏。至心書寫讀誦。百千萬億恒河沙
T2536_.79.0487a19: 抄同之。理性院宗命傳。梵篋印用無盡藏呪
T2536_.79.0487a20: 末
以下言也。又出別印。二手虚心合
T2536_.79.0487a21: 掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
T2536_.79.0487a23: 若軌歟。但軌文云。即結大尊三昧耶印。
T2536_.79.0487a26: 用之。次護菩薩印言。此印言又出修習般
T2536_.79.0487a27: 若軌。印言全同也
T2536_.79.0487a28: 問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
T2536_.79.0487a29: 故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
T2536_.79.0487b01: 若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
T2536_.79.0487b02: 眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
T2536_.79.0487b03: 印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
T2536_.79.0487b05: 次第。不用此印言也
T2536_.79.0487b06: 問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0487b07: 輪觀五大歟
T2536_.79.0487b08: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
T2536_.79.0487b09: 之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
T2536_.79.0487b10: 問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
T2536_.79.0487b12: 劍印慈救呪。召請獨古。右頭召之。同呪。
T2536_.79.0487b14: 本尊段。自加持胎藏印明。召請大鉤前明。
T2536_.79.0487b15: 諸供物同明。加持物
撥
T2536_.79.0487b16: 遣彈指准召請
T2536_.79.0487b17: 問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
T2536_.79.0487b20: 問。此尊何部。又依何軌乎 答。常喜院十
T2536_.79.0487b21: 卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
T2536_.79.0487b23: 云。准此文。蓮花部歟。觀自在云故。又以蓮
T2536_.79.0487b24: 花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
T2536_.79.0487b26: 歟
T2536_.79.0487b27: 問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
T2536_.79.0487b28: 曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
T2536_.79.0487b29: 雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
T2536_.79.0487c02: 今菩薩願爲藥樹。療八塵之痼病。除七漏
T2536_.79.0487c03: 之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
T2536_.79.0487c08: 上觀藥壺歟
T2536_.79.0487c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
T2536_.79.0487c11: 問。道場觀如何 答。如次第出之。成就院
T2536_.79.0487c12: 常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
T2536_.79.0487c13: 葉蓮花。臺上有月輪。輪上有
字。字變成
T2536_.79.0487c14: 蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
T2536_.79.0487c15: 枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
T2536_.79.0487c16: 其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
T2536_.79.0487c18: 者。揚柳枝歟。千光眼經云揚柳藥法。依所
T2536_.79.0487c20: 准今此菩薩願爲藥樹釋者。別樹歟。然千
T2536_.79.0487c22: 依此文者。揚柳云藥樹歟
T2536_.79.0487c23: 問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
T2536_.79.0487c24: 花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
T2536_.79.0487c25: 召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
T2536_.79.0487c26: 動也
T2536_.79.0487c27: 問。禮佛何乎 答。
T2536_.79.0487c28:
T2536_.79.0487c29: 問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
T2536_.79.0488a01: 眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
T2536_.79.0488a02: 名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
T2536_.79.0488a07: 問散念誦何等乎 答。正念誦
言也。
T2536_.79.0488a09: 問。散念誦何不用大金剛輪乎
T2536_.79.0488a10: 問御加持伴僧呪何等乎 答
T2536_.79.0488a11: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0488a12: 加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
T2536_.79.0488a13: 召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
T2536_.79.0488a14: 段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
T2536_.79.0488a16: 問。今法四法等中何等耶 答。爲除病可
T2536_.79.0488a17: 修之歟。千光眼經分明故
T2536_.79.0488a19: 問。今此法出何經等。又何部乎 答。理性院
T2536_.79.0488a22: 衣馬頭等。蓮花部尊歟。又小野纂要。妙音
T2536_.79.0488a24: 問。種子三形何等乎 答。種子。三形梵篋
T2536_.79.0488a26: 問。何故爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言
T2536_.79.0488a27: 初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
T2536_.79.0488a28: 王下至大海龍宮觀諸文故歟
T2536_.79.0488a29: 問。勸請句何乎 答。如下出之
T2536_.79.0488b01: 問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
T2536_.79.0488b03: 先出。私云。龍樹形像五十卷抄出之。僧形合
T2536_.79.0488b05: 問。召請結界等何等乎 答。私案。可用蓮
T2536_.79.0488b06: 花部召請結界等歟
T2536_.79.0488b07: 問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
T2536_.79.0488b08: 諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
T2536_.79.0488b09: 之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
T2536_.79.0488b10: 抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
T2536_.79.0488b11: 金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
T2536_.79.0488b12: 命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
T2536_.79.0488b13: 又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
T2536_.79.0488b14: 仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
T2536_.79.0488b15: 若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
T2536_.79.0488b19: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦第二言
T2536_.79.0488b20: 歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
T2536_.79.0488b21: 歟
T2536_.79.0488b22: 問。伴僧御加持呪何等乎 答
T2536_.79.0488b23: 問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
T2536_.79.0488b24: 持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
T2536_.79.0488b25: 物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
T2536_.79.0488b26: 印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
T2536_.79.0488b28: 問。今尊四法等中何等乎 答
T2536_.79.0488c01: 問。此法何軌又何部乎 答。五十卷抄云。依
T2536_.79.0488c02: 蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
T2536_.79.0488c03: 散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
T2536_.79.0488c04: 名本迹等出釋論第一
T2536_.79.0488c05: 問。種三何等乎 答。種子。三形僧句形
T2536_.79.0488c06: 問。何故用此種乎 答。此尊眞言初字
T2536_.79.0488c07: 故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
T2536_.79.0488c08: 也
T2536_.79.0488c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0488c10: 問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
T2536_.79.0488c12: 戴花冠有六臂。左第一手篗持。次手舒掌。
T2536_.79.0488c13: 以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
T2536_.79.0488c14: 管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
T2536_.79.0488c15: 右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
T2536_.79.0488c16: 矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
T2536_.79.0488c17: 馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
T2536_.79.0488c18: 荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
T2536_.79.0488c21: 宗命僧都次第奧出之。心覺五十卷抄圖之。
T2536_.79.0488c22: 成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
T2536_.79.0488c23: 出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
T2536_.79.0488c24: 輪中有字。變成線句。線句變成馬鳴菩
T2536_.79.0488c25: 薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
T2536_.79.0488c26: 蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右
T2536_.79.0488c29: 問。召請結界何等乎 答。大鉤召或蓮花部
T2536_.79.0489a01: 心印言。結界馬頭歟
T2536_.79.0489a02: 問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
T2536_.79.0489a03: 千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
T2536_.79.0489a05: 問。禮佛何乎 答。南謨阿濕嚩婁沙〃〃〃
T2536_.79.0489a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
T2536_.79.0489a07: 就一切所願印。印文如次第。裏云。普通本
T2536_.79.0489a08: 尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
T2536_.79.0489a10: 反若二十一反可誦歟。大佛頂軌出別印
T2536_.79.0489a12: 子各別印言。先出二印後擧三明。已上石
T2536_.79.0489a17: 羅斫迦羅吽弱吽鑁斛。理性院初印言第二
T2536_.79.0489a18: 印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
T2536_.79.0489a19: 鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
T2536_.79.0489a20: 〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
T2536_.79.0489a21: 相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
T2536_.79.0489a22: 明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
T2536_.79.0489a23: 行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
T2536_.79.0489a26: 問。正散念誦何等乎 答。正散倶次第出明
T2536_.79.0489a27: 也。字輪觀五大
T2536_.79.0489a28: 問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
T2536_.79.0489a29: 問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0489b01: 加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
T2536_.79.0489b02: 諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
T2536_.79.0489b03: 本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
T2536_.79.0489b04: 呪。加持物同呪。。撥遣准召請
T2536_.79.0489b05: 問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
T2536_.79.0489b07: 緒何。増益可修之故歟。私云。向東方者。
T2536_.79.0489b08: 出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
T2536_.79.0489b11: 問。此尊何部。又依憑何乎 答。題下云。小
T2536_.79.0489b14: 雅西二卷抄中。以地藏爲蓮花部。若此尊
T2536_.79.0489b15: 地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
T2536_.79.0489b17: 次第裏云。滅惡地藏同佛事。雖見大抄。此
T2536_.79.0489b19: 勸請云。大慈大悲滅惡尊。除蓋障等八菩薩
T2536_.79.0489b21: 薩也。地藏北方地藏院菩薩也。二院既異。形
T2536_.79.0489b22: 像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
T2536_.79.0489b23: 儀軌歟
T2536_.79.0489b24: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
T2536_.79.0489b27: 問。阿故用此種三乎 答。種子此尊眞言初
T2536_.79.0489b28: 字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
T2536_.79.0489b29: 高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
T2536_.79.0489c01: 相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
T2536_.79.0489c03: 大疏第五云。優曇鉢羅阿説他木。此二木是
T2536_.79.0489c05: 樹一義歟。常喜院云。先師云。優鉢羅樹者合
T2536_.79.0489c06: 昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
T2536_.79.0489c09: 問。道場觀依憑何等乎 答。石山七集云。面
T2536_.79.0489c10: 白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
T2536_.79.0489c12: 問。召請結界何等乎 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0489c13: 不動
T2536_.79.0489c14: 問。禮佛何乎 答。
〃〃〃
T2536_.79.0489c15: 問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
T2536_.79.0489c16: 傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
T2536_.79.0489c20: 三云。一切衆生無始以來以無明故常在三
T2536_.79.0489c21: 惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
T2536_.79.0489c22: 得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
T2536_.79.0489c24: 佛所傳只陳破地獄之趣。未説拔衆生之
T2536_.79.0489c25: 義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
T2536_.79.0489c27: 然故者。衆生受苦又先業所感定拔彼乎。
T2536_.79.0489c28: 若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
T2536_.79.0489c29: 獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
T2536_.79.0490a01: 可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
T2536_.79.0490a03: 地獄義邊同故。但常喜院十卷抄五十卷
T2536_.79.0490a04: 等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
T2536_.79.0490a05: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0490a06: 輪觀五大歟
T2536_.79.0490a07: 問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
T2536_.79.0490a08: 院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
T2536_.79.0490a10: 問。伴僧御加持呪何等乎 答。如次第出之｣
T2536_.79.0490a11: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
T2536_.79.0490a12: 持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
T2536_.79.0490a13: 諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
T2536_.79.0490a14: 持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
T2536_.79.0490a15: 加持物。撥遣准召請 諸尊段。自加持。
T2536_.79.0490a16: 滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
T2536_.79.0490a17: 眞言。撥遣准召請
T2536_.79.0490a18: 問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
T2536_.79.0490a19: 又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
T2536_.79.0490a20: 眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
T2536_.79.0490a21: 元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
T2536_.79.0490a24: 問。今尊何部何菩薩乎 答。源運三部抄。蓮
T2536_.79.0490a25: 花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
T2536_.79.0490a26: 寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
T2536_.79.0490a29: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形
T2536_.79.0490b03: 院口傳云。種子。三形寶珠。以之爲祕。印
T2536_.79.0490b06: 問。今尊何用此種三乎 答。施與不可
T2536_.79.0490b07: 得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
T2536_.79.0490b08: 字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
T2536_.79.0490b09: 與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
T2536_.79.0490b10: 生。是布施波羅蜜之標示也
T2536_.79.0490b11: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0490b12: 院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
T2536_.79.0490b14: 問。道場觀依憑何乎 答。七集云。圖肉色。左
T2536_.79.0490b15: 手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
T2536_.79.0490b16: 赤蓮花。著羯磨衣。祕藏云。檀波羅密菩薩
T2536_.79.0490b18: 問。羯磨衣者何衣乎 答。小原抄云。羯磨
T2536_.79.0490b19: 台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
T2536_.79.0490b20: 著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
T2536_.79.0490b22: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0490b23: 界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
T2536_.79.0490b24: 利歟
T2536_.79.0490b26: 同之
T2536_.79.0490b27: 問。禮佛句何乎 答。
T2536_.79.0490b28:〃〃〃
T2536_.79.0490b29: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
T2536_.79.0490c02: 指可寶形之旨。不見于印之説文。依口決
T2536_.79.0490c05: 此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄擧兩
T2536_.79.0490c06: 説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
T2536_.79.0490c07: 傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
T2536_.79.0490c08: 手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
T2536_.79.0490c09: 仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
T2536_.79.0490c11: 口決者。自持施他口決也。伏惟醍醐三流中
T2536_.79.0490c12: 三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
T2536_.79.0490c13: 口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
T2536_.79.0490c14: 説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
T2536_.79.0490c15: 人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
T2536_.79.0490c17: 與於他之義。云自持施他也。予先師僧正
T2536_.79.0490c18: 御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
T2536_.79.0490c19: 列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
T2536_.79.0490c20: 授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
T2536_.79.0490c21: 上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
T2536_.79.0490c22: 鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
T2536_.79.0490c24: 蓮藏院寶池院兩僧正松橋法印弘義律師外
T2536_.79.0490c25: 不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
T2536_.79.0490c26: 式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
T2536_.79.0490c27: 受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
T2536_.79.0490c28: 本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
T2536_.79.0490c29: 送數箇年。重隨思出之。如彼章安大師。
T2536_.79.0491a02: 言功能。千手儀軌云。由結此印誦眞言三
T2536_.79.0491a03: 反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
T2536_.79.0491a04: 所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
T2536_.79.0491a05: 現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
T2536_.79.0491a07: 又印言。前印言出胎藏。此印言出金剛界大
T2536_.79.0491a08: 供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
T2536_.79.0491a09: 所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
T2536_.79.0491a11: 金界發惠抄之
T2536_.79.0491a12: 問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
T2536_.79.0491a13: 歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
T2536_.79.0491a14: 今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
T2536_.79.0491a16: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。寶菩薩。自
T2536_.79.0491a19: 自加持。本尊初印明。召請大鉤召印前明。諸
T2536_.79.0491a20: 供物同明。加持物。撥遣准
T2536_.79.0491a21: 召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
T2536_.79.0491a22: 波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
T2536_.79.0491a23: 蜜眞言。撥遣彈指
〃〃〃
T2536_.79.0491a24: 問。今法四法等中何等 答。就増益修之
T2536_.79.0491a26: 本云
T2536_.79.0491a27: 永仁五年八月二十六日加點了
T2536_.79.0491a28: 金剛資頼瑜
T2536_.79.0491a29: 以頼瑜御自筆校合本交之畢
T2536_.79.0491b01:
T2536_.79.0491b02:
T2536_.79.0491c01:
T2536_.79.0491c02:
T2536_.79.0492a01:
T2536_.79.0492a02:祕鈔問答第十二本
T2536_.79.0492a03:
T2536_.79.0492a04: 異尊法第三
T2536_.79.0492a05: 北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下
T2536_.79.0492a06: 列尊名ヲ。表紙内不書之
T2536_.79.0492a07: 帝釋法
T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a11: 等釋如次爲漢梵也。實範云。抄意帝一字
T2536_.79.0492a12: 爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲
T2536_.79.0492a13: 漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。
T2536_.79.0492a15: 私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。
T2536_.79.0492a19: 卷抄云。帝釋有二種。一東方帝釋。約八方
T2536_.79.0492a20: 之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌
T2536_.79.0492a21: 山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云
T2536_.79.0492a26: 東方本方帝釋。今一方須彌頂帝釋歟
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子
三形三
T2536_.79.0492a29: 種子
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用此等種三乎 答。種子ハ梵
T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故
T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌
T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。
T2536_.79.0492b06: 右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b08: 壇上有荷葉座。座上有
字字變成獨古。
T2536_.79.0492b09: 獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安
T2536_.79.0492b10: 腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶
T2536_.79.0492b11: 問。今本云被
襠袈裟。抄云著天衣。相
T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣
T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可尋。明襠與袈裟歟。又
T2536_.79.0492b14:襠即袈裟歟可尋之。襠者掛。宋韻
T2536_.79.0492b16: 多郎切裲襠也。其一當背。其一當胸。又袴
T2536_.79.0492b18: 問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山
T2536_.79.0492b21: 隨山色云金山歟
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b24: 結界。用結界者馬頭也
T2536_.79.0492b26: 當流ニハ天等ハ此次用入佛三昧耶有之。請星
T2536_.79.0492b27: 供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結
T2536_.79.0492b28: 界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧
T2536_.79.0492b29: 故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用
T2536_.79.0492c01: 結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避
T2536_.79.0492c02: 除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上
T2536_.79.0492c03: 歟
T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也
T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四
T2536_.79.0492c07: 等ニハ四智讃後諸天讃可用之歟。禮佛如下
T2536_.79.0492c08: 出之
T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏
T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明
T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c13: 未詳。金界二十天中帝釋。初時縛二風空
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用今明。今印説處可尋之。妙抄ニ
T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用之
T2536_.79.0492c18: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0492c19: 問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等ハ
T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無正念誦。護摩時ハ用正念誦故擧之
T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦
T2536_.79.0492c22: 擧之。北斗供ノ時無彼等也。餘可准之。依
T2536_.79.0492c23: 之西南院薄草子。四天王辨才天等。皆
T2536_.79.0492c24: 無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不
T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也
T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦
T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪
T2536_.79.0492c29: 問。若爾何不誦不動呪 乎。不動十二天
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供不動乎 答。如
T2536_.79.0493a02: 此事隨宜不局定歟
T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎
T2536_.79.0493a05: 四天王法
T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東
T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號
也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a11: 經擧漢號。提頭頼吒此云持國也。仁王疏
T2536_.79.0493a12: 可見
T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號
也。集經
T2536_.79.0493a17: 第三廣目天。梵號
也。集經云。西
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a21: 雜語衆
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號
也。集經云。北
T2536_.79.0493a25: 叉。仁王疏云。北方毘沙門。此云多聞衆
T2536_.79.0493a27: 問。種子何形何等乎 答。持國天種子三
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子三形刀。廣目天種子
T2536_.79.0493b03: 同今次第也
T2536_.79.0493b04: 問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別
T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房
T2536_.79.0493b06: 西方取眞言終字也。東方
未祥。可尋
T2536_.79.0493b07: 之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b09: 持刀左
寶塔。南方天左掘刀鞘右持刀
T2536_.79.0493b10: 柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b12: 形又有異説。然今次第付一説注之歟。但
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依集經也
T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第
T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量
T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與
T2536_.79.0493b18: 身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向
T2536_.79.0493b19: 身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦
T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前
T2536_.79.0493b21: 天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西
T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
T2536_.79.0493b23: 手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙
T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准前。左手同前執
T2536_.79.0493b25: 鎙拄地。右手屈肘於佛塔
T2536_.79.0493b26: 問。今觀異經説乎 答。石山七集出台藏
T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏
T2536_.79.0493b28:云。東方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色
T2536_.79.0493b29: 持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天
T2536_.79.0493c02: 多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉
T2536_.79.0493c04: 傳云。爲護佛法右持塔。爲護世間左持
T2536_.79.0493c06: 如次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘
T2536_.79.0493c07: 方又同東大寺歟
T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東
T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。
T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門
T2536_.79.0493c11: 對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相
T2536_.79.0493c12: 對方故次擧之。東西如常次第故。各説神
T2536_.79.0493c13: 呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王
T2536_.79.0493c14: 言。終云毘沙門天等一切大衆。可思之。然
T2536_.79.0493c15: 彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知
T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持
T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被列之
T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋
T2536_.79.0493c19: 爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。
T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖
T2536_.79.0493c21: 有帝釋云四天王法者。例如有五佛云
T2536_.79.0493c22: 四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀
T2536_.79.0493c24: 問。召請何等乎 答。大鉤召印言末加四天
T2536_.79.0493c26: 問。獻座何等乎 答。用荷葉座。座有四種
T2536_.79.0493c27: 一田可觀之
T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八
T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅
T2536_.79.0494a01: 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無
T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏
T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a05: 次四天王總印言説處何乎。寶樓閣經雖出
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言。非令印言。印并眞言口
T2536_.79.0494a07: 決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印
T2536_.79.0494a08: 言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a11: 次四天王各別印言
T2536_.79.0494a12: 持國天印
T2536_.79.0494a13: 左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如
T2536_.79.0494a14: 鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵
T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶
T2536_.79.0494a16: 増長天印
T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水
T2536_.79.0494a20: 廣目天印
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火
T2536_.79.0494a24: 多聞天印
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪
T2536_.79.0494a26: 合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫
T2536_.79.0494a29: 問。正散念誦何等乎 答。次第出之。散念誦
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如
T2536_.79.0494b02: 常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總
T2536_.79.0494b03: 呪可百反歟
T2536_.79.0494b05: 又加四大王別呪各如百反歟。或本尊加
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟
T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出
T2536_.79.0494b08: 之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b11: 常喜院抄又出四天王眞言
T2536_.79.0494b14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大
T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命
招請。前印頭指
T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請
T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤
T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召
T2536_.79.0494b20: 請
T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎 觀
T2536_.79.0494b22: 音也
T2536_.79.0494b23: 私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒
T2536_.79.0494b24: 可尋之
T2536_.79.0494b27: 問。四法等中何等乎 答。就増益修之
T2536_.79.0494b29: 問四天王各別法有之乎 答裏云。今所書
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被行也。又有各別法。但
T2536_.79.0494c05: 問。今此天何天乎 答。薄草子頭下方＊毘
T2536_.79.0494c07: 序。告道空云金色人答曰。我是毘沙門王之
T2536_.79.0494c09: 文云二郎。云第三太子事相違。總言之者。
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子･
T2536_.79.0494c11: 獨揵太子･那吒大子･常見太子･禪尼師太子
T2536_.79.0494c15: 開那吒鳩
跋羅。無常見最勝名。有甘露
T2536_.79.0494c16: 稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋
T2536_.79.0494c17: 羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高
T2536_.79.0494c18: 樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現
T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有人。受取之不落地。其時
T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c22: 父玄奘三藏翻經室奉守護之間。我來也
T2536_.79.0494c25: 問。今尊種子三形何等乎 各。種子
三
T2536_.79.0494c28: 問。種三表示何乎 答。人三形刀劍二種
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟
T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0495a04: 問。道場觀如何乎 答。如次第專依勝倶
T2536_.79.0495a05: 胝院説也。理性院次第云。觀念前有
字成
T2536_.79.0495a06: 寶殿。其内有妙壇場。其上有字變成荷
T2536_.79.0495a07: 葉座。上有字變成輪。輪變成本尊最勝
T2536_.79.0495a08: 太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前
T2536_.79.0495a11: 問。何故最勝太子名如意天王乎 答。此尊
T2536_.79.0495a12: 又以如意寶珠爲三形故歟
T2536_.79.0495a14: 羊切。序也。東西空也 私云。頭左右指出面
T2536_.79.0495a15: 故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名
T2536_.79.0495a16: 也
T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准先之。獻座又如
T2536_.79.0495a18: 先
T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a23: 交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂
T2536_.79.0495a25: 違實是同。餘三指交作擧者。外縛＊擧故。
T2536_.79.0495a26: 與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院
T2536_.79.0495a27: 十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言
T2536_.79.0495a28: 出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手
T2536_.79.0495b01: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大
T2536_.79.0495b03: 金一字
T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧
T2536_.79.0495b05: 彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是
T2536_.79.0495b06: 父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王
T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝
T2536_.79.0495b08: 釋擧毘沙門之義宣歟
T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0495b10: 部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘
T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。
T2536_.79.0495b12: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召
T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子
T2536_.79.0495b15: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之
T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護
T2536_.79.0495b18: 法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文
T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無
T2536_.79.0495b20: 一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平
T2536_.79.0495b21: 安。故是名隨軍護法
T2536_.79.0495b23: 問。今此菩薩名妙見有何故乎 答。七佛
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今
T2536_.79.0495b25: 欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰
T2536_.79.0495b27: 問。如經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王ト北
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御曰。妙見尊星王ト北
T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云不同。大
T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即
T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰
T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。
T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c06: 北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時
T2536_.79.0495c08: 云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c11: 北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數
T2536_.79.0495c14: 宮殿内有蓋星。其下有軸星。是其辰星辰
T2536_.79.0495c15: 星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c18: 非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星
T2536_.79.0495c22: 圖。煩故不載之。後可注之
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御云。
T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。
T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙
T2536_.79.0495c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0495c29: 常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院説同今
T2536_.79.0496a01: 次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a03: 統極祕抄中云星形星印形同事歟
T2536_.79.0496a04: 問。何故以此等爲種三乎 答。眞言初
T2536_.79.0496a05: 字故。又諸尊通種子故歟。星形是諸星通
T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如
T2536_.79.0496a07: 寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟
T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院
T2536_.79.0496a09: 同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a11: 問。道場觀如何 答。諸流説大旨同之。今觀
T2536_.79.0496a12: 依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院
T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫
T2536_.79.0496a14: 妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有
T2536_.79.0496a15: 等身木像。左手當心持如意寶。右手作與
T2536_.79.0496a16: 願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a18: 而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左
T2536_.79.0496a19: 第一手持籍。第二手持月輪。天衣瓔珞
T2536_.79.0496a20: 皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈
T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令
T2536_.79.0496a22: 著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆
T2536_.79.0496a25: 四臂像。但黄色開口逆髮中有七蛇。除前所
T2536_.79.0496a26: 持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無
T2536_.79.0496a29: 問。珥璫環釧者何物乎 答。耳懸金貫珠歟
T2536_.79.0496b01: 故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b03: 答。前後圍遶眷屬中十二神將有之。成就
T2536_.79.0496b05: 神呪法説畫像法云。當於中央畫一大月
T2536_.79.0496b06: 輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北
T2536_.79.0496b07: 斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。
T2536_.79.0496b08: 以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞
T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又
T2536_.79.0496b10: 圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星
T2536_.79.0496b11: 神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫
T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位
T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣
T2536_.79.0496b15: 藥師。以十二神將爲眷屬也
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如先之
T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如印出之
T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷
T2536_.79.0496b19: 抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相
T2536_.79.0496b20: 叉。以右手無名指頭累押左手中指内根
T2536_.79.0496b21: 節。以右手中指押左無名内根節。後以左
T2536_.79.0496b22: 無名指逆累押右手中指内根節。以左手中
T2536_.79.0496b23: 指頭捻右無名指内根節。總涙正如索。以
T2536_.79.0496b24: 小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相
T2536_.79.0496b26: 也。理性院印文如今次第。此印難結故。他
T2536_.79.0496b27: 印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經
T2536_.79.0496b28: 第三也。第二第三印言可知之。理性院第二
T2536_.79.0496b29: 言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞
T2536_.79.0496c01: 言
字彼云
也。第三眞言成就院抄
T2536_.79.0496c04: 不觀之。勸修寺後二呪。倶用金剛合掌印。
T2536_.79.0496c06: 問。正散念誦何等乎 答。正散如次第
T2536_.79.0496c07: 之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c09: 問。伴僧御加持呪何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。
T2536_.79.0496c11: 部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一
T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加
T2536_.79.0496c14: 本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請
T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之
T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0496c19: 法説分明也
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三
T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云
T2536_.79.0496c22: 妙見法供修之。大法無行之
T2536_.79.0496c23: 辨才天法
T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0496c29: 問。辨才妙音同體其證何乎 答。大疏第五
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才
T2536_.79.0497a04: 問。辨才者何義。妙音又爾何 答。加祥釋云。
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。
T2536_.79.0497a06: 在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨
T2536_.79.0497a10: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0497a13: 問。今尊以彼等爲種三有何故乎 答。
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵
T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞
T2536_.79.0497a16: 言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住
T2536_.79.0497a17: 即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私
T2536_.79.0497a18: 謂。以此妙音言辭柔軟悦可衆心令得歡
T2536_.79.0497a19: 喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之
T2536_.79.0497a21: 問。發願勸請句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a24: 問。道場觀如何 答。如次第出之。薄草子
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二
T2536_.79.0497a26: 手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第
T2536_.79.0497a27: 一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。
T2536_.79.0497a28: 第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右
T2536_.79.0497a29: 檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持
T2536_.79.0497b02: 辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。
T2536_.79.0497b04: 於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手
T2536_.79.0497b05: 臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形
T2536_.79.0497b07: 問。野蠶衣者何衣乎 答。玉篇云。蠶在含切。
T2536_.79.0497b09: 糸作衣歟
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如之
T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b13: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出台
T2536_.79.0497b14: 藏軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風
T2536_.79.0497b15: 持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手
T2536_.79.0497b16: 舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風
T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b20: 十卷抄出別印言云。以左右手合掌。二
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入掌來去。
T2536_.79.0497b23: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
T2536_.79.0497b26: 問。此散念誦用釋迦閻魔天乾闥婆言有何
T2536_.79.0497b27: 故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497b29: 之
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之
T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。
T2536_.79.0497c03: 妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c05: 者。爲智慧辨才可修之歟。又近來爲福分
T2536_.79.0497c06: 修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c08: 釋者。爲得辨才可修之歟
T2536_.79.0497c09: 呪賊經法
T2536_.79.0497c10: 問。今經可佛説乎 答。相承口傳云。此經
T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又
T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛
T2536_.79.0497c13: 説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c15: 問。本尊種三何等乎 答。本尊訶利帝。種子
T2536_.79.0497c18: 訶利帝爲本尊依此經文也
T2536_.79.0497c19: 問。何故以刀爲種三乎 答。刀倶有
T2536_.79.0497c20: 摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義
T2536_.79.0497c22: 問。勸請發願句何等乎 答。勸請。呵利帝母
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵
T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等
T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依何乎 答。御云。此只用訶
T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊
T2536_.79.0497c28: 問。七鬼者誰乎 答。先師僧正御口決云。
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。
T2536_.79.0498a01: 娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼
T2536_.79.0498a02: 中七子爲眷屬故云七鬼也
T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無
T2536_.79.0498a04: 之
T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃
T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a08: 禮佛 
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印
T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在呵利帝軌也
T2536_.79.0498a11: 問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利
T2536_.79.0498a12: 帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也
T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子
T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言
T2536_.79.0498a15:
T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如次第之
T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故
T2536_.79.0498a18: 云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀
T2536_.79.0498a19: 等也。又道場以後天網火院大三昧耶法
T2536_.79.0498a20: 界不用之
T2536_.79.0498a21: 問。後供時略塗花等不用供養印言有何
T2536_.79.0498a22: 故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略
T2536_.79.0498a23: 之
T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同
T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一
T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498a28: 答
T2536_.79.0498b01:
燈明但
T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃
T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向外也
T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b07: 此説僻事也。僧正毎月晦日被行訶利帝法
T2536_.79.0498b08: 一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒
T2536_.79.0498b11: 常喜院云。仁海僧正書寫此經授仁靜大威
T2536_.79.0498b13: 又云。凡經供養竟。食及草子等一切不得
T2536_.79.0498b15: 畢里孕迦羅法
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云
T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院
T2536_.79.0498b18: 次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷
T2536_.79.0498b19: 迦羅天也。薄草子又爾也
T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就
T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛
T2536_.79.0498b23: 分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝
T2536_.79.0498c02: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三
T2536_.79.0498c04: 心傳云。字也
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲種三乎 答。倶
T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云
T2536_.79.0498c11: 子歟。吉祥菓者。成一切願之表示歟。故本
T2536_.79.0498c13: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之 理性
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c16: 問。道場觀何乎 答。愛子成就法云。我今復
T2536_.79.0498c18: 無瑕隙。長六指或一搩乎。今巧匠彫作童
T2536_.79.0498c19: 子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種
T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手
T2536_.79.0498c21: 掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展
T2536_.79.0498c24: 形歟
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如先之。讃。四智
T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如次第之。禮佛如下出之。
T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬
T2536_.79.0498c28: 入掌印。以二大指召之三度。眞言曰
T2536_.79.0498c30: 掌。必里孕迦羅
。拍掌三反已上
T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
T2536_.79.0499a05: 問。本尊加持印言何等乎 答。印言倶出愛
T2536_.79.0499a06: 子成就法也
T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
T2536_.79.0499a09: 迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸
T2536_.79.0499a11: 色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
T2536_.79.0499a14: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦前呪。散念
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出之
T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答
T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
T2536_.79.0499a19: 爲祈所求專可修此法。呵梨帝増益本尊
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申
T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
T2536_.79.0499a22: 等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
T2536_.79.0499a24: 立此天安置密室。以所食上分奉供養者。
T2536_.79.0499a25: 晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
T2536_.79.0499a28: 御自筆之校本重校之
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b03:
T2536_.79.0499b04:第十四
T2536_.79.0499b05: 問。修此法有幾種 答。御口決云。修此
T2536_.79.0499b06: 法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧
T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
T2536_.79.0499b08: 軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜
T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説也
T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b13: 寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
T2536_.79.0499b15: 等被再治畢。然於如寶二尊不加
T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ。以正本被爲祕抄第十四也。但
T2536_.79.0499b18: 房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲同餘卷作卷物畢
T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。字五古。石
T2536_.79.0499b21: 山
五古。理性院同。又宗命傳云。種子
T2536_.79.0499b24: 
五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修
T2536_.79.0499c02: 曰。此二様隨事可用之。先徳達各教一様。
T2536_.79.0499c03: 依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
T2536_.79.0499c04: 傳云。
爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之
T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
T2536_.79.0499c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如次第出。理性
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩
T2536_.79.0499c10: 埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
T2536_.79.0499c11: 願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c13: 問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説也
T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
T2536_.79.0499c19: 妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
T2536_.79.0499c23: 王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈
T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
T2536_.79.0499c29: 住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
| T2536_.79.0482a02: | 末 |
| T2536_.79.0482a04: | 多羅 | 梵號 。密號 悲生金剛。亦行願金剛 |
T2536_.79.0482a06: 也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
| T2536_.79.0482a07: | 之中。一本云。觀自在多羅念誦法 | 文 | 大日經 |
| T2536_.79.0482a09: | 人像。多羅是眼義○如是普眼攝受群生 | 文 |
| T2536_.79.0482a10: | 蘇摩呼經下云。多羅此云妙目精 | 文 | 又疏云。 |
| T2536_.79.0482a11: | 如大本中有五百多羅尊皆從觀音眼生 | 文 | ｣ |
| T2536_.79.0482a13: | 。三形青蓮花 | 云云 | 五十卷抄。種子或 |
| T2536_.79.0482a14: | 又。三昧耶形青蓮花 | 已開却合是。云 云。成就院説 | 理性院 |
| T2536_.79.0482a15: | 云。種子。三形蓮上螺 | 云云 |
是如如不可得義。即T2536_.79.0482a17: 平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
T2536_.79.0482a18: 衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
T2536_.79.0482a19: 可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
T2536_.79.0482a20: 故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
T2536_.79.0482a21: 觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
| T2536_.79.0482a22: | 體也 | 文 | 又以爲種子者。眼義。蓮花無 |
T2536_.79.0482a24: 青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
| T2536_.79.0482a25: | 花是淨無垢義。如是普賢攝受群生 | 文 | 多羅 |
T2536_.79.0482a27: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0482a28: 云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
| T2536_.79.0482a29: | 會悲生金剛 | 云云 |
| T2536_.79.0482b02: | 云。壇上有字成寶蓮花。上有字 | 或覩弄 字 |
| T2536_.79.0482b03: | 變成青蓮花。轉成多羅菩薩。身色青白 | 或肉 色 |
| T2536_.79.0482b05: | 來 | 合掌持 青蓮 | 左執青蓮花當心上。右施無畏 |
| T2536_.79.0482b06: | 乘寶蓮花。放白色光能滿諸願 | 云云 | 私云。 |
T2536_.79.0482b08: 天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
| T2536_.79.0482b09: | 以是義故不青不白也 | 云云 |
T2536_.79.0482b11: 問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
T2536_.79.0482b12: 經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
| T2536_.79.0482b13: | 手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手 | 文 |
T2536_.79.0482b15: 像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
| T2536_.79.0482b16: | 微咲 | 文 | 又多羅念誦法云。寶冠首戴無量 |
| T2536_.79.0482b17: | 壽。右現殊勝與願印。右以定印持青蓮 | 矣 |
| T2536_.79.0482b18: | 理院 | 宗命 | 傳云。壇上有字。變成蓮花臺。 |
字。字變成淨滿月輪。輪中字。T2536_.79.0482b20: 字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
T2536_.79.0482b21: 相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
| T2536_.79.0482b22: | 光周遍 | 略抄 | 私云。此依大疏意歟 |
T2536_.79.0482b24: 言。結界馬頭
T2536_.79.0482b25: 問。禮佛何乎 答。
T2536_.79.0482b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
T2536_.79.0482b27: 儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
| T2536_.79.0482b28: | 叉。進力禪智竪相枉 | 文 | 授 |
| T2536_.79.0482b29: | 花印。想多羅菩薩誦一千八反 | 文 | 青龍軌云。 |
| T2536_.79.0482c01: | 聖者多羅尊内縛竪風 | 文 | 私云。印名印相 |
T2536_.79.0482c03: 在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
| T2536_.79.0482c04: | 娜 | 二合 | 夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕縛 | 二合 |
| T2536_.79.0482c06: | 迦耶怛妮他唵多利咄多利咄唎莎嚩 | 二合 | 訶 |
| T2536_.79.0482c07: | 文 | 或云。本經咄哆唎三字無之。十一面儀軌 |
| T2536_.79.0482c08: | 歸命句 | 如上 文 | 。又説功能 |
| T2536_.79.0482c10: | 情大悲除遠速獲成就 | 文 | 又陀羅尼集經 |
| T2536_.79.0482c12: | 一 | 多 | 去 | 唎多 | 去 | 唎 | 二 | 咄多 | 去 | 唎 | 五 | 咄唎莎訶 | 云云 |
T2536_.79.0482c14: 之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可
T2536_.79.0482c15: 尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
T2536_.79.0482c16: 風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
| T2536_.79.0482c17: | 莎呵。又同心眞言 | 印如 前 | 唵矩嚕矩嚕莎呵 |
| T2536_.79.0482c18: | 已上一印二眞言出十一面軌 | 云云 |
T2536_.79.0482c20: 卷抄出之。本尊加持青蓮花印。
T2536_.79.0482c21:
T2536_.79.0482c22: 問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
T2536_.79.0482c23: 呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
T2536_.79.0482c24: 此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
T2536_.79.0482c25: 又如此也
| T2536_.79.0482c26: | 問。字輪觀何等乎 答。五大 | 云云 |
T2536_.79.0482c28: 之
T2536_.79.0482c29: 問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
T2536_.79.0483a01: 本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
T2536_.79.0483a02: 之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
T2536_.79.0483a03: 自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
T2536_.79.0483a04: 言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
T2536_.79.0483a05: 物。
| T2536_.79.0483a06: | 問。四法中何乎 答。就増益修之 | 云云 | 又 |
| T2536_.79.0483a07: | 題下云。爲延壽所望可修此法 | 云云 | 理性院 |
| T2536_.79.0483a09: | 集經并多利心經 | 云云 | 妙抄所望産生出之。 |
| T2536_.79.0483a10: | 香王 | 梵號。倶陀曷 羅社也。密號 |
T2536_.79.0483a12: 尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
T2536_.79.0483a13: 中觀音部不擧之
T2536_.79.0483a14: 問。種子三形何等乎 答。種子
字。三形蓮| T2536_.79.0483a15: | 花 | 云云 | 理性院云。種子。三形寶器 | 云云 | 私云。 |
T2536_.79.0483a17: 空點爲種子。
香梵語歟。漢注云健陀T2536_.79.0483a18: 也。三形寶器者鉢也
T2536_.79.0483a19: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
| T2536_.79.0483a20: | 問。道觀中右臂垂下。施無畏乎 | 云云 | 何 答。 |
| T2536_.79.0483a21: | 此文以與願手云施無畏 | 矣 | 又黒鬼三五 |
| T2536_.79.0483a23: | 問。召請結界何乎 答。召請大鉤召 | 蓮花部 心印言 |
T2536_.79.0483a25: 問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
T2536_.79.0483a26: 薩埵婆也〃〃〃
T2536_.79.0483a27: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
| T2536_.79.0483a28: | 性院云。印口決 | 寶器鉢 印也 | 私云。此陀羅尼出香 |
T2536_.79.0483b01: 返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
T2536_.79.0483b02: 供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
T2536_.79.0483b03: 師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
T2536_.79.0483b04: 返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
| T2536_.79.0483b05: | 送錢財等物 | 文 |
T2536_.79.0483b07: 爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
T2536_.79.0483b08: 輪觀五大歟
| T2536_.79.0483b09: | 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音 | 如先 |
T2536_.79.0483b11: 陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物
。撥遣T2536_.79.0483b12: 准召請。諸尊段。世天段如常
T2536_.79.0483b13: 問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
| T2536_.79.0483b14: | 福可修之 | 云云 | 經云。有人送錢財等物 | 云云 |
| T2536_.79.0483b16: | 青頸法 | 梵號。儞攞 建制。密號 |
T2536_.79.0483b18: 也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
| T2536_.79.0483b19: | 本題云。青頸大悲王觀自在念誦儀軌 | 云云 |
。三形| T2536_.79.0483b21: | 蓮花 | 云云 |
。何今爲種子乎 答。T2536_.79.0483b23:
字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。T2536_.79.0483b24:
如次爲佛蓮金種子故T2536_.79.0483b25: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0483b26: 問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b27: 薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b28: 薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
T2536_.79.0483b29: 貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
T2536_.79.0483c01: 中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
T2536_.79.0483c02: 杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
| T2536_.79.0483c03: | 螺。以虎皮爲裙 | 文 |
T2536_.79.0483c05: 案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
| T2536_.79.0483c06: | 癡形 | 文 | 是則入生死苦海之因而邪行故在 |
| T2536_.79.0483c08: | 譬勇健菩薩心 | 云云 | 是則到涅槃樂岸之因 |
T2536_.79.0483c10: 功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
T2536_.79.0483c11: 慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
T2536_.79.0483c12: 凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
T2536_.79.0483c13: 三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
T2536_.79.0483c14: 取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
T2536_.79.0483c15: 吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
T2536_.79.0483c16: 等一向愚案。難指南歟
T2536_.79.0483c17: 問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
| T2536_.79.0483c18: | 可准前。青頸儀軌云。馬頭辟除結界 | 文 |
T2536_.79.0483c20:
T2536_.79.0483c21: 問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
| T2536_.79.0483c22: | 於一印上表本尊所持四種物也 | 云云 | 儀軌 |
T2536_.79.0483c24: 直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
| T2536_.79.0483c25: | 小指左押右竪相叉 | 文 | 私云。面印文并裏書 |
T2536_.79.0483c27: 到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
T2536_.79.0483c28: 可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
| T2536_.79.0483c29: | 又爾也 | 云云 | 安然祕録中。今尊經軌中不擧 |
T2536_.79.0484a02: 問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0484a03: 輪觀五大歟
T2536_.79.0484a04: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
| T2536_.79.0484a05: | 持等 | 如先 | 本尊段。自加持心印言。召請蓮花 |
言。加持物呪可用。| T2536_.79.0484a07: | 種子 | 加 | 可用之歟。可尋之。撥遣准召 |
| T2536_.79.0484a08: | 請 | 矣 |
| T2536_.79.0484a10: | 云云 | 理性院次第奥云。智證大師録云。金剛智 |
T2536_.79.0484a12: 千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
| T2536_.79.0484a13: | 同本 | 云云 | 除病延命滅罪敬愛等功能殊勝。可 |
| T2536_.79.0484a14: | 引見經文也 | 云云 |
| T2536_.79.0484a15: | 阿摩提 | 梵號。如 題。密號 |
T2536_.79.0484a17: 云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩
| T2536_.79.0484a18: | 薩。又云寛廣 | 文 | 既云觀自在。蓮花部攝也。 |
T2536_.79.0484a20: 故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
| T2536_.79.0484a21: | 廣 | 云云 |
T2536_.79.0484a23: 能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
T2536_.79.0484a24: 乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
T2536_.79.0484a25: 專掌施無畏徳也
T2536_.79.0484a26: 問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
T2536_.79.0484a27: 本倶阿摩提。常喜院抄阿摩
T2536_.79.0484a28: 摩提也
T2536_.79.0484a29: 問。本尊種三何等乎 答。種子
。三形鳳| T2536_.79.0484b01: | 篌 | 云云 | 理性院云。種子或。三形如先 | 云云 |
爲種子。三形亦爾乎T2536_.79.0484b03: 答。
是此尊初字故爲種子。觀音部T2536_.79.0484b04: 通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
T2536_.79.0484b05: 故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
| T2536_.79.0484b06: | 辟事也。鳳篌者一物也 | 云云 |
T2536_.79.0484b08: 問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
T2536_.79.0484b09: 菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
T2536_.79.0484b10: 頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
T2536_.79.0484b11: 二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
T2536_.79.0484b12: 吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
T2536_.79.0484b13: 下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
| T2536_.79.0484b14: | 左諦視 | 文 | 理性院次第云。觀自在菩薩身白 |
T2536_.79.0484b16: 兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
T2536_.79.0484b17: 令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
T2536_.79.0484b18: 惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
T2536_.79.0484b19: 今次第也
| T2536_.79.0484b20: | 問。如波羅蜜菩薩形 | 文 | 何菩薩乎 答 | 云云 |
T2536_.79.0484b22: 三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
T2536_.79.0484b23: 云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
T2536_.79.0484b24: 手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
| T2536_.79.0484b25: | 法波羅蜜身肉色 | 云云 | 問今尊身色。又倶蓮花 |
| T2536_.79.0484b27: | 若波羅蜜佛母菩薩 | 文 | 又祕藏 |
| T2536_.79.0484b28: | 座般若菩薩 | 天女形白肉色。并在六手。文。 既云波羅蜜又身色同故 | 又義 |
| T2536_.79.0484c01: | 波羅蜜形者。所謂入定相耳 | 文 | 今尊定妃義 |
| T2536_.79.0484c03: | 字 | 矣 | 然諸次第云波羅蜜菩薩形。文字脱歟。 |
| T2536_.79.0484c04: | 又寶心次第奥云。波羅蜜形者女形也 | 云云 |
T2536_.79.0484c06: 色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
T2536_.79.0484c07: 專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
T2536_.79.0484c08: 歟
T2536_.79.0484c09: 問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
T2536_.79.0484c10: 吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
| T2536_.79.0484c11: | 若舍利鳥歟。加點 讀 | 云云 | 即吉 |
| T2536_.79.0484c12: | 祥歟。舍利鳥其色白 | 云云 | 或云。吉祥鳥食衆 |
| T2536_.79.0484c13: | 生心腦 | 云云 | 私云。五十卷抄中。此尊圖像兩 |
T2536_.79.0484c15: トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
| T2536_.79.0484c16: | 光上有菩薩形像四臂。左手鳥似鴿形 | 矣 |
T2536_.79.0484c18: 問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
T2536_.79.0484c19: 多蘖多
T2536_.79.0484c20: 問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
T2536_.79.0484c21: 三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
| T2536_.79.0484c22: | 心。毎至字即動其鉤契 | 文 | 十卷抄云。 |
T2536_.79.0484c24:
字即動其鉤契。誠心念一百八不散T2536_.79.0484c25: 印。爲一座之修行。須遣助伴持珠
| T2536_.79.0484c26: | 如此一日三時 | 文 |
| T2536_.79.0484c28: | 數不用助伴 | 云云 | 今次第意。本尊加持時。 |
T2536_.79.0485a01: 之。云三度召之即此意也。然後又結可
T2536_.79.0485a02: 誦後眞言也
| T2536_.79.0485a03: | 儀軌云。其印以二羽 | 乃至 | 不散印。爲一座 |
| T2536_.79.0485a04: | 之修行眞言 | 眞言今 呪也 | 眞言儀軌中雖有歸命 |
T2536_.79.0485a06: 問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
T2536_.79.0485a07: 滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
T2536_.79.0485a08: 現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
| T2536_.79.0485a09: | 障速獲神驗。所求如意 | 文 |
T2536_.79.0485a11: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485a12: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
| T2536_.79.0485a13: | 如先 | 本尊段。自加持。本尊印大呪或小呪歟。 |
| T2536_.79.0485a15: | 末。撥遣准召請 | 矣 |
| T2536_.79.0485a17: | 云云 | 私云。若依儀軌云。能滅衆生一切業障 |
| T2536_.79.0485a18: | 文 | 又滅罪可修之 |
| T2536_.79.0485a19: | 持世法 | 梵號 密號 |
T2536_.79.0485a21: 草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
T2536_.79.0485a22: 一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
T2536_.79.0485a23: 一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
T2536_.79.0485a24: 薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
T2536_.79.0485a25: 此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
T2536_.79.0485a26: 也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
T2536_.79.0485a27: 祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
| T2536_.79.0485a28: | 也。御 | 報恩院 | 云。或云。雨寶陀羅尼經持世陀 |
| T2536_.79.0485a29: | 羅尼經同本異譯 | 云云 | 仍一法習歟 | 云云 |
。三形頗羅| T2536_.79.0485b02: | 菓 | 云云 |
T2536_.79.0485b04: 爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
T2536_.79.0485b05: 與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
T2536_.79.0485b06: 柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也｣
T2536_.79.0485b07: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0485b08: 問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
T2536_.79.0485b09: 容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
T2536_.79.0485b10: 種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
| T2536_.79.0485b11: | 執頗羅菓 | 此云大 柘榴 | 左手當施無畏手。其像面 |
| T2536_.79.0485b13: | 仙人。雨嚴七寶滿虚空中 | 云云 |
| T2536_.79.0485b15: | 常喜院云。召請奉送作本尊印 | 云云 | 此義以 |
T2536_.79.0485b17: 問。禮佛如何 答。南無
T2536_.79.0485b18:
T2536_.79.0485b19: 問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
T2536_.79.0485b20: 儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
T2536_.79.0485b21: 文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
T2536_.79.0485b22: 合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
| T2536_.79.0485b23: | 相拄並。二大指二頭指直立 | 文 | 私云。軌文與 |
| T2536_.79.0485b24: | 次第印文少異。軌二頭直立 | 云云 | 今文合掌不 |
| T2536_.79.0485b25: | 開二頭。然朱付二中二頭指頗側合 | 云云 | 印 |
| T2536_.79.0485b27: | 之。朗澄云。師口云。此印破柘榴形造之 | 云云 |
T2536_.79.0485b29: 十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
T2536_.79.0485c01: 指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
| T2536_.79.0485c02: | 根本印 | 文 | 私云此印相又異今印文 |
T2536_.79.0485c04: 念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
T2536_.79.0485c05: 世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
| T2536_.79.0485c06: | 言。軌心中心眞言雨經小心眞言 | 云云 | 御 | 報 |
| T2536_.79.0485c07: | 云 | 此法心眞言。持世法名根本眞言此法心 |
| T2536_.79.0485c09: | 心也。雨法二種言皆同呪。一字不違也 | 云 |
| T2536_.79.0485c10: | 云 | 私云。此法者雨寶陀羅尼法也 |
T2536_.79.0485c12: 呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
| T2536_.79.0485c13: | 解脱 | 文 |
T2536_.79.0485c15: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485c16: 問。今法讀金剛般若有何故乎 答。私
T2536_.79.0485c17: 云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
T2536_.79.0485c18: 剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
| T2536_.79.0485c19: | 十縁生句觀 | 矣 |
T2536_.79.0485c21: 出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
T2536_.79.0485c22: 可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
T2536_.79.0485c23: 私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
T2536_.79.0485c24: 金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
T2536_.79.0485c25: 尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
T2536_.79.0485c26: 不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
| T2536_.79.0485c27: | 雨寶陀羅尼經。 | 云云 |
T2536_.79.0485c29: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
T2536_.79.0486a01: 主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
T2536_.79.0486a02: 言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
T2536_.79.0486a03: 持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
T2536_.79.0486a04: 准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
| T2536_.79.0486a05: | 問。四法等中何 答。就増益修之 | 云云 | 理 |
| T2536_.79.0486a06: | 性院云。爲求福修之。同雨寶陀羅尼 | 云云 |
| T2536_.79.0486a07: | 般若菩薩 | 梵號。密號。大惠金剛 |
| T2536_.79.0486a09: | 文 | 寶心傳又如來部 | 云云 |
。三形梵篋| T2536_.79.0486a11: | 云云 | 理性院等種三同之 |
T2536_.79.0486a13: 宰智慧故。
智慧梵名故。其中字爲T2536_.79.0486a14: 種子也
T2536_.79.0486a15: 問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
T2536_.79.0486a16: 乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
T2536_.79.0486a17: 今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
T2536_.79.0486a18: 惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
| T2536_.79.0486a19: | 字門是生義 | 文 | 又梵篋爲三形者。文殊爲諸 |
| T2536_.79.0486a21: | 文調御師 | 文 |
T2536_.79.0486a23: 心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
T2536_.79.0486a24: 答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
| T2536_.79.0486a25: | 六善神也 | 文 | 故云十六善神也。尊法依般若 |
| T2536_.79.0486a26: | 儀軌故。軌云。以十波羅蜜圍繞 | 文 | 故云十 |
T2536_.79.0486a28: 問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
T2536_.79.0486a29: 全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
T2536_.79.0486b01: 院云。蓮花上有
字。變成般若梵篋。梵篋T2536_.79.0486b02: 變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
T2536_.79.0486b03: 結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
T2536_.79.0486b04: 身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
T2536_.79.0486b05: 持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
| T2536_.79.0486b06: | 指押無名指頭 | 云云 | 私云。二臂六臂相違。 |
T2536_.79.0486b08: 持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
T2536_.79.0486b09: 風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
T2536_.79.0486b10: 當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
| T2536_.79.0486b11: | 指舒四指。著鎧坐赤蓮花 | 云云 | 祕藏 |
| T2536_.79.0486b13: | 六手。右一手持梵篋。五手作契印 | 文 | 今次第 |
| T2536_.79.0486b14: | 云。六手當此文 | 矣 | 又此尊眞言儀軌觀法。 |
T2536_.79.0486b16: 給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
| T2536_.79.0486b17: | 等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是 | 文 | 此釋 |
| T2536_.79.0486b19: | 習般若軌歟。若爾彼軌中不出手臂 | 矣 | 故 |
T2536_.79.0486b21: 雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
| T2536_.79.0486b22: | 此右手説法師 | 云云 |
| T2536_.79.0486b23: | 問。二臂六臂表示何乎 答。御 | 報 | 云。仁王 |
| T2536_.79.0486b24: | 儀軌云。二臂 | 左手般若梵篋 右手説法印 | 集經第三二臂 | 左經 篋右 |
| T2536_.79.0486b25: | 施無 畏 | 三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各 |
| T2536_.79.0486b26: | 作六度印以知智慧總攝五波羅蜜 | 文 | 此兩 |
T2536_.79.0486b28: 羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
| T2536_.79.0486b29: | 若梵篋 | 或經 篋 | 施無畏又總五波羅蜜 | 云云 | 私案。 |
T2536_.79.0486c02: 施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
T2536_.79.0486c03: 臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
T2536_.79.0486c04: 臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
| T2536_.79.0486c05: | 中。般若願度二種也。餘印未必當 | 矣 | 如何 |
T2536_.79.0486c07: 傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
T2536_.79.0486c08: 軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
T2536_.79.0486c09: 四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
T2536_.79.0486c10: 心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
T2536_.79.0486c11: 印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
T2536_.79.0486c12: 三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈
| T2536_.79.0486c13: | 甲胄而自莊嚴 | 云云 | 私云。般若菩薩即護菩 |
T2536_.79.0486c15: 般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
T2536_.79.0486c16: 以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
T2536_.79.0486c17: 問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
T2536_.79.0486c18: 本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
T2536_.79.0486c19: 冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
T2536_.79.0486c20: 形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
T2536_.79.0486c21: 也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
T2536_.79.0486c22: 然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
T2536_.79.0486c23: 既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
| T2536_.79.0486c24: | 戴五佛寶冠。身著金剛胄 | 文 | 又心經尊又 |
| T2536_.79.0486c26: | 惠立名 | 云云 |
T2536_.79.0486c28: 故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
| T2536_.79.0486c29: | 八供養八方天等恭敬圍繞 | 文 | 又儀軌云。於 |
T2536_.79.0487a02: 蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
| T2536_.79.0487a03: | 子字觀想故成 | 文 |
| T2536_.79.0487a05: | 鉤召。結界不動 | 云云 |
T2536_.79.0487a07:
T2536_.79.0487a08: 問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
T2536_.79.0487a09: 藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
T2536_.79.0487a10: 問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
T2536_.79.0487a11: 陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
T2536_.79.0487a12: 來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
T2536_.79.0487a13: 來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
T2536_.79.0487a14: 經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
| T2536_.79.0487a15: | 出生萬八千陀羅尼藏 | 乃至 | 十方三世諸佛 |
| T2536_.79.0487a17: | 劫生死重罪於須臾悉滅無餘 | 略抄 | 次印言。 |
| T2536_.79.0487a18: | 印梵篋印。言般若菩薩呪。出台藏 | 矣 | 七卷 |
T2536_.79.0487a20: 末
以下言也。又出別印。二手虚心合T2536_.79.0487a21: 掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
| T2536_.79.0487a22: | 大指上 | 文 | 言無盡藏言也。此印言出修習般 |
| T2536_.79.0487a24: | 二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指初 | 文 | 今 |
| T2536_.79.0487a25: | 云虚心合掌異軌 | 矣 | 成就院七卷抄如軌 |
T2536_.79.0487a27: 若軌。印言全同也
T2536_.79.0487a28: 問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
T2536_.79.0487a29: 故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
T2536_.79.0487b01: 若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
T2536_.79.0487b02: 眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
T2536_.79.0487b03: 印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
| T2536_.79.0487b04: | 言曰。嚩曰羅囉乞叉咸 | 文 | 理性院成就院等 |
T2536_.79.0487b06: 問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0487b07: 輪觀五大歟
T2536_.79.0487b08: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
T2536_.79.0487b09: 之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
T2536_.79.0487b10: 問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
| T2536_.79.0487b11: | 爲部主。或不動 | 云云 | 三卷護摩抄云。自加持 |
| T2536_.79.0487b13: | 諸供物同呪。撥遣 | 彈指 |    |
T2536_.79.0487b15: 諸供物同明。加持物
撥T2536_.79.0487b16: 遣彈指准召請
T2536_.79.0487b17: 問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
| T2536_.79.0487b18: | 之。宗命傳云。息災法 | 云云 |
| T2536_.79.0487b19: | 藥王法 | 梵號 |
T2536_.79.0487b21: 卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
| T2536_.79.0487b22: | 病。當修揚柳藥法。其藥王觀自在像 | 文 | 私 |
T2536_.79.0487b24: 花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
| T2536_.79.0487b25: | 又藥王藥上經在陀羅尼 | 云云 | 可依此等經 |
T2536_.79.0487b27: 問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
T2536_.79.0487b28: 曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
T2536_.79.0487b29: 雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
| T2536_.79.0487c01: | 心兩病。擧世歡喜號曰藥王 | 文 | 玄賛第十云。 |
T2536_.79.0487c03: 之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
| T2536_.79.0487c04: | 薩 | 文 |
| T2536_.79.0487c05: | 問。種子三形何等乎 答。種子三形蓮 | 云 |
| T2536_.79.0487c06: | 云 | 理性院云。又三昧耶形。蓮花上置物觀 |
| T2536_.79.0487c07: | 之。有口決 | 云云 | 宗寶二次第同口決者。蓮 |
T2536_.79.0487c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
| T2536_.79.0487c10: | 都勸請全同。發願藥王菩薩諸眷屬等 | 文 |
T2536_.79.0487c12: 常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
T2536_.79.0487c13: 葉蓮花。臺上有月輪。輪上有
字。字變成T2536_.79.0487c14: 蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
T2536_.79.0487c15: 枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
T2536_.79.0487c16: 其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
| T2536_.79.0487c17: | 云云 | 私云。此觀委曲神妙也。此觀所持樹枝 |
| T2536_.79.0487c19: | 持歟。故知蓮花部也。猶如揚柳觀音 | 矣 | 又 |
| T2536_.79.0487c21: | 手經云。若爲身上種種病者於揚柳手 | 文 |
T2536_.79.0487c23: 問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
T2536_.79.0487c24: 花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
T2536_.79.0487c25: 召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
T2536_.79.0487c26: 動也
T2536_.79.0487c27: 問。禮佛何乎 答。
T2536_.79.0487c28:
T2536_.79.0487c29: 問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
T2536_.79.0488a01: 眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
T2536_.79.0488a02: 名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
| T2536_.79.0488a03: | 馱南吠儞也産捺羅 | 二合 | 薩怛縛 | 二合 | 野娑嚩賀 |
| T2536_.79.0488a04: | 云云 | 十卷抄裏云。千光眼經云。唵縛曰羅達磨 |
| T2536_.79.0488a05: | 金剛 法也 | 偖敬 | 上 | 爾耶 | 二合 藥也 | 羅惹野 | 王也 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2536_.79.0488a06: | 引 | 此文只爲知藥王梵語書之 | 云云 |
言也。| T2536_.79.0488a08: | 散念誦如次第出 | 矣 |
T2536_.79.0488a10: 問御加持伴僧呪何等乎 答
T2536_.79.0488a11: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0488a12: 加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
T2536_.79.0488a13: 召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
T2536_.79.0488a14: 段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
| T2536_.79.0488a15: | 諸供物同明。加持物。。撥遣 | 彈指 |
T2536_.79.0488a17: 修之歟。千光眼經分明故
| T2536_.79.0488a18: | 龍樹法 | 梵號。那伽閼 頼樹那。密號 |
| T2536_.79.0488a20: | 寶 | 次第擧此菩薩道場觀印言等畢云。已上 |
| T2536_.79.0488a21: | 無畏三藏祕法中出之 | 云云 | 准散念誦擧白 |
| T2536_.79.0488a23: | 如來阿彌陀 | 云云 | 妙雲龍樹佛號也 |
。三形梵篋| T2536_.79.0488a25: | 云云 | 理性院成就院同之 |
爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言T2536_.79.0488a27: 初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
T2536_.79.0488a28: 王下至大海龍宮觀諸文故歟
T2536_.79.0488a29: 問。勸請句何乎 答。如下出之
T2536_.79.0488b01: 問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
| T2536_.79.0488b02: | 無畏三藏祕法中在之 | 云云 | 理性院同之。如 |
| T2536_.79.0488b04: | 掌形也。八祖中龍樹形像異 | 矣 |
T2536_.79.0488b06: 花部召請結界等歟
T2536_.79.0488b07: 問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
T2536_.79.0488b08: 諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
T2536_.79.0488b09: 之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
T2536_.79.0488b10: 抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
T2536_.79.0488b11: 金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
T2536_.79.0488b12: 命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
T2536_.79.0488b13: 又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
T2536_.79.0488b14: 仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
T2536_.79.0488b15: 若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
| T2536_.79.0488b16: | 婆提 | 云云 | 又五十卷抄云。龍樹甘露奧言。 |
| T2536_.79.0488b17: | 唵娑枳底婆婆沙羅底度多羅那耶 | 三 | 娑嚩 |
| T2536_.79.0488b18: | 賀。善無畏三藏祕法之中在之 | 云云 |
T2536_.79.0488b20: 歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
T2536_.79.0488b21: 歟
T2536_.79.0488b22: 問。伴僧御加持呪何等乎 答
T2536_.79.0488b23: 問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
T2536_.79.0488b24: 持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
T2536_.79.0488b25: 物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
T2536_.79.0488b26: 印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
| T2536_.79.0488b27: | 加持物佉多吽。撥遣准召請 | 矣 |
| T2536_.79.0488b29: | 馬鳴法 | 梵號。阿濕嚩 婁沙。密號 |
T2536_.79.0488c02: 蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
T2536_.79.0488c03: 散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
T2536_.79.0488c04: 名本迹等出釋論第一
T2536_.79.0488c05: 問。種三何等乎 答。種子
。三形僧句形T2536_.79.0488c06: 問。何故用此種乎 答。
此尊眞言初字T2536_.79.0488c07: 故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
T2536_.79.0488c08: 也
T2536_.79.0488c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0488c10: 問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
| T2536_.79.0488c11: | 其形六臂又一臂 | 云云 | 或次第云。馬白肉色 |
T2536_.79.0488c13: 以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
T2536_.79.0488c14: 管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
T2536_.79.0488c15: 右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
T2536_.79.0488c16: 矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
T2536_.79.0488c17: 馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
T2536_.79.0488c18: 荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
| T2536_.79.0488c19: | 馬口二人 | 名蠶 室 | 後三人 | 蠶母蠶命 蠶印 | 馬前一人 | 發 願 |
| T2536_.79.0488c20: | 弟 子 | 今此六臂僧者別儀軌説歟 | 云云 | 私云。此 |
T2536_.79.0488c22: 成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
T2536_.79.0488c23: 出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
T2536_.79.0488c24: 輪中有
字。變成線句。線句變成馬鳴菩T2536_.79.0488c25: 薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
T2536_.79.0488c26: 蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右
| T2536_.79.0488c27: | 足 | 於六臂各持標物。別本軌 云。共形六臂又二臂云云 | 及無量眷屬圍繞 |
| T2536_.79.0488c28: | 云云 | 私云。此觀殊好 | 矣 |
T2536_.79.0489a01: 心印言。結界馬頭歟
T2536_.79.0489a02: 問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
T2536_.79.0489a03: 千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
| T2536_.79.0489a04: | 應福祚無邊 | 常喜 院 |
T2536_.79.0489a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
T2536_.79.0489a07: 就一切所願印。印文如次第
T2536_.79.0489a08: 尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
| T2536_.79.0489a09: | 右手持念珠。可誦眞言也 | 云云 | 遍數若七 |
| T2536_.79.0489a11: | 言。合掌當心誦七反 | 云云 | 今可准之。薄草 |
| T2536_.79.0489a13: | 山 | 云云 | 第二印金剛合掌。七卷抄初印言如 |
| T2536_.79.0489a14: | 今次第也。次別本軌云 | 中指交右押左腕相 離。以印印五處 | 又眞 |
| T2536_.79.0489a15: | 言曰。曩莫三曼多沒馱南迦縛羅 | 二合 | 嚩多 |
| T2536_.79.0489a16: | 曩吽馬鳴紇哩 | 二合 | 莎呵。心中心呪。唵嚩曰 |
T2536_.79.0489a18: 印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
T2536_.79.0489a19: 鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
T2536_.79.0489a20: 〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
T2536_.79.0489a21: 相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
T2536_.79.0489a22: 明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
T2536_.79.0489a23: 行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
| T2536_.79.0489a24: | 日晨朝時受持妙眞言 | 文 | 又云。現世有無 |
| T2536_.79.0489a25: | 量快樂。後生往生極樂 | 文 |
T2536_.79.0489a27: 也。字輪觀五大
T2536_.79.0489a28: 問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
T2536_.79.0489a29: 問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0489b01: 加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
T2536_.79.0489b02: 諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
T2536_.79.0489b03: 本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
T2536_.79.0489b04: 呪。加持物同呪。
。撥遣准召請T2536_.79.0489b05: 問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
| T2536_.79.0489b06: | 法。爲蠶養可行也 | 云云 | 裏云。向東方由 |
T2536_.79.0489b08: 出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
| T2536_.79.0489b09: | 向西。以廣大供養二十八日 | 乃至 云云 |
| T2536_.79.0489b10: | 滅惡趣法 | 梵號。阿波夜惹賀 密號。除障金剛 |
| T2536_.79.0489b12: | 野大抄下云。地藏也 | 云云 | 又妙抄云。本尊界 |
| T2536_.79.0489b13: | 會滅惡尊。寶部會中諸聖衆 | 文 | 此意寶部也。 |
T2536_.79.0489b15: 地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
| T2536_.79.0489b16: | 可悉之。源運三部抄。蓮部不出地藏 | 矣 | 今 |
| T2536_.79.0489b18: | 條非普通説 | 云云 | 今次第意未必同體歟。故 |
| T2536_.79.0489b20: | 云云 | 私案。滅惡尊南方除蓋障院破惡趣菩 |
T2536_.79.0489b22: 像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
T2536_.79.0489b23: 儀軌歟
T2536_.79.0489b24: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形| T2536_.79.0489b25: | 樹枝 | 云云 | 妙抄云。種子 三摩幢寶珠 | 云云 | 理 |
| T2536_.79.0489b26: | 性院同今次第 | 矣 |
T2536_.79.0489b28: 字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
T2536_.79.0489b29: 高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
T2536_.79.0489c01: 相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
| T2536_.79.0489c02: | 小野厚雙子下云。阿説陀樹此云無罪樹 | 文 |
| T2536_.79.0489c04: | 過去佛菩提樹也 | 文 | 若依此釋者。揚柳菩提 |
T2536_.79.0489c06: 昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
| T2536_.79.0489c07: | 昧耶形時齒木用阿説陀木 | 云云 | 相承口傳 |
| T2536_.79.0489c08: | 云用桑木。聊似違疏釋 | 矣 |
T2536_.79.0489c10: 白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
| T2536_.79.0489c11: | 右手施無畏。坐赤蓮花也 | 云云 |
T2536_.79.0489c13: 不動
T2536_.79.0489c14: 問。禮佛何乎 答。
〃〃〃T2536_.79.0489c15: 問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
T2536_.79.0489c16: 傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
| T2536_.79.0489c17: | 打破地獄 | 云云 | 大師云。印如施無畏印。但高 |
| T2536_.79.0489c18: | 擧 | 文 | 疏十三云。除惡趣印即如前舒手合掌 |
| T2536_.79.0489c19: | 向上擧之即是也 | 文 | 言出台梵本軌。疏十 |
T2536_.79.0489c21: 惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
T2536_.79.0489c22: 得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
| T2536_.79.0489c23: | 亦當擧一切生界也 | 矣 | 朗澄云。長慶云。諸 |
T2536_.79.0489c25: 義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
| T2536_.79.0489c26: | 乎。觀拔擧衆生猶可殊勝 | 云云 | 私云。若立法 |
T2536_.79.0489c28: 若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
T2536_.79.0489c29: 獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
T2536_.79.0490a01: 可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
| T2536_.79.0490a02: | 言雖祖師所傳難思 | 矣 | 但大抄地藏者破 |
T2536_.79.0490a04: 等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
T2536_.79.0490a05: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0490a06: 輪觀五大歟
T2536_.79.0490a07: 問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
T2536_.79.0490a08: 院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
| T2536_.79.0490a09: | 八箇眞言在胎藏。其定可用之也 | 云云 |
T2536_.79.0490a11: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
T2536_.79.0490a12: 持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
T2536_.79.0490a13: 諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
T2536_.79.0490a14: 持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
T2536_.79.0490a15: 加持物
。撥遣准召請 諸尊段。自加持。T2536_.79.0490a16: 滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
T2536_.79.0490a17: 眞言。撥遣准召請
T2536_.79.0490a18: 問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
T2536_.79.0490a19: 又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
T2536_.79.0490a20: 眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
T2536_.79.0490a21: 元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
| T2536_.79.0490a22: | 美福門院鳥羽院御祈令修之者也 | 云云 |
| T2536_.79.0490a23: | 圓滿金剛 | 梵號。。 密號。如題。又布施金剛 |
T2536_.79.0490a25: 花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
T2536_.79.0490a26: 寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
| T2536_.79.0490a27: | 文 | 裏云。圓滿金剛者。十波羅蜜内檀波羅蜜 |
| T2536_.79.0490a28: | 菩薩也。圓滿金剛者彼尊密號也 | 云云 |
。三形| T2536_.79.0490b01: | 甘露盛器 | 云云 | 妙抄云。如今次第出之。又云。 |
| T2536_.79.0490b02: | 祕説云。種子 。三寶珠。部言如先 | 云云 | 理性 |
。三形寶珠。以之爲祕。印| T2536_.79.0490b04: | 言如先。金剛王院三部抄但出初説 | 矣 | 妙抄 |
| T2536_.79.0490b05: | 理性院祕説。三形雖同種子異 | 矣 |
施與不可T2536_.79.0490b07: 得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
T2536_.79.0490b08: 字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
T2536_.79.0490b09: 與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
T2536_.79.0490b10: 生。是布施波羅蜜之標示也
T2536_.79.0490b11: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0490b12: 院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
| T2536_.79.0490b13: | 部中諸大薩埵 | 云云 |
T2536_.79.0490b15: 手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
T2536_.79.0490b16: 赤蓮花。著羯磨衣。祕藏
| T2536_.79.0490b17: | 肉色。持甘菓 | 文 |
T2536_.79.0490b19: 台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
T2536_.79.0490b20: 著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
| T2536_.79.0490b21: | 云云 |
T2536_.79.0490b23: 界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
T2536_.79.0490b24: 利歟
| T2536_.79.0490b25: | 問。本尊讃何乎 答。寶菩薩 | 云云 | 理性院又 |
T2536_.79.0490b27: 問。禮佛句何乎 答。
T2536_.79.0490b28:
〃〃〃T2536_.79.0490b29: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
| T2536_.79.0490c01: | 手軌玄海軌 | 矣 | 印相如印文裏云。中指大 |
| T2536_.79.0490c03: | 寶形作之 | 云云 | 妙抄云。印言如台藏 | 云云 | 右 |
| T2536_.79.0490c04: | 手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒 | 文 |
T2536_.79.0490c06: 説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
T2536_.79.0490c07: 傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
T2536_.79.0490c08: 手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
T2536_.79.0490c09: 仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
| T2536_.79.0490c10: | 當胸裡 | 有口 決云云 | 此印文全同當流口決。注有 |
T2536_.79.0490c12: 三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
T2536_.79.0490c13: 口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
T2536_.79.0490c14: 説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
T2536_.79.0490c15: 人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
| T2536_.79.0490c16: | 他義也 | 云云 | 御口決云。以自所持財寶等施 |
T2536_.79.0490c18: 御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
T2536_.79.0490c19: 列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
T2536_.79.0490c20: 授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
T2536_.79.0490c21: 上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
T2536_.79.0490c22: 鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
| T2536_.79.0490c23: | 祕法外尊被授之 | 云云 | 醍醐寺遂傳法之中。 |
T2536_.79.0490c25: 不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
T2536_.79.0490c26: 式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
T2536_.79.0490c27: 受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
T2536_.79.0490c28: 本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
T2536_.79.0490c29: 送數箇年。重隨思出
| T2536_.79.0491a01: | 二十四歳聞天台大師講。六十九 | 矣 | 印 |
T2536_.79.0491a03: 反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
T2536_.79.0491a04: 所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
T2536_.79.0491a05: 現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
| T2536_.79.0491a06: | 命長遠 | 文 | 私云。三種施中資生施者財施也。 |
T2536_.79.0491a08: 供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
T2536_.79.0491a09: 所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
| T2536_.79.0491a10: | 之者。隨意願皆施與 | 文 | 私云。此印言等如 |
T2536_.79.0491a12: 問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
T2536_.79.0491a13: 歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
T2536_.79.0491a14: 今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
| T2536_.79.0491a15: | 羅蜜。軍荼利。一字 | 云云 |
| T2536_.79.0491a17: | 加持。金界寶菩薩印言 | 三昧耶印 羯磨明 | 召請同印言 |
| T2536_.79.0491a18: | 右風召 之 | 諸供物同言。撥遣准召請 本尊段。 |
T2536_.79.0491a20: 供物同明。加持物
。撥遣准T2536_.79.0491a21: 召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
T2536_.79.0491a22: 波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
T2536_.79.0491a23: 蜜眞言。撥遣彈指
〃〃〃T2536_.79.0491a24: 問。今法四法等中何等 答。就増益修之
| T2536_.79.0491a25: | 云云 |
T2536_.79.0491a27: 永仁五年八月二十六日加點了
T2536_.79.0491a28: 金剛資頼瑜
T2536_.79.0491a29: 以頼瑜御自筆校合本交之畢
T2536_.79.0491b01:
T2536_.79.0491b02:
T2536_.79.0491c01:
T2536_.79.0491c02:
T2536_.79.0492a01:
T2536_.79.0492a02:
T2536_.79.0492a03:
T2536_.79.0492a04: 異尊法第三
T2536_.79.0492a05: 北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下
T2536_.79.0492a06: 列尊名ヲ。表紙内不書之
T2536_.79.0492a07: 帝釋法
T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
| T2536_.79.0492a09: | 題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也 | 文 | 演密 |
| T2536_.79.0492a10: | 抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也 | 取意 | 此 |
T2536_.79.0492a12: 爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲
T2536_.79.0492a13: 漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。
| T2536_.79.0492a14: | 釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也 | 略抄 |
| T2536_.79.0492a16: | 因陀羅是天帝釋異名 | 文 | 彼疏第一云。毘盧 |
| T2536_.79.0492a17: | 遮那者。是日之別名 | 文 | 既毘盧遮那別名云日 |
| T2536_.79.0492a18: | 准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意 | 矣 | 十 |
T2536_.79.0492a20: 之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌
T2536_.79.0492a21: 山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云
| T2536_.79.0492a22: | 爾歟 | 云云 | 石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋 |
| T2536_.79.0492a23: | 也。後餘是餘界須彌山帝釋也 | 云云 | 平等房 |
| T2536_.79.0492a24: | 十卷抄北方帝釋 | 云云 | 私云。胎藏外部東方。 |
| T2536_.79.0492a25: | 又兩北方二所居。不居北方 | 矣 | 御口決云。 |
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子
三形三| T2536_.79.0492a28: | 古 | 或獨古 云云 | 十卷抄 | 常 | 云。種子三形獨古 | 云云 | 又 |
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用此等種三乎 答。種子ハ梵
T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故
T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌
T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。
T2536_.79.0492b06: 右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三
| T2536_.79.0492b07: | 天女各手持蓮花。以盤盛雜花 | 文 | 十卷抄云。 |
字字變成獨古。T2536_.79.0492b09: 獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安
T2536_.79.0492b10: 腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶
T2536_.79.0492b11: 問。今本云被
T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣
T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可尋。明
T2536_.79.0492b14:
| T2536_.79.0492b15: | 云襠兩襠衣 | 文 | 王篇云。 |
| T2536_.79.0492b17: | 襠也 | 文 |
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山
| T2536_.79.0492b20: | 歟。又十卷抄云。黄色坐須彌山。其山色 | 云云 |
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
| T2536_.79.0492b23: | 眞言末加本尊名號并召請詞 | 云云 | 天等不用 |
| T2536_.79.0492b25: | 御 | 云云 |
T2536_.79.0492b27: 供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結
T2536_.79.0492b28: 界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧
T2536_.79.0492b29: 故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用
T2536_.79.0492c01: 結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避
T2536_.79.0492c02: 除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上
T2536_.79.0492c03: 歟
T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也
T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四
| T2536_.79.0492c06: | 智讃許用之 | 云云 | 如佛菩薩等。或又何天 |
T2536_.79.0492c08: 出之
T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏
T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明
T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
| T2536_.79.0492c12: | 也。印似台藏諸歩多印 | 矣 | 第三印明。既處 |
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用今明。今印説處可尋之。妙抄ニ
T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用之
| T2536_.79.0492c16: | 故。彼抄云。帝釋天 | 金色内縛二 風二空相立 | 唵縛曰羅庾馱 |
| T2536_.79.0492c17: | 文 |
T2536_.79.0492c19: 問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等ハ
T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無正念誦。護摩時ハ用正念誦故擧之
T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦
T2536_.79.0492c22: 擧之。北斗供ノ時無彼等也。餘可准之。依
T2536_.79.0492c23: 之西南院
T2536_.79.0492c24: 無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不
T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也
T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦
T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪
| T2536_.79.0492c28: | 矣 | 依之四天王供。散念誦用釋迦言也 |
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供不動乎 答。如
T2536_.79.0493a02: 此事隨宜不局定歟
T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎
T2536_.79.0493a05: 四天王法
T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東
T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號
也。集經云。東方提| T2536_.79.0493a08: | 頭頼吒天王 | 文 | 孔雀經云。東方持國。是彦達 |
| T2536_.79.0493a09: | 縛王 | 云云 | 大元經云。東方提頭頼吒天王。領 |
| T2536_.79.0493a10: | 乾圉婆軍衆 | 云云 | 私云。前後經擧梵號。孔雀 |
T2536_.79.0493a12: 可見
T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號
也。集經| T2536_.79.0493a14: | 云。南方毘嚕陀迦天王 | 文 | 孔雀經云。南方増 |
| T2536_.79.0493a15: | 長。是矩畔拏主 | 云云 | 大元經云。毘樓勒叉天 |
| T2536_.79.0493a16: | 王。領鳩般荼衆 | 文 | 梵漢相對可知 |
也。集經云。西T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
| T2536_.79.0493a19: | 大龍王 | 云云 | 大元經云。西方毘留博叉天王。 |
| T2536_.79.0493a20: | 領龍軍衆 | 文 | 惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻 |
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號
也。集經云。北| T2536_.79.0493a23: | 方毘沙門天王 | 文 | 孔雀經云。北方多聞。是藥 |
| T2536_.79.0493a24: | 叉王 | 云云 | 大元經云。北方毘沙門天王。領藥 |
| T2536_.79.0493a26: | 云云 | 又依馮等集經等歟 |
三T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子
三形刀。廣目天種子| T2536_.79.0493a29: | 三形三古戰。多聞天種子 三形寶捧 | 云云 |
| T2536_.79.0493a30: | 平等房十卷抄云。東方種子 | 或 | 三形刀。南 |
| T2536_.79.0493b01: | 方種子三形戟 | 或刀 | 西方種子三形索 | 或 |
| T2536_.79.0493b02: | 戟 | 北方種子三形 | 或塔 云云 | 常喜院十卷鈔種三 |
T2536_.79.0493b04: 問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別
T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房
T2536_.79.0493b06: 西方
取眞言終字也。東方未祥。可尋T2536_.79.0493b07: 之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右
| T2536_.79.0493b08: | 手托腰左手捧寶塔 | 云云 | 又裏云。東方天右 |
T2536_.79.0493b10: 柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧
| T2536_.79.0493b11: | 塔右持三古杵 | 云云 | 如此所持物不同故。三 |
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依集經也
T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第
T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量
T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與
T2536_.79.0493b18: 身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向
T2536_.79.0493b19: 身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦
T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前
T2536_.79.0493b21: 天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西
T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
T2536_.79.0493b23: 手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙
T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准前。左手同前執
T2536_.79.0493b25: 鎙拄地。右手屈肘
T2536_.79.0493b26: 問。今觀異經説乎 答。石山七集出台藏
T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏
T2536_.79.0493b28:
T2536_.79.0493b29: 持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天
| T2536_.79.0493c01: | 黄色 | 略抄 | 此 |
| T2536_.79.0493c03: | 戟。右手托腰 | 文 | 又一本云。左手捧塔 | 云云 | 或 |
| T2536_.79.0493c05: | 鉾等 | 云云 | 東大寺大佛殿四天王。東南西北 |
T2536_.79.0493c07: 方又同東大寺歟
T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東
T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。
T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門
T2536_.79.0493c11: 對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相
T2536_.79.0493c12: 對方故次擧之。東西如常次第故。各説神
T2536_.79.0493c13: 呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王
T2536_.79.0493c14: 言。終云毘沙門天等一切大衆。可思之。然
T2536_.79.0493c15: 彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知
T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持
T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被列之
T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋
T2536_.79.0493c19: 爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。
T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖
T2536_.79.0493c21: 有帝釋云四天王法者。例如有五佛云
T2536_.79.0493c22: 四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀
| T2536_.79.0493c23: | 不動尊勝法中央置大日 | 矣 |
| T2536_.79.0493c25: | 名號。如禮佛除南無次加召請句 | 矣 |
T2536_.79.0493c27: 一田可觀之
T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八
T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅
T2536_.79.0494a01: 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無
T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏
T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
| T2536_.79.0494a04: | 出台藏 | 矣 |
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言。非令印言。印并眞言口
T2536_.79.0494a07: 決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印
T2536_.79.0494a08: 言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
| T2536_.79.0494a09: | 王通心呪出集經。 | 一 | 漸婆羅 | 二 | 謝輦羅夜 |
| T2536_.79.0494a10: | 三 | |
T2536_.79.0494a12: 持國天印
T2536_.79.0494a13: 左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如
T2536_.79.0494a14: 鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵
T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶
T2536_.79.0494a16: 増長天印
T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水
| T2536_.79.0494a18: | 申 眞言 曩莫三曼多沒駄南 | 引一 | 唵尾 |
| T2536_.79.0494a19: | 嚕荼 | 二 | 迦荼乞叉 | 二合 | 地跛多曳 | 三 | |
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火
| T2536_.79.0494a22: | 如索 眞言 曩莫三曼多沒駄南 | 引一 | 唵尾 |
| T2536_.79.0494a23: | 嚕博乞叉 | 二合 | 那伽地跛跢曳 | 三 | |
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪
T2536_.79.0494a26: 合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫
| T2536_.79.0494a27: | 三曼多沒駄南 | 引一 | 吠室羅 | 二合 | 應拏野 |
| T2536_.79.0494a28: | 次吉祥天印言 | 如常 |
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如
T2536_.79.0494b02: 常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總
T2536_.79.0494b03: 呪可百反歟
| T2536_.79.0494b04: | 西南薄草子云。四天王 | 總呪別 呪云云 | 如此御 |
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟
T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出
T2536_.79.0494b08: 之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆
| T2536_.79.0494b09: | 倶經下卷出此眞言 | 矣 | 彼軌云。唵 | 一 | 瞻皤羅 | 二 |
| T2536_.79.0494b10: | 謝圉羅耶 | 三 | 莎呵 | 四 |
| T2536_.79.0494b12: |   地哩 | 一合 | 底呬哩 | 二合 | 弭哩婆羅鉢羅 |
| T2536_.79.0494b13: | 二合 | 沙羅鼻里鼻 | 此言出菩 提場經也 |
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大
T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命
招請。前印頭指T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請
T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤
T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召
T2536_.79.0494b20: 請
T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎 觀
T2536_.79.0494b22: 音也
T2536_.79.0494b23: 私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒
T2536_.79.0494b24: 可尋之
| T2536_.79.0494b25: | 又裏云。此法雖有護摩但常不行之 | 云 |
| T2536_.79.0494b26: | 云 |
| T2536_.79.0494b28: | 云云 |
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被行也。又有各別法。但
| T2536_.79.0494c02: | 多聞天之外自餘三天。普通不修之 | 云云 | 西 |
| T2536_.79.0494c03: | 南云四天王各別法。石山道場觀有之 | 云云 |
| T2536_.79.0494c04: | 最勝太子 | 毘沙門 太子也 |
| T2536_.79.0494c06: | 沙門第三ノ太子 | 云云 | 常喜院抄云。諸經要集 |
| T2536_.79.0494c08: | 子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘 | 文 | 此 |
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子･
T2536_.79.0494c11: 獨揵太子･那吒大子･常見太子･禪尼師太子
| T2536_.79.0494c12: | 云云 | 或説云。一禪尼･二獨健･三那吒･四鳩跋 |
| T2536_.79.0494c13: | 羅五甘露 | 云云 | 或文云。禪貳師･二獨健･三那 |
| T2536_.79.0494c14: | 吒狗拔羅四常見･五最勝 | 云云 | 私云。第二説 |
T2536_.79.0494c16: 稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋
T2536_.79.0494c17: 羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高
T2536_.79.0494c18: 樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現
T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有人。受取之不落地。其時
T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
| T2536_.79.0494c21: | 子也 | 云云 | 宣言毘沙門何不來。太子答云。我 |
| T2536_.79.0494c23: | 云云 | 此傳云第三太子同今 |
| T2536_.79.0494c24: | 院 | 云云 | 尤可仰信 | 矣 |
三| T2536_.79.0494c26: | 形刀劍 | 云云 | 理性院傳云。種子 三形輪 | 云云 |
| T2536_.79.0494c27: | 常喜院抄云。種子 三形如意寶珠 | 云云 |
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟
T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
| T2536_.79.0495a02: | 云云 |
| T2536_.79.0495a03: | 本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬 | 云云 |
T2536_.79.0495a05: 胝院説也。理性院次第云。觀念前有
字成T2536_.79.0495a06: 寶殿。其内有妙壇場。其上有
字變成荷T2536_.79.0495a07: 葉座。上有
字變成輪。輪變成本尊最勝T2536_.79.0495a08: 太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前
| T2536_.79.0495a09: | 後左右圍繞 | 云云 | 又隨軍護法儀軌爲最勝太 |
| T2536_.79.0495a10: | 子儀軌。可見彼軌 | 矣 |
T2536_.79.0495a12: 又以如意寶珠爲三形故歟
| T2536_.79.0495a13: | 問。左廂面 | 文 | 廂字何意乎 答。玉篇云。廂思 |
T2536_.79.0495a15: 故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名
T2536_.79.0495a16: 也
T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准先
T2536_.79.0495a18: 先
T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
| T2536_.79.0495a20: | 最勝太子 | 云云 |
| T2536_.79.0495a21: | 問。本尊加持印言何等乎 答。印二手外縛 | 云 |
| T2536_.79.0495a22: | 云 | 薄草子云。合掌當心。即以二大指右押左 |
| T2536_.79.0495a24: | 載之。三上三印 | 文 | 私云。此云合掌雖似相 |
T2536_.79.0495a26: 與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院
T2536_.79.0495a27: 十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言
T2536_.79.0495a28: 出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手
| T2536_.79.0495a29: | 内縛。二小二空出來去 | 善惡一切 用云云 |
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大
T2536_.79.0495b03: 金一字
T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧
T2536_.79.0495b05: 彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是
T2536_.79.0495b06: 父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王
T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝
T2536_.79.0495b08: 釋擧毘沙門之義宣歟
T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0495b10: 部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘
T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。
T2536_.79.0495b12: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召
T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子
T2536_.79.0495b15: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之
T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護
T2536_.79.0495b18: 法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文
T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無
T2536_.79.0495b20: 一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平
T2536_.79.0495b21: 安。故是名隨軍護法
| T2536_.79.0495b22: | 妙見 | 梵號  |
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今
T2536_.79.0495b25: 欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰
| T2536_.79.0495b26: | 妙見 | 文 |
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御
T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云不同。大
T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即
T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰
T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。
T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
| T2536_.79.0495c05: | 見也 | 云云 | 當流口傳云。妙見北辰一法也。 |
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時
T2536_.79.0495c08: 云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便
| T2536_.79.0495c09: | 之時ニ七星ト顯 | 云云 | 故妙見持七星。是表其 |
| T2536_.79.0495c10: | 旨 | 云云 | 最祕事也 | 云云 | 小野六帖云。或人云。 |
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數
| T2536_.79.0495c13: | 但一星也 | 云云 | 私案是又非也。七星宮殿也。 |
T2536_.79.0495c15: 星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
| T2536_.79.0495c16: | 殿 | 文 | 又理性院 | 宗命 | 極祕抄云。石山説以妙 |
| T2536_.79.0495c17: | 見爲北斗 | 云云 | 北辰妙見也。北斗七星也。 |
| T2536_.79.0495c19: | 云北辰。又云妙見歟 | 云云 | 勸修寺次第云。妙 |
| T2536_.79.0495c20: | 見又云北辰。又云尊星王 | 文 | 私云。小野六 |
| T2536_.79.0495c21: | 帖。報恩院御 | 青 | 中。皆有 |
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御
T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。
T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙
| T2536_.79.0495c26: | 見三摩地 | 云云 |
三形| T2536_.79.0495c28: | 星形 | 云云 | 平等房抄云。種子三形如意寶 | 云云 |
T2536_.79.0496a01: 次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院
| T2536_.79.0496a02: | 説種子三形星印 | 云云 | 理性院兩流同之。正 |
T2536_.79.0496a04: 問。何故以此等爲種三乎 答。
眞言初T2536_.79.0496a05: 字故。
又諸尊通種子故歟。星形是諸星通T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如
T2536_.79.0496a07: 寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟
T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院
T2536_.79.0496a09: 同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
| T2536_.79.0496a10: | 七星諸曜宿 | 云云 |
T2536_.79.0496a12: 依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院
T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫
T2536_.79.0496a14: 妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有
T2536_.79.0496a15: 等身木像。左手當心持如意寶。右手作與
T2536_.79.0496a16: 願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説様
| T2536_.79.0496a17: | 様。可見彼軌 | 云云 | 又四臂像赤白肉色嚬眉 |
T2536_.79.0496a19: 第一手持
T2536_.79.0496a20: 皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈
T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令
T2536_.79.0496a22: 著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆
| T2536_.79.0496a23: | 令現黒雲中 | 結妙心印誦滿妙呪百反削死 籍 |
| T2536_.79.0496a24: | 年之春 秋 | 又有并所現忿怒像。儀形如前所説 |
T2536_.79.0496a26: 持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無
| T2536_.79.0496a27: | 相違 | 或經云除刀 弓箭云云 | 司命司祿二神隨從左右 |
| T2536_.79.0496a28: | 毎至庚中日巡轉於閻浮提 書 |
T2536_.79.0496b01: 故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也
| T2536_.79.0496b02: | 問。北斗七星十二大將 | 文 | 十二大將者誰乎 |
| T2536_.79.0496b04: | 院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞 | 矣 |
T2536_.79.0496b06: 輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北
T2536_.79.0496b07: 斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。
T2536_.79.0496b08: 以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞
T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又
T2536_.79.0496b10: 圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星
T2536_.79.0496b11: 神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫
T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位
T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣
| T2536_.79.0496b14: | 瓔珞坐盤石上 | 文 | 私云。依此軌今尊又如 |
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如先
T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如印出之
T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷
T2536_.79.0496b19: 抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相
T2536_.79.0496b20: 叉。以右手無名指頭累押左手中指内根
T2536_.79.0496b21: 節。以右手中指押左無名内根節。後以左
T2536_.79.0496b22: 無名指逆累押右手中指内根節。以左手中
T2536_.79.0496b23: 指頭捻右無名指内根節。總涙正如索。以
T2536_.79.0496b24: 小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相
| T2536_.79.0496b25: | 拄即成 | 召請時開大 指來去云云 | 私云。印文雖異印相是同 |
T2536_.79.0496b27: 印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經
T2536_.79.0496b28: 第三也。第二第三印言可知之。理性院第二
T2536_.79.0496b29: 言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞
T2536_.79.0496c01: 言
字彼云也。第三眞言成就院抄| T2536_.79.0496c02: | 尊星王心呪心覺僧正傳 | 云云 | 八葉印裏言 |
| T2536_.79.0496c03: | 觀寶珠不可然 | 云云 | 今尊又寶珠爲三形何 |
| T2536_.79.0496c05: | 勝倶胝院第三言用被甲印 | 文 |
T2536_.79.0496c07: 之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
| T2536_.79.0496c08: | 念誦餘二呪 | 云云 |
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。
T2536_.79.0496c11: 部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一
T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加
| T2536_.79.0496c13: | 歸命句。撥遣准召請 | 矣 |
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請
T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之
T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之
| T2536_.79.0496c18: | 云云 | 理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦 |
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三
T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云
T2536_.79.0496c22: 妙見法供修之。大法無行之
T2536_.79.0496c23: 辨才天法
T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
| T2536_.79.0496c25: | 寶云云 | 辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類 |
| T2536_.79.0496c26: | 也。功能可見最勝王經第七 | 云云 | 依憑出台 |
| T2536_.79.0496c27: | 藏儀軌 | 矣 | 大疏十云。次妙音天。是諸天頭 |
| T2536_.79.0496c28: | 詠美者。與乾闥婆稍異也 | 文 |
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才
| T2536_.79.0497a02: | 天 | 文 | 又有別名。薩薄草子題云辨才天。又 |
| T2536_.79.0497a03: | 云妙音天。又云大辨天 | 云云 |
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。
T2536_.79.0497a06: 在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨
| T2536_.79.0497a07: | 文 | 又最勝疏第五云。辨才即四辨才。即捷智 |
| T2536_.79.0497a08: | 才。即藝能有捷智藝能。故云辨才 | 文 | 又妙音 |
| T2536_.79.0497a09: | 者。或處云音超百千梵衆故名妙音天 | 云云 |
三形| T2536_.79.0497a11: | 琵琶 | 云云 | 薄草子云。種子或。三形如先 |
| T2536_.79.0497a12: | 理性院同今次第。成就院同薄草子 | 矣 |
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵
T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞
T2536_.79.0497a16: 言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住
T2536_.79.0497a17: 即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私
T2536_.79.0497a18: 謂。以此妙音言辭柔軟悦可衆心令得歡
T2536_.79.0497a19: 喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之
| T2536_.79.0497a20: | 法也 | 異抄 | 依此意以無堅義爲種子歟 |
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
| T2536_.79.0497a23: | 大悲辨才天女諸大眷屬 | 云云 |
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二
T2536_.79.0497a26: 手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第
T2536_.79.0497a27: 一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。
T2536_.79.0497a28: 第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右
T2536_.79.0497a29: 檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持
| T2536_.79.0497b01: | 弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素 | 云云 | 私云。 |
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。
T2536_.79.0497b04: 於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手
T2536_.79.0497b05: 臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形
| T2536_.79.0497b06: | 是多。八臂之時隨所求用何三形何妨 | 文 |
| T2536_.79.0497b08: | 吐糸者 | 文 | 私案。世間山マユト云物アリ。以彼 |
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如
T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。
| T2536_.79.0497b12: | 摩訶 | 此云大 | 薩羅悉知婆底 | 此云 辨才 | 提婆此 | 此天女 云云 |
T2536_.79.0497b14: 藏軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風
T2536_.79.0497b15: 持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手
T2536_.79.0497b16: 舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風
T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印
| T2536_.79.0497b18: | 投外三度 | 云云 | 費拏印者。成就抄云。文云費 |
| T2536_.79.0497b19: | 拏印者琵琶也 | 文 | 今次第爲梵漢 | 矣 | 平等房 |
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入掌來去。
| T2536_.79.0497b22: | | 云云 | 五十卷抄同之 |
| T2536_.79.0497b24: | 寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊 | 云 |
| T2536_.79.0497b25: | 云 |
T2536_.79.0497b27: 故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
| T2536_.79.0497b28: | 歟。或云。此天是閻魔天姉故 | 云云 | 此説可尋 |
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之
T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。
T2536_.79.0497c03: 妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若
| T2536_.79.0497c04: | 人供養此天。令人口辨多智慧 | 文 | 准此文 |
T2536_.79.0497c06: 修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
| T2536_.79.0497c07: | 薩具四辨才。復能施化故立此號 | 文 | 依此 |
T2536_.79.0497c09: 呪賊經法
T2536_.79.0497c10: 問。今經可佛説乎 答。相承口傳云。此經
T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又
T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛
T2536_.79.0497c13: 説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷
| T2536_.79.0497c14: | 抄云。從孔雀王呪經書出之 | 云云 |
| T2536_.79.0497c16: | 。三形刀 | 云云 | 經云。當以二十九日爲訶利 |
| T2536_.79.0497c17: | 帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。讃是七反 | 文 |
T2536_.79.0497c19: 問。何故以
刀爲種三乎 答。刀倶有T2536_.79.0497c20: 摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義
| T2536_.79.0497c21: | 云。字名忿怒 | 文 | 可思之 |
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵
T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等
T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依何乎 答。御
T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊
| T2536_.79.0497c27: | 歟。其外無差異歟 | 云云 |
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。
T2536_.79.0498a01: 娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼
T2536_.79.0498a02: 中七子爲眷屬故云七鬼也
T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無
T2536_.79.0498a04: 之
T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃
T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
| T2536_.79.0498a07: | 曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者 | 文 |
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印
T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在呵利帝軌也
T2536_.79.0498a11: 問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利
T2536_.79.0498a12: 帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也
T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子
T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言
T2536_.79.0498a15:
T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如次第
T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故
T2536_.79.0498a18: 云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀
T2536_.79.0498a19: 等也。又道場以後天網火院大三昧耶法
T2536_.79.0498a20: 界不用之
T2536_.79.0498a21: 問。後供時略塗花等不用供養印言有何
T2536_.79.0498a22: 故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略
T2536_.79.0498a23: 之
T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同
T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一
T2536_.79.0498a26: 度目者言
| T2536_.79.0498a27: | 問。洗米八坏燈明二本如常 | 云云 | 壇様如何 |
T2536_.79.0498b01:
燈明但T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃
T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向外也
T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
| T2536_.79.0498b05: | 梨云。傳聞小野僧正 | 範 | 小兒祈修之 | 云云 | 彼經 |
| T2536_.79.0498b06: | 者説除賊難無其謂歟 | 云云 | 小野門人云。 |
T2536_.79.0498b08: 一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒
| T2536_.79.0498b09: | 祈時不然 | 云云 | 御 |
| T2536_.79.0498b10: | 之 | 云云 |
| T2536_.79.0498b12: | 儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗 | 云云 |
| T2536_.79.0498b14: | 食。令修眞言者得眞言無効 | 云云 |
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云
T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院
T2536_.79.0498b18: 次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷
T2536_.79.0498b19: 迦羅天也。薄草子又爾也
T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就
T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛
| T2536_.79.0498b22: | 子畢里 | 二合 | 孕迦羅尼法 | 文 | 此文訶利帝愛子 |
| T2536_.79.0498c01: | 愛子也 | 云云 |
。三| T2536_.79.0498c03: | 形吉祥菓 | 云云 | 宗命傳云。種子。三如先。寶 |
字也T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲種三乎 答。
倶T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云
| T2536_.79.0498c07: | | 云云 | 儀軌眞言付梵字如此。理性院等 |
| T2536_.79.0498c08: | 出説 | 矣 | 法界不可得。 慢不可得也。疏 |
| T2536_.79.0498c09: | 釋字義云謂以法界爲體 | 文 | 同字相 |
| T2536_.79.0498c10: | 矣 | 子相字義雖異。法界體義同故。二倶爲種 |
| T2536_.79.0498c12: | 經云。滿一切願無所闕乏 | 文 |
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
| T2536_.79.0498c15: | 母天諸子侍女無量眷屬 | 云云 |
| T2536_.79.0498c17: | 説畢哩 | 二合 | 孕迦刻像法。取好白栴檀香木 |
T2536_.79.0498c19: 子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種
T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手
T2536_.79.0498c21: 掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展
| T2536_.79.0498c22: | 五指。此名滿願印 | 文 | 私云。今觀依此文也。 |
| T2536_.79.0498c23: | 童子形者童男歟。氷掲羅童子經童子女 | 文 | 女 |
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如先
T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如次第
T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬
T2536_.79.0498c28: 入掌印。以二大指召之三度。眞言曰
| T2536_.79.0498c29: |    句加之 | 云云 | 誦金剛合 |
。拍掌三反已上T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
| T2536_.79.0499a04: | 畢哩孕迦鬼子母等 | 云云 |
T2536_.79.0499a06: 子成就法也
T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
| T2536_.79.0499a08: | 受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩 | 二合 | 孕 |
| T2536_.79.0499a10: | 鬼神有諸侵擾 | 文 | 氷掲羅天童子經云。取赤 |
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
| T2536_.79.0499a13: | 人上妙衣食無所闕乏 | 文 |
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出之
T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答
T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
| T2536_.79.0499a18: | 修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏 | 文 | 或云。 |
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申
T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
T2536_.79.0499a22: 等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
| T2536_.79.0499a23: | 百反。若千反送之必蒙饗應敬愛 | 云云 | 又造 |
T2536_.79.0499a25: 晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
| T2536_.79.0499a26: | 之令不斷絶 | 云云 |
| T2536_.79.0499a27: | 本云 | 應永十年六月二十五日以頼瑜法印 |
T2536_.79.0499b01:
| T2536_.79.0499b02: | 抄本第 十四 |
T2536_.79.0499b04:
第十四T2536_.79.0499b05: 問。修此法有幾種 答。御口決云。修此
T2536_.79.0499b06: 法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧
T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
T2536_.79.0499b08: 軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜
T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説也
T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
| T2536_.79.0499b11: | 修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院 | 勝賢 | 爲 |
| T2536_.79.0499b12: | 奉授北院御室 | 守覺 | 被如 |
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
T2536_.79.0499b15: 等被再治畢。然於
如寶二尊不加T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ。以正本被爲祕抄第十四也。但
| T2536_.79.0499b17: | 立題異。 | 第十四 | 如寶 | 第十四 | 頼瑜又以僧御 |
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲同餘卷作卷物畢
T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。
字五古。石T2536_.79.0499b21: 山
五古。理性院同。又宗命傳云。種子| T2536_.79.0499b22: | 三形五古。次 字弓箭。第三五古 | 云云 | 又 |
| T2536_.79.0499b23: | 傳兩三五古 | 云云 | 薄草子三十七尊次第 |
五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修| T2536_.79.0499b25: | 寺傳云五古鉤。又説箭 | 云云 | 妙抄云 |
| T2536_.79.0499b26: | 五古箭 | 勸修寺 法務説 | 又説箭 | 祕祕説 | 又云白蓮 |
| T2536_.79.0499b27: | 最極祕密 羅誐在也 | 金寶云。最極祕密羅誐法出三様。 |
| T2536_.79.0499b28: | 謂字爲種弓箭爲三 | 是一 | 字爲種五古 |
| T2536_.79.0499b29: | 爲三 | 是二 | 更出一様云。依經序品。字爲 |
| T2536_.79.0499b30: | 種白蓮花爲三 | 云云 | 玄祕云。本尊種三有三 |
| T2536_.79.0499c01: | 様。種 | 或重吽 | 三五古 | 或五 古鉤 | 種三箭。師傳 |
T2536_.79.0499c03: 依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
T2536_.79.0499c04: 傳云。
爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
| T2536_.79.0499c06: | 昧耶也 | 云云 | 享云。鳥羽 | 範 | 僧正傳。種子字。 |
| T2536_.79.0499c07: | 三形金剛箭 | 云云 |
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩
T2536_.79.0499c10: 埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
T2536_.79.0499c11: 願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
| T2536_.79.0499c12: | 大眷屬 | 云云 |
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説也
T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
T2536_.79.0499c19: 妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
| T2536_.79.0499c22: | 就隨心前樂速令獲得 | 云云 | 御 |
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈
T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
T2536_.79.0499c29: 住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]