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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
字。已上一校云云
又或&T047368;
日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
成就二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。
仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿
育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅
冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令
無光耀給云云時尊者隨請以神足力障
日光令日蝕現。國之大王所果云云此明師
口傳也。吉吉可祕之云云

祕鈔問答第十抄卷第十

  普賢法密號。眞
如金剛
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
草子云。或h@u@m石山a賢瓶台藏寶心傳同
之。宗命傳a@h五古。勸修寺a五古。澤抄h@u@m
五古云云
問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
冠。右手持杵。左手執鈴云云勸修寺次第云。
身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
理性院等同今次第也
問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
灌頂。名之爲金剛手准此釋。今儀形金
薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間
其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
薩埵既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵
又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或
普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御&T047368;云。
於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
有火炎右手押掌屈地水向上也。文殊
院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
杵。右手伸五指。掌面向上也云云
問。八金剛妃者何尊乎 答
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
言。寶心傳五古通内外。明云。o@mvajrasatva
h@u@mja@hh@u@mva@mho@h。今印又屬二歟。指云云屬字不
審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
用理趣經總呪。寶心此印用o@msamantabhadra
ha@msv@ah@a
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
石山字
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問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同
明。加持物aa@hca@n@dikarasv@ah@a。發遣准召請」
問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中
不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪
列之。今次第就息災行之
  文殊法
問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字
不同有之
問。約何等儀有此異。又何無三字四字等
乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立
稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八
字六字等非八髺等有之。又御&T047368;云。三
字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
言。一本慈覺理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有
三髺歟已上師
物語
又云。五字文殊五智金界。八
字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠
院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
部尊可通兩部歟云云私云。既云五字
眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五
髺文殊也
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄
云。ma@m劍。石山ma@m劍。私云。此種三兩説倶可
通諸文殊歟。石山&T047368;云。五字八字各別。且
付遍法云云
問。觀中尊形何文殊乎 答。依石山道場觀
歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品
歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
儀軌文殊坐金翅鳥座云云鳥王品不説手
臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰
佛相
問。本尊加持印言何等乎 答。根本印台藏
文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
殊軌薄外縛二中作劍形。出金界儀軌
歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛
利劍印。又云金剛利妙印也
問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花
部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣
可用蓮花發遣
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  五字文殊密號。般
若金剛
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。宗
命傳ma@m青蓮花。又説a利劍。勸修寺ma@m
或青
蓮華
澤抄同今次第也。十卷抄ma@mdha@mzr@i@s@tri。隨
法用之云云七卷抄adha@ma@m。智劍梵篋
云云
問。觀中dha@m字變成智劍大師釋云。文殊利
劍絶諸戲。dhi@hma眞言爲種子相違如何
答。儀軌説不用。各擧一義也。故供養法云。
曇字變成般若劍今文依軌也。金智軌
云月中觀𤚥字。化爲寶劍師依
歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。
又今八字次第種子ma@m三形劍云云
問。dha@mma@m倶何爲劍種子乎 答dha@m字有照
法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是
惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。
ma字大空故
問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅
尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而&MT01490;。量同己
身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子
相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上
發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
妙色相。身處淨月輪私云。妙色相者三十
二相八十隨好也。大疏第五有釋
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如
文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
掌。二頭折屈大指其入校師説祕
印云云
明五字明也。
前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有
多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五
古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍
形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。
勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印
五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
南阿鉢羅二合底賀哆舍娑曩喃怛儞也
他唵羅羅薩麻二合羅阿鉢羅二合底賀多捨
倶摩羅路跛馱哩抳吽薩頗二合
吒吒娑縛二合
問。召請結界等何等乎 答。如先出
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
印五字呪。召請外五古印中指
劍形
右風召之同
呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録本誓中智慧出之
  私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌
云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆
生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
者無自性義也
  八字文殊
御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。
天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。
八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具
徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂
得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
受然可修念
問。今尊種子三形何乎 答。如次第出。澤抄
ma@m青蓮花上五古或劍無火炎又口傳云一切
無畏
寶心傳ma@m師子口。宗命dha@m青蓮花上三古杵
或蓮上
五古杵
勸修寺同今次第。十卷抄又同
問。觀中尊形如何 答。諸流大旨同。如今次
第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等
八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教
勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有
四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住
本方也。四大明王。東南降三世。西南大威
徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天
各有後故成十六天也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初
師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御
口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行
者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。
寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
祕印。作此印有重重委曲三重云云三重
習者。或習云。内縛兩母並竪作口。是普通習
也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
也。師口云。第一内縛二空並立小鉤師子
口也
第二
非内非外縛印。二空如先。第三外縛二小
開立。二空如先 予奉受木幡上人也
問。八字配八大童子方如何 答o@m光綱a@h
vi無垢光ra不思
議惠
h@u@m請召kha@m計設尼ca救護惠ra@h
計設
出儀軌云云理性院口傳云。除o@m字眞
言終加dha@m云云a@hvirah@u@mkha@mcara@hdha@m是遍知
院手迹

云云
已上今傳云。八字八大童子種子。仍加
中尊種子dha@m字也。若如理性院傳者。八大
種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經
云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺
童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手
八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
押著二頭指屈節上。八字陀羅尼曰如次
第出
問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎
答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶zr@i
如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
火背以相合。二風屈著二空頭師説也息災天
變。ma@m五古印内縛在口決敬愛怨人。dha@m蓮花
師説印八葉師説惡人降伏。@s@tri劍印小劍師云羯
磨會利
菩薩印
也云云
 准此説三形印又可爾。然今流不
出印三形不同又印言出同經。次説如
意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大
母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶
印。即説陀羅尼曰。o@mtejejvalasarvarth@asa
dhakasidyasidyacintama@niratnah@u@m。又印言出
胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。
又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印
一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内
相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
云云後入
唐傳
言八字
問。召請撥遣等何乎 答。准前可知之
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師
子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
同呪。撥遣准召請諸尊段。八大童子明如
胎。四明王者降三世大威徳無能勝馬頭明
可用之
問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法
中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四
法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今
次第隨四種法用種子不同也。可通四種
法也
  八字文殊鎭其作法如
次第&T047368;

彌勒法
大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
昧。一切如來大慈無量悉名彌勒略抄御口
決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一
體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
焉結誦小金剛輪印言云云
問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。諸
流大旨同。御口決云。若淺略義。a字菩提心
爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又
爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同
體故。以a字爲種子也。三形塔是又大日
三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
可思之。私云。彌勒眞言中。初a字爲
種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以
a字爲體。即是本不生義○又能知法體不
生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
隨彼所應得者而成就云云即是慈中之上
常喜院圖mai。或a。軌上卷眞言品云。觀遏字
變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身
問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何説乎 答。
本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍
遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後
右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後
右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅
安内四供。畫像品四隅安外四供之
  畫像品圖 曼荼羅品圖
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  第二院第三重并天等座位如常
大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心
本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依
本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀
依曼荼羅品歟。御&T047368;云。命云。尊勝彌勒兩
曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界
道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界
道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂
種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
勝曼荼羅云云源運隨分不覺也云云命者遍
智院僧正命也
問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私
云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲
脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
不降二尊脇士
問。十卷抄云。右手作説法印異今印乎。
答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪
甲上。餘指散伸微屈風幢同卷畫像品云。
右手作説法印各依一品説也。高尼曼
荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上
在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御
口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
師釋迦入滅故戴塔也如來入滅
起塔義也
演蜜抄云。觀
音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故
是重師徳故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴
本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重
親恩故也。孝養父母奉仕師長意也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各
屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即
塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用
也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。
可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同
一體習。爲當尊祕事。種子a又此意也。私
云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子a印塔
印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
一體。𡲼嚕左那即慈氏傳法院本願釋云。
能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天知足
天也
非法身淨土。密印所標祕趣可知云云此釋
相叶御口決能居慈尊號毘盧遮那者。
指儀軌説也。密印所標者。用塔印。祕説也。
彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正實海
頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之
末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同
者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依
報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草
子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。maitreya
梵名a種子也。覺洞院彌勒法界定印上安
塔。東南院彌勒以兩手結塔印云云 又印
此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒
也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀
軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種
也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌
中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二
半許離。二風著二火背。以二大捻二火
上節。開二大來去取意又法身印。如前印。二
風相背屈二空並押火中文。火開離如先。
風幢來去取意眞言。納&MT05438;頼怛曩二合怛羅
二合納莫婀哩二合引也𨁟虜吉底
濕𨁟二合上引地薩怛𨁟二合
賀薩怛&T020890;我耶莽賀迦嚕顧迦耶怛濕他
二合鄔䙖二合妹怛羅二合莽曩洗妹怛羅二合
糝婆&MT80616;。妹怛嚕二合納婆&MT80616;莽賀糝也薩𨁟
二合此眞言前二
印用之
 石山次第前兩印用小呪。
眞言在別云云指此呪歟。澤抄前法界印。此
眞言怛濕池已下用之。又根本印瓶印小呪
又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性
院但用初瓶印小呪。又有祕説
問。軌説同如意輪何二尊讃同乎 答。
御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓
滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
云云觀音彌勒同體之證也
問。召請結界等印言何乎 答。召請大鉤
義軌中出
別印言
結界不動。字輪觀五大。撥遣通
撥遣
石山圖
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問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
o@mmaitreyaasv@ah@a。召請法身風幢
來去召之
請供物加持
同呪。撥遣准召請矣
問。今尊四法法本誓中何乎 答。小集四法
本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅
罪擧之
  大勝金剛
此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳
如次第&T047368;之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛
薩埵也云云大師釋。十二臂現身者金薩也。
故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決
云。一大勝金剛h@u@m十輻金輪。口決云。一字金
輪佛頂也云云敦抄云。智證圖書此尊大勝
金剛
愛染王也書付。安置經藏云云私云。樓閣
經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋
分明歟
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
院傳h@u@m智釼。又説va@m率都婆師口云。所持器杖
等隨所求爲三

 或五古云云高野僧正傳種hr@i@h三蓮花云云
問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇
經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十
二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯
磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
白大蓮花寶樓閣經中云不空譯於樓閣中
畫如來。作説法坐師子座。佛左邊畫金
剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠
瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
畫寶金剛菩薩。四面十六臂○私云。安二
經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十
二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩
地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳
印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手
五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自
利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利
他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈
利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋
迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩
手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經
以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三
十七尊事。如瑜祇抄&T047368;
問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二
大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十
一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖
増四十手約所持三形云四十手。合掌手
寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故
知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。
h@u@m字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金
剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺
坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首
有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於
十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。
第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右
持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。
左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手
智拳。左執法輪又大聖御前勝金剛寶。
身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。
右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄
色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。
身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施
無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色
輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
等無量聖衆前後圍繞云云
問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘
又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心
與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一
切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。
勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢
也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之
法故。今尊迴慈悲平等之&MT05726;。以定惠四攝之
鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金
剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金
剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶
財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召
於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義
也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。
大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故
號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨
之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲
衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺
遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經
迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳
被下印言之威力。方便加持速令一切有
情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是
故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者
表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
界之敬愛者以慈悲爲本也云云
問。本尊加持印言何等乎 答。二印一明也。
先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
明印相。明出經中次本三昧耶印。小
hemadharmma云大勝金剛印。二羽内縛。出
二中同合云云瑜祇經云。金剛最勝心。内
堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心
&T047368;云。印相如頂者。謂釼形也云云理性院
流云。或師説釼形云云但此説自流不用之
云云當流用釼形也。野決此外四佛四
智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見」
四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。
金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌
中。眞言曰。o@mva@mjrasadv@akozah@u@m 寶菩薩
印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。o@mvajra
ratnakozatr@a@h 法菩薩印。左手持花。右手作
開敷勢。眞言曰。o@mvajradharmmakozahr@i@h 業菩
薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。o@mva
jrakarmakozaa@h
  已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也
次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。o@mva
jra sa tva ko za jaH+jaH oM va jra tna pa za hUM oM va
jradharmasphu@t@uva@mo@mvajrakarmakha@t@uho@h
  已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
次妙吉祥菩薩印明金界三摩耶
會利菩薩印
 o@mvajrasatva
t@ik@smah@u@m
次金剛輪菩薩印小金剛
輪印
 o@mvajracakrah@u@mja@hh@u@m
va@mho@hh@u@m
  已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智
拳・二手餘十手所持三形印言也。理性院
流此印言第三加持時加用之。又金剛吉
祥・破宿曜・成就一切三箇印言加用之。又
振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。
云云
問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛
摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。o@mvajra
satvakozah@u@m等也
問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何
云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。
大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野
決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業
印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥
金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明
加用之
問。不出結界言乎
問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
遍大勝金剛尊。
又本尊界會大勝尊
三十七尊諸聖衆。寶
心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜
問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大
勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀ava@mrahakha@m。撥遣通撥遣。
理性院流云。召請佛部心印言加eheki
句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如
常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端
挑花隨mu@h投之。o@mmah@avajra@s@n@i@sabudv@avodhi
satvamu@h
問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪
王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一
切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
護身御加持等用之此意歟 歸命o@m@tr@u@m
varttasv@ah@a尊勝無畏軌出。通佛頂呪o@mtr@u@mh@u@m
pha@t若是辨事佛頂眞言歟
問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
部主理性院云。或義部主佛眼。zr@i寶殊。
尊形如本印又五古印。有口傳明o@mvajra
zr@iyesv@ah@a。又云。成佛眼zr@i五古杵。形如天
女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩
提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
小指開立如五古杵形圓行傳 本尊段。自加
持印。内縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印
同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
召請
問。今法四法本誓中何等乎 答。小集仁録
中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
修之云云
  隨求法密號。與
願金剛
問。此菩薩種子三形何等乎 答。pra梵篋。理
性院傳如上。又説h@u@m五古或三古勸修寺傳pra
h@u@m梵篋云云
問觀中尊形手臂如何 答。如次第出。諸流
大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。
持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并
禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此
菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。
左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟
相違歟
問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀
音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
隨求菩薩觀音別名也云云此説不審。觀音
院内觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。
又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音
部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
大隨求無能勝等大明王但理性院。隨求菩
薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆又雖非觀音。
觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳
問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性
院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨
心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
文句異不空經軌也。不空軌云。唵跛羅跛
羅三跋羅三跋羅如來智心
利益衆生
印捺哩二合
尾戍馱&T058676;吽嚕嚕左黎心佛及衆生
是三無差別
娑婆

引成就
云云
野決云。惠刀印無所不至印一様
也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌説同。無
所不至蓮掌起小野僧正云。大隨求根本印
内五古avirah@u@mkha。勸修寺梵篋印用隨
求眞言。澤抄云師説va@m率都婆在口傳印五
古。言隨心眞言云云常喜院同今次第印言
也。石山内供傳又同
問。隨求八印振鈴次用之云云其用様如何耶
  答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日
印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
澤三十尊印言畢。用八印言也云云若就別
行者。用本尊加持印明可宜歟。勸修寺
流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用
之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五
古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小
呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞
言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切
如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第
四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐
云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵
云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來
法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。
第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩
抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言
印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總

  私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印
言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪
也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
流有略眞言小呪。宜歟云云此八印言。印
出印相布觀門。言出經及軌也
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。
左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三
反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼
嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥
遣通印言
問。大疏云。無能勝釋迦眷屬云云既羯磨部尊
也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎 答。
隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼
仍用之歟
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵
篋印隨心眞言。召請同印。h@u@mrurucalesv@ah@a
諸供物同呪。加持物o@mpravajrakarasv@ah@a
遣准召請
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集四法
中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中
如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息
災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災
敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法
必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
爲産生修此法也云云
  地藏法
問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧
&T047368;中。出六地藏種字同ha字也。三形別。
未見經軌本説又種子異説。 hakvah@ao@m
ha@mha@h
問此尊種子三形何等乎 答。ha寶幢。勸修
hai蓮花上幢幡。宗命傳ha@m金剛幢或
鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
成就院ha金剛幢或如意寶幢云云大師台藏
次第地藏旗
問。觀中尊形如何 答。如次第出。道場觀
壇上有hr@i@h字成蓮花臺。其上有ha字變
成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相
著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左
手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化
強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六
道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
云云薄草子中
捽之
 理性院次第云。無量恒河
沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化
云云儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手
持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居
坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
莖。右手如先。令安坐九品蓮臺九品者
九重歟
云。儀軌初説比丘形。後説著天冠菩薩形
也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後
説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門
相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界
幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也
問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
十卷抄云。六地藏 第一地獄道白色或本
肉色
蓮花印左手蓮花。其上童子
頭并幢。右手月輪
梵號。尾薩嚩鉢哩布
羅迦 第二餓鬼道白色或肉色赤蓮花印左蓮花。
其上三
胡寶殊。
右施無畏
梵號。羅怛曩迦羅 第三畜生道白色
或肉色赤蓮花印左蓮花。其上輪寶
右手有胸意
梵號。羅怛曩
幡尼 第四修羅道白色或肉色赤蓮花印左蓮
花。
其上釼。
右施無畏
梵號。馱羅抳馱羅髯 第五人道白色
或肉色青蓮花印左蓮花。其
上印右上
梵號 第六天道
或肉色赤蓮華印左蓮花。其上羯磨大日處
三昧。日輪之内有日也
梵號。
怛羅荼也捨也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢
也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白
幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義
二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與
衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後
一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
第二印異今印。虚合開申二空著風側
勸修寺唯用初印言宗命用二箇印言。第
二印如本次第鉢印也。今用頸次第也。
寶心傳用初一印言也
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印
言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧
耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭
召之。明同。諸供物加持物hahahavisama
ye明。加持物同呪。撥遣准召請
  石山圖
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問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
第息災増益敬愛修之云云御口決云。爲滅
罪福徳菩提修之云云
  轉法輪
問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙
上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩
以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
法。故名轉法輪大莊嚴經十一云。爾時衆
中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有
千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪
玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
彼菩薩持此輪寶奉獻如來菩提心義第
五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標
一實佛智具八法身私云。今次第道場觀
三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義倶
可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
h@u@m字成八輻金輪或千輻輪變成金剛輪轉
法輪菩薩云云
問。何故此法主調伏乎 答。此法由來爲
摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。
世尊我今爲欲未來末法之時護國王及
護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密
摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。
内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆
即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍
八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。
令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
除災禍令安樂
問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎
答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義
也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。
本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜
愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
可思之
問。此法以何尊爲本尊乎 答。諸流説不
同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊
也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。
此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
菩薩此二傳實義無違。大輪金剛是彌
勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。
師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之云云
私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧
都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕
云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
令輪也云云當流專依此傳也。敦抄同之。
澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩
爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
勒也。可用慈心三昧也云云 仍彌勒爲本
尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉
法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒
爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能
勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。
七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
法輪菩薩以之爲説云云 覺禪抄云。師云。
儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。
雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
金剛彌勒忿怒身自性輪彌勒。教令
輪大輪金剛也
仍二尊無相
違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝云云私云。加
之理趣
釋云。入大輪如來者。是
纔發意菩薩之異名也。文
 朗澄&T047368;云。謂釋迦之法
末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛
法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三
昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三
昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
以此尊可爲本尊也云云寶心流口決云。
轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野
僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様
様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七
處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加
持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印
明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神
將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
降伏三世怨故
以爲名也
 三摩地勅語十六大護五類諸
則示難事
令祈請矣
次結大心印。十字佛頂眞言
七反誦之。則幢念誦百八反云云此法行義以
之爲要。更不可用別本尊云云又云。或彌
勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或
大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法
輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本
尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
本尊。理可然或金剛手爲本尊。是與降三
世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。
今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類
諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央
爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
爲本尊。金輪爲中尊也云云敦抄云。或傳
云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉
是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧
一切魔菩薩是慈氏尊也。云云
玄祕抄云。以大
輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩
分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明
王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本
尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
義更無違。然前説勝。是師資相承傅也云云
私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。
中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。
曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本
尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承
奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之
問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。
敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或stryi
大金剛輪
爲本尊也
ca蓮花上金剛輪就轉輪爲本
尊出之
yu迅疾時。勸修寺yu軍持彌勒爲
本尊也
宗命傳
同敦抄。寶心傳十二輻輪不動爲
本尊
澤抄種h@u@m
三八輻或千輻倶輪端劍形也
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小
金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小
輪印言許玄祕云。印明小金剛輪。又云。
大金剛輪印明云云澤抄云。本尊二種印言
剛輪爲小呪以大
金剛輪爲大呪
或次降三世如常。或次十
字佛頂内縛二風拄二空背。口傳云。@s@n@i@sa下加bhr@u@m
o@mvajrasatv@a@s@n@i@sah@u@m@t也。但番僧小呪不加
裏云。復三種印言用否任意。若用三種
倶可用之云云妙抄云。大妙金剛經法花軌
中。以小金剛輪印爲轉法輪印云云或次
十六大護等用大鉤召
印言
問伴僧呪何等乎 答。十字佛頂呪也。敦抄
云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪云云
私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命
&T047368;云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加
持呪。源運大威徳眞言爲御加持呪澤抄
云。後加持小金剛輪伴僧同。或説大阿闍梨
大金剛輪若三世或説後加持呪用
降三世。云云
問。勸請發願句如何 答。如次第出。密密唱
之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
又説摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神云云
澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬
本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬云云
理性院云。本尊界會五類一切威徳天。十六
大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權
實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降
臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情
恒受樂。發願准之
問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦
云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼
荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉
懸佛眼曼荼羅是轉法輪菩薩大
輪明王之故也
 私云。大輪明
王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形
像是同。印言同用小金剛輪云云勸修寺傳
云。増邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼
荼祕呪示之云云 私云。本尊曼荼羅中央彌
勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角内四供。
第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護
圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
多院此御筆佛眼曼荼羅轉法
輪菩薩也。云云。未詳
 或金輪曼荼羅用
之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之云云
醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼
羅有之
問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。
但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
枳子カラタチミ也。入蘇油引生鹽者。潮指
引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入
水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用
之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
佛供云云朱付云。四角各各干棗二坏蓮根
二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并
木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓
子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木
菓也。檀木苦練木者アフチ木也
問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥
種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
云。鬼臼カラスアフキ云云鬼箭者亦云赤
箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名如良
須阿布波。多作夜干字云云或和名鬼臼又
云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カ
ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢云云肝心抄
云。別藥巴豆花石木蓮根也勅豆丸棗模桝
枳子水精指柘榴也相應物白芥子附子鐵末酢
五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻云云權僧正御
房支度也
抄云。別藥事水精指石呂花石木蓮根引生鹽
潮。已上物法不成時入器細末塗佛供云云
常不用之。不知承仕。件供不用人料也
云云引鹽或加蘇油云云此説吉也。相應物
附子鐵末和鹽芥子。次用之云云又乳木命木
用之。師説松木云云金寶云。有人云。以栖爲
乳木云云
問。別香等用様如何 答。祕本裏云。安息香
麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香細末
丸香并散香可入加也。藥種巴豆花石木
蓮根勅豆丸干棗模桝枳子水精指柘榴已上五
種別藥入一器可用藥種也。相應物鐵末
等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細
末和合用之
問。銅筒并立檀方如何 答。如次第&T047368;之。
妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。
身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
銅中。是小野極祕事云云或人云。取等身事
九寸云云是所生等身也云云金寶云。同之。
但左足下書怨敵姓名云云澤抄云。幢事本説
苦練
木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅
如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也
彼幢迴於二
計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三
大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪o@mvajra
satv@a@s@n@i
@sah@u@mbhr@u@m@t十字外
tr@u@m字爲説也
ao@m字向行人前也輪齊中
a
也。口決也。輪齊本體
o@m字。加a字也
又幢中入白紙若絹。畫怨
家形本法五尺
或七寸
於兩足怨家性名&T047368;左姓
右名
又畫行役神像五頭天王也
一肘量也
而令踏怨家頭
又畫不動尊像而令踏其腹中也此等最極祕
事。努能能
可隱
便
幢行法之時。安壇覆紙也餘時取納之
云云件怨家形。結願之時入爐火燒之五頭
天王
不動不可燒。可切
放歟。尤可用心也
裏云。畫怨家臥形。頭五頭
天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓
名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施
主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形
足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨
家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
大護云云澤抄彫透云云又澤筒迴二計上。
十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫
之也。而玄祕圖計。上彫法護乃至廣目五藥
叉。次下彫阿陀薄乃至持明五藥叉。其下彫
三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤
抄輪端書迴十字。o@m字書輪齊也。理性院
以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終@t
字書輪齊也。一輪*間二字並書。若vajra
satva@s@n@i也。不加bhr@u@m字也。彼&T047368;云。古本下
輪齊中書a字雖然如蓋@t字下輪可書
云云澤抄上下書a字。o@m字重書歟。今次
第意a字書上下蓋輪齊。加bhr@u@m字輪迴可
書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨
家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其
姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天
王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。
施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
不顯云云私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼
也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓
名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難
也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
輪輻間又筒立壇事。鈴後立。如次第破
之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在
壇中央既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自
可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿
吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也
問。施主像納筒中如何 答。西南院&T047368;云。
古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
害之思也云云今案之。御産之時若被修
之者。可納施主形歟。是則以古人一義令
對順當時之便宜歟云云

玄祕十六大護像

蓋圖

報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十
六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合
目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方
自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛
頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也
蓋尻面書梵字様
報恩院筒蓋尻圖
  筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字ニテ
同堺打之。釘也
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  此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
院時勝|被進喜多院御室。今一師
資相承報恩院有之
毘首羯磨藥叉vizokarmayak@sa
劫比羅〃〃havira〃〃
法護〃〃 dharmajra〃〃
肩目〃〃 ka@mmu@h〃〃
廣目〃〃 haaa@h〃〃
護軍〃〃 huku〃〃
珠賢〃〃 zoka@m〃〃
滿賢〃〃 ma@mka@m〃〃
持明〃〃 dima@m〃〃
阿吒縛倶〃〃 a@tavaku〃〃
縛蘇枳龍王 vasukinagada
蘇摩那龍王 sumana〃〃
補沙毘摩天龍王 puzavima〃〃
訶利帝大天后 haritemah@adevahu@m
翳羅縛嗟大天后 eravamah@ade〃〃
雙目大天后 sama@hmah@ade〃〃
  次實繼座主自筆本書之了
予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見
之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此
續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像
墨書。右足下以朱vauve阿毘舍迦吽發吒
横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義
歟又筒底香藥捻入之。西南&T047368;云。或
最祕口云。筒中可入香安息麝香甲香
青木香丁子
附子
昌蒲
鬼臼鬼箭
射巴豆
結護之後爲施主之護也云云又予理
性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性
院筒銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十
六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以
小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日&T047368;
云云又觀俊法印時被造銅筒。十六護等
打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦
練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒
内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。
梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加bhr@u@m書之
中書a字也。又尻内書八輻輪。八輻間十
字佛頂呪除pha@t順旋書八字也。筒表以
染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之

  蓋内
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尻内
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私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六
寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又
儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
指。周圍八指。削令極圓然今金剛筒玄祕
蓋圖等符合若七分爲一指者。長増八
寸。周圍量亦廣歟。可尋決之
問。就十八道。行時何故用四無量觀乎
答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。
違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十
八道不用此觀。今加用之
問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕
云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪
王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛
明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
輪。左手持一獨古金剛杵或六臂。理趣經
轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼
荼羅。圖在之七集
内供
云。曼荼羅菩薩黒色忿怒
形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次
左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
左第三手持輪理趣會
圖同之
圖位云。曼荼羅菩
薩黒色忿怒形。而上三眼鬚髮上擧如炎。六
臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持
&T037992;。左一手取獨&T037992;。端突立座上。右手申
開執劍。左手持輪或青色
已上
敦云。大輪明王三
目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二
執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
三手結金剛輪印置頂上云云私云。印契持
物等雖同。一二三左右相違薄草子大輪
金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手
執三古杵澤抄像同之。但右金剛拳安腰
也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手
持蓮上安八輻輪也
問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。
野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩
部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
念也。不能圖像云云第三院外四供四攝位
安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始
毘首羯磨自前右迴一方四箇各可安之。
自餘神祇等任各各位住此位。可思之
問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除
降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動
安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。
替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上
pra字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○
降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四
供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
三重十六大護八方圍繞云云理趣釋云。若修
金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。
齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大
菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。
内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供
養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
降三世。西門觀自在。北門虚空藏略抄
問。千輻劍輪劍輪形如何 答。千輻頭作
劍形歟。可見圖
問。大鉤召時請諸神有用意乎 答。爾也。
口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國
中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修
法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專
請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各
鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就
座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降
伏。國界安穩諸人快樂sv@ah@a。或怨家障難惡
心消滅。施主諸願速疾成就sv@ah@a。或怨念呪
咀惡心消滅等云云如此隨時依事可云也。
但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念
奉懸持不出言語也云云又彼專十八社中
奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請
彼乎。醍醐流專可奉請清瀧薄草子請
天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五
類諸天靈祇等各*鎭所部。來入道場。eke
ekisv@ah@a云云勸修寺八幡三所賀茂上下春
日四所三社許勸請之
問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地
三摩地乎 答。降三世三摩地歟。薄禮佛後
佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三
摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
云云理性院正念誦後用此觀
觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六
大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心
上有hu@m變成五古金剛杵。從心遍體。我身
擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒
色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。
二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓
箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降
伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏
摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身
即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作
勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天
后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛
付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
兵悉降伏。國界有情恒受樂怨家惡心悉消
滅。施主所願悉

次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天
勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
以下
准前
眞言三反。自下又可准之
私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈
又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三
世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我
入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
字輪觀今次第結界所用此觀印言等不
用別結界也。今次第入我我入字輪觀倶有
之。結界印言無之。理性院用不動結界印
言。薄用降三世結界也。不用結界有由。
故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金
剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
爲請壇上也云云薄不用地結方結天網。
火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉
用之。理不可然歟
問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎
答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手&T047368;數。
百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
金剛拳按筒上。誦彼十字眞言云云
問。此法四種諸尊本誓中何等乎 答。小集
四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又
同之
問。次讃何讃乎 答。四智讃。野決云。因菩
薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵
語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
那羅乞鑠迦羅那鉢羅嚩羅達磨蘖里二合
多地伽羅二合尾逹磨左鉢羅二合捺磨燥企
銘多部多銘鉢羅迦捨夜怛儞賀室
羅摩拏也馱鋡 漢語。天阿修羅藥叉等來
聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
世尊教云云
問。護摩段印言何等乎 部主金輪。薄云不
動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。
召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。
野決云。歸命bhr@u@m撥遣准召請 本尊段。自加
持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度
召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。o@mh@u@m
種子zabhr@u@m怨家avizaruka降伏h@u@mpha@t破壞
摩抄加持物呪o@mh@u@m 諸尊段五大尊
十六護
 護摩抄
云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如
胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中
指背。右拳付腰。眞言。o@mraga#karayasv@a
h@a。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名e
hyeekija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a。諸供物降三世明末
加某avi@sarokah@u@mpha@t。十六大護五類諸
天稱名。以普供養明供之。各眞言加某a
va@sarokah@u@mpha@t野決云。諸尊段事。勸請事。
大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號
可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各
別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆h@u@m
本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
降伏三摩地義也云云世天段如常。但日本
國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱
名供之也。准十六大護供之。野次云。世
天段事供物呪或説諸神用o@m嚕迦〃〃ソハ
カ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之云云
妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可
請二十二社也
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問。此法支度何乎 答
注進調伏御修法一七箇日支度事
  合
蘇蜜 名香沈水
金銅筒一口 給細工可令作
五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀
五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻
別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香
別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指
相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
壇一面方八尺在
爐桶
脇机二前長二尺二寸
廣一尺二寸
 燈臺四
本 禮盤一脚在半
壇敷布一端 大幕一拈
在幔代結諸供蓋布 文芥子袋 壇供米八
石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
閼伽桶二口在杓折敷二枚 足桶一口在杓
  長櫃一合
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人
  見丁二人
淨衣黒色 供料如常
右注進如件
  壽永二年九月九日
  阿闍梨法印權大僧都勝賢
  調伏御修法所
奉供
  大壇供百五個度 護摩供一百五個度
諸神供三十五個度
  奉念
  佛眼眞言三十五萬遍
  大日眞言一萬五百返
十字佛頂眞言三十五萬遍
本尊眞言十萬五千返
同眞言一萬五百返
不動眞言一萬五百返
隆三世眞言〃〃〃〃〃
大威徳〃〃〃〃〃〃〃
成就一切明七百五十返
護摩眞言一萬五百返
一字金輪眞言七萬三千返
右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
精誠奉祈奉念如件
  壽永二年十月十七日
  阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
紙云。藿&MT00410;云云香藥抄云。療風水毒腫惡
鬼霍亂心痛云云別藥中花石木者柘榴也。
水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗云云
性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
栗計物被送
  芸臺子者草香也。轉法輪相應物也云云
云。今支度中不出草香可尋之
問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
可用藥種也
問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種
投爐中供之西南百
反供之
次加持物如常。今次
第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。dhatu
摩云。三度供之云云反數可隨宜歟
問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等

自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
動供者被請替他人作了。今法早早可令
進支度給者。依御氣色執逹如件
  九月九日左衞門權佐定長
謹上醍醐座主御房
  追申先先伴僧何口候哉
請文
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
極候。雖然御定難背之間。無左右所令
献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
恐惶謹言
  九月九日 權大僧都勝賢
逐上啓
  御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
給可沙汰造候也。自十二日始候者。
  今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
天承二年五月二十一日也。三代支度全同
彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
不載之。又壇供米次所擧閼伽柵乃至長櫃
五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
末引生鹽酢白芥子附子高野壇供米八石四
斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黒色三代
支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
池院僧正定濟被修此法也
祕抄問答第十
本云
以頼瑜自筆校合本重校了
  永正十八年五月六日書校了
  佛子明鑁
  元龜四年癸酉八月二十六日 賢映

祕抄問答第十一本 抄卷第十三

  不動法 密號。常
住金剛
問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
出。妙抄云。種子h@a@m三形智釼。又説ma@m索。又
hm@a@m倶力迦羅法三御
子傳也
金寶如初説也。寶心説同今次第初説。宗
命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸
修寺流種子h@a@m或阿路含
𤚥四字
三形釼三古炳
釼也
傳胡
納冷房傳今
不用之
或傳索云云或抄種ka@m大師hu@m三形倶
力迦羅。七卷抄hma@m智釼。十卷抄同般若寺傳。
石山次第云。h@a@m此字黒色。表忿怒調伏之色。
其形半月懷物如風種子也
智惠爲釼割
斷愚癡故
澤抄hm@a@mh@a@m
淺義
智釼或釼
問。倶利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別
擧乎 答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二
物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅
觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。倶
利迦羅定劍惠也云云
問。觀中瑟瑟座其體何物乎 答。御口決
云。切石名也。小野五寶&T047368;云。四瑟瑟此五色
石也。不動明王坐石是也。世間所無也
私助云。朗詠瑟瑟波切石疊重似波形歟。
本幡上人&T047368;云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之
歟。以瑟瑟寶作タル座也。法花儀軌云。金銀
眞珠瑟瑟波利西南義云。瑟瑟是斑貎也。
不動座衆色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。
五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或
云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等
問。今此尊儀形等表相如何 答。底哩三昧
耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智
身。以大願故於無相中而現作相。閉一
目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七
種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈
悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍
者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得
勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以
繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如
是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以
石鎭押方始不動
大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。
以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不
備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以
持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲
殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方
便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其
業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種
除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以
一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆
生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲
此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。
成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石
十卷抄云。身色紺青調伏
頂一髻表無
二慈
左垂七
表七
覺分
面門有小波文六道疫
勞相也
閉左目表掩
大悲
開右目降魔
相也
二牙出現呵天魔
相也
閉其口絶諸戯
論也
右手執鋭劍殺害煩惱
魔怨相也
左手持羂索拘縛魔
怨引拘
菩薩等
遍身現火炎如來惠火燒
外道邪智也
石山道場觀
云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日
如來化身實相花臺也。久成佛以本願故
爲如來使者執持諸正務也
第二明
中有阿路唅𤚥四字三世諸佛皆從此四祕密應
化三身。菩提樹下降魔成道。
是寂滅
下動義
第三常住火生三昧覽字智火燒一切
障成大智火
四現童子形身早肥滿表上承佛勅給使行
者下化衆生攝持難

第五頂有七莎髻表分轉七
覺分
第六左垂一辮
表垂一
子慈悲
第七額有皺文形如水波表懊
念六道
隨趣
多思
第八閉左一目開右一目弊掩左
道令入一
乘。左道
外道也
第九下齒契上右脣下左脣外反出
表以慈悲力用
令怖魔羅也
第十緘閉其口表滅衆生生死
戯論語風也
第十一右手執劍表殺害衆生現
在三毒煩惱
第十二左手
持索表繋縛不降伏者。以利惠
劍斷惑業令引生菩提
第十三喫行人
殘食表噉食盡衆生未
來無明習氣也
第十四坐大盤石
衆生重障令不復動。便
成菩提心如妙高山王
第十五色醜青黒表調伏
第十六奮迅忿怒表威
猛相
第十七遍身迦樓羅炎
表智火。金翅鳥王噉
食惡毒有情龍子
第十八變身成倶力迦羅
龍繞劍表智龍火劍摧滅
九十五種外道故
第十九變作二童
子給使行人 一名𤚥迦羅。恭敬悲者隨順正道
者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不
相順違道者
也。云云
私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故
具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷
爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子
故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其
業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界
一切有情文釋。則出三界輪迴因乃至
調伏貪等三毒也云云降三世斷衆生三毒
故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故
云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨
業種風定。多隷三喝無明波涸即此意矣
問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂
別有何由 答。御口決云。開兩目是大目
不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一
面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中
不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經
云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡
上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙
四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵
私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不
動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實
未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像
并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開
兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一
目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼
見云睨取意玉篇云。睨魚計切。説文云。隻視
故知以兩目任悲愍心一見業壽種永
斷故。云一目云一睨歟。御&T047368;云。使者軌云。
怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言
閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也
云云私云。底哩經閉一目者有深意大疏
第五云。細閉左目立印軌云。左目而現眇。
廣韻云。睨右眼視云睨也云云此等又難消。
恐疑殆未散矣。又御&T047368;云。十卷抄云。大日
經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并
智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出
文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第
一義諦。二目倶開爲善云云 此説本文可
尋。但立印軌左目而現眇云云
問。頂上有蓮花有何故 答。十卷抄云。或
説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮
花標示之云云木幡口決云。不動花藏世界
堅牢地神故。頂上戴蓮花也云云私云。或&T047368;
云。壽永三年七月二十二日丁午自今日成
就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息
災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。
無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部
類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御
結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一
日也云云&T047368;意又不動堅牢地神之義被存

十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮
花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手
持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。
𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從
金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓
状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立
聖尊右。制吒迦者福聚之義云云私云。左右
次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部
所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院
左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚
空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種
子若尊形大圖此意也
問。二童子形貎如何 答。八大童子軌云。羯
羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二
手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。
天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色
如紅蓮。頂結五髮表五方
五智
左手執縛日羅。
右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。
然以天衣纒其頭肩𤚥羯洛唐云能作
者。制吒迦唐云福壽勝者也
問。本尊加持印明何等 答。十四根在別
石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見
矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故
不載之
根本獨古印此印明出諸軌中。十四根本印中
第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風
立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。
極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳
申風小獨古印也。三古印大小同之。又御
口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立
合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以
内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業
壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作
智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者
歟。御&T047368;云。不動以h@a@m種。即是命明也。
外續命風。即事而眞故。即内令不斷絶菩
提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善
無畏釋可見之 眞言句義 nama@hsarvata
th@agatebhya@h歸命一
切如來
sarvasukhebhya@h一切
以妙
sarvath@a
總攝諸
佛功徳
tra@t吒呵攝煩
惱隨煩惱
ca@n@da暴惡義。歩擲明
王現其相
mah@aru
@sa@na大忿怒義。六足明
王示現其體相
kh@a@m空義 大笑明王
示其實相
g@ah@igah@i
噉食義。馬頭明
王示現其相
satvavi離一切縛義。大輪
明王出現其相
ka@mna智火
義。
無能勝明王
出現其相
h@u@m恢畏之義。即眞言體。無動明王是佛印中
爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各
有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能
勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二
部故以眞言體
置二明王中
tr@a@t堅固義。降三世明
王顯現其相也
h@a@mma本尊無
動定惠
二身
祕密中祕口也。能能思之
劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十
二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即
置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸
左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次
指四方四角上下結界。自東北角可起首
之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指
鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦
之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五
處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也云云
問。此印表示如何 答。劍印者利劍形故。習
三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火
並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提
心體也。風種子即ha字不動體也。火指並
入火生三昧之義也。此風指以識配五指
時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。
若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡
智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別
實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。
但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈
地水以空押之。顯生死泥性空水土合成
泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍
故。風不動體。外書中天地忿云風也云云
師即身義引大日經。h@u@m字名爲風文。h@u@m
名忿怒云云内外典旨趣一揆者歟。故知風
指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。
降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降
云云實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有ha
字體。良有以哉
大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒
風屈初節合峯跓空上節。眞言曰一字心
印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。
然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷
抄云。道場觀前用之
問。名大精進惠劍有何由 頼瑜弘安六
年十二月二十六日。參二條富小路本院御
前。法印御房遍知院御手替可勤仕之由蒙
不動
供也
仍即於御念誦堂授不動祕印明
畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。
二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相
劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先
慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先
順誦ah@a@mva@m。後逆誦va@mh@a@ma也。謂右風空
a。二大間h@a@m。左風空間va@m也。二大兩部
大日中穴劍形不動也。ava@m二界大日中央
無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相
無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈
救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九
地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至
印。今作劍形故歟
又御口決云。寶塔開戸。般若無相之利劍
云云九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印
出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五
趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生
喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡
自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡
義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云
不捨於此身乃至而成身祕密即此意也。次
結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風
中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言
心文終加va@m云云
私云。此&T047368;九地煩惱總云九品歟。應云九
地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地
各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字
心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹
九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶
妄執心云云彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷
九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲ア
リ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテ
ヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。
但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合シテ
雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大
事甘心シケリ
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
心印依憑何乎 答。三三昧耶攝召印言。
喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二
字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字
無之。又御室御本攝召指聲付假名也 或
云。此印名一切如來所中印也
問。何故名三三昧耶攝召 答。七卷抄云。
謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。
唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三
摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成
佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相
續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初
後平等故。名三平等法。若不具足此三平
等。則有障起・間斷・不成就三事。不至菩提
故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發
心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔
此印明長得成就云云結印誦明。善無畏云。
此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。
是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲
縁方便爲究竟之義也云云私云。此印言出
底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。
次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中
當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大
尊總印也。二中作劍形。祕説也云云澤抄裏
云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼
利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北
時也。自餘壇又隨四尊本方可配之云云
十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印
慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動
大日意業故用之歟。外五古印即五大明王
也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛
藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利
吽不動怛羅吒降三世也。h@a@mma@m理智莊嚴也
云云澤抄配五尊同今次第配當。故知今印
言倶通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇
專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿
闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇
中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。
又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊
爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流
自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪
或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救
増句歟
心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷
抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印
也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草
子口決&T047368;之撿可見
問。召請結界等何等印言乎 答。召請大鉤
召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降
二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩
部總結界也 花座御口決云。諸明王皆用
六葉印八葉印二風
着二火背也
明歸命a云云自下諸明
王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命
a用之歟。字輪觀五大或h@a@m一字觀之。般若
寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖
h@u@mttrakaha@mma@m。撥遣通印言。字輪觀可用h@a@m
一字矣
問。散念誦大日言何 答。薄云。大日台文
尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大
日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台
大日印言歟。又本尊加持*中三處中。薄草
初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本
第三重加持時用大日加持。相違如何。御口
決云。大日加持二説故無相違也。御&T047368;云。
於大日加持灌頂以後之習有之。如圖
矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字
觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月
住事。如薄草子口決&T047368;
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持
物一字心呪。撥遣彈指buk@sa@mbhu@h
問。此尊四種法并本誓中何等 答。小集四
種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁
録四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。
今次第息災調伏行之
問。二童子印明如何 答。十卷抄云。𤚥羯羅
童子蓮花合掌。唵達嚕𤚥羯羅底瑟
縛日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子外五古印。唵
羯嚕制吒迦吽吽發吒喃歸命
本尊
  八千枚事
御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准
釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不
動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千
枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚
宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度
作法不審等三帖有之。又私&T047368;有之煩故更
&T047368;。可見彼也
問調伏時苦練木。息災時黄櫨橒云云何木
乎 答。苦練木アフチ木也。或&T047368;云。橒アフ
云云
西南御口決云。凡於四種法有通別義。通
言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應
也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓
削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染
王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方
修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木
通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三
密房流三角削之調伏燒之云云五佛頂經
説九種法歟。三種各具三種。可見之
問二童子印言何等 答。八大童子軌云。𤚥
羯羅童子眞言種子ja蓮花合掌。唵達嚕麼
𤚥羯羅底瑟吒嚩日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子
眞言曰。種子l@a@m外五古印。唵羯嚕麼。一制吒
吽吽發吒歸命
本尊
  安鎭法
問。此法就何尊行云 答。付不動修之。
但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十
二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸
十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭
鎭宅同事也
問。鎭宅鎭家同異如何 答。澤抄裏&T047368;云。更
無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタル
ヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊
鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレ
タルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安
鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故
別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。
野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩
祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛
手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度
云不動鎭宅矣
問。此法種子三形尊形何等 答。種子h@u@m
形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種
h@a@m三形獨古。十二天種子有通別師説hu@m
字通用
尊形中央本尊四臂
迴十二天也
問。觀中四臂不動依何文 答。護摩儀軌
云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭
指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右
手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤
石上。威焔光明遍身如火又底哩三摩耶
經云如上
問本尊加持印言何等 答。二印二明。獨古
印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印
文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印
棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭
宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救
呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。
後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲
如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明云云
云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前
向作也云云又印二拳付相合。各空出風火
間慈救呪但師説終
bhr@u@m
裏云。二手作金剛拳令
背。二拳共以二大指出二頭二中之間云云
又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字
明。次鉤召言末ekeehi云云此又本尊
加持印歟
問。散念誦何故用台大日乎 答。裏云。餘
法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不
分明。但此明有降伏四魔之名故歟云云
云。不動法又用台明。何云至此法用此明
乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼
明不用金明也。金界大日教令輪身降三
世故
問。伴僧呪如何 答。野決云。三力後佛眼
振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言
伴僧八口
宰一天
 伴僧十二人十二天呪。各一天神
妙。八人ナラハ八方天之殘上臈四人可滿之。
日月梵地四天各一天可滿之歟 澤抄云。
伴僧十二口或慈救呪或讀天
地八陽經云云
裏云。伴僧三力偈
後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八
陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振
鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩
説中常讀經也
問。散念誦眞言何等 答。如次第出。澤抄
云。佛眼大日本尊慈救鎭宅呪加持住處眞言
四大明王八字地天一字云云私云。今次第不
出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。
尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經
理趣經偈般若無盡藏眞言等任意云云
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加
持物o@mh@u@mca@n@dikarasv@ah@a。撥遣彈指慈救呪
  世天段如常
行之
澤抄云。世天段十二天
供也
常七
曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜
二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一
度也
問。今此法四法護摩供中何等 答。護摩壇
也。澤抄云。homa屬大
小壇十二天但有無
隨時歟。云云
問。結願作法如何 答。本尊納竹筒雋梁入
之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆
殿梁上退出云云朱付云。梁上釘一處許打付
也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠
時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反
許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間
可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子
留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表
紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予
問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有
加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サ
モアレドモ。人意故コソ加持事不知之
云云
問。召請結界等何等 答。可准不動法也。
薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀h@a
若五大云云
問。此法四法本誓中何乎 答。小集仁録中
四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修

問。御加持有無隨時云云何 澤抄云。御
加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從
以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多
羅圖次第裏出之。壇様圖野決出之
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  私云。如常十二天壇無撅五色歟如

問。八方天眞言何眞言 答。御室御自筆本
不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三
藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持
旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有
加句也。彼書云
東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦
天帝釋降怨眞言
o@mindrayadevadhipatayeh@u@mpa@tsv@ah@a
東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦
火天降怨眞言
o@ma@sayer@s@iadhipat@ayeh@u@mpha@tsv@ah@a
南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦
炎魔降怨眞言
o@mma@mm@ayapet@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
西南方作&T024802;色旗。羅刹王降怨眞言
o@mnirityerak@sas@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水
天降怨眞言
o@mvaru@nayanag@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦
風天降怨眞言
o@mv@ayavekhacarodhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人
誦毘沙門天降怨眞言
o@mkuvairayak@sadhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
東北方作緑色旗旗上畫伊舍那天持旗人
誦伊舍那天降怨眞言
o@mizanayabhut@adhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
大將自誦不動明王眞言慈救呪想自身成不
動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定
無疑略抄。善無畏三藏和尚
因國請而所制也
  理性院安鎭用此法也

  降三世法密號。最
勝金剛
問。何故名降三世乎 答。疏第十云。所謂
三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世
○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖
未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降
伏三世界主故。名降三世明王也略抄
問。其種子三形何等 答。如次第出。石山種
h@u@mha@h。三五智杵或索。妙抄h@u@m五古或智劍。
理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷
h@u@mha@hha。三形如石山。或抄h@u@mahra@m
大師ha@h三如石山也。澤抄如今次第
問。觀中本尊身色何色乎 答。今次第不出
之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有
吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世
尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面緑
色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結
印。右第二手持五古第三手執箭。第四手
把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手
把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃
之乳房已上極深
密門説也
身相極黒大威怒形也念誦
軌説
無量忿怒聖衆前後圍繞四方可觀。四大忿怒中
央安降三世故。云不
動觀本尊
前方也
十卷抄云。降三世四面八臂。咲怒
恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋
躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左
足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼
我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青
云云私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智
軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今
次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝
曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持
尊勝曼多四臂也
問。今尊兩足所踏天妃何天乎 答。此欲界
頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂
魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏
天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等
如薄草子口決
問。本尊加持印言何等 答。大印大呪五古
印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流
五古印。o@msumbhanisumbhah@u@mvajrah@u@mpha@t。宗命
傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫
三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明
同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑
縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印
大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言
可尋也
問。散念誦中何故本尊前擧不動乎 四尊
主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前
擧聖觀音也
問。召請結界等何等歟 答。召請大鉤召。結
界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印

  石山圖
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問。護摩本尊段印言何等乎 答。自加持印
明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物
&T058676;殄婆&T058676;嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請
問。今法四法本誓中何等 答。小集四法本
誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁録
調伏別擧之。今次第息災調伏行之
  軍荼利密號。甘
露金剛
問。此尊何部尊 答。若約兩部者。金界大
日所變故。金剛部尊也
御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金
剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五
大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智
時斷惑形
問。此尊種子三形何等 答。如次第出。妙抄
h@u@mh@u@m三古智劍。薄云。h@u@m三古。理性院同之。
勸修寺h@u@m賢瓶。石山同。次第有a字兩邊
h@u@m字變成三古杵云云澤抄同薄也。七卷
抄同石山。但三形或賢瓶云云或抄云。tr@a@h大師
a棒劍云云軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽
字。是甘露軍荼利法身種子云云澤裏云ah@u@m
h@u@m
以三字爲種子也。如意輪hr@i@htr@a@h
tr@a@h
體也。貞觀
寺傳以a字許爲種子也云云又勸修寺有
此習。此三字變成三股阿字成中古二邊吽字
成左右二古也。云云
問。觀中本尊而手前後如何 答。手前面後
觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀
之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀
云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。
四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤
上有種子。種子變成三形。三形變成本尊
軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面
忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開
口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯
磨印。身佩威光焔鬘。青蓮花色也羯磨印者
根本印也
量忿怒眷屬前後圍繞勸修寺
流方
又云。成軍荼利
明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焔赫奕佩
日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍
爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑
髏。坐瑟瑟盤石青蓮花寶心流私云。此二説
倶出儀軌也
問。以毒龍爲瓔珞何表乎 答。五大尊
義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第
九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我
癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇
故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何
故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體
無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防
略抄
云云
問。今尊有手臂不同乎 答。如次第出。儀
軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四
八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩
地。蓋須歴然令明智證請來五大尊中。軍
荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二
拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。
右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第
二手持輪云云
問。本尊加持印言何等 答。三古三明。初
羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水
火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各
一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二
印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内
三古印。今朱付云。或説被甲印云云宗命傳
爲二印。倶用大呪也。并羯磨印言爲三印
二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯
磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧
破流轉生死之業増長福徳云云依此説者。
似増益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠
離。所有怨敵不善心者皆得摧壞依此文
可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此
印明用此尊依憑何
問。召請結界等何等印明 答。召請大鉤召。
義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力二合
絲曳二合呬婆誐鑁阿蜜哩二合軍里婆縛
云云結界御口決云。不動或降三世。或
結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印

  石山
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  私圖之。説儀軌
字義故
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問。護摩本尊段印言何等 答。自加持内三
印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持
物同呪。撥遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録四法中調伏出之。今次
第就息災調伏行之 又儀軌云或方或圓
隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜
伽者面向東依此文増益息災可行之歟」
  大威徳法密號。持明金剛
又云。大威徳金剛
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。石
山同理性院同。勸修寺傳。種子hr@i@hh@u@m。三形
寶棒又獨古。妙抄hr@i@h棒智劍。七卷抄hr@i@h如意
棒或獨古杵。又h@u@m劍亦ha輪。十卷抄種子hr@i@h
@s@tr@ih@u@mma@mha@h大師ha。三形寶棒或利劍或輪或
獨古云云澤抄hr@i@h或用三字明
爲種子
寶棒云云
問。觀中本尊儀形何 答。如文。勸修寺觀
云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執
索。右上*手執劍。次手執箭。次下手執棒。
次髑髏爲瓔珞頭冠云云寶心流同之。手持
物異今次第。又祕藏&T047368;云。左右二手作契。
左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。
次一手持棒是又異。台藏圖云。六面六臂
六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第
三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐
盤石也十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同
之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像
不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上云云
云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體
同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持
索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第
異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣
問。此尊乘水牛有何由乎 答。御口決云。
此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如
水牛於水陸得自在故
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明皆
出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本
眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙
印。鉾義歟。鎙ホコ訓アリ。澤抄此印名棒
印。理性院云。内縛二中指直端相合大呪其
文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結
根本印誦二明。先誦三字明置己身。o@m
ah@u@m心想三字遍三處成本尊。次誦七字
明又置我身分。o@mvara左右目tapadme
左右臂
或説膝
h@u@m 以印加持身五處等同本尊
云云私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑
可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外
縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五
又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根
本印。誦三種眞言不改印
改眞言
廣澤有此傳也
私云。小野説者未撿之。理性院傳根本印
用大心眞言第二呪心印用心中心言。心中
心印用三字明也
澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印
大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三
明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如
今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印
心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大
心言。心中心印心中心言也此説同
義軌心
第三眞言
讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二
等。ru字屬下句。但今次第rupah@u@mkha@m點之。
可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集
ru屬上句也。gararupah@u@mkha@m云云澤抄ru
屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠
問。召請結界等何等印言 答。准軍荼利用
之。結界馬頭可宜歟。字輪觀如常者五大
也。又haraia@h蓮花部教令輪。又其種子hr@i@h
字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部
撥遣歟。石山有別字輪觀
問。布字觀如何 裏云。入我我入觀以前結
彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入
觀有之
問。布字本尊行者間可觀何身乎 答。常
行者身觀之。如本文者。先可觀本尊
云云然者自身本尊倶可觀歟云云或抄云。於
中畫大威徳明王。身口心安三字。謂頂安
唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。
對此像前應當布於自身。一同壇中像
威驗並皆如是十卷抄云。入本尊三摩地。
先結根本印即入觀。先以三字置己身
如先
出釋
七字置我*身分同之本尊身也。七
字者o@mvaradapadmih@u@m。頂上額兩眼口心兩
膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五
用三字
明云云
七卷抄理性院等又以三字配頂
口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊
繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面
六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六
臂六足。其理可然也。故十卷抄云。o@m成本
尊身上分。a@h成中分。h@u@m成下分。六面六臂
六足云云布頂口心者。違三分義歟。薄云。
頂上o@m成六
心上a@h成六
h@u@m成六足
云云
御口決
云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次
布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共
可觀之。不動十九布字本尊專在之。如
大師御筆像者。以修生門顯本有意歟云云
又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六
頭六臂六足歟
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持胎藏
印心呪。召請内五古印古風
心呪。諸供物呪。
加持物心中心呪。撥遣彈指
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢
呪咀所望出之。仁録四法中調伏不擧之。
本誓中惡夢擧之
  金剛藥叉法密號。護
法金剛
瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡
有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。
令彼速除盡。呑噉無有餘
問。當尊種子三形何等 答。淺深二説。如
次第出。石山同初説。妙抄師主口傳va@m智劍。
理性院h@u@m羯磨杵。又va@m八輻輪宗命
傳也
又説h@u@m
剛牙羯磨輪寶心傳也。勸修寺h@u@m金剛牙淺説ha@m
金剛牙祕説七卷抄h@u@mha@h金剛牙或羯磨輪或
五古或釼
卷抄圖抄種子h@u@mha@hva@h大師va@m。三形鈴劍牙形
羯磨輪五古云云澤抄h@u@mva@m。五古或牙云云
問。道場觀於臍輪中當鈷於五分乃至一輪
安五尊其様如何 答。臍輪者羯磨輪臍歟。
彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一
月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥
叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四
佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五
五二十五輪也。道場觀下解文分明矣
問。觀中本尊儀形何 答。如次第矣。本尊
vajrayak@sa者。北院御室御自筆本。本尊金剛
藥叉云云h@u@m字變成大羯磨杵者。此行側va@m
摩羯首最祕云云三形中薩埵羯磨者。六臂所
持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。
理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴
杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵云云私作
觀云。壇中有a字變成蓮花座。座上有h@u@m
祕説
va@m
變成大羯磨輪祕説摩
羯首IMAGE
輪變成金剛藥
叉明王。身青黒色。五眼忿怒形。三首馬王髺。
三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。
三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。
第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。
第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。
右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴
惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬
供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除
人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量
金剛部眷屬前後圍繞
  私集諸流道場觀。任愚意此觀。後賢
添削耳
問。五眼三首六臂持物有何由 答。五眼
表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭
髮逆上似馬嘶髺故云也。御&T047368;云。五眼三首
事。當流習如此神妙也云云六臂持物弓箭
表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也」
問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云
本身金薩乎 答。金薩是一切義成就菩薩
即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違
矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一
面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之
示現四臂但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼
疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟
摩明王無其失矣云云
問。此尊本尊加持印言何等 答。三印三明
中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端
置二大指上云云經文云。進力及禪智由如
笑眼形今置二大上者似置甲上釋。澤
抄云。師説云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二
大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左
頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓
鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相
二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄
明以師傳加yapha@t@u字。吠舍yapha@t@u
云云 第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言
出瑜祇經 第三印言金界羯磨會牙菩薩
印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗
命用第一第三印明。寶心第一印言第二
掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會
牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄
三印三明。瑜祇根本印言今第一
印言也
金界羯磨會
印言今第
三也
又外五古印用根本明也
問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由
答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表
牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義
歟。又牙動呑噉義歟
問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
不動。字輪觀五大。發遣通印言
  石山圖
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問。護摩本尊段印明何等 答。自加持。根本
印大呪。召請諸供物大呪。加持物。o@mvajraya
k@sah@u@m。發遣如先
問。當尊四法。本誓中何等 答。小集四法中
敬愛擧之。本誓中所望出之。仁録四法中調
伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調
伏敬愛修之
問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何 答。
古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。
先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音
〃〃〃〃
怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃
中間
呪放
怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛
羅憾𤚥戰拏已上一反也此
云一切也
長日御修法ナト其反數重疊還無骨之間六反ナト
也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反
又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。
其所第三切一反間。tra@t@uh@a@mma@m三所有之。
第三tra@t@uh@a@mma@m時摺之。初tra@t打出聲故顯
然也。第二tra@th@a@mma呪放有之。其次tra@t
如此出之。第三呪放無之。以如此事能
能可聞知之也已上 初重也。次第二重三
反。其子細如上。先末座出之。次上臈一
反讀之。次又下臈讀之第六
反也
此第三tra@t
闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音
許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取
云云 次第早可取之。凡取地事第二重
成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次
念珠次第早摺之。ソロソロソトソヲ
長可摺畢也。其時同音o@m長止地音也。若
八反者。第四反第三tra@t阿闍梨念珠摺之。
又第八反修tra@t摺之。若十切。初重第五
反終tra@t摺之。後重第十反終摺之。十二
切又可准之。若七反初第三反終摺之。後
第七反終可摺之。若以出時若引ツクロ
時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。
讀此句之時。始tra@th@a@mma@m略之。又末サ可
三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅
尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之
又略儀呪放六音如前
怛羅吒憾𤚥 戰拏摩訶路灑儜〃〃中間
呪放
娑破吒也吽 怛羅吒憾𤚥戰拏
  降三世 呪放六音如前
唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里
訶拏〃〃〃中間呪放
如前
婆耶吽阿曩野 コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒
唵蘇婆儞 蘇婆吽蘖里訶拏蘖里
  軍荼利始呪放六
音同前
室戰拏摩訶縛曰羅倶路馱野〃〃中間
呪放
唵虎嚕虎嚕 底瑟吒 底瑟吒
滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
阿密哩帝吽發吒室戰拏
  此尊又第二重讀歸命句初重無
曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫
  大威徳 *始呪放六
音同前
唵紇里瑟 室利 尾訖哩 哆娜曩
薩縛設咄論娜捨野〃〃中間之呪
放同前
薩擔婆野 薩擔婆野 娑發吒娑發吒 娑
縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里
  金剛夜叉 始呪放六
音如前
唵摩賀藥乞叉 縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛
跋羅吠捨野吽〃〃〃〃中間之呪
放如前
摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛
跋羅吠捨野吽
唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛
私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命
句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛
童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放
讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利
  烏芻沙摩法密號。不淨潔金剛。又云火
頭金剛。又云愛觸金剛
問。此明王何佛菩薩所變乎 答。御口決
云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽
命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不
動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡
金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛
所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉
口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三
世一切惡穢云云依此文成金剛藥叉所變
義也。是故或説。五壇修法時。金剛藥叉壇
修烏瑟沙摩法。以此爲祕説也已上御
口決也
私云。
烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛
爲調伏難伏現此明王體依此文者。金
剛薩埵所變歟。御&T047368;云。本身種種也。釋迦
大佛頂經第七但藥
法文可勘之
不空成就祕藏&T047368;
仁王軌
業菩薩祕藏
&T047368;
本軌金薩普賢
同意
不動金剛藥叉。如此雖種種。
只普通不動金剛藥叉用之云云仁王疏云○
依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。
摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方
被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣底哩
三摩耶經上見不動所變身也
問。此尊種子三形何等 答。h@u@m字獨古。理性
h@u@m寶棒或獨古勸修寺h@u@m三古。七卷抄h@u@m
ja龍索或棒澤抄同勸修寺説
問。觀中本尊儀形如何 答。如文。御&T047368;云。
此觀無能勝譯經上也。二卷令出之云云
修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變
成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。
右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎
皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手
并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其
目可怖。無量眷屬四面圍繞云云宗命流觀
云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤
索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰
大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。
左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯
其珠寶心流觀如今次第。但彼云寶棒
也。打車棒者。御&T047368;云。如車輻形拂也口傳也
又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目
如狸
髮黄色上衝。左手持杵。右手執娜拏

問本尊加持印言何等 答。三印三明。初獨
古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○
名獨古金剛二空立合爲獨古歟。眞言
又出此軌又二大二小展立如獨古形
也。第一印内三古出金界等解穢眞言御口
云。
本聲清
讀之
出多羅尼集經歟。第三印言出當
軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶
心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨
古印解穢明。第三内縛二大立合o@mh@u@mpha@t
云云宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈
二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作
拳竪禪小呪krodha
na
第三印二小相鉤掌中。二
無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中
解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指
作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱此印言出軍
荼利軌。此印
言同理
性院
又印内縛立合二大明根寺明。此流
云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二
三明。初印以右手無名小指。從左手
背後入中指無名指芰間。以右大指押*右
無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無
名小指。復以左大指左無名小指甲上作環
相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根
本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右
拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言
kuruda
na言也
問。召請結界等何等印言 答。召請大鉤召。
結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持二手
各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。
o@mkurudhanah@u@mja@h。召請同印。以右風召之
同明。諸供物解穢呪。加持物kurudhana呪。撥
遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
降伏。本誓中産生也。仁録四法中息災調伏。
本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。
爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修

  金剛童子法
問。此法東寺天台何所修乎 答。御口決云。
此法天台修之。其中三井流專修之。東寺
不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀
化身。青童子金剛薩埵變身也。御&T047368;云。黄童
子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。
其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又
勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。
如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
大師御流青黄兩童子習之云云爲才覺出
之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛
手言。從我三昧生從我三昧生者。西方
prasi阿彌陀也。
云云
問。當尊種子三形何等 答。如次第出。理性
h@u@m五古杵。勸修寺h@u@ma@h。三古又獨古。七
卷抄h@u@m三古。十卷抄h@u@m五古。金剛智軌云。吽
字成獨古。又成忿怒尊不空三卷軌中。
右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三古
金剛杵也。澤抄h@u@m三古或獨古云云宗命&T047368;
云。口云。東寺用青童子六臂像。種子h@u@m
ka。三形五古或三&T037992;。三井用黄童子二臂。
種子ka三形獨古或三&T037992;。以補沙鐵作金
剛杵量。如suvaho云云或云。補沙鐵者棺
針也
問。觀中本尊儀形如何 答。三目六臂也。理
性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼
觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三
&T037992;金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色
遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。
左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石
右足曲拳。左足
立踏盤石也
無量眷屬前後圍繞云云。私云。
阿里荼者
心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。
上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下
手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮
青色光焔熾盛也。下大海也
問。底里賞倶金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒
何棒乎 答。御口決云。底里賞倶者三古金
剛杵也云云私云。底里此云三。賞倶此云
&T037992;歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三
梵語也。定知後五字&T037992;梵名也。母沙羅棒等
者。御&T047368;云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪
像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。
IMAGE其形如是。母沙羅棒者
此形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符
順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅
見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。
底哩商倶者八角棒也云云私云。底哩三梵
語也。又決云。金剛杵何棒乎
問。本尊加持印言何等 答。三印四明也。初
根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背
竪。二無名指於中指中節外横交。二頭指
鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相
枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中
間二寸許偃立此根本印言出不空三卷
軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中
出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三
説。以二大或押二中。或押二無明。或押二
小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌
中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印
用前根本明。前根本印用今明。印身五處。
第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其
十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌又小
無印者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結
前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言
出今
明也
准此文。此明可用根本印歟。理性
院中寶心根本印獨古印倶用根本明也。二
印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。
異今流也。又口傳云。avi立内叉乍二
向地下也云云宗命三印三明同今流。但不
用小呪也。勸修寺二印三明。第一根本印
言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉
作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言
文。二小
指立合
軌説此呪曰。曩謨囉怛曩但羅夜
曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑
細曩鉢多曳怛儞也他度曩尾度曩
迦抳矩嚕馱薩嚩演怛羅抳
第三結前根本印誦心眞言。唵&T058676;吽發吒
云云又云。三種印言本尊加持次第用之。但
淺略獨古印根本眞言。餘二不許之云云
云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一
印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二
羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如
牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮
吒。此印言出七卷抄中
問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧
之 答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散
念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀
音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手
本尊云云理性院如今次第。兩説倶可用歟。
澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執
金剛古譯。金剛童子新譯也云云御口決云。
本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種
倶用可宜歟
問。御加持作僧呪用何 答。今次第不出
之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。
澤抄云。後加持根本眞言件僧同之云云
問。禮佛句何乎 答。理性院傳。namoka@nikro
dha。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此
法東寺不修故不出也。若修者可用第二
呪歟云云
問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持獨
古印。唵迦&T058676;度吽發吒。召請同印呪。以
右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發
吒。撥遣准召請
問。今法四法本誓中何 答。小集四法中調
伏。本誓中産生所望擧之。仁録四法本誓中
不出之。今次第就息災調伏修之
問。壇中安舍利事如何 答。野決云。此等
事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍
利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。
舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本
説用之可宜歟
問。忿怒尊種子何故用有ha字體之字 答。
ha字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種
子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲
大日經云。ha字名忿怒即身義引此
文云。ha字名爲風可思焉
  御本云。以元祖法印御自筆之本書寫
再校合畢云云
右云。永正十八年三月二十四日。於根來
寺以十輪院御本令書寫畢
  佛子明鑁春秋四
十六歳
  于准安永九庚子九月十六日。於野州大
庵精舍現住 毫譽白雄春秋三
十八歳
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