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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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祕鈔問答第八鈔本第八
祕鈔第八之餘

  准胝法密號最
勝金剛
問。今此菩薩六觀音攝不攝如何 答。小野
流六觀音中指准胝不空羂索。 餘流入
不空羂索准胝歟 問。不空羂索觀音義
兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一
觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院
是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有
hr@i@h。而無是三又蓮花部尊從極樂世界
之。而尊從阿迦尼吒天是四又觀
音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中
是五又經軌等中不觀音是六此等義
觀音。何小野觀音耶 答。木幡口決
云。小野僧正依摩訶止觀文六觀音中
是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀
之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印
中觀音種子用bu。今尊又bu字爲種子
是三又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中
准胝又有是四又胎藏遍智印三角智印左
大樂不空身普賢
延命
右七倶胝佛母准胝次出
生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院
尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀
羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六
字神呪王儀軌云。復説番作様乃至若有
彼械伽鎖不穩心者。以天番
地番准胝觀音對文是七二文倶云觀音。明鏡
者歟。師主僧正御&T047368;云。金智譯經奧題等。凡
珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
傳未此證。先徳猶不管見之失
歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
何強疑之。但至觀音戴本師者。勢至
等雖觀音部攝。不本師。馬頭葉衣雖
其眞言中無鉢都摩句及hr@i@h。次至
蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云
音請極樂ヨリ者。如意輪從&MT01312;陀落之。何
必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵
又*經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分
明也。如此成申疑非相違歟。又先年於
見即成院。奉菩提院僧正行遍。事相教相
讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
古來異義。文理雖左右。未トテ此明證
即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云
石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種
bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修
寺傳。種子buka。三形商伽云云 成就院傳。
種子bucasa。三形賢瓶或甲冑又蓮花
云云澤抄。種bu。三如今次第也。次第裏
云。無名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形
三古或甲冑。大師御筆&T047368;云。種子bu。三賢瓶
云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶
水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以
莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
常。軍持常水瓶無小口
問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
常水瓶何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶
云云
問。勸請發願句何乎 答。如下出之。理性
院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
云云澤抄云。上句如今次第。下句云。如
來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音
ニハ蓮花部中トスヘシ。只別ニハ如來部中トスヘシ。私云。
小野專列六觀音可蓮華乎。廣澤
必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
諸薩埵
問。道場觀依何經軌乎 答。於此尊
金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環
都十八臂手臂持物
次第
菩薩下作。二龍王共
蓮華莖。於蓮華上准胝菩薩。其像周
圓安光明光焔。其像怜愍眼看○
空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二
手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵
第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
  答。仁王般若念誦法云。作説法印。以
拇指無明指頭。餘師舒
問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
云云&T047368;云。不空軌倶縁菓云云 此菓有
。但別次第石留云云 十卷抄圖像云。漢
子滿菓。不空本ニハ朝縁果云云私云。孔雀
明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是
石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。倶縁
云云理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安
云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留ナラハ
唐國無。不空云倶縁菓。可孔雀所持倶
縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
或孔雀所持ヲモ倶縁菓。或云吉祥果歟。又
朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。&T047368;云。
別次第云水瓶。又云手洗。異説也云云私云。
不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶
此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶
云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手
寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也
問。兩四臂等文。手臂不同 何所表
答。念誦法門云。若求不二法門者應
。若求四無量通觀四臂。若求六通
六臂。若求八聖道八臂。若求
十波羅蜜圓滿十地者應十臂。若求
來普通廣地十二臂。若求十八不共
者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
三十二相三十二臂。若求八萬四千
法門者應八十四臂私云。隨衆生所
手臂不同。爲本尊是可十八臂故。
即如畫像法觀。可之。依之諸流道場
觀中。十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧
歟。勸修寺流道場依不空軌商佉
問。召請結界何等印言乎 答。今次第不
之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
但眞言末zudeja@hh@u@mva@mho@h誦加之。想法界宮
阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
腰。右加持五處o@mkrodhanah@u@mja@h云云澤抄
云。迎請印言内縛三古印
二大來去
唵左隷祖隷准胝壹醯
曳醯薄伽縛底sv@ah@a。避除印言左右以大指
地水風甲。立
火頭即成。以
印旋身三匝
 唵倶嚕悼那䙖惹云云&T047368;云。結
界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖
不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
由雖之。通召請可宜歟云云私云。澤抄
云。如金智軌召請結界用之。理性院通
請結界
問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不
云云&T047368;云。小讃出梵字軌。寛信法務用
歟。大讃出不空軌。廣博故不云云
問。禮佛句何乎 答。次第下出之。理性院
云。namoaryazutevodhisatvamah@asatva。或南
無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
母陀婆誐嚩底
問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄
云。石山内供&T047368;云。弘法大師御傳云。准胝根
本印三云云 無抄云 本師御傳三古印。
然者少開二頭一變許不中指歟。
又雖説准義可知也 澤抄云。本尊内
三古。但師説開二空風側。以二風
。是名身印。小呪用初加tadyath@a云云
理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛
智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
指上節側。二大指各附二頭指側私云。澤
抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古
歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
准可云云 依此文而作内三古歟。又此
即内三古印。常三古杵左右二古頭著中古
。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
内三古印也云云善無畏大道場法中名隨身
護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼
荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
 此文内三古印也。眞言出金智不空日
照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無
畏大道法中出
又印。金剛智軌云。以二手外相叉。二頭
指二大母指并直竪即成 勸修寺口傳云。
外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。
外縛二風。蓮形二空並立。名根本護身
。但師説内縛云云&T047368;云。印金智不空軌
共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩
薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪
勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪
初加tadyath@a之。理性院如今次第
問。正散誦何等言乎 答。如次第出之。理性
院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大云云
澤抄云。佛眼大日本尊小呪
 正觀音白衣八
字馬頭炎魔一字云云
問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎
答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊
結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所
故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
勅閻魔王二十一年壽命云云 此故誦
魔王言也。又今次第裏此事被
問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
云云 今次第裏云。石山別用之。金云a
云云
石山圖
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勸修寺圖
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金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
莎嚩訶字前右旋次第周布輪 不
空軌同
問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似軌乎
答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
之。又於前一肘間之如勸修寺圖
之。隨何觀前迴故。兩説倶不
而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
生滅。復於一切法最勝不空云。是
二身義
字門者。於一切法無行義不空云。不
生不滅義
隷字門
者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切
是無起住義。隷字門者。於一切法是無
好義不空云。
無垢義
准胝門者。於一切法無等覺。低
字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門
者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
一切法是因寂靜無住涅槃義
  私云。兩軌字義如此。而石山字義門依
經軌乎。可尋決
問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
也。理性院同也。澤抄又同
問。護摩作法如何 答
部主段 釋迦部主。裏云。金云。
台藏大日。師説。馬頭正觀音
 護摩抄云。
部主釋迦自加持印明如台藏召請
同印。右頭召之。同呪
 諸供物同呪
撥遣召請
本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪
o@mcalezulegudva
sv@a
h@a
澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用
云云私云。身印者内三古印。小呪者大呪
奧呪也
諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供
之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云
 澤抄
云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀
音部時。六觀音也。劍印各言用云云
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
災擧之。本誓中不之。妙抄除災延命
除病求兒修
  牛黄加持事
問。付此尊牛黄加持。其作法如何 答。
次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
必此法彼院家勤之。彼理性房法眼&T047368;云。准
胝若護摩若供之時。置佛前時之
時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪
持牛黄常。次本尊呪百反。次易産呪。次
孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
養法等如常。若近産生期者。取生氣
姙者
生氣方
淨瓦氣。以上眞言等之。本尊呪
千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并産生
安穩眞言唵鉢羅抳〻
〻娑嚩賀
 以此水産者而令
産門也。又説散念誦終一字眞言前。取
五古持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
反。毎時可持之。臨産氣分期者。取姙者
生氣方井水土器。磨手黄隨水加持。ra@m
va@m字二字觀軍荼利小呪加持之。次以
箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令
之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
頗物怠歟
問。聖寶僧村上御降誕之時行云云 年&T047368;
如何 答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御
入滅。而村上延長四年御降誕。年&T047368;已隔
。雖祖師&T047368;恐誤歟云云
  私云。自延喜九年延長四年十五年

常喜院抄云。尊師聖寶
僧正
天暦皇帝降誕之時加
持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八
元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上
帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延
喜九年天慶六年村上御降誕。隔三十四
也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
載者。被常蓮房三卷抄歟。今文不
也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
彼修求兒法。非牛黄加持法理性院獨相
承。餘流不
問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
云。本文有聞。不何書見及。但師
師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉
菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼
僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
但彼尊經軌中雖其文。依訶梨帝軌
心合。設雖彼文口傳。難
者也云云
問。兩文作法様如何 答。私推云。
金剛智准胝經云。若求子於彼葉上
陀羅尼并畫童子。以紫綵之。念誦一千
八反安著髮中即孕陀羅尼者
大呪也
 訶利帝母法
云。又法女人欲男女者。月經後澡浴取
黄牛乳母子同色者。揲乳一升銀器中
左手無名指乳。誦眞言加持一千八
十返。然後取服。至七日内則得 依
&T047368;者指此二文
問。牛黄加持作法必付供護摩修法此作
歟如何 答。次第裏。全不修法。是
則作法也。此事許之。如法成其産期
之。凡者作法全無風情。只磨牛黄
准胝眞言持之。呪師以牛黄産人
産門也。但故實運僧都頗不甘心
云云 又訶利底愛子成就法云。又法若有
者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與
産婦契及塗産門。必得易産 私云。此文
掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。
小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有
懷妊切故。以彼言持牛黄。師資相承祕
決歟
&T047368;云。産生安穩眞言
唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
本尊呪
ca無行ra無相su無起住re無收su@m無等@ne無取捨sv@a
平等無
等言説
h@a無因寂靜
百反許加持之云云
加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十
一反。次結印
三古
次摩彼灑摩也。摩之間以
行手彼以左手遍。以千反云云
眞言根本眞言也。以白地摩也云云 如此後
産門云云 或令云云此加持。故待賢門
院御産時。故三寶院僧正勝覺度之。
必有効驗云云理性房又美福門院御産勤
仕之云云
  又符事
IMAGE裏書云。或人云。
理性房云。太元
[IMAGE]上佛陀羅尼經産
生封我獨傳。三
[IMAGE]寶院僧正知
云云 私云。件
[IMAGE]封若此歟。可
[IMAGE]
薄様此符極小書也。臨期令之。又
杵此符エツテ。以其押臍字上ニシテ
之。三反若七反又二十一反云云 人能能令
教可勤仕也。故待賢門院御産理性房
仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
風立迴
牛王根本印明最祕祕
内縛二中指合立。眞言hr@i@h文牛王徳呪者是

又印祕中祕前根本印。以左大指左風
。以右大指自左大指上右風甲
右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑
婆賀之上。祈男子野字。祈女子娑婆賀
下加h@u@m。牛王印ニハ大徳根本印。開
風著火背第三節也。或祈福結此印。爲
左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
左風之。爲男以右風之。行法結願之
時如此可作也
先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
地也。若供之時者。種子tr@a@h本尊口傳印言
又有
口傳
眞言
歸命kraca@mtasv@ah@a
  此事相承希有也
私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
言歟
支度 遍知院僧都中宮御産祈
注進 准胝佛母御修法支度事
  合
五色糸 各三丈五尺
蘇密 名
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油 壇供等
阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
淨衣 白色
右注進如
  元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
壇等自本有之。仍不此支度
自來二十一日始修件法。可請中
宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
進上給了
  如意輪
問。此尊種子三形何乎 答。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三摩耶
形金剛寶蓮云云 口傳云。蓮上寶幢
輪上寶珠。云云
澤抄云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
金剛寶蓮紅蓮上寶
也。云云
 野決云。輪無之如何。妙
抄云。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三摩金寶蓮 師祕深祕云。紅
蓮花上置震多
摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠
紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中
本尊
。云云
理性院同今次第。種子座位如今也。
勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。
師説云。種子tr@a@htr@a@h二字。或用一字。三形賢瓶
上寶珠云云 此雖理性院
是大異矣
私云。此説未審。違
延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。
中有紇哩怛羅安兩邊之金剛寶蓮共
變爲所尊兩邊言醍醐勸修寺等得意替
歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。tr@a@h
寶部也。hr@i@h字蓮花部也云云此義金剛不

問。觀中手臂等何 答。如十八道口決&T047368;之。
敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
光明大悲。南印度有此山云云私云。仁
和勸修寺。三形蓮花上寶珠云云輪歟。勸
修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成
蓮花二怛洛字變成寶珠澤抄云。月輪
上有hr@i@h。左右tr@a@htr@a@h字。三字變成金剛寶
此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮
印注。紅蓮上寶也。可之。今流習。御&T047368;
云。或云。hr@i@h本尊種子。tr@a@h寶種子。又tr@a@h輪種子
云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第
二本
大師一本尊師口傳
也。兩本出之也
口云。以tr@a@h輪種子事。
粗雖證據等。猶非不審。一高雄曼荼
羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
寶波羅蜜三昧耶形。不寶珠八輻
也。種子即任tr@a@h也。愚老未習之間。狐
疑未休也。一ニモ金智軌輪爲妙智。能斷
諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路
字爲終。是又髴&MT00408;疑未散。今傳一祕義
&T047368;者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
共用tr@a@h事。是財施法施也。hr@i@h大悲本誓
也。大悲本誓之故。以福智二財施法施
與衆生幖示也云云野決云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
此三字
變成蓮花輪寶云云 此意三字如次成
種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別
hr@i@h者。三形中蓮何字所變乎。故知三
字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
共變爲所尊 共字可之。但延命院次
第。寶蓮變成本尊 持金剛次第。hr@i@h字成
如意輪必取三種歟。然持寶本一字
爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字
變成金剛寶蓮即變成本尊云云 此意hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成
本尊歟。若別hr@i@h一字爲本尊種子者。三形
中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
子三形也
問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
等。如十八道&T047368;。御口決。此尊祕印祕明。心
中心印用心呪最甚祕事。此即依熾盛
光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不

問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
圖。中央置hr@i@h。右旋布心中心呪tra@m

問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
正觀音小野
醍醐
馬頭小野
云云
護摩抄云。増益寶菩薩
云云自加持心中心印心呪召請蓮花部中心
印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪
撥遣准召請
問。本尊讃何用彌勒讃乎 答。御口云。大
慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
文云。慈悲如膠染
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中増益敬愛擧之。本誓中不之。仁録ニハ
法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」
問。以六觀音六道方何 妙抄第
云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
苦宜大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
道飢濁宜大悲傳受集。大悲救
大悲救餓鬼
 馬頭師
子無畏。畜生道三障。獸王威猛宜無畏
十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
。人道有事理。事伏憍慢丈夫。理則見
佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧
正注進文云
  六觀音像事
注進
大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
。花上有瓶。自瓶口&T037992;。左施無
畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
色像取物等。依先師所傳注進
  治安三年三月二十二日 權律師仁海
  私云。此依御堂關白爲法城寺六
觀音像仰下勘進之状也妙抄所載
種子印

彼殿下令旨云云
彼殿下仰云。先日所仰下六觀音座位
事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難
也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無
弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
而賜塞之育者。足下選法之流未傳
眇眇祕中云云 隨中状我願進山可有也。
早可啓給之状依仰上達如
  七月二十八日 但馬
謹上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
深故。現大悲像其中衆生。二大慈觀音。
餓鬼道衆生以喜故。現悲念之心
其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
極闇之中。不父不母不
兄弟。只打訟爲宗故。現光明相
其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
首故。現其天王像其中衆生
又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者
十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄
抄意。六觀音入不空准胝也。妙抄意
准胝不空也。故妙抄云。師主云。六字
章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引
文也
小野僧
正取准胝不空羂索。可此説云云
八家祕録以准胝觀音部云云
問。如六觀音配六道。以如意輪六臂
六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
智軌云。第一手思惟念有情故。第二持
如意寶能滿一切願。第三持念珠
傍生苦。左按光明山就無傾動。第二持
蓮手能淨諸軌法。第三手持輪能轉
上輪法。六臂廣博體云云
問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎
  答。如意輪正雖天道。兼度餘五道也。
五觀音又雖兼正各可六道
問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
歟 答。二義倶可有。一觀音力何不
六道。地獄既化六道觀音豈不然乎。又今
教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如
六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
。或云。一一根處遍有諸根。今又二意

問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
心示三昧寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度
羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
種三昧化人道。第三金輪手如意輪也。
不動三昧等十七種三昧能破天道有
也。石山内供傳也云云
  不空羂索密號。等
引金剛
問。何故立此名乎 答。御口決。一切衆生
衆鳥繋此尊羂索網誤故。云不空羂
也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪
時。現此形故。名不空羂索觀音云云
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又
勸修寺傳種子mota@msa。 三形羂索
或五古或半敷蓮花赤色云云 澤抄又se
也。成就院抄云。mo字或sa。三形二説同今次

問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
澤之不空羂索大聖尊云云
問。觀中三目四臂持物諸流同耶 答。常
院云。三面四臂。面上有三目。左上手持
赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
數珠云云 成就院抄如今次第。理性院寶
心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云
也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
手施無畏也。左下手持水瓶云云
問。此尊手臂有多少耶 答。爾也。妙抄云。
師説云。寶志和尚現不空羂索身八臂
南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
又云。南圓堂様但一面三目八臂。先
二手心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上
IMAGE右錫杖。左下施無畏歟或本
軍持
右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。
次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一
蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
畏。第三揚牛也。又祕本
云云
 金寶抄云。四
自在王呪
經上在
黄白三目也手臂持物等
常喜院抄
八臂

第一手合掌。第二左開敷蓮
花。右錫杖
第三手左右施
無畏
第四左羂索
右白拂
師主云。一卷經説形像云。如
在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十
一面經淄州疏云。觀音有八臂不空羂索
云云私云。不空軌上圖畫不空羂索
自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩
自在天二十卷教王經第一同之。此三本
經言三目八臂。不八臂持物也。或云。昔
長岳右承相被丈六像置興福寺南圓
。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
手合掌。第二左持蓮花
右持錫杖
第三手左持羂索
右持白拂
第四
左右倶
與願印
 或云。左施無畏。右與願云云金寶妙
抄別書也。今次第裏金云トテ妙抄。恐誤
歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明
。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
四臂。第二十卷説十八臂
問。禮佛句何乎 答。如下出
問。今尊何故以鹿皮袈裟乎 答。或云。
諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故

問。本尊加持印言何 答。初根本印言出
手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未
獨古。今尊索未蓮花也。第二印言。印如
先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
眞言也。第三印言。此印説處可之。金
寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
云。以世間流布根本印彼印云云是全
見處云云言出在呪經上卷。妙抄
心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名
不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
決定成就眞言云云 第四印言。不動大
獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主
僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼
經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二
中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
大母指並伸之。相去半寸。置印頂上
則忿怒王印也。今不之。第五隨作事業成
就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
葉蓮花印也云云
問。何故此眞言名隨作事業成就乎 答。妙
抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云
主口傳云。今此呪用不動獨古印祕説
云云
 此法
衆物以此印持之云云 私云。理性院
寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次
。第二印。口決云。虚心合屈二頭指
中指後
眼印
明今次第三明也。第三印。口
決云。内縛二頭指立合小屈
明今第
三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大
並入中。二頭索也云云o@mvagha@sah@u@m第五
決云。決定成就眞言今次第
第四言
印内縛立二中指
合如右像結
此印
 又更祕印明。口決云。瓶印
avirah@u@mkha@m最祕澤抄本尊加持二印二明也。
初根本印祕密心眞言今第
二言
又印二手虚合屈
頭指中指上
。二大指並押出
三十卷第三卷
薄草子用二箇印明。今次第
第一第二印言也
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云 理性
院用兩説
問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
不空羂索時。除准胝故歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶
第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
云云 理性院兩説。一説同今次第。 一説用
作事業明
問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
之。金云a云云
五大又石山圖
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問。護摩作法如何 答
部主段馬頭或
聖觀音
護摩抄云。部主忿怒王自加持
獨古
召請同印。右
頭召
本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指
中指側上第一節文。其二大母指相並平
伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶䙖泮吒。撥
遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用
事業明云云
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災出之。本誓中不之。仁録同
  白衣法密號離
垢金剛
問。今尊何故名白衣乎 答。成就院抄云。
此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲云云
私云。彼七卷抄理性院次第ニハ白衣法外大白
衣法有
問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
即爲白衣。或師以白處尊白衣或説用
花部母
即此
不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左
手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚
掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩
云云 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執
開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第
二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩
薩。手執蓮花云云 胎軌云。白處尊髮冠襲純
白。鉢曇摩花手云云 大日經疏第五云。半拏
嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中
故以爲名。亦戴天髮髻純索衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處普賢故。此三
昧名爲蓮花母云云 或師云。白處者白衣
是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂
。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并
白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
白處云云 理性院次第云。公家依宿曜
文彼之。七曜攘災決云。一切星曜不
吉祥。誦此眞言能令吉祥云云
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。勸
修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
pa@mta。三形鉢曇摩華云云 澤抄云。種
子*pa@m。三形白蓮花云云 理性院種sa三白蓮
云云
問。勸請發願如何 答。如次第出之。勸修
云。大慈大悲觀世音云云
問。觀中鉢曇摩花左手 二手一手不分
明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手
頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第
之。但左手二字無之。薄草子下二手爲
本尊手歟。澤抄云。壇中有a變成月輪
月輪中有hr@i@h變成蓮花臺。花台上有pa@m
變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
衆前後圍繞勸修寺次第云。壇中有月輪
輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮
。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花
右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
前後圍繞私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。
但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有
pa@m鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在
菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在
説法相。以淨天衣覆垂。左手執
。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。
右揚掌敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。
詳不見。葉衣觀音法星宿アリ。然者用
同一佛星宿之主歟。但又此兩尊頗異
歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
皆大歡喜加護行人云云 又七曜攘災決云。
一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥
此等文星宿主之義顯然也
問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
結界如十八道
問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」
問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌
又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也澤抄
此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。
眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
中及五星右本命宮鬪戰度。可大息
災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム私云。息災觀音
者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣
觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩悉儞惹吒
*矩吒馱哩抳娑嚩二合云云此出十一圖
七卷抄此印用今次第第二言也。勸修
寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄
云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云
問。正散念誦眞言何等耶 答。正念誦小呪
云云 小呪第二@svata呪歟。澤抄今呪云
中呪歟。故今彼不彼呪故第二呪云
歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
a云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊
八字馬頭一字云云
問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪云云澤抄倶
心眞言
問。白衣何部母乎 答。御&T047368;云。命云白衣蓮
花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃
之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
四波羅蜜也。別主母如各別法云云
問。護摩作法何乎 答」
部主聖觀音護摩抄正觀音。如
手法阿彌陀
本尊段内縛印
小呪
召請花心
印明
諸供物本尊
小呪
加持物
o@mmah@azr@i
yesv@a
撥遣
諸尊段觀音
問。今法ニハ四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災。本誓中不之。仁録ニニ四法中不
之。本誓中天反
  葉衣法密號。異
行金剛
問。此種子三形何等乎 答。如次第出。理性
院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧倶
出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂
索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同
三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上
普通
 又吉
祥菓或用
調伏
h@u@m摧破義也。鎭
時有田歟
鉞斧云云
問。勸請發願句何耶 答。如次第出之。裏
云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
部中諸聖衆
問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
臂隨相對可之。若觀四臂時。不
未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物
消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左
手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝
赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經
云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持
云云 野決云。左實不索。持索可觀也云云
一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像
也。二臂時不鉞斧。持物用三古
云云
問。召請結界何等乎 答。理性院云。召請蓮
花部心結界馬頭云云 一三五召請印右手前
右腕。於頂上
左手四指來去
曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵 四天王結界
二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指
左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中
波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵 兩印言出
沙門別行儀云云
問禮佛句如何 答。裏云。金云。namoarya
par@nazavari。又説。namoaryapalozavar@i
理院云。namoaryapara@nazavarivodhisatva
mah@asatva
問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出
箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又
之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
心眞言也。野決云。本尊眞言pha@t字。有無兩
本也。彼經諸本有云云
問。正散念誦何等言耶 答。正念誦心眞言
諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
聖觀音本尊陀羅尼
心眞言
 八字馬頭一字
問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可
觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
八大藥叉眷屬此葉衣又領藥叉
之歟。但伴呪用否可事歟云云野決云。
兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可
心歟云云聖觀音又可有。今繁故除

問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不
耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
音攝故歟
問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非&MT01302;六觀音
。蓮花部母故。准胝小野雖六觀音攝
他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
問。字輪觀何乎 答。裏云。金字a云云
問。後加持伴僧呪何等乎 答。心眞言諸流
之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
本尊小呪。日別各五十反云云
問。護摩作法如何 答
部主段聖觀音
或馬頭
護摩抄云孔雀
明王
自加持印明
召請
同印。外縛以
之。同呪
諸供物同明撥遣召請
本尊段。自加持八葉印 o@mpal@a
@nazavarih@u@mpha@t
召請蓮花部
心印明
諸供
本尊
 加持物同呪撥遣召請
諸尊尊六觀音。吒枳王
二十八大藥叉
自加持降三世印。二風互
相鉤。@tkih@u@mja@h。又諸
藥叉
印明
召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸
阿羯荼微羯荼eheehija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a
諸供物同呪。二十八
藥叉各別也
撥遣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集仁録中。
四法本誓中無之。今次第就息災之。理
性院云。息災増益云云
問 廣澤就此尊葉衣鎭。當流用否如何
  答。今次第裏云。葉衣鎭事可云云
野決今尊散念誦孔雀言以云葉衣鎭
雀王呪用云云私云。祕抄薄草玄祕等
雖無葉衣鎭作法。小野又非行歟。其次
第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳
云云
葉衣鎭息災於新亭覆殿
夜叉供一壇別行
行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八
方天呪各誦一人別
一天也
鎭第七日夜也。但依
日次第五六日可之。或第八日後夜日
中時以後修之。以鎭可結願私云。爲
第八日
未明可
之歟
鎭作法
第七日初夜時。散念誦畢。未護摩以前。
阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿
間斷誦。
先加持之
 次一人持東方四夜叉机o@m
摘枳吽
弱眞言持之
間斷
次一人南方四夜叉。次一人西
方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅
四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉
机四枚或書
石埋土。爲朽損也。
縱難書木札可銅筒
次大阿闍梨上方
四藥叉已上加持并眞
言皆如東方
已上七口伴僧六人
阿闍梨
人別札
四枚持之。都合二十八枚也此内四枚
或石也
凡伴僧
八口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供
也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
間斷
眞言
始自東方方次第打天井裏
。暫取去桁内銘外。以切釘次第東南
西北打之。或銘向云云次四角*机。先東
北角一枚一夜
次東南次西南次西北。各一枚
之。次下方*机四枚。先東方一枚一夜叉
南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣
下掘地埋云云或説不踏之處埋云云
既不踏之所云云然者諸説中垣下可
歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東
南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
打之歟。如此之間。各無間斷眞言
也。抑私云。下方上方打云云上方阿闍梨
之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打
歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井
次尤上方可之歟。可之。如是鎭畢。
阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場
本安置本尊護摩畢。結願之後乍
櫃彫寢殿梁之也。開天井梁事。
兼日可用意也。又後加持可之。如常作

二十八大夜叉眞言
二十八枚札牛王合之。但地下四
方夜叉。或作石書
o@md@irgha@takih@u@mja@hsv@ah@a長大夜叉
o@msunetu@takih@u@mja@hsv@ah@a妙目夜叉
o@mpuloka@takih@u@mja@hsv@ah@a圓滿夜叉
o@mkapila〃〃〃〃〃〃黄色夜叉
  已上東方四藥叉
o@msi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃師子
o@mupasi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃小師子
o@mzakhila〃〃〃〃〃〃
o@mnanda〃〃〃〃〃〃
  已上南方四藥叉
o@mhari〃〃〃〃〃〃師子
o@mharikeza〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃
o@mprabhu@h〃〃〃〃〃〃自在師子
o@mkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃
  已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉
衣經共加字。孔雀經共劫

o@mdhara@na〃〃〃〃〃〃能持〃〃
o@mdharanada〃〃〃〃〃〃持葉
o@modyagapala〃〃〃〃〃〃勇進
o@mvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃
  已上北方四藥叉

東北方
o@mpa@mcika〃〃〃〃〃〃有五〃〃
西南
o@mpa@mc@alaga@n@da〃〃〃〃〃〃五處〃〃
西南
o@msagiri〃〃〃〃〃〃乎山
西北方
o@mhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山
  已上四隅四藥叉
地下東方
o@mbhuma@h〃〃〃〃〃〃地〃〃
地下南
o@msubhuma@h〃〃〃〃〃〃妙地〃〃
地下西方
o@mk@a〃〃〃〃〃〃黒〃〃
地下北方
o@mupak@ala〃〃〃〃〃〃小黒
  已上四方地下四藥叉
東北方
o@msurya〃〃〃〃〃〃日神
東南〃〃
o@magni〃〃〃〃〃〃火神〃〃
西南
o@msuma〃〃〃〃〃〃月神
西北
o@mvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃
  已上四隅上方四藥叉
已上眞言皆以梵字之。名號不
書也
夜叉供修法之間。毎日初夜一時修之。或如
小壇伴僧起座供之。或初夜時後供
者座 塗香 三密淨三業 三部被甲 加持
香水 加持供物三古印
軍荼利小呪
 次加持飮食印
右手以大指中指甲兩三反。餘
三指直之。以大頭彈指誦呪七反
眞言曰。nama@h
satva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅
婆羅吽
次甘露法味印施無畏印。右手竪
臂直上臨食器
眞言曰。曩
謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇
魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
次一字觀
先右手中有va@m乳色。變成功徳海。流
出一切甘露醍醐。即誦va@m一七反。展
五指下臨食器上。想從字中出乳等
一切皆得飽滿。明曰。nama@hsamantabudv@an@a@m
va@m
次金剛起乃至表白神分等
次發願本尊聖者 二十八大 諸夜叉將
部類眷屬 兩部〃〃
次五大願
 次地結 四方結
次道場 樓閣内有大壇。 壇上有二十八
荷葉座。座上有pra二十八夜叉眷屬
圍繞七處加持。或云。種pa。三形
鉤。二十八夜叉通用。云云
次大虚空藏 三力偈
次勸請普印
    至心勸請 二大八天 諸藥
    與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
    受此供養
次送車輅 次諸車輅 次召請右手
手腕。於頂上
左手四
指來去
眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多sv@ah@a
次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名
。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中
唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵
次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
明 次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第
二十八藥叉各別眞言。供之合掌
諸天 又
天龍八部
普供養等 禮佛南無諸
天藥叉
次藥叉總印。外五古印祕口也眞言曰。唵ya
k@sa濕嚩二合sv@ah@a
散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字
ム云。田水眞言尤可之歟
次後佛養撥遣彈指vajra
乞叉莎呵
  或付十八道云云
壇圖壇方三尺六寸。雖東一二次第不
之也
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  此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本
ム者報恩歟

澤抄云。葉衣鎭&T047368;
一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿
圖繪等自本尊像。具可經文
台藏
肉色
次作石四枚并本札二十四枚。各別
二十八大藥叉將眞言。有説。件札以
布或紙之。於四枚石者可銅箱
自餘支物悉
支度
一。壇場事 大壇如常。但依息災之。小
壇内巡八方而各位塗白壇香供物
但中尊斷殊可加之行法間撥遣可多有
口傳用意
一。行法事 限七箇日之。但本尊并机
等開眼供養用意可之。大阿闍梨正念誦
了摺之時。小壇供師立座寄
時也
一。正鎭事 第五日或第七日初夜。如例供
師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
摩供了或以
前之
後供養以前八日。伴助起座入
幕内。更三部被甲。各持八方札吒枳王
壇三匝了。各持念本尊方立烈。阿
闍梨取上方札四枚之 次令解法。伴僧
高足。於天井之上下桁付之
小壇供師以四箇石道場外。相具承仕
夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令
穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
供養
一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
但破壇之後。卷本尊像油櫝。安置中
梁上了退出
先行文
經云。若欲此者。先於我前葉陀
羅尼滿三十萬返。然後作法。無應驗
鎭護文宗叡云。葉
衣鎭國文
法云。護持國界濟苦難 又云。亦能消
除水火災難 又云。亦能鎭護方隅地界
車輅 次招請印右手把左手腕。於
頂上左手四指來去
曩謨吠室
羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都
莎呵
四天結護印二小叉入。無名二中開
立。二頭屈。二大立
佛眼 大日 聖觀音 本尊大小 馬頭
不動 八方天 八字 護庫 一字
小壇
根本印台藏諸
夜叉印
眞言二十八大藥
叉各別言
 讃諸天讃
用也
眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈
二十八大藥叉將眞言
  私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也
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葉衣鎭事
支度有別本尊等身當日圖
二十八大藥叉將札作二十四木
殘四石
 以牛王
各書其明作法
口傳
小壇立之。即伴僧中如法久
之。大壇振鈴之後着作法
護摩
僧八口本尊眞言之次。令八方天明。各一
天明令之。第五日若第七日當大陽直
之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
相共隨方位札各立本方。三部被甲。誦
吒枳王眞言二十一反打委細
口決
鎭了後護
摩修
  已上澤見&T047368;
問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
注進 葉衣觀音七箇日支度事
  合
圖繪 御等身本尊一鋪櫃中
蘇蜜 名香二裹各安悉白檀
五寶 金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。
眞珠五粒
五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
牛王一顆 作石四各方一寸。長六寸。
一一納銀筒
大壇一面六尺五寸。
爐桶
 小壇一面三尺五寸
脇机三前一前小燈臺六本
禮盤一脚 半疊二枚
壇敷布二段 蝋燭布一枚
佛供覆布二丈 芥子袋
大幕二帖 壇供米十一石九斗八石四斗大壇
供三石五斗小

五穀各一斗 油一斗四升一斗五合大壇供
三斗五合小壇供
閼伽桶二口 長櫃二合
供所雜事 三寸針二連
鐵鎚一柄 新鋤鍫各一柄
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
見丁一人
淨衣白色
右注進如
  年 月 日 阿闍梨大法師
  卷數
佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
  護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修
  又天養元年十月二十三日日曜第七日
此鎭云云寛信行之歟 施主可
  大勢至密號。持
輪金剛
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多大定義也。未敷蓮
衆生本有心蓮
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
初割蓮花觀音乎。言澤抄七卷抄有
ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
勢言。此聖者以得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使
毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
積經云。以智惠光普照一切。令三途
無上力故。此名大勢至
問。召請結界等如何 十八道字輪觀五

問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
撥遣准召請
問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除
大空生也。索不動義。種子。動法有
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點
於涅槃。即是竪義也離二障於大空。如
諸佛位
  私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
次第有ja@m。自契今釋
本云
  文明十七年卯月二十五日 一交了
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
  金子明鑁
  元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校



祕鈔問答第九抄本第九
第十初

  延命法密號。眞
實金剛
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
師説也
祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
離無常壽命涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽

問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中
yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
菩薩金智軌云。即於火中八葉蓮華
華胎中a字光明遍照成金剛壽命菩
 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
瑜祇經云。身住千葉大白蓮華此經説
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