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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0356a01:
T2536_.79.0356a02: 祕鈔問答第四
T2536_.79.0356a03:
T2536_.79.0356a04:   孔雀經法
T2536_.79.0356a05: 御口決云。仁和寺以孔雀經本。醍醐以
T2536_.79.0356a06: 仁王經宗。然而互以御修法等勤云云
T2536_.79.0356a07: 和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修
T2536_.79.0356a08: 雀經法云云&T047368;醍醐爲本歟
T2536_.79.0356a09: 問。此法本尊用雀經曼荼羅耶 答。懸
T2536_.79.0356a10: 雀明王尊像本尊。不孔雀經曼荼羅
T2536_.79.0356a11: 故御&T047368;云。道場孔雖曼荼羅。修法時
T2536_.79.0356a12: 只孔雀明王一體懸云云 仁和寺大師御
T2536_.79.0356a13: 本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法
T2536_.79.0356a14: 之時必被件御本尊云云
T2536_.79.0356a15: 又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷
T2536_.79.0356a16: mata也。普通流布孔雀明王一體畫可
T2536_.79.0356a17: 懸曼tara云云
T2536_.79.0356a18: 問。此尊種三何等耶 答。種子ya@m。三形孔
T2536_.79.0356a19: 雀尾半滿月云云予於仁和寺見北院御
T2536_.79.0356a20: 自筆祕。彼本種子va@m。三形如今本也。金
T2536_.79.0356a21: 寶云。種子yu普通説va@m祕説三摩形孔雀尾
T2536_.79.0356a22: 又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本va@m
T2536_.79.0356a23: va@m
@a@h
澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子yu常説
T2536_.79.0356a24: 也。以va@m祕。縛不可得義。水輪種子。三形
T2536_.79.0356a25: 半月不尾也。普通説。祕説尾中半月云云
T2536_.79.0356a26: 雨時修此法。以va@m種子云云
T2536_.79.0356a27: &T047368;云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是
T2536_.79.0356a28: 仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
T2536_.79.0356a29: 注不云云私云。命者遍智
院僧正嚴命也
寶心云。
T2536_.79.0356b01: 問。今尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有
T2536_.79.0356b02: 耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日
T2536_.79.0356b03: 圓滿孔雀尾半月文可彼也。此則七日悉
T2536_.79.0356b04: 地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月
T2536_.79.0356b05: 并圓滿形白月七日至十五日半月形。一
T2536_.79.0356b06: 日二日乃至七日如圓滿。無就悉地
T2536_.79.0356b07: 故置圓形云云口傳中引倶舍文。顯
T2536_.79.0356b08: 尾徳
T2536_.79.0356b09: &T047368;云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種
T2536_.79.0356b10: 因相是。如是果從是因是生
T2536_.79.0356b11: 等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感
T2536_.79.0356b12: 也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
T2536_.79.0356b13: 之意也云云
T2536_.79.0356b14: 問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶 答。澤抄
T2536_.79.0356b15: 云。倶縁菓形木苽云云又下卷馬頭所持云。
T2536_.79.0356b16: 微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有
T2536_.79.0356b17: 云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁
T2536_.79.0356b18: 菓也云云又被吉祥菓者柘榴也云云
T2536_.79.0356b19:   私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓
T2536_.79.0356b20: 吉祥菓
T2536_.79.0356b21: 問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
T2536_.79.0356b22: 抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表伏怨
T2536_.79.0356b23: 敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有
T2536_.79.0356b24: 。顯孔雀明王備諸徳云云
T2536_.79.0356b25:   私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓
T2536_.79.0356b26: 第一手蓮花倶縁怨敵毒本來無
T2536_.79.0356b27: 染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
T2536_.79.0356b28: 切惡心衆即滅無疑也。左手藥菓與
T2536_.79.0356b29: 所求事圓滿。第二手持月輪
T2536_.79.0356c01:   孔雀尾也。此愚安也。不
T2536_.79.0356c02: 倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓其菓形似
木苽文
義淨譯
T2536_.79.0356c03: 云。柚子又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土
T2536_.79.0356c04: 無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者准胝金
T2536_.79.0356c05: 智軌云。右一手持微惹布羅菓漢云子滿
間ニハ無。西
T2536_.79.0356c06: 國有
不空譯持倶縁菓此文者。孔雀明
T2536_.79.0356c07: 王所持可倶縁菓歟。理性院次第云倶縁
T2536_.79.0356c08: 也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文
T2536_.79.0356c09: 倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
T2536_.79.0356c10: 抄爲同菓文也。或醫書云。倶縁菓
T2536_.79.0356c11: yuhau。或云毒菓云云又醫書云。椽椽菓
T2536_.79.0356c12: 和名云
布知。云云
陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此
T2536_.79.0356c13: 甘子
T2536_.79.0356c14:   私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
T2536_.79.0356c15: 子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓
T2536_.79.0356c16: 毒菓醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知
T2536_.79.0356c17: 又非毒乎
T2536_.79.0356c18: 理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
T2536_.79.0356c19: 倶縁菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌
T2536_.79.0356c20: 山頂上有@a@h七寶樓閣 樓閣内有hr@i@h
T2536_.79.0356c21: 八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
T2536_.79.0356c22: 上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a
圓淨大月輪月輪上有ma
T2536_.79.0356c23: 金色
孔雀王
孔雀王上有hr@i@h八葉白蓮花臺
T2536_.79.0356c24: 臺上有yuva@m字半月
孔雀上
字變成孔雀尾。尾變
T2536_.79.0356c25: 佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔
T2536_.79.0356c26: 珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞
耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王
T2536_.79.0356c27: 上結跏趺坐。住
慈悲相。四臂具足
右第一手執開敷蓮花。第二手
T2536_.79.0356c28: 倶縁菓状似
木苽
左第一手當心上掌持吉祥
T2536_.79.0356c29: 。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋
T2536_.79.0357a01: a五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等
T2536_.79.0357a02: 七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯
句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相
T2536_.79.0357a03: 又有ya慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左
手執軍持
T2536_.79.0357a04: 右手揚掌向
施無畏勢
蓮華内院四隅vahe二字。成
T2536_.79.0357a05: 覺聲聞四大衆。於外院h@u@m。成四大天
T2536_.79.0357a06: 王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
T2536_.79.0357a07: 宮神諸曜宿。各持本標示居之乃至聲聞辟
支佛諸天曜
T2536_.79.0357a08: 宿等圍
遶恭敬
壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃
T2536_.79.0357a09: 歎佛徳。如此觀畢七處加持已上注是寶心
次第示
T2536_.79.0357a10:   私云。此觀委細故載
T2536_.79.0357a11: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
T2536_.79.0357a12: 儀軌
T2536_.79.0357a13: 勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指
T2536_.79.0357a14: 各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
T2536_.79.0357a15: 印加持四處。頂上散言同儀軌説也
T2536_.79.0357a16: 云云第二印言口傳如次第出之。理性院宗
T2536_.79.0357a17: &T047368;云。又様外縛二大指端合立。六指浮
T2536_.79.0357a18: 翼想外縛無説處
傳用之。云云
&T047368;二小
T2536_.79.0357a19: 審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。
T2536_.79.0357a20: 何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二
T2536_.79.0357a21: 手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
T2536_.79.0357a22: 振開之。以右大指左大指上之。以
T2536_.79.0357a23: 此印心前。誦眞言七反。次加持四處。次
T2536_.79.0357a24: 左右水火風六指端搖動之。想去不
T2536_.79.0357a25:
T2536_.79.0357a26: 私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手
T2536_.79.0357a27: 内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
T2536_.79.0357a28: 結當心誦明七反。但師傳外縛也云云
T2536_.79.0357a29: 裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小
T2536_.79.0357b01: 尾。中間六指三度來去ルハ不祥
T2536_.79.0357b02: スルハ怨敵スルナリ&T047368;云。命云。儀軌所説
T2536_.79.0357b03: 五箇印明。予度度大法之時不之。不
T2536_.79.0357b04: 祕用故也云云明口傳者。以金輪呪
T2536_.79.0357b05: 加句
T2536_.79.0357b06: 法務抄云。孔雀眞言終加bhr@u@m。也理性院青表
T2536_.79.0357b07: 紙云。第一密事bhr@u@mmayur@akr@atesv@ah@a云爲
T2536_.79.0357b08: 云云
T2536_.79.0357b09:   私云。若金輪若孔雀。殊有請所求事
T2536_.79.0357b10: 之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
T2536_.79.0357b11: 云。若有請所求一切事者。於中應
T2536_.79.0357b12: 孔雀王陀羅尼孔雀法例又然也。但加
T2536_.79.0357b13: 句安不同。正呪何如何。愚安云。如
T2536_.79.0357b14: 次第尊呪歟。後可他尊呪歟。但
T2536_.79.0357b15: 祕抄金輪法明如今明
T2536_.79.0357b16: 澤抄金輪時o@mbhr@u@mmayurakr@atesv@ah@a云云 此
T2536_.79.0357b17: 明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可
T2536_.79.0357b18: 宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhr@u@m字加
T2536_.79.0357b19: 初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以
T2536_.79.0357b20: 日劍印本言加bhr@u@m明也云云本尊加持處前所
T2536_.79.0357b21: 出印也。言無句也。金寶根本印如初印
T2536_.79.0357b22: 口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
T2536_.79.0357b23: 別也。妙抄唯外縛印。拂厄難印名
T2536_.79.0357b24: 羽打云云師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳
T2536_.79.0357b25: 云云口傳云。眞言彼呪云云元抄唯出
T2536_.79.0357b26: 無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大
T2536_.79.0357b27: 日劍印加bhr@u@m明。此印言當用金輪法本尊加
T2536_.79.0357b28: 也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
T2536_.79.0357b29: 能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
T2536_.79.0357c01: 讀經大金。薄草子散念誦又不之。澤
T2536_.79.0357c02: 抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
T2536_.79.0357c03: 之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
T2536_.79.0357c04: 定習也。何可彼乎。仍薄草一本讀經大
T2536_.79.0357c05: 金。大金之。理性院云。散念誦佛眼大日
T2536_.79.0357c06: 本尊七佛梵號
T2536_.79.0357c07: 經大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊萬反
T2536_.79.0357c08: 下座也不動或不
八字無能勝一字云云 問。
T2536_.79.0357c09: 禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎 答。
T2536_.79.0357c10: 陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
T2536_.79.0357c11: 龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉
T2536_.79.0357c12: 。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
T2536_.79.0357c13: 結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
T2536_.79.0357c14: 綵花既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚
T2536_.79.0357c15: 推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名
T2536_.79.0357c16: 歟。所以欲雨從空降故。或&T047368;云。須菩提先
T2536_.79.0357c17: 世龍身故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲
T2536_.79.0357c18: 雨者觀虚空二十一反即甘雨降眞言
T2536_.79.0357c19: 云 唵迦度&T058676;吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛
T2536_.79.0357c20: 須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾
T2536_.79.0357c21: 里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞云云
T2536_.79.0357c22: 問。勸請句如何 答。享抄云。如常教令輪
T2536_.79.0357c23: 者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
T2536_.79.0357c24: 衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
T2536_.79.0357c25: 如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
T2536_.79.0357c26: 也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
T2536_.79.0357c27: 二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
T2536_.79.0357c28: 王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
T2536_.79.0357c29: 半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
T2536_.79.0358a01: 諸天等不本誓三摩耶云云 法務御房枕
T2536_.79.0358a02: 雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波
T2536_.79.0358a03: 羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
T2536_.79.0358a04: 兩部界會諸如來。外金剛部威徳天云云寶心
T2536_.79.0358a05: 肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈
T2536_.79.0358a06: 悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
T2536_.79.0358a07: 所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
T2536_.79.0358a08: 次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
T2536_.79.0358a09: 闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可云云
T2536_.79.0358a10: 務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出云云
T2536_.79.0358a11: 祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。
T2536_.79.0358a12: 不動法云云彼今又阿闍梨可之也。
T2536_.79.0358a13: 或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經
T2536_.79.0358a14: &T047368;之 問。伴僧上下番不
孔雀經。云云
其作法如
T2536_.79.0358a15: 何 答。御&T047368;意云。開白時諸僧著座後。奉行
T2536_.79.0358a16: 人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
T2536_.79.0358a17: 承仕仰金禮盤下脇机金鞠
右手三十六打
其後始時表
T2536_.79.0358a18: 白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀
T2536_.79.0358a19: 滿
眼眞言
暫讀經之後下番十人退出。上番
T2536_.79.0358a20: 十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩
T2536_.79.0358a21: 。此時伴僧一臈召承仕金催下番
T2536_.79.0358a22: 金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
T2536_.79.0358a23: 阿闍梨一字金打大阿闍梨於下座讀經。時
色一臈召承仕
T2536_.79.0358a24: 僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可經。
T2536_.79.0358a25: 不斷經故後鈴之後*讀四智孔雀讃
共出聲誦
大阿闍梨
T2536_.79.0358a26: 之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心
T2536_.79.0358a27: 迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
T2536_.79.0358a28: 金打。其時下番上臈
三臈
經蹲居。發願四
T2536_.79.0358a29: 妙音
終一切諷誦上音。大阿闍梨聞
T2536_.79.0358b01: 又金一打。下番同時讀右次第載發願五
大願。近來用
T2536_.79.0358b02: 大阿闍梨下禮盤本座矣。伴十
T2536_.79.0358b03: 人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上*伴
T2536_.79.0358b04: 施主處。御加持作法有之。其作法先印明
T2536_.79.0358b05: 觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
T2536_.79.0358b06: 時許用之。中間時皆用發願許。其終摺
T2536_.79.0358b07: 。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
T2536_.79.0358b08: 願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
T2536_.79.0358b09: 大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
T2536_.79.0358b10: 滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
T2536_.79.0358b11: 大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤平座
T2536_.79.0358b12: 御加持作法。上番十人乍本座。大阿
T2536_.79.0358b13: 闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
T2536_.79.0358b14: 下音不聞程讀經。不斷經故爲斷絶
T2536_.79.0358b15: 也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
T2536_.79.0358b16: 夜時大阿闍梨率上*伴著座畢。起座著
T2536_.79.0358b17: 。前方便如常。至神分處金一打。其時上
T2536_.79.0358b18: 番下臈中迴向勤之。不經蹲居。コマヌ
T2536_.79.0358b19: イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
T2536_.79.0358b20: 音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
T2536_.79.0358b21: 下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
T2536_.79.0358b22: 之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
T2536_.79.0358b23: 番伴僧相替退出。改裝束歸參大阿闍梨從
人除
T2536_.79.0358b24: 大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。
T2536_.79.0358b25: 開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
T2536_.79.0358b26: 筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋
T2536_.79.0358b27: 從置左脇机上開白時後後置經机上也。又
T2536_.79.0358b28: 伴僧中勘計經卷數。書入卷數中例調
T2536_.79.0358b29: 壇左方安一通
其作法有下也
T2536_.79.0358c01:   番僧參不事
T2536_.79.0358c02: 開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
T2536_.79.0358c03: 時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
T2536_.79.0358c04: 之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
T2536_.79.0358c05: 御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
T2536_.79.0358c06: 其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
T2536_.79.0358c07: 少留讀經也
T2536_.79.0358c08:   讀經發願迴向事
T2536_.79.0358c09: 開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
T2536_.79.0358c10: 結願時下番迴向無云云詳。可尋決
T2536_.79.0358c11:   御加持有無事
T2536_.79.0358c12: 結願座後夜時無御加持。日中時結願用
T2536_.79.0358c13: 加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
T2536_.79.0358c14: 擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
T2536_.79.0358c15: 畢止音也。理性院宗命&T047368;云。八色幡可
T2536_.79.0358c16: homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願
T2536_.79.0358c17: 時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一
T2536_.79.0358c18: 打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉
T2536_.79.0358c19: 孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
T2536_.79.0358c20: 壇場。如例可云云後鈴前可畢。鈴後如
T2536_.79.0358c21: 孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可
T2536_.79.0358c22: 誦。禮佛迴向如普通云云
T2536_.79.0358c23:   私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。
T2536_.79.0358c24: 護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇十二
天聖
T2536_.79.0358c25:  阿闍梨護摩混屯供處立 而今同
T2536_.79.0358c26: 時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔
T2536_.79.0358c27: 雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
T2536_.79.0358c28: 護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
T2536_.79.0358c29: 二天起座。其著座程聖天可起也云云
T2536_.79.0359a01: 澤抄云。次主上令御所了。承仕打金。次
T2536_.79.0359a02: 大阿闍梨如法三度禮拜著以下作法
振鈴
T2536_.79.0359a03: 後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反了高聲令
T2536_.79.0359a04: 時。護摩阿闍梨立前後禮
大壇
拜盤
T2536_.79.0359a05: 作法如例。但
花有
混屯供時小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍
T2536_.79.0359a06: 梨各初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神供師立。次
T2536_.79.0359a07: 大阿闍梨念誦毎時一
萬反
了下座讀毎時一部也。
但不堪人一
T2536_.79.0359a08: 卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結
願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但
T2536_.79.0359a09: 結願時於禮盤上
念誦了後讀下卷
大阿闍梨令天阿蘇羅句
T2536_.79.0359a10: 之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨
T2536_.79.0359a11: 座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
T2536_.79.0359a12: 願了。五大願伴僧
役也
了打金。即下座了御加持
T2536_.79.0359a13: 伴僧上番許
也。了退出
後夜時大阿闍梨并上番參會著座
T2536_.79.0359a14: 了打金。下番迴向了打金。令令法久住
T2536_.79.0359a15: 時下番退出。結願時下番
大阿闍梨并上番
T2536_.79.0359a16: 參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始
T2536_.79.0359a17: 大阿闍梨次第令付卷數。都合了書
T2536_.79.0359a18: 入御卷數伴僧下
臈所作
一通案一通置
脇机
五大壇左方。
T2536_.79.0359a19: 其後大阿闍梨著座。御結願畢已上 問。護摩
T2536_.79.0359a20: 師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦千反
T2536_.79.0359a21: 了高聲令念殊時。護摩阿闍梨立前後
T2536_.79.0359a22: 大壇禮盤作法如常。但
花有
混屯供時小壇兩壇
各有
T2536_.79.0359a23: 表白神分
祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神
T2536_.79.0359a24: 供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普
T2536_.79.0359a25: 通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿
T2536_.79.0359a26: 闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
T2536_.79.0359a27: 二天師可座。其著座程聖天可立也。同
T2536_.79.0359a28: 時立騷見也云云宗命僧都&T047368;同時三人倶立
T2536_.79.0359b01: 也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護
T2536_.79.0359b02: 摩師起座進佛前大幔之外護摩
壇前程挑幔入也
T2536_.79.0359b03: 摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普
T2536_.79.0359b04: 禮一度已上作
法別在
口傳曰。右作法如此。然大阿闍
T2536_.79.0359b05: 梨正念誦畢念*誦高摺。聞之立座進也云云
T2536_.79.0359b06: 此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不
T2536_.79.0359b07: 珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
T2536_.79.0359b08: 頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
T2536_.79.0359b09: 也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向
T2536_.79.0359b10: 天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
T2536_.79.0359b11: 之處起座。可神供所
T2536_.79.0359b12: 問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0359b13: 界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
T2536_.79.0359b14: 呪。或無能勝印o@mhoro#云云
T2536_.79.0359b15: 問。字輪觀如何 答
T2536_.79.0359b16:   石山圖云
T2536_.79.0359b17: IMAGE
T2536_.79.0359b18: [IMAGE]
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T2536_.79.0359b26: [IMAGE]
T2536_.79.0359b27: 問。護摩作法如何 答。三卷抄覺洞院
T2536_.79.0359b28: 部主釋迦
T2536_.79.0359c01:   自加持 召請 諸供物 撥遣
T2536_.79.0359c02: 本尊
T2536_.79.0359c03:   自加持外縛 召請同印次六
指召
 諸供物 撥遣」
T2536_.79.0359c04: 諸尊七佛
慈氏
T2536_.79.0359c05:   自加持孔明王
印明
 召請大鉤召
 諸供物本尊明
T2536_.79.0359c06: 諸如來一切佛心如台藏。慈氏迅
疾持縁覺。如台聲聞
 撥遣彈指
T2536_.79.0359c07: sarvabudvavodhistv@aka@hcachabhr@u@m
T2536_.79.0359c08:   私云。諸尊段觀并印言如次第出
T2536_.79.0359c09: 問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災
T2536_.79.0359c10: 云云小集四法中息災之。本誓中延命天
T2536_.79.0359c11: 變擧之。仁録四法中如先。本誓中延命除病
T2536_.79.0359c12: 天變産出之。妙録中延命天變列
T2536_.79.0359c13: 問。後加持呪何等乎 答。次第&T047368;之。理性院
T2536_.79.0359c14: 青紙云 唵疾紇蘭二合娑縛二合
T2536_.79.0359c15:
T2536_.79.0359c16: 後加持眞云云 仁和寺同下卷奧眞言
T2536_.79.0359c17: 加持用云云此説同今次第説
T2536_.79.0359c18: 問。御加持作法何 答。其作法先顯畢
T2536_.79.0359c19: 理性院流御加持作法云。扇上置杵奉
T2536_.79.0359c20: 。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
T2536_.79.0359c21: 印眞言結誦之次。取杵合掌發願發願畢
T2536_.79.0359c22: 本尊眞言。順逆迴杵奉持聖主。伴僧
T2536_.79.0359c23: 等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑
T2536_.79.0359c24: 尊之悲願仰法威力。思衆御願專致
T2536_.79.0359c25: 祈請也。次又以杵如先百反誦
T2536_.79.0359c26: 之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
T2536_.79.0359c27: 悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
T2536_.79.0359c28: 聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
T2536_.79.0360a01: 云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三
T2536_.79.0360a02: 度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止
T2536_.79.0360a03: 即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願
T2536_.79.0360a04: 云云當流不合掌也。但孔雀經法時御加
T2536_.79.0360a05: 持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上
T2536_.79.0360a06: 尾并杵念誦等也。發願時唯取杵合
T2536_.79.0360a07: 掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
T2536_.79.0360a08: 之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
T2536_.79.0360a09: 尾摺念誦信心念之歟。又取
T2536_.79.0360a10: 先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
T2536_.79.0360a11: 界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流
T2536_.79.0360a12: 滿眞言百反念*誦事。初後許。中間摺
T2536_.79.0360a13: 珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
T2536_.79.0360a14: 杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
T2536_.79.0360a15: 加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
T2536_.79.0360a16: 之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
T2536_.79.0360a17: 當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
T2536_.79.0360a18: 也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
T2536_.79.0360a19: 救呪三反終tratah@a@mma云時。珠スレハ伴僧
T2536_.79.0360a20: 意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
T2536_.79.0360a21: 若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
T2536_.79.0360a22: 。伴僧得其意滿呪也。餘御修法中同
T2536_.79.0360a23: 珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
T2536_.79.0360a24: 三人一反滿畢可珠歟。故六反也。若二人
T2536_.79.0360a25: 二反終可珠也。故八反也。十二反等可
T2536_.79.0360a26: 准知
T2536_.79.0360a27: 問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
T2536_.79.0360a28: 業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
T2536_.79.0360a29: 身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀
T2536_.79.0360a30: 主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
T2536_.79.0360b01: 之。次結誦本尊印明念誦畢。次發願。
T2536_.79.0360b02: 其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。
T2536_.79.0360b03: 性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今
T2536_.79.0360b04: 之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
T2536_.79.0360b05: 輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
T2536_.79.0360b06: 等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
T2536_.79.0360b07: 抄云。御加持經下卷小陀
羅尼用
大阿闍梨持五古孔
T2536_.79.0360b08: 雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫
T2536_.79.0360b09: 從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
T2536_.79.0360b10: 各退出。更著束帶御加持。縱無勸賞
T2536_.79.0360b11: 公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
T2536_.79.0360b12: 束帶也故成就院僧正於二間御加持
之時。本淨衣聊有由緒
 問。孔雀經
T2536_.79.0360b13: 各各所持歟如何 答。開白時經各各懷中。
T2536_.79.0360b14: 著座後各置前机。結願後各懷中退出也
T2536_.79.0360b15: 問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0360b16: 又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
T2536_.79.0360b17: 願從大阿闍云云澤抄云。以下臈伴僧
T2536_.79.0360b18: 持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇
T2536_.79.0360b19: 机上。後後置經机。是御加持料也。已上
T2536_.79.0360b20:   私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
T2536_.79.0360b21: 闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾
T2536_.79.0360b22: 持聖主事有之歟
T2536_.79.0360b23: 問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御&T047368;云。次
T2536_.79.0360b24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
T2536_.79.0360b25: 伴僧中勤云云澤抄云。結願時下番回向
其時
T2536_.79.0360b26: 承仕幔張文。相具硯筆。始大阿闍
T2536_.79.0360b27: 次第令付卷數。都合了書入御卷數
T2536_.79.0360b28: 伴僧下
臈所作
一通安一通置
脇机
大壇左方云云 問。
T2536_.79.0360b29: 布施并徹作法如何 答。澤抄云。若有
T2536_.79.0360c01: 時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
T2536_.79.0360c02: 御加持。設無勸賞公家御修法結願
T2536_.79.0360c03: 御加持時御座之時皆束帶也故成就院
大僧正於
T2536_.79.0360c04: 二間御加持之時。本
淨衣聊有由緒
近代無此儀。只於壇所上
T2536_.79.0360c05: 布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅
T2536_.79.0360c06: 使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
T2536_.79.0360c07: 禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
T2536_.79.0360c08: &T047368;云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧
T2536_.79.0360c09: 若内裏ナラハ阿闍
梨自持可出歟
伴僧各自持出給所從。故覺
T2536_.79.0360c10: 洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自
T2536_.79.0360c11: 分持出給從僧畢。歸來僧正分徹云云
T2536_.79.0360c12: 知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一
T2536_.79.0360c13: 臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
T2536_.79.0360c14: 摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
T2536_.79.0360c15: 置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
T2536_.79.0360c16: 番之中修云云澤抄云。次書伴交名所作
T2536_.79.0360c17: 護摩聖天十二天
神供下番發願
并上下番押大幔上但上
座末程
T2536_.79.0360c18: 問。續經發願迴向句如何 答。妙抄出之。彼
T2536_.79.0360c19: 抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
T2536_.79.0360c20: 也。遍知院御&T047368;并報恩院御&T047368;。下番發願。上
T2536_.79.0360c21: 番迴向云云發次用四弘也。發願迴向句
T2536_.79.0360c22: 妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處
T2536_.79.0360c23: 也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
T2536_.79.0360c24: 抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度
許著
T2536_.79.0360c25: 皆參壇所各隨
孔雀經
下臈伴僧三衣
T2536_.79.0360c26: 。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後
T2536_.79.0360c27: 經机是後加持
料。云云
遍知院御&T047368;云。伴僧皆參
T2536_.79.0360c28: 裳袈裟
五怙袴
阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧
T2536_.79.0360c29: 之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣
T2536_.79.0361a01: 箱脇机置于結願
之。云云
T2536_.79.0361a02:   私云。此就仁王經法&T047368;之。孔雀經法可
T2536_.79.0361a03: 之歟
T2536_.79.0361a04: 壇場莊嚴
T2536_.79.0361a05: 問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
T2536_.79.0361a06: 或中瓶外別立
瓶挿尾。云云
理性院寶心云。中瓶必可
T2536_.79.0361a07: 孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋
T2536_.79.0361a08: 云云澤抄云。輪羯磨用不意耳。又
T2536_.79.0361a09: 中央花瓶或不之。花瓶同故歟云云享云。
T2536_.79.0361a10: 大壇中瓶孔雀尾五莖立云云
T2536_.79.0361a11: 宗命僧都&T047368;云。三&T037992;莖孔雀尾者。五瓶之中
T2536_.79.0361a12: 央三筋五筋隨有可瓶也云云三五者少
T2536_.79.0361a13: 少云詞也。仍雖三五筋一二筋
T2536_.79.0361a14: 之。可有也云云仁和寺三五十五筋尾五
T2536_.79.0361a15: 瓶各三筋竪云云
T2536_.79.0361a16:   私云。少少義有興歟。悉曇字&T047368;中加
T2536_.79.0361a17: 古摩多云云此少少言。未必第三第
T2536_.79.0361a18: 摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但
T2536_.79.0361a19: 仁和寺又未必然
T2536_.79.0361a20: 澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨
T2536_.79.0361a21: 儀軌云。或三或五孔雀尾此文者。或五
T2536_.79.0361a22: 莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文
T2536_.79.0361a23: 問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
T2536_.79.0361a24: 方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
T2536_.79.0361a25: 陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒
T2536_.79.0361a26: 膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒
T2536_.79.0361a27: 悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名
香見
T2536_.79.0361a28: 林軌若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒
T2536_.79.0361a29: 師傳也。或中央火舍捻續五名香云云
T2536_.79.0361b01: 理性院次第中央院沈水香餘四方全
元抄
或東
T2536_.79.0361b02: 方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄
T2536_.79.0361b03: 紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
T2536_.79.0361b04: 情身分之香也云云或云。以落馱血紫鑛
T2536_.79.0361b05: 云云尋明
T2536_.79.0361b06: 西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方
T2536_.79.0361b07: 事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
T2536_.79.0361b08: 説紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方
T2536_.79.0361b09: 火方故相配也云云
T2536_.79.0361b10:   私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破
T2536_.79.0361b11: 積血。全創生肉白膠香者日本&T047368;云。白
T2536_.79.0361b12: 膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云
T2536_.79.0361b13: 義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名
T2536_.79.0361b14: 楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主
T2536_.79.0361b15: 心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器
T2536_.79.0361b16: 云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云
T2536_.79.0361b17: 熏陸香或松木ヤニ
T2536_.79.0361b18: 問。燒五方名香本説耶 答。儀軌出
T2536_.79.0361b19: 之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
T2536_.79.0361b20: 方天衆應白膠香而爲供養。南方天衆
T2536_.79.0361b21: 紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
T2536_.79.0361b22: 蘇和安悉香之供養。北方天衆應
T2536_.79.0361b23: 熏陸香而供養之壇場法式云。於東方持
T2536_.79.0361b24: 國天王白膠香。南方燒鐘芥子以
T2536_.79.0361b25: 相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香
T2536_.79.0361b26: 佛及摩訶摩瑜利天神前衆名香
T2536_.79.0361b27: 問。孔雀明王手臂有異耶 答。今次第四臂
T2536_.79.0361b28: 也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
T2536_.79.0361b29: 紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
T2536_.79.0361c01: 雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
T2536_.79.0361c02: 臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
T2536_.79.0361c03:   私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
T2536_.79.0361c04: 曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
T2536_.79.0361c05: 。坐蓮花。於六臂者無本説只傳
T2536_.79.0361c06: 歟。尤可祕矣
T2536_.79.0361c07: 問。孔雀明王梵號密號何耶 答
T2536_.79.0361c08: 梵號 aryamahamayari@h 密號 佛母金
T2536_.79.0361c09: 剛。又護世金剛
T2536_.79.0361c10: 問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天
聖天
方如
T2536_.79.0361c11: 何 答。當流様先於御聽聞所方大壇
T2536_.79.0361c12: 大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
T2536_.79.0361c13: 之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
T2536_.79.0361c14: 立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
T2536_.79.0361c15: 五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
T2536_.79.0361c16: 孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
T2536_.79.0361c17: 。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
T2536_.79.0361c18: 壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
T2536_.79.0361c19: 院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
T2536_.79.0361c20: 青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
T2536_.79.0361c21: 十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置
T2536_.79.0361c22: 三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
T2536_.79.0361c23: 。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置
T2536_.79.0361c24: 三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺
T2536_.79.0361c25: 問。修大法時行聖天十二天供何由耶。
T2536_.79.0361c26: 答。或云。今行祕法大悉地。故殊請諸天
T2536_.79.0361c27: 守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
T2536_.79.0361c28: 也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
T2536_.79.0361c29: 壇供時可之。今護摩時供之。未其由
T2536_.79.0362a01: 云云
T2536_.79.0362a02: IMAGE
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T2536_.79.0362a12: [IMAGE]
T2536_.79.0362a13:   備大佛供小佛供汁菓子事如仁王
T2536_.79.0362a14: 。佛前火舍者兼不香。故大火舍置
T2536_.79.0362a15: 之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
T2536_.79.0362a16: 雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
T2536_.79.0362a17: 異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
T2536_.79.0362a18: 机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖
T2536_.79.0362a19: 其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不
T2536_.79.0362a20: 之至下可知耳
T2536_.79.0362a21: 問。支卷何耶 答
T2536_.79.0362a22: 注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0362a23:   合
T2536_.79.0362a24:   蘇 密 名香此鑛 白檀 龍腦
沈香 各一兩
T2536_.79.0362a25: 五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
T2536_.79.0362a26: 五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
T2536_.79.0362a27: 五藥 白木 人參 黄精根 遠志 &MT00407;
T2536_.79.0362a28: 五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
T2536_.79.0362b01:   孔雀尾五莖
T2536_.79.0362b02: 壇二面方六尺 小壇二面方三尺
T2536_.79.0362b03: 禮盤二基 半疊四枚
T2536_.79.0362b04: 脇机六前 經机二十前
T2536_.79.0362b05: 燈臺十二本大八本
中四本
 切燈臺二十本
T2536_.79.0362b06: 壇敷布四段 大幕二帖
T2536_.79.0362b07: 蝋燭布一段 佛供覆布一段
T2536_.79.0362b08: 芥子袋
T2536_.79.0362b09: 壇供米二十七石之内
T2536_.79.0362b10:   大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
T2536_.79.0362b11: 石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
T2536_.79.0362b12: 三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
T2536_.79.0362b13: 一石六斗
T2536_.79.0362b14: 油七斗之内
T2536_.79.0362b15:   大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
T2536_.79.0362b16: 聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
T2536_.79.0362b17: 經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
T2536_.79.0362b18: 房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
T2536_.79.0362b19: 升七合
T2536_.79.0362b20:   閼伽棚二基 閼伽桶三口
T2536_.79.0362b21: 折敷六枚 足桶三口
T2536_.79.0362b22: 長櫃三合
T2536_.79.0362b23: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
T2536_.79.0362b24: 四人 驅仕八人 見丁二人
T2536_.79.0362b25: 淨衣白色 供料如
T2536_.79.0362b26: 右注進如
T2536_.79.0362b27: 年月日 行事大法師 阿闍梨
T2536_.79.0362b28: 孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
T2536_.79.0362b29: 大僧都成
T2536_.79.0362c01:   奉供
T2536_.79.0362c02:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0362c03: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0362c04: 十二天供七箇度
T2536_.79.0362c05: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0362c06: 諸神供三箇度
T2536_.79.0362c07:   奉讀
T2536_.79.0362c08:   大孔雀明王經三百八十部
T2536_.79.0362c09:   奉念
T2536_.79.0362c10:   佛眼眞言二千一百反
T2536_.79.0362c11: 大日眞言二千一百反
T2536_.79.0362c12: 本尊眞言二萬一千反
T2536_.79.0362c13: 護摩眞言二千一百反
T2536_.79.0362c14: 一字金輪眞言二千一百反
T2536_.79.0362c15:   右依宣旨請甘雨。始今月十三
T2536_.79.0362c16: 于今日一七箇日夜之間。二十一口
T2536_.79.0362c17: 伴僧綱大法師等殊致精誠奉如
T2536_.79.0362c18: 建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴
T2536_.79.0362c19:
T2536_.79.0362c20:   阿闍梨法印權大僧都成賢
T2536_.79.0362c21:   私云。支度中五香中白膠等香如&T047368;。五
T2536_.79.0362c22: 藥中白木和合呼金剛良。人參和名加
T2536_.79.0362c23: 金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
T2536_.79.0362c24: 也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
T2536_.79.0362c25: 細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
T2536_.79.0362c26: 一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
T2536_.79.0362c27: 郎豆云云
T2536_.79.0362c28: 問。支度内壇已下等如何 答。覺洞院二年
T2536_.79.0362c29: &T047368;
T2536_.79.0363a01:   御修法支度内御不審事
T2536_.79.0363a02: 一。壇已下佛具事
T2536_.79.0363a03:   右大法之時。伴僧等壇等院御物皆所
T2536_.79.0363a04: 也。受新調之儀不候者也。於
T2536_.79.0363a05: 佛具者皆所候也
T2536_.79.0363a06: 一。孔雀尾事
T2536_.79.0363a07:   右先多自公家之。仍任先例
T2536_.79.0363a08: 載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
T2536_.79.0363a09: 也。今度早隨仰可用意*作
T2536_.79.0363a10: 一。供米事
T2536_.79.0363a11:   右人供如常之由令注進事。是又先例
T2536_.79.0363a12: 也。其故者大法小法佛供人供皆以所
T2536_.79.0363a13: 裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
T2536_.79.0363a14: 御不審委重注
T2536_.79.0363a15: 一。僧膳事
T2536_.79.0363a16:   右朝暮支度僧前大法定例也。今度於
T2536_.79.0363a17: 之。可本寺之由御下知可
T2536_.79.0363a18: *作歟
T2536_.79.0363a19: 芥子袋事。裁縫生斷共以無煩*作歟。可
T2536_.79.0363a20: 裁縫之人。強雖少女。如淨衣等之裁
T2536_.79.0363a21: 。可精進潔齋也。又五穀多小如
T2536_.79.0363a22: 御修法*作也
T2536_.79.0363a23: 一。五色絲事
T2536_.79.0363a24:   右先例多彼于支度。然而今度卒爾之
T2536_.79.0363a25: 間。可煩歟之由令存故不注載之。可
T2536_.79.0363a26: 故物支度也。若已被調儲者可送給
T2536_.79.0363a27: 候歟
T2536_.79.0363a28: 一。勅使參否事
T2536_.79.0363a29:   先例不分明。於御衣者先例不渡候
T2536_.79.0363b01:   歟
T2536_.79.0363b02: 問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
T2536_.79.0363b03: 耶 答。准仁王經法支配支配。如
T2536_.79.0363b04:
T2536_.79.0363b05: 問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
T2536_.79.0363b06: 帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
T2536_.79.0363b07: 事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
T2536_.79.0363b08: 一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
T2536_.79.0363b09: 汰之。大行事者世間方。可行之。承仕
T2536_.79.0363b10: 等可存知事者。大行事可下知
T2536_.79.0363b11: 問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等
T2536_.79.0363b12: *耶 答。驅仕等垎勤并散所法師原可
T2536_.79.0363b13: 之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
T2536_.79.0363b14: 穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
T2536_.79.0363b15: 師或號立預也。承仕請取之。毎日可
T2536_.79.0363b16: 。又道場爐引幔等。皆承仕所
T2536_.79.0363b17: 作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役
T2536_.79.0363b18: 也。又芥子入芥子袋水スヽク。其外物
T2536_.79.0363b19: 洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
T2536_.79.0363b20: ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
T2536_.79.0363b21: 事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
T2536_.79.0363b22: 之。本坊之時垎勤法師原役也
T2536_.79.0363b23: 問。承仕四人云云大壇等役何耶 答。大壇護
T2536_.79.0363b24: 摩十二天聖天如次可臈次歟。大壇爲
T2536_.79.0363b25: 上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院
後戸
T2536_.79.0363b26: 寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之
T2536_.79.0363b27: 時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
T2536_.79.0363b28: 下支分理道場也。爐土以驅仕
T2536_.79.0363b29: 之。又燈油請取之沙汰矣。爲
T2536_.79.0363c01: 鳥居等穴兼燒針一可用意
T2536_.79.0363c02: 衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
T2536_.79.0363c03: 立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
T2536_.79.0363c04: 之。先二打。續聊令程又一打之。其後前
T2536_.79.0363c05: 金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
T2536_.79.0363c06: 入堂遲遲時。不三十六四五十可
T2536_.79.0363c07: 歟。又大阿闍梨早參之時。雖滿可六可
T2536_.79.0363c08: 打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
T2536_.79.0363c09: 香火。次護摩壇以下承仕各入幔内
T2536_.79.0363c10: 各至諸壇前香火。各可退出也。仁王
T2536_.79.0363c11: 經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
T2536_.79.0363c12: 承仕二人之時。次臈一人幔内置香火
T2536_.79.0363c13: 問。孔雀經法請書請文如何 答
T2536_.79.0363c14: 覺洞院僧正御房時請書
T2536_.79.0363c15: 倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
T2536_.79.0363c16: 密法。爭降甘澍。仍自來十七日
T2536_.79.0363c17: 行孔雀經法。可修之由宜仰遣
T2536_.79.0363c18: 者綸旨如此悉之謹状
T2536_.79.0363c19:   五月十五日 左衞門權佐長房
T2536_.79.0363c20: 謹上 醍醐寺座主權僧正御房
T2536_.79.0363c21: 請文
T2536_.79.0363c22:   孔雀經御修法事
T2536_.79.0363c23: 右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
T2536_.79.0363c24: 度度左右。不器量之不肖
T2536_.79.0363c25: 早任宣旨明日十七日二十口伴侶。於
T2536_.79.0363c26: 本寺道場勤修状所請状如件。誠恐
T2536_.79.0363c27: 謹言
T2536_.79.0363c28:   五月十六日 權僧正勝賢
T2536_.79.0363c29: 問。伴僧請定何耶 答
T2536_.79.0364a01: 請定
T2536_.79.0364a02:   孔雀經御修法伴僧事
T2536_.79.0364a03: 實繼法眼護摩 範賢律師十二天
T2536_.79.0364a04: 能遍已灌頂聖天 行運阿闍梨
T2536_.79.0364a05: 叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
T2536_.79.0364a06: 元嚴阿闍梨 乘源大法師
T2536_.79.0364a07: 祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
T2536_.79.0364a08: 覺善大法師 海淵阿闍梨
T2536_.79.0364a09: 行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
T2536_.79.0364a10: 勝運入寺 成賢阿闍梨神供
T2536_.79.0364a11: 賢海内供 任賢入寺
T2536_.79.0364a12: 乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
T2536_.79.0364a13: 右自今日十七日 於本寺祈雨
T2536_.79.0364a14: 。仍請定如
T2536_.79.0364a15:   建久二年五月十七日 行事法橋定慶
T2536_.79.0364a16:   行事本名定延聊有所存之畢
T2536_.79.0364a17: 承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
T2536_.79.0364a18:   此請定以寺家堂童子
T2536_.79.0364a19: 問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
T2536_.79.0364a20: 上番
T2536_.79.0364a21:   定範大僧都十二天
八部
 勝海僧都聖天
八部
T2536_.79.0364a22: 覺隆律師二十一部 繼尊律師十七部
T2536_.79.0364a23: 全賢律師
十六部
 行嚴律師十六部
T2536_.79.0364a24: 觀圓大法師三十部 公命阿闍梨十七部
T2536_.79.0364a25: 乘玄阿闍梨十六部 定運阿闍梨十五部
T2536_.79.0364a26: 下番
T2536_.79.0364a27:   源政阿闍梨發願
十部
 勝運阿闍梨二十
八部
T2536_.79.0364a28: 章覺阿闍梨二十部 任賢阿闍梨三十
六部
T2536_.79.0364a29: 實覺阿闍梨二十
一部
 良嚴阿闍梨十五部
T2536_.79.0364b01:   叡覺阿闍梨二十
五部
 淨尊大法師十七部
T2536_.79.0364b02: 淨眞大法師十部 除遍大法師二十部
T2536_.79.0364b03: 私云。此帳文天幔上押竹針ヲモテ
ヌイツク
T2536_.79.0364b04: 帳文不部數經讀畢書
T2536_.79.0364b05: 問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
T2536_.79.0364b06: 寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於
T2536_.79.0364b07: 東寺祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯
T2536_.79.0364b08: 日雨降。依法驗同二十八日任大僧
T2536_.79.0364b09: 云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋
T2536_.79.0364b10: 迦堂孔雀經法。同十一日即雨降。同二十
T2536_.79.0364b11: 三日結願爲一
年之内故歟
説云。天治二年權
T2536_.79.0364b12: 大僧都勝覺。爲女院御産孔雀經法
T2536_.79.0364b13: 十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
T2536_.79.0364b14: 權僧正云云産主補任云。勝覺大治二
T2536_.79.0364b15: 年九月十一日。待賢門院女院御産第四
王子
孔雀
T2536_.79.0364b16: 經法并牛王加持參勤。勸賞任云云
T2536_.79.0364b17: 剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺
T2536_.79.0364b18: 孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不
T2536_.79.0364b19: 厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
T2536_.79.0364b20: 云云建久二年被覺洞院奉行長
T2536_.79.0364b21: 状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共
T2536_.79.0364b22: 其驗之由被&T047368;候。又定海大僧正給
T2536_.79.0364b23: 請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
T2536_.79.0364b24: 之由語傳也云云又遂状云。定賢法務二箇度
T2536_.79.0364b25: 内一度東寺即勸*請。一度醍醐寺又有
T2536_.79.0364b26: 云云定海僧正爲祈雨此法事僻事
T2536_.79.0364b27: 也天承御讀經被云云座主補任云。大
T2536_.79.0364b28: 治五年大旱&T075586;。七月一日於釋迦堂
T2536_.79.0364b29: 。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
T2536_.79.0364c01: 阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十
八日宣下追被仰下
T2536_.79.0364c02: 云云天承二年閏四月十四日補二長者。自
T2536_.79.0364c03: 今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有
T2536_.79.0364c04: 御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲修孔雀
T2536_.79.0364c05: 經御修法二長者。依劍法印爲散位
T2536_.79.0364c06: 之間去長者職云云建久二年五月十七日權
T2536_.79.0364c07: 僧正勝賢於醍醐寺三寶院祈雨
T2536_.79.0364c08: 孔雀經法。自同二十二日戌剋于二十三
T2536_.79.0364c09: 日巳時。大雨滂沱仍二十四日結願畢。同
T2536_.79.0364c10: 二十五日彼勸請。以阿闍梨五口
T2536_.79.0364c11: 瀧之社
T2536_.79.0364c12: 院宣云
T2536_.79.0364c13: 院宣併於當寺孔雀經法事。年
T2536_.79.0364c14: &T047368;久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯
T2536_.79.0364c15: 速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
T2536_.79.0364c16: 之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
T2536_.79.0364c17: 少。於勸請者。任申請阿闍梨五
T2536_.79.0364c18: 口於清瀧社之由宣下也。以此旨
T2536_.79.0364c19: 仰遣者。院宣如此悉之。謹言
T2536_.79.0364c20:   五月二十四日 左衞門權佐長房
T2536_.79.0364c21:   謹上 醍醐座主僧正御房
T2536_.79.0364c22: 謹請
T2536_.79.0364c23:   院宣事
T2536_.79.0364c24: 右孔雀經御修法之効驗。殊依叡感勸賞
T2536_.79.0364c25: 事。任申請阿闍梨五口被置清瀧社條。
T2536_.79.0364c26: 誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
T2536_.79.0364c27: 異口同音所長申也。者謹請如
T2536_.79.0364c28: 勝賢誠恐敬白
T2536_.79.0364c29:   五月二十五日 權僧正勝|
T2536_.79.0365a01: &T047368;云。成賢建暦元年七月二十日。依祈雨
T2536_.79.0365a02: 孔雀經法勸賞任權僧正云云 問。孔雀經
T2536_.79.0365a03: 縁起何 答。大唐大暦六年三藏不空和尚。
T2536_.79.0365a04: 玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場
T2536_.79.0365a05: 注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
T2536_.79.0365a06: 金剛乘法門之中珠有三部經法乃至佛母
T2536_.79.0365a07: 明王經等念誦法門。佛爲國王持此經
T2536_.79.0365a08: 云云
T2536_.79.0365a09: 問。此法勝能如何 答。儀軌云。佛告阿難
T2536_.79.0365a10: 。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
T2536_.79.0365a11: 時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
T2536_.79.0365a12: 王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨
T2536_.79.0365a13: 立道場。五肘方壇也。尊位并供軌。枕
雙紙引
T2536_.79.0365a14: 又云。或有急速天難至時。可自力分
T2536_.79.0365a15: 一淨處。以瞿摩夷白檀香香圓壇。九
T2536_.79.0365a16: 位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中
T2536_.79.0365a17: 上其并物等常。云云法務枕雙
紙出
 問。修孔雀經
T2536_.79.0365a18: 之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白
T2536_.79.0365a19: 川殿上皇御祈令此法給。修中之間野干
T2536_.79.0365a20: 頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
T2536_.79.0365a21: 云云理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉
T2536_.79.0365a22: 瑞相也。孔雀經本書中見云云一院甚有
T2536_.79.0365a23: 云云
T2536_.79.0365a24: 孔雀經法三藏文
明譯
T2536_.79.0365a25: 若於其方尸婆是野
干鳴
前所説諸同伴皆
T2536_.79.0365a26: 恐怖。此則是其呪成就相 問。鳴
T2536_.79.0365a27: 會金作法如何 答。請流説不同歟。或取
T2536_.79.0365a28: 金鞠半疊上之。只當流作法承仕至
T2536_.79.0365a29: 禮盤前蹲踞。取脇机金鞠左手。右手取
T2536_.79.0365b01: 鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
T2536_.79.0365b02: 雀經法軌何等耶 答
T2536_.79.0365b03: 大孔雀明王經三卷不空譯慈
覺請來
T2536_.79.0365b04: 大孔雀明王經略儀軌一卷禪林
T2536_.79.0365b05: 梵字佛母孔雀明王經一部三卷
T2536_.79.0365b06: 梵字孔雀王眞言一本慈覺録
T2536_.79.0365b07: 孔雀壇場法式一卷義淨譯
智證録
T2536_.79.0365b08: 大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯
智證録
T2536_.79.0365b09: 孔雀王呪經一卷貞元
T2536_.79.0365b10: 大金色孔雀王經一卷貞元
T2536_.79.0365b11: 佛説大金色孔雀王呪經一卷貞元
T2536_.79.0365b12: 孔雀王呪二卷亦云孔雀王陀
羅尼經。貞元
T2536_.79.0365b13: 大孔雀呪王經三卷
T2536_.79.0365b14: 佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
T2536_.79.0365b15: 問。小野廣澤修法勤否異如何 答。報恩院
T2536_.79.0365b16: &T047368;
T2536_.79.0365b17: 修法兩流仁和
醍醐
T2536_.79.0365b18:   勤否事
T2536_.79.0365b19: 一。請雨經法一向醍醐
流修
T2536_.79.0365b20:   仁和寺僧正寛空村上御宇修&T047368;
降雨
T2536_.79.0365b21: 天祿三年同人又修又不
降雨
世傳云。依
T2536_.79.0365b22: 仁和寺流于今不此法云云
T2536_.79.0365b23: 勸修寺權僧正範俊永保二年七月修九箇
日遂
T2536_.79.0365b24:
或云。範俊逐電云云之。依之勸修
T2536_.79.0365b25: 寺流于今不此法。而建保元年成賢僧正
T2536_.79.0365b26: 之。頗非據歟云云
T2536_.79.0365b27: 一。如意寶珠
T2536_.79.0365b28:   大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖
T2536_.79.0365b29: 其習不同歟
T2536_.79.0365c01: 一。仁王經法
T2536_.79.0365c02:   醍醐寺修之。仁和寺又修
T2536_.79.0365c03: 一。孔雀經法
T2536_.79.0365c04:   仁和寺專修之。醍醐又修
T2536_.79.0365c05: 一。轉法輪法
T2536_.79.0365c06:   醍醐專修之。他寺不分明
T2536_.79.0365c07: 一。如法愛染王如法尊勝
T2536_.79.0365c08:   醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
T2536_.79.0365c09: 如寶尊勝者仁和寺不分明。可
T2536_.79.0365c10: 一。後七日守護經法花普賢延命
T2536_.79.0365c11:   仁和醍醐兩流通修
T2536_.79.0365c12: 一。大元法
T2536_.79.0365c13:   兩流通雖之有子細。醍醐可
T2536_.79.0365c14: 一。熾盛光法
T2536_.79.0365c15:   雖兩流通行但於大法者天台修
T2536_.79.0365c16: 一。五大虚空藏法
T2536_.79.0365c17:   雖兩流倶行但以醍醐
T2536_.79.0365c18: 一。金剛童子法
T2536_.79.0365c19:   雖兩流通行但於大法者三菩薩行
T2536_.79.0365c20: 一。圓滿金剛法
T2536_.79.0365c21:   唯醍醐寺行
T2536_.79.0365c22: 一。鎭宅
T2536_.79.0365c23:   此法專天台行。但東寺兩流行
T2536_.79.0365c24: 一。鎭壇
T2536_.79.0365c25:   仁和醍醐兩流行
T2536_.79.0365c26: 一。招魂作法
T2536_.79.0365c27:   此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐
T2536_.79.0365c28: 之歟
T2536_.79.0365c29: 此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
T2536_.79.0366a01: 頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
T2536_.79.0366a02: 音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
T2536_.79.0366a03: 不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
T2536_.79.0366a04: 皆是兩流通行
T2536_.79.0366a05:   此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
T2536_.79.0366a06: 注進畢。其時弘長三年五月十日也
T2536_.79.0366a07: 私抽彼御&T047368;
T2536_.79.0366a08: &T047368;仁和云。祕法
T2536_.79.0366a09: 孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
T2536_.79.0366a10: 七日太元 已上大法限東寺修
T2536_.79.0366a11: 如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
T2536_.79.0366a12: 大法大壇護摩法等
T2536_.79.0366a13: 小野醍醐專行法
T2536_.79.0366a14: 大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
T2536_.79.0366a15: 藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
T2536_.79.0366a16: 法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
T2536_.79.0366a17: 箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
T2536_.79.0366a18: 也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
T2536_.79.0366a19: 後七日。大元也
T2536_.79.0366a20: 問。引大幕幔代草等如何 答。幔代懸
T2536_.79.0366a21: *草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
T2536_.79.0366a22: 其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
T2536_.79.0366a23: 内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
T2536_.79.0366a24: 幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
T2536_.79.0366a25: 答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
T2536_.79.0366a26: 常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
T2536_.79.0366a27: 元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
T2536_.79.0366a28: 迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
T2536_.79.0366a29: 修法被成之時表白無之。中絶之後又被
T2536_.79.0366b01: 之時可然歟
T2536_.79.0366b02: 問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
T2536_.79.0366b03: 大童子役也。晴儀雖明日猶可松明
T2536_.79.0366b04: 問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
T2536_.79.0366b05: 御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
T2536_.79.0366b06: 字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
T2536_.79.0366b07: 字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
T2536_.79.0366b08: 護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
T2536_.79.0366b09: 聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
T2536_.79.0366b10: 臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
T2536_.79.0366b11: 讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
T2536_.79.0366b12:
T2536_.79.0366b13: 祕鈔問答第五抄本第四
T2536_.79.0366b14:
T2536_.79.0366b15:   仁王
T2536_.79.0366b16: 問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
T2536_.79.0366b17: 異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
T2536_.79.0366b18: 輻輪。尊形不動右手持劍。左手
十二輻輪
祕金寶妙
T2536_.79.0366b19: 抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
T2536_.79.0366b20: 云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
T2536_.79.0366b21: 心兩會種ha@m三輪尊不動云云
T2536_.79.0366b22:   私云。此二傳不動本尊義雖當流。以
T2536_.79.0366b23: h@a@m種。以劍爲三形。恐迷此法正
T2536_.79.0366b24: h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
T2536_.79.0366b25: 是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m爲種
T2536_.79.0366b26: 也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
T2536_.79.0366b27: 剛界羯磨三昧二會。h@u@m金剛波羅蜜種
T2536_.79.0366b28: 仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持
T2536_.79.0366c01:   剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
T2536_.79.0366c02: 形般若菩薩左手持梵篋
手作説法印
又説。種子j@ja。三
T2536_.79.0366c03: 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持
剛輪
T2536_.79.0366c04: 又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
T2536_.79.0366c05: ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
T2536_.79.0366c06: 尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
T2536_.79.0366c07: 問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
T2536_.79.0366c08: 中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪
T2536_.79.0366c09: 五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
T2536_.79.0366c10: 文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
T2536_.79.0366c11: 此印陀羅尼故。行者自心即變成
T2536_.79.0366c12: 若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
T2536_.79.0366c13: 蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
T2536_.79.0366c14: 心持般若梵篋。右手當乳作説法印
T2536_.79.0366c15: 修習般若軌云。行者即於壇中本尊前
T2536_.79.0366c16: 七寶樓閣。而開四門。於其殿中蛇字
T2536_.79.0366c17: 。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
T2536_.79.0366c18: 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
T2536_.79.0366c19: 云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
T2536_.79.0366c20: 威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
T2536_.79.0366c21: 摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
T2536_.79.0366c22: 薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
T2536_.79.0366c23: 。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
T2536_.79.0366c24: *觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上
T2536_.79.0366c25: 第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
T2536_.79.0366c26: 金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
T2536_.79.0366c27: ○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
T2536_.79.0366c28: 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
T2536_.79.0366c29: 此文不動本尊。也 問。仁王經文分
T2536_.79.0366c30: 明也。何以金剛波羅蜜本尊乎。故
T2536_.79.0367a01: 澤抄以金剛波羅蜜本尊乎 答。私云。
T2536_.79.0367a02: 内外障難教令輪殊勝故。經中雖
T2536_.79.0367a03: 菩薩護國利人。儀軌中探經意五大尊
T2536_.79.0367a04: 除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
T2536_.79.0367a05: 亂諸障難者此意也。故今次第奧云。説
T2536_.79.0367a06: 説各雖由緒。以不動本尊。殊有
T2536_.79.0367a07: 云云御口決云。仁王經法於東寺之。或
T2536_.79.0367a08: 五菩薩本尊。或引迴五菩薩或引
T2536_.79.0367a09: 五大尊歟。然當流籠十五尊之。爲祕本
T2536_.79.0367a10: 人知何尊也。五大尊爲本尊之
T2536_.79.0367a11: 時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
T2536_.79.0367a12: 脇壇大壇左邊可之歟。又西南院御口決
T2536_.79.0367a13: 云。不動尊是大菩提心體。自初發心
T2536_.79.0367a14: 滅内障。可此尊力。又拂劫七難九
T2536_.79.0367a15: 横外難。又可此明王之功故爲本尊也。
T2536_.79.0367a16: 又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
T2536_.79.0367a17: 般若菩薩又有除内外障難之功。尤凡三
T2536_.79.0367a18: 世諸佛成覺道智惠。斷煩惱所知
T2536_.79.0367a19: 二障。降伏天魔覺位故。但次第等擧
T2536_.79.0367a20: 。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
T2536_.79.0367a21: 若持明王可之。次第中口決所持劍輪自
T2536_.79.0367a22: 性教令二身和合義實有依馮。大
T2536_.79.0367a23: 師仁王經次第道場觀云。觀想。kha@mh@u@mra@mva@ma
T2536_.79.0367a24: 五輪世界於勝地上a@h變成五部樓
T2536_.79.0367a25: 樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵
T2536_.79.0367a26: 網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
T2536_.79.0367a27: hr@i@h變成蓮臺。各於臺上a
T2536_.79.0367a28: 輪光。又光中中方有cakraj@jah@u@m變成
T2536_.79.0367a29: 二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
T2536_.79.0367b01: 那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪
T2536_.79.0367b02: 青黒色而火焔遍身。東中有h@u@m變成五古
T2536_.79.0367b03: 金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
T2536_.79.0367b04: 右利刄五古劍。左金剛拳。南中有tr@a@h
T2536_.79.0367b05: 如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
T2536_.79.0367b06: 色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
T2536_.79.0367b07: 前西中有va@m變成利刄三古劍。現作
T2536_.79.0367b08: 怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
T2536_.79.0367b09: 手如前。六頭面。北中有ha@m。變成忿怒五
T2536_.79.0367b10: 。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
T2536_.79.0367b11: 五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
T2536_.79.0367b12: 磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶已上
二重
四角
T2536_.79.0367b13: 外四供四門四接四方八方天已上
三重
本教
T2536_.79.0367b14: 之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木
T2536_.79.0367b15: 。如是觀畢
T2536_.79.0367b16:   私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是
T2536_.79.0367b17: 菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
T2536_.79.0367b18: 金剛波羅
所持也
劍明王三形不動所
持故
是又自性
T2536_.79.0367b19: 教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩
T2536_.79.0367b20: 明王一體義。源出大師索意。深可之。
T2536_.79.0367b21: 彼御次第奧&T047368;云。以此經次第并祕密曼
T2536_.79.0367b22: 荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
T2536_.79.0367b23: 時弘仁十三年九月十五日此御&T047368;
T2536_.79.0367b24: 涙與筆倶下。仍不恐繁文具載
T2536_.79.0367b25: 問。諸次第出輪種子不同。御作cakraj@jah@u@m。澤
T2536_.79.0367b26: cakra。理性院h@a@m。勸修寺j@ja。今次第h@u@m。何
T2536_.79.0367b27: 此異耶 答。cakra是金輪梵號。j@ja
T2536_.79.0367b28: 剛波羅蜜種子。h@u@m不動種子。大師御意擧
T2536_.79.0367b29: 性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
T2536_.79.0367c01: 云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可
T2536_.79.0367c02: 之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云
T2536_.79.0367c03: 那法輪也。今次第用h@u@m者。h@u@m金剛波羅
T2536_.79.0367c04: 蜜種子故爲同體義h@u@m也。具如
T2536_.79.0367c05: &T047368;。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩
T2536_.79.0367c06: 本尊。故用h@a@mj@ja也。澤抄依梵名也 問。
T2536_.79.0367c07: 金波般若其體別。j@ja是般若菩薩種子。何
T2536_.79.0367c08: 金波種乎。故元抄云。j@ja字變作梵篋。梵
T2536_.79.0367c09: 篋變作般若菩薩云云之般若菩薩六臂。
T2536_.79.0367c10: 金波二臂。手臂多少異乎 答。金波般若
T2536_.79.0367c11: 二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
T2536_.79.0367c12: 經金波持輪。祕藏&T047368;金波持篋。祕抄般若祕
T2536_.79.0367c13: &T047368;等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅
T2536_.79.0367c14: 蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
T2536_.79.0367c15: 跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
T2536_.79.0367c16: 莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
T2536_.79.0367c17: 心持般若梵篋。右手當乳作説法印
T2536_.79.0367c18: 文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。j@ja字爲
T2536_.79.0367c19: 金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
T2536_.79.0367c20: 般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
T2536_.79.0367c21: 義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有j@ja
T2536_.79.0367c22: 變成十二輻。輪變成中方金剛波羅蜜
T2536_.79.0367c23: 多菩薩。手持金剛輪云云一本仁王軌云。金
T2536_.79.0367c24: 剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法
T2536_.79.0367c25: 妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
T2536_.79.0367c26: 法輪導有情無數天至彼岸故。
T2536_.79.0367c27: 教令輪現作威怒不動金剛此軌示
T2536_.79.0367c28: 波不動一體義。別本擧般若故。又一體故
T2536_.79.0367c29: 歟。元抄註云。依經并軌意云云又勸修
T2536_.79.0368a01: 寺祕本云。種子h@u@m變成十二輻輪。輪變成
T2536_.79.0368a02: 臂不動。右手持劍。左手持云云此説同
T2536_.79.0368a03: 當流義歟。彼本云。種子h@u@mh@a@m云云 問。輪
T2536_.79.0368a04: 八輻千輻等。何今用十二輻輪乎 答。
T2536_.79.0368a05: 今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
T2536_.79.0368a06: 仍今以此般若法輪破彼十二因縁災
T2536_.79.0368a07: 之意也云云
T2536_.79.0368a08:   私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦
T2536_.79.0368a09: 第。未必可災難。故經中地因云。
T2536_.79.0368a10: 父母。不師長等。不正法
T2536_.79.0368a11: 又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。
T2536_.79.0368a12: 天罰者由教令垂理。天即罰云云今經所
T2536_.79.0368a13: 擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不
T2536_.79.0368a14: 十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
T2536_.79.0368a15: 情造惡業故。令諸國土種種災起十二
T2536_.79.0368a16: 支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出
T2536_.79.0368a17: 業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
T2536_.79.0368a18: 衰滅十惡増也。由十惡増諸難起
T2536_.79.0368a19: 愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有
T2536_.79.0368a20: 伏能。故爲十二月災難故。諸流倶用
T2536_.79.0368a21: 十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
T2536_.79.0368a22: 衆生苦業感何輪迴別業。經中云。一切
T2536_.79.0368a23: 有情造惡故即此意
T2536_.79.0368a24: 問。勸請發願何等耶 答。如下出
T2536_.79.0368a25: 勸請 初夜日中
T2536_.79.0368a26: 本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
T2536_.79.0368a27: 仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
T2536_.79.0368a28: 發願後夜
T2536_.79.0368a29: 本尊界會 般若明王 四大八大 諸大
T2536_.79.0368b01: 忿怒 護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0368b02: 問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
T2536_.79.0368b03: 三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種a@h
T2536_.79.0368b04: 玄祕妙抄今次第a字。御作次第h@u@m字也。三
T2536_.79.0368b05: 形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
T2536_.79.0368b06: 次第西方種va@m。北方三形五古。異諸流
T2536_.79.0368b07: 問。常五大尊種子h@a@mh@u@mhr@i@hh@u@m。今次第不
T2536_.79.0368b08: *乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
T2536_.79.0368b09: 彼種子
T2536_.79.0368b10: 理性院云。心前有a@h變成廣博嚴淨
T2536_.79.0368b11: 寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其
T2536_.79.0368b12: 上皆有h@u@m變成瑟瑟座。其内央瑟座上
T2536_.79.0368b13: a滿月輪。月輪上有h@a@m轉成
T2536_.79.0368b14: 二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
T2536_.79.0368b15: 青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
T2536_.79.0368b16: 三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
T2536_.79.0368b17: 。兩目開不瞬。以上齒下脣忿怒
T2536_.79.0368b18: 。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
T2536_.79.0368b19: 迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍
T2536_.79.0368b20: 有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
T2536_.79.0368b21: 上有a@h五古金剛杵。杵變成降三世
T2536_.79.0368b22: 。四面八臂形。持諸器扙天及后。南方
T2536_.79.0368b23: 瑟座上有tr@a@h變成寶珠。珠變成軍荼利
T2536_.79.0368b24: 明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
T2536_.79.0368b25: 上有ma@m變成利劍。利劍變爲大威徳尊
T2536_.79.0368b26: 六面六臂六足形。以觸髏瓔珞。坐
T2536_.79.0368b27: 牛上。北方瑟座上有h@a@m變成牙形。牙形
T2536_.79.0368b28: 轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
T2536_.79.0368b29: 王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
T2536_.79.0368c01: 大等引率於所部眷屬同繞恭敬云云
T2536_.79.0368c02: 仁王經念誦法云。於壇中心十二輻輪
T2536_.79.0368c03: 東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫
T2536_.79.0368c04: 剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
T2536_.79.0368c05: 義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵
T2536_.79.0368c06: 西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
T2536_.79.0368c07: 羯磨金剛杵。當四角上四賢瓶。金銀銅
T2536_.79.0368c08: 瓷雜瓦亦得一斗。已下別本念誦儀軌云。
升已下。云云
滿
T2536_.79.0368c09: 瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青
T2536_.79.0368c10: 黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
T2536_.79.0368c11: 門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖
T2536_.79.0368c12: 北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
T2536_.79.0368c13: 荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
T2536_.79.0368c14: 塗器。所畫杵等皆有光焔
T2536_.79.0368c15:   私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異
T2536_.79.0368c16: 歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
T2536_.79.0368c17: 四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
T2536_.79.0368c18: 四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
T2536_.79.0368c19: 祕圖中央不動。四方五古寶珠西
T2536_.79.0368c20: 四隅三古寶冠箜篌羯磨第二重
T2536_.79.0368c21: 四方降三世軍荼利大威徳金剛藥叉。四
T2536_.79.0368c22: 隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
T2536_.79.0368c23: 香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
T2536_.79.0368c24: 西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
T2536_.79.0368c25: 方四隅間安之。八方天中取五天四天
T2536_.79.0368c26: 内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
T2536_.79.0368c27: 玄祕云。北方懸曼荼羅云云又今次第就
T2536_.79.0368c28: 息災云云御口決云。小野僧正時被
T2536_.79.0368c29: 圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也佛師如照也
T2536_.79.0369a01: 權僧正時改増益息災曼荼羅
T2536_.79.0369a02: 佛師珍
海也
爾以降當流皆就息災此法云云
T2536_.79.0369a03:   私云。十卷抄付増益
T2536_.79.0369a04: 此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
T2536_.79.0369a05: 時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可
T2536_.79.0369a06: 御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
T2536_.79.0369a07: 三寶院。一本可當院家云云彼御意實深
T2536_.79.0369a08: 蓮藏院定濟遍知院兩僧正可付屬也。而其
T2536_.79.0369a09: 年九月六日御入滅。不兩本配分。二本倶
T2536_.79.0369a10: 報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
T2536_.79.0369a11: 開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
T2536_.79.0369a12: 御契状叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
T2536_.79.0369a13: 經藏管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
T2536_.79.0369a14: 院相承今奉置報恩院。予永仁六年九月
T2536_.79.0369a15: 下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
T2536_.79.0369a16: 諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御&T047368;
T2536_.79.0369a17: 云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被
T2536_.79.0369a18: 之。増益曼荼羅也。僧正懸曼荼羅
T2536_.79.0369a19: 息災被之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
T2536_.79.0369a20: 鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨平等房法印
永嚴親弟也
T2536_.79.0369a21: 謗云。鉤之兩字之人所圖歟。此
T2536_.79.0369a22: 事以外誤歟云云又命云。權僧正定海此曼荼
T2536_.79.0369a23: 羅息災被圖。成是無詫事云云又御&T047368;
T2536_.79.0369a24: 云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院
T2536_.79.0369a25: 文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
T2536_.79.0369a26: 鉤是文珠三昧耶形也。仍作*釼形
T2536_.79.0369a27: 。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不
T2536_.79.0369a28: 矣。略出經云羯磨會
利菩薩
由緒金對藏鉤契故云云
T2536_.79.0369a29:
正文
又命云。大僧正被圖之時。以珍海
T2536_.79.0369b01: 已講之。而珍海以草本覺信法
T2536_.79.0369b02: 。他人夢歟分明不語。仍珍海感惡夢
T2536_.79.0369b03: 謂衆多兵士來搦珍海沒深砂河。則自
T2536_.79.0369b04: 其時病不幾逝去云云 是則清瀧神罰也
T2536_.79.0369b05: 云云
T2536_.79.0369b06: 又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可
T2536_.79.0369b07: 之由。以行嚴僧都仰遣。此曼荼羅當寺
T2536_.79.0369b08: 之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
T2536_.79.0369b09: トニ皆令圖。所所披露。雖子細
T2536_.79.0369b10: 又無左右叡山之條愚意難測。進
T2536_.79.0369b11: 退惟谷。可愼可
T2536_.79.0369b12:   私云。命者遍智院僧正御房御命也
T2536_.79.0369b13: 曼荼羅圖出之
T2536_.79.0369b14: 玄祕圖
T2536_.79.0369b15: IMAGE
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T2536_.79.0369b26: 蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
T2536_.79.0369b27: 方懸曼荼羅大僧被云云
T2536_.79.0369c01: 勸修寺圖
T2536_.79.0369c02: IMAGE
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T2536_.79.0369c11: [IMAGE]
T2536_.79.0369c12: 問。本尊加持印言何 答。先五大尊云云
T2536_.79.0369c13: 云。不動劍印
救呪
降三世大印大呪如
金剛界
軍荼利兩手各
三古大
T2536_.79.0369c14: 大威徳朔印
大呪
金剛夜叉印言如瑜祇
歟。云云
西南仁
T2536_.79.0369c15: 王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈
T2536_.79.0369c16: 救三三昧耶攝召印言云云理性院寶云五佛
T2536_.79.0369c17: 加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。
T2536_.79.0369c18: 兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
T2536_.79.0369c19: 各押二指頭。置心上勸修寺口傳云。
T2536_.79.0369c20: 大指各押二頭指之頭云云若依
T2536_.79.0369c21: 口傳今印相似違儀軌乎。私案既云二頭
T2536_.79.0369c22: 二頭指。各字起字左右大指各押
T2536_.79.0369c23: 二指風小頭也。彼所引落文字故作
T2536_.79.0369c24: 口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
T2536_.79.0369c25: 附。收二頭二小指於掌中。以大拇指
T2536_.79.0369c26: 各押二小指頭。置於心上經中tarani
T2536_.79.0369c27: 七反此文加以二小指四字爲善。二小
T2536_.79.0369c28: 小字増歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄
T2536_.79.0370a01: 云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
T2536_.79.0370a02: 勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
T2536_.79.0370a03: 竪。水火上有焚篋
T2536_.79.0370a04: 澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
T2536_.79.0370a05: 云云
T2536_.79.0370a06: 次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當
T2536_.79.0370a07: 流不相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
T2536_.79.0370a08: 最祕云云理性院寶心傳云。護菩薩印。二手
T2536_.79.0370a09: 外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。o@mvajra
T2536_.79.0370a10: rak@sah@a@m次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
T2536_.79.0370a11: 救呪。次經臺印。陀羅尼七反已上
T2536_.79.0370a12: 宗命僧都傳云。今次第中用前二印言
T2536_.79.0370a13: 澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
T2536_.79.0370a14: 利輸嚕多呪也。光寶&T047368;云。先無所不至印。無
T2536_.79.0370a15: 盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼或小呪次外五
T2536_.79.0370a16: 古印。慈救呪已上
用印
次第最祕説極肝心也云云
T2536_.79.0370a17:   私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西
T2536_.79.0370a18: 南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
T2536_.79.0370a19: 印慈救呪云云具如上辨
T2536_.79.0370a20: 問。召請結界等何印言乎 答。薄云。召請大
T2536_.79.0370a21: 鉤召。結界降三世云云西南院親快云。覺洞院
T2536_.79.0370a22: &T047368;抄云。結界不動劍印。慈救呪云云召請
T2536_.79.0370a23: 如先
T2536_.79.0370a24: 問。字輪觀撥遣等何耶答。薄云。字輪觀
T2536_.79.0370a25: 五大
云云
發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發
T2536_.79.0370a26: 遣眞言末加發遣句也問。護摩諸段作法
T2536_.79.0370a27: 如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經息災
T2536_.79.0370a28: 金剛界
大日
自加持。召請。諸供物。撥遣
T2536_.79.0370a29: 本尊
T2536_.79.0370a30:   自加持經題
經呪
召請諸供物h@u@m加持物
T2536_.79.0370a31: 撥遣
T2536_.79.0370b01: 諸尊段五大
T2536_.79.0370b02:   自加持外五古
慈救呪
召請大鉤
召同
諸供物
T2536_.79.0370b03: 彈指
T2536_.79.0370b04: 律御抄云。homa火天段。部主大日或般
若菩
T2536_.79.0370b05: 不動諸尊五大尊種
三如
世天加持物乳木等
T2536_.79.0370b06: 息災
如常
本尊諸供物眞言一字明加持物同用之。或
護菩薩眞言羯磨會也
T2536_.79.0370b07: 餘段段各呪可云云
T2536_.79.0370b08: 律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快云云
T2536_.79.0370b09: 光寶法印&T047368;云。仁王經護摩火天段
T2536_.79.0370b10: 主段般若
菩薩
種子j@ja。三形梵篋。尊形自加持
T2536_.79.0370b11: 印明梵篋印明。召請印明大鉤召
印言
諸供物本尊
T2536_.79.0370b12: 言。撥遣印明召請
T2536_.79.0370b13: 本尊段
T2536_.79.0370b14: 中方尊種子h@u@m三形十二
輻輪
尊形
荼羅
自加持印
T2536_.79.0370b15: 無所不至般
若無盡藏
召請印明上。以
頭指
諸供物經陀
羅尼
T2536_.79.0370b16:
加持物呪種子言h@u@m撥遣印明召請
T2536_.79.0370b17: 諸尊段
T2536_.79.0370b18: 自加持印明外五古
慈救
T2536_.79.0370b19: IMAGE
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T2536_.79.0370c01: 召請印明如右頭指
諸供物蘇油塗香乳木
三種慈救呪混
T2536_.79.0370c02: 屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。
四大明王各一杓。各別呪
撥遣印明召請
T2536_.79.0370c03: 世天段常。口傳云。帝釋并水
火風三天各三杓供
 光寶法印爲
T2536_.79.0370c04: 知院仁王經法伴僧一臈仕護摩壇。定依
T2536_.79.0370c05: 僧正御房口傳&T047368;之歟。寶心&T047368;云。自觀心上
T2536_.79.0370c06: h@a@m十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。
T2536_.79.0370c07: 變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
T2536_.79.0370c08: 式如常。以頭指來去云云私云。今流改h@a@m
T2536_.79.0370c09: h@u@m。自加持經顯印經呪。光寶&T047368;云。無所不
T2536_.79.0370c10: 印無盡藏明也。諸供物加持物h@u@m也○寶
T2536_.79.0370c11: 心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
T2536_.79.0370c12: 問。後加持作法如何 答。西南院御&T047368;云。修
T2536_.79.0370c13: 法後加持作法。先率伴僧後加持所
T2536_.79.0370c14: 座。扇上置獨古護身法淨三業三
部被甲
四方結本尊
T2536_.79.0370c15: 印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取
T2536_.79.0370c16: 。持左手念珠發願
T2536_.79.0370c17:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2536_.79.0370c18:     不動明王 四大八大 諸大忿怒
T2536_.79.0370c19:     兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2536_.79.0370c20:     護法天等 各各還念 慈悲本誓
T2536_.79.0370c21:     皆來集會 同心加護 護持聖或佛
T2536_.79.0370c22:     〃〃〃〃 消除不祥 消除災難
T2536_.79.0370c23:     惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
T2536_.79.0370c24:     作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
T2536_.79.0370c25:     怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
T2536_.79.0370c26:     理運非常 年月日時 一切惡事
T2536_.79.0370c27:     摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
T2536_.79.0370c28:     薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
T2536_.79.0370c29:     除病延命 増長寶壽 玉體安穩
T2536_.79.0371a01:     恒受快樂 無邊御願 決定成就
T2536_.79.0371a02:     決定圓滿
T2536_.79.0371a03: 次出加持呪本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反
能程也。自餘隨眞言大小相計
T2536_.79.0371a04: 加持間有
T2536_.79.0371a05: 口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
T2536_.79.0371a06: 主無明妄想無始罪障消滅云云加持了念珠
T2536_.79.0371a07: 摺暫令祈念此間伴
僧退出
T2536_.79.0371a08: 次解界大三摩耶 火院 空網
降三世 四方結 地結
次護身法 次
T2536_.79.0371a09: 退出
T2536_.79.0371a10: 已上初夜作法
T2536_.79.0371a11: 後夜後加持發願無之。護身結界等後摺
T2536_.79.0371a12: 加持呪觀念加
初夜
呪遍滿念珠摺祈念耳
T2536_.79.0371a13: 次解界 次退出
T2536_.79.0371a14: 師云。息災法加持之中間念珠不之。初後
T2536_.79.0371a15: 二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺
T2536_.79.0371a16: 云云
T2536_.79.0371a17: 已上普通御修法初後夜加持作法也
T2536_.79.0371a18: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0371a19: 息災降伏。本誓中不之。仁録四法中如
T2536_.79.0371a20: 先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
T2536_.79.0371a21: 之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
T2536_.79.0371a22: 答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
T2536_.79.0371a23: 。眞言。唵縛曰羅二合薩怛縛阿 二龍王
T2536_.79.0371a24: 孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅
T2536_.79.0371a25: 二合羅怛那二合唵 三無畏力孔菩薩。軌云
T2536_.79.0371a26: 金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅二合底乞瑟拏淡
T2536_.79.0371a27:   四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。
T2536_.79.0371a28: 唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云
T2536_.79.0371a29: 剛波羅蜜菩薩眞言。唵縛薩埵縛二合嚩曰
T2536_.79.0371b01: 二合云云此抄意之同也
T2536_.79.0371b02: 問。修仁王經法開白結願等作法如何 答。
T2536_.79.0371b03: 遍知院御&T047368;
T2536_.79.0371b04: 開白作法
T2536_.79.0371b05: 道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧淨衣白裳
表袴五古
T2536_.79.0371b06:
各聞金音皆參。大阿闍梨淨衣白裳表
袴平袈裟
三衣
T2536_.79.0371b07: 筥隨伴僧
上堂。先平座。伴僧進三衣
T2536_.79.0371b08: 筥置脇机結願
退去著座矣
T2536_.79.0371b09: 次大阿闍梨起座。進佛前香呂。三禮著
T2536_.79.0371b10: 禮盤。次前方便若有新佛開眼有之。
T2536_.79.0371b11: 次表白神分祈願五悔三力金後伴僧二
T2536_.79.0371b12: 十口各讀經
眼眞言
暫讀經之後下番十人退
T2536_.79.0371b13: 出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入
T2536_.79.0371b14: 内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
T2536_.79.0371b15: 禮盤。次餘小壇十二天
聖天
阿闍梨各起座又入
T2536_.79.0371b16: 幔内。各至小壇前半疊。大阿闍梨散念
T2536_.79.0371b17: 誦間護摩并小壇所作畢退下復本座 次
T2536_.79.0371b18: 大阿闍梨讀經畢催下番金鐘木脇机
承仕
T2536_.79.0371b19: 金之間下番漸參若伴僧宿所遠。以
使金以前兼可
下番
T2536_.79.0371b20: 皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一
T2536_.79.0371b21: 字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃大阿闍梨
之或
T2536_.79.0371b22: 下座誦
已下如常。但迴向方便之後金一打。次
T2536_.79.0371b23: 下番上臈取經發願四弘一切諷誦云云
T2536_.79.0371b24: 阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番
T2536_.79.0371b25: 退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
T2536_.79.0371b26: 神分時金一打。爾時上番下臈申迴向云云
T2536_.79.0371b27: 畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其
T2536_.79.0371b28: 時下番退出。下番發願
T2536_.79.0371c01:     至心發願 轉讀般若 功徳威力
T2536_.79.0371c02:     天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
T2536_.79.0371c03:     天下泰平 護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0371c04:     増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
T2536_.79.0371c05:     及以法界 平等利益 四弘一切諷誦
T2536_.79.0371c06: 上番迴向開白時無
迴向
T2536_.79.0371c07: 所修功徳 迴向三寶境界 迴向天衆地類
T2536_.79.0371c08: 迴向聖朝
T2536_.79.0371c09: 所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0371c10: 増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
T2536_.79.0371c11: 上菩提
T2536_.79.0371c12: 一。結願作法
T2536_.79.0371c13: 伴僧皆參如例。行日中結願作法如常。神分
祈願等後供養之後行
T2536_.79.0371c14:
T2536_.79.0371c15: 次庇間御簾上之 次公卿著
T2536_.79.0371c16: 次出御 次幔上
T2536_.79.0371c17: 次勸賞仰之 次御加持
T2536_.79.0371c18: 次御布施御馬 次各持布施退出
T2536_.79.0371c19: 當座賞時出御後後加持也
T2536_.79.0371c20:   以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
T2536_.79.0371c21: 勤修仁王經御修法之時&T047368;初私取意
&T047368;
T2536_.79.0371c22: 光寶法印&T047368;
T2536_.79.0371c23: 開白作法
T2536_.79.0371c24: 承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
T2536_.79.0371c25: 成賢高陽院殿仕仁王經法。大行事法
T2536_.79.0371c26: 橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂
T2536_.79.0371c27: 莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令大炊御門
T2536_.79.0371c28: 猪熊之壇所給。予即出京。以藤大納言大炊
御門
T2536_.79.0371c29:
之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之
T2536_.79.0372a01: 壇所穿燭之後自御所御使到來中御門中
納言奉
T2536_.79.0372a02: 云云出御之剋限也。早可參仕云云仍伴僧
T2536_.79.0372a03: 等兼以參上。大阿闍梨曰。御參淨衣香平
袈裟同裳
T2536_.79.0372a04: 前驅從僧二人也大法勤行已及度度之其
身爲前宮威儀
T2536_.79.0372a05: 之由兼
以評定
予一人列轅參上。伴僧等同平
袈裟
行嚴僧
T2536_.79.0372a06: 都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂此中
光海
T2536_.79.0372a07: 阿闍梨三衣
筥役勤
其後有職等皆參著。其間中御門納
T2536_.79.0372a08: 言召承仕諸僧之參否。皆參之由申之。
T2536_.79.0372a09: 即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
T2536_.79.0372a10: 來日隱間云早可始行云云予召承仕
T2536_.79.0372a11: 金承仕重慶三十六其後大阿闍梨
T2536_.79.0372a12: 等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上
T2536_.79.0372a13: 番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起
T2536_.79.0372a14: 幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
T2536_.79.0372a15: 普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
T2536_.79.0372a16: 入修十二天供大壇
壇前普禮也
護摩末淨眞修
T2536_.79.0372a17: 神供其所南遲潺後
築壇之際也
次大阿闍梨散念誦了。乍
T2536_.79.0372a18: 禮盤上讀經一時
剋限
予護摩了著本座。行
T2536_.79.0372a19: 嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召
T2536_.79.0372a20: 扇叩
脇机
催。下番其間大金剛輪眞言
T2536_.79.0372a21: 二十一反被之。下番參上後打一字金
T2536_.79.0372a22: 及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
T2536_.79.0372a23: 其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著
T2536_.79.0372a24: 之時止經聲。次向御所西方御加持作法
T2536_.79.0372a25: 其後自下臈次第退出了
T2536_.79.0372a26: 結願作法
T2536_.79.0372a27: 二月十三日天晴。午剋被結願時。自
T2536_.79.0372a28: 熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
T2536_.79.0372b01: 御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
T2536_.79.0372b02: 僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
T2536_.79.0372b03: 結願可被相左符御參云云大阿闍梨
T2536_.79.0372b04: 伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符
T2536_.79.0372b05: 即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
T2536_.79.0372b06: 云。已出御。早可始行。仍・大阿闍梨登
T2536_.79.0372b07: 。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起
T2536_.79.0372b08: 護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
T2536_.79.0372b09: 之後。大阿闍梨下座。予承仕令張文
T2536_.79.0372b10: 現筆。次第令部數卷數之清書兼書
T2536_.79.0372b11: 之。付部數了之後。即書入之立文
T2536_.79.0372b12: 淨眞律
師役也
大壇東案一通置
左脇机
其後大阿闍梨
T2536_.79.0372b13: 禮盤後供養閼伽之後。供佛布施了
T2536_.79.0372b14: 金一打。讀卷數讀了事由神分後鈴
T2536_.79.0372b15: 等如常。迴向方便了金一打。下禮盤
T2536_.79.0372b16: 。次承仕令經机。令庇御簾南格子五
問。東妻
T2536_.79.0372b17: 戸一
其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納
T2536_.79.0372b18: 師經源大納言通具三條中納言公直按察使
T2536_.79.0372b19: 光親別當經通等著座。次院司殿上人二人
T2536_.79.0372b20: 妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次
T2536_.79.0372b21: 御加持。大阿闍梨向御前西向念珠發願。
T2536_.79.0372b22: 五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠
T2536_.79.0372b23: 久。祈請之後止加持音。次被御馬一疋
T2536_.79.0372b24: 置鞍御隨身二人引之。從僧一人請取之。次
T2536_.79.0372b25: 公卿起末座
先起
立中門廊。左符自無
T2536_.79.0372b26: 卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各
T2536_.79.0372b27: 立定之後被御布施。大阿闍梨一重左符
T2536_.79.0372b28: 裹物中
九家
也。下藤大納言也。已
T2536_.79.0372b29: 下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿
T2536_.79.0372c01: 闍梨以下從僧等不堂上。於階下
T2536_.79.0372c02: 取布施云云仍大阿闍梨被物淨眞律師
T2536_.79.0372c03: 出之。於日隱間之。於從僧予分光
T2536_.79.0372c04: 阿闍梨取之。於渡殿邊之。全賢僧都
T2536_.79.0372c05: 已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
T2536_.79.0372c06: 闍梨爲出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
T2536_.79.0372c07: 下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
T2536_.79.0372c08: 下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
T2536_.79.0372c09: 察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申
T2536_.79.0372c10: 小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸
T2536_.79.0372c11:
T2536_.79.0372c12: 報恩院僧正&T047368;
T2536_.79.0372c13: 仁王經法
T2536_.79.0372c14: 下番發願經。結願
時無發願
 發願句如先 上番
T2536_.79.0372c15: 迴向開白時無
迥向
迴向句如
T2536_.79.0372c16: 一。伴僧
T2536_.79.0372c17: 淨衣裳袈裟平袈裟五
帖隨
表袴
T2536_.79.0372c18: 開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷
T2536_.79.0372c19: 中退出
T2536_.79.0372c20: 一。三力金後
T2536_.79.0372c21: 開白時二十人伴僧同時讀經。不佛眼眞
T2536_.79.0372c22: 。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
T2536_.79.0372c23: 梨神分金一打其時上番下臈申迴向。迴向後
T2536_.79.0372c24: 大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。
T2536_.79.0372c25: 其時下番退出也
T2536_.79.0372c26: 一。一字金後金以前隨
下番皆
伴僧止讀經。一字眞
T2536_.79.0372c27: 言誦之。待後鈴
T2536_.79.0372c28: 一。金事
T2536_.79.0372c29: 開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
T2536_.79.0373a01: 之由云云其時伴僧一臈召承仕三十六
T2536_.79.0373a02: 其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。
T2536_.79.0373a03: 扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
T2536_.79.0373a04: 并令金之間伴僧漸參。皆參之後一字
T2536_.79.0373a05: 金也皆參之由一臈
又示申之
大阿闍梨於下座讀經時。
T2536_.79.0373a06: 只依氣色一臈召承仕
T2536_.79.0373a07: 一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
T2536_.79.0373a08: 座誦之。兩讃共之。迴向方便伴僧一臈
T2536_.79.0373a09: 之如
T2536_.79.0373a10: 一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
T2536_.79.0373a11: 弘一切諷誦云云其後大阿闍梨金打。下番
T2536_.79.0373a12: 同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動
T2536_.79.0373a13: 座讀經矣
T2536_.79.0373a14: 後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
T2536_.79.0373a15: 後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
T2536_.79.0373a16: 經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
T2536_.79.0373a17: 慈救下番微音讀經。後夜無發願常。又
T2536_.79.0373a18: 開白結願。次五大願在。伴僧可其意
T2536_.79.0373a19: 一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
T2536_.79.0373a20: 下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
T2536_.79.0373a21: 番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
T2536_.79.0373a22: 僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
T2536_.79.0373a23: 伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之
T2536_.79.0373a24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
T2536_.79.0373a25: 伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
T2536_.79.0373a26: 許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
T2536_.79.0373a27: 施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
T2536_.79.0373a28: 自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
T2536_.79.0373a29: 頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
T2536_.79.0373b01: 僧正分取之了云云頗過分事歟。遍智院僧正
T2536_.79.0373b02: 之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光
T2536_.79.0373b03: 寶等分之門弟之中公達有職取出之而已」
T2536_.79.0373b04: 已上伴僧爲所知&T047368;之。餘大法准知之
T2536_.79.0373b05:   私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
T2536_.79.0373b06: 月比令仕仁王經法之時&T047368;之。當流
T2536_.79.0373b07: 末弟專守此旨。可龜鏡之故。不
T2536_.79.0373b08: 具載
T2536_.79.0373b09: 問。仁王經法表白神分等方何乎 答
T2536_.79.0373b10: 敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
T2536_.79.0373b11: 盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
T2536_.79.0373b12: 四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
T2536_.79.0373b13: 諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
T2536_.79.0373b14: 三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
T2536_.79.0373b15: 剛部護世威徳天等。殊本尊聖者般若明王息下
〃〃〃
T2536_.79.0373b16: 〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典
T2536_.79.0373b17: 五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
T2536_.79.0373b18: 網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
T2536_.79.0373b19: 日本國太上天皇爲攘災。於一天施招
T2536_.79.0373b20: 福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
T2536_.79.0373b21: 護國之密場。專一心之叡襟三密祕法
T2536_.79.0373b22: 御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
T2536_.79.0373b23: 之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
T2536_.79.0373b24: 般若珠珍。纔唱其首題災難而不
T2536_.79.0373b25: 除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
T2536_.79.0373b26: 火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
T2536_.79.0373b27: 道之民誰免。誠非佛陀之境界者難
T2536_.79.0373b28: 照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦
T2536_.79.0373b29: 正體之苦。以國憂叡襟之憂故。早就
T2536_.79.0373c01: 伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於
T2536_.79.0373c02: 五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖
T2536_.79.0373c03: 十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
T2536_.79.0373c04: 昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
T2536_.79.0373c05: 。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
T2536_.79.0373c06: 者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
T2536_.79.0373c07: 雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
T2536_.79.0373c08: 八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
T2536_.79.0373c09: 釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
T2536_.79.0373c10: 罪生善圓滿悉地御也
T2536_.79.0373c11: 敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分
T2536_.79.0373c12: 大般若經名仰乞眞言教主大日如來兩部
T2536_.79.0373c13: 曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本
T2536_.79.0373c14: 尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
T2536_.79.0373c15: 各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
T2536_.79.0373c16: 神四大天王乃至一曼荼羅中諸大聖衆。各各
T2536_.79.0373c17: 大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。
T2536_.79.0373c18: 所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
T2536_.79.0373c19: 飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
T2536_.79.0373c20: 天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
T2536_.79.0373c21: 摩訶毘盧舍那佛名般若明王
〃〃〃〃
打。金剛天等
T2536_.79.0373c22: 帝釋四王水火風神十二大天部類
T2536_.79.0373c23: 使者七曜九執十二宮神二十八宿
T2536_.79.0373c24: 宿曜等乃至法界平等利益
T2536_.79.0373c25: 此又報恩院僧正御房正元年中被此法
T2536_.79.0373c26: 之時表白也
T2536_.79.0373c27: 問。勸請發願句何乎 答。本尊般若持明王
T2536_.79.0373c28: 小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等
T2536_.79.0373c29: 諸忿怒法務御房枕雙紙云。本尊般若持
T2536_.79.0374a01: 明王
T2536_.79.0374a02: 元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若
T2536_.79.0374a03: 尊。五大忿怒諸眷屬發願如今次第
T2536_.79.0374a04: 報恩院御&T047368;云 勸請神夜
日中
本尊般若持明王。
T2536_.79.0374a05: 四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安
T2536_.79.0374a06: 穩増寶壽 發願後夜本尊界會般若明王。四
T2536_.79.0374a07: 大八大諸大忿怒。玉體安穩
T2536_.79.0374a08: 理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
T2536_.79.0374a09: 勸請 本尊界會不動明王。四大八大
T2536_.79.0374a10: 忿怒。梵天四王水火風發願
T2536_.79.0374a11: 澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵
T2536_.79.0374a12: 本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵云云
T2536_.79.0374a13:   私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習
T2536_.79.0374a14: 動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
T2536_.79.0374a15: 持明王也。持字顯何字
T2536_.79.0374a16: 問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
T2536_.79.0374a17: 抄等同
T2536_.79.0374a18: 問。讃何等乎 答。先四智讃次不動讃
T2536_.79.0374a19: 云云
T2536_.79.0374a20:   裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法
T2536_.79.0374a21: 云云枕抄云。大阿闍梨讃也云云
T2536_.79.0374a22: 智院&T047368;云。四智不動大阿闍梨出之。或下
T2536_.79.0374a23: 座誦報恩院&T047368;
又同
法務御房抄云。大阿闍梨
T2536_.79.0374a24: 讃也云云玄祕云。四智并不動讃誦
T2536_.79.0374a25: 下座
誦之
T2536_.79.0374a26: 問。道場莊嚴法如何 答遍智院指圖云
T2536_.79.0374a27: 一。道場莊嚴
T2536_.79.0374a28:   先於御聽聞所之方大壇。大壇右邊
T2536_.79.0374a29: 護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
T2536_.79.0374b01:   隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定
T2536_.79.0374b02:
T2536_.79.0374b03: 又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
T2536_.79.0374b04: 大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建
T2536_.79.0374b05:
T2536_.79.0374b06: 暫付息災大壇西護摩十二天次東聖天次東
T2536_.79.0374b07: 皆本尊向南。行者向北也云云
T2536_.79.0374b08:   私云。圖與&T047368;相違矣。可處便宜
T2536_.79.0374b09: 又幡懸作法圖。此圖未必所用出説異
T2536_.79.0374b10:
T2536_.79.0374b11: IMAGE
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T2536_.79.0374b18:   攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調
財愛壇法守護經悉同
T2536_.79.0374b19:
T2536_.79.0374b20: IMAGE
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T2536_.79.0374b27:   瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南
烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北
T2536_.79.0374b28: 赤白幡。云云
T2536_.79.0374b29: 或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立
T2536_.79.0374c01: 聖天十
二天也
大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二
T2536_.79.0374c02: 天壇無本尊也。勸請大壇尊養之。又大
T2536_.79.0374c03: 壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不
T2536_.79.0374c04: 橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇
T2536_.79.0374c05: 其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
T2536_.79.0374c06: 今圖不之。又彼圖大壇金剛盤上置
T2536_.79.0374c07: 五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
T2536_.79.0374c08: 摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
T2536_.79.0374c09: 二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
T2536_.79.0374c10: 院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
T2536_.79.0374c11: 上下云云大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛
T2536_.79.0374c12: 供八坏汁菓子十六坏田菓子木菓
子各八坏故
也。大佛供
T2536_.79.0374c13: 四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其
T2536_.79.0374c14: 次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
T2536_.79.0374c15: 可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
T2536_.79.0374c16: 汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
T2536_.79.0374c17: 天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
T2536_.79.0374c18: 二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
T2536_.79.0374c19: 阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不
T2536_.79.0374c20: 之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
T2536_.79.0374c21: 一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
T2536_.79.0374c22: 闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔小行敷之。
T2536_.79.0374c23: 今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
T2536_.79.0374c24: 南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
T2536_.79.0374c25: 經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
T2536_.79.0374c26: 不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
T2536_.79.0374c27: 大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
T2536_.79.0374c28: 佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
T2536_.79.0374c29: 不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
T2536_.79.0375a01: 性院流四坏居云云四角各一坏歟。當流八
T2536_.79.0375a02: 坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見 問。
T2536_.79.0375a03: 壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
T2536_.79.0375a04: 勤仕時&T047368;云。今度經箱所般若僧正御筆仁王
經。今度無沙汰
T2536_.79.0375a05:
〃〃
舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷三寶院
小野
T2536_.79.0375a06: 僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經
T2536_.79.0375a07: 一部同院御筆心經一卷已上
T2536_.79.0375a08:   私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非
T2536_.79.0375a09:
T2536_.79.0375a10: 問護摩爐底三形何乎 答。報恩院&T047368;云。十
T2536_.79.0375a11: 二輻輪可
T2536_.79.0375a12: 問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之」
T2536_.79.0375a13: 法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載
T2536_.79.0375a14: 十四流四方各同色二流。
四角各同色四流
東北四流赤白色
T2536_.79.0375a15: 東二流白色東南四流紅色正南二流黒色西南
T2536_.79.0375a16: 四流烟色正西二流赤色西北四流水色
或青
正北二
T2536_.79.0375a17: 黄流。已上都合二十
四流。一方皆同色
東南西北各二流。四角
T2536_.79.0375a18: 各四流云云但壇上青色天蓋帳其蓋懸云云
T2536_.79.0375a19: 天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給
T2536_.79.0375a20: 之物等也云云宗命僧都&T047368;云。仁王經法時八
T2536_.79.0375a21: 色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋
T2536_.79.0375a22: 青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
T2536_.79.0375a23: 色赤白坎。已上
幡出
T2536_.79.0375a24: 祇經件幡二十四流一方皆同色。東西南北
T2536_.79.0375a25: 各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但
T2536_.79.0375a26: 八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
T2536_.79.0375a27: 葉間在半三股合八枚也
云云
T2536_.79.0375a28:   私云。法務抄出二十四流。宗命&T047368;
T2536_.79.0375a29: 兩説取捨。今抄裏云。上代先徳多
T2536_.79.0375b01:   用二十四流。而仁海僧正之時被
T2536_.79.0375b02: 。仍定海元海實運皆懸八流云云&T047368;
T2536_.79.0375b03: 赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤
T2536_.79.0375b04: 抄云。艮赤白云云元抄云。東北四流肉色赤白
色。云云
T2536_.79.0375b05: 餘文如今次第載
T2536_.79.0375b06: 問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
T2536_.79.0375b07: 云云肉色又赤白色云云薄紅梅義也。又出
T2536_.79.0375b08: 赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差
T2536_.79.0375b09: 別也云云
T2536_.79.0375b10:   私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄
T2536_.79.0375b11: 紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
T2536_.79.0375b12: 論疏云。紅紫碧緑四淺四深青紙云。赤
T2536_.79.0375b13: 白色紅梅赤色可染蘇芳也云云
T2536_.79.0375b14: 問。今法梵號密號何等乎 答。青紙云。密號
T2536_.79.0375b15: 智惠金剛巧惠金剛 梵號阿a利也rya二合
T2536_.79.0375b16: pra二合j@ja二合婆羅pramita@h云云
T2536_.79.0375b17: 問。支卷何乎 答
T2536_.79.0375b18: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0375b19:   合
T2536_.79.0375b20: 一。大壇所
T2536_.79.0375b21:   蘇 密 名香
T2536_.79.0375b22: 五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
T2536_.79.0375b23: 五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘
T2536_.79.0375b24:
T2536_.79.0375b25: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
T2536_.79.0375b26: 五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0375b27: 禮盤一脚半疊 壇敷布一段
T2536_.79.0375b28: 佛供覆布一段 大幕二帖慢代懸草二牧
四寸釘二連
T2536_.79.0375b29: 經机二十前 切燈臺二十本
T2536_.79.0375c01:   壇供米五十六斛九斗四升四合加人
供之
T2536_.79.0375c02: 御燈油一斗七升五合七升御明。一斗五合
不斷經坊油等料
T2536_.79.0375c03: 二口之内閼伽桶一口。手水桶
一口。足桶一口
杓三支之内
T2536_.79.0375c04: 閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
T2536_.79.0375c05: 折敷三枚 閼伽棚一脚
T2536_.79.0375c06: 長櫃一合
T2536_.79.0375c07: 阿闍梨 伴僧二十口
T2536_.79.0375c08: 承仕六人 驅仕八人
T2536_.79.0375c09: 見丁二人 淨衣白色
T2536_.79.0375c10: 一。護摩壇所
T2536_.79.0375c11:   壇一面 脇机二前
T2536_.79.0375c12: 燈臺四本 禮盤一脚半疊
T2536_.79.0375c13: 壇敷布一段 芥子袋
T2536_.79.0375c14: 壇供米八斛四斗 御燈油七升
T2536_.79.0375c15: 桶二口之内爐桶一口。
神供桶一口
 杓一支神供料
T2536_.79.0375c16: 折敷三枚 長櫃一合
T2536_.79.0375c17: 一。十二天壇
T2536_.79.0375c18:   壇一面 脇机一前
T2536_.79.0375c19: 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0375c20: 壇敷布一段 蝋燭布一段
T2536_.79.0375c21: 壇供米三石五斗 御明油三升五合
T2536_.79.0375c22: 一。聖天壇
T2536_.79.0375c23:   壇一面 脇机一前
T2536_.79.0375c24: 臺 半疊一枚
T2536_.79.0375c25: 壇敷布一段 壇供米三石五斗
T2536_.79.0375c26: 御燈油七升 火鉢一口火箸
T2536_.79.0375c27: 一。供所雜具等如
T2536_.79.0375c28:   右注進如
T2536_.79.0375c29:   承久元年二月三日
T2536_.79.0376a01:   大行事法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376a02:   阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376a03: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0376a04:   合
T2536_.79.0376a05: 五色糸二流各三文五尺
大壇護摩壇
T2536_.79.0376a06: 蘇 密 名香芥子袋
T2536_.79.0376a07: 五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
T2536_.79.0376a08: 五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
T2536_.79.0376a09: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘
T2536_.79.0376a10: 五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0376a11: 天蓋一青色
T2536_.79.0376a12: 八色幡各一流白。紅。黒。煙
赤。緑。黄。肉
T2536_.79.0376a13: 壇四面大壇一面。護磨壇一面。
十二天壇一面。聖天壇一面
T2536_.79.0376a14: 脇机六前大壇二前。護摩壇二前
十二天壇二前。聖天壇*二前
T2536_.79.0376a15: 禮盤二脚半疊
四枚
T2536_.79.0376a16: 經机二十前
T2536_.79.0376a17: 燈臺三十二本高十二本壇壇料
短二十本讀經料
T2536_.79.0376a18: 壇敷布四段 供蓋布一段 蝋燭布一段
T2536_.79.0376a19: 大幔二帖幔代木
色草二枚。釘二連
T2536_.79.0376a20: 閼伽棚一基
T2536_.79.0376a21: 桷五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。
手水桶一口。足桶一口
T2536_.79.0376a22: 閼伽折敷五枚 杓三支
T2536_.79.0376a23: 長櫃二合
T2536_.79.0376a24: 米百十六石七斗六升能米定壇供人供
雜器等直合是
T2536_.79.0376a25: 油六斗三升
T2536_.79.0376a26: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
T2536_.79.0376a27: 人 驅仕十人 見丁二人
T2536_.79.0376a28: 淨衣白色
T2536_.79.0376b01:   右注進如
T2536_.79.0376b02:   建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
T2536_.79.0376b03:   阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376b04: 仁王經御修法所
T2536_.79.0376b05:   奉仕
T2536_.79.0376b06:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0376b07: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0376b08: 十二天供二十一箇度
T2536_.79.0376b09: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0376b10: 諸神供三箇度
T2536_.79.0376b11:   奉讀
T2536_.79.0376b12:   仁王般若經七百五十部
T2536_.79.0376b13:   奉念
T2536_.79.0376b14:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0376b15: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0376b16: 般若無盡藏眞言二萬一千遍
T2536_.79.0376b17: 仁王般若陀羅尼一百反
T2536_.79.0376b18: 不動明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b19: 降三世明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b20: 軍荼利明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b21: 大威徳明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b22: 金剛夜叉明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b23: 護摩眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b24: 一字金輪眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b25:   右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
T2536_.79.0376b26: 御願圓滿。始今月六日于今日。并
T2536_.79.0376b27: 一七箇日夜之間殊致精誠奉修如
T2536_.79.0376b28:   永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
T2536_.79.0376b29: 法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c01:   私云
T2536_.79.0376c02: 五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
T2536_.79.0376c03: 者可甘松香云云近來唐人多持來云云
T2536_.79.0376c04: 手膝草云云多在世間 五藥中荳菽
T2536_.79.0376c05: 者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳
T2536_.79.0376c06: 穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
T2536_.79.0376c07: 禮牟加宇美云云
T2536_.79.0376c08: 問。御修法人交名注進方如何 答。遍智院
T2536_.79.0376c09: 時注進云
T2536_.79.0376c10: 注進 仁王經御修法僧交名事
T2536_.79.0376c11:   大阿闍梨
T2536_.79.0376c12:   前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c13:   伴僧
T2536_.79.0376c14:   權大僧都法眼和尚位光寶護摩
T2536_.79.0376c15: 權少僧都法眼和尚位行十二天
T2536_.79.0376c16: 權律師法橋上人位深賢聖天
T2536_.79.0376c17: 權律師法橋上人位淨眞神供
T2536_.79.0376c18:   大行事
T2536_.79.0376c19:   法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376c20:   右注進如
T2536_.79.0376c21:   承久元年二月十三日
T2536_.79.0376c22:   大行事法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376c23:   阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c24: 問。仁王經御修法供米支配如何 答云云
T2536_.79.0376c25: 仁王經御修法供米事
T2536_.79.0376c26:   合百十六石七斗六升
T2536_.79.0376c27: 支配
T2536_.79.0376c28: 十三石三斗 四壇御佛供
T2536_.79.0376c29: 六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
T2536_.79.0377a01: 一石四斗四升 承仕六人供米
T2536_.79.0377a02: 一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
T2536_.79.0377a03: 五石四斗 雜器料并立預請使
T2536_.79.0377a04:   并八十六石五斗二升
T2536_.79.0377a05: 殘米三十石二斗四升
T2536_.79.0377a06:   建保七年二月九日
T2536_.79.0377a07: 問請書請文如何 答
T2536_.79.0377a08:   正元元年四月日。爲天下疫癘飢饉之
T2536_.79.0377a09: 。報恩院僧正御房被修仁王經法請書
T2536_.79.0377a10:
T2536_.79.0377a11: 四月十四日 院宣到來
T2536_.79.0377a12: 來二十七日可行仁王經法。可
T2536_.79.0377a13: 勤給者。院宣如此。仍執啓如
T2536_.79.0377a14:   四月十三日 左小辨高輔
T2536_.79.0377a15: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377a16:   逐啓札紙
T2536_.79.0377a17: 支度委可注進申之由被仰下候也
T2536_.79.0377a18: 同端
書云
沙汰之條條注別紙。又可給候
T2536_.79.0377a19: 存知候也
T2536_.79.0377a20: 即被進辭状云
T2536_.79.0377a21: 來二十七日被始行仁王經法。可
T2536_.79.0377a22: 參勤之旨謹承候了。但憲|智行皆闕人望
T2536_.79.0377a23: 尤卑。縱先師之御傳勤修
T2536_.79.0377a24: 當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
T2536_.79.0377a25: 然之様可御被露候 憲|恐惶謹言
T2536_.79.0377a26:   四月十四日 前權僧正〃〃
T2536_.79.0377a27: 十五日重 院宣到來
T2536_.79.0377a28: 仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
T2536_.79.0377a29: 爭可申子細哉。心可勤修
T2536_.79.0377b01: 者院宣所以也。仍執啓如
T2536_.79.0377b02:   四月十五日 左少辨高輔
T2536_.79.0377b03: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377b04:   逐啓
T2536_.79.0377b05: 急可注進支度給候。伴僧永久之度十
T2536_.79.0377b06: 二口候歟。今度何様可候哉。可二十
T2536_.79.0377b07: 候哉。且可計申由同被
T2536_.79.0377b08: 候也
T2536_.79.0377b09: 進御請文云
T2536_.79.0377b10: 仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
T2536_.79.0377b11: 莫大之所用。不祕法之効驗。爲
T2536_.79.0377b12: 胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
T2536_.79.0377b13: 爭遁避申候哉。早自來二十七日二十口
T2536_.79.0377b14: 參勤之旨。可然之様可洩御
T2536_.79.0377b15: 披露候 憲|誠恐惶謹言
T2536_.79.0377b16:   四月十五日 前權僧正〃〃請文
T2536_.79.0377b17: 逐言上
T2536_.79.0377b18: 支度進上之候。隨被仰下之旨委注
T2536_.79.0377b19: 候也。此外可罷入之物任先例
T2536_.79.0377b20: 進別帋候。大慢普通四大之布用之候
T2536_.79.0377b21: 歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
T2536_.79.0377b22: 外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
T2536_.79.0377b23: 間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
T2536_.79.0377b24: 古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
T2536_.79.0377b25: 僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
T2536_.79.0377b26: 旨依歟。仍無左右二十口之由載
T2536_.79.0377b27: 支度候畢。然而可御定候也 供供
T2536_.79.0377b28: 十六日又院宣到來
T2536_.79.0377b29: 仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
T2536_.79.0377c01: 迫之間新調難叶候歟。早可借渡。兼又
T2536_.79.0377c02: 經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
T2536_.79.0377c03: 御存知注申。且如此事委爲
T2536_.79.0377c04: 。門弟一人今明之間可進給之由。内
T2536_.79.0377c05: 内被仰下候也。仍執啓如
T2536_.79.0377c06: 四月十六日 左少辨高輔
T2536_.79.0377c07: 謹上 醍醐僧正御房
T2536_.79.0377c08: 内内啓
T2536_.79.0377c09:   經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修
T2536_.79.0377c10: 給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
T2536_.79.0377c11: 存知候也。供所雜具等可有御用意
T2536_.79.0377c12: 間。可任官功之由内内沙汰候也。
T2536_.79.0377c13: 其間事御弟子御參之時委細可申承
T2536_.79.0377c14: 也。一定何日可御參哉。承存可參會
T2536_.79.0377c15: 候也。幡若必可新調之物候哉。然者
T2536_.79.0377c16: 其様委細可申候也
T2536_.79.0377c17: 同端
書云
疊者不支度候。然者不淨之
T2536_.79.0377c18: 所之疊被借渡候條何様可候哉。不可
T2536_.79.0377c19: 苦候歟
T2536_.79.0377c20: 御請文云
T2536_.79.0377c21: 大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可
T2536_.79.0377c22: 其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身
T2536_.79.0377c23: 也。於經机二十前載支度候畢。可御用
T2536_.79.0377c24: 侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
T2536_.79.0377c25: 人參上事。明後日日早旦座主定|法印可
T2536_.79.0377c26: 參上之旨令申候。早可御參會
T2536_.79.0377c27: 也。恐恐謹言
T2536_.79.0377c28:   四月十六日申刻前權僧正〃〃
T2536_.79.0377c29: 疊事自本被敷疊強無不淨候者可
T2536_.79.0378a01: 之侯。不然者可借渡候也。兼又道場
T2536_.79.0378a02: 之板敷兼日不洗候也。開白結願之儀即
T2536_.79.0378a03: 迴季被注進在別
T2536_.79.0378a04: 問。供米下行事如何 答。二十七日申剋院
T2536_.79.0378a05: 宣到來
T2536_.79.0378a06: 仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
T2536_.79.0378a07: 御問答侯。不見來之人人。雖代物
T2536_.79.0378a08: 和市沙汰之由可仰遣
T2536_.79.0378a09: 子細雜掌者。示蒙仰嚴密可觸遣
T2536_.79.0378a10: 也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
T2536_.79.0378a11: 申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
T2536_.79.0378a12:   四月二十七日 左少辨高輔
T2536_.79.0378a13: 疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
T2536_.79.0378a14: 來三十日可始行云云前日
T2536_.79.0378a15: 御參候。恐恐謹言
T2536_.79.0378a16: 別紙注文被副之
T2536_.79.0378a17: 御修法供米
T2536_.79.0378a18: 左大臣三十石 讃岐國 春宮
大夫
三十石 幡磨
T2536_.79.0378a19: 國 新大
納言
十石 薩摩國 中宮權
大夫
十石 尾張
T2536_.79.0378a20: 國 平宰相十石 出雲國 行證三石 丹波
T2536_.79.0378a21: 國 雜掌追可申 十七國ノ内ニ御サタ
T2536_.79.0378a22: 一位殿
六石油 已上神崎莊
T2536_.79.0378a23: 御返事云
T2536_.79.0378a24: 仁王經供米注文給預候畢。早遣請使
T2536_.79.0378a25: 問答候子細候者。急可申入候也。雖
T2536_.79.0378a26: 和市同可沙汰之由承畢。可
T2536_.79.0378a27: 此旨内内御沙汰事同承侯畢。可
T2536_.79.0378a28: 其旨候。來二十九日先令參之由候同承
T2536_.79.0378a29: 候畢。可其旨候。恐恐謹言
T2536_.79.0378b01:   四月二十七日 法印定海座主
御房
T2536_.79.0378b02: 問。伴僧請定如何 答。二十八日伴僧請定
T2536_.79.0378b03:
T2536_.79.0378b04: 請定
T2536_.79.0378b05: 仁王經御修法伴僧
T2536_.79.0378b06:   定濟法印護摩 定俊大僧都
T2536_.79.0378b07: 俊譽法眼十二天 聖顯律師
T2536_.79.0378b08: 顯成律師 宗遍律師
T2536_.79.0378b09: 通海阿闍梨聖天 親尊阿闍梨神供
T2536_.79.0378b10: 實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨迥向
T2536_.79.0378b11: 全成阿闍梨發顧 瑩賢阿闍梨
T2536_.79.0378b12: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
T2536_.79.0378b13: 憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
T2536_.79.0378b14: 忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
T2536_.79.0378b15: 右依院宣。自三十日冷泉殿御所
T2536_.79.0378b16: 始行。仍請定如
T2536_.79.0378b17:   正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
T2536_.79.0378b18: 問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
T2536_.79.0378b19: 印通海律師出京。當日巳剋參御。承仕
T2536_.79.0378b20: 六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
T2536_.79.0378b21: 道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
T2536_.79.0378b22: 間大行事返之。仍造改之間開白以前不
T2536_.79.0378b23: 之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
T2536_.79.0378b24: 改進
T2536_.79.0378b25: 問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被
T2536_.79.0378b26: 淨衣帶相具
戌剋開白。左行事法橋勝鈍色
指貫
T2536_.79.0378b27: 下結。裳袈
裟紫五帖
御前著座。道場東大床催伴僧
T2536_.79.0378b28: 驅仕案内次伴僧皆參各着
袈裟
 但僧綱
T2536_.79.0378c01: 兩三人大阿闍梨御參之時。爲向門前
T2536_.79.0378c02: 徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
T2536_.79.0378c03: 乘輿從僧二人。鈍色指貫
下結。大童子二人下結
伴僧之内一兩人參門
T2536_.79.0378c04: 也。次大阿闍梨申案内。即御參。淨衣香
T2536_.79.0378c05: 染御裳袈裟也。毎時如御輿從僧二人。鈍色指
貫。大童子二人下結
T2536_.79.0378c06: 伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍
T2536_.79.0378c07: 梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
T2536_.79.0378c08: 御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
T2536_.79.0378c09: 綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
T2536_.79.0378c10: 堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役
T2536_.79.0378c11: 南面大幔端間入幔役
同人
幔内御著座。
T2536_.79.0378c12: 次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。即
T2536_.79.0378c13: 本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
T2536_.79.0378c14: 次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
T2536_.79.0378c15: 辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕
T2536_.79.0378c16: 三十六。承仕蹲踞禮盤前。取
右邊金マクヲ居左右
次大阿闍梨
T2536_.79.0378c17: 禮盤。次三力金後伴僧讀續
眼眞言
暫讀
T2536_.79.0378c18: 經之後下番十人退出。次振鈴後護摩座主
法印
T2536_.79.0378c19: 二天俊譽
法眼
次起座入堂。聖天不起。後夜時
T2536_.79.0378c20: 開白之故。次護摩末神供親尊
律師
座出。
T2536_.79.0378c21: 大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下
T2536_.79.0378c22: 之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
T2536_.79.0378c23: 堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
T2536_.79.0378c24: 次伴僧一臈召承仕下番。其詞云。下番
T2536_.79.0378c25: モヨヲセ云云次下番皆參但結番之間五人也。凡
下番十人可讀經
T2536_.79.0378c26: 哀窮屈分五人勤之。其番張如
下出之。且先師僧正例也
一臈又被申云。下
T2536_.79.0378c27: 番皆參云云
T2536_.79.0378c28: 次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞
T2536_.79.0378c29: 言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不
T2536_.79.0379a01: 故也
T2536_.79.0379a02: 次後鈴之後讃四智不動。下座出親尊律師
之 毎
T2536_.79.0379a03: 時如
T2536_.79.0379a04: 次後供養如常 次迴向方便 伴僧一臈
T2536_.79.0379a05:
T2536_.79.0379a06: 次迴向方便終金後下番上臈發願微音也
云云
T2536_.79.0379a07: 一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著
T2536_.79.0379a08:
T2536_.79.0379a09: 次後加持。於道場之。大阿闍梨發願五
T2536_.79.0379a10: 大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺
T2536_.79.0379a11: 之時止聲 次伴僧退出下臈前但下番五
T2536_.79.0379a12: 人猶留道場經 次大阿闍梨退出矣
T2536_.79.0379a13: 問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内
T2536_.79.0379a14: 伴僧皆參歩行開白結願時之外。
修中皆五&T037992;袈裟也
大阿闍梨輿參堂
T2536_.79.0379a15: 時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場
T2536_.79.0379a16: 東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
T2536_.79.0379a17: 座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
T2536_.79.0379a18: 毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
T2536_.79.0379a19: 其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
T2536_.79.0379a20: 法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
T2536_.79.0379a21: 夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
T2536_.79.0379a22: 聖天是
開白也
十二天毎日初夜時許行之。故不
T2536_.79.0379a23: 座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座
T2536_.79.0379a24: 讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
T2536_.79.0379a25: 下伴法不開白。但以前打金誦後夜偈
T2536_.79.0379a26: 彼矣
T2536_.79.0379a27: 次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
T2536_.79.0379a28: 妻戸出被常御所。伴僧上番十人隨
T2536_.79.0379a29: 闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
T2536_.79.0379b01: 。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
T2536_.79.0379b02: 之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
T2536_.79.0379b03: 之。念珠摺畢時止聲退出矣
T2536_.79.0379b04: 問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
T2536_.79.0379b05: 案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
T2536_.79.0379b06: 次如後夜時倶後夜時之外御著座之後隨
T2536_.79.0379b07: 仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
T2536_.79.0379b08: 後夜。但用勸請初夜時矣。次日初
T2536_.79.0379b09: 夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
T2536_.79.0379b10: 參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
T2536_.79.0379b11: 。著座之様同後夜。御加持發願以下如
T2536_.79.0379b12: 。但五大願開白結願之外無
T2536_.79.0379b13: 問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
T2536_.79.0379b14: 地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
T2536_.79.0379b15: 請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
T2536_.79.0379b16: 下可立直候歟。天子吉大臣可福之由
T2536_.79.0379b17: 見候也。内内此旨申入給。恐恐
T2536_.79.0379b18: 謹言
T2536_.79.0379b19:   五月四日 大舍人頭晴繼
T2536_.79.0379b20: 五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
T2536_.79.0379b21: 之至無止事之由卿相待臣有其沙汰云云
T2536_.79.0379b22: 又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼
T2536_.79.0379b23: 等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
T2536_.79.0379b24: 退出云云此事又嚴重之由同前廣御所
T2536_.79.0379b25: 其沙汰云云此事左少辨語申座主御房
T2536_.79.0379b26: 云云又隆親卿靈夢事有云云此奇瑞上
T2536_.79.0379b27: 聞。末代何有歟。一七日之間風雨不
T2536_.79.0379b28: 枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
T2536_.79.0379b29: 言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
T2536_.79.0379c01: 之驗。末代誰人有此事
T2536_.79.0379c02: 問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
T2536_.79.0379c03: 願。先午一點大行事衣裳并著座
開白
御所
T2536_.79.0379c04: 。即伴僧參上各著
袈裟
僧綱各從僧一人大童
T2536_.79.0379c05: 子一人開白 次座主法印輿從僧二人大
T2536_.79.0379c06: 童子二人開白僧綱兩三人參向門前
T2536_.79.0379c07: 亦如
開白
中門廊東南北妻戸入著座 次大阿闍
T2536_.79.0379c08: 梨申案内。即御參。從僧大童子等。僧綱兩
T2536_.79.0379c09: 三參向門前開白。次大阿闍梨著座之
T2536_.79.0379c10: 後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
T2536_.79.0379c11: 大納言 資季 道雅 宰相
中納言 雅忠 定實 經俊
 次出御御讀經如
例有
T2536_.79.0379c12: 次奉行院司可被始時之由示伴僧後御簾
引上告
T2536_.79.0379c13: 次一臈召承仕金。承仕打金 次大阿
T2536_.79.0379c14: 闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
T2536_.79.0379c15: 堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
T2536_.79.0379c16: 海律師勤卷數役。以承仕本尊左邊
T2536_.79.0379c17:
T2536_.79.0379c18: 阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下
T2536_.79.0379c19: 座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
T2536_.79.0379c20: 此間承仕撤經机
承仕宿
T2536_.79.0379c21: 次五位殿上人六人參庇御麁卷至
六間
T2536_.79.0379c22: 次四位殿上人大幔西端一間上打懸幔代
自懷取出
T2536_.79.0379c23: 紙捻結
幔代
 次公卿著座大床 次御加持
T2536_.79.0379c24: 但五大願有
之如開白
 次被勸賞勅使藏人東宮大
T2536_.79.0379c25: 進資宣。先仰一座公卿。次入東而妻戸。於
T2536_.79.0379c26: 大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
T2536_.79.0379c27: 醐寺五重塔可被置阿闍梨三口云云
T2536_.79.0379c28: 大阿闍聊令指給
T2536_.79.0380a01: 次御布施綾被物一重公卿資季一臈取之。裹
T2536_.79.0380a02: 物一殿上人光國之。次御馬黒糟毛號
朝霜
 被
T2536_.79.0380a03: 之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。
T2536_.79.0380a04: 東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
T2536_.79.0380a05: 阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門
T2536_.79.0380a06: 大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
T2536_.79.0380a07: 之。各裹物一僧網絹
凡僧帋
座主法印布施花山院
T2536_.79.0380a08: 大納言道雅之。其外著座公卿次第取之。
T2536_.79.0380a09: 末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次
T2536_.79.0380a10: 伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
T2536_.79.0380a11: 實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
T2536_.79.0380a12: 邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施
T2536_.79.0380a13: 退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
T2536_.79.0380a14: 從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
T2536_.79.0380a15: 三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
T2536_.79.0380a16: 本尊道具等以驅仕渡阿闍梨御宿所
T2536_.79.0380a17:
T2536_.79.0380a18: 御布施取交名事
T2536_.79.0380a19: 光國朝臣 長顯朝臣 褰大幔
院司
親繼朝臣 高
T2536_.79.0380a20: 經朝臣 盛長朝臣 仰勸賞
職事
資宣朝臣 經藤
T2536_.79.0380a21:   光朝 經任 時俊 兼頼 頼信 高輔
T2536_.79.0380a22:   成功院宣
T2536_.79.0380a23: 仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
T2536_.79.0380a24: 令致沙汰給候僧事也。次可法橋
T2536_.79.0380a25: 一人歟之由被仰下候也。仍執達如
T2536_.79.0380a26: 五月一日 左少辨高輔
T2536_.79.0380a27: 謹上 醍醐法印御房
T2536_.79.0380a28: 仁王經結願次第自餘大法
T2536_.79.0380a29: 道場儀如日來。但寢殿東西妻戸并御念誦
T2536_.79.0380b01: 堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
T2536_.79.0380b02: 先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
T2536_.79.0380b03: 之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
T2536_.79.0380b04: 之由 次承仕打鐘 次日中時始其義如
開白
T2536_.79.0380b05: 次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司
T2536_.79.0380b06: 或伴僧上衆
御簾
 次令殿上人卷御簾建久元年大
法結願藏人
T2536_.79.0380b07: 之。建暦二年藏人役之。承元三年殿上
之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾
此間
T2536_.79.0380b08: 承仕法師撤二十前。自道場内
T2536_.79.0380b09: 建暦
例如
 次公卿著座日隱東簾*卷。
高麗帖
 次
T2536_.79.0380b10: 院司參進東面
妻戸
阿闍梨座前大幔代大阿
闍梨
T2536_.79.0380b11: 或付紙捻。於
幔常不
云云 次被勸賞建保例如此。
建暦二年三月
T2536_.79.0380b12: 普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度&T047368;後加
持之後由注之。仍建長度加持已後被之。先例已不
T2536_.79.0380b13: 同也 次後加持 次公卿起奉行院司
牛之
 次
T2536_.79.0380b14: 御布施院司仰主曲
代催儲
阿闍梨一重一裹大臣取
之時參
T2536_.79.0380b15: 議若從三位取裏物。大納言取
被物者四位殿上人取裹物
伴僧一裹僧網絹。
凡僧帋
T2536_.79.0380b16:   次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿闍
T2536_.79.0380b17: 梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
T2536_.79.0380b18: 此報恩院僧正御房被伴僧&T047368;
T2536_.79.0380b19: 問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
T2536_.79.0380b20: &T047368;
T2536_.79.0380b21: 釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
T2536_.79.0380b22:   已上
T2536_.79.0380b23: 此外供所之苞垣等臨御沙汰
T2536_.79.0380b24:   已上折紙書之加進支度
T2536_.79.0380b25: 支度先師仁孔支卷之内仁支度不之令
T2536_.79.0380b26: 進之。但季號等書改之云云
T2536_.79.0380b27:   正元元年三月一日 行事法橋勝延
T2536_.79.0380c01:   阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲|
T2536_.79.0380c02:   私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數
T2536_.79.0380c03: 之事也。日付違諸文
T2536_.79.0380c04: 御修法所
T2536_.79.0380c05:   奉供
T2536_.79.0380c06:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0380c07: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0380c08: 十二天供一七箇度
T2536_.79.0380c09: 聖天供一十二二箇度
T2536_.79.0380c10: 諸神供三箇度
T2536_.79.0380c11:   奉讀
T2536_.79.0380c12:   二王般若經六百十五部
T2536_.79.0380c13:   奉念
T2536_.79.0380c14:   佛眼眞言二千一百返
T2536_.79.0380c15: 大日眞言二千一百返
T2536_.79.0380c16: 本尊眞言二萬一千返
T2536_.79.0380c17: 不動眞言二千一百返
T2536_.79.0380c18: 降三世眞言二千一百返
T2536_.79.0380c19: 軍荼利眞言二千一百返
T2536_.79.0380c20: 本威徳眞言二千一百返
T2536_.79.0380c21: 金剛荼叉眞言二千一百返
T2536_.79.0380c22: 一字金輪眞言二千一百返
T2536_.79.0380c23: 右奉太上天皇御息災延命増長寶壽玉
T2536_.79.0380c24: 體安穩天下泰平御願圓滿。始四月三十
T2536_.79.0380c25: 今月今日并一七箇日夜之間。率
T2536_.79.0380c26: 二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如
T2536_.79.0380c27:
T2536_.79.0380c28:   正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0380c29: 印大和尚位憲深禮之
T2536_.79.0381a01:   仁王經御修法 前權僧正憲深
T2536_.79.0381a02: 問。張文方何乎 答
T2536_.79.0381a03:   上番 十五部
T2536_.79.0381a04: 定濟法印十八部 定俊大僧都二十五部
T2536_.79.0381a05: 俊譽法眼二十七部 聖顯律師
T2536_.79.0381a06: 顯成律師二十五部 守遍律師二十九部
T2536_.79.0381a07: 運海律師三十部 親尊律師二十部
T2536_.79.0381a08: 實照律師三十部 祐嚴律師二十五部
T2536_.79.0381a09:   下番
T2536_.79.0381a10: 全成阿闍梨三十二部 瑩賢阿闍梨二十八部
T2536_.79.0381a11: 寛眞阿闍梨三十部 範秀阿闍梨五十部
T2536_.79.0381a12: 憲位阿闍梨五十部 俊眞阿闍梨三十五部
T2536_.79.0381a13: 俊圓阿闍梨三十部 印禪阿闍梨三十六部
T2536_.79.0381a14: 忠覺阿闍梨二十七部 實助阿闍梨十七部
T2536_.79.0381a15:   私云。遍知院張文案二十人此定
T2536_.79.0381a16:   定
T2536_.79.0381a17: 下番上五人
T2536_.79.0381a18: 小輔阿闍梨發願 加賀阿闍梨
T2536_.79.0381a19: 三用阿闍梨 大貳阿闍梨
T2536_.79.0381a20: 二位阿闍梨
T2536_.79.0381a21: 初日亥子丑可之 第二日辰半ヨリマデ
T2536_.79.0381a22: 同二日申半ヨリマデ 第五日卯ヨリマデ
T2536_.79.0381a23: 同日未ヨリ申半マデ
T2536_.79.0381a24:   下番下五人
T2536_.79.0381a25: 形阿闍梨 幡磨阿闍梨
T2536_.79.0381a26: 治部阿闍梨 大輔阿闍梨
T2536_.79.0381a27: 大臣阿闍梨
T2536_.79.0381a28: 第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
T2536_.79.0381a29: 同日亥子丑 第三日辰半ヨリマデ
T2536_.79.0381b01: 同日申半ヨリマデ
T2536_.79.0381b02:   已上三箇日勘之。後後准
T2536_.79.0381b03: 問。就當流被仁王經法先例事何 答
T2536_.79.0381b04: 三寶院權僧正勝覺遍智院僧都
義範寫瓶
T2536_.79.0381b05:   長治二年乙酉彗星出現。其戒如紅絹
T2536_.79.0381b06: 長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺
T2536_.79.0381b07: 仁王經法三七箇日中消失了。始行
T2536_.79.0381b08: 之月日不&T047368;。重可
T2536_.79.0381b09: 保安元年十月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0381b10: 法被行之
T2536_.79.0381b11: 同二年五月十九日。於本寺同法被
T2536_.79.0381b12: 同四年十月三日。同法始行三七日云云
T2536_.79.0381b13: 修處不
T2536_.79.0381b14: 二月十九日御即位同十月十五日御
T2536_.79.0381b15: 襟也若此祈人
分明
T2536_.79.0381b16: 三寶院大僧定海勝覺付法
寫瓶也
T2536_.79.0381b17: 長承元年二月十六日。於室阿泉殿
T2536_.79.0381b18: 醐座主定海
T2536_.79.0381b19: 保安六年正月内裏什始也御惱殆及危急
T2536_.79.0381b20: 一七箇日中御惱平愈歟
T2536_.79.0381b21: 同年七月日於鳥羽殿同法又被
T2536_.79.0381b22: 康治二年正月二十一日。於昭陽舍
T2536_.79.0381b23: 修同法
T2536_.79.0381b24: 松橋權大僧都元海定海付法
寫瓶也
T2536_.79.0381b25: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0381b26: 御祈。以醍醐座主元海始行同法
三七日
T2536_.79.0381b27: 結願之御布施解御衣一襲之。左大
T2536_.79.0381b28: 臣取
T2536_.79.0381b29: 仁平三年八月二十日。於花山院同法
T2536_.79.0381c01: 之。三七日日次不
猶一日延引
T2536_.79.0381c02: 勝倶
胝院
權少僧都實運元海付法
寫瓶
T2536_.79.0381c03: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
T2536_.79.0381c04: 日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被
T2536_.79.0381c05: 之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
T2536_.79.0381c06: 正見
T2536_.79.0381c07: 法印權大僧都乘海
T2536_.79.0381c08: 嘉應二年二月二十一日。於閑院殿
T2536_.79.0381c09: 醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
T2536_.79.0381c10: 癘等消除同法。修中施其驗
T2536_.79.0381c11: 遍智院權僧正成賢
T2536_.79.0381c12: 建暦三年七月二十七日。於押小路殿
T2536_.79.0381c13: 同法
T2536_.79.0381c14: 建保四年三月二十三日。於賀陽院殿
T2536_.79.0381c15:
T2536_.79.0381c16: 同五年。六月二十日。於院御所
T2536_.79.0381c17:
T2536_.79.0381c18: 同七年二月六日。於同御所
T2536_.79.0381c19: 同年四月又被
T2536_.79.0381c20: 報恩院權僧正憲深
T2536_.79.0381c21: 正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
T2536_.79.0381c22: 除被
T2536_.79.0381c23: 長治二年月日。天變御祈。三七日被
T2536_.79.0381c24:
T2536_.79.0381c25: 大阿闍梨勝覺于時座
主法眼
伴僧十六口
T2536_.79.0381c26: 同三年正月二十二日始行三七日。阿闍
T2536_.79.0381c27:
T2536_.79.0381c28: 保安元年十月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0381c29: 之。阿闍梨同于時少僧都
伴僧十六口
T2536_.79.0382a01: 同二年五月十九日。於本寺之。阿
T2536_.79.0382a02: 闍梨同
T2536_.79.0382a03: 同四年十月三日。二七箇日被修御褉御
祈歟
T2536_.79.0382a04: 阿闍梨同
T2536_.79.0382a05: 天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
T2536_.79.0382a06: 之。阿闍梨定海伴僧二十人結願被
T2536_.79.0382a07: 同年九月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0382a08: 之。二七箇日
T2536_.79.0382a09: 安二歳三月十七日。於白河殿
T2536_.79.0382a10: 之。二七箇日。伴僧二十人結願被
T2536_.79.0382a11: 同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修
T2536_.79.0382a12: 七箇日結願被
T2536_.79.0382a13: 同四年四月二十八日。於二條内裏
T2536_.79.0382a14: 之。二七箇日
T2536_.79.0382a15: 保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
T2536_.79.0382a16: 被修
T2536_.79.0382a17: 同六年二月一日於北六條壇所之。
T2536_.79.0382a18: 七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」
T2536_.79.0382a19: 康治二正月二十一日。於土御門内裏
T2536_.79.0382a20: 被修之。但二十八日日次不之間一
T2536_.79.0382a21: 日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
T2536_.79.0382a22: 當座賜勸賞賢覺法眼了。已上定
T2536_.79.0382a23:
T2536_.79.0382a24: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0382a25: 所被修之三七日。阿闍梨元海
座主
T2536_.79.0382a26: 仁平三年八月二十日。公家御*所於花山
T2536_.79.0382a27:
T2536_.79.0382a28: 保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿
T2536_.79.0382a29: 之。三七日伴僧十六口。結願被
T2536_.79.0382b01:   。已上元海
T2536_.79.0382b02: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
T2536_.79.0382b03: 公家日蝕御祈修之。二七日
T2536_.79.0382b04:   私云。此度有驗之間被少僧都
T2536_.79.0382b05:   建保三年十月二十六日。於押小路殿
T2536_.79.0382b06: 七日被實運
修之
勸賞。定範叙法印
T2536_.79.0382b07: 護摩壇被
御馬
T2536_.79.0382b08: 同四年三月二十五日。於高陽院殿被修
T2536_.79.0382b09: 結願被
T2536_.79.0382b10: 同五年六月二十日。於同御所被之。
T2536_.79.0382b11: 勸賞。光寶*轉大僧都。又被
T2536_.79.0382b12: 同七年二月六日。於高陽院殿
T2536_.79.0382b13: 同年四月日又被之。已上成賢
T2536_.79.0382b14: 元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
T2536_.79.0382b15: 之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
T2536_.79.0382b16: 之憂故。有
T2536_.79.0382b17: 嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
T2536_.79.0382b18: 乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
T2536_.79.0382b19: 本坊之。是爲天下飢饉并疫癘之
T2536_.79.0382b20: 難所也。太白星盡日輪
T2536_.79.0382b21: 之故也。修中有其驗
T2536_.79.0382b22:   私云。大體雖同少少相違事有之。又先
T2536_.79.0382b23: &T047368;伴僧員數。被御馬事等無
T2536_.79.0382b24: 之故再載
T2536_.79.0382b25: 問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
T2536_.79.0382b26: 仁王護國般若波羅蜜經二卷亦云仁王般若經
或一卷。圓覺。貞元
T2536_.79.0382b27: 新譯仁王經二卷内云。仁王護國般若波羅蜜多經。
御請來仁王經二卷。不空譯。貞元
T2536_.79.0382b28: 新入目録。
圓覺
T2536_.79.0382c01: 仁王般若念誦法一卷不空譯。眞元新入
目録。仁。圓覺
T2536_.79.0382c02: 仁王念誦儀軌一卷内云。仁王護國般若波羅蜜多
經念誦儀軌。不空譯。貞元新
T2536_.79.0382c03: 入。御請來
外題
T2536_.79.0382c04: 仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷
T2536_.79.0382c05: 不空。
仁。珍
T2536_.79.0382c06: 仁王般若陀羅尼義釋一卷不空譯。貞元新
入。仁。
T2536_.79.0382c07: 新譯仁王經疏三卷本末 御請來
六卷 良賁作
T2536_.79.0382c08: 新譯仁王疏法衝抄五卷遇榮作
T2536_.79.0382c09:   御本云
T2536_.79.0382c10:   于時文明十六年十月十一日書寫畢
T2536_.79.0382c11: 次年正月十三日夜一交畢
T2536_.79.0382c12:   三寶院末弟沙門實雄
T2536_.79.0382c13:   于時永正十八年四月十九日書寫畢
T2536_.79.0382c14:   佛子明鑁
T2536_.79.0382c15:
T2536_.79.0382c16: 祕抄問答第六 鈔本第五
T2536_.79.0382c17:
T2536_.79.0382c18:   請雨經法
T2536_.79.0382c19: 問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
T2536_.79.0382c20: 迦。種子bha@h。三形鉢云云金剛王院習云云種子
T2536_.79.0382c21: va@m。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子sa。三形
T2536_.79.0382c22: 初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
T2536_.79.0382c23: 院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第
T2536_.79.0382c24: 觀音種子三形如金剛王院。但仁和
T2536_.79.0382c25: 澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶na
T2536_.79.0382c26: 種子。金剛王院輪蓋a字爲種子。今次第
T2536_.79.0382c27: 觀中一説觀音ma字爲種子也。其祕同之。
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