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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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  無邊音聲〻〻〻〻〻〻
發生佛頂〻〻〻〻〻〻
不動〻〻〻〻〻〻
降三世〻〻〻〻〻〻
一字金輪眞言五千反
右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始六月十三日于今日。并三
七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠
修如
  康治二年七月三日 阿闍梨權大
法眼和尚位寛信
  卷數
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供
護摩供
諸神供
  奉念
  佛眼眞言
大日眞言
尊勝陀羅尼
同小呪
白傘蓋佛頂眞言
最勝佛頂眞言
殊勝佛頂眞言
廣生佛頂眞言
光聚佛頂眞言
無邊聲佛頂眞言
發生佛頂眞言
  不動眞言
一字金輪眞言
右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿
五月十五日于今日。三七箇日夜
之間。率六口伴僧殊致誠奉修如
  年月日
  私云。此卷數出玄祕
問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令
支度。同十四日於白河金勝寺之。大
阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
嚴明海等也。法務御抄云
増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
仕此法法物具云云同抄云。敷曼荼羅
小野僧正舊本云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
小野僧正有
修之
同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
院宣爲公家。於鳥羽殿壇所
此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
修寺法務。依院宣支度四箇年許
歟。古道具等被之。皆以失了。何塔
許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
院御祈。致修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
十四日。同院御祈。法務重被仕之伴僧二
十口。
三七
師主醍醐座主僧都實海
大僧都玄海於本寺如法尊勝法。於
眞言結願云云伴僧八口。支度
之。三七日
  貞治五年七月十五日書寫了
本云中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
  テ重テ校
文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
見取捨所仰候
文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
  實雄
  永正十八年四月十二日他筆自交合了
  明鑁
  元龜次年癸酉八月十七日書之畢
  賢映
  此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
  尊海上人

祕鈔問答第三

  光明眞言
問。本尊胎藏大日云云何不一尊曼荼
耶 答。御口決云。此以本尊祕事
常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以
大日本尊。是爲祕傳。故爲本尊
兩界曼荼羅人知何尊也。此即此
法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅
之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行
或説
不空羂索本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以
彌陀本尊普通習也。以大日尊爲
祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日
深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。
台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云 問。
大法別行中就何修之乎 答。次第云。就
十八道此法云云裏云。就大法之。一
師傳也。更違背理性院傳云。兩界十
八道任意廣略可云云 問。種子三形
何等乎 答。@a@h云云理性院深祕傳云。種
子第五@a@h三昧耶形法界塔婆又五古云云
説種子va@m云云澤抄種子mo三形索。或@a@h
云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。@a@h
大日爲本尊之時也。打任可台藏大日
一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
阿彌陀本尊是僞説也云云又説va@m
云云祕云。前口傳與三寶院口決
和寺御流種子a三形光明也。又今次第下
後説。又本尊阿彌陀。種子hr@i@h三形開蓮。或
光下出之。何爲僞説
問。勸請發願何等乎 答。次第云。勸請發願
禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心
發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十
七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
別本尊句云云
問。道場觀大日如來住法界定印云云理性
院次第云。住大智拳印云云相違如何 答。
今次第或説。本尊金剛界大日。種子va@m云云
知今初説種子A+uH。 台藏大日爲本尊云義
也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又
出兩説中。以金大日本尊之時。印智拳
印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院
次第云。心前有a@h七寶宮殿。種種莊嚴
其殿中央有珍妙壇場。其上有a
淨大月輪。其上有si大覺師子座。其
上又有a淨滿月輪。其上有hr@i@h
大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都
。五大所成。方圓三角半月團形。放五色
普照苦器衆生苦與樂。此率都婆變
毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著
五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有
圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御
頂上五智光明。遍照十方恒河沙世界一
切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流
次第云。心前有a變成金剛光明心殿
其内hr@i@h字轉成八葉蓮花座。其上有a
光明。光明變成大日如來。放自然光明
遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇
光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
右圍繞
  私云。御流次第種子三形雖異大旨同
次第歟。拇尾次第云。壇上有hr@i@h
蓮花王。上有a@h變成五峯樓閣。七寶
莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hr@i@h
葉蓮花臺。上有@a@h變成法界率都婆
率都婆變成大日如來。光明具足相好圓
滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修
寺云。道場觀如台藏云云
問。召請結界印言何等乎 答。理院云召請
大鉤召。結界鉤印慈救呪云云薄草同
問。振鈴後用八印等乎 答。薄草不之。
理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
光遍照三十七尊三摩耶印
羯磨呪
五供印明云云栂尾
次第同用三十七尊印言
  私云。以台大日本尊者。尤可祕密
印言歟。但十八道行儀故。薄草不
彼印言
問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之 問。入
我我入觀如何 答。理性院云。本尊
大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身
相渉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀
尊置壇上觀。我身即印也。語即眞言也。
心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本
尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同
一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未
成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛
切衆生本來自性理與我及諸佛平等無
。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更
妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即
是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍
身故我在其中。即以本尊體。我亦遍
法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲
一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
重重影現云云此觀次重用祕密八印
  私云。以花嚴帝網無礙義三平等之
。似有與此中有味。深思當
問。本尊加持印言何等乎 答。先外五古印。
五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
抄云。印外五台五字明。
或光明眞言
  私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可
正歟。就中内五古外五古印。如次表
證化他之義。而今法專化他爲本歟
又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御
流次第唯用此印明也。印文云。右手施無
畏。從印五指五色光。上有頂下無間。照
受苦衆生即得。惡業消除左手拳安
腰。云云
心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。
又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結
誦光明眞言。但眞言初o@m下有歩欠加
。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外
五古印。光明眞言。又以金大日本尊
時智拳印能滅衆罪
大光明印
光明眞言云云又栂尾次
第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏
印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法
身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身
五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
悲化身義可知。此約能成佛身
成功。如次大智大定大悲印也云云又云。
次寶印外縛。以二中指寶形
眞言中有m@a@ni是也
蓮花印前印以
二中指
蓮葉。眞言中
padma是也
八葉印此印。成千葉寶蓮花
大光明。爲祕中祕。云云
拳印。已上四箇印又用光明眞言
  私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明
眞言有加句
心地觀經云。是名引導無上菩提第一智
。亦名能滅無明黒暗大光明印。以
加持力故。十方諸佛摩行者頂大菩
薩勝決定&T047368;。是大毘盧舍那如來無盡福壽
大妙智印諸佛境界經云。是名菩薩引導
第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持
諸佛與行者無上菩提最勝決定之&T047368;。本
是毘盧舍那如來大妙智印此等文
祕印也。又依此經文智拳印爲
總印。三義皆具足此一智印中眞中ma@ni
padmajvala句義具足可云云
又玄祕中引此二經文金界大日爲
之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
經云。諸佛境界經云云云
  私云。見此印相功能。以金大日本尊
其理。但台藏中有百光遍照。以
大日本尊最優美也。或人云。台藏大
日此滅之時種子a三形五色光云云私云。
此傳

歟已上
私云。此種三似御流種三a字百
光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法
於報恩院僧正御房。爲自行之。
彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所
二印二明之外無別印言云云
後覺洞院法印親快尋。又以同前。弘安七
年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御
房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被之。
其印相左右手伸五指。左手置左膝。如
與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五
指從小指大指次想地獄餓鬼畜生
修羅人。右五指從小指大指次觀
聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣
善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
果之義。留心可此印明醍醐勝賢僧
正奉於喜多院御室之祕決也。澤抄云。
右手開五指放五智光明五道衆生
云云此口傳常行手印事也。私案作前印
五指五佛。左五指衆生。放五智光明
道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌
云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒
滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修
羅等。皆悉解脱惡趣正覺。故名光明眞
此文者以五指頭五智如來
頂放光明又外五古印。五古指頭可
之。此又放光明之。五古印五智五佛
之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口
決云。vairucana佛部。mah@amudra金剛部。ma@ni
蓮花部。光明jvalapuvarttaya羯磨部。h@u@m眞言
總體也云云故知放五智光明五部明。照
五道衆生之義也。又御&T047368;云。光明眞言法五
色表五智也。智光明也云云又南勝院法印
經瑜授云。左右手各作金拳。左置右膝
。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從
次第開作無畏勢。左手又從小指次第
開作與願勢。是即放五智光明光道衆
。令顯本有五智之義也。又木幡上人被
授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上
轉如物之勢。然後兩手合作塔印。誦
明眞言也。是則取生死海五道。安法身
塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同
口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手
下利益無間衆生云云大御室御傳云。左
手拳按腰。右手開舒掌。想五色光普及
其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌
中右旋有光明眞言字。放金色光受苦
衆生云云或云。内五古印。光明眞言。口傳云。
法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑
。以大圓鏡智光第八識所起惑障。以
平等性智光第七識所起惑障。以妙觀察
智光第六識所起惑障。以成所作智光斷
前五識所起惑障。以五智光九識所起惑
云云 問。眞言句義如何 答。以此眞
五部之義。如先出之。o@m者一切眞言
本母也。auma三字合成三身具足義
常。amoghavairucanamah@amudra者。不空毘盧
舍那大印也。ma@nipadmajvalama@ni者摩尼
珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生
功徳也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又
是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智
慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功徳依
眞言力成就也。又轉滅罪障得福徳
也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那
大印印故。於此三不善根中印現如來
功徳也。h@u@m字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
徳從此而生云云理性院云。句義o@mamogha
無間vairucana大日
如來
mah@amudrama@nipadma
蓮花hv@ala光明pravarntaya轉法輪h@u@m菩提心義亦
金剛不壞義
野僧正同小野僧都傳云云
問。字輪觀何乎 答。薄云。五大云云理性院
台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若
略時云。結定印字義。心中有a。諸
法本不生故自身本不生。自身本不生故一
切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛
本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平
等無二。如如是觀畢結本尊契持四處
云云 問。正散念誦何等乎 答。正念誦光
明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊
阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大
兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云
澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三
百反許。三時當千反
光明千反
或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。
阿彌陀炎魔天小野之滿之云云
問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第&T047368;之。
澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護
摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄
之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂
尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。
理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明a@m
相應句諸尊段三十七云云此法先徳
台藏大日本尊。或以金界大日
。倶有其故傳存金行。是師傳也。又
a@m字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾
次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同
問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
息災云云 澤抄同之。理性院敬
愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁録中息災滅
罪出之 問。就息災者台藏曼荼羅可
北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
義範圓光院聖靈此法時。向東曼
荼羅台大日
本尊也
遍知院僧都入滅之後。三
寶院權僧正御房入死後室先學
法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大
本尊。向西方云云又云。或向
台藏大日一體。就息災之。或
東方懸東matara。就増益云云
私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱
鉤召智火焚燒云云此義者。爲亡者
之歟
問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文
乎 答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如
來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍
百億無量大乘經百億無量陀羅尼。最
此大毘盧舍那如來肝心祕密呪
  私云。依此文阿彌陀本尊。依儀軌
。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體
異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀
本尊。故就台藏大日心月觀阿彌
。修光明眞言法。資先師二親等菩提
兼爲自身往生極樂之因
問。眞言功能如何 答。儀軌云。若有衆生
處得此大灌頂光明眞言二三七反
耳根者即得滅一切罪障。殺衆生
十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世
。身壞命終墮諸惡道。以是眞言持土
一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或
墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼
中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不
空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞
言神通威力加持土砂之力。應時即光明身
及除諸罪報。捨所苦身於西方極樂國
。蓮花化生乃至菩薩更不墮落又云。
復有衆生年累月。瘻黄疾腦苦楚萬
端。是病人者先世業報。以是眞言病者
。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則
滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失
語。持眞言者加持手一百八反。摩捫
手按於心上額上。加持一千八十反
則得除差
別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必
無量壽如來爲死者手引導極樂淨土
況七遍若十二十反誦功徳更不量。若
墓所四十九遍。必無量如來荷負此
決定極樂淨土又云。若誦持此光
明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之
。皆悉解脱苦果一佛地界會。并禽獸
靈類脱畜生業。皆悉證得人天果
云。建立父母墓所。以眞言制無量壽
。安置父母墓所亦彼靈雖無量無
邊不可思議阿僧祇劫。不惡道必往
極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間
白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生
耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生
死重罪得大三昧地。常誦持人無量壽如
來荷負令極樂淨土
  後七日法
問。何云後七日乎 答。正月自第八日
于十四日此法。故云後七日也 問。第
八日初夜始行者第十五日日中是結願。三
七二十一座故。何云十四乎 答。運
十四日日中結願也。報恩院御&T047368;云。十三日
初夜當日初夜。
十四日後夜
十四日後夜丑剋當日日
中同初夜
十四日
日中十五日後夜同日中。如是運
時十四日日中結願畢。云云
問。後七日修何法乎 答。次第云。行法次第
兩界隔年修
之。云云
甲乙年兩界也 問。隨甲
乙年兩界之方如何 答。醍醐甲年金
界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉
台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
院建暦二年壬申修金剛界云云又理性院次
第題云金剛界甲歳
後七日
台藏乙年後七日
云云
又仁和
寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法
兩界之。甲歳台藏向伴僧
東爲
乙年
金剛向西伴僧座
西爲上。云云
野決云。甲季台藏
或金
乙季
金剛或台
云云
問。今法種子三形何等乎 答。種子
tr@a@h。三昧耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地。云云
理性
院云。金剛界種子va@m。三形如意寶珠。台藏界
種子@a@h。三形如意寶珠云云澤抄云。有a
變成寶瓶云云裏云。本尊地天即
不動也
a。三寶
瓶入物也
云云
問。勸請發願如何等乎 答。次第云。勸請

尊句
聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願
發願可之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘
盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四
攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外
金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇
妙供。護持聖寶壽。玉體安穩
御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受
樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福
智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
誓願事。護持聖王御願云云
澤抄云。勸請發願大尊
。云云
裏云。如兩界
本尊句云云
問。道場觀様如何 答。野抄第三云。雖
兩界。實寶生如來法也。種子tr@a@h三昧耶寶珠
形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利 
一山三寶一之。台藏又如云云
洞草祕
抄第三也
又次第云。本尊寶生尊。種子tr@a@h。三昧
耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地
種子三昧耶形
羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩
口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
寶珠三寶一體可云云
  私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安
置佛舍利室生山寶珠三寶也。但依
因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台
藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
荼羅故寶生佛爲本尊爲言然印言二尊
倶二界通用也
理性院次第云金剛界如來拳印心。想
心前有a@h七寶宮殿。其内有殊妙壇
。其上有a淨滿月輪。月輪上有hr@i@h
寶蓮花。其臺上有va@m如意寶珠
寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠
結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。
項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅
蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛
部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住
部三摩地前後圍繞七處加持如
台藏觀云。住定印。想心前有@a@h變成
博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有
大羯磨金剛。其中央臍輪上有@a八葉
開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有@a@h
變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩
黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法
界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具
足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩
薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加
持如常。云云
  私云此流兩界道場觀略抄歟
澤抄云。彼法觀是非
ナリ
妙高山頂有高臺。其
上有a變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠
此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入
寶瓶之内堅牢地神。於大地能令平福
云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子
之。只大法道場觀此道場觀替觀之也」
  私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場
觀大法道場觀處可替用
問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行
歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第
之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行
法也。故對兩界曼荼供養此作法
全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被
支念誦次第。但雖略次第前方便之作
法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。
兩界普通實可之。又五大願第五句
兩界倶可唱替。護持聖御願或僧寶
壽可
也。
云云
問。後七日修兩界法。有何故
答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理
智當台金。是故隨甲乙歳理智尊。内外
想悉地成就也。以彼金輪等一尊本尊
其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地
疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難兩界
共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍
隔年之修法。供界之諸尊。是則勸請
滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如
次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲
乙。醍醐流内外相應者歟
問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召
請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
鉤召。結界不動劍印慈救呪云云 問。讃禮佛
何等乎 答。次第云。金剛界年四智。台藏
界心略加云云野抄云。台藏年心略
次不動云云金界年四智不動也。理性院如
也。次抄云。讃台藏心略加
唵不動
金剛四智不動
云云
  私云。兩流問
禮佛兩界倶加
大尊梵號
理性院云。金界三十七尊五
大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台
藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
反唱云云澤抄同
問。本尊加持印言何等乎 答。野抄云。金剛
界印明subha印明va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h次外五古印
中指如
寶形
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a寶生
三昧
耶印
若羯磨
明也
寶菩薩三摩耶印。
羯磨明。
般若僧正卷
數被書本尊眞言名近代祕不寶生
眞言
藏印明。印a@aa@ma@h@a@h 次五古印
明歸命a@aa@ma@m@a@h寶生印明
寶菩薩如前
云云
  私云。已上當流相承印明也。世間流布祕
抄後七日次第非祖師相承祕決云云
理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契
但中指作
寶形
言五智種子心寶部
之句
又寶印言。口
傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指
寶形
五種阿
部句
又寶印言。口傳最祕云云澤抄
出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也
云云
問。正念誦何等乎 答。野抄云。正念誦寶生
次第云。正念誦散念誦。佛眼大日本尊
三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大
金一字云云理性院祕決云。金界正念誦o@mva
jraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。台藏正念誦o@mvajrara
tnaa@aa@ma@h@a@h也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼
大日藥師正觀音延命不動已上各
百反
吉祥天千反
一字云云 問。字輪觀何等乎 答。五大
問。後夜偈二界倶用乎 答。理性院云。金界
後夜時用之。台藏後夜時不之。時彼流
口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌
頂後夜時台藏故又不彼偈也。當流傳法
灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御
&T047368;云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜
。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
云云澤抄後夜偈甲不云云彼流甲季台
藏也。理性院説符合
問伴僧呪何等乎 答。報恩院御&T047368;云。振鈴
已前佛眼眞言振鈴已後。當界大日藥
師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊&T047368;
正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大
旨百反許也云云
  私云。舊&T047368;者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三
力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
命不動吉祥天一字云云理性院同野抄
歟。澤抄同報恩院前出
問。二界略行次第如何 答。金剛界
壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。護身。加持香水所持杵
軍荼利小呪
加持供物同用
降三
世所持杵
小呪
ra@m字觀。觀佛。金剛&T047368;。本尊四禮。
金剛持遍禮。表白。神分等簡略五悔。勸請。
五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。
四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛
輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
降三世
大印大呪
虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振
鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供
四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五
大明王兩部
句如常。但不動
尊三反唱
佛眼加持。入我我入。本尊加持
口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五
供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普
供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。
解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂
胎藏界
壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。加持香水所持杵
不動字呪
加持供物同杵
動慈救呪
ra@m
字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。
表白。神分簡略九方便。勸請。五大願。普供
轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。
金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛
甲。無堪忍乃至灑淨持地常可
次道場觀。大
虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結
不動釼印
慈救呪
虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。
振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無
所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現
供讃心略
不動
轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五
大尊兩部句如
常。不動尊
三反唱
佛眼加持。九重月輪。a字觀定印
本尊加持口決本尊加持。佛眼加持散念
誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明
妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜
偈不
後鈴。迴向。方
便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次
香呂例迴向了金一丁
  私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金
界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮
金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第
道場觀。用寶生尊道場觀
問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年
壇可之乎 答。兩壇共備閼伽等。但
壇不之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇
之。後七日不爾也
問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自
大壇請之
息災護摩
部主段降三世
  自加持又印明召請同印。以
諸供物小呪
召請
本尊不動
  自加持釼印。
慈救呪
召請外五古。右頭召之同呪。
召請四指句
供物同明加持物一字心加
息災句
諸尊段甲乙年。三
十七尊十三大院
  自加持内五古印。五字明。
甲乙年
召請外五古印。
諸供
同明撥遣召請
増益護摩
部主段甲年 金界大日
乙年 台藏大日
  金剛界大日
  自加持内五古印。眞言
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
召請外五古印。右頭
三召。眞言同
供物同明撥遣召請
  胎藏界大日
  自加持内五古印。
a@aa@ma@h@a@h
召請外五古印。右頭召。同明。
句召請四攝句
諸供物明。
増益句
撥遣召請
本尊段寶生
  自加持寶生三昧耶
印。羯磨明
召請同印。二風召
同明召請四攝句
諸供物同明。加
増益句
撥遣召請
諸尊段
乙年
  自加持内五古寶印
五字明
召請外五古寶印
同明
 諸供物
同明撥遣召請
問。十三大會廣博可觀乎 答。報恩院御
&T047368;云。胎藏年諸尊段事。不十三大會候。
只八葉九尊可觀候。自觀。爐中可
九尊候。自加持外a@aa@m
a@h@a@h
召請撥遣如
次第大鉤召。發遣
都替
諸供物五種阿字
昆屯九尊中
央三反
外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ
護摩&T047368;定可申歟覺候。又第三重之様ヲモ
寶珠僧都御房ニハ申候歟
  私云。此報恩院僧正御房被蓮藏院
僧正御房之状也
理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
七寶具
足故
或不動。増益部主。寶生尊tr@a@h宀一山
同體觀
金剛界曼荼羅故以如來本。仍寶生
尊爲部主也。或吉祥天爲部主zr@i宀一山
尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可
供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六
段行之。兩界同此定云云
台藏二段護摩 息災部主。如金剛界 増
益部主 虚空藏o@m宀一同體
台藏界者。曼荼羅故以菩薩本。仍以
空藏部主也。或如意輪爲部主hr@i@htr@a@h
tr@a@h
宀一
同一
尊形如常。或又吉祥天爲部主
云云
澤抄云。息災homa不動。爐底畫
行者向
増益homa吉祥
爐底
寶殊金剛
者向東。云云
  私云。請段作法委出。小野無用故略

問。不動等爲本尊者。護摩壇可別本尊
耶 答。御口決云。當流二段倶不本尊
也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。
大壇請之。兩段護摩各三時勤
問五大尊供如何 答。不供養法。始
中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
之。各結誦印明。三時有此作法云云
性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但
禮供也云云澤抄云。五大尊供供物。次第禮
之。初夜一時。或
三時懸。次第甲年中
不動。乙年中降三世
草云。念誦法次以智拳
o@mvajradhatuva@m次不動劍印。慈救呪并四
大明王印言結加之。報恩院御&T047368;云。三時登
正面。始不動。次第各至其前立修

問。聖天供如何 答。行法後夜日中二時
之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供
後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修
之。或向云云報御&T047368;云。後夜日中始修如
例。覺洞院御&T047368;云。金界年東繞。台年西繞
云云 問。十二天供如何 答。無供養法。普禮
眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜
一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初
夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不
。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日
西ハ月
北折壁
梵天地天東梵天
西地天
護身法等次以大劍印
不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言
等用也云云覺洞院御&T047368;云。十二天供。金年繞
東。台年繞西。始伊舍那次第風天供。又
歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天
供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
云云報御&T047368;云。各至其前立修云云
問。諸神供作法如何 答。覺洞院御&T047368;云。諸
神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間
諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出
堂前巽角梨二本西梨本之。台藏年
者。於東梨本之。世天段程可之。
遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
掌調儲云云 問。第七日當十四日歟。被
日中結願。何云第七日初夜乎 答。報恩
院御&T047368;云。十四日日中運十五日後夜日中
即結願。故十四日夜神供十三日夜行云云
澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神
云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云
問。後加持作法如何 答。洞御&T047368;云。下禮盤
三拜。次向*行壇一拜。次還本座御衣方
後加持發願詞在別。音曲如
普通修法發願
發願了阿闍梨出
慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無
慈救呪。日中時後加持略云云澤抄
云。後加持初夜後夜
御衣
不動慈救呪用云云
云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反
云云 問。音九時香水加持如何 答。
十二日未明御衣机前置香水桶机上
行事酌神泉水淨桶。以布覆之。机邊傍
揚枝大阿闍
梨料
又敷同枝於板敷打敷上
僧料。云云
野抄云。發願詞云
至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖
王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬
民豐樂 乃至法界 平等利益
次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取
揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取
建。加持香水三時三日九時之故也云云
覺洞院別御&T047368;云。十二日初夜時之後。香水
加持香水於當界第三柱下。以桶口
机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事
牛黄杖香水机方。大阿闍梨立疊上
伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵
聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨
牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音
各牛黄杖指入慢下打板置不座退出
委取&T047368;
&T047368;
澤抄云。香水發先大阿闍立
水桶前香水
發願。伴僧同之立
床子下同杖作法
至心發願 加持香水
得大良藥 天衆地類 倍増法樂 護持聖
三反 玉體安穩 寶壽長遠 天下太平
愍豐樂 及以法界 平等利益 生法終句
護持聖王

次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二
日丑剋仰預僧。令香水新捔八足
。楊枝杖等在神泉苑水。云云。先例汲
造洒司水例。云云
二日後夜時三日九時加持香水御加持以後
也。云云
問。結願作法如何 答。十四日運明日後
夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
案文置脇机上。伴僧
卷横&T073325;卷數楉一
覺洞院御&T047368;云。十三自初夜時運時二時相
續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令
。其間伴僧雖散爲法則小行事吹
又始了。今日被御卷數所作人交名道具
目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交
名一紙横

小行事即立内道場。一通者一紙書置
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]

澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
後夜日中三時御結願御卷數
用意
阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣
左机上。毎時相持上堂退出但近來作法
伴僧著
袈裟
云云
 問。加持香水作法如何 答。野抄
云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗
近來奏以前香
水加持。云云
次長者持相承五古水精念
香水机下。長跪而坐右膝。立
。著草鞋
但南
殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表
。或傳置香水器
次取五古持香水不動眞言二十
一反或十反
次取
水。ra@mva@m加持各二十一反。而後取
器上。右器次左器。次先取右散杖
前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒
三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。
歸時以下臈前。師説云。以五古總而逆
順加持各三反。而後而袖中持五古。於
手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。
或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置
精念珠并五&T037992;。是清冷殿作法。南殿時五古
砲前云云
裏云。口決云。袖裏持五古兩手持
一之
主上心月
輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體
不二委細如毎朝
護身法。云云
又云。南殿作法必立奉仕。
持香水居儀五古念珠
又云。清冷殿儀
跪勤之。無兼儀五古念珠同納胸。或机上。當
香水器右潘扇置之。其上置
之。
云云
又云。近代先加持香水。次八宗奏。可
此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。
報恩院御&T047368;云。覺洞院被進御室之本也
云云遍知院御&T047368;云。加持香水所作法
先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下
長跪而坐或右膝
次五古置香水器右方念珠
次護身結界三部被甲。地結。
四方結。天結
次取五古三度抽
擲。次順巡加持先逆次順歟
軍利小呪
 次取五古
左手。次取右散杖右器ra@mva@m加持各二十
一反。了散杖置右器上。次取左散杖
加持。了如右散杖器上。次取右散杖
三度奉主。了散杖置器傍。次取左散
三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
慈救呪一百八遍。奉主上金剛念
次以五古袖中持。兩手額少低
目。想彼宀一山云云次立座還著本坐
次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無
催。加持香水八宗奏前後不定。先例日&T047368;

  予參勤之時爲用意
  東寺末葉成賢&T047368;
或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器
或黒土器
已上
報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧
共著床子。次長者就香水机下相承五古
水精念珠
座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。
右膝

南殿作法立勤之。次護身結界。此間五
鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五
十反
散杖水唱ra@mva@m。加持二十一反。次器
上置散杖先右器。
次左器
次取右散杖御前
度。次取左散杖自身宮内公卿等三度」
師説云。以總逆順加持各三反。其後
五古袖中捧持。兩手低頭閉目想
一山祕口云。如
先出
次經本路坐。次新任僧綱
八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。
次賜祿。次諸僧退出云云
  私云。此説雖前爲才覺
澤抄云。同夜十四日
大阿闍梨爲持香水
内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付
屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌
之時被南殿儀云云多清冷殿儀也。長者
大阿闍梨若參御齊會之時。從布施
諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞
之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
闍梨立從床子香水机下長跪而坐但於
南殿
台立
作法
次五古置香水器之右。後三部被甲護
身等。次取五古先加持右器二十一反。次
持左器二十一返。又總加持兩器。隨
耳。次取散杖香水。以ra@mva@m各加持二
十一反。而後散杖置器上其右器也。次左
器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
御前
主上
次取左散杖先洒自身。次洒
身及宮中法界此間五古
左手
次取五古總加持
各三
而後於袖中五古。兩手上額小低
目。想宀一山云云作法了後如常著
。其後餘事等有之。御論義等也云云
  私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧
勝覺
文治五年己酉台藏界時從布施堂參。
持香水。于時亥剋終許也
  建久三年壬子金剛界時不會堂并布施
。直令參加持香水閑院
内裏
時戌剋也。遍
知院僧正成賢建暦三年壬申金剛界時西
許不會堂。參布施堂。從布施堂
參給歟
問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
南面東第一五間引同蓆
南面東第二
三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤
燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中
央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等常。四面
香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
塗香灑水器散杖等已上佛具取出道
具奉櫃安
右脇机
打鳴大阿闍
梨具也
*行壇供香花五瓶。居
二坏。不五色糸。北壁代當兩壇中間
五大尊像中央不動。左降三世。
右軍荼利大威徳
 其前各立黒染
。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺
西廂南第三間角間
北面立息災護摩壇
同第四間東向立増益壇撅五色杓箸等大阿闍
梨具也。自餘物具在

北廂東二間角間
東向立聖天壇。東廂
十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋
天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東
日天。西月天。北壁
東梵天。西地天
其前各立机。机上立花瓶
香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立
足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立
之。金剛界年第四間西柱下立
母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東
第三四五間南間
南柱床。敷伴僧
台藏界年東上。金
剛界年西上。云云
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覺洞院圖建之三年後七日
勤仕時被圖之
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問。五大尊座位隨何年不動居中央
答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台
藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐
甲乙金台。何年不動居。五尊
相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院
甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中
不動也。兩流五尊次第皆有其理
問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
&T047368;云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。
彼聲伴僧參堂
伴僧
各自後戸出入。其後大阿闍梨相具舍利守
參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戸
年皆爾。爲
宿坊便故
内陣東間右。著大阿闍梨御座
舍利守前立或後立彼右而昇。經大阿
闍梨前禮盤下。置居筥於左机上灑水器
東端
舍利袋禮盤自自五色下金剛盤
之後。經本路而著伴僧座其後大阿闍梨
座。先向*行壇一拜。次向當界三拜。著
禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在
神分。祈願。
五悔。勸請後夜發願。
詞在
普供養。三力。打金。伴
僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災
護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩
三時次五大尊供。登正面東間。於不動前
拜。一度拜。一度揖。各至其前立修三時。
十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍
那天風天之。又多聞地天供歸南日
天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜
時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修
之如常。後夜日中二時也。仍開白不之。
諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西
後戸。於露地之。初中後三箇度也。
餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命
聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役
人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦
一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨
出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次
片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
其作法如
&T047368;
次大阿闍梨出堂。舍利守起座取
舍利居箱大阿闍梨御前退出。伴僧
等自後戸退出。舍利守毎時乍舍利於居
道具唐櫃乎。已上兩&T047368;&T047368;之」
問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案
注進
  眞言院後七日御修法香藥事支度
  合
蘇 蜜 名香沈 白檀 丁子
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦
寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞
甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
淨衣十五領白色自餘如
右注進如
  年 月 日 行事 阿闍梨
卷數
眞言院御修法所
  奉修
  大壇供二十一箇度
息災護摩二十一箇度
  増益護摩二十一箇度
五大尊供二十一箇度
十二天供十四箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉念
  佛眼眞言二萬八千返
大日眞言二萬一千返
藥師眞言二萬一千返
延命眞言二萬一千返
觀音眞言二萬一千返
不動眞言二萬一千返
吉祥天眞言二萬一千返
一字金輪眞言二萬一千返
右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長
寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口
僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依
例奉修如
  建久三年正月十五日大行事
  大法師嚴圓
  權僧正法印大和尚位勝賢
  今度三行被書。先度五行被書。共無難。
靜遍阿闍梨書
問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。
所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名

大阿闍梨
  權僧正法印大和尚位勝賢
伴僧
  權律師法橋上人位成賢 息災護摩
權律師法橋上人位範賢 増益護摩
傳燈大法師位能遍 五大尊供
傳燈大法師位行運 十二天供
傳燈大法師位章覺 聖天供
傳燈大法師位任賢 諸神供
傳燈大法師位靜遍 舍利守
大行事
  傳燈大法師位嚴圓
右修僧交名注進如
  建久三年正月十五日
  大行事大法師嚴圓
  阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢
  範賢清書之
  此所作人交名具御卷數進公家
伴僧交名
建久三年眞言院後七日御修法請僧等事
  阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
成寶權律師息災護摩
範賢權律師増益護摩
能遍已灌頂五大尊供
行運阿闍梨十二天供
乘覺阿闍梨聖天供
元嚴阿闍梨
源政阿闍梨
海淵阿闍梨
行賢阿闍梨
任賢入寺諸神供
乘雅阿闍梨
  靜遍阿闍梨舍利守
良範阿闍梨
大行
小行事重嚴
本供物請正命丸
大野末貞
以前交名等如
  建久三年正月十五日
  成寶律師清書之
  此繼加年年道具唐櫃
伴僧交名裏書云
八日例參宿眞言院。十四日參勤加
持香水於閑院内裏其儀。當講定範。
衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今
年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸
修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。
道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟
故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨
宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲
寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師
前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希
代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄
弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。
文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之
例及兩度。家之光花道之龜鏡也
康治二年前大僧正勤仕時裏書云
凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講
師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐
住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤
重御願。誠希代之暗事也
問。道具目録如
  五古金剛杵一口 五古鈴一
獨古杵一口 輪一口
羯磨杵四口 橛四口
金剛盤一口 商佉一口
金銅壺一口 五色糸二條
院壺一口 覆面二帖
水精念珠一連 金銅塔一口
佛舍利二壺
以前目録如
  大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢
  道具目六繼加年年道具唐櫃
十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當
取道具
問。後七日御修法日&T047368;何等乎 答。覺洞院
文治五年御修法胎藏&T047368;并雜用&T047368;。建久
年金剛界御修法&T047368;。又建暦二年遍知院僧
正御勤仕報恩院雜&T047368;等有之。其文廣博故
之。撿可
問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言
院後七日御修法次第
請定伴僧十四口大行事在
其内
凡僧別常書
長者。以各別請書屆件請書用
一紙。無
。不立文。東寺職掌爲吏。縱
二三長者寺家
當年擇吉日支度於行事。并不壇脇
机佛供燈明等注
香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨
&T069440;束鋪設等爲長者沙汰
當日早旦自東寺寶藏道具唐櫃。執行所
司率中綱職掌等之。大行事請取舁居
阿闍梨南面。長者參眞言院推鈍裝束
小袈裟
差定
所作。僧侶廻文
息災増益護摩 五大尊
供 聖天供 十二天供 神供
行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴

小行事奉仕道場莊嚴差圖
事燭藏人馬。勅使渡御衣有職出
申。次之長者著南面座推鈍裝東
小袈裟
有職示
著座。由藏人持御衣長者前退著
座。有職進出取御衣大行事。即置道場
机上。居有物菓子於藏人座。勸酒盃
  此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便
酒肴。三獻訖撤之 藏人退去
時剋小行事吹
十三口伴僧著南床座淨衣等
袈裟
台藏界東上。金
剛界西上著
大阿闍梨著座淨衣平
袈裟
南庇東戸昇。母
屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。
同昇置箱於當界左脇机
退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
先向
一拜
禮盤 前方便 表白神分 供養

振鈴以後所作僧侶參進
  息災増益護摩三時
 五大尊 聖
天供後夜日
中二時
 十二天供初夜
一時
 諸神供護摩
終以
之七
日三度
後供養了 大阿闍梨複本座
御加持
大阿闍梨并伴僧退出
  中間三時行法大概同之。但開白外無
。日中御衣加持
三日九時加持香水儀或號
藥加持
御衣机前又立
机一脚香水桶寅尅小行事向神泉之。舊
例酌造酒司水近代不
香水机邊寄立楊或置桶上
阿闍梨料
同机下置
同杖打敷上置之。
伴僧料
十二日後夜于十
四日初夜持之。或始十二日初夜
于結願時十四日所運
行日中
結願儀 十四日運行十五日分。後日中結
願。卷數付曼荼羅左邊伴僧交
横挿
數與
楉間
脇机置卷數案文
加持香水儀大内或里亭。於主上
當時御在所
行事藏人奉仕。御殿御裝束
僧侶入月花門立弓場兩儀經
使東脇
長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖
五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持
之。於弓場
主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座
僧從參上
仙花門長橋。經東簀子著座
加持香水
  長者起座。經問答乞子間机下。護身
結界灑水畢。經本路座。御物忌時於
南殿之。長者乍立致作法
六宗奏或加持香水
以前讀
最末律師起座。進立
交名兼尋取綱
所持參
論義
給祿 公卿取僧綱祿僧跪
殿上人取凡僧
祿
緇索退下
十五日儀
平壇供小豆粥膳男
納道具唐櫃。於東寺寶藏目録。合點
唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書
&T047368;
封所
司中綱。下部等令參上請取之
香水瓶東壇砌膳男役
  入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾
基帳
藏人爲迎御 長者對謁儀一如

肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備
坏一本
酒盃 公役瀧口已下賜酒肴。同初日
三獻訖撤之 有職取御衣藏人前。大
行事取
僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香
水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺
  已上東長儀載之。雖文次第法則等最
要故今具載
問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗
人交名之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
其時座進立机下微音歟
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