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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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  No. 2536

祕鈔問答第一 亦號白
表紙一

問。何故名白表紙耶 答。御口決云報恩院
僧正御
房口決也。
下准之
此抄覺洞院勝賢僧正爲奉授仁和
寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御傳
受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正
計。令蒙彼印可給。彼本長七寸*計卷物。
以雲母紙爲表紙。故云白表紙也。此有
重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。
第三重本十七卷。本故遍智院僧正成賢委細
裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細&T047368;。五十
餘尊有之云云頼瑜於仁和寺北院御自筆
本拜之。彼本十七卷本。檀紙打料紙長七寸
*計卷物赤木軸。以厚紙爲表紙無表紙竹
端折返付也
以御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少
少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁
和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房
以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本
書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺
十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成
賢所進本被祕藏之本有之云云私推成賢
所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。
予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印
御房奉傳受畢。聞書有之
問。受法時作法如何 答。報恩院御&T047368;云。命
云。受法之時先徳聊有作法。先灑水等。次我
心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後
可傳受
  私云。命者遍知院僧正嚴命也
  阿閦
問。阿閦者梵漢中何耶 答。梵語歟。下禮佛
云。ak@sobhya@h云云問。金剛號何等乎 答。不
動金剛
問。今此佛種子三形何等耶 答。種子h@u@m
形五古云云澤抄勸修寺等同成就院。成喜
院等又同
問。横竪五古平等差別意如何 答。以上下
五古表佛生五智。横五古無上下異故顯
横平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。
又妙抄寛命阿闍梨
&T047368;實運口決
仁和寺七卷抄成就
澤見抄
寶壽
十卷抄常喜
等中。但云五古無横竪注。
唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪
法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌
上。心内觀五古斷淨身口意煩惱。可思之」
問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之。
十卷抄澤抄等但出勸請無發願句。澤抄
云。發願句以此心。可作。別書之物無之云云
問。道場觀依何耶 答。十卷抄觀同之。澤
抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有ga字。變
成白象。象上有a字。變成淨月輪。月輪中
hr@i@h字。成八葉蓮花。花臺有h@u@m字。變成五
古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身
不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親
近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟於前
後圍繞云云
  私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤
抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動
之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊
大切之故也云云
問。今次第取袈裟角等如何 答。淨遍抄云
覺洞院
口傳
師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名
怖魔印。是無動義歟云云疏怖魔義云云
問。八供四攝住本位之方如何 答。私
於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四
方輪四菩薩。大輪内小輪外四隅安内四供。
大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供。
第三院安二十天歟。次第等者取二十天
歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上
有月輪。輪中有h@u@m吽字。字變成五古金剛
杵杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞云云
勸修寺出圖云
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又様安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。
本尊位安大日也云云
  私云。此圖中除内四供。又十二天中除日
月。加曜宿事依何義耶
問。四親近等向何方耶 答。或皆向本尊。
或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。
假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義
皆依經軌説異也
問。道場建立方如何 答。御&T047368;報恩院&T047368;
下准之
凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪。
二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海
樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者
之意樂。但本書有所見歟云云
問。道場觀種三大轉成佛三身中何耶 答。
&T047368;云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀
立佛法身之遍
法界故
諸佛報身*之淨
土佛故
繪木像佛
應身也。顯
色相故
此三身既一體令冥會畢。入我我
入之時。此三身一體。本尊與我身又令冥
會也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持
顯徳之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同
雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯徳。
本有佛體如拂雲翳。有月輪顯現故云加
持顯徳成佛也。是則顯教所不説也。大師
即身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚爲
顯本迹之義有加持歸依之觀也。即正念
誦等也云云
問。振鈴左右手持鈴杵。表示如何 答。御&T047368;
云。命云。鈴杵杵手印。杵五智即表上求菩
提。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長
眠之義。化衆生之義也云云五三二反表
相如金界抄&T047368;
問。理供時八供五供中何印言用耶 答。御
&T047368;報恩院&T047368;也。
自下准之
諸尊行儀不出三種。大法
金胎別行蘇悉
地也
而小野流習縱雖出胎之法。必
就金及別行行之也。仍今法就金時用八
供。就別行時用五供也。又金別行用五悔
也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九
方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。
可問之云云
  私云。廣澤大法別行倶用八供歟。五悔亦
爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會
八供印言用之。小野用三摩耶會八供印
言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許
用之。別行等不爾也
問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
金剛部。若大鉤召結界降三世云云
問。本尊讃何等耶 答。次金剛薩埵云云
云。以金剛薩埵讃爲阿閦讃也。若修法金
剛薩埵讃密密阿闍梨許可唱之也云云
問。佛菩薩既異。何用金薩讃。故石山次第
用佛讃耶 答。佛菩薩雖異同菩提心爲
因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別
讃故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金
剛薩埵云云
問。禮佛句何等耶 答。次第擧梵名也。澤
抄禮佛裏云。南無阿閦佛可有歟初阿閦禮
佛雖有
之。又四攝之三
反用之。云云
問。本尊加持印言何等耶 答。先阿閦佛印
言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本
觸地契加持四處。是名能
滅毘那夜迦諸惡鬼神印。
云云勸修寺云。阿閦
軌云。即結根本印加持於四處文。師口云。
左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加
持四處然後作觸地印也云云
又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用
羯磨呪云云
  私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶
抄阿閦印言不出之。澤抄云。獨古印名
無動如來大身印云云裏云。獨古印。二手
外縛立合二中
次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言」
常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊
二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三
度倶同印言用之也
問。正念誦眞言何耶 答。羯磨會明云云
抄云。正念誦大呪云云
御口決云。隨在何尊正念誦其尊小呪用之
云云
澤見又同今次第用小呪也。但妙抄文字
誤歟。或本正念誦本呪云云本呪者小呪歟。
薄草同今本
問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大或
在別
云云
  私云。或在別者。被指石山次第字輪觀

祕本裏云 字輪觀石山
又勸修寺次第出。此圖儀軌説。云云。但第四字bhya@h字也。
又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因縁。云
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問。散念誦何等言耶 答。如次第出
祕本裏云。散念誦本尊眞言ニハ羯磨會三昧耶
會兩眞言并大呪。此三種皆用之云云
澤抄云。佛眼大日本尊第一言降三世一字
問。伴僧并後加持呪何等耶 答。祕本裏云。
伴僧呪并御加持呪。先例修法之例未聞
之。仍師説又不分明。若始用之者共可
用大呪歟云云私云。澤抄又兩種倶不出之
問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和
寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出
大日法如何 答。大日兩界次第有之。故更
不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶
等不出之
問。護摩作法如何 答
部主大日妙抄云。部主大
日。金。云云
  自加持智拳印羯
磨會明
 召請大鉤召
印同明
 諸供物同明
撥遣彈指
同明
本尊
  自加持三摩會印。
羯磨明
 召請大鉤召
羯磨明
 諸供物同明
加持物同明 撥遣彈指同呪加
撥遣句也
又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍
願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如
上。撥遣准召請云云
澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。
芥子用第一言云云
  私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第
二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言
者。羯磨會阿閦言也。
問。今法四種法中何耶。又本誓如何 答。
小野勸請集并仁和寺目録中四法中不擧
之。仁録本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護
摩中息災云云三卷護摩抄四卷護摩抄又同
息災云云或云滅罪息災詞異而義同者歟
軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍
荼利菩薩云云
  寶生佛
問。寶生與多寶同異如何 答。或云。一體
 問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相
違如何 答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名
也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提
心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到
故。萬徳大圓鏡中有之云云祕本裏云。私云。
寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶
皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之
去寶生眞言也云云
又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開
敷寶生多寶同體也。
問。此尊梵號密號何等耶 答。密號平等金
剛。梵號如次第下出之。
問。種子三形何等耶 答。種子tr@a@h三形如意
寶珠云云理性院仁和寺等次第皆種三同之」
問。何故此尊以tr@a@h字爲種子耶 答。如dha
tu&T047368;
問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣
問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來
拳印當心。觀念。前有a@h字字變成寶殿樓
閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。
皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h字。變成蓮花。
其上有a字。變成滿月輪。上有tr@a@h字。變成
如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶
冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
菩薩無量眷屬圍繞云云
  私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋
之。又持三摩耶形云云羯磨印。持如意寶
珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨
可思惟之云云實尊形所持觀念甚深者歟
澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。
成滿月輪。月輪中有hr@i@h字。成八葉蓮花。花
臺有tr@a@h字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
圍繞云云。成就院抄同之。常
喜院十卷抄同今次第
問。今觀中金剛寶如來何尊耶 答。無抄
云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言o@mvajra
ratnao@mja@hh@u@mva@mho@h法號如意金剛ra@mh@u@m金剛寶
菩薩顯名虚
空藏
又名寶生如來妙淨土
身也
眞言o@m
vajraratnao@m其契印。如來縛竪智定進力如
寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂
位。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就
  私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩
寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧
耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號
故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢
土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。
今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀
自在如來而已
問。惠手作拳膝上惠字如何 答。注云。根
本先師御自筆本定字也
  私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右
羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金
剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝
前相者上文云。左拳安於臍安臍
自當膝上也
問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
大鉤召結界降三世云云准今抄散念誦出軍
荼利言。可用軍荼利歟 問。讃禮佛何等
耶 答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修
法此讃密密可唱也云云禮佛梵號如次第
出之
問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本
尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位
眷屬入本尊身。奉歸功徳法身相。互攝入
如鏡中現色像
問。本尊加持印言何等耶 答。先與願印
言也。但言如四攝明也 問。眞言加四字
明有何故耶 答。朱付云。此眞言石山傳
此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有
羯磨會呪云云或云yu祇經南方四菩薩ja@hh@u@m
va@mho@h也。是南方不二義也。仍南方佛用四字
明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛
不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義
云云
  私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如
先引。今准彼寶生佛明加四字明歟
又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種
印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩
薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生
佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用
二箇印言也。理性院宗云如薄草三昧印用
羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩
手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌」
唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉
駄也眞多摩尼囉多娜吽
又印二手外縛。二頭指相合如寶形
o@mvo@t@uzariravajraratnatr@a@ho@m云云
問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願
印。有何由耶 答。澤見裏云。施願與寶形
其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與
之心也。施願手上寶有可觀也云云
  私云。此義實有味。理性院習尊形右手與
願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚
深。能能澄心可觀也
次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可
知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉
祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩
印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次
但振鈴次用之
問。正散念誦何等言耶 答。正念誦羯磨言。
理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院
云。佛眼大日五字本尊羯磨三
昧眞言
寶珠兩眞言帝儒
入縛
羅舍利眞言o@mvai@t
舍利羅vajraratnatr@a@h
寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言
如意輪圓滿金剛 虚空藏 持世梵天毘沙
門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但
四菩薩言除之
問。字輪觀何等耶 答。薄草云。五大云云
問。護摩作法如何 答。護摩抄云
部主寶菩薩今次第以大
日爲部主。云云
  自加持三摩印
羯磨明
 召請同印。右頭召
之。明如上
 諸供物
如上 撥遣准召
本尊
  自加持三摩印
羯磨明
 召請二手外縛。忍願如寶形。進
力各屈召之。明如上
今次第用大鉤召印明 諸供物加持同明
撥遣准召
諸尊三十七尊
如常
世天段如常
澤抄云。本尊段召請撥遣諸供物第二印言。
芥子用第一言。云云
  私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。
第一言者。同佛羯磨會言也 問。降三世
五重結護云何事耶 答。五重結護明
五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。
即心月輪上觀vajrama@ni寶。即以此尊
部中臺。以catna尊置ratna方。毎三十七尊
眞言加ratna句至末。誦ratna部百字明之
又云。摩尼寶者。表萬徳義。依玉女必出生
財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。
而不生財物。有玉而無所行時亦不生財
物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖
有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳
之體。故以喩表此義也
  私云。爲別此等文云五重結護云歟
問。此法四法本誓中何耶 答。勸請集中
法本誓中不擧之。仁和作中四法中増益
擧之。本誓中福徳出之。今次第増益也
  阿彌陀
問。梵漢中何耶 答。梵語也。此云無量壽
也 問。何故名無量壽耶 答。大日經疏第
四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方
便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦
無終盡。故名無量壽
問。此佛密號如何 答。清淨金剛。又云大悲
金剛。又云壽命金剛也
問。今此尊種子三形何等耶 答。種子hr@i@h
形八葉紅蓮花以五古爲莖。立横五古
上。或以獨古爲莖。云云
理性院
云。hr@i@ha@m字。
a
開敷紅蓮花獨古爲莖云云
抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花
問。何故種子用hr@i@h字耶 答。御口決云。hr@i@h
字是hara@ia@h四字合成字也。所謂ha因業
義。即癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。
ra塵垢義。即貪煩惱也。@i災禍義。即嗔煩惱
也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之
濫觴也。a@h遠離義也。是則遠離三毒之惑
障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若
有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便
得離嗔。若多愚癡便得離癡此經婬嗔癡
hara@i字相也。三種倶云離者a字字相
也。觀音經文私加之
又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南
門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫
蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。
一切諸惑皆不得染汚當知以此一字顯
滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故爲得自
性清淨如來之種子。瑜祇經以hr@i@h字號清淨
自在字。可思之。祕本裏云。種子事hara
@ia理 云云又密嚴院義云。以hara@ia
爲法利同語四菩薩種子。合四字爲hr@i@h
字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種
子耳
問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶 答
云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀
果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有
佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。
或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方
敬愛佛故用紅蓮花也
問。何故此尊以tr@a@h爲種子耶 答。如
dhatu&T047368;
問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第
問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來拳
印當心。觀念。前有a@h字。字變成寶殿樓
閣。其内有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。
皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h字。變成蓮花
其上有a字。變成滿月輪。上有tr@a@h字。變成
如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶
冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
菩薩無量眷屬圍繞云云
  私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋
之。又持三摩耶形云云
羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時
密一同體之旨可思惟之云云實尊形所持
觀念甚深者歟
澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。
成滿月輪。月輪中有hr@i@h字。成八葉蓮花。花
臺有tr@a@h字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
圍繞云云。成就院抄同之。常喜
院十卷抄同今次第
問。今觀中金剛寶如來眞言o@mvajraratnao@m
ja@hh@u@mva@m
問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由
耶 答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌
陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴
問。蓮莖五古獨古異如何 答。御口決云。獨
古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲
莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂
法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法
界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以
三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以
三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我
性心蓮。即胎藏也。横五古是本有五智。即金
界也。莖獨古或五古阿彌陀妙觀察智也。在兩
部中表不二一心義。故此三形爲甚深祕

問。蓮獨五古三種倶爲三形耶 答。御口
決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪。
以蓮花輪寶三爲三形但以三種配金
胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且
例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途

又御&T047368;云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶
形。表理智不二。未必以莖不二也。但以
莖形不二。其理彌佳不可遮之云云
  私云。御&T047368;口決聊似相違。然顯義門多端
歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無横
五古也
祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花
以一古爲莖。
横五古上立之
金寶云。開敷花以獨古爲
莖。覺俊平救以獨古爲三摩耶云云&T047368;
云。命云。阿彌陀以三昧耶形爲祕事
IMAGE蓮花理也。五古五智也。
[IMAGE]莖一古妙觀察智也。
[IMAGE]可思之。祕祕也
  私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具
五智意已上御
&T047368;
或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者
彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大
獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八
葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團爲開
敷。是成佛義也。覺開敷義云云師云。花藏院
大事内有之云云不灌鈴法三御子作云云
  私云。諸説少雖有異。以獨古立横五古
上契大師次第
問。勸請發願句如何 答。如次第出之。理
性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。
發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大
薩埵云云
澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵
云云勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤

問。道場觀五峯八柱五八何表示耶 答。
御口決云。五峯在棟上表金五智。八柱在
棟下顯台八葉。是即兩部不二樓閣也云云
私助云。五峯在上表果位五智。八柱在下
示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一
心之樓觀者歟
問。hr@i@h字放光滅罪依憑何耶 答。無量壽儀
軌云。次想。壇中有紇哩二合引字。放大光明。
如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇
此光者。皆無有不得罪障消滅
  私云。儀軌道場觀文也
問。注或一古上立之有口傳云云前一古爲
莖。今一古横布。前後相違。又口傳者何口傳
耶 答。傳者金台不二祕傳也。又文點可
讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就
院抄等皆以一古爲莖也
問。又説小野
傳文
何説耶 答。小野次第云觀想。
壇上有ma@m字。變成金色孔雀王。上有hr@i@h字。
成蓮花。上有a字。成圓明月輪。月輪上有
hr@i@h字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲
其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗
梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩
薩聖衆前後圍繞石山道場
觀同之
作法次第御作云。於
面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於
其海中頡哩二合字放大光明。如紅頗梨色。
遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不
皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮
花。立横五古上。即變其花爲無量壽如來身。
在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。
身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量
恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍
  私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。
作法次第雖有五佛冠無雀座今小野
傳者依何文。可尋決
問。何故今佛坐孔雀耶 答。或云。孔雀食
毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義
爲其徳。依觀音稱名離三毒文。理趣釋
東門女。南門蛇。西門猪是三
毒也
北門蓮花。三毒
即自性清淨義也
  私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子
所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞
會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應
時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法
輪不非器故今依此文者。彌陀相好
類此鳥麗状。又應時説法同彌陀説法斷
疑爲座歟
問。八大菩薩者何等菩薩耶 答。小野眞言
集云。o@m表三
a觀自
m@r
ta虚空
te
je金剛
ha

ra除蓋
h@u@m地藏
云云
  私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配
當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二
説不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經
説歟
問。又説云云何説耶 答。常喜院抄云。觀壇
上有a@h字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行
列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有hr@i@h字。變
成大寶蓮花王。其上有@a字。變成滿月輪。
其中有hr@i@h放大
光明
變成蓮花形。即變成阿
彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黄金。諸
根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲
相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯
光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無
量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆
演法音。國土莊嚴備如本教勸修寺次
第同之
又説
有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有
ma字成孔雀座。座上有a字成淨月輪。其
上有hr@i@h字成紅蓮花。花上又有hr@i@h字成八
葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅
頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無
量聖衆圍繞云云。理性院成就院
觀又異此矣
  私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次
第。第三重本小異也
問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
蓮花部結界馬頭云云勸修寺等同之。今此召
請結界本儀軌出之
問。讃禮佛等何等耶 答。先四智。次阿彌陀
云云
  裏云。阿彌陀護摩トハ有伴僧之時。本尊讃
大阿闍梨許密密可唱之云云
禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出

中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那
佛 曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢 曩謨
觀自在菩薩摩訶薩 曩謨得大勢菩薩摩訶
薩 曩謨極樂界會一切聖衆 曩謨金剛界
一切諸佛菩薩 曩謨大悲胎藏界一切諸尊
云云
  私云。此禮佛不禮三十七尊歟
問。自觀者何觀耶 答。薄草第二重本此觀
用入我我入觀見タリ第三重本入我我入
觀音三摩
地。云云
此次第入我我入觀以前用此觀也。
勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三
摩地云云中川次第又爾也。儀軌云。即入觀
自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明
絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想
曰哩二合引字。放大光明等云云今文略抄薄
草第三重本具引
問。本軌文jri字也。何今云hr@i@h字耶 答。御
口決云。常傳依jri字。ja生不可得。ra塵染
義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大
師傳hr@i@h字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤咀
歟。可hr@i@h字。故以hr@i@h字爲正説云云
  私云。大師作法次第云。於淨月上想hr@i@h
紇哩二合云云中川實範彌陀次第云。於
淨月上想呬哩二合云云口傳次第相違
歟。又薄草第二重hr@i@h字。第三重本jri字也。
又儀軌或本云。於淨月上想hr@i@h紇哩二合
故知hr@i@hjri字隨宜歟。然作法次第
hr@i@h字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以
hr@i@h字可爲正説歟。又作法次第此觀用
廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉
蓮花漸舒漸大量同虚空。即作思惟以
此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。
觀畢定中誦 唵娑頗羅二合跛娜麼二合
心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。
以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解
脱等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等
己身。想已誦 唵僧伽羅二合跛娜麼二合
云云
問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。
一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶
  答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切
衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一
切衆生各別性故。本覺佛性平等性故又一
本覺遍多衆生。譬空中浮衆水云云此是譬
意。法實體遍也。可思之
問。八葉八佛何佛耶 答。儀軌云。於臺上
有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面
向觀自在菩薩云云私推中臺觀音。八佛彌
陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反
彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音
段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛
法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛
語。於四内外隅各内外供養アリ文實範祕決
葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因
之意云云或人云。覺洞院法印親快口傳云。果
必從因生故云云私述意云。彌陀妙果本不取
正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。
故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深
&T047368;云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花
臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識
強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如
來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説
歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也云云或八
葉倶amita。或十方佛習也云云
問。此觀外可用入我我入觀耶 答。薄草
第二重本入我我入定印
トテ
出此觀第三重本
云。入我我入先入觀音三
摩地。云云
出此觀畢更出入
我我入觀今次第云自觀。此外可用入我
我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地出此
觀也
次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。
我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬
如鏡影互相渉入。本尊入即加持我。我入即
歸依本尊。加歸用雖差別眞實平等也云云
澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具
如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者
彌陀所變之觀音
  私云。此文或言觀音三摩地用入我我入
歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩
地云歟
問。本尊加持印言何等耶 答。先法菩薩印

此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地
觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。
未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊
加持也。而今次第出此印言畢標又印。出
根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重
本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀
音印言。何爲阿彌陀本尊加持故儀軌云。
即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩眞言
又云。次結無量壽如來根本印等文
又印觀自在王印。頼瑜御自筆本又云
ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ
儀軌云。次
結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。
竪二中指。頭相柱如蓮花葉形。結此印已
誦無量壽如來陀羅尼七遍此即本尊加
持印言也。而以觀音印言爲本尊加持印
言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印
言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。
豈本尊加持耶。依之妙抄根本印 唵阿密
栗多帝勢迦羅吽 或大呪也。理性院此印
誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪
一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印
大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。
相承師説也。理趣釋等出云云勸修寺次第述
觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩
者即阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼
羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形
陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉
上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌
陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀説觀
音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是
觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若
於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲
觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今
説穢土修行。入觀音三摩地現證其功徳
已上
  私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音
印言預穢土利益。以此爲因生西方。
爲蒙彌陀利益。次用彌陀印言之中。
初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故
外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉
印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。
受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生
佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。
終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人
擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青
龍現翼日彼上人來臨云云此則青龍寺法
水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流
相承之。今&T047368;前後所戴次第是也
又印八葉
印言
此印言胎藏祕密八印内阿彌陀印言也。大
疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見已上三
種印言也
祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印
大呪。次同印羯磨呪次理趣經觀音段印言。次
胎藏蓮花藏印言。次決定印rake〃〃。或
説四十八願印決定往生印云云
  私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出

問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何
  答。薄草第二重本三處各用二種印言。
第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故
知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初
根本印大呪次同印羯磨呪次理趣經觀音段印
hr@i@h。次胎藏蓮花藏印言。次定印羯磨呪第二度。
三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。
五種如先。次四十八願印言。次決定往生
印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言

澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日
印言智拳印
dhatu
定印小呪アシリ
タ呪
入我我入。次本尊
加持本印大呪七反。小呪一反。又印va相捨
空端如環
勢。右又如此。左
仰右覆兩va甲合也
眞言小呪師云。依此印言
本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用
之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛
印。小呪一反。或用決定往生印言内縛火風
空各開立
眞言 阿密㗚妬納婆吠吽 六八印内縛大
小指各
開立。各説
法利他印
眞言 avirah@u@mkha@m 三三品往生
定印仰惠手覆合。惠大指入
掌。餘九指搖動有觀口授
眞言小呪佛眼印
如常
云云
問。決定往生六八印言。兩流同異如何 答。
彼流決定往生印。内縛如上
此流梵篋印也。
眞言彼初無唵字。終除sv@ah@ah@u@m也。又成
就院抄云。決定往生淨土眞言先念本師阿彌陀
佛尊號。後念眞
nama@hsamantabu@gvana@mo@mam@rnodbhavesv@ah@a
云云又觀修寺眞言集出此明。加歸命及o@m
也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬
卷。決定往生極樂出于彼驗&T047368;并諸
家眞言集等云云
又小野僧
正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼
云。此眞言出般舟三昧云云常喜院云。見彼
經全無此眞言。可撿新度經也云云常喜院
眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄
云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞
言加歸命也。報恩院法印憲淳云。先師法印
覺雅決定往生印以梵篋爲習。仍善光寺一
光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊
決定往生靈地旁有由歟云云次四十八願印
者。澤内縛大小各開立。常喜院抄内縛大小
合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈
合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散
立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。
四十八願印二手外縛大小
端合用大呪
次四十八願成就印
虚合二地二風開。二
大竪。avirah@u@mkha@m
已上二印五大願之後三力
偈之前加用之
 仁和寺或説又
五大願次用
又平等房法
永嚴奉授傳法院本願印言大獨古印
或名四十八
願成就印
外縛二大二小合立。眞言五字明
也。此印明者彼法印造九體阿彌陀。於大
塔本願上人爲導師供養之。説法殊勝聽
聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印
明。仍世間號之布施印聖人傳授云。彌陀
如來四十八願成就五字眞言力ナリケリトゾ感涙
ケリ
 予此印明菩提院
阿闍梨奉受之
 九品往生印言。澤
抄印言如先出。十卷抄云。上品上生定印
品中生先印捻
中指
下品下生先印捻
無明指
已上皆用大
呪也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小
指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀
修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九
印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧
正御傳。二手合掌誦namo乃至arhare。各
也。已下三指開立。誦sa@msabujvaya。次
各捻風空。誦tadyath@ao@mam@rte。次改風各
捻火。誦am@rtodbhave。次改火捻水。誦a
m@rtasa@mbhave。次兩手引放。左仰右覆。相向各
捻風空。誦am@rtagarbhe。次捻火水。誦西
明准知。次兩手腕交各捻空風。誦am@rta
vikra@mte。次以空捻火水。誦兩明可知。然
後作彌陀定印。am@rtatu@mnubhe已下誦之也。
此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被
用之。行法時未必然歟
問。薄草理趣經觀音段印言如何 答。二手
各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指
至大指次開之。次掌中三度掻之。謂開
八葉意也。眞言曰。hr@i@h云云勸修寺傳云。左右
手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指迄
大母指一一解畢仰左拳覆右拳。申右小指。自
左拳小指至大指次第開
眞言曰。紇唎 解釋云。左拳是所化衆生。
所化未開功徳。故卷指作拳。仰能化利益
故仰拳也。右拳是能化聖徳爲表全金剛
智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者
表施世出世利益。以右檀度開左拳者。
能化説法即檀行所攝。而開化福惠故也
云云
  私云。當流用理趣經印之時。以小指開
之又掻掌。同彌陀印之時。以右風指開
之。以風於空中得自在。表觀自在義。
用彌陀印之時。以風指開之三掻掌表
八葉。彌陀三形相應勸修寺仁和寺無
掻掌。以小指開印。勸修寺用彌陀印。澤
抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。
左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生
義。以右風指開右掌。觀自在王如來
令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修
寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會
印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大
二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩
部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏
界。是則理智不二兩部合行之也。最祕
最祕
本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌
陀可觀之
問。正念誦何言耶 答。羯磨會法并言。薄
草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄a
m@rta小呪
祕本裏云。o@mvajradharmmahr@i@h阿彌陀儀軌五相成身。
佛身圓滿眞言用此
言。仍以此言用正念誦呪。尤可
然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云
問。字輪觀何等耶 答
  薄草
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  理性院
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又理性院hr@i@h一字觀之
端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔
圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離
一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法
無義故。一相平等心本不生自性空故云云
又觀五字云
即於圓明淨月上想hr@i@h字。從字流出無量
光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯hr@i@h
字者hara@ia@h四字合成之一字眞言也。ha
字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵
者五塵。亦名能取所取二種執著。@i字自在
不可得義。a@h名涅槃由覺悟諸法本不生
故。二種執著皆遠離證法界清淨。hr@i@h字亦慚
義也。若具慚愧不爲一切不善。即具一切
無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加
持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人
持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之
後當生安樂國土上品上生云云
  石山
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  字義同上。故別不出之。儀軌壇上分
布八曼荼羅者。顯字輪觀曼荼羅也
  私云。字輪觀字義中。當流a@h字寂靜義不
審。第二@a字是寂靜不可得故。又理性院
a@h字一切法本不生義。初a字義也。當流
hr@i@h字云清淨自在字之故云清淨無染
義歟。hr@i@h字慚愧義出大師釋。又理性院@i
字自在義出何處耶
問。散念誦何等言耶 答。如次第出之。薄
草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三
重本加光明眞言決定往生言也
報恩院私次第云。佛大本二種藥師 彌勒
普文正千十一如意 勢 愛染 金剛童子
  馬頭 大一云云
理性院云。佛眼大日誦五種
a字明
本尊 觀音 勢
至 地藏 滅惡趣 隨求小呪 光明眞言
  降三世 大全一字云云
澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
決定往生 正
觀音 馬頭 一字云云
開。撥遣何印言耶 答。蓮花部撥遣印言如
十八道
問。伴僧御加持呪何耶 答。伴僧大呪御加
持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪云云澤抄云。
御加持大呪伴僧同云云理性院伴僧羯磨呪。
或大呪又小呪。三種言任意用之
問。護摩法作法如何 答
部主段以觀音爲部主
妙抄云。胎藏大日
本尊段
  自加持三摩印。
羯磨言
 召請蓮花部
心印言
 諸供物羯磨
加持物o@msa@ma@hbhaci
kara@nisv@ah@a
 發遣准召
諸尊段如常 世天段如常
理性院本尊此尊護摩私&T047368;有之。自加持。八
葉印。羯磨呪芥子明hr@i@hvazikara@niho@h
問。此尊法四法本誓中何等耶 答。勸請集
四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和録
中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就
敬愛修之。勸修寺十種行法&T047368;中後生擧

儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者
於壇東坐。面西對像准此文敬愛可行
之。勸修寺又敬愛修之
  釋迦
問。今此佛名梵漢如何 答。梵語。具云釋迦
牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋
迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也
問。此尊密梵何等耶 答。梵號zak@rmuni。密
號寂靜金剛 問。今尊種子三形何等耶
答。種子bha@h三形鉢云云諸流種三同。理性院
云金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云
大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也
問。何故用此種三耶 答。御口決云。bha
有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅
槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有
法王。良有以也。故大疏第十云。bha@h婆釋迦
也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義
a@h是離義。故云爾也。十卷抄云。bha@hbha
義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故
應受一切人天供養。故爲鉢種子也云云
次鉢爲三形者。御口決云。轉非器成法器
之標示也云云或云。此鉢是風輪形也。謂如
世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中
蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三
界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護
思之云云
  私云。如以鉢救物。釋迦救衆生故
鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器之
云云彼抄約所救衆生。此約能救釋迦
也。覺洞院法印親快口傳云。鉢是梵語。具
云鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小
根説大小法。隨大小物設大小器故爲
三形也云云
勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲令
地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則
得地獄一切餓鬼食諸食云云
問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之
理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩
埵 本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵
四大聲聞諸賢聖衆云云
澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來
本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝云云
勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖
云云
問。今此道場觀依憑何耶 答。大旨石山道
場觀也云云
理性院云。壇上有a@h字成寶樓閣。其内
有妙壇場。其上有hr@i@h字變成寶蓮花臺。其
上有a字成淨滿月輪。月輪上有bha@h字變
金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫
磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具
足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁
覺等諸賢聖衆。前後圍繞云云
勸修寺云。樓閣中有妙座四方正等其上有
月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變
成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。
被服袈裟。應身説法相。右手吉祥印開掌水
空相捻
左臂
是也
左手向上置臍前開掌仰
之也
無量眷屬圍
繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆
是如來所化之身云云
澤抄云。月輪中有bha@h字成寶鉢。寶鉢變成
釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲
流布教法化度衆生住説法相云云七卷抄
同之
&T047368;云。命云。或云。釋迦像結跏左上云云
事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右
上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左スル歟。
然者常途釋迦必不可然歟云云厶云。足鏡
義餘任義歟。可有餘義歟
問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由
耶 答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅
座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中
迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以
之爲座。表以智用隨方羯磨。攝人天一
切諸龍無不歸者文意顯也
或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取
人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王
云。即虚空進行之義也
問。又觀云。心上作説法印説法印者何印
耶 答。疏第五云。於東方初門中先置釋
迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所
被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状
謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右
手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白
蓮花即是中台清淨法界世界。爲令此教
廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與
本法身無二無別故。云住彼而説法也
  私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。
而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座
相違。所以八葉釋迦法身疏云入法
第三重
釋迦應身也。故祕藏&T047368;云。釋迦是心王
所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。
王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言
印契皆別。種子別者bha@ha@h也。眞言又別也。
如下出第三重釋迦明初安種子。
八葉釋迦言終置種子。
印契別智吉
祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第
bha@h爲種子。故但用智吉祥印言。不出不
空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義
訣并祕藏釋分明然倩案之者。實雖内
外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通
用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一
也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯與
心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何
怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次
第。宗命僧都次第又明用不空成就印
三摩耶印。
羯磨言
澤抄又用羯磨會印言
問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟
答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義
歟。大師御相傳乾陀穀黄黒色云云或云。乾
陀未必袈娑色歟
問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
鉤召云云御口決云。召請大鉤召。結界不動
也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。
理性院同之
問。本尊讃何耶 答。北方讃石山道場觀
別讃有之
問。梵語三段如常何讃耶 答。或云。吉慶釋
迦八相吉慶故用之云云厶云。此讃讃釋迦
八相作佛也。而一具讃故三段可用之歟。
密密可唱云云
問。禮佛句如何 答。如次第梵號出之。理
性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛云云
問。本尊加持印言何等耶 答。三種印言出
之。先根本印言 問。何故根本印名智吉祥
耶 答。御口決云。是説法是後得智作用故
云智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此
印有三種異。以空如空如。次捻風火水
也。即是三身説法不同也。又三身配當有二
説。一者以應化如。次配風火水也。二者逆
次配之也云云或云。吉祥是福也。福智二嚴

或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆
示諸佛下化衆生也云云澤抄此印後僧正傳
云云十卷抄此印名毘盧舍那化身印師説用
之。云
本裏云。宗叡僧正説云。釋迦印有三種
説法印。其印相者左右手當心前。反指大母
指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭
捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭
者。是化身説法印也云云眞言出胎藏經軌

又印鉢印朱付云。私云。法界定印。但取袈裟
角事相違云云言歸命bha@h出大日經第二
問。何故此印云鉢印耶 答。御口決云。以
袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形
云云
十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼
食諸食云云又印言不空成
就印言
此印言出金剛界

問。此印表示如何 答。御口決云。此印迦樓
羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火
入内立鳥足也
澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第
也。次不空成就印言羯磨會之 裏云。香
隆寺僧正説。云云
又印二大中小六指各竪頭相柱。以二食指向内
相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ
唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵云云
  私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第
等不出之
問。正散念誦何等言耶 答。正念誦大呪。或
歸命bha@h。理性院同之。澤抄唯歸命bha@h。大日
言廣澤通作法也。散念誦如次第出
問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。
有何由耶 答。金輪有釋迦金輪。故擧之
歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本
尊金輪普賢文殊不動大金一字云云此説爲
又澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
降三世
一字云云普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此
次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不
動降三世不用之。結界尊何除彼耶
問。字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云




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問。伴僧後加持呪何等耶 答。倶釋迦院眞
云云
問。護摩作法如何 答
部主以金輪爲部主
妙抄大日台
本尊段 自加持。胎藏釋迦院印明 召請
印明如上 但以右頭指召之
諸供物如上
  加持物歸命
bha@h
 撥遣印明准召
諸尊段三十七尊
詣之
世天段如常
澤抄云。召請撥遣鉢印歸命bha@h 諸供物同呪
問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集中四
法本誓倶不擧之。仁録本誓中滅罪擧之。
今次第息災修之 勸修寺同之
  藥師
問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號如次
第出之。密號者不動金剛
問。藥師阿閦同異如何 答。先徳祕釋云。阿
梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師此意阿
閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。
云種h@u@m云云此則阿閦佛種三也。
阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿
閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。
注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未
渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也云云
  私案。以h@u@m杵爲種三。是付阿閦之義歟。
bhai壺爲種三別佛義歟
問。此尊種子三形何等耶 答。種子bhai三形
藥壺云云
御口決此種子三形倶以祕傳也。常途用a
字佛頂眼等也云云
妙抄云。師説云。種子bhai三摩壺名十二上願
壺也。祕事也。大谷傳bhai三壺。又説h@u@m三壺。又
a三五古理趣房傳
同第二説
又説bhai三。獨古。又説
a三五古云云金寶云。種h@u@m三金剛杵三古又
五古
上内供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。
已上平救出之。睿能聖用吠瑠璃字bhai

巳上
内供云。師説大谷用此
  私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也
勸修寺傳云。種子bhai。又a@m。又h@u@m。今用第一
三昧耶佛頂印[IMAGE]又五古。又瑠璃藥器也
今用第三云云
  私云。此流雖出多説。bhai藥器爲所存。故
同今次第也。理性院又全同今次第
七卷抄云成就
種子h@u@mbha@m
a
三摩耶在口傳或
五古。云云
澤抄云。h@u@m在口
裏云。五古等有様様以
壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺
中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆
生之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身
心安樂之願也云云口傳者此意也。石山道場
觀出h@u@m字金剛杵
問。以bhai字爲種子意如何 答。或云bhaibha
有不可得。ai自在不可得。有者四大鬼業病
也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三
病之故。以此字爲種云云大疏云。良醫變
毒爲藥。能治病可思之
  私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布
本自性也。又大師字母釋。自相不可得云云
若依自相本者。四大鬼業病是情有自相
故。不可得字義門彼自相滅。故用此字
歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即
理智教藥之義也
問。發願勸請何等耶 答。次第出之。薄草同
之。澤抄又同。理性院同又説云。藥師瑠璃光如來
下句同又説以下モソシ
勸修寺理性院又説
同下モソシ
問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
金寶同
壇上有ga字。變成象。象上有hr@i@h字。
成蓮花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有
h@u@m字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光
明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法
聖衆前後圍繞云云金寶云。諸師同之云云
  私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟云云
已上裏書也
勸修寺次第云。壇上有a@h字。成大寶宮殿。
殿中有ga字。變成象。象上有hr@i@h字。成蓮花
臺。臺上有a字。成月輪。輪上有種子。變成
藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十
二神將等云云。具釋本尊形像。如
不空所譯念誦儀軌。云云
理性院宗云
壇上有a@h字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有a
字。成淨滿月輪。輪中hr@i@h字成紅蓮花臺。臺
上有bhai字。成變成十二淨願醫王善逝慈
尊像。身色黄金色。法界定印住。上置瑠
璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將
等諸眷屬圍繞云云寶心次第異之。澤抄云。
壇上有ga字。變成白象。象上有hr@i@h字。成蓮
花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有藥壺。
壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光
月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右
云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。
彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云
問。召請結界印言何等耶 答。薄草云。召請
佛部印二輪
向身招之
爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓瑟抳舍野娑
已上印言出
儀軌。云云
結界降三
理性院云。召請大鉤召。結界不動
釼印
慈呪
或無能勝口印。
云云
或云。陀羅尼集經并一字
頂輪王經等。以無能勝眞言爲藥師眞言。
釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦
無能勝則藥師故云云
問。讃禮佛何等耶 答。四智如常本尊讃歸
命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃
出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。
勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來云云
問。本尊加持印言何等耶 答。本尊二種日
光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印hu
ru#明 問。印幖幟如何 答。御口決云。
八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四
大也。一切病依四大不調起。而今以佛界
四大合生界四大令調和作藥壺。以二
空召衆生四大業鬼三病。入藥壺内令成
理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中
bhai@saijya者。藥梵語。三重言表三業也。種子
bhai字藥梵名中初一字也。是相承口傳也云云
問。若爾能結此印可誦大呪。何不爾耶
  答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。
消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二
寸。禪智而來去セヨ此軌此印出大呪。順
今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼
經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出
唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶
此印名根本印也。澤抄法界定印名根本
印。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許云云
歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相
去五寸許云云
問。以三藥治三病方如何 答。澤抄云。大
呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業
病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。
以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以
三身藥治三毒病。可知之
又印言法界定
印大呪
薄草云。法界定印。在口傳祕
印也云云
問。口傳者。何口傳耶 答。次第出之。又御
口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢
也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀
入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此
印也。相承口傳也云云
妙抄云。法界定印此印上觀藥壺。施主及一切衆生
治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪
祕之。
云云
大呪如常心呪曰 唵鞞殺逝鞞殺逝
三沒羯帝莎呵云云 已上
澤抄云。本尊根本印用法界定印。在口傳。誦大
呪一反。想。成十二變自鉢
口出七佛
妙藥。云云
又云namo敬禮bhagavate世尊bhai@sejya
guruveturya瑠璃prabhar@ajayatath@a
gat@ayarhatesamyakma@mbudv@aya已上歸
敬分。tadyath@a所謂o@mbhaithajyobhaithajyobhaitha
jyasamargate上勝sv@ah@a云云已上
  私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小
呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪
也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別
小呪云云此云小呪歟。私檢不空念誦軌。
兩本倶有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三
沒駄野之句也
日光菩薩印明注云。私云。金剛界
光菩薩印也。云云
御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當
流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義
也。旋轉三度明一反云云
  私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指
散舒旋轉此印文又同。可作日輪形歟。
妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈中
節而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉
御口決同此文常喜院抄同妙抄也
祕本裏日光種子ka三昧耶形日輪云云
月光菩薩印明
御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏
云云
妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手
大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中
有伏菟
  私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次
第也。祕本裏云。月光種子ca三昧耶形
月輪云云
十二夜叉印明
妙抄云。十二藥叉印十二皆
右手作拳屈入指
如鉤
御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開
半印形也
裏云 問。十二神將呪或曰眷屬呪。或
用本尊明。兩説何様可習哉答。此印明
以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此
大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其
有證據。互不可是非。而今傳暫用十二
呪問。十二神將各別印明無之歟 答。
未檢之打任無之歟云云
問。日月十二神將擁護様如何 答御口決
云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。
十二神將各別擁護十二時云云或云。三
重守護。一晝夜。二十二時如先三念念守護。
七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四
千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是
也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也云云
問。正散念誦何言耶 答。正念誦心呪o@mbhai
thaijyo呪也云云
理性院澤抄用huru#小呪也。御口決云。今
心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後
除歸敬句。o@mbhaijyo等正説呪可誦也云云
消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也」
念誦軌云 南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠
璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他掲多怛姪他唵鞞殺
社鞞殺社三沒掲帝娑呵云云散念誦如次第
出之。理性院寶云。佛眼大日本尊孔雀明
王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字
云云
宗命傳云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
延命日光月光
十二神將大金一字云云澤抄云。佛眼大日
本尊大中小二菩薩八字三世十二神一字云云
問字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云理性
院同之
問。伴僧後加持呪何耶 答。伴僧根本呪
加持同或十二
神將呪
祕裏云。三寶院云。小野僧正御
加持大呪用之。此門跡用之由被傳云云
師十二神云云但可隨時歟。薄草云。伴僧
御加持根本呪。天台
十二神將呪
 問。七佛藥師者何等耶 
答。或云。北斗延命功徳經云。北斗七星云現
在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世
界藥師云云
  私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲東
二條女院御産御祈。叡山奧果僧正被
修七佛藥師法。等身木像薄佛七體並居
予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛
如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。
造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。
其七燈状圓若事輪乃至十九夜光明不
絶。造雜綵幡四十九首。并一長四十九
尺。放四十九生。如是即能離諸厄難
七佛藥師本説此文歟
問。十二神將種子本地等何等耶 答。十卷
抄云
  gi金毘羅者是微明即亥神
彌勒菩薩
sa和耆羅者是阿魁即戌神
得大勢菩薩
hr@i@h儞羅者是從魁即酉神
阿彌陀佛
va安陀羅者是傳送即申神
觀世音菩薩
ma摩尼羅者是小吉即未神
摩利支天
tra@m索監羅者是勝光即午神
虚空藏菩薩
ha因持羅者是天一即巳神
地藏菩薩
ma婆耶羅者是天罔即辰神
文殊師利菩薩
ra體羅者是大衝即卯神
藥師如來
a眞陀羅者是功曹即寅神
普賢菩薩
hra@m照頭羅者是大吉即刄神
金剛手菩薩
ta毘佉羅者是神后即子神
釋迦如來
一行阿闍梨詮集耳云云
問。護摩作法如何 答
部主段以延命爲
部主或金輪
  妙抄云。妙抄之部主大日云云
本尊段
  自加持佛部心
印心呪
 召請印明同上。
二天召之
  諸供物
 加持物o@mbhe@m 撥遣印明准召請
諸尊段三十七尊
日光月光
  自加持五古印。
五智明
 召請五古印以右頭指
召之。明如上
 諸
供物五佛羯磨明。日光
月光滅惡趣眞言
 撥遣印明准
召請
世天段十二神將加供之
唵倶毘羅莎呵
權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊
反。日光月光二杓。十二神將十二杓也
云云
理性院云。部主大日金。又孔雀
明王。又不動
諸尊三十七尊八大
菩薩日光月光
世天如常
云云
澤抄云。本尊段召諸内縛印小呪芥子同
之。供物大呪用之
諸尊段
七尊加二菩
薩總印別言
後火天段十二藥叉供之印
言如上。云云
  裏云。h@u@m爐底可書之。但常書壺。書其
上書種子事有之
問。今尊四法本誓中何耶 答。十集中四法
不擧之。本誓中延命産生除病出之。仁録
中四法中息災増益之本誓如先三種擧之。
今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消
災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意云云此則
出増益息災之二説也。但今用増益云云
澤抄裏云。増益息災之問常就息災行之
云云
理性院次第題下云。除病延命増福生産云云
問。道場莊嚴如何 答。妙抄云。建立壇場安
置本尊。新寫藥師經一卷置壇中本願或隨
願七佛等
五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。
燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五
色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放
生四十九頭水陸
有情
請七口僧一人阿闍梨。二人讀
經。四人念眞言。云
澤抄云。堂莊嚴事在別&T047368;但大師寶不令用
嚴。只令修息災御也。
云云
已上
消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時
行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經
四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。
供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四
十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言
文十二神
將呪也
勸修寺云。付此等説可行其事。五色線以
十二神將呪加持之。以同呪法結之。加
持時印尊印也云云
石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色
幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。
放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九
結繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之
陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像
一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四
十九尺云云自下意同上
問。阿閦藥師同異如何 答。御&T047368;云。命是
舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟
子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸
命滿月界之讃此軌説也云云大師御入唐之
祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥師堂本尊
是也云云私云。見東要&T047368;也。已上
問。七佛藥師名號中第二佛名如何 答。御
&T047368;云。妙寶淨土寶月智嚴光王日王如來
産祈云云有易産之功能云云 或云。南無
寶月智嚴光音自在王佛能救産難云云三井禪
仁法印

  佛眼法
問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號budv@a
locani。密號珠勝金剛。金寶抄出之
問。今尊佛菩薩等中何攝耶 答。遍知院目
録澤見等攝諸佛又常喜院十卷抄攝菩
薩部
  私云。既佛眼主佛眼一徳可心數尊。何
攝如來耶。故安然瑜祇&T047368;云。佛眼佛母菩
薩法又佛眼儀軌云。佛眼明王
問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則
二尊。何云心數菩薩耶 答。王數義未必
可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏
日輪故。雖不二尊主佛頂一徳。故是心數
尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王
又義可如來部。小野勸請集云。佛眼
佛母大覺尊澤抄云。佛眼如來又諸佛
義不二可依一徳心數。各主大日一智又
心數大日即心王。
餘尊即心數
然皆云佛
問。今尊種子三形何等耶 答。種子zr@i
形寶珠云云祕本裏云。金云。種子bu大理
趣房
三普
通説IMAGE佛頂眼IMAGE主祕
説也
又説kha@m
ga石山内供又
大教院傳也
又説kharuga。祕云。三寶珠種zr@i
祕説
已上
&T047368;云。佛眼種zr@i三寶珠祕説也。打任種
ga@m三佛頂眼也云云理性院云。種子ga@m三形佛
頂眼云云勸修寺云。種子ga。又ga@m三昧耶佛
頂眼IMAGE澤抄云。kha@m頂佛頂。或金
剛眼謂一古左右有
眉并目也
胎藏諸尊位云。種子gakha
三形佛眼IMAGE石山内供傳IMAGE
後入唐僧正傳IMAGE月光中五眼
問。今次第何故zr@i字爲種子耶 答
問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。薄
草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三
出二説初説如理性院或説
如澤抄。下出之
理性院佛眼佛母
大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如薄
草第三句諸大薩埵三句
許之
同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩
薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三
層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛
八大菩薩諸大薩埵云云
澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬
云云本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷

勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪
云云
問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
普通
用之
樓閣中曼荼羅内有hr@i@h字。成三重八
葉蓮花。上有a字。成月輪上有hr@i@h字。成蓮
花。上有ru字。成佛眼明妃。身如水精色。戴
五佛冠。住法界定。内重八葉。前有bhr@u@m
已下如面。
云云
理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有ga@m字。變
成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身
作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩
自下與今歟第意同。又別本云。
兩目微笑戴五智寶冠。云云
勸修寺云。樓
閣中有八葉白蓮花。花臺上有ga字。字變
成佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂
也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬
圍繞云云
澤抄云。月輪中有hr@i@h字。作三層八葉蓮花。
於花臺有kha@m字。等虚空不可得。放白色光
明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一
切如來在於杵内無間隙。杵變成佛眼如
來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠師子
寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索
索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝
河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王。
右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大
菩薩如理
趣經
第三八葉右旋有八大明王。又於
花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊
各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿
等恭敬圍繞云云
問。今觀中即成本尊vajrazr@i何梵語耶
答。既云本尊vajrazr@i。指佛眼尊也。奧眞言
注云。金剛吉祥佛眼故知金剛吉祥梵名
指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊
又薄草云。中臺有vra字。成佛頂眼。變成
佛眼尊玄祕云。蓮上有ru字。變金剛眼。眼
變成佛眼明妃。身准此等文可佛眼尊
問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶 答。檜尾
口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日
變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上
置大日種子謂鑁
字也
並置佛眼尊種子謂魯字亦
寧字也
若金剛薩埵變者。於臺上置佛眼尊。於下
金剛薩埵本位置大日如來金剛薩埵變成佛
眼尊。住於臺上
故。薩埵本位在
大日如來。云云
問。此二説出何處耶 答。澤抄云。此尊有
二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二
金剛薩埵變。見瑜祇經vajrazr@imah@asidvi
云云
  私云。瑜祇經大成就品説分明也。大日經
  眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印
也。疏云。一切佛菩薩母虚空眼又御&T047368;
云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛
母也云云&T047368;似別尊。胎藏虚空眼明異
佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御説云。
先須自成大日。三十七尊等印明變成金
剛薩埵印明
如上
薩埵變成佛眼佛母云云
  私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵
印明者。外五古吽悉底明也。准此説者
展轉所變也
問。入奢摩他何義耶 答。入定義也。奢摩
他此云止。即是定也 問。佛眼曼荼羅明王
座位如何 答。今次第云。第三花院自前葉
右旋安歩擲降三世等問。玄祕抄四帖
本右迴有歩擲等八大明王云云六帖本降三
世八大明王云云相違如何 答。案三重葉。
第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重
葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方
擧之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自左
葉擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立
紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲
降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世
爲始者。准金剛手右葉具作此説歟。實歩
擲可爲初也。今次第奧擧印言時歩擲爲
初。故薄草列次第如今次第此尊曼荼
羅并委細事如玄祕抄傳受&T047368;委辨之。又
今抄下以歩擲不動爲上首云云故知歩擲
爲上首之時降三。擧初不動爲上首之
時初擧歩擲也
問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居
臺葉耶 答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖不
可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇
佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又
理智互作方便故。釋論第三云。十種如理
本有法身有徳方便本有法身
者智也
論抄云。若能起
爲方便十種眞如。若能入爲方便十種本
以理智如次配台金可知
問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可
然。七曜何居第一葉耶 答。御口決云。香
隆寺次第敷星云云座下敷諸星之意。佛眼
一子慈悲以七曜爲近眷屬。而爲降伏彼
也。遍知院御&T047368;云。以七曜居内院者。義範
傳云。九界妄染不離自證菩提故云云此義
甚深也。報恩院御&T047368;云。内院布七曜事。七
曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令
降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊
觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊
座下習也。以此爲祕。此事理性房不傳云云
此事仁和寺方習云云又云。佛眼尊其座
下敷諸曜宿。口決人年以當年敷中央。
餘星順迴之。惡人等如是云云以之可思
之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令
在足下此義也云云
  私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等
内眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬
又准彼歟
問。何故金輪爲七曜上首耶 答。諸星悉從
金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具
如北斗處出之
問。召請結界何印言耶 答。薄草云。召請大
鉤召。結界不動云云玄祕
同之
問。讃禮佛如何 答。先四智如常次金剛薩
偸誦之問。何故本尊讃用金剛薩讃耶
  答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍
以金剛薩埵讃用佛眼讃歟云云 問。若爾
大日所變故可用大日讃耶 答。四智讃是
大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼
總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故
問。若爾四佛法禮佛何再唱耶 答。彼不相
續故。禮佛如次第出之
問。本尊加持印言何等耶 答。先根本印言。
又如次第。此印言出瑜祇經 問。開
五眼方如何 答。上開四眼。下開一眼爲
五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第
云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二
小指頭相枉中間開。二大指亦爾
  私云。中間開者。通上二頭二中間也。二
大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺
云。二小指開者。指頭亦開也是祕也
云云
私云。
此意二小指開立。小指無明指間各作一
眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤
又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指
上節。二小指間立著中指中節。即五眼
或云。二小指端著二無明指背。無
指間作眼形也云云
祕本裏云。二小指令作之様師説各異。或開
立無著。或雖立合去二無明之側。是等僞
説也。只立合二小指間作一眼也云云理性
院亦同之 問。二説中何順經文耶 答。瑜
大成
就品
云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中
指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節交
亦如眼笑形。是名根本大印他流意云。二
空各捻忍願中節之間作一眼也二大間令
無隙歟
小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。
二小間微開作一眼也。既不云二小各開。
而云微開。知他流誤也 問。印五處五眼等
云云如何 答。印五處如常。印五眼者。裏云。
口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉
間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋
拭面三頭。一切見者皆歡喜云云師主口傳
也。究竟祕事也云云私云。瑜祗經
説也。已上
理性院次第
云。自身開五眼者。作印加持五處謂額左右
肩心喉也
言如常説。次開五眼謂以印摩右眉(其一)左
眉(其二)左目(其三)右目
(其四)兩眉中間別
至鼻上(其五)
十卷抄開之
  私云。此説眉前印。目後印。與今説異。然
本經文若以印拭目及眉今流説冥經
金剛界次第云。由結此印誦眞言
加持故。諸魔不得其便。從初行時至
成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失三
業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留
難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉
消散不能障礙略抄
又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕
印也云云
問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝
印文如今文。何云塔印耶 答。尊勝法雖
出瓶印。祕説用塔印。今又可如彼歟。彌勒
法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第
云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作金
剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押
頭指側此云金剛合掌。今次第云虚心合
掌。例如大惠刀印。有虚心金剛二説歟。十
卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵
號也
祕本裏云。佛眼小呪o@mvajrazr@isv@ah@a。或以此
明用小呪。用不可隨時云云
金剛吉祥印言&T047368;云。金剛吉祥
佛眼異名。云云
破諸宿曜印言此眞言異常。
句可尋
成就一切印言
  次第云。或説。此三箇印言非本尊印明只
加用也。是僞説也。此三種用本尊印言祕
中祕也云云私云。理性院勸修寺等雖加
三印言。未必云本尊印言。澤抄不用
此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥
用七曜總印。餘二如常
金輪印言根本印雖非本尊加持印明。
本尊加持處加用之。云云
澤抄云。金輪内縛二中立合如釼形。屈二風
捻二中指上節。二大並立
歸命
bhr@u@m云云
  裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印
云云
理性院寶心傳云。智拳印bhr@u@m云云宗命傳同今
次第印文
  私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳
依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會
大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大
  日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印
言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦
金輪歟
問。金輪印雖非本尊印加用之云云金剛吉
祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言
故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加
持攝耶。故理性院等用本尊加持印言
答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥
明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼
明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故
偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性
院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。
故異當流義歟 又問云。智拳印誦bhr@u@m大日
金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。
似印言相違乎 答。御&T047368;云。但當流兩金輪
印言通用也云云故知印言互顯歟。當流北斗
上首金輪種子既bhr@u@m也。彼釋迦金輪也。若爾
bhr@u@m眞言何不通釋迦金輪*乎玄祕妙抄薄草祕
抄等皆用bhr@u@m
理性院一本次第用h@u@m字。一本同bhr@u@m字也。
又金輪曼荼羅用bhr@u@m字。東安寺曼荼羅用h@u@m
字。bhr@u@mh@u@m字可爲二種金輪異歟。又通用

七曜總印總呪
理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印
是總印也。
云云
宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開
二風二空云云
  私云。今次第七曜九執十二宮神總印用
七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印
用北斗總印宜歟。理性院内三古印可尋
  之
問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大
菩薩前乎 答。澤抄依菩薩明王天等次第
歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。
故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳
同今次第八大菩薩總印言注云。八大菩薩印
言胎藏諸菩薩印
言用
印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印云云
總呪
問。此眞言何云總呪*乎 答。八大菩薩種
子眞言故
h@u@m金剛手a@m文殊tr@a@h虚空藏h@u@m轉法輪hr@i@h觀自在o@m
空庫a@h金剛拳ha摧魔怨下所擧八菩薩眞言終
字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩
薩眞言 歸命k@sa@na@htaraya@mbha@msv@ah@a 澤抄
云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄
賭濕佐多參參訶娑婆訶云云
  私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏
書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修
寺八大菩薩印多分異今次第矣
八大明王總印言
金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印
云云祕本云。八大明王印言。胎藏一切持
金剛印言用之。金剛部三昧耶印也云云金云
云云總呪又八大明王種子眞言也。ga@h歩擲h@u@m
三世h@u@m大笑h@u@m大輪h@u@m馬頭h@u@m無能勝h@a不動奧八大
明王各別眞言終字也
理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞
h@u@mh@u@mh@u@mla@tjeja@msv@ah@a云云澤抄用此
眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第
印也
或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印
言中擧初顯後可知之。又説此各擧各
別印言
日曜印言
印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也云云
朱付云。此印二大事不審云云
  私云。常鉢印二大指未必入掌内歟。二
大事者二大指歟
薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大
開。以二空頭各跓水下節此印文文雖
異意同
胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也
轉法輪
問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶
答。未必然歟。印處等如次第出之
歩擲
祕裏云。歩擲眞玄云o@mhr@ibh@u@m@tr@u@mzr@u@m云云
降三世
祕裏云。降三世言玄云o@msudbhanisudbhah@u@mva
jrah@u@mla@t@u
  私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反

大威徳
玄祕云o@mh@u@ma@hh@u@m薄草等o@ma@hh@u@m
大笑
印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿

眞言裏云。玄云o@mvajraa@tahapah@u@mh@u@m
大輪
  私云。印小金剛輪印。印處異彼矣
馬頭
  私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟
無能勝
祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端
相枉令密合云云
&T047368;云。無能勝印可如虚心合掌歟
不動
  私云。印相加持等如金界。但十方加持無
之歟
祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪
印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主
口傳也云云
理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印
胎藏八字明五古印寶部五字明加句
誦之
五眼印
大呪
如前
金剛智拳印bhr@u@m
七曜使者印如内三古印是總
印也
明金剛吉祥成
就一切明用之是其通明也
總呪也
故諸宿曜印言成
就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言
也。澤抄振鈴後大日本尊印大呪金輪印言
八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印
言。第二度大日印言本尊印言大呪第三度
正念
誦後
又印金剛合掌。並屈二頭指甲合。並
竪大指各押大指。印四處五處
心呪o@m
budv@aracanisv@ah@a次大日外五古言五字明云云
勸修寺最祕
裏云
本尊加持。先金剛界大日印明。次
金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰 吽悉地
印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師
説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等
印明變成金剛薩埵印明
如上
薩埵成佛眼母
金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。
今本尊加持依此意也已上
問。正念誦何言耶 答。理性院云。根本呪
瑜祇經
呪也
薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪云云
裏云。大日o@mvajratuva@m次小
o@mbudvaruca@nisv@ah@a。云云
  私云。正念誦其尊中雖用小呪大呪是根
本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出瑜
祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大
呪又小呪云云
問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大
云云理性院同
問。三度本尊加持用印明方如何 答。祕本
裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪
印金剛吉祥破宿曜成就一切已上五
本尊
金輪七
曜諸菩薩諸金剛第二度本尊二金輪。第
三度如初度云云
問。散念誦言何等耶 答。如次第出。此中本
尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破
宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪
七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金
一字云云理性院大日本尊金輪七曜八
大菩薩八大明王大金一字云云寶心傳云。大
日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明
王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次
金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞
言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。
所餘任意末後一字云云澤抄云。大日本尊
大呪頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明
王總呪破障不動三世成就明云云
問。伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧呪下注
云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後
勸誦本尊根本大呪云云金云。祕説也。普通
前後共眼也云云
元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法
給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後
本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎
藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳
云。依胎藏修是勝説也云云妙抄云。師主日傳
云。振鈴前大日眞
言。振鈴後本尊呪。祕説普通
前後共誦佛眼眞言。云云
理性院傳云。振鈴前
大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根
本呪云云理性院澤抄伴僧後加持倶大呪同
今説
問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。
何今不然乎 答。修法時諸法皆振鈴以後
誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼
明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。
一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明
抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以
後誦佛眼眞言。小野様云云
問。今尊云佛眼佛母。何部母乎 答。大師宗
祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明
王。不動爲忿怒。無能作明。名曰如來部。
第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約
忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦
尊普屬金剛部文小野&T047368;云。佛部虚空眼爲母。蓮
花部白衣觀音爲母。金剛部如
祕論也。
云云
ava&T047368;小野
僧正
云。佛部毘盧遮那佛部
主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部
阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降
三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。
金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在
蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲
明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅
蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王
  私云。論中佛眼爲佛部母。小野&T047368;中五部
佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即
當佛眼歟。御&T047368;云。虚空眼胎藏佛母佛眼
金界佛母云云兩部理智佛雖異同是佛部
大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。
大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚
空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母
也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故云云
問。大師既爲三部隨一佛部母。何通三五
部乎 答。祕云。佛部是二界總體。何不攝
五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限
空也。又如藏識割字總識十二部經中修多
問。八大明王中歩擲如何呼之乎 答。仁和
寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云
歩擲也
問。曼荼羅様如何 答。澤抄云。中央佛眼。前
全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃
至摧一切。次歩擲乃至不動。次八供四攝也
云云勸修寺云。大成就品師説云。此中八大菩
薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝
金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及
外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所
有佛菩薩金剛天等云云
問。護摩作法何等耶 答
部主段以金輪
爲部主
金云。釋迦金輪。祕説。大日云云
護摩抄云
部主
  自加持根本印
一字明
 召請印如上。右頭
召之。明同
 諸供物
明同 撥遣印明
召請
本尊段
  自加持根本
印明
 召請印如上。右
頭召之
 諸供物明如
加持物o@mbudha
rucani
 撥遣准召
諸尊段私云。本
尊加持
七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之
祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上
  私云。諸尊段七曜觀請セハ。世天段ニモ在之。
兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如
常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
王如曼荼羅可居歟
息災滅惡趣供之。爐中在所如何
供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
惡趣云云
  私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
  四供四攝外居有何苦
又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩
薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等隨應
可居歟
澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
菩薩。次八大金剛印言大鉤
召供之
問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。
本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
敬愛行之
祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
師口云。息災第一法也云云
  私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
云云先師者覺洞
院僧正也
御本云
  當初雖&T047368;此抄未再治。故正安二年二
月中旬勘加重治定畢 法印頼瑜春秋
七十五
此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印
頼惇令書寫進之處。彼御本少少依令朽
損重令書寫仍以當院正本。仰信瑜
阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。
増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫
之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
進上也
  正平二十一年八月二十一日
  法印權大僧都増喜六十八
  已下御&T047368;
  祖師僧正所令書寫之本。世上擾&T047368;
刻。於他所有文字處處損失之子細。仍
書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
損之間。以中性院草本仰増喜法印
頼瑜法印
縁弟也
令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫
之。其餘悉以彼本令交畢
  貞治五年十二月十九日&T047368;
  東寺沙門聖珍

祕鈔問答第二

  大佛頂
問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
一切佛頂云云
裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大
佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
摩地可習也云云&T047368;云。大佛頂胎藏大日。
金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五
段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
云云
又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝云云
傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説
云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
大佛頂云云 問。佛頂有幾種。又佛菩薩明
王何攝乎 答。佛頂有多種所謂三佛頂五
佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御&T047368;根恩院
三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光
高勝也要略軌爲五指名。大指
爲初。又五佛頂經胎軌
八佛頂如常
佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不
分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
十佛頂九尊外加普通佛頂云云知八佛頂
加攝一切佛頂也云云又御&T047368;云。佛頂法表
佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之
頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也
次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論
中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母。
金輪作明王又今次第并澤抄玄祕等
一切佛頂即大日也此等説似爲佛及明
王矣。理實主佛頂一徳一門心數尊。何屬
佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬
菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
故下釋云。不動大忿怒次至即大日者形相
同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩
地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
軌云菩薩。然薩埵通四種故非證

問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種@a@h
三八輻輪云云勸修寺有二説。初重説云種
子。bhr@u@m三形千輻輪云云第二説同今種三也。
又十二輻輪也云云澤抄云。白蓮華上有bhr@u@m
字。變成金輪。云變成攝佛頂云云又勸修寺
vaM A+uH二字爲本尊種子。是則兩部不二尊
普用二字。即理智冥合成佛之體也
傳受集第一云。種子bhr@u@m三金輪印智拳印大
師御傳也云云
問。勸請發願句何乎 答。如次第下出之
小野勸請集云。大佛頂一字金輪轉輪王
三十七尊諸聖衆
金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪今次第
依後句
澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂
尊。八大轉輪諸薩埵理性院云。金輪佛頂
轉輪王。八大佛頂諸轉輪云云
  私云。依勸請句者可智拳印大日。道場
觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二
義勸請道觀各用隨一歟
發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
佛頂諸大轉輪初二句同勸修十字者。八佛
頂種子加中尊vaM A+uH歟。若依熾盛光佛頂。
十字眞言者加ah@u@m
問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
也元抄有二説。後説云云壇上有hr@i@h字。成大
蓮華王遍法界。其上有a@h字。成寶宮殿。其
中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有
a@h字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪
王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印
上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
前後左右恭敬圍繞云云
  私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三。直
觀尊形也
問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金
輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪
花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎
答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。
由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
施佛身。有光聚佛頂乃至無邊音聲佛頂。
此外七寶圍繞云云
問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。
輪輻之間八佛頂居故云云此又非佛頂爲
所持乎 答。私云。若所持輪如大威徳所持
輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左
右。故所生八輪又平可觀之
問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸
修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌
上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
始。廣生爲後是左右爲
始。順次第歟
最勝無邊光聚
大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白
傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定
元律師物語云。石山内供對般若寺僧正
問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲
始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
能尋其由云云已上妙抄
  私云。今八佛頂次第又異上三次第也
問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
云。最勝金輪攝
諸輪王
無量聲無邊聲
響遍照
光聚神通
放光
發生
廣大。大轉輪。
高佛頂。破魔
白傘蓋異相
奇特
勝佛無比尊勝除障。捨除。
摧毀。除魔。

廣生極廣。最高。難
都。辨事。黄色
已上依小野眞言集内供
道場觀傳事集等注之云云
問。次大輪外七寶圍繞説何事乎 答。如
文今付之。勸修寺次第云。八恒沙倶諸佛圍
繞。其外七寶四面圍繞云云如何 答。今次第
不出八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大
明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切
佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。
第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可
安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
輪寶。順旋圍繞理性院次第云。八恒河沙
倶胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞同勸修歟。
廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八
恒河沙倶胝諸佛如來圍繞云云此次第似七
寶外有八恒諸佛
問。八大菩薩八大明王何等乎 答小野略
頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光
聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。
降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
極光地藏無能勝
  私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也
問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
降三世任意云云
理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救
云云
問。本尊讃何讃乎 答。以不動云云裏云。不
動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法
相應歟。故用之。但御修法之後供養不出
聲。只密密可唱之云云勸修寺本尊讃云
曩莫薩嚩枳然野摩姤悉尼薩嚩惹誠地
拏悉尼野捨悉尼寧方補嚩弩迦曼多
三摩沙他尾地野知波捨迦羅摩利
曩謨率都帝十一怛羅他利捨迦羅嚩里
地曩謨率都帝云云
問。禮佛句何等乎 答。次第下本尊并八大
佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次
第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛
頂梵號namoek@sarabudva@s@n@i@sa云云勸修寺
禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又説
三十七
尊次
南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑一字
佛頂
南謨馱奢尾沒馱〻〻〻〻十字
佛頂
南謨沒馱路者儞〻〻〻〻佛眼
南謨薩嚩沒馱薩埵一切
佛頂
南謨地瑟馱達磨嚩曰羅護法金剛。
云云
問。本尊加持印言何等乎。先智拳印大師御傳
云云。大
陀羅尼奧呪tadyath@a
o@mana等。云云
理性院智拳印bhr@u@m。傳受集云。
師説云。一切佛頂皆通智拳印云云次根本大
印亦名一字心祕印明。一字心眞言。歸命
@a@h。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二
大指押以大指頭押
風指甲傍也
眞言大陀羅尼出大佛頂首
楞嚴經第七
又小呪最祕也
云云
  私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同
之。今屈二頭指云云注以大指押風
傍即同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼
奧呪怛儞也他已下今次第前印拳是也
澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞
也他等
  私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
用此一印言也云云
理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。o@manara
等除ta
dyath@a
  私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都
婆歟例如彌勒印祕決言除初句者。藥
師心呪除彼句可爲護耳。又金剛王院
  三部抄。tadyath@a句也
次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也
  私云。當流三箇印言爲本尊印言也
八大佛頂印眞言
光聚佛頂印
勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
火背。二空並竪云云
  私云。今印文異言同
黄色佛頂内五
古印
勸修寺云。廣生佛頂外五古印。
云云
無邊聲佛頂
  私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
如前商佉相近口吹勢云云
八大菩薩印言
文殊
今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文
印少異。以二水付二地背之故
除蓋障 祕云。福智虚心合地水空入月
空持水中。並合風火輪如持摩尼珠云云
台藏同之。今次第裏云。或説二頭二中作寶
形。是倶異説也云云祕云。報恩院口決云。但
二風作寶云云理性院如裏付也
問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶 答。
四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文
殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言
歩擲 印文左右共作其相對立之云者。
此印者右三古印。左&T037992;拳印相對立也。玄祕
云。右手三古印向外。左擧上肘云云或云。仁
和寺歩擲云也。玄祕向外者未必相對歟
降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
竪進力也印文雖異印相是同。常大印

大威徳 眞言 o@mh@u@ma@hh@u@m云云
問。下擧此尊言o@ma@hh@u@m三字也。又布字觀
云。頂上o@m。心上a@h。腰h@u@m云云何今四字耶
答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師説歟。
今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三
字也
無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安
歟。又向胸歟 答。可尋之。佛眼法無能勝
印十指圓合立云云又大咲歩擲印又異今大
咲歩擲印也。又八大明王次第異今次第。彼
歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不
動次第也
問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎
  答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初
後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許
也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛
一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁
和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞
言皆三反可誦也。本説分明也云云報恩院御
口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界
用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三
處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正
念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
尊加持也云云故遍知院薄草子等皆用三度
也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂
等印第三加持時可用之也
問。可爾何正念誦前出之耶 答。今次第
未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印
言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
正念誦眞言。其後擧八佛頂等印言
二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦
乎。故理性院次第成此旨次云。本
尊加持印等。先智拳印bhr@u@m。次率都婆印言。陀
羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
前字輪觀五大
如常
本尊加持大日本尊印明。如
前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印
明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。
金剛虚空合
  八大佛頂替之
八大菩薩諸菩薩印呪如台藏
八大明王一切持金剛印言如台藏
次佛眼加持如常。
云云
  私云。今次第雖擧普通佛頂印言。總別倶
用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。
然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大
明王用總印言故。例亦可爾乎
問。普通佛頂印文十指深交有何由乎
答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
深交表十一面故金輪佛頂・軌云。修行者。
若爲事像急速不能遍結十佛頂印。但結
此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無
熾盛光佛頂印言 熾盛光儀軌云。若誦此
眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等
皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上
菩提也
  私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正
作也。下所擧攝眼毒女又同作也
問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十
字眞言。第二祕密一字心者a@h也。歸命@a@h
上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧玄祕
同之
理性院本呪或一字或五字云云
私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者bhr@u@m。五字常
五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口
遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
持護念行者云云
澤抄云。正念誦 唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽
懶利云云
裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。
但彼h@u@m上加va@m。是不然也
問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
如常勸修寺云字輪觀圖私云。此觀雖非當流
所用甚深故截也
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  中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智
冥合成佛體也
觀我心中有a@h字。成八輻金輪王。其上有va@ma@h字。
及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射
十方佛刹。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。
此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成
佛身。不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛
不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂
徳論此故也
問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
剛。八佛頂成普通
佛頂
佛慈護。不動。大金。一字云云
勸云。八佛頂并部主眞言可用之云云澤抄
云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。
忿怒。一字云云金剛王院三部抄云。大陀羅尼
以一萬八千反爲限。遍知院僧都常修此
法滿一萬八千反
問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀
羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
或不動云云澤抄云。後加持用恒儞也他呪。
伴僧八口若二十
訶誦大陀羅尼振鈴以後一時
別七反。云云
勸修寺云。後加
持金輪眞言云云
問。護摩作法如何 答
火天段如常
部主段以佛眼
爲部主
  護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字
明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
撥遣准召請云云
勸修寺云。部主孔雀明王
理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第
一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増
  益部主寶生或如意輪云云
本尊段
  護摩抄云。自加持虚心合掌以二頭指入掌中。
以二大指押之。歸命a@h
召請印如上。以頭
指召之如上
諸供物同呪加持物同呪
准召請
云云
私云。召請撥遣違今次第。可知之
諸尊段
  護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大
明王。自加持本三昧耶印namovirucana
yanamobhagavatu@s@n@i@sayaa@htr@u@m@tr@u@mdhr@u@mdr@u@mhr@u@m
zr@u@mbhr@u@mh@u@msv@ah@a召請同印。十指召之同明。諸
供物同明。普供養。撥遣准云云
勸修云。諸尊八佛頂云云理云。八佛頂三十
七尊如常。
云云
三部抄云。諸尊段二説。一三十七尊如常
一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊
如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此
爲好云云
澤抄云。諸尊段八大佛頂之。或中置大
日普通佛頂印言云云
問。大佛頂四法本誓中何乎 答。今次第敬
愛息災調伏修之云云勸修息災増益。澤抄
云。息災理性院滅罪増益。小集四法中不出
之。本誓中天變擧之。仁&T047368;中不擧。本誓中
産生擧之。妙抄天變擧之
問。壇場莊嚴如何 答。如次第&T047368;。澤抄云。
但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇云云
問。或説以十六枚鏡置壇上云云其説何
答。授心抄上云。鏡十六置大壇説護摩壇時
作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇
上。毎時執五古以小呪令加持之一百八
反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
敬。除心中衆患所願速成就云云此事爲祕
事也。又云。置十六香爐大壇云云香呂者十
六口火舍。此火舍毎方相替燒之。北方沈香
東方白檀香南方安悉香西方蘇合香中方甘松。青
木。鷄舌。
薫陸。零
陵。云云
&T005753;香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆
難得。香以草替用之云云
問。本尊何佛乎 答。授心抄云。有二説。大
師御傳以攝一切佛頂輪王可爲本尊云云
攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲本
尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
云云
  私云。二傳金輪授一切如次金台大日
所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相
違歟。可尋決之
澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大
日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之
是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一
字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者
以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。
釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之
主也定印上
置輪
此大佛頂曼荼羅一字金輪法共
通也。但金輪曼荼羅不可用
  私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非
當流所用爲才覺出之
文卷何乎 答。支度如次第載之
又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。
檢可見之
問。請書請文如何
問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
大佛頂如來放光悉怛儞鉢陀羅尼一卷請來
  大佛頂如來道場儀軌一卷 大佛頂碑
一卷大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬
行首楞嚴經十卷貞元録
大佛頂通了曼陀羅一張 注大佛頂陀羅尼
 大佛頂疏一部三卷 大佛頂廣聚陀羅
尼經一卷
  金輪
問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者
大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者
釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪
坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以
七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪
羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印
上置輪云云小野僧正云。大日金輪法身。釋
迦應身。我化身云云妙抄引之
  私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義
云。大日尊一字頂輪王元抄云。大日金
輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺
坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
云云可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作
法界定印。當臍上置輪云云
問。今尊種三何等乎 答。今次第種三十二
輻金輪云云妙抄云。有二説。一説如今文。或
va@m十二輻輪師主祕説也。小野傳云云金寶
同今次第歟。玄祕又同。但或傳種va@m云云
抄如今次第也。授心抄云。種子bhr@u@m三形金輪
八輻千輻
云云
勸修寺院云。初重如今次第。第二
重種子ma三形千輻輪是最
祕也
第三重種子va@m
形如第二最祕也。
云云
奇特佛頂經第一印契品云。
即觀十二輻金輪
問。勸請發願何等乎 答。如次第下出之。
勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
尊八大佛頂轉輪王云云澤抄三句同勸。下句
同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字
金輪八大佛頂諸大轉輪云云
澤抄同。但第三句或説最勝佛頂云云
問。今道場觀依何乎 答。依玄祕文也
澤抄云。壇中有@a@h字。變成七寶宮殿樓閣。
樓閣中有七師子座。座上有hr@i@h字。成八葉
白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有bhr@u@m字。變成
八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索
月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶
冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。
持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上
右旋布列。七寶眷屬圍繞
  私云。七師子坐理性院八師子坐云云
性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第
十二輻輪也
問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛
何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一
葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠
丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂
眷屬前後圍繞又頂輪王經第二云釋迦牟
尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘
蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠
高頂王等云云
此等説以八佛頂寧非爲金輪佛頂眷屬乎
  答。主伴義隨宜。何必一同如熾盛光佛
頂者。以佛頂文珠金剛手七曜九執等菩
薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。
但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云
爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母
身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身
具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於
經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何
以彼爲大日金輪難乎
問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
屬。如來頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞
此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具
八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字
頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想
佛眼尊既云一一葉上。八葉上豈非觀
八佛頂乎 答。兩軌文答者潤色。五言軌
以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上
寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊
者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前
葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛
眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言
軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失或八
佛頂
可爲眷屬歟。法務抄云。
十佛頂眷屬圍繞。云云
報恩院&T047368;云。佛眼八體

  私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
置佛眼。如來母共寶居八方以此文
  居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思
也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
居三密房今案也。是誤也一落
乞字
頂輪王念
誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也云云
問。中台有熾盛日輪注日輪有何故乎
答。御口決云。日輪表果地智徳。又日月中日
輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法
悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。
若不作此法彼法不成就
問。金輪威徳勝故斷壞餘法。何餘法悉地依
此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
何 答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散
念誦時用一字請加被爲成我法悉地
云云又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日
輪滅闇故歟
問。一字頂輪王何一字爲名乎 答。御口
決云。淺略義bhr@u@m一字爲種子故也。深祕義。
儀軌云。顯勝絶不共。唯佛一體意菩薩功
徳皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛
菩薩中此尊獨得故云勝絶不共也云云
問。諸尊多分以一字爲種子可得此稱。又
大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又
雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故
誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字
故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部
各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
兩部不二成此佛體也云云
  私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二
義也。種子三身一體義至下可辨。又御口
  決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智
安葉。互雖有主伴義實顯理不二之
義也
問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。
何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
軌擧七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊
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  瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶
持金剛虚空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共
寶居方(文)
身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒
頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟
叉。著天衣
身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中
身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智
寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身
白色女形女天女
問。此法召請結界何等印言乎 答。理性院
云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
云。結界辨事佛頂云云
問。讃何等乎 答。四智讃。此尊無本尊別
讃歟諸次第中不出之
問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或namoye
kak@sara云云理性院云。namoekak@sarabudva@s@n@i
@sa。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑
一字佛頂是
本尊禮也
曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑十字
佛頂
謨沒馱路奢爾〻〻〻〻佛眼曩謨薩嚩沒
馱薩埵〻〻〻〻一切佛頂
八佛頂也
曩護地瑟吒達摩嚩
曰羅云云
  私云。此中理院禮佛眞歟。一字佛頂梵
號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
歟。薄makak@sara闕。佛號應云。namo歸命
ekak@sarabudv@au@s@n@i@sa佛也勸説十
字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸之
澤抄云。南無一字金輪三反南無諸大傳輪
云云
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
先智拳印bhr@u@m 妙抄云。三寶院權僧正傳智
拳印。歸命bhr@u@m云云
  私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身
成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺
勝印所謂以行者有漏五大通入本尊
無漏五大之義。又以衆生命風續法身
大空之義。可思之。金剛頂經説因業等
虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空
位。甚深甚深
更問。眞言bhr@u@mbharauma四字合成也。謂bha
是有義。u損減義。bhau破三有之義。即
破有法王應身也。ra塵垢義。又加u斷客塵
煩惱之義。斷惑是智用故報身也。ma吾我不
可得義。無我中大我是法身大我也。今此三
身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果
位。二教論宣大日三身。故此bhr@u@m字即身成佛
言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自
心觀部嚕吽二合而成佛頂輪王形量盡虚空
法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有
生死。不轉肉身得無漏果此文理性院
最極祕事口決相稱大師二經一論造即身
義之時。以一字頂輪王三摩地最初被擧
之。有深意者歟
次勝身三昧耶印言 印表示等如次第&T047368;
之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
密言共一字無異量歟適以印密言印心成
鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知
成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密
語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛
智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛
變化身。能伏難伏者由此印密言加持自
身成毘盧舍那佛虚空法界身大師以此
文證即身成佛義此印表金輪身形。故
云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也
本根本印言
根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命bhr@u@m取意印文
如今次第。要略&T047368;云。以二輪並竪二蓋。平
屈兩節。頭相跓於二輪甲上前軌屈二頭
指。捻二大指頭上今軌云甲上似異。然
大指頭云甲上歟。今次第置二大指上云云
此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五
佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二
風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。
又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛
二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中
云云祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印
也。眞言如上云云歸命
bhr@u@m
玄祕又擧此説也。金
寶云。印有三。一用智拳印前師授
此印
一内縛
立二中指屈上節如劍。以二頭指付中
指上節後師授此印。大日
劍印。云云。有之
一後師云。凡此尊印
有此三也。眞言歸命bhr@u@m。口傳云。其上可加
孔雀明王呪也。大日劍印。究竟祕事也
先後兩師倶
授之。云云
  私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。
又大日劍印印又異。彼云。以二手當心
合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
指並押二頭指上節内縛合掌異。又
眞言歸命aviruh@u@mkha@m云云
問。眞言注依口傳用之云云口傳何事乎
答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊
眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。
理性院授心抄出三印三明之中。第三根本
言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同
本次第也。根本言namosamantabudv@ao@m
bhr@u@m云云彼抄云。若有祈請所求一切事者。
於此應加孔雀王陀羅。孔雀王印。以二手
内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相
跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪
王合誦。應如此眞言句誦眞言曰
唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀云云
又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一
字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
印亦同誦加句眞言云云
  私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。
勸修寺智拳印誦加句言。今流根本
請加句言。隨在何印用加句言。句祕
傳也
問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今
何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
本尊加持云。o@mbhr@u@mmayurakrattesv@ah@a云云
次第又非無其例。光明眞言本呪上加之。
具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
雀印bhr@u@mmayurakritesv@ah@a云云mayurakritte
bhr@u@msv@ah@a云云
問。三種印言倶大日金輪印言耶 答。御口
決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
儀軌云。曩莫三滿多沒馱南歩嚕唵三合
云云
所出眞言非儀軌説。依口傳用之。此印言
釋迦金輪也云云然此流習三種印言倶通釋
迦金輪也
  私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪
印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
頂輪王第三印言應釋迦金輪歟。一本
軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王
口決但明不爾。釋迦金輪明云。nama@hsa
mantadara#pasarah@u@m。青表紙云。釋迦金
輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
歸命烏瑟尼灑唵bha@hsv@ah@a云云
次辨事佛頂印言 薄草第三加持時用此
印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶
印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
諸作障者
問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云授心
抄云。心月輪上bhr@u@m字功能觀之云云妙抄云。
軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無
深。清淨如虚空。如是順逆可觀之云云
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問。散念誦何等乎 答。如次第出之。理性
院云。佛眼本尊孔雀大金云云又勸修寺或
次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝
佛頂不動大日云云澤抄云。大日佛眼本尊
孔雀不動無能勝云云三部抄云。佛大本尊佛
慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼
小呪
問。伴僧呪何等乎 答。三力金打後佛眼呪。
振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日
眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛
眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一
字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。
鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。
妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
埵縛二合南阿尾羅吽欠。權僧傳云。o@mvajra
dhatuva@m後説小野説師主傳也。前説法務傳
取意授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後
加歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加歸
命句。或金界大日言云云
  私云。御口決云。諸説雖不同如今次第
注可用之云云
授心後鈴後者誤歟。一字金後歟
問。後加持呪何等乎 答。辨事佛頂眞言云云
澤抄云。後加持一字呪云云妙抄云。御加持
本呪權僧正傳圓宗寺御
修法之時彼用也
又説辨事佛頂眞言五佛
頂經出 曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕二合滿
馱娑婆呵云云
問。護摩作法如何 答。護摩抄云
部主孔雀明王
  自加持孔雀明
王印言
 召請同印。外縛以
頭指召之。同明
 諸供
同明 撥遣准召請
本尊段
  自加持智拳印
一字明
 召請大鉤召 諸供物同明加
歸命句
加持物同明 撥遣准召請
諾尊三十七尊
如常
理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。
o@mbudv@arucanesv@ah@a 又o@mvajrazr@imesv@ah@a
澤抄云。homa爐底輪中心可書bhr@u@m字。本尊段
用智拳印一
字呪。芥子同
後火天段中心至佛眼迥七星
大鉤召印言云云
三部
抄云。部主段佛眼諸尊段三十七尊加
入佛頂云云
問。今法曰法本誓中何等乎 答。小集*曰
法中息災本誓中不出之。仁&T047368;*曰法中如
先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次
息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
息災法。本軌行者面向東修之云云然可増
益有摧破用。仍除伏法可修之云云澤抄云。
付増益修之曰。瑜伽者面東文。但普
通付息災師説也。云云
問。支度卷數如何 答。如覺洞院遍知院支
卷集。御&T047368;云。金輪時處儀軌大師御筆本非
御請來。仁珍等請來也
  尊勝法梵號tath@agatavihira@nau@s@n@i@sa
密號除魔金剛
問。今此尊號密號何等乎 答。梵號vik@ira
@na@s@ni@sa。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名
乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
佛頂除蓋佛頂除葉佛頂捨除佛頂云云
問。此尊種子三形何等乎 答。種子hra@m三形
三古鉤玄祕
同之
理性院寶心傳同之。宗命傳種
va@m三形塔云云
七卷抄云。種子hr@i@hh@r@mhr@u@m。三摩耶形金剛鉤
善無
畏軌
蓮花鉤攝一切
佛頂經
一古鉤小野圖
云云
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。勸請
發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊
勝佛八大佛頂諸佛頂
問。觀中大日住法界定印坐八師子座
何事乎 答。如文 問。儀軌云。大圓明内各
坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智
寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
印并座相違如何 答。御口決云。七師子
表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義
隨宜歟。金輪座又有此不同也云云界印
者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法
界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬
徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。
智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
身爲毘盧舍那如來三身成身
處文
又云。中圓
畫毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師
子上結跏趺坐。手結法界印云云曼荼羅
處文
  私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾
va@m字。何故今用a字乎 答。今曼荼羅
中尊用a字事。又是同軌圖曼荼羅也。
豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文
相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
或書a字。或書va@m字。共無失云云已上」
私云。彼玄祕道場觀。又va@m字法界定印也。
今用a字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出
圖中無畏軌圖中尊a字也。不定軌圖中
va@m字也
口決云。或説以@a@h字爲種子。而今種子va@m
字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部
不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
即顯此旨也云云&T047368;云。尊勝中央。攝一切
佛頂金剛界之大日也。種va@m也。但法界定印。
是兩部不二之義歟云云又中央大日則尊勝
也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日
即尊勝也。仍八大佛頂也云云案二卷軌
兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界
印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設
種子va@mニモアレaニモアレ尊形唯金界智拳印大日
也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷
抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼
智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有@a@h字。
成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。
瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺
坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可
思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤
形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖
中作法界定印。即此意也。可觀此印相上
承金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相也云云
  私云。此説法界定印大日也。儀軌權智者
權與智也。即正體後得也。左手云權。右
手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋
經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。
方便謂領解前偈中加持神力方便者
指權也
問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決
云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。
不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌
意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。
一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大
明王之義也。今文依二卷軌也云云
  私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛
天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但
儀軌中不擧種子。儀形等分明出
又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫
毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四
隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
輪王。各畫四供養波羅密又一卷軌云。其
九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。
此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此
菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩
薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
薩左邊安地藏取意
  私云。兩説共異今次第。後圖玄祕中有之
又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅
蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又
依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼
也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
門言尊勝功徳所以金剛波羅蜜功徳爲
此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩
本尊段可用此呪也云云深祕大日義。以大
日爲本尊之義。至下可辨之
問。bhr@u@m字變成鉤何強尊勝擧三形乎 答。
御口決云。當本尊故三種具擧之 問。
爾中央不安尊勝置大日乎 答。御口決
云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應
身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳
化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
頂心最高勝故號爲尊勝佛頂心文云云
  私云。此御口決違下口傳文。然終無違
下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御
口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不
相違耳
問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎
  答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非
本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂
爲本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳
以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂
故。彼義不可依用歟 問。有何故大佛頂
尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位
不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌
説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
八佛頂光聚爲前葉當尊勝
後葉
順旋無量聲在前
左隅也當尊勝
後右隅
是又大佛頂經軌説歟。此外小
野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第
也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順
逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝bhr@u@m
si無邊sr@u@mh@u@m光聚tr@u@mzr@u@m發生@tr@u@m@tr@u@m白傘dhr@u@mla@m
cr@u@mza@m尊勝hra@mhra@m廣生zr@u@m@tr@u@m上字小野眞言集
大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳
也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
可見之云云
  私云。八佛頂兩箇種子上字大佛頂種
子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊
勝種子同。餘異本説可尋之
問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂
何不爾乎。故澤抄具擧之乎 答。大佛頂
法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七
佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同
注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形
手印等具顯之也。故文之中同前有hr@u@m
成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。
掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於
蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯
歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯
歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其
身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
大日外無尊勝云云抄何文乎 答。不空軌
云。想道場中須彌山。於山頂上想七寶
樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
菩薩摩訶藏以爲眷屬而圍繞又云。自
想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○
所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
了了分明
  私云。上文大日爲本尊。下文云己身成
本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
勝一體義
勸修寺最深祕義。以此二文爲證。以大日
爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏
軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一
箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪
八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼
荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫
像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨
了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深
祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者
大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上
聖。尊勝bhr@u@m爲種。是本尊也。光聚佛頂印
三昧耶。是成本尊徳是以淺略家或尊勝成
光聚爲今本尊也
以此三尊功徳分界道也。獨古作界道者。
顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今
以大日爲本尊。是深祕也
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大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可
嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法
界定印。智證大圖中作法界定印即意也。
可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂
印相也
又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日
也。種子a尊形金台不二義也。石山道場觀
va@m尊形法界定印得心歟云云又澤抄師説
云。中台大日種子@a@h變成金鉤。鉤變成法
界體性智尊勝。住智拳印。座七師子
  私云。此等又成大日即尊勝義云云
問。智證請來曼荼羅大日不動降三世其形
像如何 答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼
也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
形像。脇士左不動如常。右降三世二臂異常
像也
勸修寺深祕傳bhr@u@m字成鉤鉤成大日尊。住
法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也云云
  私云。此意中台大日雖爲本尊種三是
bhr@u@m鉤也
理性院大日種三va@m塔。尊法界定印也不安
智證曼荼羅勸修寺説遍智院造智定是異。
正不如何。祖師&T047368;未資邪正雖難知。本
儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又
分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印
大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
右手持有火炎右二臂降三世。左手拳
持乳前。右手執三古杵。三尊倶坐像也。遍
知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法
界定印。頗不審報恩院御&T047368;云。智證請來
云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此
外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令
造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三
井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚
老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老
令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
年來不審之處令聞之殊所感也云云愚老
退出之後。不日開彼經藏。拜見云云
細口傳趣不可&T047368;矣 云云
問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼
荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御
本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。
若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。
不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何
乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半
月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手アリ。兩手
結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅。
左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半
跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。
赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
手把劍。左手執索
問。不動三世居三角半月。有何由乎 答。
御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。
所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故
云見我身者發菩提心。可思之。三世半月
風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修
生智用而顯現如風令火増感也。或師傳
云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。
三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居
天空居天。故此五天加善住天子。故成六
天也。下香呂是地輪也香呂灰置
故。灰地攝也
道場觀初
云。五大所成法界宮兼之 問。觀中前有
香呂像上有寶蓋如何可訓乎 答。有二
説。像字屬上句讀之。或屬下句讀之。
屬下句爲正故儀軌上云。兩明王中間修
瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫
六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
香花寶鬘等既云其像。可屬下句也
問。召請結界何等乎 答。薄草云。召請大鉤
召。結界不動或降
 問。讃何等讃耶 答。下
云。四智不動云云 問。禮佛句何等乎 答。
如下次第出之
問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦
烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
不唱八佛頂也云云常院圖像抄又以此爲
尊勝梵號也
問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎
答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。
例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本
尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
聖者鄔瑟抳灑佛頂尾惹野尊勝曩摩稽首尊勝梵
號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑云云 問。本尊加持
印言何等乎 答。先瓶印言。出不空一卷軌
故。軌云。二手合掌也如次
第出
即誦尊勝陀羅
尼曰謂七反。上下散頂上又出大妙金剛
經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同
命次第寶瓶印。小呪o@mam@rtatejevati祈願
莎呵又業障除印陀羅尼云云又印智拳印。
出金界軌妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大
日眞言祕事也醍醐權僧正傳云。外五古印用
歸命阿virah@u@mkha@m深祕
説也
師主口傳云。率都婆印
用陀羅尼極深祕
玄祕此印用尊勝小呪也。
野決云。小呪可用五古印。出本説云云
  今次第裏云。問。今智拳印所加持四處
歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加
持四處。此智拳印有本説。故可印五處
云云私云。此&T047368;不審。報恩院御口云。隨在
何尊就台藏行之。本尊加持印言眞言
三反後加持五處也。若依金界并別行
者。本尊眞言三反後加持四處也
又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌
祕妙抄此印言名根本印言。玄祕云。此印
言出台藏界二卷軌。以此印用大呪云云
次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅
蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
云云又理性院第三加持時。七佛頂不動三世
印明加用之寶心
次第
元抄云。率都婆印祕也。大
日爲本尊内也云云
問。正念誦何等言乎 答。尊勝小呪理性院
用小呪。又有祕傳云云澤抄云。胎言云云
問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云理性
宗命云。觀五大種子。但有口傳。加bhr@u@m。此
事門説之祕傳也云云
  石山圖
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此字輪觀勸修寺理性院倶用之
  愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相
麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建
立之故
問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
性院寶心次第如今次第宗命次第云。佛
本五種八大佛頂各別若
總呪
寶生不降帝釋善住
天子大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊
陀羅尼
小呪
八字二明王一字云云 問。薄草奧金剛
波羅通佛頂難勝忿怒呪出之。何料乎
答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜
言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也云云
  私云。大日住金波法門。云尊勝功徳故。
軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩
仍勸修寺本尊加持用金波印言。今
散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切
佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業
不成就者云云仍加用之歟。三箇眞言薄
草出之。又御&T047368;云。儀軌意通佛輪王難
勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
可成就之由見 云云
問。伴僧御加持何等乎 答。次第倶用陀
羅尼也諸流大
旨同
宗命次第云。御加持用大陀羅尼
除障佛頂不
動慈救
澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七
反。或慈救呪。但本陀羅尼云云 問。此尊護
摩作法如何 答
護摩抄云
寶生如
來金輪
  自加持三昧耶印
羯磨明
 召請同印。進力如鉤
召之。同明
 諸供
同明 撥遣准召請
本尊段
  自加持塔印o@ma
m@rtupavi
 召請外五古
印同明
 諸供物同明
加持物同明 撥遣准召請
諸尊段三十七尊
如常
理性院云
部主段寶生不動降
三大日祕
 本尊段尊勝 諸尊段曼荼
羅中
大日八佛
頂二明王
 世天段帝釋善住天
子可加供
三部抄云。部主金輪云云
澤抄云。本尊用一尊 諸尊或九佛二尊
供諸尊了
二尊。以小杓各一杓云云 問。此尊四法本
誓中何等乎 答。小集四法中息災増益擧
之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如
先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
罪擧之。今次第就息災調伏増益修之云云
問。支度卷數何乎 答。如遍知院支卷集
并師支卷集云云
  如法尊勝法増益
行之
問。何故名如法乎 答。御口決云。如寶尊
勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實
广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。
祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立
祕抄題。題如寶十四有深意也 問。若爾
何云raga十四乎 答。如寶就彼法故。猶
爲祕如寶云raga十四歟 問。今法本尊
何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不
懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
更有祕事
口傳云云
授心抄云。天蓋懸淺黄色幡九流
也。壇中央敷曼tara中心立七寶相輪樘一
基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。
暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
相計可卷置塔後也云云
寛信法務如法尊勝&T047368;云。師説云。大壇敷曼
荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。
中央并四隅懸黄色幡中央一流。
四隅各二流
自餘作法
如恒
  私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如
其文者須懸大壇也。而師説不用未唯
  安塔勤修不懸尊像也云云私云。玄中央
塔安佛舍利。授心安木像本尊云云
如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口
傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
寶珠云云金寶勝倶胝院本製作。妙抄實運御
口決寛命&T047368;之。故玄口傳者寶珠事也。又西
南御口云。能作性寶珠也云云授心木像事
不審。但下句暫安佛像歟云云終可安佛
舍利歟。故勸修寺&T047368;云。七寶多寶塔一基中
安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本
尊暫安佛像歟云云
深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被
修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
尊像不懸之云云久安三季十月十日於白
河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命
之像云云人奇之。同四季八月十八日前大
僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院
送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅大日爲
中尊。畫
八大
菩薩
塔所持佛舍利并寶珠安之云云西壇瓶挿
&T047368;云。師説云。本尊塔内安佛舍利。天仁
御修法相傳寶珠。法務勤仕同之云云
  私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不
懸別本尊歟
然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良
有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄
下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
祕之。大日爲本尊可思之。故或抄云。寶
珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置
三昧耶身歟云云授心抄相輪塔者。或&T047368;云。
相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴
也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂
法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔
相輪&T047368;云。問。壇中安寶珠心如何。答。
此法付増益行之。故以寶生尊爲部主之
心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然
如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
任儀軌云云此文寶珠爲大日三昧耶形。大
日滅罪衆生罪障増福延命即是尊勝佛頂
也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五
部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
大日既攝五部也。七夢出儀軌如疏五
云。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形云云
此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之
旨。一旦注愚案早可破之云云
問。摩尼通諸尊。具經疏文如何 答。大日經
具縁品云。復於南方救世佛菩薩大徳
尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮
疏五云。次後於大勤勇南至於維作
一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
無行願之所集成。常能普兩世出世間一切
財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如
是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通
一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩
薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶
珠。皆得也 問。幡長寸法懸方何 答。玄
云。中央幡三丈。八流各八尺也云云金妙中央
三丈。四隅九尺云云玄一本九尺。金奧八尺
云云玄妙等四隅各懸二院。授心四方四角
各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六
帖玄祕圖打懸一チカへス
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  如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク
ルナリ
問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。
決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝
法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡
起勝魔依此文今爲勝魔用大幡。不
存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊
上于足也云云
問。天蓋色何色耶 答。元抄云。張空色天
蓋。蓋四角懸淺黄色幡二流合八流又天蓋中
懸三丈幡淺黄色結上之云云唐橋次第云。青
色天蓋。幡淺黄色也云云
  私云。淺黄色者。黄色淺歟。増益色故常ア
サキニハ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天
故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄
染可作幡歟
問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本
蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
指輪金薄紙サシテ其
上輪ヲカクナリ
蕨形根各三古片手押也
金薄紙カク也。
是羯磨杵形也
蕨形末縛日羅杵押也金薄紙カク
也。杵者三古
手申
vajra中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸
云云
  私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩
  方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。
角像懸事無之。可尋之
玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別
次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一
皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八
葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三
古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故
&T047368;云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一
流可懸塔後云云當流修此法。天蓋懸幡事
可依玄祕&T047368;。薄草如法尊勝守此旨
四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并
金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草
本可見之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方
如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻
輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
有火
炎也
輪珠杵倶無別花座。第二重界道内四
隅各有月輪。其間四方有五箇月輪。合二
十四輪也。第三重界道内四隅畫三古
當四方中有返花也元抄云。三摩耶
曼荼羅。云云
授心圖第
一重界道内有九箇月輪。中央畫大日三形。
四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形
東爲
四角畫普賢文殊地藏慈氏三形順繞辰
巳爲始
二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形自戌亥
當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍
有火炎。三古印有花座有葉第三重四方畫
鉤索鎖鈴三形大目前
爲始
四隅畫香花燈塗戌亥
爲始
三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然
當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛
舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出
之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
可令圖云云 問。壇上塔方何 答。塔長三
尺許云云四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言。
寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀
羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
云云六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸
本尊上鉤
天蓋
敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。
口授云。或安置如意寶珠云云元抄云。其
彼僧正所持寶珠置之理性院口傳云。塔
中舍利一粒如意寶珠云云
問。九輪方如何 答。薄草如法次第云。輪日
八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪 四
百八枚輪以何物造乎 答。勸修寺&T047368;云。塔
空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
徹穴。柱横穿穴横入木若鐵等
云云
鏡抽入柱也。
一重各十二枚。都合百八枚也。毎鏡尊勝荼
羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵
字也云云授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪
十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱横穿穴横入
木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡
也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀
羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向
迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊
也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
阿利多羅經云云寛信&T047368;云。如本説有百八
相輪。打金薄葉書呪一本盛函。各置
相輪云云而師説以銅薄即作相輪百八枚
弘三
押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空
譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚盛
一輪。凡爲九輪云云
  私云。兩説云鏡。寛信&T047368;以銅薄作相輪
百八枚。此押銅薄紙歟
西南御口云。此九輪非常以以金如爲九
輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如
此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫
爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此
次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
九輪スヘキ也云云 寛信&T047368;表裏書陀羅尼。
理性院&T047368;輪下裏陀羅尼・一反書之云云若表
裏陀羅尼一反書歟。若不爾者其數増百
八反歟 玄祕云。輪可書事arya聖者u@s@n@i
vijaya尊勝namo稽首dhara@ni以此題目云。書
不空陀羅尼也云云尊勝別行成就三十四法
云。可有國王衰禍欲至。以雜物作百八
箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一
一相輪最上頭函内盛之安置。即得衰禍消
滅福徳延長
  私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函
中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。
作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
求悉地皆得此文作十萬小塔。各各塔
最上輪函中可*油陀羅尼歟。授心云。亦
用一百八箇相輪。如阿利多羅經云云今所
引云十萬小塔。可檢證本如此經軌
雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。
爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。
又勸修寺&T047368;云。今依祖師傳。塔九輪中一
  百八枚鏡書尊勝陀羅尼云云 問。浮圖
相輪者何物乎 答。授心抄云。先師授云。
浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛
像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖
歟。然此法浮圖相輪者佛塔也云云勸修寺
&T047368;云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利
經云。七寶浮圖從地涌出是浮圖云云。
塔之證也
是多
寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又stu
bha是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一
里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
二十五層。中有如來舍利一石是相輪
爲塔之

私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故
無違前義歟。報本云。増俊阿闍梨云天仁
伴僧
天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用古物。
先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
物具云云
問無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼
加樘字有何由乎 答。樘達即丑庚二切柱
也。又車樘也。
  私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘
陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔
名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
寺有率都婆相輪摧毀輪塔莊嚴具

問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表
九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未
盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
人能盡源義章云。唯佛一人斷有漏種
故有九輪一也云云
問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有
徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九
界輪迴乎 答。二乘菩薩雖離分段未出
變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
八地時盡。天分段者至佛乃盡因滿位猶
存天分段
問。今此塔以何物可造乎 答。西南院御
口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押
金薄也
勝倶胝院
玄祕圖

天蓋圖

  此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ
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天蓋裏圖
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敷曼荼羅
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中央立塔圖
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  當流可用此圖也

理性院授心抄圖
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天蓋圖
幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。
塔後懸之
matara
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  多寶塔圖在別
問。本尊種子三形等何乎 答。妙抄云。種子
va@m三摩塔云云理性院宗命傳云。種va@m三塔印。
外五古云云唐橋次第云。種子va@m三形塔
〻〻云云或説種子va@m三摩耶形
  私云。當流如法尊勝之時專以大日可
爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此
法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
祕之。爲大日本尊云云
問。勸請發願何等乎 答。如法尊勝出之
問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
云。尊勝曼荼羅云云玄祕云。觀尊勝曼荼羅。
如次第云云元抄云。觀想。五大所成法界宮
中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有va@m
字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
來。前圓明中有bhr@u@m字。字變成鉤蓮上
鉤也
鉤變成
尊勝佛頂。八大佛頂圍繞云云
  私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟
問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此
舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如
寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀
今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。
觀尊勝曼荼羅。如次第云云信云。中央
蓮台安置塔婆。自餘作法如常云云又或口
決云。va@m字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印
尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故
三寶也。私推云。va@m字法界種今道觀云。va@m
字成法界率都婆云云相好如圓塔者。此
圓滿形故云圓塔歟。但此文説金剛密
持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今
尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。va@m字法界
種。相好如圓塔。覺名法身塔然今口決
所出別文歟。可尋決或次第如法尊勝道
場觀云。次結如來拳印置心上。觀有hr@i@h
成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a字。成
五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門。
成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上
hr@i@h字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。
以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大
蓮花上有va@m字。成法界率都婆。率都婆變
成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住
法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓
明中有ra@m字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
si字。成最勝佛頂。中圓明前有bhr@u@m字。變成
金剛鉤蓮花上
安鉤也
鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛
冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。
暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhr@u@m
成放光佛頂。尊勝左圓明中有za字成勝
佛頂。尊勝右圓明中@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
右圓明中有h@u@m字成無邊聲佛頂。光聚左圓
明中有zr@u@m字成發生佛頂。下左邊半月輪中
ha@h字成降三世。右邊三角光中有ha字成
不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
天各執香花云云此寛信法務如法尊次第
道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道
場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀
想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以
三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮
花臺上有va@m字成法界率都婆付此塔婆有
重重口傳等。此
法本意有
塔中事
率都婆變成大日如來付此中台又
有口傳等
戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏
趺坐八師子床。左圓明中有ra@m字成白傘蓋
佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
鉤變成尊勝佛頂。戴五智冠師口云。八大佛
頂共圍繞。雖
然以此尊爲本尊。故中
臺依出除滅罪障三昧安前
後圓明中有bhr@u@m成放
光佛頂。尊勝左圓明中有za@m字成勝佛頂。
尊勝左圓明中有@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
右圓明中有h@u@m字成無量勝佛頂。光聚左圓
明中zr@u字成發生佛頂。下左邊半月中有ha@h
字成降三世。右邊三角光中有ha@m字成不
動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
飛天各執花。無量聖衆前後圍繞云云
  私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事
歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳
印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐
  請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
降三世六箇飛天爲伴無畏三
卷軌
智證請來中
台大日不動三世也
問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可
成尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛
頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。
又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明
王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
謂最勝佛頂是觀自在乃至廣生佛頂即地藏
歟 問。召請撥遣何等乎 答。如尊勝法出
之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
玄祕同印鉤召如台藏次第云云
  私云。台藏除障佛頂印言。此印言出胎藏
二卷儀軌。玄祕云。以此印用大呪云云
次彈指勢如次第。
云云
  私云。此印出一卷軌
玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
押二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼云云
抄以此印誦小呪。阿密里多言也。同妙抄
玄祕也
次智拳印一説。云云
  私云。智拳印誦陀羅尼云云
元云。智拳印。大日眞言云云妙云。智拳印va@m
云云理性院云。外五古印avirah@u@mkha@m。又法界
定印ava@mra@mha@mkha@m云云唐橋傳云。智拳印陀羅
尼是石山傳云云&T047368;云。如法尊勝有三重祕
印。可習之。師云。外五古印。歸命ava@mra@mh@u@m
kha@m勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
傳。觀第一義諦自身如意珠云云小野僧正
用金剛波羅蜜印明云云金剛波羅蜜即尊勝
也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛
云云仁和寺
祕傳也
次率都婆祕云。
云云
玄云。密印小呪。元云。又率都
婆印祕也。大日爲本
尊時也。云云
理性院云。塔印tara@ni云云
勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日金剛界
訶琳云云
  私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印
avirah@u@mkha@m言用也。只尊勝可用之。但甚
深故輒不可授之。努力努力云云
西南御口決云。凡何法以此印言雖爲最
極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
故尊勝破地獄儀軌中出此祕明野決既
專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都
。印爲大日本尊時也云云如法尊勝肝心
在此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲本
尊。然者率都婆印尤宜。可祕之云云
問。讃禮佛何等乎 答。如尊勝法歟。四智
不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。
唯本尊許唱之
問。散念誦何等乎 答。如尊勝法玄祕
正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下
注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟云云愚安
云。如此尊勝時正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m
言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又ava@mra@m
ha@mkha@m可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。
授心抄云。正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m。功能甚
云云a空點有無可尋決 問。伴僧
後加持呪何等乎 答。授心云。御加持呪
大陀
羅尼又除
障佛頂
眞言又不動慈救呪吉説云云伴僧
羅尼
用之
勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂
伴僧大陀羅尼
問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸延
云云但權僧正範俊依院宣奉爲公家延
季被待之日。不懸尊像於護摩壇云云
&T047368;云。命云。如法尊勝homa壇普賢延命懸之
事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然
者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數
普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸
普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
寶生尊更有祕事云云御口決云。祕事者寶
珠能作性等也。理性院云。部主段寶生尊。三
摩耶會印言。
降三世。不動。
祕大日。云云
勸修寺云。部主降三世。不動。
祕大日。云云
唐橋
次第云。部主段寶生尊。三摩耶會。
祕大日。云云
澤譽説云云
  私云。准勸修寺等説者。玄祕云事者大日
爲部主爲祕歟
本尊段
薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
諸供物呪尊勝
小呪
蘇油三度。次燒供三度
五穀粥三度次五穀三度次沈香。次白檀。次乳
木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薫
陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
安息。次龍腦。次丁子。次荳𧂣次白芥子。
加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米
根本注云。白
小米。云云
  口授云。已上蘇油云作法是十五日事*歟。自餘時
如常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日結
願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄
云。十五日香藥者。此法始自八日至十五日可
  結願也。件結願時可燒
香。故云十五日也。云云
諸尊段
授心抄云。諸尊段matara中大日八大佛頂
三明王可供之。云云
 勸修
寺同之
報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
如常
世天段
授心抄云。世天段帝釋善住天子可
加供之。云云
問。此法乳木用何木乎 答。玄祕云。骨路草
ウリ根也
高野在之
無時柏木或松木四角削之。又活路
カラス
ウリ也
授心抄云。骨路草在高野ミチシ
ハノネ
野抄云。カラスウリ根也云云
  私云。骨路活路同異可尋決之。授心似
同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
草或用格路草云云此爲別物也。又云。
百八支。柏木一削四角云云
問。尊勝法香藥何等乎 答。玄祕抄云
一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。
已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不
足者可限本尊段歟
檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已
上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可
供之
一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
香未以蜜和一器供之各三度可
用匙
安悉。丁
子。薫陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍
香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭
香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香
可加荳𧂣白芥子。&T047368;云。件合香四坏。丸
香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也
云云
右件香藥等諸壇丸香散香處可供之。凡此
法白月一日始之。至十五日結願之。但餘
日始結願如上可作之云云已上玄祕香藥等。金
寶抄唐橋次第同之
報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處
可供之歟
  &T047368;云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。
件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可
供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供
也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云
云。儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五
日香藥可供之。云云。私云。初香藥後文與今本
無異。本奧&T047368;云。金剛佛
子勝賢交了憲深。云云
唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三
時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
三千反可滿之云云儀軌説歟。第二七日滿
日初後夜日中三時十五日香藥可供之也
云云妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁
子。薫陸香已上香毎日。
師主口傳
甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳𧂣散已上散
香毎日
檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥已上香
種 云云
問。道場莊嚴方如何 答。唐橋次第云。院
御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二
日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大
壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一
口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口
輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
例。天蓋懸幡九流黄色。護摩壇増益佛供十
六坏。羹餅菓子如常。閼伽四前五瓶左脇
机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
藥種器六口。左脇机房花塗香壇木三十
六支
扇乳木二束。松一把云云報恩院
本同之
  護摩壇圖
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勸修寺寛信法務&T047368;云。久安三年十月・十日
如法尊勝請。仍件日令進支度在別大阿闍
梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴・明
護摩壇已
上二十講
増俊・念範手替定海・隆賢・尊雅・祐
源・寛詔・尊覺・淳觀已上
有識
増仁・快勝・行俊・滿
神供寛縁居箱役賢嚴・信助・智海・隆。大行
事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河
押小路美福門女院御金勝寺被行之。大
行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未
剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。
即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇
不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中
央一流。合九流也。敷matara立相輪塔一基。
八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五
口。立様引五色。并神供等如常修法等。護
摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増
益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。
&T047368;云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇
護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲
本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央
立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上
立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道
居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
摩壇懸普賢延命像。爐形塗増益天仁爐
同之
餘如例増益法。但脇机支分有差異云云
勸修寺時&T047368;
問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
爲延命塗延命爐云云或云。尊勝法者專有
延齡之功。故通延命法歟。或云。是増益法
之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而
表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲
部主。故尊勝法以延命爲部主也云云
勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖
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  相當十五日之時取去。丸散二器
可置。合香四盃也。如來合香可
問。御修法如何 答。法務同&T047368;云。十四日
亥剋承仕打金。伴僧著五怙皆參。次大阿闍
著平
袈裟
上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御
加持座。結彼抄著禮盤開塔門戸令籠
了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦
佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念
誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。
次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末
神供師立座行神供。*了著本座次護摩了
還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字
眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持
座。發願竟。次修hr@u@mvikirata拳加持
之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。
即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守
護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
願作法如常開塔戸取被物。參後加持座
令進了。次後加持了還本座。其後置布施大
阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物
一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二
十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申
剋入寺了
  私云。彼法務&T047368;。天仁康治保延聊雖有存
略大旨同之。仍不載彼&T047368;
嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
祖説也云云
問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大
壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴
勸修寺&T047368;云。大段homa段無聖天十二天壇
云云又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧
十二口云云彼次第奧支度云。伴僧八口
金寶又別次第皆八口云云
  私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除
大十二天之説合支度等。兼兩種小壇者可大
法。大法伴僧十六口十八口二十四歟。既不爾。是
中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大
壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三
年十月十四日爲鳥羽院御祈。於自河金剛勝院被
行之伴僧二十
口也。交名有之
問。此法四法本誓中何等乎 答。増益修之
云云 問。請書請文何乎 答。請書
範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇
上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳
習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給
候者。依御氣色言上如件
  五月十一日兵部權大輔時信奉文
  進上咄中納言之殿
院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマ
可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言
僧都御房 申剋顯頼請文
  私申
件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪
書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟
被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之
行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御
定候。可然也様可令計奏給。恐恐謹言
  五月二十一日 寛信請文
問。表白如何 答。南贍部州大日本國。太上
法皇荘嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。
大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強
信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛
頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋
之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善
住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利
人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐
必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊
嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕
影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降
臨授百壽。閻羅王起誓影向除病
  私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
亥剋承仕打金。伴僧皆參著五怙次大阿闍
梨上堂著平
袈裟
居笞入三衣。毎時隨身。圓壇
所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左
脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法
務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門
令籠了。即被始初夜時
問。支度卷數何乎 答
注進 尊勝御修法一七箇日支度事
  合
一。蘇密 名香白檀
一。五寶 金 銀 瑠璃 琥珀 水精
  五香 龍腦 欝金 白檀 麝香 沈香
五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子
五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻
一。毎日護摩料
  黒沈香燒香料 白檀塗香料 乳木 骨路
件草無者代用活樓草
代用柏木。
安息 熏陸 丁子 檳榔子 訶利勒
人參 桂心 伏苓
毎日十五日護摩料
  沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子
熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
龍腦 荳菽 白芥子 蘇和香料密和香
燒供料 酪燒供料
一。天蓋空色 幡九流之中一流長三丈。淺黄。
八流長各八尺。淺黄色
敷曼荼羅一鋪方六尺給佛
師可令圖
 多寶塔一基
一。壇供米十
二石
 御明油一斗五升 雜穀鹽合
七斗 敷布二段 阿闍梨一口 伴僧八
口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人
淨衣黄色
右注進如件
  天仁二季八月十二日
  權僧正範俊奉爲 公家被修之
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉念
  佛眼眞言五萬二千返
大日眞言六千三百返
普賢延命眞言六千三百返
尊勝陀羅三十五五返
同小呪六萬五千返
白傘蓋佛頂眞言六千三百返
最勝佛頂眞言〻〻〻〻
光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻
勝佛頂〻〻〻〻〻
廣生佛頂〻〻〻〻
  無邊音聲〻〻〻〻〻〻
發生佛頂〻〻〻〻〻〻
不動〻〻〻〻〻〻
降三世〻〻〻〻〻〻
一字金輪眞言五千反
右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三
七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉
修如右
  康治二年七月三日 阿闍梨權大
法眼和尚位寛信
  卷數
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供
護摩供
諸神供
  奉念
  佛眼眞言
大日眞言
尊勝陀羅尼
同小呪
白傘蓋佛頂眞言
最勝佛頂眞言
殊勝佛頂眞言
廣生佛頂眞言
光聚佛頂眞言
無邊聲佛頂眞言
發生佛頂眞言
  不動眞言
一字金輪眞言
右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。
始自五月十五日至于今日。三七箇日夜
之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右
  年月日
  私云。此卷數出玄祕矣
問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
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久安三
年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進
支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大
阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
嚴明海等也。法務御抄云
増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
仕此法令儲法物具云云同抄云。敷曼荼羅
以小野僧正舊本寫之云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
小野僧正有御
勤修之歟
同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕
此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
傳受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延
引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
院御祈。致勤修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
十四日。同院御祈。法務重被奉仕之伴僧二
十口。
三七
師主醍醐座主僧都實海
大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於
眞言結願云云伴僧八口。支度
有之。三七日
  貞治五年七月十五日書寫了
本云以中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
  テ重テ校之
文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
見取捨所仰候
文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
  實雄
  永正十八年四月十二日他筆自交合了
  明鑁
  元龜次年癸酉八月十七日書之畢
  賢映
  此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
  尊海上人

祕鈔問答第三

  光明眞言
問。本尊胎藏大日云云何不用一尊懸曼荼
耶 答。御口決云。此以本尊爲祕事。
常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台
大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸
兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此即此
法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
行之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行之
或説
以不空羂索爲本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以阿
彌陀爲本尊普通習也。以大日爲尊爲
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