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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0301a01:
T2536_.79.0301a02:   No. 2536
T2536_.79.0301a03:
T2536_.79.0301a04: 祕鈔問答第一 亦號白
表紙一
T2536_.79.0301a05:
T2536_.79.0301a06: 問。何故名白表紙耶 答。御口決云報恩院
僧正御
T2536_.79.0301a07: 房口決也。
下准之
此抄覺洞院勝賢僧正爲奉授仁和
T2536_.79.0301a08: 寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御傳
T2536_.79.0301a09: 受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正
T2536_.79.0301a10: 計。令蒙彼印可給。彼本長七寸*計卷物。
T2536_.79.0301a11: 以雲母紙爲表紙。故云白表紙也。此有
T2536_.79.0301a12: 重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。
T2536_.79.0301a13: 第三重本十七卷。本故遍智院僧正成賢委細
T2536_.79.0301a14: 裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細&T047368;。五十
T2536_.79.0301a15: 餘尊有之云云頼瑜於仁和寺北院御自筆
T2536_.79.0301a16: 本拜之。彼本十七卷本。檀紙打料紙長七寸
T2536_.79.0301a17: *計卷物赤木軸。以厚紙爲表紙無表紙竹
端折返付也
T2536_.79.0301a18: 以御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少
T2536_.79.0301a19: 少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁
T2536_.79.0301a20: 和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房
T2536_.79.0301a21: 以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本
T2536_.79.0301a22: 書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺
T2536_.79.0301a23: 十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成
T2536_.79.0301a24: 賢所進本被祕藏之本有之云云私推成賢
T2536_.79.0301a25: 所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。
T2536_.79.0301a26: 予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印
T2536_.79.0301a27: 御房奉傳受畢。聞書有之
T2536_.79.0301a28: 問。受法時作法如何 答。報恩院御&T047368;云。命
T2536_.79.0301a29: 云。受法之時先徳聊有作法。先灑水等。次我
T2536_.79.0301b01: 心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後
T2536_.79.0301b02: 可傳受
T2536_.79.0301b03:   私云。命者遍知院僧正嚴命也
T2536_.79.0301b04:   阿閦
T2536_.79.0301b05: 問。阿閦者梵漢中何耶 答。梵語歟。下禮佛
T2536_.79.0301b06: 云。ak@sobhya@h云云問。金剛號何等乎 答。不
T2536_.79.0301b07: 動金剛
T2536_.79.0301b08: 問。今此佛種子三形何等耶 答。種子h@u@m
T2536_.79.0301b09: 形五古云云澤抄勸修寺等同成就院。成喜
T2536_.79.0301b10: 院等又同
T2536_.79.0301b11: 問。横竪五古平等差別意如何 答。以上下
T2536_.79.0301b12: 五古表佛生五智。横五古無上下異故顯
T2536_.79.0301b13: 横平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。
T2536_.79.0301b14: 又妙抄寛命阿闍梨
&T047368;實運口決
仁和寺七卷抄成就
澤見抄
T2536_.79.0301b15: 寶壽
十卷抄常喜
等中。但云五古無横竪注。
T2536_.79.0301b16: 唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪
T2536_.79.0301b17: 法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌
T2536_.79.0301b18: 上。心内觀五古斷淨身口意煩惱。可思之」
T2536_.79.0301b19: 問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之。
T2536_.79.0301b20: 十卷抄澤抄等但出勸請無發願句。澤抄
T2536_.79.0301b21: 云。發願句以此心。可作。別書之物無之云云
T2536_.79.0301b22: 問。道場觀依何耶 答。十卷抄觀同之。澤
T2536_.79.0301b23: 抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有ga字。變
T2536_.79.0301b24: 成白象。象上有a字。變成淨月輪。月輪中
T2536_.79.0301b25: hr@i@h字。成八葉蓮花。花臺有h@u@m字。變成五
T2536_.79.0301b26: 古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身
T2536_.79.0301b27: 不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親
T2536_.79.0301b28: 近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟於前
T2536_.79.0301b29: 後圍繞云云
T2536_.79.0301c01:   私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤
T2536_.79.0301c02: 抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動
T2536_.79.0301c03: 之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊
T2536_.79.0301c04: 大切之故也云云
T2536_.79.0301c05: 問。今次第取袈裟角等如何 答。淨遍抄云
T2536_.79.0301c06: 覺洞院
口傳
師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名
T2536_.79.0301c07: 怖魔印。是無動義歟云云疏怖魔義云云
T2536_.79.0301c08: 問。八供四攝住本位之方如何 答。私
T2536_.79.0301c09: 於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四
T2536_.79.0301c10: 方輪四菩薩。大輪内小輪外四隅安内四供。
T2536_.79.0301c11: 大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供。
T2536_.79.0301c12: 第三院安二十天歟。次第等者取二十天
T2536_.79.0301c13: 歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上
T2536_.79.0301c14: 有月輪。輪中有h@u@m吽字。字變成五古金剛
T2536_.79.0301c15: 杵杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞云云
T2536_.79.0301c16: 勸修寺出圖云
T2536_.79.0301c17: IMAGE
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T2536_.79.0301c27: 又様安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。
T2536_.79.0302a01: 本尊位安大日也云云
T2536_.79.0302a02:   私云。此圖中除内四供。又十二天中除日
T2536_.79.0302a03: 月。加曜宿事依何義耶
T2536_.79.0302a04: 問。四親近等向何方耶 答。或皆向本尊。
T2536_.79.0302a05: 或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。
T2536_.79.0302a06: 假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義
T2536_.79.0302a07: 皆依經軌説異也
T2536_.79.0302a08: 問。道場建立方如何 答。御&T047368;報恩院&T047368;
下准之
T2536_.79.0302a09: 凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪。
T2536_.79.0302a10: 二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海
T2536_.79.0302a11: 樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者
T2536_.79.0302a12: 之意樂。但本書有所見歟云云
T2536_.79.0302a13: 問。道場觀種三大轉成佛三身中何耶 答。
T2536_.79.0302a14: &T047368;云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀
T2536_.79.0302a15: 立佛法身之遍
法界故
諸佛報身*之淨
土佛故
繪木像佛
T2536_.79.0302a16: 應身也。顯
色相故
此三身既一體令冥會畢。入我我
T2536_.79.0302a17: 入之時。此三身一體。本尊與我身又令冥
T2536_.79.0302a18: 會也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持
T2536_.79.0302a19: 顯徳之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同
T2536_.79.0302a20: 雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯徳。
T2536_.79.0302a21: 本有佛體如拂雲翳。有月輪顯現故云加
T2536_.79.0302a22: 持顯徳成佛也。是則顯教所不説也。大師
T2536_.79.0302a23: 即身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚爲
T2536_.79.0302a24: 顯本迹之義有加持歸依之觀也。即正念
T2536_.79.0302a25: 誦等也云云
T2536_.79.0302a26: 問。振鈴左右手持鈴杵。表示如何 答。御&T047368;
T2536_.79.0302a27: 云。命云。鈴杵杵手印。杵五智即表上求菩
T2536_.79.0302a28: 提。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長
T2536_.79.0302a29: 眠之義。化衆生之義也云云五三二反表
T2536_.79.0302b01: 相如金界抄&T047368;
T2536_.79.0302b02: 問。理供時八供五供中何印言用耶 答。御
T2536_.79.0302b03: &T047368;報恩院&T047368;也。
自下准之
諸尊行儀不出三種。大法
T2536_.79.0302b04: 金胎別行蘇悉
地也
而小野流習縱雖出胎之法。必
T2536_.79.0302b05: 就金及別行行之也。仍今法就金時用八
T2536_.79.0302b06: 供。就別行時用五供也。又金別行用五悔
T2536_.79.0302b07: 也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九
T2536_.79.0302b08: 方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。
T2536_.79.0302b09: 可問之云云
T2536_.79.0302b10:   私云。廣澤大法別行倶用八供歟。五悔亦
T2536_.79.0302b11: 爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會
T2536_.79.0302b12: 八供印言用之。小野用三摩耶會八供印
T2536_.79.0302b13: 言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許
T2536_.79.0302b14: 用之。別行等不爾也
T2536_.79.0302b15: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0302b16: 金剛部。若大鉤召結界降三世云云
T2536_.79.0302b17: 問。本尊讃何等耶 答。次金剛薩埵云云
T2536_.79.0302b18: 云。以金剛薩埵讃爲阿閦讃也。若修法金
T2536_.79.0302b19: 剛薩埵讃密密阿闍梨許可唱之也云云
T2536_.79.0302b20: 問。佛菩薩既異。何用金薩讃。故石山次第
T2536_.79.0302b21: 用佛讃耶 答。佛菩薩雖異同菩提心爲
T2536_.79.0302b22: 因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別
T2536_.79.0302b23: 讃故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金
T2536_.79.0302b24: 剛薩埵云云
T2536_.79.0302b25: 問。禮佛句何等耶 答。次第擧梵名也。澤
T2536_.79.0302b26: 抄禮佛裏云。南無阿閦佛可有歟初阿閦禮
佛雖有
T2536_.79.0302b27: 之。又四攝之三
反用之。云云
T2536_.79.0302b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。先阿閦佛印
T2536_.79.0302b29: 言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本
T2536_.79.0302c01: 觸地契加持四處。是名能
滅毘那夜迦諸惡鬼神印。
云云勸修寺云。阿閦
T2536_.79.0302c02: 軌云。即結根本印加持於四處文。師口云。
T2536_.79.0302c03: 左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加
T2536_.79.0302c04: 持四處然後作觸地印也云云
T2536_.79.0302c05: 又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用
T2536_.79.0302c06: 羯磨呪云云
T2536_.79.0302c07:   私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶
T2536_.79.0302c08: 抄阿閦印言不出之。澤抄云。獨古印名
T2536_.79.0302c09: 無動如來大身印云云裏云。獨古印。二手
T2536_.79.0302c10: 外縛立合二中
T2536_.79.0302c11: 次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言」
T2536_.79.0302c12: 常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊
T2536_.79.0302c13: 二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三
T2536_.79.0302c14: 度倶同印言用之也
T2536_.79.0302c15: 問。正念誦眞言何耶 答。羯磨會明云云
T2536_.79.0302c16: 抄云。正念誦大呪云云
T2536_.79.0302c17: 御口決云。隨在何尊正念誦其尊小呪用之
T2536_.79.0302c18: 云云
T2536_.79.0302c19: 澤見又同今次第用小呪也。但妙抄文字
T2536_.79.0302c20: 誤歟。或本正念誦本呪云云本呪者小呪歟。
T2536_.79.0302c21: 薄草同今本
T2536_.79.0302c22: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大或
在別
T2536_.79.0302c23: 云云
T2536_.79.0302c24:   私云。或在別者。被指石山次第字輪觀
T2536_.79.0302c25:
T2536_.79.0303a01: 祕本裏云 字輪觀石山
T2536_.79.0303a02: 又勸修寺次第出。此圖儀軌説。云云。但第四字bhya@h字也。
又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因縁。云
T2536_.79.0303a03:
T2536_.79.0303a04: IMAGE
T2536_.79.0303a05: [IMAGE]
T2536_.79.0303a06: [IMAGE]
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T2536_.79.0303a10: [IMAGE]
T2536_.79.0303a11: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出
T2536_.79.0303a12: 祕本裏云。散念誦本尊眞言ニハ羯磨會三昧耶
T2536_.79.0303a13: 會兩眞言并大呪。此三種皆用之云云
T2536_.79.0303a14: 澤抄云。佛眼大日本尊第一言降三世一字
T2536_.79.0303a15:
T2536_.79.0303a16: 問。伴僧并後加持呪何等耶 答。祕本裏云。
T2536_.79.0303a17: 伴僧呪并御加持呪。先例修法之例未聞
T2536_.79.0303a18: 之。仍師説又不分明。若始用之者共可
T2536_.79.0303a19: 用大呪歟云云私云。澤抄又兩種倶不出之
T2536_.79.0303a20: 問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和
T2536_.79.0303a21: 寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出
T2536_.79.0303a22: 大日法如何 答。大日兩界次第有之。故更
T2536_.79.0303a23: 不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶
T2536_.79.0303a24: 等不出之
T2536_.79.0303a25: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0303b01: 部主大日妙抄云。部主大
日。金。云云
T2536_.79.0303b02:   自加持智拳印羯
磨會明
 召請大鉤召
印同明
 諸供物同明
T2536_.79.0303b03: 撥遣彈指
同明
T2536_.79.0303b04: 本尊
T2536_.79.0303b05:   自加持三摩會印。
羯磨明
 召請大鉤召
羯磨明
 諸供物同明
T2536_.79.0303b06: 加持物同明 撥遣彈指同呪加
撥遣句也
T2536_.79.0303b07: 又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍
T2536_.79.0303b08: 願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如
T2536_.79.0303b09: 上。撥遣准召請云云
T2536_.79.0303b10: 澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。
T2536_.79.0303b11: 芥子用第一言云云
T2536_.79.0303b12:   私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第
T2536_.79.0303b13: 二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言
T2536_.79.0303b14: 者。羯磨會阿閦言也。
T2536_.79.0303b15: 問。今法四種法中何耶。又本誓如何 答。
T2536_.79.0303b16: 小野勸請集并仁和寺目録中四法中不擧
T2536_.79.0303b17: 之。仁録本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護
T2536_.79.0303b18: 摩中息災云云三卷護摩抄四卷護摩抄又同
T2536_.79.0303b19: 息災云云或云滅罪息災詞異而義同者歟
T2536_.79.0303b20: 軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍
T2536_.79.0303b21: 荼利菩薩云云
T2536_.79.0303b22:   寶生佛
T2536_.79.0303b23: 問。寶生與多寶同異如何 答。或云。一體
T2536_.79.0303b24:  問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相
T2536_.79.0303b25: 違如何 答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名
T2536_.79.0303b26: 也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提
T2536_.79.0303b27: 心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到
T2536_.79.0303b28: 故。萬徳大圓鏡中有之云云祕本裏云。私云。
T2536_.79.0303b29: 寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶
T2536_.79.0303c01: 皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之
T2536_.79.0303c02: 去寶生眞言也云云
T2536_.79.0303c03: 又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開
T2536_.79.0303c04: 敷寶生多寶同體也。
T2536_.79.0303c05: 問。此尊梵號密號何等耶 答。密號平等金
T2536_.79.0303c06: 剛。梵號如次第下出之。
T2536_.79.0303c07: 問。種子三形何等耶 答。種子tr@a@h三形如意
T2536_.79.0303c08: 寶珠云云理性院仁和寺等次第皆種三同之」
T2536_.79.0303c09: 問。何故此尊以tr@a@h字爲種子耶 答。如dha
T2536_.79.0303c10: tu&T047368;
T2536_.79.0303c11: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
T2536_.79.0303c12: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0303c13: 生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣
T2536_.79.0303c14: 問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來
T2536_.79.0303c15: 拳印當心。觀念。前有a@h字字變成寶殿樓
T2536_.79.0303c16: 閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0303c17: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h字。變成蓮花。
T2536_.79.0303c18: 其上有a字。變成滿月輪。上有tr@a@h字。變成
T2536_.79.0303c19: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶
T2536_.79.0303c20: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0303c21: 菩薩無量眷屬圍繞云云
T2536_.79.0303c22:   私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
T2536_.79.0303c23: 似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋
T2536_.79.0303c24: 之。又持三摩耶形云云羯磨印。持如意寶
T2536_.79.0303c25: 珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨
T2536_.79.0303c26: 可思惟之云云實尊形所持觀念甚深者歟
T2536_.79.0303c27: 澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。
T2536_.79.0303c28: 成滿月輪。月輪中有hr@i@h字。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0303c29: 臺有tr@a@h字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0304a01: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0304a02: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0304a03: 圍繞云云。成就院抄同之。常
喜院十卷抄同今次第
T2536_.79.0304a04: 問。今觀中金剛寶如來何尊耶 答。無抄
T2536_.79.0304a05: 云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言o@mvajra
T2536_.79.0304a06: ratnao@mja@hh@u@mva@mho@h法號如意金剛ra@mh@u@m金剛寶
T2536_.79.0304a07: 菩薩顯名虚
空藏
又名寶生如來妙淨土
身也
眞言o@m
T2536_.79.0304a08: vajraratnao@m其契印。如來縛竪智定進力如
T2536_.79.0304a09: 寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂
T2536_.79.0304a10: 位。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就
T2536_.79.0304a11:
T2536_.79.0304a12:   私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩
T2536_.79.0304a13: 寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧
T2536_.79.0304a14: 耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號
T2536_.79.0304a15: 故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢
T2536_.79.0304a16: 土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。
T2536_.79.0304a17: 今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀
T2536_.79.0304a18: 自在如來而已
T2536_.79.0304a19: 問。惠手作拳膝上惠字如何 答。注云。根
T2536_.79.0304a20: 本先師御自筆本定字也
T2536_.79.0304a21:   私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右
T2536_.79.0304a22: 羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金
T2536_.79.0304a23: 剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝
T2536_.79.0304a24: 前相者上文云。左拳安於臍安臍
T2536_.79.0304a25: 自當膝上也
T2536_.79.0304a26: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0304a27: 大鉤召結界降三世云云准今抄散念誦出軍
T2536_.79.0304a28: 荼利言。可用軍荼利歟 問。讃禮佛何等
T2536_.79.0304a29: 耶 答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修
T2536_.79.0304b01: 法此讃密密可唱也云云禮佛梵號如次第
T2536_.79.0304b02: 出之
T2536_.79.0304b03: 問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本
T2536_.79.0304b04: 尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位
T2536_.79.0304b05: 眷屬入本尊身。奉歸功徳法身相。互攝入
T2536_.79.0304b06: 如鏡中現色像
T2536_.79.0304b07: 問。本尊加持印言何等耶 答。先與願印
T2536_.79.0304b08: 言也。但言如四攝明也 問。眞言加四字
T2536_.79.0304b09: 明有何故耶 答。朱付云。此眞言石山傳
T2536_.79.0304b10: 此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有
T2536_.79.0304b11: 羯磨會呪云云或云yu祇經南方四菩薩ja@hh@u@m
T2536_.79.0304b12: va@mho@h也。是南方不二義也。仍南方佛用四字
T2536_.79.0304b13: 明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛
T2536_.79.0304b14: 不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義
T2536_.79.0304b15: 云云
T2536_.79.0304b16:   私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如
T2536_.79.0304b17: 先引。今准彼寶生佛明加四字明歟
T2536_.79.0304b18: 又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種
T2536_.79.0304b19: 印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩
T2536_.79.0304b20: 薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生
T2536_.79.0304b21: 佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用
T2536_.79.0304b22: 二箇印言也。理性院宗云如薄草三昧印用
T2536_.79.0304b23: 羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩
T2536_.79.0304b24: 手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌」
T2536_.79.0304b25: 唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉
T2536_.79.0304b26: 駄也眞多摩尼囉多娜吽
T2536_.79.0304b27: 又印二手外縛。二頭指相合如寶形
T2536_.79.0304b28: o@mvo@t@uzariravajraratnatr@a@ho@m云云
T2536_.79.0304b29: 問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願
T2536_.79.0304b30: 印。有何由耶 答。澤見裏云。施願與寶形
T2536_.79.0304c01: 其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與
T2536_.79.0304c02: 之心也。施願手上寶有可觀也云云
T2536_.79.0304c03:   私云。此義實有味。理性院習尊形右手與
T2536_.79.0304c04: 願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚
T2536_.79.0304c05: 深。能能澄心可觀也
T2536_.79.0304c06: 次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可
T2536_.79.0304c07: 知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉
T2536_.79.0304c08: 祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩
T2536_.79.0304c09: 印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次
T2536_.79.0304c10: 但振鈴次用之
T2536_.79.0304c11: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦羯磨言。
T2536_.79.0304c12: 理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院
T2536_.79.0304c13: 云。佛眼大日五字本尊羯磨三
昧眞言
寶珠兩眞言帝儒
入縛
T2536_.79.0304c14: 羅舍利眞言o@mvai@t
舍利羅vajraratnatr@a@h
寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言
T2536_.79.0304c15: 如意輪圓滿金剛 虚空藏 持世梵天毘沙
T2536_.79.0304c16: 門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但
T2536_.79.0304c17: 四菩薩言除之
T2536_.79.0304c18: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。五大云云
T2536_.79.0304c19: 問。護摩作法如何 答。護摩抄云
T2536_.79.0304c20: 部主寶菩薩今次第以大
日爲部主。云云
T2536_.79.0304c21:   自加持三摩印
羯磨明
 召請同印。右頭召
之。明如上
 諸供物
T2536_.79.0304c22: 如上 撥遣准召
T2536_.79.0304c23: 本尊
T2536_.79.0304c24:   自加持三摩印
羯磨明
 召請二手外縛。忍願如寶形。進
力各屈召之。明如上
T2536_.79.0304c25: 今次第用大鉤召印明 諸供物加持同明
T2536_.79.0304c26: 撥遣准召
T2536_.79.0304c27: 諸尊三十七尊
如常
T2536_.79.0304c28: 世天段如常
T2536_.79.0305a01: 澤抄云。本尊段召請撥遣諸供物第二印言。
芥子用第一言。云云
T2536_.79.0305a02:   私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。
T2536_.79.0305a03: 第一言者。同佛羯磨會言也 問。降三世
T2536_.79.0305a04: 五重結護云何事耶 答。五重結護明
T2536_.79.0305a05: 五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。
T2536_.79.0305a06: 即心月輪上觀vajrama@ni寶。即以此尊
T2536_.79.0305a07: 部中臺。以catna尊置ratna方。毎三十七尊
T2536_.79.0305a08: 眞言加ratna句至末。誦ratna部百字明之
T2536_.79.0305a09: 又云。摩尼寶者。表萬徳義。依玉女必出生
T2536_.79.0305a10: 財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。
T2536_.79.0305a11: 而不生財物。有玉而無所行時亦不生財
T2536_.79.0305a12: 物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖
T2536_.79.0305a13: 有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳
T2536_.79.0305a14: 之體。故以喩表此義也
T2536_.79.0305a15:   私云。爲別此等文云五重結護云歟
T2536_.79.0305a16: 問。此法四法本誓中何耶 答。勸請集中
T2536_.79.0305a17: 法本誓中不擧之。仁和作中四法中増益
T2536_.79.0305a18: 擧之。本誓中福徳出之。今次第増益也
T2536_.79.0305a19:   阿彌陀
T2536_.79.0305a20: 問。梵漢中何耶 答。梵語也。此云無量壽
T2536_.79.0305a21: 也 問。何故名無量壽耶 答。大日經疏第
T2536_.79.0305a22: 四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方
T2536_.79.0305a23: 便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦
T2536_.79.0305a24: 無終盡。故名無量壽
T2536_.79.0305a25: 問。此佛密號如何 答。清淨金剛。又云大悲
T2536_.79.0305a26: 金剛。又云壽命金剛也
T2536_.79.0305a27: 問。今此尊種子三形何等耶 答。種子hr@i@h
T2536_.79.0305a28: 形八葉紅蓮花以五古爲莖。立横五古
上。或以獨古爲莖。云云
理性院
T2536_.79.0305a29: 云。hr@i@ha@m字。
a
開敷紅蓮花獨古爲莖云云
T2536_.79.0305b01: 抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花
T2536_.79.0305b02: 問。何故種子用hr@i@h字耶 答。御口決云。hr@i@h
T2536_.79.0305b03: 字是hara@ia@h四字合成字也。所謂ha因業
T2536_.79.0305b04: 義。即癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。
T2536_.79.0305b05: ra塵垢義。即貪煩惱也。@i災禍義。即嗔煩惱
T2536_.79.0305b06: 也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之
T2536_.79.0305b07: 濫觴也。a@h遠離義也。是則遠離三毒之惑
T2536_.79.0305b08: 障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若
T2536_.79.0305b09: 有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便
T2536_.79.0305b10: 得離嗔。若多愚癡便得離癡此經婬嗔癡
T2536_.79.0305b11: hara@i字相也。三種倶云離者a字字相
T2536_.79.0305b12: 也。觀音經文私加之
T2536_.79.0305b13: 又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南
T2536_.79.0305b14: 門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫
T2536_.79.0305b15: 蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。
T2536_.79.0305b16: 一切諸惑皆不得染汚當知以此一字顯
T2536_.79.0305b17: 滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故爲得自
T2536_.79.0305b18: 性清淨如來之種子。瑜祇經以hr@i@h字號清淨
T2536_.79.0305b19: 自在字。可思之。祕本裏云。種子事hara
T2536_.79.0305b20: @ia理 云云又密嚴院義云。以hara@ia
T2536_.79.0305b21: 爲法利同語四菩薩種子。合四字爲hr@i@h
T2536_.79.0305b22: 字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種
T2536_.79.0305b23: 子耳
T2536_.79.0305b24: 問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶 答
T2536_.79.0305b25: 云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀
T2536_.79.0305b26: 果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有
T2536_.79.0305b27: 佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。
T2536_.79.0305b28: 或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方
T2536_.79.0305b29: 敬愛佛故用紅蓮花也
T2536_.79.0305c01: 問。何故此尊以tr@a@h爲種子耶 答。如
T2536_.79.0305c02: dhatu&T047368;
T2536_.79.0305c03: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
T2536_.79.0305c04: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0305c05: 生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第
T2536_.79.0305c06: 問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來拳
T2536_.79.0305c07: 印當心。觀念。前有a@h字。字變成寶殿樓
T2536_.79.0305c08: 閣。其内有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0305c09: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h字。變成蓮花
T2536_.79.0305c10: 其上有a字。變成滿月輪。上有tr@a@h字。變成
T2536_.79.0305c11: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶
T2536_.79.0305c12: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0305c13: 菩薩無量眷屬圍繞云云
T2536_.79.0305c14:   私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
T2536_.79.0305c15: 似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋
T2536_.79.0305c16: 之。又持三摩耶形云云
T2536_.79.0305c17: 羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時
T2536_.79.0305c18: 密一同體之旨可思惟之云云實尊形所持
T2536_.79.0305c19: 觀念甚深者歟
T2536_.79.0305c20: 澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。
T2536_.79.0305c21: 成滿月輪。月輪中有hr@i@h字。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0305c22: 臺有tr@a@h字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0305c23: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0305c24: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0305c25: 圍繞云云。成就院抄同之。常喜
院十卷抄同今次第
T2536_.79.0305c26: 問。今觀中金剛寶如來眞言o@mvajraratnao@m
T2536_.79.0305c27: ja@hh@u@mva@m
T2536_.79.0305c28: 問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由
T2536_.79.0305c29: 耶 答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌
T2536_.79.0306a01: 陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴
T2536_.79.0306a02: 問。蓮莖五古獨古異如何 答。御口決云。獨
T2536_.79.0306a03: 古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲
T2536_.79.0306a04: 莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂
T2536_.79.0306a05: 法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法
T2536_.79.0306a06: 界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以
T2536_.79.0306a07: 三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以
T2536_.79.0306a08: 三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我
T2536_.79.0306a09: 性心蓮。即胎藏也。横五古是本有五智。即金
T2536_.79.0306a10: 界也。莖獨古或五古阿彌陀妙觀察智也。在兩
T2536_.79.0306a11: 部中表不二一心義。故此三形爲甚深祕
T2536_.79.0306a12:
T2536_.79.0306a13: 問。蓮獨五古三種倶爲三形耶 答。御口
T2536_.79.0306a14: 決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪。
T2536_.79.0306a15: 以蓮花輪寶三爲三形但以三種配金
T2536_.79.0306a16: 胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且
T2536_.79.0306a17: 例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途
T2536_.79.0306a18:
T2536_.79.0306a19: 又御&T047368;云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶
T2536_.79.0306a20: 形。表理智不二。未必以莖不二也。但以
T2536_.79.0306a21: 莖形不二。其理彌佳不可遮之云云
T2536_.79.0306a22:   私云。御&T047368;口決聊似相違。然顯義門多端
T2536_.79.0306a23: 歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無横
T2536_.79.0306a24: 五古也
T2536_.79.0306a25: 祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花
T2536_.79.0306a26: 以一古爲莖。
横五古上立之
金寶云。開敷花以獨古爲
T2536_.79.0306a27: 莖。覺俊平救以獨古爲三摩耶云云&T047368;
T2536_.79.0306a28: 云。命云。阿彌陀以三昧耶形爲祕事
T2536_.79.0306b01: IMAGE蓮花理也。五古五智也。
T2536_.79.0306b02: [IMAGE]莖一古妙觀察智也。
T2536_.79.0306b03: [IMAGE]可思之。祕祕也
T2536_.79.0306b04:   私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具
T2536_.79.0306b05: 五智意已上御
&T047368;
T2536_.79.0306b06: 或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者
T2536_.79.0306b07: 彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大
T2536_.79.0306b08: 獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八
T2536_.79.0306b09: 葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團爲開
T2536_.79.0306b10: 敷。是成佛義也。覺開敷義云云師云。花藏院
T2536_.79.0306b11: 大事内有之云云不灌鈴法三御子作云云
T2536_.79.0306b12:   私云。諸説少雖有異。以獨古立横五古
T2536_.79.0306b13: 上契大師次第
T2536_.79.0306b14: 問。勸請發願句如何 答。如次第出之。理
T2536_.79.0306b15: 性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。
T2536_.79.0306b16: 發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大
T2536_.79.0306b17: 薩埵云云
T2536_.79.0306b18: 澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵
T2536_.79.0306b19: 云云勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤
T2536_.79.0306b20:
T2536_.79.0306b21: 問。道場觀五峯八柱五八何表示耶 答。
T2536_.79.0306b22: 御口決云。五峯在棟上表金五智。八柱在
T2536_.79.0306b23: 棟下顯台八葉。是即兩部不二樓閣也云云
T2536_.79.0306b24: 私助云。五峯在上表果位五智。八柱在下
T2536_.79.0306b25: 示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一
T2536_.79.0306b26: 心之樓觀者歟
T2536_.79.0306b27: 問。hr@i@h字放光滅罪依憑何耶 答。無量壽儀
T2536_.79.0306c01: 軌云。次想。壇中有紇哩二合引字。放大光明。
T2536_.79.0306c02: 如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇
T2536_.79.0306c03: 此光者。皆無有不得罪障消滅
T2536_.79.0306c04:   私云。儀軌道場觀文也
T2536_.79.0306c05: 問。注或一古上立之有口傳云云前一古爲
T2536_.79.0306c06: 莖。今一古横布。前後相違。又口傳者何口傳
T2536_.79.0306c07: 耶 答。傳者金台不二祕傳也。又文點可
T2536_.79.0306c08: 讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就
T2536_.79.0306c09: 院抄等皆以一古爲莖也
T2536_.79.0306c10: 問。又説小野
傳文
何説耶 答。小野次第云觀想。
T2536_.79.0306c11: 壇上有ma@m字。變成金色孔雀王。上有hr@i@h字。
T2536_.79.0306c12: 成蓮花。上有a字。成圓明月輪。月輪上有
T2536_.79.0306c13: hr@i@h字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲
T2536_.79.0306c14: 其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗
T2536_.79.0306c15: 梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩
T2536_.79.0306c16: 薩聖衆前後圍繞石山道場
觀同之
作法次第御作云。於
T2536_.79.0306c17: 面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於
T2536_.79.0306c18: 其海中頡哩二合字放大光明。如紅頗梨色。
T2536_.79.0306c19: 遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不
T2536_.79.0306c20: 皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮
T2536_.79.0306c21: 花。立横五古上。即變其花爲無量壽如來身。
T2536_.79.0306c22: 在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。
T2536_.79.0306c23: 身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量
T2536_.79.0306c24: 恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍
T2536_.79.0306c25:
T2536_.79.0306c26:   私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。
T2536_.79.0306c27: 作法次第雖有五佛冠無雀座今小野
T2536_.79.0306c28: 傳者依何文。可尋決
T2536_.79.0306c29: 問。何故今佛坐孔雀耶 答。或云。孔雀食
T2536_.79.0307a01: 毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義
T2536_.79.0307a02: 爲其徳。依觀音稱名離三毒文。理趣釋
T2536_.79.0307a03: 東門女。南門蛇。西門猪是三
毒也
北門蓮花。三毒
T2536_.79.0307a04: 即自性清淨義也
T2536_.79.0307a05:   私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子
T2536_.79.0307a06: 所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞
T2536_.79.0307a07: 會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應
T2536_.79.0307a08: 時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法
T2536_.79.0307a09: 輪不非器故今依此文者。彌陀相好
T2536_.79.0307a10: 類此鳥麗状。又應時説法同彌陀説法斷
T2536_.79.0307a11: 疑爲座歟
T2536_.79.0307a12: 問。八大菩薩者何等菩薩耶 答。小野眞言
T2536_.79.0307a13: 集云。o@m表三
a觀自
m@r
ta虚空
te
je金剛
ha
T2536_.79.0307a14:
ra除蓋
h@u@m地藏
云云
T2536_.79.0307a15:   私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配
T2536_.79.0307a16: 當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二
T2536_.79.0307a17: 説不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經
T2536_.79.0307a18: 説歟
T2536_.79.0307a19: 問。又説云云何説耶 答。常喜院抄云。觀壇
T2536_.79.0307a20: 上有a@h字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行
T2536_.79.0307a21: 列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有hr@i@h字。變
T2536_.79.0307a22: 成大寶蓮花王。其上有@a字。變成滿月輪。
T2536_.79.0307a23: 其中有hr@i@h放大
光明
變成蓮花形。即變成阿
T2536_.79.0307a24: 彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黄金。諸
T2536_.79.0307a25: 根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲
T2536_.79.0307a26: 相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯
T2536_.79.0307a27: 光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無
T2536_.79.0307a28: 量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆
T2536_.79.0307a29: 演法音。國土莊嚴備如本教勸修寺次
第同之
又説
T2536_.79.0307b01: 有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有
T2536_.79.0307b02: ma字成孔雀座。座上有a字成淨月輪。其
T2536_.79.0307b03: 上有hr@i@h字成紅蓮花。花上又有hr@i@h字成八
T2536_.79.0307b04: 葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅
T2536_.79.0307b05: 頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無
T2536_.79.0307b06: 量聖衆圍繞云云。理性院成就院
觀又異此矣
T2536_.79.0307b07:   私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次
T2536_.79.0307b08: 第。第三重本小異也
T2536_.79.0307b09: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0307b10: 蓮花部結界馬頭云云勸修寺等同之。今此召
T2536_.79.0307b11: 請結界本儀軌出之
T2536_.79.0307b12: 問。讃禮佛等何等耶 答。先四智。次阿彌陀
T2536_.79.0307b13: 云云
T2536_.79.0307b14:   裏云。阿彌陀護摩トハ有伴僧之時。本尊讃
T2536_.79.0307b15: 大阿闍梨許密密可唱之云云
T2536_.79.0307b16: 禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出
T2536_.79.0307b17:
T2536_.79.0307b18: 中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那
T2536_.79.0307b19: 佛 曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢 曩謨
T2536_.79.0307b20: 觀自在菩薩摩訶薩 曩謨得大勢菩薩摩訶
T2536_.79.0307b21: 薩 曩謨極樂界會一切聖衆 曩謨金剛界
T2536_.79.0307b22: 一切諸佛菩薩 曩謨大悲胎藏界一切諸尊
T2536_.79.0307b23: 云云
T2536_.79.0307b24:   私云。此禮佛不禮三十七尊歟
T2536_.79.0307b25: 問。自觀者何觀耶 答。薄草第二重本此觀
T2536_.79.0307b26: 用入我我入觀見タリ第三重本入我我入
T2536_.79.0307b27: 觀音三摩
地。云云
此次第入我我入觀以前用此觀也。
T2536_.79.0307b28: 勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三
T2536_.79.0307b29: 摩地云云中川次第又爾也。儀軌云。即入觀
T2536_.79.0307c01: 自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明
T2536_.79.0307c02: 絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想
T2536_.79.0307c03: 曰哩二合引字。放大光明等云云今文略抄薄
T2536_.79.0307c04: 草第三重本具引
T2536_.79.0307c05: 問。本軌文jri字也。何今云hr@i@h字耶 答。御
T2536_.79.0307c06: 口決云。常傳依jri字。ja生不可得。ra塵染
T2536_.79.0307c07: 義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大
T2536_.79.0307c08: 師傳hr@i@h字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤咀
T2536_.79.0307c09: 歟。可hr@i@h字。故以hr@i@h字爲正説云云
T2536_.79.0307c10:   私云。大師作法次第云。於淨月上想hr@i@h
T2536_.79.0307c11: 紇哩二合云云中川實範彌陀次第云。於
T2536_.79.0307c12: 淨月上想呬哩二合云云口傳次第相違
T2536_.79.0307c13: 歟。又薄草第二重hr@i@h字。第三重本jri字也。
T2536_.79.0307c14: 又儀軌或本云。於淨月上想hr@i@h紇哩二合
T2536_.79.0307c15: 故知hr@i@hjri字隨宜歟。然作法次第
T2536_.79.0307c16: hr@i@h字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以
T2536_.79.0307c17: hr@i@h字可爲正説歟。又作法次第此觀用
T2536_.79.0307c18: 廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉
T2536_.79.0307c19: 蓮花漸舒漸大量同虚空。即作思惟以
T2536_.79.0307c20: 此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。
T2536_.79.0307c21: 觀畢定中誦 唵娑頗羅二合跛娜麼二合
T2536_.79.0307c22: 心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。
T2536_.79.0307c23: 以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解
T2536_.79.0307c24: 脱等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等
T2536_.79.0307c25: 己身。想已誦 唵僧伽羅二合跛娜麼二合
云云
T2536_.79.0307c26: 問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。
T2536_.79.0307c27: 一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶
T2536_.79.0307c28:   答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切
T2536_.79.0307c29: 衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一
T2536_.79.0308a01: 切衆生各別性故。本覺佛性平等性故又一
T2536_.79.0308a02: 本覺遍多衆生。譬空中浮衆水云云此是譬
T2536_.79.0308a03: 意。法實體遍也。可思之
T2536_.79.0308a04: 問。八葉八佛何佛耶 答。儀軌云。於臺上
T2536_.79.0308a05: 有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面
T2536_.79.0308a06: 向觀自在菩薩云云私推中臺觀音。八佛彌
T2536_.79.0308a07: 陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反
T2536_.79.0308a08: 彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音
T2536_.79.0308a09: 段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛
T2536_.79.0308a10: 法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛
T2536_.79.0308a11: 語。於四内外隅各内外供養アリ文實範祕決
T2536_.79.0308a12: 葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因
T2536_.79.0308a13: 之意云云或人云。覺洞院法印親快口傳云。果
T2536_.79.0308a14: 必從因生故云云私述意云。彌陀妙果本不取
T2536_.79.0308a15: 正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。
T2536_.79.0308a16: 故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深
T2536_.79.0308a17: &T047368;云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花
T2536_.79.0308a18: 臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識
T2536_.79.0308a19: 強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如
T2536_.79.0308a20: 來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説
T2536_.79.0308a21: 歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也云云或八
T2536_.79.0308a22: 葉倶amita。或十方佛習也云云
T2536_.79.0308a23: 問。此觀外可用入我我入觀耶 答。薄草
T2536_.79.0308a24: 第二重本入我我入定印
トテ
出此觀第三重本
T2536_.79.0308a25: 云。入我我入先入觀音三
摩地。云云
出此觀畢更出入
T2536_.79.0308a26: 我我入觀今次第云自觀。此外可用入我
T2536_.79.0308a27: 我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地出此
觀也
T2536_.79.0308a28: 次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。
T2536_.79.0308a29: 我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬
T2536_.79.0308b01: 如鏡影互相渉入。本尊入即加持我。我入即
T2536_.79.0308b02: 歸依本尊。加歸用雖差別眞實平等也云云
T2536_.79.0308b03: 澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具
T2536_.79.0308b04: 如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者
T2536_.79.0308b05: 彌陀所變之觀音
T2536_.79.0308b06:   私云。此文或言觀音三摩地用入我我入
T2536_.79.0308b07: 歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩
T2536_.79.0308b08: 地云歟
T2536_.79.0308b09: 問。本尊加持印言何等耶 答。先法菩薩印
T2536_.79.0308b10:
T2536_.79.0308b11: 此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地
T2536_.79.0308b12: 觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。
T2536_.79.0308b13: 未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊
T2536_.79.0308b14: 加持也。而今次第出此印言畢標又印。出
T2536_.79.0308b15: 根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重
T2536_.79.0308b16: 本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀
T2536_.79.0308b17: 音印言。何爲阿彌陀本尊加持故儀軌云。
T2536_.79.0308b18: 即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩眞言
T2536_.79.0308b19: 又云。次結無量壽如來根本印等文
T2536_.79.0308b20: 又印觀自在王印。頼瑜御自筆本又云
ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ
儀軌云。次
T2536_.79.0308b21: 結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。
T2536_.79.0308b22: 竪二中指。頭相柱如蓮花葉形。結此印已
T2536_.79.0308b23: 誦無量壽如來陀羅尼七遍此即本尊加
T2536_.79.0308b24: 持印言也。而以觀音印言爲本尊加持印
T2536_.79.0308b25: 言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印
T2536_.79.0308b26: 言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。
T2536_.79.0308b27: 豈本尊加持耶。依之妙抄根本印 唵阿密
T2536_.79.0308b28: 栗多帝勢迦羅吽 或大呪也。理性院此印
T2536_.79.0308b29: 誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪
T2536_.79.0308c01: 一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印
T2536_.79.0308c02: 大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。
T2536_.79.0308c03: 相承師説也。理趣釋等出云云勸修寺次第述
T2536_.79.0308c04: 觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩
T2536_.79.0308c05: 者即阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼
T2536_.79.0308c06: 羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形
T2536_.79.0308c07: 陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉
T2536_.79.0308c08: 上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌
T2536_.79.0308c09: 陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀説觀
T2536_.79.0308c10: 音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是
T2536_.79.0308c11: 觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若
T2536_.79.0308c12: 於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲
T2536_.79.0308c13: 觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今
T2536_.79.0308c14: 説穢土修行。入觀音三摩地現證其功徳
T2536_.79.0308c15: 已上
T2536_.79.0308c16:   私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音
T2536_.79.0308c17: 印言預穢土利益。以此爲因生西方。
T2536_.79.0308c18: 爲蒙彌陀利益。次用彌陀印言之中。
T2536_.79.0308c19: 初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故
T2536_.79.0308c20: 外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉
T2536_.79.0308c21: 印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。
T2536_.79.0308c22: 受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生
T2536_.79.0308c23: 佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。
T2536_.79.0308c24: 終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人
T2536_.79.0308c25: 擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青
T2536_.79.0308c26: 龍現翼日彼上人來臨云云此則青龍寺法
T2536_.79.0308c27: 水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流
T2536_.79.0308c28: 相承之。今&T047368;前後所戴次第是也
T2536_.79.0308c29: 又印八葉
印言
T2536_.79.0309a01: 此印言胎藏祕密八印内阿彌陀印言也。大
T2536_.79.0309a02: 疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見已上三
T2536_.79.0309a03: 種印言也
T2536_.79.0309a04: 祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印
T2536_.79.0309a05: 大呪。次同印羯磨呪次理趣經觀音段印言。次
T2536_.79.0309a06: 胎藏蓮花藏印言。次決定印rake〃〃。或
T2536_.79.0309a07: 説四十八願印決定往生印云云
T2536_.79.0309a08:   私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出
T2536_.79.0309a09:
T2536_.79.0309a10: 問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何
T2536_.79.0309a11:   答。薄草第二重本三處各用二種印言。
T2536_.79.0309a12: 第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故
T2536_.79.0309a13: 知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初
T2536_.79.0309a14: 根本印大呪次同印羯磨呪次理趣經觀音段印
T2536_.79.0309a15: hr@i@h。次胎藏蓮花藏印言。次定印羯磨呪第二度。
T2536_.79.0309a16: 三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。
T2536_.79.0309a17: 五種如先。次四十八願印言。次決定往生
T2536_.79.0309a18: 印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言
T2536_.79.0309a19:
T2536_.79.0309a20: 澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日
T2536_.79.0309a21: 印言智拳印
dhatu
定印小呪アシリ
タ呪
入我我入。次本尊
T2536_.79.0309a22: 加持本印大呪七反。小呪一反。又印va相捨
空端如環
T2536_.79.0309a23: 勢。右又如此。左
仰右覆兩va甲合也
眞言小呪師云。依此印言
T2536_.79.0309a24: 本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用
T2536_.79.0309a25: 之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛
T2536_.79.0309a26: 印。小呪一反。或用決定往生印言内縛火風
空各開立
T2536_.79.0309a27: 眞言 阿密㗚妬納婆吠吽 六八印内縛大
小指各
T2536_.79.0309a28: 開立。各説
法利他印
眞言 avirah@u@mkha@m 三三品往生
T2536_.79.0309a29: 定印仰惠手覆合。惠大指入
掌。餘九指搖動有觀口授
眞言小呪佛眼印
T2536_.79.0309b01: 如常
云云
T2536_.79.0309b02: 問。決定往生六八印言。兩流同異如何 答。
T2536_.79.0309b03: 彼流決定往生印。内縛如上
此流梵篋印也。
T2536_.79.0309b04: 眞言彼初無唵字。終除sv@ah@ah@u@m也。又成
T2536_.79.0309b05: 就院抄云。決定往生淨土眞言先念本師阿彌陀
佛尊號。後念眞
T2536_.79.0309b06: nama@hsamantabu@gvana@mo@mam@rnodbhavesv@ah@a
T2536_.79.0309b07: 云云又觀修寺眞言集出此明。加歸命及o@m
T2536_.79.0309b08: 也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬
T2536_.79.0309b09: 卷。決定往生極樂出于彼驗&T047368;并諸
家眞言集等云云
又小野僧
T2536_.79.0309b10: 正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼
T2536_.79.0309b11: 云。此眞言出般舟三昧云云常喜院云。見彼
T2536_.79.0309b12: 經全無此眞言。可撿新度經也云云常喜院
T2536_.79.0309b13: 眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄
T2536_.79.0309b14: 云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞
T2536_.79.0309b15: 言加歸命也。報恩院法印憲淳云。先師法印
T2536_.79.0309b16: 覺雅決定往生印以梵篋爲習。仍善光寺一
T2536_.79.0309b17: 光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊
T2536_.79.0309b18: 決定往生靈地旁有由歟云云次四十八願印
T2536_.79.0309b19: 者。澤内縛大小各開立。常喜院抄内縛大小
T2536_.79.0309b20: 合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈
T2536_.79.0309b21: 合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散
T2536_.79.0309b22: 立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。
T2536_.79.0309b23: 四十八願印二手外縛大小
端合用大呪
次四十八願成就印
T2536_.79.0309b24: 虚合二地二風開。二
大竪。avirah@u@mkha@m
已上二印五大願之後三力
T2536_.79.0309b25: 偈之前加用之
 仁和寺或説又
五大願次用
又平等房法
T2536_.79.0309b26: 永嚴奉授傳法院本願印言大獨古印
T2536_.79.0309b27: 或名四十八
願成就印
外縛二大二小合立。眞言五字明
T2536_.79.0309b28: 也。此印明者彼法印造九體阿彌陀。於大
T2536_.79.0309b29: 塔本願上人爲導師供養之。説法殊勝聽
T2536_.79.0309c01: 聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印
T2536_.79.0309c02: 明。仍世間號之布施印聖人傳授云。彌陀
T2536_.79.0309c03: 如來四十八願成就五字眞言力ナリケリトゾ感涙
T2536_.79.0309c04: ケリ
 予此印明菩提院
阿闍梨奉受之
 九品往生印言。澤
T2536_.79.0309c05: 抄印言如先出。十卷抄云。上品上生定印
T2536_.79.0309c06: 品中生先印捻
中指
下品下生先印捻
無明指
已上皆用大
T2536_.79.0309c07: 呪也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小
T2536_.79.0309c08: 指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀
T2536_.79.0309c09: 修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九
T2536_.79.0309c10: 印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧
T2536_.79.0309c11: 正御傳。二手合掌誦namo乃至arhare。各
T2536_.79.0309c12: 也。已下三指開立。誦sa@msabujvaya。次
T2536_.79.0309c13: 各捻風空。誦tadyath@ao@mam@rte。次改風各
T2536_.79.0309c14: 捻火。誦am@rtodbhave。次改火捻水。誦a
T2536_.79.0309c15: m@rtasa@mbhave。次兩手引放。左仰右覆。相向各
T2536_.79.0309c16: 捻風空。誦am@rtagarbhe。次捻火水。誦西
T2536_.79.0309c17: 明准知。次兩手腕交各捻空風。誦am@rta
T2536_.79.0309c18: vikra@mte。次以空捻火水。誦兩明可知。然
T2536_.79.0309c19: 後作彌陀定印。am@rtatu@mnubhe已下誦之也。
T2536_.79.0309c20: 此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被
T2536_.79.0309c21: 用之。行法時未必然歟
T2536_.79.0309c22: 問。薄草理趣經觀音段印言如何 答。二手
T2536_.79.0309c23: 各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指
T2536_.79.0309c24: 至大指次開之。次掌中三度掻之。謂開
T2536_.79.0309c25: 八葉意也。眞言曰。hr@i@h云云勸修寺傳云。左右
T2536_.79.0309c26: 手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指迄
T2536_.79.0309c27: 大母指一一解畢仰左拳覆右拳。申右小指。自
左拳小指至大指次第開
T2536_.79.0309c28: 眞言曰。紇唎 解釋云。左拳是所化衆生。
T2536_.79.0309c29: 所化未開功徳。故卷指作拳。仰能化利益
T2536_.79.0310a01: 故仰拳也。右拳是能化聖徳爲表全金剛
T2536_.79.0310a02: 智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者
T2536_.79.0310a03: 表施世出世利益。以右檀度開左拳者。
T2536_.79.0310a04: 能化説法即檀行所攝。而開化福惠故也
T2536_.79.0310a05: 云云
T2536_.79.0310a06:   私云。當流用理趣經印之時。以小指開
T2536_.79.0310a07: 之又掻掌。同彌陀印之時。以右風指開
T2536_.79.0310a08: 之。以風於空中得自在。表觀自在義。
T2536_.79.0310a09: 用彌陀印之時。以風指開之三掻掌表
T2536_.79.0310a10: 八葉。彌陀三形相應勸修寺仁和寺無
T2536_.79.0310a11: 掻掌。以小指開印。勸修寺用彌陀印。澤
T2536_.79.0310a12: 抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。
T2536_.79.0310a13: 左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生
T2536_.79.0310a14: 義。以右風指開右掌。觀自在王如來
T2536_.79.0310a15: 令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修
T2536_.79.0310a16: 寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會
T2536_.79.0310a17: 印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大
T2536_.79.0310a18: 二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩
T2536_.79.0310a19: 部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏
T2536_.79.0310a20: 界。是則理智不二兩部合行之也。最祕
T2536_.79.0310a21: 最祕
T2536_.79.0310a22: 本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌
T2536_.79.0310a23: 陀可觀之
T2536_.79.0310a24: 問。正念誦何言耶 答。羯磨會法并言。薄
T2536_.79.0310a25: 草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄a
T2536_.79.0310a26: m@rta小呪
T2536_.79.0310a27: 祕本裏云。o@mvajradharmmahr@i@h阿彌陀儀軌五相成身。
佛身圓滿眞言用此
T2536_.79.0310a28: 言。仍以此言用正念誦呪。尤可
然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云
T2536_.79.0310b01: 問。字輪觀何等耶 答
T2536_.79.0310b02:   薄草
T2536_.79.0310b03: IMAGE
T2536_.79.0310b04: [IMAGE]
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T2536_.79.0310b10: [IMAGE]
T2536_.79.0310b11:   理性院
T2536_.79.0310b12: IMAGE
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T2536_.79.0310b20: 又理性院hr@i@h一字觀之
T2536_.79.0310b21: 端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔
T2536_.79.0310b22: 圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離
T2536_.79.0310b23: 一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法
T2536_.79.0310b24: 無義故。一相平等心本不生自性空故云云
T2536_.79.0310b25: 又觀五字云
T2536_.79.0310b26: 即於圓明淨月上想hr@i@h字。從字流出無量
T2536_.79.0310b27: 光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯hr@i@h
T2536_.79.0310c01: 字者hara@ia@h四字合成之一字眞言也。ha
T2536_.79.0310c02: 字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵
T2536_.79.0310c03: 者五塵。亦名能取所取二種執著。@i字自在
T2536_.79.0310c04: 不可得義。a@h名涅槃由覺悟諸法本不生
T2536_.79.0310c05: 故。二種執著皆遠離證法界清淨。hr@i@h字亦慚
T2536_.79.0310c06: 義也。若具慚愧不爲一切不善。即具一切
T2536_.79.0310c07: 無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加
T2536_.79.0310c08: 持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人
T2536_.79.0310c09: 持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之
T2536_.79.0310c10: 後當生安樂國土上品上生云云
T2536_.79.0310c11:   石山
T2536_.79.0310c12: IMAGE
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T2536_.79.0310c24: [IMAGE]
T2536_.79.0310c25: [IMAGE]
T2536_.79.0310c26: [IMAGE]
T2536_.79.0310c27:   字義同上。故別不出之。儀軌壇上分
布八曼荼羅者。顯字輪觀曼荼羅也
T2536_.79.0311a01:   私云。字輪觀字義中。當流a@h字寂靜義不
T2536_.79.0311a02: 審。第二@a字是寂靜不可得故。又理性院
T2536_.79.0311a03: a@h字一切法本不生義。初a字義也。當流
T2536_.79.0311a04: hr@i@h字云清淨自在字之故云清淨無染
T2536_.79.0311a05: 義歟。hr@i@h字慚愧義出大師釋。又理性院@i
T2536_.79.0311a06: 字自在義出何處耶
T2536_.79.0311a07: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出之。薄
T2536_.79.0311a08: 草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三
T2536_.79.0311a09: 重本加光明眞言決定往生言也
T2536_.79.0311a10: 報恩院私次第云。佛大本二種藥師 彌勒
T2536_.79.0311a11: 普文正千十一如意 勢 愛染 金剛童子
T2536_.79.0311a12:   馬頭 大一云云
T2536_.79.0311a13: 理性院云。佛眼大日誦五種
a字明
本尊 觀音 勢
T2536_.79.0311a14: 至 地藏 滅惡趣 隨求小呪 光明眞言
T2536_.79.0311a15:   降三世 大全一字云云
T2536_.79.0311a16: 澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
決定往生 正
T2536_.79.0311a17: 觀音 馬頭 一字云云
T2536_.79.0311a18: 開。撥遣何印言耶 答。蓮花部撥遣印言如
T2536_.79.0311a19: 十八道
T2536_.79.0311a20: 問。伴僧御加持呪何耶 答。伴僧大呪御加
T2536_.79.0311a21: 持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪云云澤抄云。
T2536_.79.0311a22: 御加持大呪伴僧同云云理性院伴僧羯磨呪。
T2536_.79.0311a23: 或大呪又小呪。三種言任意用之
T2536_.79.0311a24: 問。護摩法作法如何 答
T2536_.79.0311a25: 部主段以觀音爲部主
妙抄云。胎藏大日
T2536_.79.0311a26: 本尊段
T2536_.79.0311a27:   自加持三摩印。
羯磨言
 召請蓮花部
心印言
 諸供物羯磨
T2536_.79.0311a28: 加持物o@msa@ma@hbhaci
kara@nisv@ah@a
 發遣准召
T2536_.79.0311a29: 諸尊段如常 世天段如常
T2536_.79.0311b01: 理性院本尊此尊護摩私&T047368;有之。自加持。八
葉印。羯磨呪芥子明hr@i@hvazikara@niho@h
T2536_.79.0311b02: 問。此尊法四法本誓中何等耶 答。勸請集
T2536_.79.0311b03: 四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和録
T2536_.79.0311b04: 中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就
T2536_.79.0311b05: 敬愛修之。勸修寺十種行法&T047368;中後生擧
T2536_.79.0311b06:
T2536_.79.0311b07: 儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者
T2536_.79.0311b08: 於壇東坐。面西對像准此文敬愛可行
T2536_.79.0311b09: 之。勸修寺又敬愛修之
T2536_.79.0311b10:   釋迦
T2536_.79.0311b11: 問。今此佛名梵漢如何 答。梵語。具云釋迦
T2536_.79.0311b12: 牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋
T2536_.79.0311b13: 迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也
T2536_.79.0311b14: 問。此尊密梵何等耶 答。梵號zak@rmuni。密
T2536_.79.0311b15: 號寂靜金剛 問。今尊種子三形何等耶
T2536_.79.0311b16: 答。種子bha@h三形鉢云云諸流種三同。理性院
T2536_.79.0311b17: 云金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云
T2536_.79.0311b18: 大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也
T2536_.79.0311b19: 問。何故用此種三耶 答。御口決云。bha
T2536_.79.0311b20: 有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅
T2536_.79.0311b21: 槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有
T2536_.79.0311b22: 法王。良有以也。故大疏第十云。bha@h婆釋迦
T2536_.79.0311b23: 也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義
T2536_.79.0311b24: a@h是離義。故云爾也。十卷抄云。bha@hbha
T2536_.79.0311b25: 義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故
應受一切人天供養。故爲鉢種子也云云
T2536_.79.0311b26: 次鉢爲三形者。御口決云。轉非器成法器
T2536_.79.0311b27: 之標示也云云或云。此鉢是風輪形也。謂如
T2536_.79.0311b28: 世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中
T2536_.79.0311b29: 蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三
T2536_.79.0311c01: 界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護
T2536_.79.0311c02: 思之云云
T2536_.79.0311c03:   私云。如以鉢救物。釋迦救衆生故
T2536_.79.0311c04: 鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器之
T2536_.79.0311c05: 云云彼抄約所救衆生。此約能救釋迦
T2536_.79.0311c06: 也。覺洞院法印親快口傳云。鉢是梵語。具
T2536_.79.0311c07: 云鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小
T2536_.79.0311c08: 根説大小法。隨大小物設大小器故爲
T2536_.79.0311c09: 三形也云云
T2536_.79.0311c10: 勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲令
T2536_.79.0311c11: 地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則
T2536_.79.0311c12: 得地獄一切餓鬼食諸食云云
T2536_.79.0311c13: 問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之
T2536_.79.0311c14: 理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩
T2536_.79.0311c15: 埵 本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵
T2536_.79.0311c16: 四大聲聞諸賢聖衆云云
T2536_.79.0311c17: 澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來
T2536_.79.0311c18: 本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝云云
T2536_.79.0311c19: 勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖
T2536_.79.0311c20: 云云
T2536_.79.0311c21: 問。今此道場觀依憑何耶 答。大旨石山道
T2536_.79.0311c22: 場觀也云云
T2536_.79.0311c23: 理性院云。壇上有a@h字成寶樓閣。其内
T2536_.79.0311c24: 有妙壇場。其上有hr@i@h字變成寶蓮花臺。其
T2536_.79.0311c25: 上有a字成淨滿月輪。月輪上有bha@h字變
T2536_.79.0311c26: 金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫
T2536_.79.0311c27: 磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具
T2536_.79.0311c28: 足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁
T2536_.79.0311c29: 覺等諸賢聖衆。前後圍繞云云
T2536_.79.0311c30: 勸修寺云。樓閣中有妙座四方正等其上有
T2536_.79.0312a01: 月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變
T2536_.79.0312a02: 成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。
T2536_.79.0312a03: 被服袈裟。應身説法相。右手吉祥印開掌水
空相捻
T2536_.79.0312a04: 左臂
是也
左手向上置臍前開掌仰
之也
無量眷屬圍
T2536_.79.0312a05: 繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆
T2536_.79.0312a06: 是如來所化之身云云
T2536_.79.0312a07: 澤抄云。月輪中有bha@h字成寶鉢。寶鉢變成
T2536_.79.0312a08: 釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲
T2536_.79.0312a09: 流布教法化度衆生住説法相云云七卷抄
同之
T2536_.79.0312a10: &T047368;云。命云。或云。釋迦像結跏左上云云
T2536_.79.0312a11: 事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右
T2536_.79.0312a12: 上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左スル歟。
T2536_.79.0312a13: 然者常途釋迦必不可然歟云云厶云。足鏡
T2536_.79.0312a14: 義餘任義歟。可有餘義歟
T2536_.79.0312a15: 問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由
T2536_.79.0312a16: 耶 答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅
T2536_.79.0312a17: 座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中
T2536_.79.0312a18: 迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以
T2536_.79.0312a19: 之爲座。表以智用隨方羯磨。攝人天一
T2536_.79.0312a20: 切諸龍無不歸者文意顯也
T2536_.79.0312a21: 或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取
T2536_.79.0312a22: 人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王
T2536_.79.0312a23: 云。即虚空進行之義也
T2536_.79.0312a24: 問。又觀云。心上作説法印説法印者何印
T2536_.79.0312a25: 耶 答。疏第五云。於東方初門中先置釋
T2536_.79.0312a26: 迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所
T2536_.79.0312a27: 被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状
T2536_.79.0312a28: 謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右
T2536_.79.0312a29: 手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白
T2536_.79.0312b01: 蓮花即是中台清淨法界世界。爲令此教
T2536_.79.0312b02: 廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與
T2536_.79.0312b03: 本法身無二無別故。云住彼而説法也
T2536_.79.0312b04:   私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。
T2536_.79.0312b05: 而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座
T2536_.79.0312b06: 相違。所以八葉釋迦法身疏云入法
第三重
T2536_.79.0312b07: 釋迦應身也。故祕藏&T047368;云。釋迦是心王
T2536_.79.0312b08: 所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。
T2536_.79.0312b09: 王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言
T2536_.79.0312b10: 印契皆別。種子別者bha@ha@h也。眞言又別也。
T2536_.79.0312b11: 如下出第三重釋迦明初安種子。
八葉釋迦言終置種子。
印契別智吉
T2536_.79.0312b12: 祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第
T2536_.79.0312b13: bha@h爲種子。故但用智吉祥印言。不出不
T2536_.79.0312b14: 空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義
T2536_.79.0312b15: 訣并祕藏釋分明然倩案之者。實雖内
T2536_.79.0312b16: 外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通
T2536_.79.0312b17: 用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一
T2536_.79.0312b18: 也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯與
T2536_.79.0312b19: 心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何
T2536_.79.0312b20: 怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次
T2536_.79.0312b21: 第。宗命僧都次第又明用不空成就印
T2536_.79.0312b22: 三摩耶印。
羯磨言
澤抄又用羯磨會印言
T2536_.79.0312b23: 問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟
T2536_.79.0312b24: 答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義
T2536_.79.0312b25: 歟。大師御相傳乾陀穀黄黒色云云或云。乾
T2536_.79.0312b26: 陀未必袈娑色歟
T2536_.79.0312b27: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0312b28: 鉤召云云御口決云。召請大鉤召。結界不動
T2536_.79.0312b29: 也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。
T2536_.79.0312b30: 理性院同之
T2536_.79.0312c01: 問。本尊讃何耶 答。北方讃石山道場觀
別讃有之
T2536_.79.0312c02: 問。梵語三段如常何讃耶 答。或云。吉慶釋
T2536_.79.0312c03: 迦八相吉慶故用之云云厶云。此讃讃釋迦
T2536_.79.0312c04: 八相作佛也。而一具讃故三段可用之歟。
T2536_.79.0312c05: 密密可唱云云
T2536_.79.0312c06: 問。禮佛句如何 答。如次第梵號出之。理
T2536_.79.0312c07: 性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛云云
T2536_.79.0312c08: 問。本尊加持印言何等耶 答。三種印言出
T2536_.79.0312c09: 之。先根本印言 問。何故根本印名智吉祥
T2536_.79.0312c10: 耶 答。御口決云。是説法是後得智作用故
T2536_.79.0312c11: 云智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此
T2536_.79.0312c12: 印有三種異。以空如空如。次捻風火水
T2536_.79.0312c13: 也。即是三身説法不同也。又三身配當有二
T2536_.79.0312c14: 説。一者以應化如。次配風火水也。二者逆
T2536_.79.0312c15: 次配之也云云或云。吉祥是福也。福智二嚴
T2536_.79.0312c16:
T2536_.79.0312c17: 或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆
T2536_.79.0312c18: 示諸佛下化衆生也云云澤抄此印後僧正傳
T2536_.79.0312c19: 云云十卷抄此印名毘盧舍那化身印師説用
之。云
T2536_.79.0312c20: 本裏云。宗叡僧正説云。釋迦印有三種
T2536_.79.0312c21: 説法印。其印相者左右手當心前。反指大母
T2536_.79.0312c22: 指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭
T2536_.79.0312c23: 捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭
T2536_.79.0312c24: 者。是化身説法印也云云眞言出胎藏經軌
T2536_.79.0312c25:
T2536_.79.0312c26: 又印鉢印朱付云。私云。法界定印。但取袈裟
T2536_.79.0312c27: 角事相違云云言歸命bha@h出大日經第二
T2536_.79.0312c28: 問。何故此印云鉢印耶 答。御口決云。以
T2536_.79.0312c29: 袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形
T2536_.79.0313a01: 云云
T2536_.79.0313a02: 十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼
T2536_.79.0313a03: 食諸食云云又印言不空成
就印言
此印言出金剛界
T2536_.79.0313a04:
T2536_.79.0313a05: 問。此印表示如何 答。御口決云。此印迦樓
T2536_.79.0313a06: 羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火
T2536_.79.0313a07: 入内立鳥足也
T2536_.79.0313a08: 澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第
T2536_.79.0313a09: 也。次不空成就印言羯磨會之 裏云。香
隆寺僧正説。云云
T2536_.79.0313a10: 又印二大中小六指各竪頭相柱。以二食指向内
相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ
T2536_.79.0313a11: 唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵云云
T2536_.79.0313a12:   私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第
T2536_.79.0313a13: 等不出之
T2536_.79.0313a14: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦大呪。或
T2536_.79.0313a15: 歸命bha@h。理性院同之。澤抄唯歸命bha@h。大日
T2536_.79.0313a16: 言廣澤通作法也。散念誦如次第出
T2536_.79.0313a17: 問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。
T2536_.79.0313a18: 有何由耶 答。金輪有釋迦金輪。故擧之
T2536_.79.0313a19: 歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本
T2536_.79.0313a20: 尊金輪普賢文殊不動大金一字云云此説爲
T2536_.79.0313a21: 又澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
降三世
T2536_.79.0313a22: 一字云云普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此
T2536_.79.0313a23: 次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不
T2536_.79.0313a24: 動降三世不用之。結界尊何除彼耶
T2536_.79.0313a25: 問。字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云
T2536_.79.0313a26:
T2536_.79.0313a27:
T2536_.79.0313a28:
T2536_.79.0313a29:
T2536_.79.0313b01: IMAGE
T2536_.79.0313b02: [IMAGE]
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T2536_.79.0313b09: [IMAGE]
T2536_.79.0313b10: [IMAGE]
T2536_.79.0313b11: 問。伴僧後加持呪何等耶 答。倶釋迦院眞
T2536_.79.0313b12: 云云
T2536_.79.0313b13: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0313b14: 部主以金輪爲部主
妙抄大日台
T2536_.79.0313b15: 本尊段 自加持。胎藏釋迦院印明 召請
T2536_.79.0313b16: 印明如上 但以右頭指召之
T2536_.79.0313b17: 諸供物如上
T2536_.79.0313b18:   加持物歸命
bha@h
 撥遣印明准召
T2536_.79.0313b19: 諸尊段三十七尊
詣之
T2536_.79.0313b20: 世天段如常
T2536_.79.0313b21: 澤抄云。召請撥遣鉢印歸命bha@h 諸供物同呪
T2536_.79.0313b22: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集中四
T2536_.79.0313b23: 法本誓倶不擧之。仁録本誓中滅罪擧之。
T2536_.79.0313b24: 今次第息災修之 勸修寺同之
T2536_.79.0313b25:   藥師
T2536_.79.0313b26: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號如次
T2536_.79.0313b27: 第出之。密號者不動金剛
T2536_.79.0313b28: 問。藥師阿閦同異如何 答。先徳祕釋云。阿
T2536_.79.0313b29: 梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師此意阿
T2536_.79.0313c01: 閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。
T2536_.79.0313c02: 云種h@u@m云云此則阿閦佛種三也。
T2536_.79.0313c03: 阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿
T2536_.79.0313c04: 閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。
T2536_.79.0313c05: 注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未
T2536_.79.0313c06: 渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也云云
T2536_.79.0313c07:   私案。以h@u@m杵爲種三。是付阿閦之義歟。
T2536_.79.0313c08: bhai壺爲種三別佛義歟
T2536_.79.0313c09: 問。此尊種子三形何等耶 答。種子bhai三形
T2536_.79.0313c10: 藥壺云云
T2536_.79.0313c11: 御口決此種子三形倶以祕傳也。常途用a
T2536_.79.0313c12: 字佛頂眼等也云云
T2536_.79.0313c13: 妙抄云。師説云。種子bhai三摩壺名十二上願
T2536_.79.0313c14: 壺也。祕事也。大谷傳bhai三壺。又説h@u@m三壺。又
T2536_.79.0313c15: a三五古理趣房傳
同第二説
又説bhai三。獨古。又説
T2536_.79.0313c16: a三五古云云金寶云。種h@u@m三金剛杵三古又
五古
T2536_.79.0313c17: 上内供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。
T2536_.79.0313c18: 已上平救出之。睿能聖用吠瑠璃字bhai
T2536_.79.0313c19:
巳上
T2536_.79.0313c20: 内供云。師説大谷用此
T2536_.79.0313c21:   私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也
T2536_.79.0313c22: 勸修寺傳云。種子bhai。又a@m。又h@u@m。今用第一
T2536_.79.0313c23:
T2536_.79.0313c24: 三昧耶佛頂印[IMAGE]又五古。又瑠璃藥器也
T2536_.79.0313c25: 今用第三云云
T2536_.79.0313c26:   私云。此流雖出多説。bhai藥器爲所存。故
T2536_.79.0313c27: 同今次第也。理性院又全同今次第
T2536_.79.0313c28: 七卷抄云成就
種子h@u@mbha@m
a
三摩耶在口傳或
五古。云云
T2536_.79.0313c29: 澤抄云。h@u@m在口
裏云。五古等有様様以
T2536_.79.0313c30: 壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺
T2536_.79.0314a01: 中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆
T2536_.79.0314a02: 生之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身
T2536_.79.0314a03: 心安樂之願也云云口傳者此意也。石山道場
T2536_.79.0314a04: 觀出h@u@m字金剛杵
T2536_.79.0314a05: 問。以bhai字爲種子意如何 答。或云bhaibha
T2536_.79.0314a06: 有不可得。ai自在不可得。有者四大鬼業病
T2536_.79.0314a07: 也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三
T2536_.79.0314a08: 病之故。以此字爲種云云大疏云。良醫變
T2536_.79.0314a09: 毒爲藥。能治病可思之
T2536_.79.0314a10:   私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布
T2536_.79.0314a11: 本自性也。又大師字母釋。自相不可得云云
T2536_.79.0314a12: 若依自相本者。四大鬼業病是情有自相
T2536_.79.0314a13: 故。不可得字義門彼自相滅。故用此字
T2536_.79.0314a14: 歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即
T2536_.79.0314a15: 理智教藥之義也
T2536_.79.0314a16: 問。發願勸請何等耶 答。次第出之。薄草同
T2536_.79.0314a17: 之。澤抄又同。理性院同又説云。藥師瑠璃光如來
下句同又説以下モソシ
T2536_.79.0314a18: 勸修寺理性院又説
同下モソシ
T2536_.79.0314a19: 問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
T2536_.79.0314a20: 金寶同
壇上有ga字。變成象。象上有hr@i@h字。
T2536_.79.0314a21: 成蓮花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有
T2536_.79.0314a22: h@u@m字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光
T2536_.79.0314a23: 明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法
T2536_.79.0314a24: 聖衆前後圍繞云云金寶云。諸師同之云云
T2536_.79.0314a25:   私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟云云
T2536_.79.0314a26: 已上裏書也
T2536_.79.0314a27: 勸修寺次第云。壇上有a@h字。成大寶宮殿。
T2536_.79.0314a28: 殿中有ga字。變成象。象上有hr@i@h字。成蓮花
T2536_.79.0314a29: 臺。臺上有a字。成月輪。輪上有種子。變成
T2536_.79.0314a30: 藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十
T2536_.79.0314b01: 二神將等云云。具釋本尊形像。如
不空所譯念誦儀軌。云云
理性院宗云
T2536_.79.0314b02: 壇上有a@h字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有a
T2536_.79.0314b03: 字。成淨滿月輪。輪中hr@i@h字成紅蓮花臺。臺
T2536_.79.0314b04: 上有bhai字。成變成十二淨願醫王善逝慈
T2536_.79.0314b05: 尊像。身色黄金色。法界定印住。上置瑠
T2536_.79.0314b06: 璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將
T2536_.79.0314b07: 等諸眷屬圍繞云云寶心次第異之。澤抄云。
T2536_.79.0314b08: 壇上有ga字。變成白象。象上有hr@i@h字。成蓮
T2536_.79.0314b09: 花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有藥壺。
T2536_.79.0314b10: 壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光
T2536_.79.0314b11: 月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右
T2536_.79.0314b12: 云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。
彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云
T2536_.79.0314b13: 問。召請結界印言何等耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0314b14: 佛部印二輪
向身招之
T2536_.79.0314b15: 爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓瑟抳舍野娑
T2536_.79.0314b16: 已上印言出
儀軌。云云
T2536_.79.0314b17: 結界降三
理性院云。召請大鉤召。結界不動
T2536_.79.0314b18: 釼印
慈呪
或無能勝口印。
云云
或云。陀羅尼集經并一字
T2536_.79.0314b19: 頂輪王經等。以無能勝眞言爲藥師眞言。
T2536_.79.0314b20: 釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦
T2536_.79.0314b21: 無能勝則藥師故云云
T2536_.79.0314b22: 問。讃禮佛何等耶 答。四智如常本尊讃歸
T2536_.79.0314b23: 命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃
T2536_.79.0314b24: 出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。
T2536_.79.0314b25: 勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來云云
T2536_.79.0314b26: 問。本尊加持印言何等耶 答。本尊二種日
T2536_.79.0314b27: 光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印hu
T2536_.79.0314b28: ru#明 問。印幖幟如何 答。御口決云。
T2536_.79.0314b29: 八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四
T2536_.79.0314b30: 大也。一切病依四大不調起。而今以佛界
T2536_.79.0314c01: 四大合生界四大令調和作藥壺。以二
T2536_.79.0314c02: 空召衆生四大業鬼三病。入藥壺内令成
T2536_.79.0314c03: 理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中
T2536_.79.0314c04: bhai@saijya者。藥梵語。三重言表三業也。種子
T2536_.79.0314c05: bhai字藥梵名中初一字也。是相承口傳也云云
T2536_.79.0314c06: 問。若爾能結此印可誦大呪。何不爾耶
T2536_.79.0314c07:   答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。
T2536_.79.0314c08: 消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二
T2536_.79.0314c09: 寸。禪智而來去セヨ此軌此印出大呪。順
T2536_.79.0314c10: 今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼
T2536_.79.0314c11: 經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出
T2536_.79.0314c12: 唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶
T2536_.79.0314c13: 此印名根本印也。澤抄法界定印名根本
T2536_.79.0314c14: 印。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許云云
T2536_.79.0314c15: 歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相
T2536_.79.0314c16: 去五寸許云云
T2536_.79.0314c17: 問。以三藥治三病方如何 答。澤抄云。大
T2536_.79.0314c18: 呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業
T2536_.79.0314c19: 病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。
T2536_.79.0314c20: 以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以
T2536_.79.0314c21: 三身藥治三毒病。可知之
T2536_.79.0314c22: 又印言法界定
印大呪
薄草云。法界定印。在口傳祕
T2536_.79.0314c23: 印也云云
T2536_.79.0314c24: 問。口傳者。何口傳耶 答。次第出之。又御
T2536_.79.0314c25: 口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢
T2536_.79.0314c26: 也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀
T2536_.79.0314c27: 入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此
T2536_.79.0314c28: 印也。相承口傳也云云
T2536_.79.0314c29: 妙抄云。法界定印此印上觀藥壺。施主及一切衆生
治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪
T2536_.79.0315a01: 祕之。
云云
大呪如常心呪曰 唵鞞殺逝鞞殺逝
T2536_.79.0315a02: 三沒羯帝莎呵云云 已上
T2536_.79.0315a03: 澤抄云。本尊根本印用法界定印。在口傳。誦大
呪一反。想。成十二變自鉢
T2536_.79.0315a04: 口出七佛
妙藥。云云
又云namo敬禮bhagavate世尊bhai@sejya
T2536_.79.0315a05: guruveturya瑠璃prabhar@ajayatath@a
T2536_.79.0315a06: gat@ayarhatesamyakma@mbudv@aya已上歸
T2536_.79.0315a07: 敬分。tadyath@a所謂o@mbhaithajyobhaithajyobhaitha
T2536_.79.0315a08: jyasamargate上勝sv@ah@a云云已上
T2536_.79.0315a09:   私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小
T2536_.79.0315a10: 呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪
T2536_.79.0315a11: 也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別
T2536_.79.0315a12: 小呪云云此云小呪歟。私檢不空念誦軌。
T2536_.79.0315a13: 兩本倶有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三
T2536_.79.0315a14: 沒駄野之句也
T2536_.79.0315a15: 日光菩薩印明注云。私云。金剛界
光菩薩印也。云云
T2536_.79.0315a16: 御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當
T2536_.79.0315a17: 流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義
T2536_.79.0315a18: 也。旋轉三度明一反云云
T2536_.79.0315a19:   私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指
T2536_.79.0315a20: 散舒旋轉此印文又同。可作日輪形歟。
T2536_.79.0315a21: 妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈中
T2536_.79.0315a22: 節而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉
T2536_.79.0315a23: 御口決同此文常喜院抄同妙抄也
T2536_.79.0315a24: 祕本裏日光種子ka三昧耶形日輪云云
T2536_.79.0315a25: 月光菩薩印明
T2536_.79.0315a26: 御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏
T2536_.79.0315a27: 云云
T2536_.79.0315a28: 妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手
T2536_.79.0315a29: 大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中
T2536_.79.0315b01: 有伏菟
T2536_.79.0315b02:   私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次
T2536_.79.0315b03: 第也。祕本裏云。月光種子ca三昧耶形
T2536_.79.0315b04: 月輪云云
T2536_.79.0315b05: 十二夜叉印明
T2536_.79.0315b06: 妙抄云。十二藥叉印十二皆
右手作拳屈入指
T2536_.79.0315b07: 如鉤
T2536_.79.0315b08: 御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開
T2536_.79.0315b09: 半印形也
T2536_.79.0315b10: 裏云 問。十二神將呪或曰眷屬呪。或
T2536_.79.0315b11: 用本尊明。兩説何様可習哉答。此印明
T2536_.79.0315b12: 以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此
T2536_.79.0315b13: 大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其
T2536_.79.0315b14: 有證據。互不可是非。而今傳暫用十二
T2536_.79.0315b15: 呪問。十二神將各別印明無之歟 答。
T2536_.79.0315b16: 未檢之打任無之歟云云
T2536_.79.0315b17: 問。日月十二神將擁護様如何 答御口決
T2536_.79.0315b18: 云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。
T2536_.79.0315b19: 十二神將各別擁護十二時云云或云。三
T2536_.79.0315b20: 重守護。一晝夜。二十二時如先三念念守護。
T2536_.79.0315b21: 七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四
T2536_.79.0315b22: 千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是
T2536_.79.0315b23: 也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也云云
T2536_.79.0315b24: 問。正散念誦何言耶 答。正念誦心呪o@mbhai
T2536_.79.0315b25: thaijyo呪也云云
T2536_.79.0315b26: 理性院澤抄用huru#小呪也。御口決云。今
T2536_.79.0315b27: 心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後
T2536_.79.0315b28: 除歸敬句。o@mbhaijyo等正説呪可誦也云云
T2536_.79.0315b29: 消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也」
T2536_.79.0315c01: 念誦軌云 南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠
T2536_.79.0315c02: 璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他掲多怛姪他唵鞞殺
T2536_.79.0315c03: 社鞞殺社三沒掲帝娑呵云云散念誦如次第
T2536_.79.0315c04: 出之。理性院寶云。佛眼大日本尊孔雀明
T2536_.79.0315c05: 王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字
T2536_.79.0315c06: 云云
T2536_.79.0315c07: 宗命傳云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
延命日光月光
T2536_.79.0315c08: 十二神將大金一字云云澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0315c09: 本尊大中小二菩薩八字三世十二神一字云云
T2536_.79.0315c10: 問字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云理性
T2536_.79.0315c11: 院同之
T2536_.79.0315c12: 問。伴僧後加持呪何耶 答。伴僧根本呪
T2536_.79.0315c13: 加持同或十二
神將呪
祕裏云。三寶院云。小野僧正御
T2536_.79.0315c14: 加持大呪用之。此門跡用之由被傳云云
T2536_.79.0315c15: 師十二神云云但可隨時歟。薄草云。伴僧
T2536_.79.0315c16: 御加持根本呪。天台
十二神將呪
 問。七佛藥師者何等耶 
T2536_.79.0315c17: 答。或云。北斗延命功徳經云。北斗七星云現
T2536_.79.0315c18: 在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世
T2536_.79.0315c19: 界藥師云云
T2536_.79.0315c20:   私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲東
T2536_.79.0315c21: 二條女院御産御祈。叡山奧果僧正被
T2536_.79.0315c22: 修七佛藥師法。等身木像薄佛七體並居
T2536_.79.0315c23: 予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛
T2536_.79.0315c24: 如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。
T2536_.79.0315c25: 造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。
T2536_.79.0315c26: 其七燈状圓若事輪乃至十九夜光明不
T2536_.79.0315c27: 絶。造雜綵幡四十九首。并一長四十九
T2536_.79.0315c28: 尺。放四十九生。如是即能離諸厄難
T2536_.79.0315c29: 七佛藥師本説此文歟
T2536_.79.0316a01: 問。十二神將種子本地等何等耶 答。十卷
T2536_.79.0316a02: 抄云
T2536_.79.0316a03:   gi金毘羅者是微明即亥神
彌勒菩薩
T2536_.79.0316a04: sa和耆羅者是阿魁即戌神
得大勢菩薩
T2536_.79.0316a05: hr@i@h儞羅者是從魁即酉神
阿彌陀佛
T2536_.79.0316a06: va安陀羅者是傳送即申神
觀世音菩薩
T2536_.79.0316a07: ma摩尼羅者是小吉即未神
摩利支天
T2536_.79.0316a08: tra@m索監羅者是勝光即午神
虚空藏菩薩
T2536_.79.0316a09: ha因持羅者是天一即巳神
地藏菩薩
T2536_.79.0316a10: ma婆耶羅者是天罔即辰神
文殊師利菩薩
T2536_.79.0316a11: ra體羅者是大衝即卯神
藥師如來
T2536_.79.0316a12: a眞陀羅者是功曹即寅神
普賢菩薩
T2536_.79.0316a13: hra@m照頭羅者是大吉即刄神
金剛手菩薩
T2536_.79.0316a14: ta毘佉羅者是神后即子神
釋迦如來
T2536_.79.0316a15: 一行阿闍梨詮集耳云云
T2536_.79.0316a16: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0316a17: 部主段以延命爲
部主或金輪
T2536_.79.0316a18:   妙抄云。妙抄之部主大日云云
T2536_.79.0316a19: 本尊段
T2536_.79.0316a20:   自加持佛部心
印心呪
 召請印明同上。
二天召之
  諸供物
T2536_.79.0316a21:  加持物o@mbhe@m 撥遣印明准召請
T2536_.79.0316a22: 諸尊段三十七尊
日光月光
T2536_.79.0316a23:   自加持五古印。
五智明
 召請五古印以右頭指
召之。明如上
 諸
T2536_.79.0316a24: 供物五佛羯磨明。日光
月光滅惡趣眞言
 撥遣印明准
召請
T2536_.79.0316a25: 世天段十二神將加供之
唵倶毘羅莎呵
T2536_.79.0316a26: 權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊
T2536_.79.0316b01: 反。日光月光二杓。十二神將十二杓也
T2536_.79.0316b02: 云云
T2536_.79.0316b03: 理性院云。部主大日金。又孔雀
明王。又不動
諸尊三十七尊八大
菩薩日光月光
T2536_.79.0316b04: 世天如常
云云
T2536_.79.0316b05: 澤抄云。本尊段召諸内縛印小呪芥子同
之。供物大呪用之
諸尊段
T2536_.79.0316b06: 七尊加二菩
薩總印別言
後火天段十二藥叉供之印
言如上。云云
T2536_.79.0316b07:   裏云。h@u@m爐底可書之。但常書壺。書其
T2536_.79.0316b08: 上書種子事有之
T2536_.79.0316b09: 問。今尊四法本誓中何耶 答。十集中四法
T2536_.79.0316b10: 不擧之。本誓中延命産生除病出之。仁録
T2536_.79.0316b11: 中四法中息災増益之本誓如先三種擧之。
T2536_.79.0316b12: 今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消
T2536_.79.0316b13: 災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意云云此則
T2536_.79.0316b14: 出増益息災之二説也。但今用増益云云
T2536_.79.0316b15: 澤抄裏云。増益息災之問常就息災行之
T2536_.79.0316b16: 云云
T2536_.79.0316b17: 理性院次第題下云。除病延命増福生産云云
T2536_.79.0316b18: 問。道場莊嚴如何 答。妙抄云。建立壇場安
T2536_.79.0316b19: 置本尊。新寫藥師經一卷置壇中本願或隨
願七佛等
T2536_.79.0316b20: 五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。
T2536_.79.0316b21: 燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五
T2536_.79.0316b22: 色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放
T2536_.79.0316b23: 生四十九頭水陸
有情
請七口僧一人阿闍梨。二人讀
經。四人念眞言。云
T2536_.79.0316b24: 澤抄云。堂莊嚴事在別&T047368;但大師寶不令用
嚴。只令修息災御也。
T2536_.79.0316b25: 云云
已上
消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時
T2536_.79.0316b26: 行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經
T2536_.79.0316b27: 四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。
T2536_.79.0316b28: 供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四
T2536_.79.0316c01: 十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言
T2536_.79.0316c02: 文十二神
將呪也
T2536_.79.0316c03: 勸修寺云。付此等説可行其事。五色線以
T2536_.79.0316c04: 十二神將呪加持之。以同呪法結之。加
T2536_.79.0316c05: 持時印尊印也云云
T2536_.79.0316c06: 石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色
T2536_.79.0316c07: 幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。
T2536_.79.0316c08: 放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九
T2536_.79.0316c09: 結繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之
T2536_.79.0316c10: 陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像
T2536_.79.0316c11: 一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四
T2536_.79.0316c12: 十九尺云云自下意同上
T2536_.79.0316c13: 問。阿閦藥師同異如何 答。御&T047368;云。命是
T2536_.79.0316c14: 舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟
T2536_.79.0316c15: 子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸
T2536_.79.0316c16: 命滿月界之讃此軌説也云云大師御入唐之
T2536_.79.0316c17: 祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥師堂本尊
T2536_.79.0316c18: 是也云云私云。見東要&T047368;也。已上
T2536_.79.0316c19: 問。七佛藥師名號中第二佛名如何 答。御
T2536_.79.0316c20: &T047368;云。妙寶淨土寶月智嚴光王日王如來
T2536_.79.0316c21: 産祈云云有易産之功能云云 或云。南無
T2536_.79.0316c22: 寶月智嚴光音自在王佛能救産難云云三井禪
仁法印
T2536_.79.0316c23:
T2536_.79.0316c24:   佛眼法
T2536_.79.0316c25: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號budv@a
T2536_.79.0316c26: locani。密號珠勝金剛。金寶抄出之
T2536_.79.0316c27: 問。今尊佛菩薩等中何攝耶 答。遍知院目
T2536_.79.0316c28: 録澤見等攝諸佛又常喜院十卷抄攝菩
T2536_.79.0316c29: 薩部
T2536_.79.0317a01:   私云。既佛眼主佛眼一徳可心數尊。何
T2536_.79.0317a02: 攝如來耶。故安然瑜祇&T047368;云。佛眼佛母菩
T2536_.79.0317a03: 薩法又佛眼儀軌云。佛眼明王
T2536_.79.0317a04: 問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則
T2536_.79.0317a05: 二尊。何云心數菩薩耶 答。王數義未必
T2536_.79.0317a06: 可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏
T2536_.79.0317a07: 日輪故。雖不二尊主佛頂一徳。故是心數
T2536_.79.0317a08: 尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王
T2536_.79.0317a09: 又義可如來部。小野勸請集云。佛眼
T2536_.79.0317a10: 佛母大覺尊澤抄云。佛眼如來又諸佛
T2536_.79.0317a11: 義不二可依一徳心數。各主大日一智又
T2536_.79.0317a12: 心數大日即心王。
餘尊即心數
然皆云佛
T2536_.79.0317a13: 問。今尊種子三形何等耶 答。種子zr@i
T2536_.79.0317a14: 形寶珠云云祕本裏云。金云。種子bu大理
趣房
三普
T2536_.79.0317a15: 通説IMAGE佛頂眼IMAGE主祕
説也
又説kha@m
T2536_.79.0317a16: ga石山内供又
大教院傳也
又説kharuga。祕云。三寶珠種zr@i
T2536_.79.0317a17: 祕説
已上
&T047368;云。佛眼種zr@i三寶珠祕説也。打任種
T2536_.79.0317a18: ga@m三佛頂眼也云云理性院云。種子ga@m三形佛
T2536_.79.0317a19: 頂眼云云勸修寺云。種子ga。又ga@m三昧耶佛
T2536_.79.0317a20: 頂眼IMAGE澤抄云。kha@m頂佛頂。或金
T2536_.79.0317a21: 剛眼謂一古左右有
眉并目也
胎藏諸尊位云。種子gakha
T2536_.79.0317a22: 三形佛眼IMAGE石山内供傳IMAGE
T2536_.79.0317a23: 後入唐僧正傳IMAGE月光中五眼
T2536_.79.0317a24: 問。今次第何故zr@i字爲種子耶 答
T2536_.79.0317a25: 問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。薄
T2536_.79.0317a26: 草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三
T2536_.79.0317a27: 出二説初説如理性院或説
如澤抄。下出之
理性院佛眼佛母
T2536_.79.0317b01: 大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如薄
T2536_.79.0317b02: 草第三句諸大薩埵三句
許之
T2536_.79.0317b03: 同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩
T2536_.79.0317b04: 薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三
T2536_.79.0317b05: 層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛
T2536_.79.0317b06: 八大菩薩諸大薩埵云云
T2536_.79.0317b07: 澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬
T2536_.79.0317b08: 云云本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷
T2536_.79.0317b09:
T2536_.79.0317b10: 勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪
T2536_.79.0317b11: 云云
T2536_.79.0317b12: 問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
T2536_.79.0317b13: 普通
用之
樓閣中曼荼羅内有hr@i@h字。成三重八
T2536_.79.0317b14: 葉蓮花。上有a字。成月輪上有hr@i@h字。成蓮
T2536_.79.0317b15: 花。上有ru字。成佛眼明妃。身如水精色。戴
T2536_.79.0317b16: 五佛冠。住法界定。内重八葉。前有bhr@u@m
T2536_.79.0317b17: 已下如面。
云云
T2536_.79.0317b18: 理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有ga@m字。變
T2536_.79.0317b19: 成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身
T2536_.79.0317b20: 作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩
T2536_.79.0317b21: 自下與今歟第意同。又別本云。
兩目微笑戴五智寶冠。云云
勸修寺云。樓
T2536_.79.0317b22: 閣中有八葉白蓮花。花臺上有ga字。字變
T2536_.79.0317b23: 成佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂
T2536_.79.0317b24: 也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬
T2536_.79.0317b25: 圍繞云云
T2536_.79.0317b26: 澤抄云。月輪中有hr@i@h字。作三層八葉蓮花。
T2536_.79.0317b27: 於花臺有kha@m字。等虚空不可得。放白色光
T2536_.79.0317b28: 明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一
T2536_.79.0317b29: 切如來在於杵内無間隙。杵變成佛眼如
T2536_.79.0317c01: 來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠師子
T2536_.79.0317c02: 寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索
T2536_.79.0317c03: 索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝
T2536_.79.0317c04: 河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王。
T2536_.79.0317c05: 右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大
T2536_.79.0317c06: 菩薩如理
趣經
第三八葉右旋有八大明王。又於
T2536_.79.0317c07: 花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊
T2536_.79.0317c08: 各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿
T2536_.79.0317c09: 等恭敬圍繞云云
T2536_.79.0317c10: 問。今觀中即成本尊vajrazr@i何梵語耶
T2536_.79.0317c11: 答。既云本尊vajrazr@i。指佛眼尊也。奧眞言
T2536_.79.0317c12: 注云。金剛吉祥佛眼故知金剛吉祥梵名
T2536_.79.0317c13: 指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊
T2536_.79.0317c14: 又薄草云。中臺有vra字。成佛頂眼。變成
T2536_.79.0317c15: 佛眼尊玄祕云。蓮上有ru字。變金剛眼。眼
T2536_.79.0317c16: 變成佛眼明妃。身准此等文可佛眼尊
T2536_.79.0317c17:
T2536_.79.0317c18: 問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶 答。檜尾
T2536_.79.0317c19: 口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日
T2536_.79.0317c20: 變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上
T2536_.79.0317c21: 置大日種子謂鑁
字也
並置佛眼尊種子謂魯字亦
寧字也
T2536_.79.0317c22: 若金剛薩埵變者。於臺上置佛眼尊。於下
T2536_.79.0317c23: 金剛薩埵本位置大日如來金剛薩埵變成佛
眼尊。住於臺上
T2536_.79.0317c24: 故。薩埵本位在
大日如來。云云
T2536_.79.0317c25: 問。此二説出何處耶 答。澤抄云。此尊有
T2536_.79.0317c26: 二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二
T2536_.79.0317c27: 金剛薩埵變。見瑜祇經vajrazr@imah@asidvi
T2536_.79.0317c28: 云云
T2536_.79.0317c29:   私云。瑜祇經大成就品説分明也。大日經
T2536_.79.0318a01:   眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印
T2536_.79.0318a02: 也。疏云。一切佛菩薩母虚空眼又御&T047368;
T2536_.79.0318a03: 云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛
T2536_.79.0318a04: 母也云云&T047368;似別尊。胎藏虚空眼明異
T2536_.79.0318a05: 佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御説云。
T2536_.79.0318a06: 先須自成大日。三十七尊等印明變成金
T2536_.79.0318a07: 剛薩埵印明
如上
薩埵變成佛眼佛母云云
T2536_.79.0318a08:   私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵
T2536_.79.0318a09: 印明者。外五古吽悉底明也。准此説者
T2536_.79.0318a10: 展轉所變也
T2536_.79.0318a11: 問。入奢摩他何義耶 答。入定義也。奢摩
T2536_.79.0318a12: 他此云止。即是定也 問。佛眼曼荼羅明王
T2536_.79.0318a13: 座位如何 答。今次第云。第三花院自前葉
T2536_.79.0318a14: 右旋安歩擲降三世等問。玄祕抄四帖
T2536_.79.0318a15: 本右迴有歩擲等八大明王云云六帖本降三
T2536_.79.0318a16: 世八大明王云云相違如何 答。案三重葉。
T2536_.79.0318a17: 第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重
T2536_.79.0318a18: 葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方
T2536_.79.0318a19: 擧之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自左
T2536_.79.0318a20: 葉擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立
T2536_.79.0318a21: 紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲
T2536_.79.0318a22: 降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世
T2536_.79.0318a23: 爲始者。准金剛手右葉具作此説歟。實歩
T2536_.79.0318a24: 擲可爲初也。今次第奧擧印言時歩擲爲
T2536_.79.0318a25: 初。故薄草列次第如今次第此尊曼荼
T2536_.79.0318a26: 羅并委細事如玄祕抄傳受&T047368;委辨之。又
T2536_.79.0318a27: 今抄下以歩擲不動爲上首云云故知歩擲
T2536_.79.0318a28: 爲上首之時降三。擧初不動爲上首之
T2536_.79.0318a29: 時初擧歩擲也
T2536_.79.0318b01: 問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居
T2536_.79.0318b02: 臺葉耶 答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖不
T2536_.79.0318b03: 可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇
T2536_.79.0318b04: 佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又
T2536_.79.0318b05: 理智互作方便故。釋論第三云。十種如理
T2536_.79.0318b06: 本有法身有徳方便本有法身
者智也
論抄云。若能起
T2536_.79.0318b07: 爲方便十種眞如。若能入爲方便十種本
T2536_.79.0318b08: 以理智如次配台金可知
T2536_.79.0318b09: 問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可
T2536_.79.0318b10: 然。七曜何居第一葉耶 答。御口決云。香
T2536_.79.0318b11: 隆寺次第敷星云云座下敷諸星之意。佛眼
T2536_.79.0318b12: 一子慈悲以七曜爲近眷屬。而爲降伏彼
T2536_.79.0318b13: 也。遍知院御&T047368;云。以七曜居内院者。義範
T2536_.79.0318b14: 傳云。九界妄染不離自證菩提故云云此義
T2536_.79.0318b15: 甚深也。報恩院御&T047368;云。内院布七曜事。七
T2536_.79.0318b16: 曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令
T2536_.79.0318b17: 降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊
T2536_.79.0318b18: 觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊
T2536_.79.0318b19: 座下習也。以此爲祕。此事理性房不傳云云
T2536_.79.0318b20: 此事仁和寺方習云云又云。佛眼尊其座
T2536_.79.0318b21: 下敷諸曜宿。口決人年以當年敷中央。
T2536_.79.0318b22: 餘星順迴之。惡人等如是云云以之可思
T2536_.79.0318b23: 之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令
T2536_.79.0318b24: 在足下此義也云云
T2536_.79.0318b25:   私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等
T2536_.79.0318b26: 内眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬
T2536_.79.0318b27: 又准彼歟
T2536_.79.0318b28: 問。何故金輪爲七曜上首耶 答。諸星悉從
T2536_.79.0318b29: 金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具
T2536_.79.0318c01: 如北斗處出之
T2536_.79.0318c02: 問。召請結界何印言耶 答。薄草云。召請大
T2536_.79.0318c03: 鉤召。結界不動云云玄祕
同之
T2536_.79.0318c04: 問。讃禮佛如何 答。先四智如常次金剛薩
T2536_.79.0318c05: 偸誦之問。何故本尊讃用金剛薩讃耶
T2536_.79.0318c06:   答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍
T2536_.79.0318c07: 以金剛薩埵讃用佛眼讃歟云云 問。若爾
T2536_.79.0318c08: 大日所變故可用大日讃耶 答。四智讃是
T2536_.79.0318c09: 大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼
T2536_.79.0318c10: 總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故
T2536_.79.0318c11: 問。若爾四佛法禮佛何再唱耶 答。彼不相
T2536_.79.0318c12: 續故。禮佛如次第出之
T2536_.79.0318c13: 問。本尊加持印言何等耶 答。先根本印言。
T2536_.79.0318c14: 又如次第。此印言出瑜祇經 問。開
T2536_.79.0318c15: 五眼方如何 答。上開四眼。下開一眼爲
T2536_.79.0318c16: 五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第
T2536_.79.0318c17: 云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二
T2536_.79.0318c18: 小指頭相枉中間開。二大指亦爾
T2536_.79.0318c19:   私云。中間開者。通上二頭二中間也。二
T2536_.79.0318c20: 大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺
T2536_.79.0318c21: 云。二小指開者。指頭亦開也是祕也
云云
私云。
T2536_.79.0318c22: 此意二小指開立。小指無明指間各作一
T2536_.79.0318c23: 眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤
T2536_.79.0318c24: 又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指
T2536_.79.0318c25: 上節。二小指間立著中指中節。即五眼
T2536_.79.0318c26: 或云。二小指端著二無明指背。無
T2536_.79.0318c27: 指間作眼形也云云
T2536_.79.0318c28: 祕本裏云。二小指令作之様師説各異。或開
T2536_.79.0318c29: 立無著。或雖立合去二無明之側。是等僞
T2536_.79.0319a01: 説也。只立合二小指間作一眼也云云理性
T2536_.79.0319a02: 院亦同之 問。二説中何順經文耶 答。瑜
T2536_.79.0319a03: 大成
就品
云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中
T2536_.79.0319a04: 指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節交
T2536_.79.0319a05: 亦如眼笑形。是名根本大印他流意云。二
T2536_.79.0319a06: 空各捻忍願中節之間作一眼也二大間令
無隙歟
T2536_.79.0319a07: 小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。
T2536_.79.0319a08: 二小間微開作一眼也。既不云二小各開。
T2536_.79.0319a09: 而云微開。知他流誤也 問。印五處五眼等
T2536_.79.0319a10: 云云如何 答。印五處如常。印五眼者。裏云。
T2536_.79.0319a11: 口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉
T2536_.79.0319a12: 間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋
T2536_.79.0319a13: 拭面三頭。一切見者皆歡喜云云師主口傳
T2536_.79.0319a14: 也。究竟祕事也云云私云。瑜祗經
説也。已上
理性院次第
T2536_.79.0319a15: 云。自身開五眼者。作印加持五處謂額左右
肩心喉也
T2536_.79.0319a16: 言如常説。次開五眼謂以印摩右眉(其一)左
眉(其二)左目(其三)右目
T2536_.79.0319a17: (其四)兩眉中間別
至鼻上(其五)
十卷抄開之
T2536_.79.0319a18:   私云。此説眉前印。目後印。與今説異。然
T2536_.79.0319a19: 本經文若以印拭目及眉今流説冥經
T2536_.79.0319a20: 金剛界次第云。由結此印誦眞言
T2536_.79.0319a21: 加持故。諸魔不得其便。從初行時至
T2536_.79.0319a22: 成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失三
T2536_.79.0319a23: 業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留
T2536_.79.0319a24: 難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉
T2536_.79.0319a25: 消散不能障礙略抄
T2536_.79.0319a26: 又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕
T2536_.79.0319a27: 印也云云
T2536_.79.0319a28: 問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝
T2536_.79.0319a29: 印文如今文。何云塔印耶 答。尊勝法雖
T2536_.79.0319b01: 出瓶印。祕説用塔印。今又可如彼歟。彌勒
T2536_.79.0319b02: 法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第
T2536_.79.0319b03: 云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作金
T2536_.79.0319b04: 剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押
T2536_.79.0319b05: 頭指側此云金剛合掌。今次第云虚心合
T2536_.79.0319b06: 掌。例如大惠刀印。有虚心金剛二説歟。十
T2536_.79.0319b07: 卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵
T2536_.79.0319b08: 號也
T2536_.79.0319b09: 祕本裏云。佛眼小呪o@mvajrazr@isv@ah@a。或以此
T2536_.79.0319b10: 明用小呪。用不可隨時云云
T2536_.79.0319b11: 金剛吉祥印言&T047368;云。金剛吉祥
佛眼異名。云云
T2536_.79.0319b12: 破諸宿曜印言此眞言異常。
句可尋
T2536_.79.0319b13: 成就一切印言
T2536_.79.0319b14:   次第云。或説。此三箇印言非本尊印明只
T2536_.79.0319b15: 加用也。是僞説也。此三種用本尊印言祕
T2536_.79.0319b16: 中祕也云云私云。理性院勸修寺等雖加
T2536_.79.0319b17: 三印言。未必云本尊印言。澤抄不用
T2536_.79.0319b18: 此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥
T2536_.79.0319b19: 用七曜總印。餘二如常
T2536_.79.0319b20: 金輪印言根本印雖非本尊加持印明。
本尊加持處加用之。云云
T2536_.79.0319b21: 澤抄云。金輪内縛二中立合如釼形。屈二風
捻二中指上節。二大並立
歸命
T2536_.79.0319b22: bhr@u@m云云
T2536_.79.0319b23:   裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印
T2536_.79.0319b24: 云云
T2536_.79.0319b25: 理性院寶心傳云。智拳印bhr@u@m云云宗命傳同今
T2536_.79.0319b26: 次第印文
T2536_.79.0319b27:   私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳
T2536_.79.0319b28: 依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會
T2536_.79.0319b29: 大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大
T2536_.79.0319c01:   日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印
T2536_.79.0319c02: 言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦
T2536_.79.0319c03: 金輪歟
T2536_.79.0319c04: 問。金輪印雖非本尊印加用之云云金剛吉
T2536_.79.0319c05: 祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言
T2536_.79.0319c06: 故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加
T2536_.79.0319c07: 持攝耶。故理性院等用本尊加持印言
T2536_.79.0319c08: 答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥
T2536_.79.0319c09: 明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼
T2536_.79.0319c10: 明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故
T2536_.79.0319c11: 偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性
T2536_.79.0319c12: 院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。
T2536_.79.0319c13: 故異當流義歟 又問云。智拳印誦bhr@u@m大日
T2536_.79.0319c14: 金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。
T2536_.79.0319c15: 似印言相違乎 答。御&T047368;云。但當流兩金輪
T2536_.79.0319c16: 印言通用也云云故知印言互顯歟。當流北斗
T2536_.79.0319c17: 上首金輪種子既bhr@u@m也。彼釋迦金輪也。若爾
T2536_.79.0319c18: bhr@u@m眞言何不通釋迦金輪*乎玄祕妙抄薄草祕
抄等皆用bhr@u@m
T2536_.79.0319c19: 理性院一本次第用h@u@m字。一本同bhr@u@m字也。
T2536_.79.0319c20: 又金輪曼荼羅用bhr@u@m字。東安寺曼荼羅用h@u@m
T2536_.79.0319c21: 字。bhr@u@mh@u@m字可爲二種金輪異歟。又通用
T2536_.79.0319c22:
T2536_.79.0319c23: 七曜總印總呪
T2536_.79.0319c24: 理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印
T2536_.79.0319c25: 是總印也。
云云
宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開
T2536_.79.0319c26: 二風二空云云
T2536_.79.0319c27:   私云。今次第七曜九執十二宮神總印用
T2536_.79.0319c28: 七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印
T2536_.79.0319c29: 用北斗總印宜歟。理性院内三古印可尋
T2536_.79.0320a01:   之
T2536_.79.0320a02: 問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大
T2536_.79.0320a03: 菩薩前乎 答。澤抄依菩薩明王天等次第
T2536_.79.0320a04: 歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。
T2536_.79.0320a05: 故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳
T2536_.79.0320a06: 同今次第八大菩薩總印言注云。八大菩薩印
言胎藏諸菩薩印
T2536_.79.0320a07: 言用
T2536_.79.0320a08: 印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印云云
T2536_.79.0320a09: 總呪
T2536_.79.0320a10: 問。此眞言何云總呪*乎 答。八大菩薩種
T2536_.79.0320a11: 子眞言故
T2536_.79.0320a12: h@u@m金剛手a@m文殊tr@a@h虚空藏h@u@m轉法輪hr@i@h觀自在o@m
T2536_.79.0320a13: 空庫a@h金剛拳ha摧魔怨下所擧八菩薩眞言終
T2536_.79.0320a14: 字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩
T2536_.79.0320a15: 薩眞言 歸命k@sa@na@htaraya@mbha@msv@ah@a 澤抄
T2536_.79.0320a16: 云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄
T2536_.79.0320a17: 賭濕佐多參參訶娑婆訶云云
T2536_.79.0320a18:   私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏
T2536_.79.0320a19: 書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修
T2536_.79.0320a20: 寺八大菩薩印多分異今次第矣
T2536_.79.0320a21: 八大明王總印言
T2536_.79.0320a22: 金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印
T2536_.79.0320a23: 云云祕本云。八大明王印言。胎藏一切持
T2536_.79.0320a24: 金剛印言用之。金剛部三昧耶印也云云金云
T2536_.79.0320a25: 云云總呪又八大明王種子眞言也。ga@h歩擲h@u@m
T2536_.79.0320a26: 三世h@u@m大笑h@u@m大輪h@u@m馬頭h@u@m無能勝h@a不動奧八大
T2536_.79.0320a27: 明王各別眞言終字也
T2536_.79.0320a28: 理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞
T2536_.79.0320a29: h@u@mh@u@mh@u@mla@tjeja@msv@ah@a云云澤抄用此
T2536_.79.0320b01: 眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第
T2536_.79.0320b02: 印也
T2536_.79.0320b03: 或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印
T2536_.79.0320b04: 言中擧初顯後可知之。又説此各擧各
別印言
T2536_.79.0320b05: 日曜印言
T2536_.79.0320b06: 印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也云云
T2536_.79.0320b07: 朱付云。此印二大事不審云云
T2536_.79.0320b08:   私云。常鉢印二大指未必入掌内歟。二
T2536_.79.0320b09: 大事者二大指歟
T2536_.79.0320b10: 薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大
T2536_.79.0320b11: 開。以二空頭各跓水下節此印文文雖
T2536_.79.0320b12: 異意同
T2536_.79.0320b13: 胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也
T2536_.79.0320b14: 轉法輪
T2536_.79.0320b15: 問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶
T2536_.79.0320b16: 答。未必然歟。印處等如次第出之
T2536_.79.0320b17: 歩擲
T2536_.79.0320b18: 祕裏云。歩擲眞玄云o@mhr@ibh@u@m@tr@u@mzr@u@m云云
T2536_.79.0320b19: 降三世
T2536_.79.0320b20: 祕裏云。降三世言玄云o@msudbhanisudbhah@u@mva
T2536_.79.0320b21: jrah@u@mla@t@u
T2536_.79.0320b22:   私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反
T2536_.79.0320b23:
T2536_.79.0320b24: 大威徳
T2536_.79.0320b25: 玄祕云o@mh@u@ma@hh@u@m薄草等o@ma@hh@u@m
T2536_.79.0320b26: 大笑
T2536_.79.0320b27: 印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿
T2536_.79.0320b28:
T2536_.79.0320b29: 眞言裏云。玄云o@mvajraa@tahapah@u@mh@u@m
T2536_.79.0320c01: 大輪
T2536_.79.0320c02:   私云。印小金剛輪印。印處異彼矣
T2536_.79.0320c03: 馬頭
T2536_.79.0320c04:   私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟
T2536_.79.0320c05: 無能勝
T2536_.79.0320c06: 祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端
T2536_.79.0320c07: 相枉令密合云云
T2536_.79.0320c08: &T047368;云。無能勝印可如虚心合掌歟
T2536_.79.0320c09: 不動
T2536_.79.0320c10:   私云。印相加持等如金界。但十方加持無
T2536_.79.0320c11: 之歟
T2536_.79.0320c12: 祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪
T2536_.79.0320c13: 印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主
T2536_.79.0320c14: 口傳也云云
T2536_.79.0320c15: 理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印
T2536_.79.0320c16: 胎藏八字明五古印寶部五字明加句
誦之
五眼印
T2536_.79.0320c17: 大呪
如前
金剛智拳印bhr@u@m
T2536_.79.0320c18: 七曜使者印如内三古印是總
印也
明金剛吉祥成
T2536_.79.0320c19: 就一切明用之是其通明也
總呪也
故諸宿曜印言成
T2536_.79.0320c20: 就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言
T2536_.79.0320c21: 也。澤抄振鈴後大日本尊印大呪金輪印言
T2536_.79.0320c22: 八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印
T2536_.79.0320c23: 言。第二度大日印言本尊印言大呪第三度
T2536_.79.0320c24: 正念
誦後
又印金剛合掌。並屈二頭指甲合。並
竪大指各押大指。印四處五處
心呪o@m
T2536_.79.0320c25: budv@aracanisv@ah@a次大日外五古言五字明云云
T2536_.79.0320c26: 勸修寺最祕
裏云
本尊加持。先金剛界大日印明。次
T2536_.79.0320c27: 金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰 吽悉地
T2536_.79.0320c28: 印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師
T2536_.79.0320c29: 説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等
T2536_.79.0321a01: 印明變成金剛薩埵印明
如上
薩埵成佛眼母
T2536_.79.0321a02: 金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。
T2536_.79.0321a03: 今本尊加持依此意也已上
T2536_.79.0321a04: 問。正念誦何言耶 答。理性院云。根本呪
T2536_.79.0321a05: 瑜祇經
呪也
薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪云云
T2536_.79.0321a06: 裏云。大日o@mvajratuva@m次小
o@mbudvaruca@nisv@ah@a。云云
T2536_.79.0321a07:   私云。正念誦其尊中雖用小呪大呪是根
T2536_.79.0321a08: 本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出瑜
T2536_.79.0321a09: 祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大
T2536_.79.0321a10: 呪又小呪云云
T2536_.79.0321a11: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0321a12: 云云理性院同
T2536_.79.0321a13: 問。三度本尊加持用印明方如何 答。祕本
T2536_.79.0321a14: 裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪
T2536_.79.0321a15: 印金剛吉祥破宿曜成就一切已上五
本尊
金輪七
T2536_.79.0321a16: 曜諸菩薩諸金剛第二度本尊二金輪。第
T2536_.79.0321a17: 三度如初度云云
T2536_.79.0321a18: 問。散念誦言何等耶 答。如次第出。此中本
T2536_.79.0321a19: 尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破
T2536_.79.0321a20: 宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪
T2536_.79.0321a21: 七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金
T2536_.79.0321a22: 一字云云理性院大日本尊金輪七曜八
T2536_.79.0321a23: 大菩薩八大明王大金一字云云寶心傳云。大
T2536_.79.0321a24: 日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明
T2536_.79.0321a25: 王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次
T2536_.79.0321a26: 金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞
T2536_.79.0321a27: 言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。
T2536_.79.0321a28: 所餘任意末後一字云云澤抄云。大日本尊
T2536_.79.0321a29: 大呪頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明
T2536_.79.0321b01: 王總呪破障不動三世成就明云云
T2536_.79.0321b02: 問。伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧呪下注
T2536_.79.0321b03: 云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後
T2536_.79.0321b04: 勸誦本尊根本大呪云云金云。祕説也。普通
T2536_.79.0321b05: 前後共眼也云云
T2536_.79.0321b06: 元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法
T2536_.79.0321b07: 給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後
T2536_.79.0321b08: 本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎
T2536_.79.0321b09: 藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳
T2536_.79.0321b10: 云。依胎藏修是勝説也云云妙抄云。師主日傳
云。振鈴前大日眞
T2536_.79.0321b11: 言。振鈴後本尊呪。祕説普通
前後共誦佛眼眞言。云云
理性院傳云。振鈴前
T2536_.79.0321b12: 大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根
T2536_.79.0321b13: 本呪云云理性院澤抄伴僧後加持倶大呪同
T2536_.79.0321b14: 今説
T2536_.79.0321b15: 問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。
T2536_.79.0321b16: 何今不然乎 答。修法時諸法皆振鈴以後
T2536_.79.0321b17: 誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼
T2536_.79.0321b18: 明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。
T2536_.79.0321b19: 一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明
T2536_.79.0321b20: 抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以
T2536_.79.0321b21: 後誦佛眼眞言。小野様云云
T2536_.79.0321b22: 問。今尊云佛眼佛母。何部母乎 答。大師宗
T2536_.79.0321b23: 祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明
T2536_.79.0321b24: 王。不動爲忿怒。無能作明。名曰如來部。
T2536_.79.0321b25: 第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約
T2536_.79.0321b26: 忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦
T2536_.79.0321b27: 尊普屬金剛部文小野&T047368;云。佛部虚空眼爲母。蓮
花部白衣觀音爲母。金剛部如
T2536_.79.0321b28: 祕論也。
云云
ava&T047368;小野
僧正
云。佛部毘盧遮那佛部
T2536_.79.0321b29: 主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部
T2536_.79.0321c01: 阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降
T2536_.79.0321c02: 三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。
T2536_.79.0321c03: 金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在
T2536_.79.0321c04: 蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲
T2536_.79.0321c05: 明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅
T2536_.79.0321c06: 蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王
T2536_.79.0321c07:   私云。論中佛眼爲佛部母。小野&T047368;中五部
T2536_.79.0321c08: 佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即
T2536_.79.0321c09: 當佛眼歟。御&T047368;云。虚空眼胎藏佛母佛眼
T2536_.79.0321c10: 金界佛母云云兩部理智佛雖異同是佛部
T2536_.79.0321c11: 大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。
T2536_.79.0321c12: 大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚
T2536_.79.0321c13: 空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母
T2536_.79.0321c14: 也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故云云
T2536_.79.0321c15: 問。大師既爲三部隨一佛部母。何通三五
T2536_.79.0321c16: 部乎 答。祕云。佛部是二界總體。何不攝
T2536_.79.0321c17: 五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限
T2536_.79.0321c18: 空也。又如藏識割字總識十二部經中修多
T2536_.79.0321c19:
T2536_.79.0321c20: 問。八大明王中歩擲如何呼之乎 答。仁和
T2536_.79.0321c21: 寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云
T2536_.79.0321c22: 歩擲也
T2536_.79.0321c23: 問。曼荼羅様如何 答。澤抄云。中央佛眼。前
T2536_.79.0321c24: 全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃
T2536_.79.0321c25: 至摧一切。次歩擲乃至不動。次八供四攝也
T2536_.79.0321c26: 云云勸修寺云。大成就品師説云。此中八大菩
T2536_.79.0321c27: 薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝
T2536_.79.0321c28: 金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及
T2536_.79.0321c29: 外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所
T2536_.79.0322a01: 有佛菩薩金剛天等云云
T2536_.79.0322a02: 問。護摩作法何等耶 答
T2536_.79.0322a03: 部主段以金輪
爲部主
T2536_.79.0322a04: 金云。釋迦金輪。祕説。大日云云
T2536_.79.0322a05: 護摩抄云
T2536_.79.0322a06: 部主
T2536_.79.0322a07:   自加持根本印
一字明
 召請印如上。右頭
召之。明同
 諸供物
T2536_.79.0322a08: 明同 撥遣印明
召請
T2536_.79.0322a09: 本尊段
T2536_.79.0322a10:   自加持根本
印明
 召請印如上。右
頭召之
 諸供物明如
T2536_.79.0322a11: 加持物o@mbudha
rucani
 撥遣准召
T2536_.79.0322a12: 諸尊段私云。本
尊加持
T2536_.79.0322a13: 七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a15: 大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上
T2536_.79.0322a16:   私云。諸尊段七曜觀請セハ。世天段ニモ在之。
T2536_.79.0322a17: 兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如
T2536_.79.0322a18: 常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅可居歟
T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何
T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a24: 惡趣云云
T2536_.79.0322a25:   私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
T2536_.79.0322a28: 違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
T2536_.79.0322b01:   四供四攝外居有何苦
T2536_.79.0322b02: 又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩
T2536_.79.0322b03: 薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等隨應
T2536_.79.0322b04: 可居歟
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b06: 菩薩。次八大金剛印言大鉤
召供之
T2536_.79.0322b07: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。
T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
T2536_.79.0322b10: 敬愛行之
T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
T2536_.79.0322b12: 師口云。息災第一法也云云
T2536_.79.0322b13:   私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
T2536_.79.0322b14: 修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
T2536_.79.0322b15: 云云先師者覺洞
院僧正也
T2536_.79.0322b16: 御本云
T2536_.79.0322b17:   當初雖&T047368;此抄未再治。故正安二年二
T2536_.79.0322b18: 月中旬勘加重治定畢 法印頼瑜春秋
七十五
T2536_.79.0322b19: 此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印
T2536_.79.0322b20: 頼惇令書寫進之處。彼御本少少依令朽
T2536_.79.0322b21: 損重令書寫仍以當院正本。仰信瑜
T2536_.79.0322b22: 阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
T2536_.79.0322b24: 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫
T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
T2536_.79.0322b26: 進上也
T2536_.79.0322b27:   正平二十一年八月二十一日
T2536_.79.0322b28:   法印權大僧都増喜六十八
T2536_.79.0322b29:   已下御&T047368;
T2536_.79.0322c01:   祖師僧正所令書寫之本。世上擾&T047368;
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所有文字處處損失之子細。仍
T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
T2536_.79.0322c04: 損之間。以中性院草本仰増喜法印
T2536_.79.0322c05: 頼瑜法印
縁弟也
令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫
T2536_.79.0322c06: 之。其餘悉以彼本令交畢
T2536_.79.0322c07:   貞治五年十二月十九日&T047368;
T2536_.79.0322c08:   東寺沙門聖珍
T2536_.79.0322c09:
T2536_.79.0322c10: 祕鈔問答第二
T2536_.79.0322c11:
T2536_.79.0322c12:   大佛頂
T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c14: 一切佛頂云云
T2536_.79.0322c15: 裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
T2536_.79.0322c17: 爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
T2536_.79.0322c18: 摩地可習也云云&T047368;云。大佛頂胎藏大日。
T2536_.79.0322c19: 金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五
T2536_.79.0322c20: 段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c22: 云云
T2536_.79.0322c23: 又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝云云
T2536_.79.0322c24: 傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
T2536_.79.0322c26: 大佛頂云云 問。佛頂有幾種。又佛菩薩明
T2536_.79.0322c27: 王何攝乎 答。佛頂有多種所謂三佛頂五
T2536_.79.0322c28: 佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御&T047368;根恩院
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