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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄
云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云
之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中相
抱義歟云云已上闍梨記也。私云。或人云。猶
如披帶衣之上下云云此點順文歟。所以
准初諦觀己身文今又諦觀可爲初歟。又
夷懸衣ルカ云上下歟*御自
筆云
披帶衣之習不一

准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
之。エビスカケハスキマナク密合之由云云
寛信法務傳專用著之訓也云云梵網經云。
各各披九條七條五條袈裟 但未披見經
文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。
玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟已上*御自
筆也
問。自名彼名事如何 答。御口云。自名
者能愛之名行者或
施主也
 彼名者所愛之稱也。若
無所愛之時以大師爲所愛也。是爲祕
 *御自
筆云
大師若國王隨時可觀之。此條
非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈ニハ
焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可觀大師
而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別
處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終
ho@h字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大
師遍照金剛。是最極祕傳也
御自筆云
  同三年正月十五日一見了
道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可
爲興隆

薄草子口決第十六

諸明王部第四
愛染王
本尊加持 先根本印 此印文并眞言出
相應經中染愛王品也。相交即成染者御口
決云。以右火押左火側也。是理智冥合定
惠和合之意也。愛染義專在於斯仁和習
云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也左弓
右箭
御筆
自云
 是惠運傳也。彼傳祕祕説名法身印
云云妙抄可見也
次外五古印 又印文并明出同經中愛染
王品也
次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説
也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上
三明二印中。初印言大日所説。次二明一印
金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因
果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩
薩印言歟。raga愛梵名故。所以此經中百八
名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云
羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂
三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染
義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
密號故。眞言云摩賀羅誐次印言又經中
説彼印言了云此名金剛王頂中最勝名
故知金剛王菩薩印言也。後明又經中説
云金剛薩埵一字心是又金薩眞言也。若
爾何以此印明爲愛染王印言耶 答。諸
師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
王和合。第三爲祕説也云云又云。金薩愛菩
薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻一體
不二故用重字。定惠和合故二中立交
云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。内證最勝轉
輪王也云云御口云。當流習東方金剛部四
菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五
峯杵儀形如薩埵安立衆生界是表金剛薩
埵也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此
名金剛王頂中最勝名又云。時金剛王以所
持鉤擲於虚空寂然還住取意
序品
弓箭手表金
剛愛。經能成大染法是愛義也。經序品中
愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表金
剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳也
云云又或祕傳云。總攝三十七尊徳。大日如
來所變也。別金剛部四親近所變也。種va@m。三
五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞
言。愛染王品以此法名一切如來共成就
法。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不
限愛菩薩等一菩薩也。故該三十七尊徳
大日所變也云云難會者。染愛愛染一體
異名定惠差別歟。付中如來説此印時。入
馬陰藏三摩地説之。馬陰藏是豈非愛染
王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
法畢。後説愛染王一字心明曰等
者歟。後言又經説功能云。所持愛染王根
本一字心誰疑之乎 問。三字五字明倶
云一字心有何故乎 答。御口決云。五字
是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾
也。三字中siti是成就義諸明通局也。非眞
言正體。h@u@m一字正眞言故云一字也
五種相應印隨一用
 問。此中印文出瑜祇愛
染王品中。明出處如何 答。御口云。明相承
口決也。兩説中h@u@msiti五種言中加一字
説爲勝印相相應經内五鈷印爲本。大次
第内三鈷印爲本。但兩印倶二空鉤結聊異
三五鈷印今依經説。内五鈷爲本也。注隨
一用之者。御口云。隨所修法唯用一印明。
一座不通用五種印明也云云私云。案經
意。初説五字呪。次説根本印。次又説五種
相應印不出別明。定知五鈷印并五種相應
印同可用上五字明云事。就中將説五字
呪時云。復説愛染王一字心明曰一字心
稱專五種相應印各可用一字之義顯之
歟。次用h@u@msiti明事。愛染王品終説此印
不示明。其後瑜伽成就品初説此明不示
印。後品奧若持愛染王根本一字心故知
兩品合印明周備。故可用彼明之道理炳然
歟 進力捻忍願者。以二風押二火甲指
頭齊等也。布瑟置迦増益梵語。母奈羅印梵
名也 進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二
火上節背如蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下
降伏印二風上節不屈如三角形爲異也。
下梵名准知隨誦而招召者。二火上召之。
*御自
筆云
伽跢耶者敬愛句也。但雖調伏之難
降伏者令敬愛云伽跢耶。只令諸人等敬
愛名縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵
摧伏スル云也。馬頭眞言句義可思
之。世間於處體敬愛至極時必令降調順
伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。
殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事
能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之
習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名
字差別等也。名字差別者。或金剛愛説金剛
染菩薩號付。且置兩品也已上
正念誦大呪或
五字
 私云。兩説中可用五字呪
歟。是愛染王品所説故。又先先御口決云。大
小二呪中正念誦用小呪云云若爾h@u@msiti
明可用之。然經中彼云金剛薩埵一字心
故。又大呪云染愛王眞言。五字明説愛染王
一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪

本尊加持染印染印者前根本印也。二火交
是染義故。云爾也
字輪觀 問。h@u@m字了義不可得字義依憑何
耶 答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺
所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也
已上或人云。h@u@m了義不可得者出如意祕決。
不空h@u@m字爲識大種子專依此意歟。了別
是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁
和寺澤見抄云。h@u@m字敬愛不可得云云
本尊加持 羯磨印者外五鈷印也
金剛吉祥 此三種印言如佛眼法
散念誦 問。本尊三種三種次第并遍數如
何 答。大中小次第。大小各百反。中呪千反
歟。經云。念誦一千八反問。金剛吉祥三百
反。有何故耶 答。御口云。經所説遍數故

後供養 已下如常。經云。結大羯磨印及誦
根本明兼示三摩耶一字心密語羯磨印根
本明等者何印明耶 答。次第表紙云。羯磨
云云染印也。或五鈷印也。根本明者大呪
或五字呪也。三摩耶者外五鈷印或内五鈷
印也。一字心者五字呪或h@u@m悉地也云云
云。愚案云。結大羯磨印者。前染愛品所説根
本印即染
印也
及誦根本明云。彼品所説即大
呪也
示三摩耶者。今愛染王品所説五鈷印。故經
云。竪合如五峯是名羯磨印亦名三昧耶云云
言一字心密語者。今品次文所説一字心
明。即小呪也私云。大羯磨印者今品所説
外五鈷印也。故云竪合如五峯是名羯磨印
也。根本明者又當品所説五字明也。三昧耶
者内五鈷印也。一字心者h@u@m悉地明也。此印
明非當品所説而指下品所説故云兼示
也。所以h@u@m悉地用内五鈷印事。以此文可
爲證也。古徳説恐當品所説印明云兼示事
不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至
亦名三昧耶文者。内外雖異同五鈷印故。三
昧耶稱通用歟。就中既云亦名。正名内五
古印歟 問。次下文云。常結羯磨印誦大
根本明既云大根本明可大呪。又大呪所
用羯磨印可染印也。又次文説五字呪云。
復説愛染王一字心明曰同品前後一字心
不可相違。如何 答。此難實可然。但大根
本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡
五種故。約義云大根本明也。不依文言多
少也。或又對下品所説h@u@msiti根本一字心
今五字明云大根本明歟。所以經文又云。
誦大根本明結三摩耶印三昧耶印云
五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字
呪耶。況復上品中擧大呪數遍云三十萬遍。
今文云一千八反。定知可別呪也。又一字
心語雖通兩品所説。兼示下一字心故云下
品所説也。就中此文強云外五鈷印者。内
五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違
經意者歟。賢攬刊捨又一義云。初二句
如次染印大呪。如祖師義。三昧耶者内五鈷
印。一字心者五字并h@u@msidhi也。印言但一語
含説兩種故云兼示也。此兩字可配下
*御自
筆云
印言料簡尤可然歟。文義之
推誠巧妙歟。但佛以一音説衆生各得解。隨
學者了見其義無邊也。爾者於當流者任
當流祖師先師之了見不可異求歟。但爲
才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶
幾也。抑以五字呪名大根本明事。五種相
應明ナレハ。不依文言多少約義也。況大呪數
遍二十萬也。五字一千八也。定知可別呪云云
今云。此義雖可然。見經文之前後。愚意了
見聊又差異也。先以五字呪可名大根本
明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。
以反數不同名大根本呪由緒不可證
之歟。經文愚見所及。以大呪可云大根
本歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明
○置於師子口念誦一千八乃至奧文云隔十
一二

復説愛染王一字心明曰h@u@m@takih@u@mja@h云云
次即説印外五古
印也
此經文比未次第。無爭常結
羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品
染印大呪指之歟。其奧文復説愛染王一字
心明曰h@u@m等。復説根本印五古
印也
既奧別段置復
字説之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品
三十萬一切眞言主乃至速得大金剛位乃至
賢菩薩位云云是總徳也。當品置於師子口念
誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不可
相違歟。爲潤色彼次第之袖書之一義粗
出愚見也。重可被取捨問。三明功能
如何 答。經説初印言功云。若持此眞言
及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一
切諸罪垢纔結即當滅。若寂災増益敬愛與
降伏隨其所愛者纔誦此眞言。彼即當
獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食七
反。我當降甘露私云。金剛頂身者愛染王
身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故云金剛王。又
云金剛頂歟。頂中最勝名可思之。
説。次印言功云。若纔結一遍及誦本眞言。
能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四
ナカラ速圓滿。三世三界中一切無能越。此名
金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛
此中金剛王者。或云。此尊金剛王菩薩
變身故金剛王。儀軌用今尊儀軌。可思之。
御口云。此尊於三十七尊中爲尊主故云
爾也。三世三界中一切無能越可思之。
非東方隨一菩薩也云云或云。於諸尊中
得自在。尊故云爾也云云意同御口決也
御自筆
此軌文可爲東方王菩薩軌之義在
之。軌現文無爭之故也。上卷如注之。諸
流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流
又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非
無所據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已
法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不
可遮三十七尊十七尊等。可思之可思之
已上
金剛薩埵妻者 御口云。妻齊通音。訓ヒト
シ也。故祕藏記云。妻者齊也意云。定惠均
等互相攝入故云爾也。故今尊定惠均等之
體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸
佛母也。又説。後明功云。○若持愛染王根本
一字心。此障速除滅不得少親近。常於自
心中觀一吽字聲。出入隨命息不見身與
心。但觀字因起等同於大空。堅住金剛性
全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○
自性所生障無得此方便。決定同金剛。三
界無能越御口決云。此障者上所擧本有
倶生障自我處生障本有倶本輪三障也。此
三障根本三毒即佛地一障微細妄執也。等
覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知
所從來菩提心論名無始間隔是也。故今
經文云無始無初際本有倶本輪也。但云除
滅者。非斷捨除去義。煩惱即菩提云爾。故
上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下
文云。自性所生障決定同金剛之故云云
然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住
地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑
名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪
之所輪者。即此自我見惑也。一法界理自
性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一
切衆生差別而起。然其本性一法界障一切
衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成同
體自性之佛。此自性障義諸教所不説
云。此釋意。法性同體惑歟。是即性惑歟。宗
人可尋若性惑則何云障者乎。彼不可
成障難故今宗修惑當體即事而眞故成金
薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今
宗性徳圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等
形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶
以縁起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義
未及性相歴然之談歟。故知於三毒根本
約麁細分別三妄四妄。未必性修義門也。
故知以御口決可仰信 問。今文本有障
成薩埵身云云菩提心論云。一切衆生本有
薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故相違如何
答。經約本有菩提之智眼談之。論依遍計
分別之妄見論之歟
觀一h@u@m字聲者。h@u@m字薩埵自體愛染王種子
也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因
自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入a字門
倶本不生。不生故心體自如不見身心別。故
云不見身與心但觀字因起等者。h@u@m字起
因是a字也。此善惡因業從a字起而歸a
字大空故。云等同於大空也。大空即金剛
理性故。云堅住金剛性也。如此觀時。即
轉行者身便同本尊愛染王身故。云速轉
自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成金
剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金
剛等也。已上私案不依古徳了簡。末學不
可依用歟*御自
筆云
此私了見三密頓悟之肝腦
一座即極之骨目歟。可行人勵羊心末資
備龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染
一字心文被記之間。諸文偏屬愛染。了簡
只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀
又名三金觀。此
號尤有由歟
專肝要也云云或云。一座行法
諸行相只爲助成三密觀云云或云。一
座行法中成佛之行相非一。即三密觀其隨
一也云云如此以此觀爲肝要也。今倩見
常於自心中等一段經文。是偏説三密觀之
行相歟。付之聊加了簡云云常於自心中
觀一吽字聲是且擧心密
身口略之歟
出入隨命息不見身
與心但觀字因起等同於大空是四句拂外塵至
極也。字因起者。
因縁生法無自性。無自性故云等同大空。h@u@m已以
ha爲體。是則字因起也。可思之。不見身與心
者。金界軌云。如是諦觀已不見於
身心。住寂滅平等究竟眞實智。云云
堅住金剛性。
全成金剛體。速轉自身分便同金剛身
是四句開内戸歟。金成等者五鈷三摩耶
身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也
 問。亦者。
h@u@m字法文身歟。法門身何必屬拂外塵耶
答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨
一也云成佛必可具羯磨身也。顯家成佛
心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次
三摩耶身者今觀已云。三金觀三處觀金剛
之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。
凡非可立字印形。此問答共用歟 問。頓
悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成
佛自修徳移性徳。自外塵開内庫已。非
頓悟釋。如何 答。五相成身即身龜鏡頓悟
規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又
雖發心即倒不失迂迴徑路。只遲速差別
也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記
一義可蒙許可者歟已上問。三十萬遍大中
小三呪中約何呪耶 答。經云。若眞言行
人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大
曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○即説明
曰。o@mmah@aragaja@hh@u@mva@mho@h依此經文
可大呪也 問。行者用心如何 答。金剛
王儀軌云。若眞言行菩薩當住大菩提心所
作功徳迴向等覺果故大悲利益速得成佛。
若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。
謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作
皆爲菩提利益有情。意所求願無不成就
私云。此中等覺者非因滿指佛果也。果
地又云正等覺故。付中眞言行者若行者
順解脱分善豈欣求因滿耶。既又云果故。
抑又今此用心不局當尊法可通用一切
法也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿
願不發菩提心所願不成就*御自

筆云
金剛王軌
文意大略經軌悉出之歟。頗理在絶言之謂
也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出
之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以
不審也。如何 答。搜記者所存。尤有由緒。
太有興哉。祖師勝倶胝院記云。白川院御年
二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重
厄年也。○延壽法如何 僧都奏云。可行悉
地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏
云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉云云 或記
云。
範俊僧正被問之。云云。雖有
此記不依用。豈捨祖師説乎
義範奏聞詞定有
由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上
代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇
之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川
烏羽之明匠。既是末代也。而其靈徳敢不恥
上古。繁記録剩人口。或時於道場言談
喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只
與大師御影繪像也相共言談之。承仕成奇
特思竊却隱云云彼玄奘之入毒龍屈。般若
寺之開入定之廟。雖希不思議猶不聞説
法音不交言談之辭。異國上古無此例者
歟。恐可云大權化現歟。件御影爲本房遍
知院重寶令相傳之云云此祖師奏聞之趣
豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被
出此尊。猶猶有興已上
自筆
 問。人形杵事
如何 答。靈巖口決云。染愛王定也
男也
h@u@m表示二
方五鈷杵愛染王惠也
女也
h@u@m二方五鈷定慧和合
形。hh@u@m二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契。
染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合
契以二手内五鈷結之私云。此口決實深
奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧
互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。
又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思
之。兩h@u@m合之爲定慧和合言。兩杵合之爲
理智冥合印。印明倶甚深也。故知染愛愛染
愛王二菩薩冥會一體可云愛染王歟。又人
形杵印更有二傳。更問。但當流傳用此
 *御自
筆云
是如被記。定慧互不相離之
宗大事祕中祕也云云 已上又金剛王儀軌云。
前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相
合表一體故私云。前所觀者。五相成身
h@u@m字變成本尊指之云法身歟。今所
觀者現智身處解字變成本尊指之云智
身歟。此文又理智冥合尊云事分明者歟
問。二頭像事如何 答。最極祕密羅誐法
日本先徳作不
知其名
又法於本尊前安一五鈷。作
念誦法但造其杵。先二種人形。其形上作
三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應
彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無
有闕減處。以其左二鈷形而指合於右三
鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之
二方。是故成五鈷也。能可祕密觀。是
三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭
面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉
慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金
剛薩埵。右手當心横取五鈷。左手持五鈷
金剛鈴。坐紅蓮華上處月輪中。八供四攝
各住本位。行者面向西方。持念眞言作如
是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉
慈形。遍身白肉焔光圍遶。坐蓮座。左手持
五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足
上。是曼荼羅像形同奧文云。初觀云。日輪
hh@u@mho@h二字吽右
斛左
此二字色紅頗梨放光互照。
各成人形杵如上説 此杵腹合爲五智杵。
横在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩
如前説如是觀已專住念誦
具書事
瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品
金剛王儀軌
勝佛頂儀軌
  於此法者。弘長二歳七月十七日雖遂
傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退
出畢。仍同八月二十一日記讀畢
  求法沙門頼瑜
  此外大次第通用次第傳受之。通用前
次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記
時可注之。故今不記也

烏瑟沙摩 産生
私云。准穢積金剛法説者。爲病患渇水枯
木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修
之。但産生事彼軌中雖出一切事。未擧之
歟。出集經第九中如下引之裏書
自筆云
 産生
事常喜院抄云。勸修寺記云。於産所行者口
有塗血之鬼。爲除之産所修此法云云
常喜
院抄
祕説令遲留。産生速成就之云云問。
證文如何 答。無能勝譯經上卷云。若婦人
過月不産。浴之即産云云同下卷云。若懷
孕過月。加持水一百八反令服産矣 云云
塗血事證文可勘之。但面所被引之。集經
第九文粗誠證歟。猶可尋之云云 已上裏問。
今此尊何佛菩薩變身耶 答。御口云。有二
傳。或云不動變身也。其義大日經疏不空
壽命經穢跡金剛經中出彼意云。大日以不
動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
時大自在現糞穢爲桓而住。不動現穢跡
金剛形噉食彼糞穢不動腹大或作
或畫此意也
降伏大自
在而將佛所來云云私云。壽命經中未必
現烏瑟沙摩形。如何。穢迹金剛經中釋迦如
來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王不
來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩
耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預
高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不
壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖説陀羅
尼。其陀羅尼即烏瑟沙摩呪也。勿論也噉食
事略
之許又大日釋迦之差別不限此經。所所令
相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現降
三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。
自本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降
三世也。今壽命經須彌頂説也。可見經也。
次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯
首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時
不動明王○即化受觸金剛即是不淨
金剛也
○爾時不
淨金剛須臾悉噉諸穢令盡執彼令來至
佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。即當
斷彼命也○以左足踏其頂略抄如此文
不動化烏瑟沙摩事明白也。如何噉食諸
穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相
承之口決也。但廣可勘也此一段可被記
改歟。已上裏
又御口決云。或云。金剛藥叉化身也。瑜祇
經金剛焔口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉
○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉
無有餘金剛焔口者金剛藥叉也。依此文
成金剛藥叉所變義也。依之或説。五大尊
修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲之
祕説矣 云云私云。烏瑟沙摩軌云。普賢即
諸佛受職持金剛。爲調伏難伏現此明王
體。以其法勝故淨與非淨倶又准理趣
釋。普賢菩薩灌頂持五智杵名金剛手。今
明王又金剛薩埵變身歟*御自
筆云
本身種種也。
釋迦大佛頂經第五但未見
正文。可勘之
不空成就祕藏記
仁王軌
業菩
祕藏記普賢本軌金薩如面但普
賢意同歟
不動金藥叉
猶可勘。如是雖種種。只普通不動金剛藥
叉可用之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有
烏瑟沙摩句仍云爾云云雖然不可必然
歟。件眞言句義云。烏瑟摩倶魯陀淨不淨一切鬼
神不見已上
以此句義一向一佛不可云歟已上
自筆也
種子 h@u@m 三形 獨鈷 御口云。h@u@m字是
忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經
云。h@u@m字名忿怒委如先記。杵又有摧破之
功。忿怒形又有降伏之用故爲三形歟
尊形種種 御口云。此尊形種種不同之義

道場觀 問。本説未檢。説處何乎 答。
觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也
云云問。打車棒者何棒耶 御自筆 答。如
車輻形棒也。口傳也云云
印 獨鈷印御口云。是内縛大獨鈷印也。烏
瑟沙摩軌云。普焔契又陳禪智成杵状。眞
言用根本名獨鈷金剛私云。普焔契者。
彼軌上文云。二羽内縛開掌。二小合二空少
屈押二風側取意此印二空伸成針當獨鈷
印也
眞言根本明同軌上文出。但無歸命句。o@m
下擧之。穢迹金剛軌又有之。但大異穢積
金剛軌云。唵伐折羅倶嚕陀摩訶摩羅
那訶麽他微枳羅尾陀沙咩社置
藍謨馱羅烏樞沙摩倶嚕馱吽伴吒
二合十娑婆訶 號大圓滿
陀羅尼也
又説功能云。若有
世間衆生多被諸惡鬼神惱害。但若善男子
善女人誦此明者。諸惡鬼神共不能害。永
離苦也
又印内三
鈷印
 眞言解穢
眞言
 御口云。解穢二字倶平
聲清而讀之。陀羅尼集經第九説功能云。
若見死尸婦人産處六畜産生血光流處。見
如是等種種穢時。即作此印誦解穢呪。即
得清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令人
失驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不
得忘私云。産生時正念誦散念誦等專可
用此明歟
又印眞言 軍荼利軌云。便易及諸穢處用
烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不
得其便。速得成就烏瑟沙摩軌云。往諸
觸穢處。惠羽掘成拳。禪度竪如峯。護身加
持五處眞言又出此軌蘇悉地經下云。
若於穢處不淨處縁事須往。先誦烏樞澁
摩眞言作印印持五處任意而往。仍須常
誦眞言不得廢亡問。今此尊是金剛部
尊也。何不用金拳而用蓮花拳耶 答。
御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處時
用蓮花拳胎拳也甚有深意者歟
結界 御口云。不動也 問。何不用降三
世耶 答。御口云。金剛部尊故雖可然。不
動通結界故。又云。不動變身故依之散念
誦本尊先用不動明也。可思之
散念誦 本尊 御口云。本尊明三呪倶用
之。但隨一千反
伴僧 御加持 御口云。倶用大呪私云。
産生則可用解穢呪歟御自筆
裏云
伴僧御加持
呪無之由祕抄被注之。私云。若有修法者
可用大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪
也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寛
信伴僧後加持共倶嚕馱也。師弟不同如何。
今云。准之伴僧倶嚕馱。後加持慈救尤可宜
已上裏
具書事
大威怒烏瑟沙摩二合成就儀軌不空譯
穢積金剛説神通大滿陀羅尼法術靈要門一
無能勝
三藏譯
  御自筆云具書濟濟有之。逐可注之

金剛童子 所望 産生
所望事 三卷軌中云。又於神通月○對像
念誦所求皆得神通月者
三長齋月
又云。又法誦眞言
加持昌蒲。一千八遍繋於臂上。於他人邊
出言。所求皆得稱意又云。又法乘船入海
誦眞言十萬遍。海龍王即來現身。所求皆得
産生事 又云。婦人産生取蘇一兩加持二
十一反令服。即易産不受諸苦理性院口
傳云。息災増益調伏三種法皆可通用之。但
以調伏法常可修之云云同軌上曰。今於
佛前爲彼等類説息災増益降伏等法令
知佛法有大威徳神通自在彼等類者無福
貧匱謗三寶等

私云。理性院口決依此文歟。但依三卷
軌説者。此法總五種法別百千事皆可修此
然而延壽義殊越餘尊徳。所以或云。
延五千歳或又壽命萬歳彼不動能延六
月住。准胝二十一歳壽。豈如當尊延壽之力
乎。故軌云。又欲得延壽者。飮乳食大
麥誦眞言十萬遍○或有伴無伴應護自
身。結甲冑印念誦乃至三相現。若光相壽命
萬歳又云。又延壽法對像前塗壇供養。於
熟銅器中置牛黄念誦乃至光出手把即壽
五千年*御自
筆云
凡諸尊功能本經本軌説各無
盡也。面面雖無勝劣。只各以本流相承之
師口。爲習用之也。本書説雖嚴重。非師口
不依用之。但爲才覺可勘注之也。當尊
此流調伏息災所望産生之外不依用之也。
薄草子息災等四種法護摩注出之間。内題
下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。
當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三
井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古
不預公請歟。私祈修之耳已上私云。初依
經軌之明文雖讃延壽。後承肝定之高斷
可信師口。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯
在以心傳心文 取意御記既冥大師雅意。末
師盍仰信乎
種子 h@u@m 三形 三鈷杵 金剛智軌云。觀
自心花内威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿
怒尊問。獨三相違如何 答。三卷軌中。
右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三鈷
金剛杵也。故知三形依不空軌也。道場觀又
用彼軌説然則黄童子獨鈷青童子三鈷
歟。又不空軌中右手持獨鈷金剛云云此説
如何 答。御自筆記云。如是相違諸尊通
例也。不可必會歟云云
尊形黄青御口云。黄童子者阿彌陀化身。青
童子金剛薩埵變身也。東寺無修此法。但
三井修之私云。金智一卷軌中題云。無量
壽佛化身大忿怒迅倶摩羅金剛題云。
大忿怒金剛

道場觀云。身色如黄雲依此文。定知彌
陀化身黄童子也。又不空三卷軌中云。身如
吠瑠璃也廣略
同也
彼軌金剛手所説依此軌
成青童子金薩所變義給歟裏云
自筆云
黄童子
金智譯慈覺請來一卷軌説。題目既無量壽
云云誠勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
證安然等請來三卷軌説。大師御流用之。
又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。
身如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
大師御流青黄兩童子習之云云爲才覺出
之。不可必依用歟已上
裏云
道場觀 不空軌上云。其像獨身從海涌出
住大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊
&T038599;停相貎充滿。面有三目。其目赤色首戴
寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於
海中畫一寶山。像以右足踏於寶山。山上
有妙蓮花。以承其足○於火焔外有其
雷電。以相補翼金智軌云。觀自心花内威
光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊。右置
左微屈蹴踏於青蓮。身色如黄雲髮赤直
竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執
杵。定下施無畏。摧伏天魔軍神通力無比
問。底哩賞倶金剛杵者何杵乎 答。御口云。
三鈷金剛杵也 問。母沙羅棒者何棒耶
答。如鐵杵形問。如鐵杵形何形耶
*御自筆
記云
杵者キネ也。只普通棒歟。但見繪
像。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有緒
IMAGE其形如此。母沙羅棒者此
形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符
順歟已上
本尊加持 初根本印言 此印言出不空
三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。
金智軌中出明
次獨鈷印并言 御口云。此印有三説。二大
或押二中。或押二無名。或押二小。今用第
三也云云私云。付不動修祈雨法。押二無
名。深義更問御自筆
記云
水指尤有其謂歟。未習
私云。或口傳云。以空押水。空中水可
思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記
有憚歟請雨經法時
可注歟
此第二印言三軌中出如
先印言。但彼三軌中倶今獨鈷印用前第一
根本明。又用前根本印。印身五處用今明
云云
又印師子
爪印
 三卷軌上云。二手高擧曲其十指
爲師子爪○作師子爪。更互上下○此印一
切印中最勝名開修羅
窟印也
隨心眞言 此言出一卷儀軌經中
又小呪共也此言出三卷軌下卷。軌云。次
結前根本印安心上。以心眞言加持心。眞
言曰言如次第。准此文此
明可用初根本印歟
結界 御口云。不動也。私云。今尊金薩變
身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體
義同故又用不動歟
散念誦 御口云。本尊明三種倶用之 問。
四種明中除何明耶 答御自筆
記云
四種可用
之。一種除之者小呪也。無印呪也云云
伴僧御加持 御口云。此法東寺不修之。仍
伴僧等呪不沙汰之。但若修者可用第二
呪歟
具書事
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下
三卷兩本有之。聊
出沒廣略不同歟
佛説無量壽佛化身大忿怒倶摩羅忿怒金
剛念誦瑜伽儀軌法金剛
智譯
金剛童子念誦儀軌經
金剛童子出生摩尼如意供養儀軌不空譯
  御記云具書逐可注之












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