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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0292a01: 陀羅尼集經第十一
T2535_.79.0292a02:
T2535_.79.0292a03: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0292a04:
T2535_.79.0292a05:   諸天等部第四
T2535_.79.0292a06: 施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在
地云祇文。天神地祇是
T2535_.79.0292a07: 問。靈祇天仙等靈祇何者耶。又召天仙等
T2535_.79.0292a08: 何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
T2535_.79.0292a09: 施彼功徳廣大如經中説問。點定淨
T2535_.79.0292a10: 處掃地何處可爲淨處耶 答。軌云。寫
T2535_.79.0292a11: 淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用
T2535_.79.0292a12: 桃柳石榴樹下意如何 答。御口云。桃柳
T2535_.79.0292a13: 等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
T2535_.79.0292a14: 彼樹下也 問。儲一器淨食何時儲之耶
T2535_.79.0292a15:   答。御口云。時食之時食上分入彼器
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a17: 御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至
百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲
 問。
T2535_.79.0292a18: 和淨水何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。
T2535_.79.0292a19: 不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食
T2535_.79.0292a20: 高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
T2535_.79.0292a21: 羅密也云云
T2535_.79.0292a22: 桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
T2535_.79.0292a23: 云。桃者五行之精。厭伏邪氣灌頂經云。禪
T2535_.79.0292a24: 提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a26: 下鬼神不來也已上東山往來・
楚記并經可勘之
問。三種器
T2535_.79.0292a27: 中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b01: 得。如無瓷器可用漆器准此文銅器尤
T2535_.79.0292b02: 勝歟 問。向東方而施有何故耶 答。御
T2535_.79.0292b03: 口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
T2535_.79.0292b04: 有本説 *御自筆四分律抄批第十四云。佛言。
T2535_.79.0292b05: 我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
T2535_.79.0292b06: 波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供
T2535_.79.0292b07: 養彼波羅密則爲増長壽與財文已上問。人
T2535_.79.0292b08: 定時行之何時耶 答。御口云。亥剋駈仕
T2535_.79.0292b09: 燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使
T2535_.79.0292b10: 倶不迴顧也*御自
筆云
冥道鬼神等夜得勢力
T2535_.79.0292b11: 也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
T2535_.79.0292b12: 食時云云
已上
T2535_.79.0292b13: 淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b17: 力雖下劣來集矣 御自筆邊鄙難臨王宮。然
T2535_.79.0292b18: 有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思
T2535_.79.0292b19:
T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持
T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b23: 一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 御自
筆云
T2535_.79.0292b24: 略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b27: 五大願如常加持飯食 御口云。印用妙書
T2535_.79.0292b28: 朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c02: 國七七斛食意如何 答。御口云。摩伽陀
T2535_.79.0292c03: 國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c08: 特甚。彼俗謂之供大人米七七斛者。或云
T2535_.79.0292c09: 七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c13: 食已皆得生天私云。七斛米必依七反
T2535_.79.0292c14: 力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c19: 伽陀國所用斛七七斛食此文既不云誦
T2535_.79.0292c20: 七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c24: 云米者。此字爲米。依憑安在耶 *御自
筆云
答。
T2535_.79.0292c25: 若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
T2535_.79.0292c27: 米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
T2535_.79.0293a01: 之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如
T2535_.79.0293a02: 何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下
T2535_.79.0293a03: 七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何
T2535_.79.0293a04: 可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩
T2535_.79.0293a05: 訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七
T2535_.79.0293a06: 七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有
T2535_.79.0293a07: 一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決
T2535_.79.0293a08: 歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可
T2535_.79.0293a09: 及尋歟。日本國器物斗也。斛云器物無
T2535_.79.0293a10: 之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
T2535_.79.0293a11: 難知歟已上
自筆裏書
T2535_.79.0293a12: 甘露呪 御口云。此又歸命句同誦之
T2535_.79.0293a13: 水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
T2535_.79.0293a14: 掌内觀va@m字也云云軌云。此名普施一切餓
T2535_.79.0293a15: 鬼印 御自
筆云
愚老云。此與願印歟。可思之。
T2535_.79.0293a16: 普集并開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思
T2535_.79.0293a17: 已上
T2535_.79.0293a18: 食寫地 右手取食器寫置之 問。更不
T2535_.79.0293a19: 顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐
T2535_.79.0293a20: 怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧
T2535_.79.0293a21: 之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。
T2535_.79.0293a22: 御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
T2535_.79.0293a23: 雖近故也御自筆食器寫了即置之也
T2535_.79.0293a24: 五如來名號 御口云。置食器作金掌稱
T2535_.79.0293a25: 名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿
T2535_.79.0293a26: 閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
T2535_.79.0293a27: 來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王
T2535_.79.0293a28: 經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得
T2535_.79.0293a29: 益別擧先漢
後梵
軌中漢名下加得益謂灌法
T2535_.79.0293b01: 身心令受快樂先梵
後漢
今所擧依軌文也。
T2535_.79.0293b02: 但第四名號下得益。咽喉寛大受食安穩
T2535_.79.0293b03: 第五如來下云。悉除恐怖下同三下無圓
T2535_.79.0293b04: 滿相好一句。第二下福徳問。經中除彌
T2535_.79.0293b05: 陀名號有何故耶 答。御口云。施餓鬼本
T2535_.79.0293b06: 意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四
T2535_.79.0293b07: 如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四
T2535_.79.0293b08: 印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自
T2535_.79.0293b09: 義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
T2535_.79.0293b10: 之歟*御自
筆云
大師御口決云。甘露王如來者妙
T2535_.79.0293b11: 觀察智用説法身也。甘露是妙法故。既受妙
T2535_.79.0293b12: 果堪爲法器。便可授法云云故云。灌法身
T2535_.79.0293b13: 心令受快樂云云 私義。以此文可依
憑歟已上*御自筆
T2535_.79.0293b14: 大師御口決云云經云。若欲施諸波羅門仙
T2535_.79.0293b15: 等。以淨飮食滿盛一器即前眞言加持二
T2535_.79.0293b16: 十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮
T2535_.79.0293b17: 食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人
T2535_.79.0293b18: 得明食故以明威徳各各成就根本所願
T2535_.79.0293b19: 諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人
T2535_.79.0293b20: 等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
T2535_.79.0293b21: 正解清淨具足成就梵天威徳行梵天行
T2535_.79.0293b22: 此文意也
T2535_.79.0293b23: 菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦
T2535_.79.0293b24: 二明也
T2535_.79.0293b25: 光明眞言 印言同可用之
T2535_.79.0293b26: 三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸
T2535_.79.0293b27:
T2535_.79.0293b28: o@mbhu@hkha@m不用印明二十一反歟。
是金剛合掌可宜歟
T2535_.79.0293b29: 心經一卷或三
卷等也
T2535_.79.0293c01: 發遣 棚事如表
紙記
問。不過三尺有何故耶
T2535_.79.0293c02:   答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過
T2535_.79.0293c03: 彼則不及歟云云
T2535_.79.0293c04: 具書事
T2535_.79.0293c05: 佛説救拔焔口餓鬼陀羅尼經不空
T2535_.79.0293c06: 施諸餓鬼飮食及水法
T2535_.79.0293c07:   已上二尊十月二十八日奉傳受
T2535_.79.0293c08: 十一月二日記了 頼瑜
T2535_.79.0293c09:
T2535_.79.0293c10: 地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍
T2535_.79.0293c11: 修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義
T2535_.79.0293c12: 豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
T2535_.79.0293c13: 御自筆答。雖不過寶生等云第一常事也
T2535_.79.0293c14: 云云是非私問答。先徳義也云云大疏第十
T2535_.79.0293c15: 云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知
T2535_.79.0293c16: 即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本
T2535_.79.0293c17: 三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
T2535_.79.0293c18: 地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優
T2535_.79.0293c19: 婆夷童男童女等。常攝五根繋念至心。我
T2535_.79.0293c20: 地天及功徳天禮拜恭敬供養及念誦我眞
T2535_.79.0293c21: 言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中
T2535_.79.0293c22: 増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色
T2535_.79.0293c23: 力得力○得人天愛敬得無比大福徳○
T2535_.79.0293c24: 此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
T2535_.79.0293c25: 徳。日日千萬眷屬掬養私云。此天瞋喜損
T2535_.79.0293c26: 益如十二天軌上引之
T2535_.79.0293c27: 道場觀 字變成寶瓶 御口云。此瓶中有
T2535_.79.0293c28: 七珍萬寶可觀之 瓶變成堅牢地天
T2535_.79.0293c29: 軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。
T2535_.79.0294a01: 女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股
T2535_.79.0294a02:   問女天者何天耶 答。彼軌上文云。爾時
T2535_.79.0294a03: 地神堅牢及功徳天相與白佛言 女天者
T2535_.79.0294a04: 此功徳天歟。可尋之御自筆今教習離欲梵
T2535_.79.0294a05: マテモ皆有后妃。仍毎天有男女也。功徳天
T2535_.79.0294a06: 常吉祥天也
T2535_.79.0294a07: 本尊加持 大日加持如常 根本印言大指
來去
T2535_.79.0294a08: 三反明
一反
儀軌中名根本身印。印言全同今次
T2535_.79.0294a09: 第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印
T2535_.79.0294a10: 同言異也。彼經言云。唵婆彌陀哩陀那陀
T2535_.79.0294a11: 鉢囉二合上去囉怛二合
上去
去音
T2535_.79.0294a12:
T2535_.79.0294a13: 印言功能事 經云。若有人等日日相續受
T2535_.79.0294a14: 持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
T2535_.79.0294a15: 軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲
T2535_.79.0294a16: 最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍
T2535_.79.0294a17: 無限速成一切悉地
T2535_.79.0294a18: 瓶印即鉢
印也
御口云。似飮食印也。此鉢中有
T2535_.79.0294a19: 七珍萬寶觀之此印言出
胎藏也
私云。此印言在
T2535_.79.0294a20: 疏中。疏第十三説印云。次地天印先合掌其
T2535_.79.0294a21: 十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
T2535_.79.0294a22: 掌内。其形如瓶子即是也疏第十出言
T2535_.79.0294a23: 云。鉢㗚二合體毘曳二合地神名也。即以彼名爲
眞言云云 第三字爲種
T2535_.79.0294a24:
T2535_.79.0294a25: 散念誦 本尊兩種印言中千變任意 問。
T2535_.79.0294a26: 用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
T2535_.79.0294a27: 地天本身故也 疑云。疏中釋迦化身
T2535_.79.0294a28: 何 答。御口云。不動化身義不自由。大師
T2535_.79.0294a29: 最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心付中
T2535_.79.0294b01: 五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又
T2535_.79.0294b02: 不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
T2535_.79.0294b03: 云云私云。大師釋大地不傾動義云不動
T2535_.79.0294b04: 心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不
T2535_.79.0294b05: 動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界
T2535_.79.0294b06: 召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時
T2535_.79.0294b07: 解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本
T2535_.79.0294b08: 土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
T2535_.79.0294b09: 等義故云云種子梵號中初字取之
T2535_.79.0294b10: 具書事
T2535_.79.0294b11: 堅牢地天儀軌善無畏
T2535_.79.0294b12: 集經第十一疏第十第
十三等也
T2535_.79.0294b13:
T2535_.79.0294b14: 水天供
T2535_.79.0294b15: 建立道場等云云或記云。此法向北方修之。
T2535_.79.0294b16: 水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用
T2535_.79.0294b17: 之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各
T2535_.79.0294b18: 二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修
T2535_.79.0294b19: 之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
T2535_.79.0294b20: 云云私云。今次第奧圖大小佛供各二坏
T2535_.79.0294b21: 也。十六坏説不可依用歟。又如法説可加
T2535_.79.0294b22: 彼如何 御自筆答。十六坏等事妙抄説上。本
T2535_.79.0294b23: 説又集經也。旁可依用。但雖如法時常不
T2535_.79.0294b24: 可用之。只可付薄草子等也已上*御
自筆
T2535_.79.0294b25: 同記云。又様飯食菓子粥燈等各七坏但粥後
夜用之
T2535_.79.0294b26: 飯等七坏之内二坏本尊前後之料五坏五龍
T2535_.79.0294b27: 供之。料部類必來入故也*云云*御
自筆
 私云。此説
用不如何。
T2535_.79.0294b28: 此説又同前常
不可用之
T2535_.79.0294b29: 發願 縛嚕拏天者。水天梵號也
T2535_.79.0294c01: 又或説云 至心發願 唯願大日
T2535_.79.0294c02: 釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖
T2535_.79.0294c03: 者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸
T2535_.79.0294c04: 大龍王 自下如常
T2535_.79.0294c05: 禮佛加句
准之
 問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。
T2535_.79.0294c06: 又輪蓋龍王何龍王耶 御自筆此事請雨經
T2535_.79.0294c07: 法習也。輪蓋事其時可有沙汰矣已上
T2535_.79.0294c08: 道場觀此道場觀護摩儀軌説
也。大旨不違
 問。va字爲種子
T2535_.79.0294c09: 事如何 答。彼天梵號中取初字也。 va
T2535_.79.0294c10: 又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院
T2535_.79.0294c11: 習云。師云。a字爲輪蓋種子。或navame
T2535_.79.0294c12: 字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事
T2535_.79.0294c13: 也。仍先徳皆任心所用也。但以a字爲
T2535_.79.0294c14: 輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故也云云
T2535_.79.0294c15: *御自筆當流水天供不可及
輪蓋沙汰歟。經法時事也
 *御自筆理性院流
T2535_.79.0294c16: ah@a印爲最極祕事云云但寶心阿闍梨
T2535_.79.0294c17: 方傳之云云宗命方一切不傳只我一人傳之
T2535_.79.0294c18: 旨理趣房被申云云可尋之已上又委觀之
T2535_.79.0294c19: 則身前有a字成清淨瑠璃寶池。其上有
T2535_.79.0294c20: va@m字成八功徳甘露香水海。海中有a
T2535_.79.0294c21: 成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
T2535_.79.0294c22: pra字成龜自下如
次第
大疏第五右曰難陀左
T2535_.79.0294c23: 曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左
T2535_.79.0294c24: 手持羂索乘雲住
T2535_.79.0294c25: 本尊加持 鉢印 御口云。來去三度明各
T2535_.79.0294c26: 一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請
T2535_.79.0294c27: 也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
T2535_.79.0294c28: 印文云。呼水天印如鉢印大指來去云云
T2535_.79.0294c29: 言如次第但漢字也
T2535_.79.0295a01: 結界有無
不定
 御口云。若用者不動也。私云。此印
T2535_.79.0295a02: 言説處可尋之。集經第十一雖擧兩印異
T2535_.79.0295a03: 今印也此印言者
何印言哉
T2535_.79.0295a04: 龍索印言 出胎次第。大日經第二眞言藏
T2535_.79.0295a05: 品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
T2535_.79.0295a06: 儀軌云。歸命阿種子水也。
輔甘反
鉢多甚也助聲也
T2535_.79.0295a07: 娑嚩賀。大海中龍王諸龍王同此眞言索印。
T2535_.79.0295a08: 左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在
T2535_.79.0295a09: 名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智
T2535_.79.0295a10: 慧海。自在龍王位中普門法雨自有情
T2535_.79.0295a11: 又印言 御口云。此印前龍索印半印也
T2535_.79.0295a12: 正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
T2535_.79.0295a13: 念誦則可用之也爲言天等正念誦無之故」
T2535_.79.0295a14: 諸龍印言 軌云。歸命銘種子裏也捨儞潔散
T2535_.79.0295a15: 曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍
T2535_.79.0295a16: 噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡
T2535_.79.0295a17: 雲普雨法雨。或用索印右手○
T2535_.79.0295a18: 散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口
T2535_.79.0295a19: 云。諸龍上首故
T2535_.79.0295a20: 道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海
T2535_.79.0295a21: 水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
T2535_.79.0295a22: 之也後説爲
吉矣
 尋云。何諸物皆青色耶 答。御
T2535_.79.0295a23: 口云。水色故也 問。白色是水色耶 答。御
T2535_.79.0295a24: 口云。經軌説不同也云云或記云。龍索青色
T2535_.79.0295a25: 生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳
T2535_.79.0295a26:
T2535_.79.0295a27: 鉢盛神泉水有汲所入薫陸香紺青白膠
T2535_.79.0295a28: 等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土
T2535_.79.0295a29: 器置鉢中可聞
口決
是彼天三形龍索也。鉢青
T2535_.79.0295b01: 瓷鉢也云云青色幡二旒壇前左右隅立之。
T2535_.79.0295b02: 幡壺引渡meghaginiye五字書也青色染絹或以
青色染紙造
T2535_.79.0295b03: ニハ一尺六寸許六青
T2535_.79.0295b04: 也。鉢水ヲハ後夜毎替之。花瓶ニハ柳桂可差
T2535_.79.0295b05: 也。供花ニモヘン。散杖ニハ桂枝或柳
用之
相應物紺青
T2535_.79.0295b06: 色鉢水并閼伽等入也。龍索中me字青紙書
T2535_.79.0295b07: 頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其
T2535_.79.0295b08: 後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密
T2535_.79.0295b09: 生也。其故有口傳。又取神泉苑石書va@m
T2535_.79.0295b10: 字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法
T2535_.79.0295b11: 之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
T2535_.79.0295b12: 才覺載之御自
筆云
此等習大旨大法時口傳等
T2535_.79.0295b13: 此供引寄歟。仍聊今案相交歟但鉢并糸事
T2535_.79.0295b14: 此供習也已上
T2535_.79.0295b15:   弘長二年十一月三日奉傳受即記了
T2535_.79.0295b16: 同三年三月下旬令一覽了 憲深
T2535_.79.0295b17:
T2535_.79.0295b18: 毘沙門天
T2535_.79.0295b19: 御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第
T2535_.79.0295b20: 四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一
T2535_.79.0295b21: 切世間無喩。所以者何。此天王從左手中
T2535_.79.0295b22: 涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。
T2535_.79.0295b23: 隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門
T2535_.79.0295b24: 天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
T2535_.79.0295b25: 藐三菩提又一卷毘沙門功徳經云。又於
T2535_.79.0295b26: 衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。
T2535_.79.0295b27: 此中雖受死苦不可受貧苦
T2535_.79.0295b28: 名號事 祕密藏王呪經云。我爲未來世一
T2535_.79.0295b29: 切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一
T2535_.79.0295c01: 者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者
T2535_.79.0295c02: 不思議王。示如是三身之字○雖示如是
T2535_.79.0295c03: 種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而
T2535_.79.0295c04: 以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天
T2535_.79.0295c05: 王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
T2535_.79.0295c06: 乘。我亦復如是
T2535_.79.0295c07: 道場觀 座有vai字 御口云。眞言中取初
T2535_.79.0295c08: 字爲種子也。此字二音。倍音爲勝。
T2535_.79.0295c09: 仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
T2535_.79.0295c10: 相義符順彼尊方如何御自
筆云
 答毘沙門吠
T2535_.79.0295c11: シラ曼タ略語也其義在
悉曇中
吠シラma@n@da翻多
T2535_.79.0295c12: 聞。仍vai字相多聞也。可思之。多聞者此
T2535_.79.0295c13: 天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
T2535_.79.0295c14: 已上御
自筆
T2535_.79.0295c15: 變成寶棒 御口云。棒是軍兵具足。此尊帶
T2535_.79.0295c16: 甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭
T2535_.79.0295c17: 安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故
T2535_.79.0295c18: 云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左
T2535_.79.0295c19: 手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此
T2535_.79.0295c20: 尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有
T2535_.79.0295c21: 以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安
T2535_.79.0295c22: 舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍
T2535_.79.0295c23: 利是同體異名一種別義。又約能説人云舍
T2535_.79.0295c24: 利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故
T2535_.79.0295c25: 舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如
T2535_.79.0295c26: 何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即
T2535_.79.0295c27: 五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思
T2535_.79.0295c28: 之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身
T2535_.79.0295c29: 塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍
T2535_.79.0296a01: 利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在
T2535_.79.0296a02: 心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
T2535_.79.0296a03: 出世勝希願又疏第四云。心蓮花臺中摩字
T2535_.79.0296a04: 門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門
T2535_.79.0296a05: 取意又第六云。心蓮花臺達磨馱都所謂法
T2535_.79.0296a06: 身舍利也。若衆生解此心菩提印者。即同毘
T2535_.79.0296a07: 盧遮那是一義也。又一義云。菩提心體即
T2535_.79.0296a08: 五輪塔又鐵塔也。即舍利也寶珠也。故大疏
T2535_.79.0296a09: 第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
T2535_.79.0296a10: 密謂心爲佛塔也又祕藏記云。我心觀
T2535_.79.0296a11: 月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶
T2535_.79.0296a12: 珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
T2535_.79.0296a13: 都婆印此文有舍利
大事。更問
故知五大塔婆眼前遮。
T2535_.79.0296a14: 三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼
T2535_.79.0296a15: 自性。重如月殿説三密自樂密嚴院釋云。
T2535_.79.0296a16: 聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振
T2535_.79.0296a17: 本地之高徳深義更問*御自
筆云
塔婆舍利等習
T2535_.79.0296a18: 甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見
T2535_.79.0296a19: 祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶成舍利
T2535_.79.0296a20: 頭又有寶。兩寶差別如何 答。是定惠兩寶
T2535_.79.0296a21: 也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
T2535_.79.0296a22: 成施利益也。其習如此。可思之*已上
御自筆
 問。
T2535_.79.0296a23: 此觀中加觀吉祥天有何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0296a24: 夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。
T2535_.79.0296a25: 中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫
T2535_.79.0296a26: 吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首
T2535_.79.0296a27: 戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願
T2535_.79.0296a28: 印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。
T2535_.79.0296a29: 身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
T2535_.79.0296b01: 寶棒。二足踏夜叉尋云。中心安釋迦意
T2535_.79.0296b02: 如何 答。不限毘沙門。菩薩天等多釋迦
T2535_.79.0296b03: 安中尊也。爲説主之故歟已上祕藏王呪經
T2535_.79.0296b04: 云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金
T2535_.79.0296b05: 色面令示忿怒。於當知以右手令押腰
T2535_.79.0296b06: 以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
T2535_.79.0296b07: 邊造&T076850;婆像右足邊造毘&T076850;波像。陀羅
T2535_.79.0296b08: 尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛
T2535_.79.0296b09: 莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別
T2535_.79.0296b10: 本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三
T2535_.79.0296b11: 夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名
T2535_.79.0296b12: 尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏
T2535_.79.0296b13: 猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神
T2535_.79.0296b14: 状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
T2535_.79.0296b15: 左邊畫五行道天女及妻等眷屬私云。經
T2535_.79.0296b16: 軌説不同。今次第形像依何經軌耶
T2535_.79.0296b17: 入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
T2535_.79.0296b18: 御自
筆云
 第十八卷如記之已上
T2535_.79.0296b19: 荷葉座 問。常歸命a也。今用a@h義如何
T2535_.79.0296b20:   御自筆aa@h兩説也。同事也
T2535_.79.0296b21: 讃 問。用吉祥讃有何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0296b22: 夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。
T2535_.79.0296b23: 不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩
T2535_.79.0296b24: 徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
T2535_.79.0296b25: 故知依此讃天王生慶悦故誦之歟
T2535_.79.0296b26: 問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶 答。吉
T2535_.79.0296b27: 祥天讃彼尊十二名號經出御自
筆云
此毘沙門讃
T2535_.79.0296b28: 出石山道場觀。本説可尋。寛信法務記云。
T2535_.79.0296b29: 檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
T2535_.79.0296c01: 云云
已上
T2535_.79.0296c02: 本尊加持 初印言 朱付藥叉印云云此印
T2535_.79.0296c03: 似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出
T2535_.79.0296c04: 不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。
T2535_.79.0296c05: 經云。以二手右押左内相叉竪二無名指
T2535_.79.0296c06: 頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
T2535_.79.0296c07: 若發遣時向外撥軌文
同之
但經中此印用身
T2535_.79.0296c08: 呪。軌中用小呪。而今異兩説用心呪事如
T2535_.79.0296c09: 何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行
T2535_.79.0296c10: 軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚
T2535_.79.0296c11: 深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異
T2535_.79.0296c12: 故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。
T2535_.79.0296c13: 又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今
T2535_.79.0296c14: 呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
T2535_.79.0296c15: 四箇明雖擧之皆大異也御自
筆云
藥叉印不空
T2535_.79.0296c16: 經・般若軌共名根本印云云又大呪名大身
T2535_.79.0296c17: 陀羅尼云云今薄草子初印言既是也。而今
T2535_.79.0296c18: 異兩説用心呪如何被記。未得其意如
T2535_.79.0296c19: 何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心
T2535_.79.0296c20: 呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
T2535_.79.0296c21: 普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟已上
T2535_.79.0296c22: 御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是
T2535_.79.0296c23: 雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初
T2535_.79.0296c24: 度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
T2535_.79.0296c25: 曰。曩謨羅怛曩怛囉夜也曩謨失戰荼嚩
T2535_.79.0296c26: 曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路歩跢羅也地
T2535_.79.0296c27: 捨也縛左曩薩也摩賀惹薩也夜
T2535_.79.0296c28: 乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩
T2535_.79.0296c29: 也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼
T2535_.79.0297a01: 尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
T2535_.79.0297a02: 尾尾捨攞摩娜薩也摩賀囉惹翳畔馱伽
T2535_.79.0297a03: 寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念
T2535_.79.0297a04: 誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
T2535_.79.0297a05: 降伏乃至一切榮祿官職我隨汝心願
T2535_.79.0297a06: 説心呪功能云。若有受持我念誦心眞言
T2535_.79.0297a07: 作諸供養者。唯我身心意在汝身上。
T2535_.79.0297a08: 汝念無盡。若有人求財求官位求一
T2535_.79.0297a09: 切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能
T2535_.79.0297a10: 令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女
T2535_.79.0297a11: 端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定
T2535_.79.0297a12: 與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃
T2535_.79.0297a13: 至命終得處生處。隨汝意願所生不相違
T2535_.79.0297a14: 背。若不實者我不名爲護法天王。我必替
T2535_.79.0297a15: 汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法
T2535_.79.0297a16: 中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
T2535_.79.0297a17: 獄因縁未盡。即知此人無有出期私云。
T2535_.79.0297a18: 神妙經中身心兩呪功能出此勝徳。大旨同
T2535_.79.0297a19:
T2535_.79.0297a20: 又印言御口云。此名
寶棒印也
 印胎藏出○言不空經
T2535_.79.0297a21: 題奧擧之。又般若軌云。唵三曼哆勃馱南
T2535_.79.0297a22: 吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。
T2535_.79.0297a23: 所求皆悉成就
T2535_.79.0297a24: 吉祥天印在口傳御口云。八葉上有寶珠觀
T2535_.79.0297a25: 之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門
T2535_.79.0297a26: 經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命句也。
T2535_.79.0297a27: 印名吉祥天女身印也
T2535_.79.0297a28: 散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反
T2535_.79.0297a29: 小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也
T2535_.79.0297b01: 法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉
T2535_.79.0297b02: 成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
T2535_.79.0297b03: 就。獲得無盡藏又云。若人尊重心。愛敬此
T2535_.79.0297b04: 教法。應當求成就。決定無有疑
T2535_.79.0297b05: 尊功能事 神名經云。若聞我名者知有我
T2535_.79.0297b06: 者。當於是人邊左右如護眼精如護己
T2535_.79.0297b07: 命令無諸惡者惱亂
T2535_.79.0297b08: 具書事
T2535_.79.0297b09: 毘沙門天王經不空
T2535_.79.0297b10: 北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行
T2535_.79.0297b11: 儀軌禪林祿
T2535_.79.0297b12: 毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經與前軌同
本異譯歟
T2535_.79.0297b13: 摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌
T2535_.79.0297b14: 一卷般若斫
掲羅
T2535_.79.0297b15: 佛説毘沙門天王祕密藏王呪經
T2535_.79.0297b16: 大乘毘沙門功徳經七卷恩情
T2535_.79.0297b17: 毘沙門藏王呪經三卷
T2535_.79.0297b18: 毘沙門經一卷達摩
伽耶
T2535_.79.0297b19: 大乘毘沙門功徳經一卷恩*情
T2535_.79.0297b20:
T2535_.79.0297b21: 吉祥天付石山
次第
 御口云。爲初心可
用石山次第矣
T2535_.79.0297b22: 御口云。爲福徳修之。十二名號經云。若有
T2535_.79.0297b23: 苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大
T2535_.79.0297b24: 吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲
T2535_.79.0297b25: 他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
T2535_.79.0297b26: 饒財寶一百八名經云。若有國王王子比
T2535_.79.0297b27: 丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門刹利毘舍首
T2535_.79.0297b28: 陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無
T2535_.79.0297b29: 垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏
T2535_.79.0297c01: 逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲
T2535_.79.0297c02: 害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹
T2535_.79.0297c03: 利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
T2535_.79.0297c04: 彼獲如是福利問。今此等經皆釋迦如
T2535_.79.0297c05: 來於極樂世界對觀音説。有何故耶 答。
T2535_.79.0297c06: 吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
T2535_.79.0297c07: 自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面取意
T2535_.79.0297c08: 又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。
T2535_.79.0297c09: 吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
T2535_.79.0297c10: 藏云。是觀音菩薩化身但此文未決定。此
T2535_.79.0297c11: 天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或
T2535_.79.0297c12: 三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
T2535_.79.0297c13: 説之此天女事於安養説有何故
T2535_.79.0297c14: 耶 答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所
T2535_.79.0297c15: 居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙
T2535_.79.0297c16: 問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
T2535_.79.0297c17: 觀世音菩薩化身 御自
筆云
今天本身事觀音誠
T2535_.79.0297c18: 本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天
T2535_.79.0297c19: 女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
T2535_.79.0297c20: 吉祥摩尼寶生如來口云。今天・寶生尊一
T2535_.79.0297c21: 體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同
T2535_.79.0297c22: 事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
T2535_.79.0297c23: 也。寶部蓮花部兼之歟已上
T2535_.79.0297c24: 發願 本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類
T2535_.79.0297c25: 天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷
T2535_.79.0297c26: 屬等
T2535_.79.0297c27: 道場觀 月輪中有zr@i字。取眞言中字爲
T2535_.79.0297c28: 種子也 問。字義如何 答。zr@i吉祥也。金
T2535_.79.0297c29: 剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
T2535_.79.0298a01: *已上左手持如意珠右手作施願 問。集
T2535_.79.0298a02: 經中左手持如意珠。右手施無畏毘沙門
T2535_.79.0298a03: 經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花
T2535_.79.0298a04: 相違如何 答。皆非無表示。今次第依
T2535_.79.0298a05: 山次第歟御自
筆云
今次第依内山次第歟云云
T2535_.79.0298a06: 内山亮惠事歟。然者石山内供豈依亮惠哉。
T2535_.79.0298a07: 尤不審如何已上推云。左右手如次福智二
T2535_.79.0298a08: 嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施
T2535_.79.0298a09: 與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆
T2535_.79.0298a10: 生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經
T2535_.79.0298a11: 意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
T2535_.79.0298a12: 性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶
T2535_.79.0298a13: 思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有
T2535_.79.0298a14: 心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大
T2535_.79.0298a15: 天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王
T2535_.79.0298a16: 猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶
T2535_.79.0298a17: 答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
T2535_.79.0298a18: 不恭敬又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎
T2535_.79.0298a19: 又經云。倶胝如來圍繞如來既然四王不
T2535_.79.0298a20: 圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿
T2535_.79.0298a21: 歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵
T2535_.79.0298a22: 天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
T2535_.79.0298a23: 如隨行對法時心王隨淨惠或又極樂曼
T2535_.79.0298a24: 陀羅觀音安中臺八佛居八葉。委如先記。
T2535_.79.0298a25: 可思之御自
筆云
覺洞院口云。師云。此天毘沙門
T2535_.79.0298a26: ニテ下賤ナルケレ&MT01302;吉祥菩薩トテ殊本地尊也。仍
T2535_.79.0298a27: 如此云云
已上
T2535_.79.0298a28: 象王以鼻纒取賢瓶 問。以鼻取瓶事有何
T2535_.79.0298a29: 意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
T2535_.79.0298b01: 於功徳天頂上故知。天女頂上爲灌寶物
T2535_.79.0298b02: 纒取之也 倶胝如來圍繞此天女菩薩
T2535_.79.0298b03: 問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣
T2535_.79.0298b04: 異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。
T2535_.79.0298b05: 次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約
T2535_.79.0298b06: 當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
T2535_.79.0298b07: 一切衆生トナム或又法界曼荼聖衆云菩薩則
T2535_.79.0298b08: 皆菩薩也。云天則天也。不滿諸徳聖衆無
T2535_.79.0298b09: 故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
T2535_.79.0298b10: 不名集會集經第十云。其功徳天身端正
T2535_.79.0298b11: 赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣
T2535_.79.0298b12: 寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺
T2535_.79.0298b13: 上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝
T2535_.79.0298b14: 釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶
T2535_.79.0298b15: 山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。
T2535_.79.0298b16: 鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功
T2535_.79.0298b17: 徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
T2535_.79.0298b18: 千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養毘沙
T2535_.79.0298b19: 門經云。如毘沙門法中引之
T2535_.79.0298b20: 召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。
T2535_.79.0298b21: 以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬ja@h
T2535_.79.0298b22: h@u@mva@mho@hsv@ah@a如四攝印
并拍掌
石山次第用此印言。
T2535_.79.0298b23: 但不加四攝明
T2535_.79.0298b24: 結界馬頭 此尊觀音變身蓮花部攝故用此
T2535_.79.0298b25: 結界也
T2535_.79.0298b26: 本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑
T2535_.79.0298b27: 何事哉 集經第十説心印云。左右無名指
T2535_.79.0298b28: 小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
T2535_.79.0298b29: 指頭各捻中指上節背。並竪二大指此印
T2535_.79.0298c01: 歟如何。眞言十二名號經出。但alak@s@anaza
T2535_.79.0298c02: ya句有異。經云。阿洛乞叉茗曩捨野云云
T2535_.79.0298c03: 勸修寺眞言集云。阿落吃瑟弭四合
T2535_.79.0298c04: 二合
云云
 又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑
T2535_.79.0298c05: 二合引茗曩捨野云云諸説少殊。今言依
T2535_.79.0298c06: 十二名號經中説功徳云。此大吉祥
T2535_.79.0298c07: 陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所
T2535_.79.0298c08: 有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益
T2535_.79.0298c09: 心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
T2535_.79.0298c10: 一切財寶豐饒吉祥安樂
T2535_.79.0298c11: 八葉印在口御口云。口決者八葉上觀有
T2535_.79.0298c12: 如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名
T2535_.79.0298c13: 吉祥天女印也
T2535_.79.0298c14: 眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。
T2535_.79.0298c15: 又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
T2535_.79.0298c16: 念誦。若有正念誦則可用此言爲言
T2535_.79.0298c17: 寶菩薩印言 此印言出金界次第問。用
T2535_.79.0298c18: 此印言有何故耶 答。或云。寶菩薩印言
T2535_.79.0298c19: 即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與
T2535_.79.0298c20: 福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理
T2535_.79.0298c21: 性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
T2535_.79.0298c22: 出生義也。寶生佛變化也云云故用此印
T2535_.79.0298c23: 言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印
T2535_.79.0298c24: 言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳
T2535_.79.0298c25: 天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二
T2535_.79.0298c26: 小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
T2535_.79.0298c27: 指直竪。二大指屈入掌中合用誦大
呪文
 又
T2535_.79.0298c28: 云。波利富樓那遮利三曼陀達舍尼
T2535_.79.0298c29: 訶毘訶羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝
T2535_.79.0299a01: 訶伽梨波帝波婆彌薩娑三曼陀
T2535_.79.0299a02: 鉢梨富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢
T2535_.79.0299a03: 帝摩訶彌勒𦳙僧祇帝十三醯帝徒十四三搏祇
T2535_.79.0299a04: 希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七
T2535_.79.0299a05: 娑婆訶者云散去。此呪求財物故無
娑婆訶爲是。不著莎訶句也文
 私云。前印
T2535_.79.0299a06: 文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有
T2535_.79.0299a07: 小呪無大呪故
T2535_.79.0299a08: 散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。
T2535_.79.0299a09: 用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩
T2535_.79.0299a10: 薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
T2535_.79.0299a11: 由隨求威徳他敵皆滅壞御口決契此文
T2535_.79.0299a12: 歟。釋論抄云。涅槃經云。功徳女是姊。隨所
T2535_.79.0299a13: 至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
T2535_.79.0299a14: 作災禍。二不相離。彼文廣説 御自
筆云
黒耳事
T2535_.79.0299a15: 倶舍論光師疏第五委説之。可見之已上問。
T2535_.79.0299a16: 天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不
T2535_.79.0299a17: 擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如
T2535_.79.0299a18: 何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹
T2535_.79.0299a19: 故不同彼歟
T2535_.79.0299a20: 讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
T2535_.79.0299a21: 名號方如何 答。經云。吉慶吉祥蓮花
T2535_.79.0299a22: 嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光
T2535_.79.0299a23: 施食者飮者寶光十一大吉祥十二
T2535_.79.0299a24: 是爲十二名號問。毘沙門法多聞吉祥兩
T2535_.79.0299a25: 讃同用之。何今不爾耶 答。勝兼劣。劣不
T2535_.79.0299a26: 帶勝故歟御自
筆裏
毘沙門吉祥印言讃并禮佛
T2535_.79.0299a27: 句皆加用之。吉祥ニハ石山次第并薄草子毘沙
T2535_.79.0299a28: 門印言等一事不加用之。何至讃有不審
T2535_.79.0299a29: 哉。誠依主伴差別不加用之歟已上御自筆
裏書二
T2535_.79.0299b01: 十帖皆
如此
T2535_.79.0299b02: 撥遣 御口云。用通發遣或次第云。前召
T2535_.79.0299b03: 請印ehohi改之加蘖車蘖車a@h句也
T2535_.79.0299b04: 護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
T2535_.79.0299b05: 云。吉祥天護摩是四段也云云仍任祖師口
T2535_.79.0299b06: 説且擧護摩歟。四段者。火天・部主・本尊・諸
T2535_.79.0299b07: 尊也
T2535_.79.0299b08: 具書事
T2535_.79.0299b09: 佛説大吉祥天女十二名號經不空
T2535_.79.0299b10: 陀羅尼集經第十卷
T2535_.79.0299b11: 佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘
T2535_.79.0299b12:
T2535_.79.0299b13: 御自
筆云
此經一百八名雖擧之。十二契不擧之
T2535_.79.0299b14: 歟。更問已上
T2535_.79.0299b15: 神供 此神供雖目録内。護摩時傳授抄記
T2535_.79.0299b16: 了。仍略之
T2535_.79.0299b17: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0299b18: 御本記云
T2535_.79.0299b19:   弘長二年黄鐘上旬。尊法五十一尊六十
餘帖
T2535_.79.0299b20: 軌一百六十四部一百九
十九卷
敬以傳授披閲已
T2535_.79.0299b21: 訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之
T2535_.79.0299b22: 幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十
T2535_.79.0299b23: 卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再
T2535_.79.0299b24: 悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治
T2535_.79.0299b25: 綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨
T2535_.79.0299b26: 目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如
T2535_.79.0299b27: 眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖
T2535_.79.0299b28: 師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經
T2535_.79.0299b29: 軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
T2535_.79.0299c01: 之素懷乃至法界平等利益
T2535_.79.0299c02:   醍醐寺三寶院末資頼瑜記
T2535_.79.0299c03: 三年四月三日加一見畢
T2535_.79.0299c04: 傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁
T2535_.79.0299c05: 時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授
T2535_.79.0299c06: 屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
T2535_.79.0299c07: 普通可授
目録也
傳受之。即本經儀軌等爲補助口
T2535_.79.0299c08: 決披覽之。所註記既及二十卷歟。夫諸
T2535_.79.0299c09: 尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根
T2535_.79.0299c10: 專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
T2535_.79.0299c11: 末資誰人不庶幾哉。珍重珍重
T2535_.79.0299c12: 報恩院僧正東山隱老憲深在御判
T2535_.79.0299c13:
T2535_.79.0299c14:
T2535_.79.0299c15:
T2535_.79.0299c16:
T2535_.79.0299c17:
T2535_.79.0299c18:
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