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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0196a01: 薩印言并總印言兩種用之。第三度本尊加
T2535_.79.0196a02: 持兩印明并羯磨三昧各五種印言悉行之。
T2535_.79.0196a03: 前後大日佛眼如常
T2535_.79.0196a04: 御自筆或初度本尊加持印言盡之。兩様共
T2535_.79.0196a05: 師傳也已上御
自筆也
T2535_.79.0196a06: 散念誦 本尊御口云。samayasatava@m明也。
T2535_.79.0196a07: 或又餘明用之歟
T2535_.79.0196a08: 般若菩薩 胎藏般若菩薩明也
T2535_.79.0196a09: 讀經者理趣經也
T2535_.79.0196a10: 撥遣 通撥遣印明 略出軌云。又作堅固
T2535_.79.0196a11: 縛忍願竪成針理趣會軌云如先心上掣
T2535_.79.0196a12: 開頂上合掌明兩軌同如金界撥遣明也
T2535_.79.0196a13:   同二月五日一見 在御判
T2535_.79.0196a14:
T2535_.79.0196a15: 薄草子口決第四
T2535_.79.0196a16:
T2535_.79.0196a17: 諸經部第二
T2535_.79.0196a18: 理趣經之餘 段段印。振鈴次用之
T2535_.79.0196a19: 金薩印相如印文 御口云。鈴杵印也。私云。
T2535_.79.0196a20: 五尊羯磨中印伸右掌爲抽擲勢。今右拳
T2535_.79.0196a21: 當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先
T2535_.79.0196a22: 伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又
T2535_.79.0196a23: 或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印
T2535_.79.0196a24: 趣化他門之義也云云故云大普賢金剛
T2535_.79.0196a25: 薩埵他受用身智也。義冥合今印相 問。
T2535_.79.0196a26: 經云。右手抽擲本初大金剛相違如何
T2535_.79.0196a27: 答。師資相承口傳歟 抽擲之有無説不一
T2535_.79.0196a28: 同。廣略不同歟。經具文云。左手作金剛慢
T2535_.79.0196b01: 大原記云。東方薩埵青也。右乳安五
T2535_.79.0196b02: 鈷。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是
T2535_.79.0196b03: 憍慢形也。理趣經左慢云云私云。此薩埵
T2535_.79.0196b04: 不持鈴歟。凡薩埵有二種。大日所變白色持
鈴杵
T2535_.79.0196b05: 阿閦所變青色不
持鈴
但大原口決二薩埵共大日
T2535_.79.0196b06: 所變見歟。不分明也。如此薩埵之威儀不
T2535_.79.0196b07: 同也。抽擲之有無不一准歟已上御
自筆也
 問。表
T2535_.79.0196b08: 相如何 答。理趣釋云。本初者本來清淨法
T2535_.79.0196b09: 界也。左手作金剛慢印者。爲伏左道有情
T2535_.79.0196b10: 令歸順道。右手抽擲五鈷杵作勇猛勢。
T2535_.79.0196b11: 者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地
T2535_.79.0196b12: 略抄
T2535_.79.0196b13: 大日 如來拳印 問。經云。持智拳印
T2535_.79.0196b14: 違如何 御口云。如來拳印又名智拳印
T2535_.79.0196b15: 私云。如來拳印理智冥合御口如十八記。理
T2535_.79.0196b16: 趣釋云。纔結毘盧遮那大智印誦心眞言。
T2535_.79.0196b17: 等同遍照尊
T2535_.79.0196b18: 降三世 大印 御口云。大印者似四攝印
T2535_.79.0196b19: 初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師
T2535_.79.0196b20: 釋云。多隷三喝無明波涸
T2535_.79.0196b21: 觀音 印相如印文 御口云。掻之者右小
T2535_.79.0196b22: 掻左掌也。開掻明各一反。合八反。又花
T2535_.79.0196b23: 依風開發故。伸右風開掻之也。雖然今
T2535_.79.0196b24: 法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也
T2535_.79.0196b25: 云云御自筆大師御傳出理趣法故。此法故
T2535_.79.0196b26: 用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故
T2535_.79.0196b27: 用頭指也已上御
自筆也
私云。以觀音大悲之智印
T2535_.79.0196b28: 開衆生本有之心義也。菩提心論云。凡人
T2535_.79.0196b29: 心如合可思之。理趣釋云。觀自在菩
T2535_.79.0196c01: 薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性略抄
T2535_.79.0196c02: 於同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀蓮
T2535_.79.0196c03: 花臺月
八葉蓮
此等義門委分別歟在別但金界月
T2535_.79.0196c04: 内蓮台蓮上月義顯然歟。不可及疑殆已上
T2535_.79.0196c05: 虚空藏 如印文 理趣釋云。一切如來三
T2535_.79.0196c06: 密者在金剛拳菩薩掌中私云。二拳相合
T2535_.79.0196c07: 是成辨一切事業義歟
T2535_.79.0196c08: 文殊 利菩薩印 略出云。又用左置於心
T2535_.79.0196c09: 上。如煩惱障。以右爲劍。想以殺之
T2535_.79.0196c10: 轉法輪 如印文御口云。十六大菩薩中因
T2535_.79.0196c11: 并彌勒也御自筆語無言菩薩淨名居土也」
T2535_.79.0196c12: 摧一切魔 御口云。金剛牙即金剛夜叉也」
T2535_.79.0196c13: 外金剛部 内五鈷印 釋云。外金剛部者
T2535_.79.0196c14: 摩醯首羅等二十五種類諸天也
T2535_.79.0196c15: 七母女天 釋云。七母女天者是摩訶迦羅天
T2535_.79.0196c16: 眷屬也。以金剛釼印能召諸有情類引人
T2535_.79.0196c17: 佛道略抄
T2535_.79.0196c18: 三兄弟 釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩
T2535_.79.0196c19: 醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事
T2535_.79.0196c20: 顯理也略抄
T2535_.79.0196c21: 四姊妹 釋云四姊妹女天者。一惹耶。二微
T2535_.79.0196c22: 惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中
T2535_.79.0196c23: 四波羅蜜。常樂我淨略抄御口云。已上十六
T2535_.79.0196c24: 段印明如此。五部具會并五祕密印明祕密
T2535_.79.0196c25: 中祕密故不出之。別授之云云 故釋五祕
T2535_.79.0196c26: 密云。此五種三摩地祕密中最祕密○修行
T2535_.79.0196c27: 者得阿闍梨灌頂方可修五密可思之
T2535_.79.0196c28: 問。經中五祕密段擧言。五部具會何不爾
T2535_.79.0196c29: 乎 答。釋云。所以不説心眞言者。彼教中
T2535_.79.0197a01: 一一聖衆各有一字心眞言。不可具載。今
T2535_.79.0197a02: 界指方隅 上文云。此中曼荼羅廣大如
T2535_.79.0197a03: 一切教集。瑜伽經所説薦福寺大和尚金泥
T2535_.79.0197a04: 曼荼羅是也
T2535_.79.0197a05:   正月二十四日奉傳受而同二十七日記
T2535_.79.0197a06:
T2535_.79.0197a07: 具書事
T2535_.79.0197a08: 大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理
T2535_.79.0197a09: 趣釋不空譯或一
卷或二卷
T2535_.79.0197a10: 大樂金剛薩埵修行成就儀軌不空
T2535_.79.0197a11: 般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧眞實
T2535_.79.0197a12: 金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述同譯
T2535_.79.0197a13: 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念
T2535_.79.0197a14: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a15: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
T2535_.79.0197a16: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a17:   御自筆云
T2535_.79.0197a18: 弘長二年二月五日一見了 在御判
T2535_.79.0197a19:
T2535_.79.0197a20: 六字經
T2535_.79.0197a21: 問。六字稱如何 答。御口云。六字者六觀
T2535_.79.0197a22: 音名字也。不同六字文殊等。約首髻眞言
T2535_.79.0197a23: 等。此六觀音即爲本尊。是醍醐之習也。勸
T2535_.79.0197a24: 修寺習六觀音所變身名六字明王爲本尊。
T2535_.79.0197a25: 謂其身青黒色而柔軟形。六臂具足片足
T2535_.79.0197a26: 或四臂
形也
名黒六字云云 裏書六字神呪王
T2535_.79.0197a27: 儀軌法金剛智
譯云
以説六字像身相青黒色具
T2535_.79.0197a28: 四臂。左第一手持大刀。第二手擧日輪。右
T2535_.79.0197a29: 第一手持鉾。第二手擧月輪。大暴惡相也
T2535_.79.0197b01: 私云。黒六字依此軌歟。此軌正不可決之
T2535_.79.0197b02: 問。請觀音經云。若有衆生受大苦惱。應
T2535_.79.0197b03: 當淨心係念一處稱觀世音菩薩歸依三
T2535_.79.0197b04: 三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神
T2535_.79.0197b05: 呪○神呪有
得聞觀世音菩薩名字并受持
T2535_.79.0197b06: 讀誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩略抄
T2535_.79.0197b07: 准此文則稱名外擧六字章句呪。若爾六字
T2535_.79.0197b08: 稱可約眞言。如何 答。此文又非神呪即
T2535_.79.0197b09: 六字也。所以稱我名者即六字章句也。意
T2535_.79.0197b10: 云。六字章句之救苦眞言也爲言故彼經下
T2535_.79.0197b11: 説偈云。大悲大名稱吉祥安樂人恒説吉祥
T2535_.79.0197b12: 句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脱
T2535_.79.0197b13: 恒説吉祥句者六字章句也。下衆生若聞名
T2535_.79.0197b14: 者豈非指彼乎。既云聞名。順稱我名言。故
T2535_.79.0197b15: 知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道
T2535_.79.0197b16: 普教一切衆是則觀六道應同形之義也
T2535_.79.0197b17: 除本身故
云五道也
依之六字經驗記大唐道
邃集
云。六字者
T2535_.79.0197b18: 觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自
T2535_.79.0197b19: 在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃
T2535_.79.0197b20: 〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光
T2535_.79.0197b21: 布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。
T2535_.79.0197b22: 若應負怨人厭呪咀惡符書死人爲濟度
T2535_.79.0197b23: 示現如是六字相乃至此等惡術呪咀
T2535_.79.0197b24: 欲消滅人者。敷清淨六字坐稱念六字觀
T2535_.79.0197b25: 音名字此文分明也。同儀軌奧云。以六觀
T2535_.79.0197b26: 音爲本尊。又以聖觀音爲本尊耳
T2535_.79.0197b27: 云。又准此兩説。六觀音當體爲本尊。未必
T2535_.79.0197b28: 約所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六
T2535_.79.0197b29: 觀音爲本尊。勝倶胝院亦傳黒六字。二傳倶
T2535_.79.0197c01: 以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場
T2535_.79.0197c02: 觀兩種倶令觀之。可辨備調伏相應香華
T2535_.79.0197c03: 事。御口云。小野僧正頌云。息沈増白降安
T2535_.79.0197c04: 敬蘇云云白者白壇。安者安息香又云。安
息悉也
T2535_.79.0197c05: 者蘇合香也。故今香用蘇*合香也。花安世
T2535_.79.0197c06: 美葉用之。但沈白壇通用四種法無失
T2535_.79.0197c07: 建四肘壇 御口云。一肘一尺六寸四肘六
T2535_.79.0197c08: 尺四寸方壇也經軌説寸法不定。大一由旬。
T2535_.79.0197c09: 小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。
T2535_.79.0197c10: 祕藏記釋水壇云。肘量隨心可思之。六
T2535_.79.0197c11: 字儀軌云。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇
T2535_.79.0197c12: 高坐以三尺五寸爲其法燈法如護摩儀
T2535_.79.0197c13: 文大慈恩寺基
法師撰也
 裏書云問。軌中壇禮盤外立
T2535_.79.0197c14: 高坐見。如何 答。御口云。上古用之。近來
T2535_.79.0197c15: 不爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈。
T2535_.79.0197c16: 被修此法時用此作法。其後不爾歟
T2535_.79.0197c17: 塗三角爐 問。調伏何用三角爐耶 答。遍
T2535_.79.0197c18: 照記云。放智火之猛焔焚煩惱之稠林。火
T2535_.79.0197c19: 輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅
T2535_.79.0197c20: 世間之怨敵。無不依此爐以爲御自
抄筆
T2535_.79.0197c21: 方火也。調伏向南此意歟已上
T2535_.79.0197c22: 行法法則 如常 祕藏記云。調伏法取黒
T2535_.79.0197c23: 月日中夜半起首不論善惡日。行之不得
T2535_.79.0197c24: 時行。若急速者不論白黒。其火曜星宿
T2535_.79.0197c25: 等尤吉。行者面向南方。蹲踞。以右足踏左
T2535_.79.0197c26: 足上。即觀自身遍法界成青黒色曼荼羅
T2535_.79.0197c27: ○又想追置彼惡人於身壇上放大智火
T2535_.79.0197c28: 淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所
T2535_.79.0197c29: 作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福
T2535_.79.0198a01: 御口云。如記者行者向南方。但三時
T2535_.79.0198a02: 修之云云
T2535_.79.0198a03: 觀中日輪上乃至變成金輪佛頂 問。金
T2535_.79.0198a04: 輪安中央有何故乎 答。御口云。金輪有
T2535_.79.0198a05: 摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨
T2535_.79.0198a06: 敵之義也。故安中央呈此義 故小野僧
T2535_.79.0198a07: 正頌擧三種同體尊云。最勝觀音馬頭
T2535_.79.0198a08:
T2535_.79.0198a09: 此曼荼左右有不動大威徳 御口云。此六
T2535_.79.0198a10: 字曼荼羅是本經儀軌之説無之。此曼荼羅
T2535_.79.0198a11: 根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置
T2535_.79.0198a12: 中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明
T2535_.79.0198a13: 王圓鏡等小野僧正加圖歟 御自筆曼荼羅
T2535_.79.0198a14: 當流所用觀宿傳也。次第如註之 觀宿尊
T2535_.79.0198a15: 師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等
T2535_.79.0198a16: 千心被圖加云云明仙圖爲才覺被加之
T2535_.79.0198a17: 歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記云。天台
T2535_.79.0198a18: 會講師餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2535_.79.0198a19: 云云又明詮云人元興寺法相宗三會已講。元
T2535_.79.0198a20: 律師次僧都隱者也。此眞言師不見云云
T2535_.79.0198a21: 又檢云。六字神呪王儀軌金剛
云。復説番作様
T2535_.79.0198a22: 天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。
T2535_.79.0198a23: 三十六禽次第盡之此軌中央畫六字明
T2535_.79.0198a24: 王。後圖畫金輪。又軌下擧六觀音云。千手
T2535_.79.0198a25: 如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如次
T2535_.79.0198a26: 圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀
T2535_.79.0198a27: 千手馬頭十一准胝如圍遶六字明王
T2535_.79.0198a28: 歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准
T2535_.79.0198a29: 胝如次圍遶金輪歟。兩説大異也。雖然皆
T2535_.79.0198b01: 有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀
T2535_.79.0198b02: 音同六字爲主。伴六觀音中不擧彼歟。圖
T2535_.79.0198b03: 金輪者釋迦金輪也。釋迦能説教主慈悲總
T2535_.79.0198b04: 體故圖中央爲部主。聖觀音等慈悲別用故
T2535_.79.0198b05: 即圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法
T2535_.79.0198b06: 定本尊諸流不同也。或約教主金輪爲本
T2535_.79.0198b07: 理性
或約觀音正體聖觀音爲本尊又理
性院
T2535_.79.0198b08: 或約所變身黒六字爲本尊勸修
寺歟
或六字即
T2535_.79.0198b09: 六觀音故。六觀音爲本尊今流是
也已上
問。二明
T2535_.79.0198b10: 王畫前意如何 答。御口云。降三世降天
T2535_.79.0198b11: 魔。軍荼利降蛇魔。大威徳降人魔。金剛夜
T2535_.79.0198b12: 叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵
T2535_.79.0198b13: 呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔
T2535_.79.0198b14: 云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明
T2535_.79.0198b15: 王中間有圓鏡 問。二尊間安圓鏡有何
T2535_.79.0198b16: 故乎 答。御口云。爲令世出世魔軍怨敵
T2535_.79.0198b17: 等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇經中正觀
T2535_.79.0198b18: 音三形用圓鏡。可思之。私云。先師云。釋
T2535_.79.0198b19: 論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意
T2535_.79.0198b20: 云。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙
T2535_.79.0198b21: 身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠
T2535_.79.0198b22: 中實形現彼故且不現也云云准知中間石
T2535_.79.0198b23: 上安圓鏡。良有以也御自筆
云裏書
釋論義尤可
T2535_.79.0198b24: 然。誠叶道理歟。抑又毘沙門藏王軌云。欲
T2535_.79.0198b25: 知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著
T2535_.79.0198b26: 呪百八問病人。即説名字蟲毒等出來
T2535_.79.0198b27: 喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡并呪咀
T2535_.79.0198b28: 神等依此文歟云云覺洞院僧正頻奉感之
T2535_.79.0198b29: 云云已上御
自筆
T2535_.79.0198c01: 圓鏡迴有六箇天形 御口云。奧圖中以梵
T2535_.79.0198c02: 字書其名。呪咀神也。謂キフネスヒカツ
T2535_.79.0198c03: sipuzi此未明
神也
裏書云西南院法印實證
T2535_.79.0198c04: 決云。sipuza金峯山也。殘三天施主氏神ヲ
T2535_.79.0198c05: フスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主依阿闍
T2535_.79.0198c06: 梨其神不定。故不指其名也 問。既云六
T2535_.79.0198c07: 箇天形。餘三神何乎 答。御口云。山尾河尾
T2535_.79.0198c08: 奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等
T2535_.79.0198c09: 三神之影像歟。我加難云。若影像可圖鏡
T2535_.79.0198c10: 中。既不爾。非影像歟。故僧正被諾儀軌
T2535_.79.0198c11: 云。先結定印當臍下。次鑁字爲八功徳水
T2535_.79.0198c12: ○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓
T2535_.79.0198c13: 閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在
T2535_.79.0198c14: 其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。内外
T2535_.79.0198c15: 供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音
T2535_.79.0198c16: 樂供養諸尊驗記云。亦汲清淨井花水
T2535_.79.0198c17: 書六字置於座上。即勸請六字觀自在菩
T2535_.79.0198c18: 薩。然後誦呪
T2535_.79.0198c19: 鉤召印言 儀軌云。二手右押左。内相叉作
T2535_.79.0198c20: 拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲
T2535_.79.0198c21: 如鉤向身招之 眞言 曰唵阿盧力迦曀
T2535_.79.0198c22: 醯呬娑嚩二合私云。三度召明三變歟
T2535_.79.0198c23: 結界印言 軌云。次結界馬頭觀音印辟除
T2535_.79.0198c24: 結界印言倶如
十八道也
私云。順逆轉歟御自筆
云裏書
召請
T2535_.79.0198c25: 結界等儀軌已用蓮花部。尤可爾云云
T2535_.79.0198c26: 華座印言 軌中印言如十八道私云。但
T2535_.79.0198c27: 黒六字爲本尊者可用六葉印歟御自筆
T2535_.79.0198c28: 黒六字之時六葉印道理尤可然。但
T2535_.79.0198c29: 佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。於佛菩
T2535_.79.0199a01: 薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向
T2535_.79.0199a02: 荷葉氈也。可思之已上
T2535_.79.0199a03: 讃 軌云。用四智讃
T2535_.79.0199a04: 本尊印言 御自筆本尊加持。 先金輪印言。
T2535_.79.0199a05: 次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用之
T2535_.79.0199a06: 也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。
T2535_.79.0199a07: 御口云。此印名輪印。觀宿僧都尊師御
弟子也
夢中
T2535_.79.0199a08: 所感見之印也。仍説所無之云云此印表六
T2535_.79.0199a09: 輻輪即配六觀音又如意輪手持六輪。准彼
以六輪表觀音三形歟
T2535_.79.0199a10: 有摧破義顯摧破呪咀怨念等歟。又云説
T2535_.79.0199a11: 法印。摧破出世摩軍故説法云法輪。可
T2535_.79.0199a12: 思之 御自筆云如意輪軌云金智輪大妙
T2535_.79.0199a13: 法輪皆從意寶生所説之妙法皆以輪成就
T2535_.79.0199a14: 以輪爲妙智能斷諸結使師口云。意寶者思惟
手也。是則大慈悲相
T2535_.79.0199a15: 能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音説
T2535_.79.0199a16: 法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一
T2535_.79.0199a17: 尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六
T2535_.79.0199a18: 道之時天道也況或傳今法以如意爲本
尊。即以六臂爲六觀也
本尊
T2535_.79.0199a19: 加持先金輪印言。次正觀音或六
觀音
次本尊加
T2535_.79.0199a20: 持。如此用之也*已上御
自筆也
又木幡傳云。此印六
T2535_.79.0199a21: 輪者。二手各火空捻爲二輪。以右水地如
T2535_.79.0199a22: 次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地
T2535_.79.0199a23: 押右掌爲二輪。合成六輪六觀音也。眞言
T2535_.79.0199a24: 出六字經及儀軌中。經中説功能云。若
T2535_.79.0199a25: 其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍
T2535_.79.0199a26: 叉若羅刹及與一切能作惡呪咀悉皆滅之
T2535_.79.0199a27: 又神呪効驗等
具如驗記出
T2535_.79.0199a28: 又印 此印言出儀軌中名根本印。印相
T2535_.79.0199a29: 如軌。但軌云。以二大指押無名指眞言
T2535_.79.0199b01: 軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無莎
T2535_.79.0199b02: 呵句。後加莎呵句
T2535_.79.0199b03: 散念誦 御口云。本尊者佉智佉智明。六觀
T2535_.79.0199b04: 音者六觀音別別明也
T2535_.79.0199b05: 讀經者阿闍梨讀六字經
T2535_.79.0199b06: 伴僧時間讀經○云云 御口云。聞先方便
T2535_.79.0199b07: 三力金打伴僧六人各讀六字經。又至護
T2535_.79.0199b08: 摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言
T2535_.79.0199b09: 各隨一
明歟
T2535_.79.0199b10: 後加持 六字明 御口云。時終阿闍梨率
T2535_.79.0199b11: 伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲
T2535_.79.0199b12: 讀之。餘法不爾。念誦聲誦之 御自筆云
T2535_.79.0199b13: 此法雖調伏不用白聲也已上*御自
筆也
 問。或
T2535_.79.0199b14: 書御加持或書後加持。正不如何 答。御
T2535_.79.0199b15: 口云。後加持爲正。御加持當字也 御自筆云
T2535_.79.0199b16: 或云。後加持samapta義也。samapta已竟義
T2535_.79.0199b17: 云云敬施主義有之。但是當字之時會
T2535_.79.0199b18: 釋也。木幡傳云。行法終用之故云後加持。
T2535_.79.0199b19: 敬施主故云御加持。二倶用之
T2535_.79.0199b20: 三類形置脇机事 御口云。人下地中天上
T2535_.79.0199b21: 重之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向外或不
T2535_.79.0199b22: 置之。在處如圖
T2535_.79.0199b23: 又置金剛盤事 御口云。先取蓋置脇机
T2535_.79.0199b24: 乍瓦器取之置金剛盤上。 三形頭向爐方
T2535_.79.0199b25:
T2535_.79.0199b26: 六足三世呪事 御口云。六足尊者大威徳
T2535_.79.0199b27: 也。o@mキリスチニ呪也。降三世o@mソハニ
T2535_.79.0199b28: ソハ呪也
T2535_.79.0199b29: 燒三類形事 御口云。以箸挿彼付爐火
T2535_.79.0199c01: 三類如次
燒之
入本器燒之覆蓋不令散也。毎
T2535_.79.0199c02: 時用同器燒加前灰歟。但雖本儀如是。近
T2535_.79.0199c03: 來此流不用之。如次挿頭向本尊方投爐
T2535_.79.0199c04: 中。不取灰也。又無送檀越軌云。燒天
T2535_.79.0199c05: 狐次燒地狐。次燒人形
T2535_.79.0199c06: 燒彼形觀念事 次第云。觀想一切衆生
T2535_.79.0199c07: 依作業輪迴。淨除此業得解脱灌頂名
T2535_.79.0199c08: 私云。得解脱灌頂名者有二意。一約所調
T2535_.79.0199c09: 伏之衆生。謂依淨除輪迴業彼衆生得解
T2535_.79.0199c10: 脱灌頂名也爲言解脱者三點中解脱三部
T2535_.79.0199c11: 中佛部也。各擧一顯二。灌頂者。祕藏記云。
T2535_.79.0199c12: 灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地乃至
T2535_.79.0199c13: 覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。
T2535_.79.0199c14: 即自行圓滿得證佛果。是頂義也故知所
T2535_.79.0199c15: 伏衆生顯三徳祕藏理至究竟果滿位之義
T2535_.79.0199c16: 也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心
T2535_.79.0199c17: 住大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸
T2535_.79.0199c18: 佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。
T2535_.79.0199c19: 調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行
T2535_.79.0199c20: 者爲顯無上上菩提修三摩地法時。天摩
T2535_.79.0199c21: 鬼神等恐減自界令彼退還。此故内發大
T2535_.79.0199c22: 菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形
T2535_.79.0199c23: 調伏違背菩提心略抄又解脱者三解脱門
T2535_.79.0199c24: 歟。灌頂者三種灌頂歟。具如祕藏記
T2535_.79.0199c25: 御自筆
云裏書
或傳云。解脱灌頂者法身理也。故一
T2535_.79.0199c26: 切衆生法身理令契當。爲調伏怨家也已上
T2535_.79.0199c27: 問。調伏怨家斷衆生報命。非背菩提心
T2535_.79.0199c28: 并慈悲心*乎。所以又於大悲門中尤宜承
T2535_.79.0199c29: 救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何
T2535_.79.0200a01: 答。理趣經云。設害三界一切有情不墮惡
T2535_.79.0200a02: 趣○理趣釋云。由貪瞋癡爲因受三界
T2535_.79.0200a03: 中流轉 若與理趣相應則滅三界輪迴因。
T2535_.79.0200a04: 是故害三界一切有情不墮惡趣。爲調伏
T2535_.79.0200a05: 貪等三毒也。故得速證無上菩提此文
T2535_.79.0200a06: 可思之 問。斷三毒不墮惡趣大小通滿
T2535_.79.0200a07: 之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就
T2535_.79.0200a08: 中又違設字起盡乎 答。或人云。調伏邊
T2535_.79.0200a09: 設害衆生不墮惡趣爲言所謂害衆生報
T2535_.79.0200a10: 命時。觀斷貪嗔癡。殺彼理趣相應故。不
T2535_.79.0200a11: 墮惡趣也。故經釋相符木幡義云。貪等
T2535_.79.0200a12: 煩惱是生死相續業因也。斷彼生死自息。業
T2535_.79.0200a13: 因已果報可滅故。故知斷業因絶生死連
T2535_.79.0200a14: 續是設雖害衆生與理趣相應故速得菩
T2535_.79.0200a15: 提也爲言私云。後義爲勝順菩薩行故
T2535_.79.0200a16: 問。斷三毒之時報命又息。怨人外衆生并
T2535_.79.0200a17: 行者又可被害。無明一故。爾者如何 答。
T2535_.79.0200a18: 龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各
T2535_.79.0200a19: 各不同可思之 問。若爾既怨親差別慈
T2535_.79.0200a20: 心偏頗。何云大悲乎 答。御口云。調伏法
T2535_.79.0200a21: 是輒不可修。深智所行。淺智何修*乎。六字
T2535_.79.0200a22: 軌云。作調伏法慈心爲先。内無慈悲。自損
T2535_.79.0200a23: 損他不識佛意。何堪護摩。可思之燒
T2535_.79.0200a24: 此中有味。深思當見而已。又後三條院
T2535_.79.0200a25: 令成尊僧都修調伏法給。宇治殿頼通
T2535_.79.0200a26: 此由給御自
ツブヤカレケルハ於戲御願成
T2535_.79.0200a27: 就則成佛無疑者歟云云誠殊勝名言諸人
T2535_.79.0200a28: 感心慈心爲先軌文可思之云云私云。慈悲
T2535_.79.0200a29: 遍故反可有自他倶損之失。怨親差別
T2535_.79.0200b01: 故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何
T2535_.79.0200b02: 然誠論之者。相不礙性故慈悲救普
T2535_.79.0200b03: 及。性不礙相故怨親亦分。例如以性平等
T2535_.79.0200b04: 義取衆生命而依相差別義歸諸佛故。通
T2535_.79.0200b05: 法釋云。相不礙性故見一味。性不礙相故
T2535_.79.0200b06: 覩多身。相不礙身。事理無礙一多自在
T2535_.79.0200b07: 故知准彼以知性相無礙一多圓融名深
T2535_.79.0200b08: 智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意
T2535_.79.0200b09: 難測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲
T2535_.79.0200b10: 刊定耳御自筆
云裏書
又一義云。護摩抄云。大日如
T2535_.79.0200b11: 來爲衆生常恒雖修護摩。何一切衆生不
T2535_.79.0200b12: 蒙利益哉云云
取意
 答。以自智力可成就。不
T2535_.79.0200b13: 可依他智取意自業
自得義歟
 又問。然大日護摩
T2535_.79.0200b14: 有何力用哉取意
云云
 答。億劫生死中適發
T2535_.79.0200b15: 提心。是其力也云云 又問。然凡夫阿闍梨
T2535_.79.0200b16: 爲施主修之有隨分益。如何取意誠是背自
業自得義歟
T2535_.79.0200b17: 答。大日經疏第十一云。行者自心無垢障故
T2535_.79.0200b18: 即有大勢力能。又爲衆生隨分除障。由彼
T2535_.79.0200b19: 我無障因縁即能隨事成就也此答意
T2535_.79.0200b20: 依行者施主感應因縁得益心歟。不爾者
T2535_.79.0200b21: 初重問答。大日護摩非自智力故無益云云
T2535_.79.0200b22: 今又依行者自心無垢勢力施主隨分得益
T2535_.79.0200b23: 云云前後已相違歟。仍感應之因縁之由私
T2535_.79.0200b24: 加料簡也。尚可尋之。若依此義以感應
T2535_.79.0200b25: 之因縁一人怨家之外不得滅罪命盡之益
T2535_.79.0200b26: 歟。然者自他倶損之難怨親差別之失可遮
T2535_.79.0200b27: 之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋
T2535_.79.0200b28: 肝要歟。請加取捨又一成一切成已成
T2535_.79.0200b29: 如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又准
T2535_.79.0200c01: 之可料簡歟。如何已上御
自筆也
T2535_.79.0200c02: 以弓箭射十方事 御口云。四方引旋慢
T2535_.79.0200c03: 射之。上方天井射立之。下方左脇机禮盤
T2535_.79.0200c04: 射之
T2535_.79.0200c05: 結線事 作法如次第記 御口云。但誦明
T2535_.79.0200c06: 間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨
T2535_.79.0200c07: 取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折
T2535_.79.0200c08: 敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太
T2535_.79.0200c09: 極近逼結之也 自筆云結線事覺洞院口決
T2535_.79.0200c10: 云。片筋七筋也。合十四筋。縒時誦本尊呪縒
T2535_.79.0200c11: 云云此由見儀軌文歟。近來
必不定十四筋歟已上
儀軌云。用線法
T2535_.79.0200c12: 白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四
T2535_.79.0200c13: 條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五
T2535_.79.0200c14: 寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也。師
T2535_.79.0200c15: 向鬼門。彼向人門以糸繋病人無名指
T2535_.79.0200c16: 男右又左
女左又右
師繋右無名指。不論男女之別。百
T2535_.79.0200c17: 反一結萬返百結。以其結線如經所説。可
T2535_.79.0200c18: 著病者身經云。以白疊綖手投其綖
T2535_.79.0200c19: 誦呪七反。一反一結○呪訖。此綖繋著其
T2535_.79.0200c20: 驗記云。以五色線作索誦六字呪。眞
T2535_.79.0200c21: 言一座七反誦一呪。一結誦呪合三十六結
T2535_.79.0200c22: 呪呪了採結線繋某甲頸
T2535_.79.0200c23: 解線法事 御口云。近來不用此作法也
T2535_.79.0200c24: 作三類形事 軌云。相應物者天狐七地狐
T2535_.79.0200c25: 七人形七。以麺染蘖作之乎。愼莫示他
T2535_.79.0200c26: 人。師密自設少許麺作之。又以墨書其呪
T2535_.79.0200c27: 咀怨家姓名。若不知其字。若亦不知字
T2535_.79.0200c28: 注其在處乃至國郡郷其宅其條其坊男女
T2535_.79.0200c29: 御口云。如軌或麺或麨染蘖作之。雖然有
T2535_.79.0201a01: 其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐即狐也。人
T2535_.79.0201a02: 形著帽子形也。此形通男女僧俗故也
T2535_.79.0201a03: 辨備供具事 御口云。如常護摩壇辨備供
T2535_.79.0201a04: 具也 裏書云問。三類形弓箭等供用之耶
T2535_.79.0201a05: 答御口云。此法是法御修法也
有伴僧
護摩無伴
僧也
T2535_.79.0201a06: 類形結線六方結等作法有之。供非護摩
法也
T2535_.79.0201a07: 三類形六方結等無之。結線用不任意供無
伴僧
T2535_.79.0201a08: 故。阿闍梨作之。護摩
若無伴僧。可同
 又本尊左右弓箭
T2535_.79.0201a09: 供又有之。最略又無之。又供三時皆用發
T2535_.79.0201a10: 願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大
T2535_.79.0201a11: 諸忿怒等 御自筆云 已上弓箭結線三類
T2535_.79.0201a12: 等外諸尊法通例也。不可限此法也云云
T2535_.79.0201a13: 相應成就法事 六字神呪王軌金智云。復次
T2535_.79.0201a14: 説加持相應成就法。若人欲返却呪咀
T2535_.79.0201a15: 得長命者。以天番主加地番千手觀音。
T2535_.79.0201a16: 若有人欲得一天下之内貴女愛念者。以
T2535_.79.0201a17: 天番主加下番如意輪觀音對。若有人欲
T2535_.79.0201a18: 得萬萬億億珠寶者。以天番主加地番不
T2535_.79.0201a19: 空羂索觀音對。若有人・欲得止物怪伏
T2535_.79.0201a20: 諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。
T2535_.79.0201a21: 若有人・欲遭惡人不被誹謗者。以天番
T2535_.79.0201a22: 主加地番十一面觀音對。若有人欲被杻
T2535_.79.0201a23: 械枷鎖不安穩止者。以天番主地番准胝
T2535_.79.0201a24: 觀音對
T2535_.79.0201a25: 具書事
T2535_.79.0201a26: 佛説六字神呪經
T2535_.79.0201a27: 六字經儀軌大慈恩寺基法
云云珍録外
T2535_.79.0201a28: 六字神呪王經驗記大唐龍興
寺道邃集
T2535_.79.0201a29: 字神呪王經呪咀退却敬愛成就法金剛
智譯
T2535_.79.0201b01:   弘長二年二月二日傳受畢同四日記之
T2535_.79.0201b02:
T2535_.79.0201b03: 寶樓閣經
T2535_.79.0201b04: 問。今此經四種法中何乎 答。小野勸請集
T2535_.79.0201b05: 滅罪三卷護摩集息災也
T2535_.79.0201b06: 道場觀曰七寶莊嚴樓閣中乃至住説法相云云
T2535_.79.0201b07: 樓閣經不空
下畫像品云。我今説畫像法而
T2535_.79.0201b08: 能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓閣中。
T2535_.79.0201b09: 畫如來依説法坐師子座私云。如來
T2535_.79.0201b10: 者。依次第案之釋迦如來凡説法相專在
T2535_.79.0201b11: 釋迦故云。大日經説釋迦云。住彼而説法
T2535_.79.0201b12:  問。樓閣經上序品説樓閣中佛者。彼率
T2535_.79.0201b13: 都婆中有三如來身既云三如來未云
T2535_.79.0201b14: 釋迦耶 答。同品云。爾時釋迦如來即昇寶
T2535_.79.0201b15: 塔與三如來同座而已仍無失
T2535_.79.0201b16: 右邊有金剛手乃至四面十六臂 畫像品
T2535_.79.0201b17: 云。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色其像
T2535_.79.0201b18: 四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開
T2535_.79.0201b19: 口。狗牙上出。當頭上面頻目。頭冠瓔珞種
T2535_.79.0201b20: 種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶
T2535_.79.0201b21: 剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作
T2535_.79.0201b22: 摩訶迦羅天面。左面緑色作師子面。
T2535_.79.0201b23: 上面頻眉露齒忿怒相。作淺緑色○於蓮
T2535_.79.0201b24: 花臺上半伽而坐十六臂持物等經中出之。十二
臂經中不示之。御口云。十二
T2535_.79.0201b25: 臂持物如大勝金剛十二持物。或
云大勝金剛。今流不爾也
同下建立曼荼
T2535_.79.0201b26: 羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。
T2535_.79.0201b27: 右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼
T2535_.79.0201b28: 金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶
T2535_.79.0201b29: 珠。右手執白拂私云。兩品中今依畫像
T2535_.79.0201c01: 品也。或曼荼羅品中十二十六臂中各擧兩
T2535_.79.0201c02: 手歟。或不爾。十六臂中無寶珠白拂手
T2535_.79.0201c03: 故。又雖有金剛杵非十二臂故
T2535_.79.0201c04: &T059481;奇尼天女乃至散華供養云云 畫像品。於
T2535_.79.0201c05: 其座下畫&T059481;奇尼天女。有八臂跪坐。金
T2535_.79.0201c06: 剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後
T2535_.79.0201c07: 畫金剛使者天女。作笑面有四臂。&T059481;奇尼
T2535_.79.0201c08: 天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。
T2535_.79.0201c09: 於如來前畫七寶花。其蓮花上畫百輻
T2535_.79.0201c10: 輪齊輞具足輪周。有光焔於蓮花根下畫
T2535_.79.0201c11: 四天王。悉被甲冑於寶樓閣上虚空中畫
T2535_.79.0201c12: 梵天毘紐天大自在天。散花供養略抄又曼荼羅
品中四天
T2535_.79.0201c13: 如四天王等
座位有之
T2535_.79.0201c14: 本尊加持 根本印 御口云。印文如刀印
T2535_.79.0201c15: 者。大惠刀印也御自筆
云裏書
師口云。此名樓閣
T2535_.79.0201c16: 印也云云私云。此中陀羅尼出上卷根本
T2535_.79.0201c17: 陀羅尼品。此品中無印文。推云。下卷所擧
T2535_.79.0201c18: 金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭
T2535_.79.0201c19: 指捻二大指甲竪二中指。如金剛杵形。直
T2535_.79.0201c20: 竪二無名指以二小指苾在無名指背
T2535_.79.0201c21: 又舊譯經校之。今印相
不似次第印文歟
又陀羅尼品説樓閣陀
T2535_.79.0201c22: 羅尼功能云。若纔聞此陀羅尼除滅一切
T2535_.79.0201c23: 惡趣。若能纔誦即得不退轉無上正覺。若纔
T2535_.79.0201c24: 念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持
T2535_.79.0201c25: 其福不可校量
T2535_.79.0201c26: 心印言 裏書口傳云。此心印名安慰印也。
T2535_.79.0201c27: 由緒不分明。經上卷云不空若讀若誦受持
T2535_.79.0201c28: 若佩身上乃至聞聲○於現世獲無量百千
T2535_.79.0201c29: 功徳○臨命終時心不散動。 一切諸佛現
T2535_.79.0202a01: 前安慰安慰名言若依此文歟。但此文大
T2535_.79.0202a02: 陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝
T2535_.79.0202a03: 也。委可引載也。二求兩願嚴重之由云云
T2535_.79.0202a04: 已上御
自筆
T2535_.79.0202a05: 隨心印言 此兩種印言倶出上卷心及隨心
T2535_.79.0202a06: 陀羅尼品中説功能云。此陀羅尼威力如
T2535_.79.0202a07: 此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一
T2535_.79.0202a08: 切功徳能成就六波羅蜜能成就如來境界。
T2535_.79.0202a09: 纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業
T2535_.79.0202a10: 此二箇印各兩説不空經中未分明。而次第
T2535_.79.0202a11: 已上三種印新舊經大同少異云云聊未審。不
T2535_.79.0202a12: 空經下説清淨如來心印云。先以右手拇
T2535_.79.0202a13: 指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左
T2535_.79.0202a14: 屈其頭指屈大拇指押三指甲上二
T2535_.79.0202a15: 手相對置於心前言又別
有之
次説一切如來心
T2535_.79.0202a16: 印云。先以左肘當胯展仰掌屈即無名
T2535_.79.0202a17: 指小指以大母指押之。右手准前印不改
T2535_.79.0202a18: 言又別
有之
私云。此兩印如次當心印隨心印
T2535_.79.0202a19: 歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不
T2535_.79.0202a20: 見。如何。右經可檢之。又説祕密印云。先
T2535_.79.0202a21: 以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。
T2535_.79.0202a22: 次以左手仰横安心上以母指押中指無
T2535_.79.0202a23: 名指甲上舒頭指及小指又此印似隨心
T2535_.79.0202a24: 印歟。委可尋之。私云。本尊加持委行之
T2535_.79.0202a25: 可用二菩薩等印言歟
T2535_.79.0202a26: 先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指内相
T2535_.79.0202a27: 叉二頭二大加金剛形竪二無。面著二大
T2535_.79.0202a28: 直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩
T2535_.79.0202a29: 訶嚩曰羅二合賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒
T2535_.79.0202b01: 次寶金剛菩薩印言 准前印唯磔開二頭
T2535_.79.0202b02: 指安印當心。眞言。唵杜嚧二合杜嚧二合
T2535_.79.0202b03: 尼摩尼摩訶摩抳密儞與二合怛末尼二合娑嚩
T2535_.79.0202b04: 二合 私云。此二菩薩印言經中出之。
T2535_.79.0202b05: 本尊加持可加用之歟。加之又四天王
T2535_.79.0202b06: 天女一切聖衆印言出之御自筆
裏書
金剛手寶金
T2535_.79.0202b07: 剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩
T2535_.79.0202b08: 印言許可加用之。四天王以下雖見經可
T2535_.79.0202b09: 略之。當流之習如此已上
御筆
T2535_.79.0202b10: 勸請・發願・禮佛・讃等可同釋迦法云云
T2535_.79.0202b11: 私云。召請・結界・發遣又可用總印言歟。或
T2535_.79.0202b12: 結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他
T2535_.79.0202b13: 蘖多嚩曰羅二合矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底
T2535_.79.0202b14: 入嚩二合羅〃〃二合〃吽〃娑嚩二合訶。誦此
T2535_.79.0202b15: 眞言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽
T2535_.79.0202b16: 香花飮食等用之 結界無能勝尤
T2535_.79.0202b17: 可然之或傳云。不
動云云
奉送等只可用通用。諸尊
T2535_.79.0202b18: 法習大旨用經軌説事無之歟已上
御筆
T2535_.79.0202b19: 散念誦隨意 私云。隨意者樓閣陀羅尼或心
T2535_.79.0202b20: 呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三
T2535_.79.0202b21: 用不任意歟
T2535_.79.0202b22: 裏書散念誦佛大釋迦本尊言三種二菩薩
T2535_.79.0202b23: 無能勝・大全・一字如此可用之也已上
御筆
T2535_.79.0202b24: 護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩二合
T2535_.79.0202b25: 訶鉢底部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩二合
T2535_.79.0202b26: 以此眞言加持油麻白芥子和蘇。一遍一
T2535_.79.0202b27: 燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成
T2535_.79.0202b28: 就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩
T2535_.79.0202b29: 惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。
T2535_.79.0202c01: 一切惡夢災怪不祥事自然消散
T2535_.79.0202c02: 爲亡者修此法云云御口云。此法滅罪爲
T2535_.79.0202c03: 本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上
T2535_.79.0202c04: 醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇
T2535_.79.0202c05: 御子也
T2535_.79.0202c06: 具書事
T2535_.79.0202c07: 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷不空
T2535_.79.0202c08: 同經菩提流
支貞元
T2535_.79.0202c09: 牟梨曼荼羅呪經同品異
譯云云
T2535_.79.0202c10:   同月四日奉傳受畢同七日記之
T2535_.79.0202c11:
T2535_.79.0202c12: 薄草子口決第五
T2535_.79.0202c13:
T2535_.79.0202c14: 諸經部第三
T2535_.79.0202c15: 兩寶陀羅尼經 問。此法生起如何 答。彼
T2535_.79.0202c16: 不空
爾時憍睒彌國中有一長者名曰妙
T2535_.79.0202c17: 月。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善
T2535_.79.0202c18: 女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無
T2535_.79.0202c19: 疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但
T2535_.79.0202c20: 聞名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安
T2535_.79.0202c21: 穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持
T2535_.79.0202c22: 此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二
T2535_.79.0202c23: 日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉
T2535_.79.0202c24: 皆歡喜即雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師故
T2535_.79.0202c25: 即説陀羅尼曰已上
略抄
曩謨誐嚩帝
T2535_.79.0202c26: 嚩曰羅二合馱囉二合誐囉怛奴逸
具灑
T2535_.79.0202c27: 怛佗蘖多怛儞也二合
T2535_.79.0202c28: 唵索嚕閉跋捺囉二合丁以
反六
&T030326;誐㘑
T2535_.79.0203a01: 阿左㘑阿左跛㘑烏骨
 伽跢儞
T2535_.79.0203a02: 嗢陛娜儞薩寫嚩底十一嚩底
T2535_.79.0203a03: 丁以反
十二
馱曩嚩底十三室唎二合麽底十四
T2535_.79.0203a04: 二合婆嚩底十五麽㘑十六尾麽黎十七
T2535_.79.0203a05: 嚕嚕十八素嚕閉十九尾麽黎二十阿娜多悉
T2535_.79.0203a06: 二合二
十一
尾娜多悉帝二合二
十二
尾溫嚩二合計始
T2535_.79.0203a07: 二十三鴦矩㘑二十四&T030326;矩㘑二十五 地地冥
T2535_.79.0203a08: 二十六度度冥二十七跢多㘑二十八多羅多羅
T2535_.79.0203a09: 二十九嚩曰㘑二合
三十
阿韈跢儞三十一歩計屋計
T2535_.79.0203a10: 三十二吒計吒計三十三韈囉灑二合三十四
T2535_.79.0203a11: 澁播二合
娜儞三十五婆誐挽三十六嚩日羅二合
T2535_.79.0203a12: 馱囉三十七誐囉三十八&T016257;三十九
T2535_.79.0203a13: 蘖跢麽拏娑麽二合娑麽二合四十
T2535_.79.0203a14: 娑麽二合四十娑麽囉四十一薩嚩怛他
T2535_.79.0203a15: 蘖多四十二薩底也二合麽拏娑麽二合四十三
T2535_.79.0203a16: 達麽薩低也二合麽弩娑麽二合四十四僧伽
T2535_.79.0203a17: 薩底也二合麽弩娑麽二合四十五怛吒怛吒
T2535_.79.0203a18: 四十六囉布四十七羅野布
T2535_.79.0203a19: 野布引四
十八
婆囉婆囉去引囉抳四十九&T030326;
T2535_.79.0203a20: 誐麗五十跢麽底五十一&MT02774;誐攞麽底五十二
T2535_.79.0203a21: 鉢囉二合麽底麽訶麽底五十三素婆捺
T2535_.79.0203a22: 二合縛底五十四蘖蹉阿蘖蹉五十
五引
三麽
T2535_.79.0203a23: 野麽弩娑麽囉娑縛二合
引五
十六
囉弩
T2535_.79.0203a24: 麽弩娑麽二合羅娑嚩二合
引五
十七
鉢囉二合
T2535_.79.0203a25: 去引嚩麽弩娑麽二合囉娑嚩二合引五
十八
T2535_.79.0203a26: 二合底麽弩娑麽二合囉娑二合二合
T2535_.79.0203a27: 五十九尾若野麽弩娑麽二合囉娑嚩二合
T2535_.79.0203a28: 六十薩嚩薩怛嚩二合尾惹野麽弩娑麽二合
T2535_.79.0203b01: 娑嚩二合
引六
十一
 心眞言曰。唵嚩素馱隷娑
T2535_.79.0203b02: 二合
賀 心中心眞言曰。唵室利二合
T2535_.79.0203b03: 素娑嚩二合
 小心眞言曰。唵嚩素娑嚩
T2535_.79.0203b04: 二合
賀。佛告妙月長者。此名兩寶陀羅尼。
T2535_.79.0203b05: 以此陀羅尼威力病患飢儉疾疫業障悉皆
T2535_.79.0203b06: 消滅
T2535_.79.0203b07: 種子三形 印如金剛界云云 御口云。種
T2535_.79.0203b08: tr@a@h字三形如意寶珠也。印三摩耶印用羯
T2535_.79.0203b09: 磨明。或二會印明倶用之御自
大師御傳云。
T2535_.79.0203b10: 本尊釋迦・種bha@h・三寶珠智吉
言經大陀羅
T2535_.79.0203b11: 云云但此記或傳中除之。石山觀祐阿闍
T2535_.79.0203b12: 梨傳。大日經疏釋迦入寶處三昧。猶如大海
T2535_.79.0203b13: 出種種寶等云文引。釋迦爲本尊義成。爲
T2535_.79.0203b14: 潤色大師傳歟。凡流流異説不可有盡
T2535_.79.0203b15: 期。然而努努於本傳莫傾動。無冥加失法
T2535_.79.0203b16: 驗也。可愼可愼。於一切法有誡者師資
T2535_.79.0203b17: 之通例也。動伺他流發迷亂之心故也。但
T2535_.79.0203b18: 爲潤色本傳兼學尤可許之歟。然而先師
T2535_.79.0203b19: 猶誡之云。眞言自相之習雖有彼此無。雖
T2535_.79.0203b20: 有此彼無。世上諺云。眞言習如鋸刄云云
T2535_.79.0203b21: 此謂也。然天台吉水本流聖天供無之。當寺
T2535_.79.0203b22: 三密房之本流求聞持法無之。互雖無全非
T2535_.79.0203b23: 恥辱。濫伺他流欲補闕。還是愚之至也。
T2535_.79.0203b24: 非啻一法。一法内細細又以如此。能能可
T2535_.79.0203b25: 酙酌歟云云已上
自筆
T2535_.79.0203b26: 三種眞言在經云云御口云。心及心中心并
T2535_.79.0203b27: 小心三呪也
T2535_.79.0203b28: 三寶院傳者。當流相承傳又傳。本尊寶
T2535_.79.0203b29: 生尊圓行傳。御口云。圓行者八家中其一也。
T2535_.79.0203c01: 八家者東寺五家天台三家也。東寺五家者
T2535_.79.0203c02: 大師圓行惠運常曉宗叡也。天台三家者傳
T2535_.79.0203c03: 教慈覺智證也 釋迦印陀羅尼 問。釋迦
T2535_.79.0203c04: 印者何印耶 答。御口云。智吉祥印。羯磨
T2535_.79.0203c05: 印根本呪 問。根本呪者何耶 御口云。大
T2535_.79.0203c06: 呪云根本呪也。陀羅尼也。或傳以持世爲
T2535_.79.0203c07: 本尊。經言持世言故。御口云。持世菩薩與
T2535_.79.0203c08: 福徳菩薩歟 問。經言者何明耶 
T2535_.79.0203c09: 云。此法心眞言持世法名根本眞言。此法心
T2535_.79.0203c10: 中心持世名心眞言。此法小心持世名心
T2535_.79.0203c11: 中心也。兩法三種言皆同呪也。一字不違也
T2535_.79.0203c12: 已上御自
筆裏書
或云。兩寶陀羅尼經持世陀羅尼
T2535_.79.0203c13: 經同本異譯云云仍一法習歟云云
已上
 問。道
T2535_.79.0203c14: 場觀如何可觀之耶 答。御口云。隨在何
T2535_.79.0203c15: 尊爲本尊。或佛或菩薩道場觀并法則等
T2535_.79.0203c16: 可用彼
T2535_.79.0203c17: 具書事
T2535_.79.0203c18: 佛説雨寶陀羅尼經不空
T2535_.79.0203c19:   弘長二年二月四日奉傳受同七日記之了
T2535_.79.0203c20: 願以披覽抄記之功必爲順次往生之縁
T2535_.79.0203c21:
T2535_.79.0203c22:
T2535_.79.0203c23: 寶篋經
T2535_.79.0203c24: 御口云。此法爲今世福後世菩提修之
T2535_.79.0203c25: 問。此法生起如何 答。釋迦如來應無垢妙
T2535_.79.0203c26: 光請垂降臨時。至中路豐財薗中有古朽
T2535_.79.0203c27: 塔。於彼塔前如來依金剛手請説此陀羅
T2535_.79.0203c28: 尼也取意
T2535_.79.0203c29: 本尊釋迦 種bhr@u@m 三舍利云云 問。此尊種
T2535_.79.0204a01: 三依憑如何 答。御口云。本尊依能説教
T2535_.79.0204a02: 主。三形依所説歟。云全身舍利寶篋印陀
T2535_.79.0204a03: 御自筆
裏書
今法以能説釋迦爲本尊。其
T2535_.79.0204a04: 釋迦以bhr@u@m爲種。以舍利爲三形。尤爲甚
T2535_.79.0204a05: 深。雖有全身碎身差別。三世諸佛皆可留
T2535_.79.0204a06: 其舍利説此經。然而依當劫出世之教主
T2535_.79.0204a07: 以釋迦爲本尊。職而斯由也。過去迦葉
T2535_.79.0204a08: 當來彌勒説此經之時種三更不可有差
T2535_.79.0204a09: 別。皆又bhr@u@m舍利歟。可思之。説所事如前
T2535_.79.0204a10: 已上御自
筆細書也
私云。種子依我法神呪經説歟。
T2535_.79.0204a11: 又云。三種倶依所説陀羅尼歟。故經云。現
T2535_.79.0204a12: 在未來一切如來分身光儀過去諸佛全身
T2535_.79.0204a13: 舍利皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有
T2535_.79.0204a14: 三身亦在是中 私云。此中三身者字印
T2535_.79.0204a15: 形三種祕密身也。既盡三世諸佛三身。若
T2535_.79.0204a16: 爾釋迦種三羯三身非陀羅尼所攝耶。又法
T2535_.79.0204a17: 報應三身既三羯二身有之御自
筆云
 觀中臺上
T2535_.79.0204a18: bhr@u@m字。變成舍利。舍利變成釋迦如來
T2535_.79.0204a19: 問。思生身行相轉羯磨身成三昧耶身舍
T2535_.79.0204a20: 利。故密嚴上人式云。攝威儀羯磨
歸平等
T2535_.79.0204a21:
分一體成多身 分釋迦一體
成無量利也
若爾何違
T2535_.79.0204a22: 彼耶 答。種三羯轉成次第是道場觀通例。
T2535_.79.0204a23: 初不可疑生身行相。是爲留舍利人天
T2535_.79.0204a24: 施化度於法界也。佛雖生得自在專受胎
T2535_.79.0204a25: 生良有以也。理實言之。諸尊三種祕密身
T2535_.79.0204a26: 法然本有曼荼故不可論前後。然而爲利
T2535_.79.0204a27: 生或作種三大次第或云羯磨身爲舍利
T2535_.79.0204a28: 也。又彼上人式文彼淺略可義也。若依深
T2535_.79.0204a29: 祕者。釋迦如來以大悲方便入□生三摩
T2535_.79.0204b01: 地故云爾也。威儀者指羯磨部釋迦。平等
T2535_.79.0204b02: 者指平等性智寶生也。彼上人奉鳥羽院
T2535_.79.0204b03: 勅宣奉對三寶院大僧正被傳宗大事。當
T2535_.79.0204b04: dhatu祕事即此事也已上
異本
問。此道場觀依
T2535_.79.0204b05: 憑何文耶 答。御口云。經中雖不分明。陀
T2535_.79.0204b06: 羅尼既云舍利。教主又釋迦也。故以意作
T2535_.79.0204b07: 此觀想也。經中不擧羯磨身約教主。是諸
T2535_.79.0204b08: 經法通例也云云
T2535_.79.0204b09: 本尊加持 智拳印 私云。此印舍利印義
T2535_.79.0204b10: 今用之歟。密嚴院式云。不改四曼別相合
T2535_.79.0204b11: 入一印大日深義更問。舍利祕
T2535_.79.0204b12: 根本印 御口云。智吉祥已下三種印言皆
T2535_.79.0204b13: 釋迦印言也
T2535_.79.0204b14: 正念誦bhr@u@m bhr@u@m明舍利明邊用之歟
T2535_.79.0204b15: 散念誦 御口云。本尊明陀羅尼奧。釋迦三
T2535_.79.0204b16: 種明中陀羅尼奧千反餘名百反歟。經中説
T2535_.79.0204b17: 陀羅尼功能云。如是法要神力無窮利益無
T2535_.79.0204b18: 邊。譬如幢上如意寶珠常雨珠寶滿一切
T2535_.79.0204b19: 又云。若復有人。慳貪業故生貧窮家。
T2535_.79.0204b20: 衣不隱身食不續命○由神呪力及塔威
T2535_.79.0204b21: 徳。滅貧窮報富貴忽至。七寶如雨無處闕
T2535_.79.0204b22: 乏○若有悋惜財寶忽滅已上現世福徳
T2535_.79.0204b23: 文也。又云。復有衆生。重罪報故百病集身
T2535_.79.0204b24: 苦痛逼心。誦此神呪二十一反。百病萬病
T2535_.79.0204b25: 一時消滅壽命延長福徳無盡已上現世
T2535_.79.0204b26: 滅罪文也。又云。若有惡人死墮地獄。受苦
T2535_.79.0204b27: 無間。免脱無期。有其子孫稱亡者名誦
T2535_.79.0204b28: 上神呪纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變爲八功
T2535_.79.0204b29: 徳池。蓮花生承足寶蓋駐頂。地獄門破菩提
T2535_.79.0204c01: 道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然
T2535_.79.0204c02: 顯發又云。供養香花至心發願誦念神呪。
T2535_.79.0204c03: 文文句句放大光明照觸三途。若具皆碎
T2535_.79.0204c04: 衆生脱苦佛種牙萌。隨意往生十方淨土
T2535_.79.0204c05: 已上後生得脱文也。夫今此法者現世是
T2535_.79.0204c06: 滅罪増福之利益隨衆生之各心。後生復西
T2535_.79.0204c07: 方十方之往生任含識之諸願。凡濟生利物
T2535_.79.0204c08: 之祕計出離得脱之妙術唯在此一行者歟。
T2535_.79.0204c09: 又御口云。召請結界發遣等用通印言
T2535_.79.0204c10: 具書事
T2535_.79.0204c11: 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經
T2535_.79.0204c12: 不空
T2535_.79.0204c13:   弘長二年二月十四日傳受同日記御口決
T2535_.79.0204c14: 云云
T2535_.79.0204c15: 心經
T2535_.79.0204c16: 問。經中無儀軌觀法等。爾者依何經軌耶
T2535_.79.0204c17: 答。御口云。依陀羅尼集經第三卷作此次
T2535_.79.0204c18: 第也
T2535_.79.0204c19: 觀云心前有a乃至成月輪云云 問。今文
T2535_.79.0204c20: 依何軌耶 答。樓閣蓮月等是諸尊通例故。
T2535_.79.0204c21: 設雖無經軌説加之何失。況般若菩薩儀
T2535_.79.0204c22: 軌云。即於壇中本尊像前開四門依此
T2535_.79.0204c23: 等意歟。 又云。上有dhi@h字變成梵篋。梵篋
T2535_.79.0204c24: 變成般若菩薩 問。集經中不擧種子三
T2535_.79.0204c25: 形。般若菩薩軌中纔雖示種子非dhi@h字。故
T2535_.79.0204c26: 彼軌云。於其殿中觀地字門成般若波羅
T2535_.79.0204c27: 蜜佛母爾者如何 答。dhi@hdhi涅槃點有
T2535_.79.0204c28: 無雖異。字體是同。仍非強相違歟。或地dhi
T2535_.79.0204c29: 字可讀入聲歟。例如阿讀惡。況大師釋
T2535_.79.0205a01: 中上擧文殊般若二菩薩。 下云dhi@hma眞言
T2535_.79.0205a02: 爲種子。是則逆次擧二菩薩種子也。密嚴
T2535_.79.0205a03: 院釋此文云。上字般若菩薩。十言曼殊師
T2535_.79.0205a04: 利。但一字眞言種子法身故知依憑明鏡
T2535_.79.0205a05: 也 次三昧耶形 是胎藏持明院中般若菩
T2535_.79.0205a06: 處既手持梵篋。又大師釋云。覺母梵文調
T2535_.79.0205a07: 御師覺母者般若佛母。梵文者梵篋也。但
T2535_.79.0205a08: 若云篋者可有二四不同失。故具云文
T2535_.79.0205a09: 也。能所雖異理致是同而已。又云。通身白
T2535_.79.0205a10: 乃至眷屬圍繞陀羅尼集經第三阿地瞿
多譯
T2535_.79.0205a11: 云。其菩薩身除天冠。外身長一肘。人肘一
T2535_.79.0205a12: &MT90163;。是通身白色。此中文如次第。兩臂依屈。
T2535_.79.0205a13: 右臂屈肘側在胸上。其左手印五指申展掌
T2535_.79.0205a14: 中畫作七寶經凾。其中具有十二部經。即
T2535_.79.0205a15: 是般若波羅蜜藏也。右手垂著右膝之上。五
T2535_.79.0205a16: 指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅
T2535_.79.0205a17: 舒綺繍作&T046674;襠。其腰已下著朝霞裙。於上
T2535_.79.0205a18: 畫作黄色花褺天衣籠絡。絡於兩臂掖間交
T2535_.79.0205a19: 過。出其兩頭倶向於上。微微屈曲如
T2535_.79.0205a20: 颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右相安梵
T2535_.79.0205a21: 魔天。通身色○菩薩左相安帝釋天。通身
T2535_.79.0205a22: 白色○菩薩光上兩相皆畫作一須陀會天
T2535_.79.0205a23: ○其像坐下畫作香鑪供養之具。其供養具
T2535_.79.0205a24: 左右兩相各畫布置八神王像○各執器
T2535_.79.0205a25: 仗威嚴而立五色右上。次下右相畫呪神
T2535_.79.0205a26: &T050352;跪而坐 裏云問。道觀中施無畏手似
T2535_.79.0205a27: 與願手。可撿之。十六善神者何等耶 答。
T2535_.79.0205a28: 施無畏手集經又同之。定有深意歟。可尋
T2535_.79.0205a29: 明之。十六善神者十二神將加四天王也。
T2535_.79.0205b01: 十八善神十六善神加梵天帝釋也。今以梵
T2535_.79.0205b02: 天帝釋爲左右脇士。其餘十六善神圍遶也
T2535_.79.0205b03:
T2535_.79.0205b04: 御口云。此中通身白色者遍身白色義也。又
T2535_.79.0205b05: 如菩薩形者此尊本菩薩。而云如菩薩者簡
T2535_.79.0205b06: 明王等忿怒形而爲示柔軟形義云爾也。
T2535_.79.0205b07: 簸箕光者其形如並列劍其色五色云簸箕
T2535_.79.0205b08: 光歟。未詳定寶璫者耳璫也。耳璫者耳
T2535_.79.0205b09: 也。環釧者手頸環也 問。修習般若軌
T2535_.79.0205b10: 不空云。□其殿中觀地字門成般若○佛
T2535_.79.0205b11: 母。次十波羅蜜圍繞及八供四攝鉤鎖并八
T2535_.79.0205b12: 方大衆皆本種子觀想而成 圍繞眷屬相
T2535_.79.0205b13: 違如何 答。尊法經法既異。何必一同
T2535_.79.0205b14: 問。祕藏記云。五大院中座般若菩薩天女形
白肉色
T2535_.79.0205b15: 并在六手。一手持梵
篋。五手作契印文
 兩手六手相違如何
T2535_.79.0205b16: 答。此又准前也。故般若菩薩法三目六臂
T2535_.79.0205b17: 問。若爾二種形像有淺深歟。如何 答。御
T2535_.79.0205b18: 口云。依臂多少不可定淺深歟 私云。御
T2535_.79.0205b19: 云。誠可然。且存一義者。可有淺深也。
T2535_.79.0205b20: 所謂心經出集經中。此釋迦所説故。般若
T2535_.79.0205b21: 菩薩法出修習般若軌。彼大日所説故。依之
T2535_.79.0205b22: 祕鍵云。又此尊眞言儀軌觀法佛金剛頂中
T2535_.79.0205b23: 説。此祕中極祕。應化釋迦在給孤園。爲菩
T2535_.79.0205b24: 薩天人説畫像壇法眞言手印等。亦是祕密
T2535_.79.0205b25: 陀羅尼集經第三卷是○顯中之祕祕中極
T2535_.79.0205b26: 祕。淺深重重耳此中顯中之祕者心經法
T2535_.79.0205b27: 也。祕中之祕者般若菩薩法也。既云淺深重
T2535_.79.0205b28: 重。豈夫不然
T2535_.79.0205b29: 裏云御
自筆
依手臂多少淺深事可有二意歟。一
T2535_.79.0205c01: 如前義祕鍵
意也
二臂淺六臂深也。一六臂淺二臂
T2535_.79.0205c02: 深也。仁王經儀軌云。二臂左手般若梵篋。右
手説法印云云取意
T2535_.79.0205c03: 集經第三云。二臂左經凾右施
手取意
三家次第云。般
T2535_.79.0205c04: 若菩薩此尊有六臂。各作六度印。以知惠
T2535_.79.0205c05: 總攝五波羅蜜此兩三文意。六臂表六波
T2535_.79.0205c06: 蜜之總攝。聖教通例以總攝多含爲甚
T2535_.79.0205c07: 深。既以般若含攝五波羅蜜。二臂般若梵
T2535_.79.0205c08: 或經
施無畏等總攝五波羅蜜。智度多含
T2535_.79.0205c09: 施無畏説法大悲利物之標示。甚深甚深。可
T2535_.79.0205c10: 思之。何況或先徳云。仁王經軌意四種法
T2535_.79.0205c11: 行之。修習軌息災歟云云仁王軌多含之習
T2535_.79.0205c12: 又以顯然也。例二臂不動如常途。四臂不動
T2535_.79.0205c13: 天等中尊也。先師受常喜院口傳云。二臂身
T2535_.79.0205c14: 是本身也。更現四臂。是雜類者易見身也
T2535_.79.0205c15: 云云四臂淺近之身。可思之。祕鍵意又專
T2535_.79.0205c16: 可信之。所詮依機隨事可斟酌者歟
T2535_.79.0205c17: 已上
自筆
T2535_.79.0205c18: 問。何故修習般若軌云金剛頂説耶 答。彼
T2535_.79.0205c19: 軌中既説眞言儀軌觀法故又大師三學録
T2535_.79.0205c20: 中以彼軌攝金剛頂部故。又以儀軌云經
T2535_.79.0205c21: 云云佛説。是大師處處通例。況彼軌中。我
T2535_.79.0205c22: 今依瑜伽演説觀行法豈不云佛説耶
T2535_.79.0205c23:   問。彼軌中雖擧種子尊形。全不示手臂
T2535_.79.0205c24: 形相。若爾何以六臂爲深祕乎 答。雖不
T2535_.79.0205c25: 擧手臂。祕藏記中釋五大院中般若菩
T2535_.79.0205c26: 薩云六臂云云豈非法身説耶。付中儀軌
T2535_.79.0205c27: 中擧眷屬。十波羅蜜八供四攝也。集經中二
T2535_.79.0205c28: 天十六神也。是又非法應二身所説淺深耶。
T2535_.79.0205c29: 然則右次第心經法二臂尊。般若菩薩法六
T2535_.79.0206a01: 臂尊。良有以也
T2535_.79.0206a02: 問。般若菩薩是胎藏部尊也。大師何故彼軌
T2535_.79.0206a03: 攝金剛頂部耶 答云云兩部互通二界互具
T2535_.79.0206a04: 義歟
T2535_.79.0206a05: 經臺印 集經第三云。般若無盡藏印一名般
若眼又
T2535_.79.0206a06: 名般若根本亦名金剛般
若心 印相異意同次第
 如高坐上安置經藏。
T2535_.79.0206a07: 當心著之。誦呪時專想繋念。一切經藏皆
T2535_.79.0206a08: 從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼呪
T2535_.79.0206a09: 曰○明梵漢雖異。大旨同。
o@mhr@i@h云唵利伊
佛言。此陀羅尼印
T2535_.79.0206a10: 有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。
T2535_.79.0206a11: 三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅
T2535_.79.0206a12: 尼印有大功徳。若能至心如法挍授隨誦
T2535_.79.0206a13: 一遍出生一萬八千修陀羅藏○乃至展轉
T2535_.79.0206a14: 出生無量無盡修陀羅藏○是故名爲無盡
T2535_.79.0206a15: 陀羅尼印。此陀羅尼印即是十方三世諸佛
T2535_.79.0206a16: 宗祖○要當先誦此陀羅尼并作此印滿
T2535_.79.0206a17: 百萬遍。然後修行餘般若法。決定成就。是
T2535_.79.0206a18: 故名爲般若根本。此陀羅尼印悉能照了一
T2535_.79.0206a19: 切般若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼。此陀
T2535_.79.0206a20: 羅尼印悉能摧滅一切障礙。悉能往持一切
T2535_.79.0206a21: 諸佛菩薩功徳。故名金剛般若心也御口
T2535_.79.0206a22: 決云。今此四名是般若菩薩四功徳也。即
T2535_.79.0206a23: 又四波羅蜜也。第一般若無盡藏實相般若。
T2535_.79.0206a24: 理法身從般若母出生。即寶波羅蜜也。理
T2535_.79.0206a25: 趣經中説此三摩地也。第二觀照般若法波
T2535_.79.0206a26: 羅蜜從是出生。光讃般若放光般若説此三
T2535_.79.0206a27: 摩地也。羯磨波羅蜜從般若根本出生。護
T2535_.79.0206a28: 佛果護十地護國土功徳。仁王般若説此三
T2535_.79.0206a29: 摩地也。金剛波羅蜜從金剛般若心出生。
T2535_.79.0206b01: 不動尊等。即摧破魔怨之功力也。能斷金
T2535_.79.0206b02: 剛般若等説此三魔地也。總別合論成五種
T2535_.79.0206b03: 般若也云云 問云。經臺印依憑何耶 答。
T2535_.79.0206b04: 御口云。此印二手各水火皆立表經臺故
T2535_.79.0206b05: 之爾也。私云。經中如高坐上安置經藏
T2535_.79.0206b06: 其證也
T2535_.79.0206b07: 無盡藏陀羅尼又名修習
般若文
 問。經中無盡藏擧
T2535_.79.0206b08: 異名中。全無修習般若名如何 答。私云。
T2535_.79.0206b09: 案云。修習般若依儀軌中又説此陀羅尼
T2535_.79.0206b10: 故云爾歟
T2535_.79.0206b11: 云御
自筆云
 此義尤可然。但修習云義猶不明
T2535_.79.0206b12: 歟。愚案云。大日經三句法門中大悲爲根修
T2535_.79.0206b13: 行句歟。諸部般若已含無盡藏一名今四名隨
一總即別
T2535_.79.0206b14:
般若無盡之義利豈不含無盡藏中哉。是
T2535_.79.0206b15: 則大悲萬行修習般若名字也。猶可案之歟
T2535_.79.0206b16: 已上
T2535_.79.0206b17: 梵篋印 私云。此印集經并般若軌中不出
T2535_.79.0206b18: 之。出胎藏中。依彼歟 問。若爾彼印文順
T2535_.79.0206b19: 逆旋轉表轉大小乘教之義。今何不爾耶
T2535_.79.0206b20: 云御
自筆云
梵篋印出仁王等軌歟。分明不覺
T2535_.79.0206b21: 悟。可勘之也。順逆旋轉無之事是限般
T2535_.79.0206b22: 若。廣不亙大小乘之故歟。一向愚案也。取
T2535_.79.0206b23: 捨在意已上
T2535_.79.0206b24: 心經陀羅尼 此陀羅尼是又集經中擧大
T2535_.79.0206b25: 心小心等中大心呪也。故大師釋云。此菩薩
T2535_.79.0206b26: 有身心等陀羅尼。是經眞言即大心呪
T2535_.79.0206b27: 問。彼經中於印身心倶出之般若身印般若大
心印般若小心
T2535_.79.0206b28: 而眞言中無身陀羅尼之稱。何云身心等陀
T2535_.79.0206b29: 羅尼耶 答。言總歟。或擧別名歟 問。大
T2535_.79.0206c01: 小心等陀羅尼如何 答。經云。般若大心陀
T2535_.79.0206c02: 羅尼呪曰。歸命同前跢姪他掲帝掲帝
T2535_.79.0206c03: 二合
下同
掲帝波羅僧掲帝菩提莎訶
T2535_.79.0206c04: 二合
云云
是大心呪用大心印。般若小心陀羅尼
T2535_.79.0206c05: 呪曰。跢姪他掲帝掲帝波羅二合
T2535_.79.0206c06: 掲帝波羅惹爾西
地莎訶。用小心印。般若心
T2535_.79.0206c07: 陀羅尼呪曰。跢姪他從弭哩二合曳從彌哩
T2535_.79.0206c08: 二合室唎長音室吒刄假
反三
莎訶用奢摩
T2535_.79.0206c09: 他印○云云 問。三種印如何 答。經云。般
T2535_.79.0206c10: 若心印准前。唯改以右大指捻著頭指。般
T2535_.79.0206c11: 若大心印准前。唯改以左大指向下略抄
T2535_.79.0206c12: 前印者。二手合腕掌開。各頭中無名指頭
T2535_.79.0206c13: 曲拄。二小二大各竪開。是身印也
T2535_.79.0206c14: 私云。此中心印者當小心印歟。此外不出
T2535_.79.0206c15: 小心印故。心陀羅尼用大奢摩他印故。彼
T2535_.79.0206c16: 印是法界定印也
T2535_.79.0206c17: 大惠刀印 修習般若軌云。本尊三昧印。二
T2535_.79.0206c18: 羽金剛合掌二大指各捻二頭指初。則誦本
T2535_.79.0206c19: 尊眞言七反訖。頂上散之。眞言曰。娜謨婆
T2535_.79.0206c20: 誐嚩帝○鉢羅二合枳孃二合囉苦跢
T2535_.79.0206c21: 引二仡利地室哩秫嚕二合底尾
T2535_.79.0206c22: 惹曳娑嚩賀此言雖同次第
梵漢異故且出之
私云。印相
T2535_.79.0206c23: 合掌雖異同是刀印也
T2535_.79.0206c24: 散念誦 御口云。本尊呪無盡藏言。千反或
T2535_.79.0206c25: 心經陀羅尼歟
T2535_.79.0206c26: 十六善神呪 經云十六神王。呪曰。娜
T2535_.79.0206c27: 曷羅怛那二合跢羅二合夜耶跢姪他
T2535_.79.0206c28: 訶訶上音
醯醯上音
吽吽戲利戲利彌利
T2535_.79.0206c29: 彌利杜銘徒杜咩鞞伽波呬尼毘摩羅
T2535_.79.0207a01: 呬尼底哩二合底哩二合
十一
般羅二合
十一
T2535_.79.0207a02: 羯蘭二合十二鞞多持質怛羅二合雞都
T2535_.79.0207a03: 十三般羅婆二合薩婆&T005317;十四懼醯十五
T2535_.79.0207a04: 乾陀唎十六旃荼唎十七車闍十八懼羅
T2535_.79.0207a05: 遮利尼十九旃荼毘伽陀婆醯尼二十旃怛羅
T2535_.79.0207a06: 二合二十一莎訶二十二摩羅檀持曷羅婆迦
T2535_.79.0207a07: 二十三莎訶二十四摩登伽倶羅朋奢邪二十
T2535_.79.0207a08: 莎訶二十六底哩二合商羯曳二十七莎訶二十
T2535_.79.0207a09: 二十九莎訶三十那謨胡盧瑟吒
T2535_.79.0207a10: 三十一摩登伽曷囉闍三十二悉殿都三十三
T2535_.79.0207a11: 曼怛羅二合跛陀三十四莎訶。又云。若能至心
T2535_.79.0207a12: 誦此呪者能滅四重五逆等罪 問。十六
T2535_.79.0207a13: 神王稱如何 答。經云。提頭頼吒神王・禁毘
T2535_.79.0207a14: 嚕神王・跋折嚕神王・迦毘嚕神王・羯闚嚕神
T2535_.79.0207a15: 王・鈍徒毘神王・阿儞嚕神王・沙儞嚕神王・
T2535_.79.0207a16: 印陀嚕神王・婆姨嚕神王・摩休嚕神王・鳩鞞
T2535_.79.0207a17: 嚕神王・眞陀嚕神王・拔吒徒嚕神王・毘迦嚕
T2535_.79.0207a18: 神王・倶鞞嚕神王 御自
書云
口決云。十六善
T2535_.79.0207a19: 神者四天王十二神將也。今經處説其名號
T2535_.79.0207a20: 實令契當歟已上
T2535_.79.0207a21: 禮佛 御口云。南無般若菩薩次第不出梵
號。用漢號
T2535_.79.0207a22: 也。餘
准知
T2535_.79.0207a23: 召請 結界 撥遣 又用通印言
T2535_.79.0207a24: 具書事
T2535_.79.0207a25: 般若心經
T2535_.79.0207a26: 陀羅尼集經第三
T2535_.79.0207a27:   傳受日同十六日
T2535_.79.0207a28:
T2535_.79.0207a29: 菩提場經
T2535_.79.0207b01: 御口云。此法以滅罪爲本 問。生起如
T2535_.79.0207b02: 何 答。波吒離子城大婆羅門毘鈕達多。財
T2535_.79.0207b03: 寶豐饒多聞聰哲。而無子息。常作是念。若
T2535_.79.0207b04: 無子息當生何趣。又斷我族波羅門。仍
T2535_.79.0207b05: 詣佛所而白佛言。令我獲得子息。爾時世
T2535_.79.0207b06: 尊爲彼説菩提場陀羅尼也。故經云。吾今
T2535_.79.0207b07: 爲汝廣稱讃敷演。大波羅門。有菩提場莊嚴
T2535_.79.0207b08: 陀羅尼大教王。由此陀羅尼種殖一切善
T2535_.79.0207b09: 根能演一切意願
T2535_.79.0207b10: 道場觀如釋迦可
觀曼荼羅
 御口云。釋迦法道場觀
T2535_.79.0207b11: 用之。觀曼荼羅者菩提場曼荼羅觀之也。經
T2535_.79.0207b12: 云。○然後令畫四門四角鉤倚。四角畫四天
T2535_.79.0207b13: 王。中央畫佛形像。於門門中畫寶樹。於東
T2535_.79.0207b14: 門畫吉祥天女。南門畫辨才天女。西門商
T2535_.79.0207b15: 棄尼天女。北門花齒天女私云。依此文
T2535_.79.0207b16: 者。可准寶樓閣道場觀歟。試作觀云。觀想
T2535_.79.0207b17: 壇上有師子坐。坐上有蓮花臺。臺上有
T2535_.79.0207b18: bha@h字變成寶鉢。鉢變成釋迦牟尼如來。住
T2535_.79.0207b19: 説法相。四方四角吉祥天女・辨才天女・商
T2535_.79.0207b20: *棄尼天女・花齒天女及四天等恭敬圍繞
T2535_.79.0207b21: 次第可觀曼荼
羅者此意歟
 御自
筆云
道場觀以經軌文行者
T2535_.79.0207b22: 任意住之也。舊所畫置道場觀皆以如此。
T2535_.79.0207b23: 當流石山道場觀等此類也已上又經説入曼
T2535_.79.0207b24: 荼羅功能云。念誦者面向東坐。應後夜入
T2535_.79.0207b25: 曼荼羅護身法結界。入此曼荼羅。一切罪障
T2535_.79.0207b26: 悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆
T2535_.79.0207b27: 得生長。獲得佛菩薩
T2535_.79.0207b28: 本尊加持 根本印 二手平掌乃至根本印
T2535_.79.0207b29: 者經文也。又説印功能云。纔結此印滅
T2535_.79.0207c01: 一切罪。一切如來安慰其人亦成請一切如
T2535_.79.0207c02: 來。結此印一切如來甚深恭敬其人
T2535_.79.0207c03: 云。即前根本印擧右手通一切處。用即成
T2535_.79.0207c04: 一切印。一切如來所加持。以右手安於臍
T2535_.79.0207c05: 下。以大指捻頭指。此印通一切印。一切如
T2535_.79.0207c06: 來所加持。由結此印遠離一切罪障
T2535_.79.0207c07: 陀羅尼在別 御口云。菩提場陀羅尼也。經
T2535_.79.0207c08: 云。爾時釋迦牟尼如來○即説菩提場莊嚴
T2535_.79.0207c09: 陀羅尼云。曩謨婆誐嚩帝尾補攞嚩娜曩建
T2535_.79.0207c10: 賛努得訖使二合鉢多鉢羅二合娑計都
T2535_.79.0207c11: 母羅馱寧三合薩怛二合蘖跢寫曩謨婆誐嚩
T2535_.79.0207c12: 帝捨枳也二合母曩曳怛他蘖多
T2535_.79.0207c13: 囉賀二合帝三藐三沒馱野但儞也二合
T2535_.79.0207c14: 唵冒地冒地冒地冒地薩嚩怛他蘖多虞
T2535_.79.0207c15: 者羅馱羅馱囉賀羅賀羅鉢羅二合賀羅賀
T2535_.79.0207c16: 二合賀羅摩賀冒地喞多馱囉主盧主盧
T2535_.79.0207c17: 捨怛囉濕弭三合散祖儞帝薩嚩怛他蘖多
T2535_.79.0207c18: 毘色訖帝二合&T058676;&T058676;虞拏嚩帝沒馱虞
T2535_.79.0207c19: 拏嚩婆細弭里弭里誐誐曩怛麗薩嚩怛他
T2535_.79.0207c20: 蘖多地瑟馱二合帝曩婆薩多二合麗捨磨捨
T2535_.79.0207c21: 磨鉢囉二合捨磨鉢囉二合捨磨薩嚩播
T2535_.79.0207c22: 鉢囉二合捨磨寧薩嚩播跛尾輸馱寧虖
T2535_.79.0207c23: 盧虖盧磨賀冒地末誐三鉢囉二合丁以
T2535_.79.0207c24: 瑟恥二合多林并娑嚩二合又説功能云。
T2535_.79.0207c25: 此大荼羅尼教王有大福利。有大神通。纔
T2535_.79.0207c26: 稱名者獲大菩提成就大福又云。常當
T2535_.79.0207c27: 擁護。一切意願皆得滿足。命終當生妙喜
T2535_.79.0207c28: 世界私云。現當二世願望專可依此陀
T2535_.79.0207c29: 羅尼之功力。妙喜世界者何處耶
T2535_.79.0208a01: 隨心陀羅尼 問。此隨心及次心中心陀羅
T2535_.79.0208a02: 尼用何印耶 答。御口云。以一印誦三明
T2535_.79.0208a03: 也。三種陀羅尼呪遍可見本經。經説大
T2535_.79.0208a04: 呪云。毎日誦一百八遍。即見諸佛壽命百
T2535_.79.0208a05: 歳遠離疾病賢聖擁護。若誦二十一遍。遠
T2535_.79.0208a06: 離地獄業。一切罪悉滅。若誦七反。一切鬪
T2535_.79.0208a07: 諍得勝略抄 又云。我今説修行心心中心
T2535_.79.0208a08: 功能。若誦心陀羅尼百千反。得爲持明仙
T2535_.79.0208a09: 中斫羯羅伐底。飛騰虚空隨意遊行。壽命一
T2535_.79.0208a10: 略抄 御口云
T2535_.79.0208a11: 勸請 發願 禮佛 如釋迦法
T2535_.79.0208a12: 召請 結界 撥遣 用通印言
T2535_.79.0208a13: 經云。結界陀羅尼。唵三曼多布囉拏二合
T2535_.79.0208a14: 若曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a15: 奉送 唵馱羅馱羅弭里惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a16: 獻坐 唵索那哩惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a17: 護摩 唵麽黎尾磨羅惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a18: 誦 唵鉢羅二合
嚩囉惹野悉并娑嚩二合
T2535_.79.0208a19:
T2535_.79.0208a20: 具書事
T2535_.79.0208a21: 菩提場莊嚴陀羅尼經不空
T2535_.79.0208a22:   傳受同前同十六日記了
T2535_.79.0208a23: 二月二十五日一見了 在御判
T2535_.79.0208a24:
T2535_.79.0208a25: 薄草子口決第六
T2535_.79.0208a26:
T2535_.79.0208a27: 諸經部第四
T2535_.79.0208a28: 無垢淨光
T2535_.79.0208b01: 問。生起如何 答。迦毘羅城波羅門劫比羅
T2535_.79.0208b02: 戰荼歸敬外道不信佛法。有善相師而告
T2535_.79.0208b03: 言。汝却後七日必當命終。時波羅門聞此
T2535_.79.0208b04: 語已心懷驚怖。誰能救我。即往佛所而
T2535_.79.0208b05: 白佛言。唯願救我苦。佛言。此迦毘羅城三
T2535_.79.0208b06: 岐道處有古佛塔。於中現有如來舍利。其
T2535_.79.0208b07: 塔崩壞。汝應往彼重更修理及寫陀羅尼
T2535_.79.0208b08: 以置其中。依法七反念誦神呪。令汝命根
T2535_.79.0208b09: 還復長久。壽終生極樂界受大勝樂。次復
T2535_.79.0208b10: 於妙喜世界如前受樂。後復於兜率天相
T2535_.79.0208b11: 續受樂。波羅門聞此語已。心懷歡喜。即
T2535_.79.0208b12: 欲往彼壞塔修營。依之如來依除蓋障請
T2535_.79.0208b13: 説此陀羅尼也取意
T2535_.79.0208b14: 道場觀如常。但無垢淨
光之由可觀之
御口云。常阿彌陀道場
T2535_.79.0208b15: 觀用之。但本尊阿彌陀觀無垢淨光之由也
T2535_.79.0208b16: 云云私云。一經始終全不見無垢淨光即阿
T2535_.79.0208b17: 彌陀義。如何。經云。爾時世尊○即於頂上
T2535_.79.0208b18: 放大光明。普照三千大千世界。遍覺一切如
T2535_.79.0208b19: 來已還歸本處。從佛頂入時。佛即以美
T2535_.79.0208b20: 妙悦意迦陵頻伽和雅之音而説呪曰
T2535_.79.0208b21: 此文則以釋迦可名無垢淨光歟。又所説
T2535_.79.0208b22: 法門塔中安舍利并陀羅尼似寶篋經。彼既
T2535_.79.0208b23: 以釋迦爲本尊。今何不爾耶 答。御自筆
T2535_.79.0208b24: 云。本尊事本經文誠雖然。餘尊法必以能
T2535_.79.0208b25: 説主不爲本尊歟。既相承口決或次
第也
百光遍
T2535_.79.0208b26: 照大日入彌陀三摩地也云云可仰信之。
T2535_.79.0208b27: 仍種三道場觀等偏以彌陀建立之。無垢
T2535_.79.0208b28: 淨光之名號其理又可然歟已上
自筆
或次第
T2535_.79.0208b29: 云。壇上有a@h字變成樓閣。中有月輪。上
T2535_.79.0208c01: 有八葉蓮華。上有a字。變成開敷蓮華。變
T2535_.79.0208c02: 成無垢清淨光如來。住妙觀察智印放無
T2535_.79.0208c03: 垢清淨光明。遍照十方世界衆生。拔苦與
T2535_.79.0208c04: 樂。無量菩薩聖衆圍繞
T2535_.79.0208c05: 本尊加持或三昧耶會印陀羅尼 御口云。
T2535_.79.0208c06: 三摩耶會無量壽印也 陀羅尼經中出。南
T2535_.79.0208c07: 謨颯哆颯怛底顚以反
下同
毘也反
脣音一
三藐三佛陀倶
T2535_.79.0208c08: 胝喃奴暗反
下同二
鉢唎戍輪聿反
下同
陀摩捺娑三薄去聲
T2535_.79.0208c09: 質多鉢唎底瑟恥哆喃南謨薄伽跋底阿彌
T2535_.79.0208c10: 多喩殺寫怛他掲怛寫引聲怛他掲多戍
T2535_.79.0208c11: 阿喩毘輸達儞僧𠿒呵葛
羅僧𠿒囉
T2535_.79.0208c12: 薩婆怛他掲多毘唎耶跋麗娜鉢唎耶底僧
T2535_.79.0208c13: 𠿒囉阿喩十一薩囉薩囉十二薩婆怛他掲多
T2535_.79.0208c14: 三昧十三焔菩提菩提十四勃地勃地
下同
T2535_.79.0208c15: 毘勃地十五菩馱也十六菩馱也薩婆幡婆薩
T2535_.79.0208c16: 嚩薩怛婆南戍唎拏毘戍第十七毘掲多末
T2535_.79.0208c17: &MT00402;十八蘇勃馱勃第十九虎嚕虎嚕莎引聲
T2535_.79.0208c18: 引聲
T2535_.79.0208c19: 又説功能云。或施七寶或隨力施。當持
T2535_.79.0208c20: 呪。本置於塔中供養此塔○欲命盡者
T2535_.79.0208c21: 更延壽。一切宿障諸惡趣業悉皆滅盡○一
T2535_.79.0208c22: 切所願皆得滿足
T2535_.79.0208c23: 蟻子百八丸 御口云。取蟻塚土和水作
T2535_.79.0208c24: 丸似丸香形阿嚕力經云。以又蟻封埿作
十萬小塔文蟻封*埿者蟻塚
T2535_.79.0208c25:
T2535_.79.0208c26: 正念誦 御口云。雖可用陀羅尼。廣博故用
T2535_.79.0208c27: 阿彌陀明歟私云。別本御次第用o@mamita
T2535_.79.0208c28: yu@sasv@ah@a小呪也
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