大正蔵検索 INBUDS
|
胎藏入理鈔 (No. 2534_ 賴瑜記 ) in Vol. 79 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2534_.79.0145b01: T2534_.79.0145b02: No. 2534 T2534_.79.0145b03: T2534_.79.0145b04: T2534_.79.0145b05: T2534_.79.0145b06: 釋頼瑜記 T2534_.79.0145b07: 胎藏界念誦次第 T2534_.79.0145b08: 問。何故今界名二胎藏一耶 答。大疏第三云。今 T2534_.79.0145b09: 且約二胎藏一爲レ喩。行者初發二一切智心一。如下父 T2534_.79.0145b10: 母因縁ヲモテ。識種子始託二胎藏一。爾時漸次增 T2534_.79.0145b11: 長スル。爲三行業巧風之所二匠成一。乃至初誕育時。 T2534_.79.0145b12: 諸根百體皆悉備足。始於二父母性中一生上。猶 T2534_.79.0145b13: 依二眞言門一。學二大悲萬行一。淨心顯現。又此嬰 T2534_.79.0145b14: 童。漸具二人法一。習二諸伎藝一。伎藝已通施行事 T2534_.79.0145b15: 業一。如下淨心中發起方便一。修二治自地一。隨レ縁利
T2534_.79.0145b18: レ喩顯レ體。譬如三蓮花花實鬢蘂一時具足。衆 T2534_.79.0145b19: 所二愛樂一。此法界體亦復如レ是。内證實體普門 T2534_.79.0145b20: 示現。花葉鬢蘂一切具足。爲二衆願樂一。如レ彼 T2534_.79.0145b21: 此中含二恒沙萬德一。隨レ縁出生スル。如二母産子。
T2534_.79.0145b24: 小島想據三法界體出二生萬德一顯レ之
T2534_.79.0145b27: 義金淺胎深。是智門理法次第也。第三義不
T2534_.79.0145c03: 耶 答。佛生倶具二二界一。故蓮華三昧耶經 T2534_.79.0145c04: 云。歸下命本覺眞法身。常住二妙法心蓮花一。本
T2534_.79.0145c14: 常喜院台藏記上云。私云。隨二兩界行一者。房 T2534_.79.0145c15: 中作法亦雖二須替用一先修二十八道金剛界一。
T2534_.79.0145c20: 金界抄記之。五體者釋迦軌云。五輪著レ地。
T2534_.79.0145c23: 量壽軌云。本尊前端身正立。蓮花合掌。恭
T2534_.79.0145c26: 著座普禮 問。今此座者何座耶 答。常喜 T2534_.79.0145c27: 院記云。常途説從二此時一所レ用。結跏半跏等 T2534_.79.0145c28: 也。今云。前方便之間。不レ可三必用二法座一。三 T2534_.79.0146a01: 力後入二供養法一可レ用レ之。所謂金界四無量。
T2534_.79.0146a06: 可レ用レ之 T2534_.79.0146a07: 塗香 常喜院記云。塗香作法如レ常。但石山
T2534_.79.0146a10: 答。實三密具足雖二宗本意一。一密二密亦非 T2534_.79.0146a11: レ無二其義一。就レ中前方便隨レ宜歟。又新渡金界 T2534_.79.0146a12: 儀軌中。初塗香時。用二羯磨會之塗香眞言一 T2534_.79.0146a13: 也。或次第塗香時。如レ此用レ之。然古今諸師。 T2534_.79.0146a14: 未二必用之 T2534_.79.0146a15: 三密觀 此觀如二金剛界記一。但仁和寺流。於二 T2534_.79.0146a16: 胎藏一無二此觀一。金界云二三金觀一也 T2534_.79.0146a17: 淨三業 問。蓮花合掌中指開不開如何
T2534_.79.0146a20: 三業時。本有心蓮。初開發之義歟 T2534_.79.0146a21: 三部三昧耶 常喜院記云。胎藏時。以二入佛 T2534_.79.0146a22: 法界轉法輪一。爲二三部三摩耶一。但常途説。只
T2534_.79.0146a25: 問。法界生等云二三部三摩耶一。依憑何在耶 T2534_.79.0146a26: 答。納涼房不動次第云。先結二三摩耶印一印二
T2534_.79.0146a29: 初三昧耶。爲レ加二持如來眷屬一故。第二三昧 T2534_.79.0146b01: 耶。爲レ加二持蓮花眷屬一故。第三三昧耶。爲レ加二
T2534_.79.0146b04: 加持香水 法皇二卷次第云。不動劍印曩
T2534_.79.0146b11: 復順逆加二持之一。左拳金界金拳。胎藏蓮拳 T2534_.79.0146b12: 也。今胎拳用レ之。又拳安レ腰二説ナリ。一云。拳側
T2534_.79.0146b15: 次唱禮 御口決云。改二唱禮一用二普禮印言一 T2534_.79.0146b16: 也。或云。唱禮天台用レ之。御作次第云。次觀
T2534_.79.0146b22: 時皆金掌。誦レ明之時。或金掌。或餘印
T2534_.79.0146b27: レ偈。謂作禮方便。結二金剛持印一誦レ偈。出罪 T2534_.79.0146b28: 方便。結二大惠刀印一誦レ偈。下准レ之。九方便 T2534_.79.0146b29: 皆不レ用二眞言一也。廣澤法皇二卷次第。九方 T2534_.79.0146c01: 便或結二別印一。先誦二眞言一。後唱レ偈也。仁和寺 T2534_.79.0146c02: 御流次第。印言倶不レ用レ之。但誦二九方便偈一 T2534_.79.0146c03: 也。一卷字次第。以二口傳一皆用二金掌一也 T2534_.79.0146c04: 作禮方便 印左拳安レ腰者。御口決云。此方
T2534_.79.0146c12: 次出罪方便 大惠刀印者。廣大軌大惠刀 T2534_.79.0146c13: 印也。攝大軌普通印。今用二廣大軌一也 T2534_.79.0146c14: 歸依方便 合掌者。偈幷印言用二靑龍軌一。但 T2534_.79.0146c15: 靑龍・玄法軌云二普印一。廣・攝二軌云二普通印一 T2534_.79.0146c16: 也 T2534_.79.0146c17: 施身方便 獨古印者。偈幷印言同二靑瀧 T2534_.79.0146c18: 軌一也。玄法・廣大二軌。云二獨古印一。攝大軌。云三
T2534_.79.0146c25: 軌一。但記云二歸命合掌一。亦云二金剛合掌一也。玄 T2534_.79.0146c26: 法・廣・攝三軌。云二歸命合掌一也 T2534_.79.0146c27: 勸請方便 印相如前者。偈及印言同二靑龍 T2534_.79.0146c28: 軌一。但軌云二普通印一。玄法云二金剛合掌一。廣大 T2534_.79.0146c29: 云二歸命合掌一。攝大無レ印也 T2534_.79.0147a01: 奉請方便 印相如前者。偈及印言同二靑龍
T2534_.79.0147a04: 請一。何異耶 答。前勸請者。請二轉法輪一故。云二 T2534_.79.0147a05: 恒以大雲降法雨一也。此奉請者。請二久住法 T2534_.79.0147a06: 身一故。云二安住清淨法界身一也。故阿閦軌説二 T2534_.79.0147a07: 勸請功一云。由レ誦二此明一故。一切諸如來。雜染
T2534_.79.0147a12: 軌。諸軌皆云二普印一。但攝大軌無レ印也 T2534_.79.0147a13: 次發菩提心 T2534_.79.0147a14: 次佛性三昧耶戒 御口決云。改二發心三昧 T2534_.79.0147a15: 耶二明一。不レ解二前金掌一。誦二轉法輪擐金剛甲 T2534_.79.0147a16: 二明一也。御作次第。此處用二轉法輪。無動 T2534_.79.0147a17: 金剛能成就二明一也。其印前風輪印。後定 T2534_.79.0147a18: 印。大頭捻申二餘三指一結護也。御流次第。前 T2534_.79.0147a19: 後各二種印言。同二御作次第一也 T2534_.79.0147a20: 問。金界用二五悔一。今何用二九方便一也 答。私 T2534_.79.0147a21: 案。金界果曼荼羅故。爲レ表二果位五智一故。用二 T2534_.79.0147a22: 五悔方便一。胎藏因曼荼羅故。爲レ表二因位九
T2534_.79.0147a26: 義云。問。轉二此九識一成二五智一方如何。答。轉二 T2534_.79.0147a27: 菴末羅識一。成二法界體性智一。轉二阿頼耶識一。成二 T2534_.79.0147a28: 大圓境智一。轉二阿陀那識一。成二平等性智一。轉二第 T2534_.79.0147a29: 六意識一。成二妙觀察智一。轉二五識一。成二成所作
T2534_.79.0147b03: 尊果一。修因須二九方便一也。故眞興釋云 問。 T2534_.79.0147b04: 修因之中何須二九方便一 答。欲レ成二中臺九
T2534_.79.0147b07: 問。九方便配レ位方如何 答。眞興釋云。勝 T2534_.79.0147b08: 解行地有二八位一。一十信位。二十住位。三十
T2534_.79.0147b12: 修行位也。今眞言行者。如二神通人一生成 T2534_.79.0147b13: 佛スルノ一故。廢二分位一爲二一念觀一。名二九方便一。密
T2534_.79.0147b17: 問。何故此九名二方便一耶 答。生起云。由二此 T2534_.79.0147b18: 印明等方便力一。卽成二眞實一故。作二彼九種事一
T2534_.79.0147b23: 轉明妃三力也。今五大願者。五誓也。所以 T2534_.79.0147b24: 御作次第等。五誓云二五大願一也 T2534_.79.0147b25: 次四無量觀者。此已下入二供養法一也。大日 T2534_.79.0147b26: 經等。不レ明二此觀一也。御作次第。仁和寺御 T2534_.79.0147b27: 流次第等。於レ此用二九重字觀一。不レ用二四無
T2534_.79.0147c02: 觀也 廣大軌上云。分明諦觀。初字門輪圍
T2534_.79.0147c07: 次地結 次四方結 此二箇印言。胎藏經 T2534_.79.0147c08: 軌中。不レ説レ之故。次第注云。已上三種印相
T2534_.79.0147c12: 問。前九方便配二九位一。此已下可レ配二何位一耶 T2534_.79.0147c13: 答。眞興釋云。一云。明二初地行一。於二一地中一。 T2534_.79.0147c14: 更有二三心一。謂入住出。今此文中。顯二初入心一。 T2534_.79.0147c15: 疏云。入佛三昧耶。是生二法身一也。次法界生。 T2534_.79.0147c16: 第二顯二初地住心一也。疏云。法界生者。是養
T2534_.79.0147c19: 四顯二初地菩薩所具智德一也。疏云。金剛鎧 T2534_.79.0147c20: 者。爲レ莊嚴金剛薩埵身一故。第二釋云。依二瑜 T2534_.79.0147c21: 伽等一。從二凡夫位一。乃至二佛位一。總爲二七地一。謂種 T2534_.79.0147c22: 姓地等如二上出一。初九方便。如二前釋之。密 T2534_.79.0147c23: 説二地前勝解行地之行相一也。入佛三昧耶已 T2534_.79.0147c24: 下五段。如三次密明二五地之行相一。謂第一入佛 T2534_.79.0147c25: 三昧耶。祕説二淨勝意樂地一也。第二法界生。
T2534_.79.0148a01: 言二種姓地一是也。三賢中。十住是習種姓。十 T2534_.79.0148a02: 行是姓種姓。十迴向是道種姓。故云二種性 T2534_.79.0148a03: 地一也。次云二淨勝意樂地一者。初地也。餘地 T2534_.79.0148a04: 可レ知レ之。第三金剛環者。今次第云二轉法輪一 T2534_.79.0148a05: 是也。儀軌金剛環也。又生起云。義釋意云。入 T2534_.79.0148a06: 佛三昧耶。是詫二聖胎一之義也。法界生。是聖 T2534_.79.0148a07: 胎具足。生在佛家一也。轉法輪。是金剛事
T2534_.79.0148a10: 初出胎時離二障礙一。由二金剛薩埵一故。能傳二家
T2534_.79.0148a13: 耶印言。出二靑龍軌一。經幷攝大軌同二今印一。玄 T2534_.79.0148a14: 法・廣大。唯有二印名一。不レ説二其相一也。法界生 T2534_.79.0148a15: 眞言。同二靑龍軌一。印又同。但印文末云。兩頭 T2534_.79.0148a16: 從レ頂兩邊向レ裏曳。頭指皆向レ内。漸漸至レ心
T2534_.79.0148a19: レ爾。轉法輪眞言。同二靑龍軌一赦下有二唵字一。印 T2534_.79.0148a20: 同二經第七一也。擐金剛甲印同レ經。是歸命。經 T2534_.79.0148a21: 幷諸軌。忿怒命也。無堪忍眞言。同二靑龍軌一。 T2534_.79.0148a22: 印同二集記一。玄法・廣・攝三軌。不レ説二印相一也。 T2534_.79.0148a23: 常喜院記云。眞言種子字。多小有レ異。經二 T2534_.79.0148a24: 疏九同。經七疏十三。供養法疏玄法・廣大等。 T2534_.79.0148a25: 云二含欠一。靑龍軌云二含欠縛入縛索一。以二此眞 T2534_.79.0148a26: 言一。或唯爲二無*堪忍呪一時。限二含欠字一。或爲二
T2534_.79.0148a29: 如二今次第一。五字出也 T2534_.79.0148b01: 次住定印等者 御口決云。法界定印也。常 T2534_.79.0148b02: 喜院軌云。恐是字觀歟。今次第依二靑龍 T2534_.79.0148b03: 軌一。彼軌於二無*堪忍前一。列二字觀一。今此處
T2534_.79.0148b10: 我以二忍力一降レ之。魔云。誰爲レ證乎。佛垂二右
T2534_.79.0148b13: 興釋云。今依二此文一。此下五位中究竟位也。七 T2534_.79.0148b14: 地中到究竟地上位。卽明二佛果一也 問。就三 T2534_.79.0148b15: 入佛等五種眞言。配二初地一之初釋。何故不 T2534_.79.0148b16: レ經二後後九地一。而超越明レ説二佛地一耶 答。 T2534_.79.0148b17: 今解二此義一。有二顯密二家義一。約二顯義一者。今此 T2534_.79.0148b18: 文中標レ難略レ易。一切菩薩創入二初地一。極以 T2534_.79.0148b19: レ爲レ難。登二後後地一。非レ如二初地一。如二有頌云一。如三 T2534_.79.0148b20: 竹破二初節一。餘節速得レ破。得二初地眞智一。諸地 T2534_.79.0148b21: 疾當レ成。故今此文。唯擧二初地及與佛地一。略 T2534_.79.0148b22: 隱二中間一。依二密義一者。祕密宗人。若得二初地一。 T2534_.79.0148b23: 不レ經二劫種一。唯十六生疾得二成佛一。何更建立 T2534_.79.0148b24: 地地修道客預之位一 T2534_.79.0148b25: 私云。兩釋中。初釋其難善遣レ之。第二釋云三 T2534_.79.0148b26: 堪忍明配二究竟地一。今文説二佛果一。豈非二重説一 T2534_.79.0148b27: 乎。然第二釋云。此地佛與二菩薩一雖レ立。今此
T2534_.79.0148c01: 淨土一之相上。二明下成立土地一之相上。三明下建立 T2534_.79.0148c02: 道場一之相上。四明二灌頂受職之相一。五明二堅固 T2534_.79.0148c03: 不壞之相一。今此驚覺地神等者。明二第一變爲
T2534_.79.0148c06: 建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸尊 T2534_.79.0148c07: 依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路已下 T2534_.79.0148c08: 也。五成身結界。謂執金剛以下也。六供養讃 T2534_.79.0148c09: 嘆可レ知也。其次第者。欲レ修レ法時。擇レ地作 T2534_.79.0148c10: レ壇。安置佛像一。而修二其法一故。作壇法以爲二最
T2534_.79.0148c13: 觀二己身理性依正一故有二第二一。二觀二彼佛一 T2534_.79.0148c14: 助二自觀心一故有二第三一。凡夫觀念不レ如レ實故。 T2534_.79.0148c15: 次召二請諸佛所觀曼荼羅一故有二第四一。佛降臨 T2534_.79.0148c16: 了。將修二佛事業一。又恐二魔事一故有二第五一。結了 T2534_.79.0148c17: 供養故有二第六一。初作壇法者。初驚發地神偈 T2534_.79.0148c18: 護身已了。次作レ壇故與二壇地一驚二發地神一。又 T2534_.79.0148c19: 云。前護身法。如二將作法一降二魔相一故。驚二發
T2534_.79.0148c26: 記一也 T2534_.79.0148c27: 作壇 眞言依二靑龍軌一。印師傳歟 T2534_.79.0148c28: 已上二種印言。靑龍・玄法兩軌。但有レ呪無 T2534_.79.0148c29: 印。廣・攝二軌印言倶無レ之 問。何故用二持 T2534_.79.0149a01: 次第作壇一耶 答。眞興釋云。持次第第二明下 T2534_.79.0149a02: 成立土地一之相上。謂所變淨土必以二五大一所二 T2534_.79.0149a03: 共成一也。空風火水地種子次第成故。名二持次
T2534_.79.0149a06: 覺一。變爲二其宮一密名二作壇一。乃至所現大蓮花
T2534_.79.0149a09: 地一。令レ同二金剛一。今又以二印明一加持彌令二堅固一
T2534_.79.0149a12: 私案先擇地平治了。次以二地神次第印一。加持 T2534_.79.0149a13: 令二堅固一。次於レ此作レ壇歟。然此供養法中。
T2534_.79.0149a19: 同二靑龍軌一。經七幷廣攝兩軌。無二灑淨眞言一
T2534_.79.0149a23: 定一。斷二二障一時。十方諸佛如レ雲集會。以二五智 T2534_.79.0149a24: 水一灌二其心首一。幷受レ之。方成二正覺一。如二轉輪
T2534_.79.0149a27: 隨在二一地一。治令二堅固一。取二未至地瞿摩夷及 T2534_.79.0149a28: 瞿横怛羅一。私合塗レ之。次以二香水眞言一灑淨
T2534_.79.0149b03: 經文一故順二今文一。如二文義一者可レ云二灌頂一何 T2534_.79.0149b04: 云二灑淨一耶。又准二七日作壇法一此次有二持地一。 T2534_.79.0149b05: 何成佛以後有二第五日受持作法一乎。又儀軌 T2534_.79.0149b06: 等此次有二請白偈一故。二卷次第次請白偈トテ
T2534_.79.0149b09: 歸命句一。今次第無レ之。又以レ朱入レ之。生起 T2534_.79.0149b10: 云レ准二七日法一。請白在二第四日一。受持在二第五 T2534_.79.0149b11: 日一。故云二明日降臨一。今此持地印明是受持 T2534_.79.0149b12: 法也。先請白祈請了。卽次受持令レ得二堅固一 T2534_.79.0149b13: 故次來也。但名二受持地一其義不レ明。瞿醯云。
T2534_.79.0149b16: 卷次第云二受持地一也 T2534_.79.0149b17: 道場觀 生起云。自下第二建二立行者依正一。 T2534_.79.0149b18: 此亦有レ二。一總略明二依正一。謂以二五字一成二身
T2534_.79.0149b23: 義一故歟。初總略名者。先覽字觀以二如來智 T2534_.79.0149b24: 火一。燒二有漏身一。次五輪成身地水火風空。前 T2534_.79.0149b25: 燒二有漏舊身五大一。次成二無漏新身五大五輪一
T2534_.79.0149b28: 御作次第無二五大觀一。廣澤二卷次第。標二五輪 T2534_.79.0149b29: 觀一。依正二報各別委觀レ之御流次第云
T2534_.79.0149c03: 輪一。燒淨自心及道場一。地中不淨過患皆悉 T2534_.79.0149c04: 成二無爲大空界一。只有二心月輪一。其上有二 T2534_.79.0149c05: 五大字一成二吾身一。其形如二薩埵一。大魔
T2534_.79.0149c08: 眞興釋云。實報身成佛行相 T2534_.79.0149c09: 問。有漏心之身五大所成。今成二無漏一何具二 T2534_.79.0149c10: 五大一 答。自受用佛常遍色身是有爲法。何 T2534_.79.0149c11: 離二五大一。卽以二清淨五大一爲レ身。非レ如二凡夫離
T2534_.79.0149c14: 本宗儀一作二此釋一歟。今宗有爲無爲色心諸法 T2534_.79.0149c15: 皆六大所成故。何遮二自受用身心一。就レ中。今 T2534_.79.0149c16: 宗三身倶常住也。何必云二有爲一乎 T2534_.79.0149c17: 問。五輪觀倶何不レ用二印言一耶 答。雖レ可レ用 T2534_.79.0149c18: 且略歟。今替二大谷觀一用レ之。又仁和寺等次 T2534_.79.0149c19: 第皆用レ之 T2534_.79.0149c20: 器界觀
T2534_.79.0149c27: レ出二印明一少異。御流次第云二蘇迷内縛合肘一
T2534_.79.0150a04: 四院十三會一。其相云何 答。廣澤次第云。次
T2534_.79.0150a08: 蓋珠鬘等一交結。垂懸妙法衣一。其殿之四方。 T2534_.79.0150a09: 有レ門開通道一。毎レ門有二七寶吉祥幢一。雨二雜香 T2534_.79.0150a10: 衆寶雲一。繽紛繖レ地諧レ韻愛聲而奏二諸音樂一。 T2534_.79.0150a11: 宮中淨妙賢瓶開伽。照以二摩尼燈一。方便作二 T2534_.79.0150a12: 衆妓一。歌詠妙法音一。供養諸如來一。其殿中 T2534_.79.0150a13: 有二羯磨金剛一。其上有二惡字一。轉成二白大蓮花一。 T2534_.79.0150a14: 其上有二阿者羅鉢囇字一。轉成二大覺師子座一
T2534_.79.0150a19: 日如來一。閻浮淨金色。爲レ應二世間一故。跏趺 T2534_.79.0150a20: 坐二蓮上一。正受離二諸毒一。身被二綃穀衣一。自然
T2534_.79.0150b05: 爲二二種一而爲二一會一耶 答。不動三世爲二二 T2534_.79.0150b06: 種一者出二儀軌一也。故靑龍軌上云。普光淨月 T2534_.79.0150b07: 輪阿字置二其中一。次當轉二阿字一。成二大日牟尼一 T2534_.79.0150b08: ○以二八曼荼羅眷屬一自圍繞 次速遍知印。 T2534_.79.0150b09: 北方觀自在。南置二金剛手一。依二涅哩底方一不 T2534_.79.0150b10: 動。如來便。風方勝三世。四方四大護。初門 T2534_.79.0150b11: 釋迦文。第二妙吉祥。南方除蓋障。勝方地藏 T2534_.79.0150b12: 尊。龍方虛空藏。蘇悉地眷屬護世威德天次
T2534_.79.0150b15: 居レ坤故。風方者乾也。彼方是風天所居故。 T2534_.79.0150b16: 勝方者北也。四方中勝故龍方者西也。水天 T2534_.79.0150b17: 方故。凡言二十三大會一。先德等説不同。且相
T2534_.79.0150b27: 十三大會一也。或軌文雖レ開二不動三世一。無二一
T2534_.79.0150c01: 十七尊也。或云二四百十四尊一也。御作次第 T2534_.79.0150c02: 觀云二住智拳印一。山上有二字一。成二七寶宮 T2534_.79.0150c03: 殿一。其上有二字一。成二八葉蓮花臺一。臺上有二 T2534_.79.0150c04: 字一。成二率都婆一。變成二大日如來一。東葉アリ寶 T2534_.79.0150c05: 幢トナリ。南葉アリ開敷花トナリ。西葉アリ無量壽トナル。北 T2534_.79.0150c06: 葉アリ天鼓雷トナル。巽葉アリ普賢トナル。坤文殊トナル。
T2534_.79.0150c14: 尊。一一相好威儀分明觀已。七處加持如レ常
T2534_.79.0150c23: 處加持如レ常。次結二外五古印一。誦二五字明一三 T2534_.79.0150c24: 反。然後五處加持也 T2534_.79.0150c25: 問。現圖曼荼不レ見二四大護院在處一何耶 T2534_.79.0150c26: 答。四大護院現圖雖レ無。儀軌出二其印言一。 T2534_.79.0150c27: 有二第一院外一歟。無能勝結護閻曼方在二金 T2534_.79.0150c28: 剛手外中一。無畏結護。帝釋方在二遍智限外 T2534_.79.0150c29: 中一。壞諸怖護。藥叉方在二觀音院外中一。難降 T2534_.79.0151a01: 伏。護龍方在二五大院外中一歟 御口決云。界
T2534_.79.0151a04: 遍智・五大・釋迦・文殊・虛空藏・蘇悉地七會 T2534_.79.0151a05: 爲二佛部一。金剛手・除蓋障二會爲二金剛部一。觀 T2534_.79.0151a06: 音・地藏二會爲二蓮花部一也。若復爲二五部一者。 T2534_.79.0151a07: 以二釋迦院一爲二羯磨部一。虛空藏院爲二寶部一也。 T2534_.79.0151a08: 又外金剛部東門北南。西門南北爲二佛部一。 T2534_.79.0151a09: 南門東西爲二金剛部一。北門西東爲二蓮花部一 T2534_.79.0151a10: 也。又四門四護十六體。東西佛部。南金剛 T2534_.79.0151a11: 部。北蓮花部也。又口傳云。中臺大日。虛空 T2534_.79.0151a12: 藏院内千手千眼觀音。一百八臂金剛藏トヲ T2534_.79.0151a13: 圖畫スルハ。是示二三部曼荼羅義一也。大日・金剛・ T2534_.79.0151a14: 觀音如レ次佛・金・蓮三部尊故 T2534_.79.0151a15: 次三部字輪觀 此三部四處輪觀者。諸儀 T2534_.79.0151a16: 軌中出。廣澤御流幷餘次第等。至レ奧略用 T2534_.79.0151a17: レ之。今次第於二四處一約二三部一。各別誦レ之。師傳 T2534_.79.0151a18: 云。於二四處一歸命次唱二三部字一。後五類聲字 T2534_.79.0151a19: 一反誦レ之。其圖如二印記中出之。但儀軌 T2534_.79.0151a20: 如二口傳一擧二三部眞言一。四處各一反出レ之。靑
T2534_.79.0151a25: 行果圓寂者。因行證入字。卽四處住也。方 T2534_.79.0151a26: 便一切處者。第五字。四處輪中無レ之。眞
T2534_.79.0151b04: 知二我身成佛之所以一。爲レ顯二此義一。説二是法門一
T2534_.79.0151b07: 於二是中間一。自利利他種種事業。由入二此門一。
T2534_.79.0151b10: 因縁姓也
T2534_.79.0151b18: 觀レ之。建立道場一猶二如幻化一。豈信レ之耶。是 T2534_.79.0151b19: 故金剛手爲除二彼疑一。説二此眞言一。明二能作因一。 T2534_.79.0151b20: 謂一身中。具有二五大三業種子一。五大爲レ因。 T2534_.79.0151b21: 三業爲レ縁。行者觀心爲二士用力一。建立内心
T2534_.79.0151b25: 廣澤此眞言上十二字爲二布字觀一。名二十二眞 T2534_.79.0151b26: 言王一也 T2534_.79.0151b27: 祕密八印 儀軌云。佛子有二祕密八印一。最 T2534_.79.0151b28: 爲レ祕○若依二此敎一。於二眞言門一。修二菩薩行一。 T2534_.79.0151b29: 次諸菩薩應如是知自身住。本尊形堅固不
T2534_.79.0151c04: レ出二所住道場一。唯擧二通妨眞言一也 T2534_.79.0151c05: 大威德生 印言同二靑龍軌・廣大軌一。大師梵 T2534_.79.0151c06: 字次第云二虛合一。攝大軌云。智惠三昧合舒
T2534_.79.0151c11: 軌同二靑軌一也。御作次第。大惠刀。梵字次
T2534_.79.0151c14: 蓮花藏 印言同二靑龍軌一。廣大軌同。攝大・廣 T2534_.79.0151c15: 大。印文雖レ異。倶八葉印歟。御作兩次第。御 T2534_.79.0151c16: 流次第。同二八葉印一 T2534_.79.0151c17: 萬德莊嚴 印言同二靑龍軌一。廣・攝二軌同。御
T2534_.79.0151c20: 攝二軌印又同。御作次第虛合雙二二一屈如二
T2534_.79.0151c23: 世尊陀羅尼 印言倶同二靑龍軌一。廣・攝二軌 T2534_.79.0151c24: 同也。御作次第幷御流次第同レ之。但彼兩次 T2534_.79.0151c25: 第。法住在レ先。世尊陀羅尼在レ後。然大日經 T2534_.79.0151c26: 幷靑龍軌等同二今次第一。八葉四行菩薩座位。 T2534_.79.0151c27: 如二御作次第一也。大疏十七第六印。如レ前二火 T2534_.79.0151c28: 指稍圓屈入レ掌○餘依レ舊。謂如二第五一卽是
T2534_.79.0152a02: 住妙吉祥一。廣大云二如來法住印一 T2534_.79.0152a03: 法住 印言倶同二靑龍軌一。廣大軌云。虛心合
T2534_.79.0152a19: 復次第一東方寶幢。第二南方開敷花王。第 T2534_.79.0152a20: 三西方彌陀。第四北方鼓音。第五東南普 T2534_.79.0152a21: 賢。第六西南文殊。第七西北彌勒。第八東北
T2534_.79.0152a24: 如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東 T2534_.79.0152a25: 北方觀自在菩薩。西南妙吉詳菩薩。西北慈
T2534_.79.0152a28: 指レ之。卽同二前經一 廣軌云。東方寶幢世尊 T2534_.79.0152a29: 威德王印。南方開敷王世尊金剛不壞印。北 T2534_.79.0152b01: 方鼓音王如來萬德莊嚴印。西方無量壽蓮 T2534_.79.0152b02: 花藏印。東南普賢如來一切支分生印。西 T2534_.79.0152b03: 北觀自在世尊陀羅尼印。西南文殊如來法
T2534_.79.0152b07: 爲二一雙一。文殊彌勒西之南北ヲ爲二一雙一。若准二 T2534_.79.0152b08: 廣軌一。四佛以レ東爲レ初。南北爲レ次以レ西爲レ後。 T2534_.79.0152b09: 卽初東。後西爲二一雙一。中間南北爲二一雙一也。 T2534_.79.0152b10: 四菩薩東南西北從レ隅向偶。以爲二一雙一。西 T2534_.79.0152b11: 南東北亦復如レ是。自餘准レ知。大日中央以 T2534_.79.0152b12: 爲二最後一。此且約二方次第一。若對二法門一。四佛 T2534_.79.0152b13: 對二發心修行菩提涅槃一也。大日對二方便一。或 T2534_.79.0152b14: 對二理性一。亦有二異説一。更撿。四菩薩別對二法 T2534_.79.0152b15: 門一。諸文不レ明。但或云二四攝一。或云二四行一。又或
T2534_.79.0152b18: 云二普印一。經疏不レ説レ印。御作次第云。滿足一
T2534_.79.0152b21: 無所不至 靑龍軌言同。印彼軌云。根本師
T2534_.79.0152b27: 切智智ト無所不至トノ二箇言。倶用二大率都婆
T2534_.79.0152c05: 百光遍照 師傳云。此百光遍照引擧。八印
T2534_.79.0152c11: 答。疏云。暗字一切眞言之心。眞言王。眞言
T2534_.79.0152c14: 百光遍照王。已成二五大法身一。可レ有二所證菩
T2534_.79.0152c17: 而爲二百光一耶 答。眞興云。諸佛正敎雖レ有二 T2534_.79.0152c18: 八萬四千差別一。不レ過二五法事理一。以二此百法一 T2534_.79.0152c19: 爲二一切佛智德光明一。爲レ表二此義一名二百光明一
T2534_.79.0152c22: 尼説法蘊數有二八十千一。彼體語或名。此色行
T2534_.79.0152c25: 明門一故。云二百光遍照一也。初地卽究竟故。爲二 T2534_.79.0152c26: 佛果光明一歟
T2534_.79.0153a01: 上一。畫作一切遍智印一。作二三角形一。其鋭下向 T2534_.79.0153a02: 鈍白色。光焰圍レ之。在二白蓮花上一。卽是十方 T2534_.79.0153a03: 三世一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一也。 T2534_.79.0153a04: 三角。是降伏除障義。謂佛坐二道樹一。以二威猛 T2534_.79.0153a05: 大勢一。降伏四魔一。得レ成二正覺一。鮮白大慈悲色
T2534_.79.0153a12: 一切諸佛菩薩眞陀羅尼印一。此是淨菩提心 T2534_.79.0153a13: 無邊行願之所二集成一。常能普雨二世出世間一 T2534_.79.0153a14: 切財寶一。諸求世者皆從二性淨蓮華臺中一。現二如
T2534_.79.0153a21: 是蓮花部主。謂如來究竟。觀察十縁生句一。得 T2534_.79.0153a22: レ成二普賢蓮花一。故名二觀自在一。約二如來之行一故 T2534_.79.0153a23: 名二菩薩一頂現二無量壽一者。明二此行之極果一。卽
T2534_.79.0153a28: 自在上耶 答。彼約二衆生拔苦義一。此據二觀音 T2534_.79.0153a29: 能生一。故各據二一義一歟。故演密鈔云。從レ此
T2534_.79.0153b07: 義也 T2534_.79.0153b08: 多羅菩薩 印言倶出二靑龍軌一。玄法經疏 T2534_.79.0153b09: 廣・攝同二靑龍軌一歟。御作次第云。多羅内縛
T2534_.79.0153b13: 伏。白是大慈色。其妙左二二用之中一。故令二二
T2534_.79.0153b18: 印同二玄法軌一。經・疏幷攝大軌意。同二玄法軌一 T2534_.79.0153b19: 也 大疏云。時觀音額皺中現二此菩薩一。西方 T2534_.79.0153b20: 謂二額此皺文一。爲二毘倶胝一。如レ今人忿時上有
T2534_.79.0153b23: 印經云。空心合掌。如二未敷蓮一是得二大勢印一
T2534_.79.0153b26: 次擧二勢至一。然今次第同二儀軌一也 T2534_.79.0153b27: 問。何故名二大勢至一。又持二未敷蓮一耶 答。大 T2534_.79.0153b28: 疏云。次近毘倶胝左邊畫。得二大勢尊一。如二世 T2534_.79.0153b29: 國王大臣威勢自在一。名爲二大勢一言。此聖者 T2534_.79.0153c01: 以レ至二如レ是大悲自在之位一故。以爲レ名。所以 T2534_.79.0153c02: 持二未敷蓮一者。如下毘盧遮那實智花臺。既成 T2534_.79.0153c03: レ果已。後持二如レ是種子一。普散二一切衆生心水 T2534_.79.0153c04: 中一。更生中未敷蓮花上。此尊迹同二是處一○卽是
T2534_.79.0153c07: 菩薩明王一耶 答。菩薩明王稱隨レ宜。故大疏 T2534_.79.0153c08: 五云。以レ得二大勢明王一。主安立一切衆生菩
T2534_.79.0153c11: 入二阿字門一卽不生。有二大空點一。謂除二二障一。 T2534_.79.0153c12: 得二大空生一也。索不動義。種子。動法有二生滅 T2534_.79.0153c13: 經動一。不動義。皆是不安相。傍加二二點一。同二於 T2534_.79.0153c14: 涅槃一。卽是堅義。已離二二障一。同二於大空一。如二
T2534_.79.0153c19: 耶修多羅 此菩薩在二大勢至側一。眞言同二靑
T2534_.79.0153c24: 邊一畫二明妃耶輸陀羅一。譯言二持明稱者一身眞 T2534_.79.0153c25: 金色。以二彼瓔珞一莊嚴。令二極端嚴一。如二天女
T2534_.79.0153c28: 軌一。玄法・廣・攝軌同レ之。經・疏又大旨同。御作・
T2534_.79.0154a02: 亦戴二天髮髺冠一。襲二純索衣一。左手持二開敷蓮 T2534_.79.0154a03: 花一。從二此最白淨處一出二生普眼一故。此三昧名
T2534_.79.0154a06: 龍軌一。廣・攝西軌經・疏等大旨同也 大疏云。 T2534_.79.0154a07: 何耶枳利婆譯云二馬頭一。其身非レ黄非レ赤。如二 T2534_.79.0154a08: 日初出之色一。以二白蓮花一爲二瓔珞等一。莊嚴其
T2534_.79.0154a11: 觀音等七菩薩一。餘大白身發生等十四尊。無二 T2534_.79.0154a12: 各別印言一故。結誦總印言一。故云二諸菩薩一也。 T2534_.79.0154a13: 眞言出二靑龍軌一。印同二集記一。御作・御流次第 T2534_.79.0154a14: 等。不レ出二諸菩薩印言一也 T2534_.79.0154a15: 地藏菩薩 此印言出二靑龍軌一。攝大軌云。地
T2534_.79.0154a22: 院二無一出二地藏一。今何列二地藏一耶 答。靑龍等 T2534_.79.0154a23: 諸軌中。皆出二地藏印言一。又御作次第廣澤等 T2534_.79.0154a24: 諸次第又出レ之。本經儀軌現圖等。末二必一 T2534_.79.0154a25: 同一歟 問。眞言三重示二何事一耶 答。靑
T2534_.79.0154a29: 薩之因也 T2534_.79.0154b01: 諸奉敎者 印言倶出二靑龍軌一。此觀音院蓮 T2534_.79.0154b02: 花使者等十六尊奉敎者有レ之。今此結誦總
T2534_.79.0154b08: 列二金剛手院一耶 答。今次第所レ列。第一重 T2534_.79.0154b09: 四方東西南北次第列レ之。其理可レ然。而如二 T2534_.79.0154b10: 儀軌次第一者。第一重第二重雜亂歟。故眞興 T2534_.79.0154b11: 釋云。此次須レ列二金剛部金剛手院一。爲二慢法
T2534_.79.0154b15: 許一。儀軌云二今説第二壇一如何 答。御作次第 T2534_.79.0154b16: 所レ列又爲二慢法者一歟。故祕藏記所レ列如二今 T2534_.79.0154b17: 次第也。但至二儀軌文一者。眞興釋云。自下第 T2534_.79.0154b18: 三金剛部卽第一重南方也。今言二第二重一者 T2534_.79.0154b19: 密言。以二其中臺一爲二第一一。故大疏云。於二中臺
T2534_.79.0154b22: 重雜亂一耶 答。釋迦・文殊倶以レ有二二重三
T2534_.79.0154b25: 次第。觀音院次列二金剛手院一。第二重四院後 T2534_.79.0154b26: 第一重持明院列レ之。是又違二儀軌幷祕藏記 T2534_.79.0154b27: 等一也
T2534_.79.0154c01: 忙莽鷄 印言出二靑龍軌一。但印文異二今次第一。
T2534_.79.0154c07: レ身。此是出生金剛智力一三昧。所謂金剛三
T2534_.79.0154c18: 故云レ爾。無二別義一歟。眞言縛日羅索爾者金 T2534_.79.0154c19: 剛針也。軌云。以二金剛鋭利智一觀穿法性一也
T2534_.79.0155a05: 剛大惠印一云復以二定惠手五輪一。外向爲レ拳。 T2534_.79.0155a06: 建立火輪一。舒二二風端一屈爲二鉤形一。在レ傍持 T2534_.79.0155a07: レ之。虛空ト地輪ト並。而直二上水輪一交合。如二拔
T2534_.79.0155a25: 奉者一。今金剛手院使者。總合擧レ之故。靑龍軌 T2534_.79.0155a26: 此題下注云。一切金剛菩薩如來。三部ニ通 T2534_.79.0155a27: 用二此使者一。謂此眞言在二本尊側一。承レ命往來
T2534_.79.0155b03: 合二二十一金剛一者。三十二尊也 T2534_.79.0155b04: 問。准二前院一者。諸菩薩後可レ擧レ之。此院有二二 T2534_.79.0155b05: 十一人金剛菩薩一。何不二擧盡一。但擧二伴使者一 T2534_.79.0155b06: 耶 答。前院本軌中諸菩薩奉敎者。如レ次列 T2534_.79.0155b07: レ之。此院本軌中但擧二奉敎金剛一。不出二諸菩 T2534_.79.0155b08: 薩印言一。故任二本軌説一。如レ此列歟 T2534_.79.0155b09: 問。若爾何下出二諸菩薩印言一耶 答。此院有二 T2534_.79.0155b10: 二十一尊金剛一。之中擧二七尊一故。重擧二諸菩 T2534_.79.0155b11: 薩印言一也。但儀軌文。諸菩薩讓二前院一歟 T2534_.79.0155b12: 問。若爾何重擧二奉敎金剛一耶 答。影略互 T2534_.79.0155b13: 顯歟 問。何故二十一尊中唯擧二七尊一耶 T2534_.79.0155b14: 答。或云。二十一尊中無二一切持金剛別名一。二 T2534_.79.0155b15: 十一尊中有二五種持金剛一。謂金剛輪持金剛
T2534_.79.0155b18: 擧二十一種金剛一也 私云。儀軌所レ擧忙莽鷄 T2534_.79.0155b19: 金剛針。現圖二十一尊中無レ之。經軌曼荼羅ト T2534_.79.0155b20: 現圖異故。一切持金剛別名菩薩有レ之歟 T2534_.79.0155b21: 胎藏入理鈔卷上 T2534_.79.0155b22: T2534_.79.0155b23: T2534_.79.0155b24: T2534_.79.0155b25: 釋頼瑜記
T2534_.79.0155b28: 記有傳一。靑龍軌列二般若尊一。不レ出二印言一。攝大
T2534_.79.0155c12: 於二大日花臺久已成佛。以二本誓一故。示現初 T2534_.79.0155c13: 發大心一。諸相不レ備之形。爲二如來僮僕一。給 T2534_.79.0155c14: 仕執作諸務一故○若行者常能念レ之。能除二 T2534_.79.0155c15: 一切障一。所レ謂不動者。卽是眞淨菩提心。爲
T2534_.79.0155c21: 靑・玄兩軌説レ之。是現圖依二曼荼羅一。列二諸
T2534_.79.0155c24: 勝三世一。無二降三世一也 T2534_.79.0155c25: 大威德 常喜院云。呪同二玄法等亂脱軌一。忿 T2534_.79.0155c26: 怒命也。靑龍除二歸命一。用レ唵印在二本軌一。或次
T2534_.79.0155c29: 不レ出二此尊一也。廣澤二卷次第云。内縛合二中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |